Terdzo-TI-011 - Rinchen Terdzö\nSha za kha mo che\nbla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba las:_tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i bstan srung sha za kha mo che'i lo rgyus dang lha sras dam 'dzin rgyal po la zhal gdams rin po che nan chags su gsungs pa\nVolume 39 (ཏི) / Pages 197-232 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba las tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i bstan srung sha za kha mo che'i lo rgyus dang lha sras dam 'dzin rgyal po la zhal gdams rin po che nan chags su gsungs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 197-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 212: ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་ད་ལྟའི་ལྷ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་གསུང་སྲས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུང་བྱང་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་ནན་ཐག་དང་བཅས་པ་གནང་བའི་རིམ་པ་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འོངས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 212: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ\nSecond colophon (treasure) page 219: ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 219: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལོག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ།\nThird colophon (treasure) page 223: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་དམ་འཛིན་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འཕྲད་ནས་ཡང་ཟབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔\nThird colophon (revealer) page 224: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱེས་པའོ\nFourth colophon (treasure) page 227: བདག་འདྲ་པདྨས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFourth colophon (revealer) page 227: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།\nFifth colophon (treasure) page 232: དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ལས་མཐའ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔\nFifth colophon (revealer) page 232: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ\nFirst colophon (treasure) page 212: zhes pa 'di ni slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyi gsung bzhin da lta'i lha sras dang:_ma 'ongs gsung sras kyi don du lung byang zhal gdams bka' rgya nan thag dang bcas pa gnang ba'i rim pa las:_bstan srung sha za kha mo che'i lo rgyus ma 'ongs yid ches par bya ba'i phyir:_bdag 'dra mtsho rgyal gyis bre gu dge 'ur bkod pa'o:_phyi rabs gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 212: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser leb nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis zhus so\nSecond colophon (treasure) page 219: ces o rgyan rin po che'i gsung bzhin:_bdag 'dra mtsho rgyal gyis mchims phu bre gu dge 'ur yi ger bkod pa'o:_phyi rabs o rgyan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 219: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser log nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyis pa'o/_\nThird colophon (treasure) page 223:ema bdag 'dra pad+ma'i thugs kyi bcud:_yang zab rtsa gsum rgyal ba 'dus pa yi:_bka' yi srung ma sha za kha mo che'i:_dbang bskur rig gtad rjes gnang zab mo 'di:_ma 'ongs dam 'dzin lha sras skye mtha' dang:_'phrad nas yang zab bstan pa'i btsas su shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_zhes o rgyan rin po che'i gsung bzhin bdag 'dra mtsho rgyal gyis bre gu dge 'ur bkod pa'o:_\nThird colophon (revealer) page 224: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser leb nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyes pa'o\nFourth colophon (treasure) page 227: bdag 'dra pad+mas bre gu dge 'ur bkod pa'o:_bye brag tu bskul ba ni gzhan du shes par bya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 227: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser ngos nas dag par phab pa'o/_\nFifth colophon (treasure) page 232: de ltar rgyal ba 'dus pa'i bka' srung sha za kha mo che bye brag tu bskul ba'i las mtha':_bdag 'dra mkhar chen bzas o rgyan rin po che'i gsung bzhin bre gu dge 'ur bkod pa'o:_phyi rabs o rgyan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_\nFifth colophon (revealer) page 232: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis zhus so\ngter mdzod zhig gling sha za kha mo che\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བྱང་བཀའ་རྒྱའི་གདམས་པ་གསུངས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་འགྲམ་ནས་ལང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཞལ་སྐྱེམས་དྲངས༔ ཉིད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་གི་ཕྲ་ཅན༔ གསེར་གྱི་སྤར་བཀབ་བཀྲོལ་ནས༔ མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་ནས་ཕུལ་ཞིང་གུས་པས་ལྷ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུག་གིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གནས་མཆོད་རྟེན་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་གྱུར་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་མཛད་པའི་དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དམ་པ་དང༔རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ བདག་ཅག་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་བསྩལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྒོར་བཅུག་ནས༔ ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མ་ལ་བབ་པའི་ཚེའང༔ རང་རང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་བར་ཚིགས་ཀྱིས༔ དུས་སྐབས་སུ་ཆོས་འདི་དག་དང་མཇལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ད་བཀའ་ནན་དང་བཅས་པས༔ སྤྱིར་དགོས་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ལ༔ རང་རང་བཀའི་ལུང་བྱང་ཐེམ་བྱང་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ཡིད་ཀྱང་ཆེས༔ ཡང་ལ་ལར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཤུགས་དྲགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཔའ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབས་གསུངས་ནས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དེར་ཡང༔ ད་ལྟའི་ལུང་བྱང་དུ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་ཤུགས་དྲགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བདག་དང་གང་ཟག་འཛོལ་བའམ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་ན་ཅི་ལྟར་བགྱི༔ དེའི་ཚེ་བྱེད་སྤྱོད་འདུན་སྟབས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བགྱིད༔ དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་འགྲུབ་ན༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཅི་ལྟར་འོང་ལ་སོགས་པའི་མ་འོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚིགས་ལུང་བྱང་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁོ་མོས་གཅིག་དཀར་ཆག་ཟིན་བྲིས་སུ་གདབ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་གུ་རུས་གསུངས་པ༔ ཨའུ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དུས་སྐབས་ཀྱི་ཞུས་པ་ལེགས་སོ༔ ཇི་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ༔ མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཟུངས་དཀར་ཆག་ཟིན་བྲིས་ལ་ཐོབས་ཤིག༔ དེའི་བཀའ་ནན་ཐག་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས༔ འཆོལ་ཞིང་གཡེལ་ལ་མ་ཤོར་བར་གྱིས་ཤིག༔ སྔོན་གྱི་ལས་ནི་ནམ་ཟླ་དྲོས་པའི་ས་གཞི་ལ་ལོ་འབྲས་རྩྭ་སྡུམ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་དར་དྲགས་པས་ནི་གློ་བུར་སད་སེར་གྱིས་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་བར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཡང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་དབང་གིས་ལུང་བྱང་ལྟར་མ་འགྲིགས་ན་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་དང༔ དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཆོས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དང་འཕྲད་དེ་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སྲས་གཟུངས་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་གྱིས་འཆུག་པའམ༔ གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཙམ་ཞིག་རྐྱེན་དབང་དུ་གྱུར་པས་དེ་དག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་རྣམས་བསྐང་ཞིང་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་འདུན་དྭངས་དུ་ལེན་པ་སུ་ཡོད་ལོངས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྲས་མོ་འབུམ་ལྕམ་གྱི་གཅུང་མོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟའི་སྲས་མོ་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་དུ་སྐྱེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ༔ གཅེན་མོ་འབུམ་ལྕམ་གྱི་སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ལངས་ཏེ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དུས་སྐབས་དེའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བསྟན་པའི་བ་དན་ཕྱར༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྱེའུ་ཐབས་ཤེས་རྩ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་སྤེལ་བའི་མ་མ་དང༔ འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སུ་གྱུར་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཁྱེའུ་དེ་དག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཚེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བདག་གིས་འདེབས་པར་འཚལ་ན༔ ནུས་པའི་སྟོབས་སྨིན་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་འཚལ་བར་བགྱིད་དོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མཛོད་གསེར་ཁུག་ནས༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤཱ་དྷེ་བ་ཅོ་གའི་སྒོ་ང་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པ་བཏོན་ཏེ་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ལ་གནང་ནས་གསུངས་པ༔ ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ༔ དམ་ཉམས་ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཆེན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ཕྲོག་པ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་སྲུང་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༔ དེང་སང་ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྲས་མོར་སྣང་ཞིང་འབུམ་ལྕམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བྱེད་ཅིང་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བས༔ དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་བཏང་དང་བར་ཆད་བཟློག་ཅིང་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་བར་འགྱུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་མཛོད་ཅིག༔ འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྩལ་ཕྱུང་དཔའ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཆེན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ཞེས་བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་མཐའ་བཞི་བཅུའི་ཡང་མཐར་འབྱུང་སྟེ༔ ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང༔ བསྟན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུངས་མ་གང་དང་གང་འཛོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ་བྱེད་པ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཉིས་དང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གསུམ་དང༔ མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྲུང་བགྱིད་ཅིང་དེ་དག་གི་བར་ཆད་བསལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པར་བརྟེན་ནས་སྲས་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང༔ མ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ནས་གང་མ་བྱུང་བའི་མ་མ་བགྱིས་ནས་སྲས་སྤེལ་ཞིང་བརྒྱུད་པ་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་སྲུང་མ་བགྱིད་པ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་སྨོན་ལམ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ནས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང༔ དམ་ཆོས་དགོངས་པ་འདུས་པ་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྩ་བའི་བུ་བཅོ་ལྔ༔ ཆོས་བདག་ཉེར་གཅིག༔ ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་བདག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དགོངས་འདུས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་བགྱིད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ༔ བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སྒྲོག་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ༔ མདོར་ན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གཏེར་བདག་ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་ཁ་གནོན༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ལེན༔ དམ་ཉམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སླར་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤ་དྷེ་ཝ་དང༔ མོ་རང་གི་ཆས་རྒྱན་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བདག་ཀྱང་གཅེན་མོ་འབུམ་ལྕམ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བགྱིད་དུས་སུ༔ སླད་ཀྱིས་རྗེས་འབྲང་ཚང་ཟླའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བའམ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་སྒྲོལ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་དེ་དུས་བདག་རང་གི་ནོར་སྐལ་དུ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྲས་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ཚེའི་དུས་བྱས༔ རོ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀ་བ་ཟུག༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསུས་པའི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཏིག་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤ་དྷེ་ཝ་མཆོད་ཐབས་གསོལ་བ་བཏབ་ལུགས་དང་བཅས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བས་མཐར་སྐྱེ་བའི་དུས་ལ་དགོངས་ནས་འཆིངས་ཀྱི་གད་པ་སྐྱ་བོའི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་བདུད་རྗེ་རོང་ལྷ་ནག་པོ་གནས་པའི་སར༔ སྒྲུབ་གནས་གསང་སྒྲུབ་རླུང་སྒྲོམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཁོང་སེང་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་བཏོན་ཅིང་མོ་རང་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་སླར་གསུངས་པ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་འདུན་སྤྱོད་ཐབས་ད་ལྟའི་ལས་དབང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བར་ཆད་མ་ཞུགས་ན༔ རང་གནས་ཀྱི་འཆིངས་ཀྱི་གད་པ་སྐྱ་བོར་ཕོ་བྲང་བཏབ་ཅིང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་སྤེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྲས་ཡུམ་ལས་འབྲེལ་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༔ ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མ་འོངས་བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཡང་མཐར་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ་ཁོ་བོས་བསླབ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་རྣམས་ལ་རྟོག་སྒོམ་གཞིབ༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ལུགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ནང་གི་སྤྱོད་ལུགས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ གསང་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕོ་བྲང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་སྤྱོད་ལ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ༔ གཞན་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་སྐྱོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན༔ འབྲིང་གི་འདུན་སྤྱོད་སྲས་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ལུགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟུན་པའི་མཐུན་འཇུག་བསྟུན་ལ་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལ་འབོད་ཅིག༔ ནང་གིས་ཚུལ་ལུགས་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་ཚུལ་ལུགས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་གང་ཡང་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི༔ ལྷ་སྲས་དབང་བསྒྱུར་རྫས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་ཞེན་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་དེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཁྲུལ་ཞིག་སྨྱོ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཐོག་བབས་སུ་བཏུལ༔ ནང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་སྤྱི་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ༔ ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤྱད༔ གསང་བའི་སྤྱོད་ལུགས་ཀ་དག་ཡེ་ཀློང་གི་ངང་ནས་བཟང་ངན་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་གང་ལའང་སྤང་བླང་ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དེ༔ སྣང་སེམས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་བས་གདུལ་བྱ་བཟང་ངན་གང་ལའང་འདི་རིམ་མེད་པར་ལ་འཕྲད་ལ་རུ་སྐྱོངས༔ ལུང་འཕྲད་ལུང་དུ་སྐྱོངས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱང་རབ་ར་ས་དང་བསམ་ཡས༔ འབྲིང་འགྲོ་དོན་གྱི་འཕེལ་སྐྱེད་གང་ཆེ༔ ཐ་མ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུ་བ་ལྟར་གཏད་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནས་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ ཆ་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་རབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆ་ལུགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང༔ ཆོས་སྐུ་འཇོལ་བེར་ཅན༔ བར་སྔགས་འཆང་རལ་པ་དཀར་པོའི་ཆ་ལུགས༔ ཐ་མ་དགེ་སྦྱོང་ངམ༔ གང་བྱུང་གི་སྟབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལུང་བྱང་ནས་བསྟན་ཅིང༔ བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི༔ ལྷ་སྲས་གཟུངས་མ་འཁོར་སློབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡ་མ་ཟུང་ཤུགས་བཙན་ཆེ་ནས༔ མི་འདོད་པའི་བར་ཆད་ལོག་དགུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་སྡོད་ནས་འགྲོ་བར་སེམས༔ འགྲོ་ནས་སྡོད་པར་སེམས་པ་འབྱུང༔ གདུལ་བྱ་སློབ་མ་དང༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སེམས་པའི་སྟོབས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང༔ དཔེར་ན་རྫིང་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཡུར་བ་ལ་དྲངས་ཀྱང་རྙོགས་མ་ཅན་བབ་པ་དང་མཚུངས་པར་བླ་མ་བར་ཆོད་ལོག་འདྲེན་བདུད་དབང་དུ་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མི་འཕེལ་བར་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང༔ བདུད་དབང་དུ་འགྲོ༔ ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་ཟ༔ དེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ དེས་རང་གཞན་འགྲོ་བ་ཡོང་ལ་གནོད་དོ༔ གཞན་ཡང་འཁོར་དམ་ལོག་དང་ཚུལ་ཤོར་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ཞིང་ཡོངས་ཀྱིས་བརྙས་པར་བྱེད༔ རང་གི་མཐུ་དང་རྩལ་འཆོར༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་དབང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ རང་ཉིད་ཁམས་འཁྲུགས་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེད་འཕེལ་ཆད༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ལྷ་སྲས་མ་འོངས་པའི་དུས་དམ་ཆོས་དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཆོས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཟབ་གཏེར་རང་ཉིད་ནོར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད༔ སྒོམ་པ་ལ་ཐུན་དུ་མ་གཅད༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཚུལ་མིན་ཡ་མ་ཟུང་དུ་མ་སྐྱོངས༔ འབྲས་བུ་ལ་གདིང་སྙབ་མ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་མ་བྱེད༔ གདུལ་བྱ་ལ་ཉེ་རིང་མ་བྱེད༔ ཆོས་ཟོང་དུ་མ་ཚོངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚུལ་མིན་ཅན་མ་བསྟེན༔ གལ་ཆེན་ཡལ་བར་མ་དོར༔ གལ་ཆུང་དོན་དུ་མ་གཉེར༔ མདུན་གྲོས་སད་ལ་མ་བསྐྱུར༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ༔ ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཀྱེ་ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རྐང་ཚུགས་ནས༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་གང་འགྲུབ་ལ་འབད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ལ་རྐང་ཚུགས་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཚེ་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྐང་ཚུགས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཅུད་ལེན་དང༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གཟབ་ཅིང༔ གཏན་ལ་ཕེབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་དག་གིས་མཐུན་རྐྱེན་ལུང་བྱང་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡེམས་ལ་མ་ཤོར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྤྱོད་སྲུང་མ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་ཐབས་བྱེད་སྤྱོད་ལུང་བྱང་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་རྒྱའི་ཐེམ་ལ་བཏབ་ན་གསང་བའི་ཡང་རྒྱས་བཏབ་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཀའི་ནན་ཐག་དང་བཅས་པ་མཛོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁ་ཐཱམ༔ ཨེ་མ་གསོན་མཛོད་ལྷ་སྲས་རྗེ༔ སྔོན་གྱི་ལས་དག་སྟོབས་ཆེ་ཡང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་འཇུག་པ་དར་དྲགས་ཤིང༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མཐུས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་དཀའ༔ ད་ལྟའི་སྡིག་བློན་བསམ་ངན་དང༔ བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་རུ༔ ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་དཀའ༔ མ་དག་ལས་སྨོན་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་ལ་རྒྱལ་འགོང་ཞུགས༔ མོ་ཡི་སྙིང་ལ་སྲིན་མོ་ཞུགས༔ ཆོས་བཞིན་མི་སྤྱོད་ལོག་མིན་སྤྱོད༔ དུས་དེར་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡི༔ ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས༔ དར་ཡང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཉུང༔ བླ་མེད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡི༔ སྐྱེས་མཆོག་ཐར་ཐོར་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་སྐྱོང་བ་ཉུང༔ མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་ཙམ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བྱུང་སྲིད་ཀྱང༔ བདུད་དབང་སྐྱེ་བོའི་བག་ལ་ཞ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལོན་པར་དཀའ༔ ཟབ་གཏེར་ལ་ལ་སྦས་མོད་ཀྱང༔ འཆལ་ཞིང་འཕོ་འཆུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་རྒོད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་སྲས་ལ་སོགས་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ རང་སྣང་ཐུལ་ལ་སྣང་སེམས་སྲེས༔ བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག་པའི་ཐབས༔ གཉེན་པོར་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཡེངས་མེད་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཕྱིར་མ་འབྲང་གཟོབ༔ གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ན་ཡང༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མང་འབྱུང་བས༔ ཕལ་ཆེར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ཆས༔ བཟའ་བཏུང་འཚོ་བ་དཀོན་སྲིད་པས༔ དཀའ་ཐུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་བརྟེན༔ གནས་ནི་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་བརྟེན༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་སྲིང༔ རྣམ་གཡེང་བོར་ལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ མི་ཚེ་མི་རྟག་ཡུད་ཙམ་ལ༔ རིག་གནས་ཟང་ཟིང་སྤྲོས་པ་སྐྱུར༔ བློ་ཐག་ཆོད་ལ་རང་ཚུགས་ཟུངས༔ གཞན་དབང་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ རང་དབང་ཐོབ་ན་བྱ་བ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་རང་དབང་རང་གིས་ཟུངས༔ གྲོས་ཕུག་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་ཆོས༔ ཕུར་ཚུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ དེ་དོན་སེམས་ཀྱི་གུང་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་བཀའ་ནན་དུ་མཛད་དོ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་ད་ལྟའི་ལྷ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་གསུང་སྲས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུང་བྱང་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་ནན་ཐག་དང་བཅས་པ་གནང་བའི་རིམ་པ་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འོངས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་དང༔ ཟབ་ཆོས་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐྱེ་མཐར་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་བཞིན་དུ༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་འདིས༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་བྲག་ནག་མཚོན་ཆ་གཟིང་བ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆུ་སྒྲ་འུར་ཆོམ་དུ་ཡོད་པའམ༔ ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་བྲག་ཕུག་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པའམ༔ དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན༔ གནས་དབེན་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་འོག་ཧོམ་ཁུང་དུ་ཡོད་པ་རྟིང་ཟབ་པ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཅི་རིགས་པ་རོ་སོལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ སྟེགས་བུའི་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་ལིངྒ་རྫོང་བའི་སྒོ་ཡོད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བྷྱོ་དུད་ཁ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བཀོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ སྙུག་མ་བྱུང་རྒྱལ་ཚིགས་གསུམ་པ་མི་ལག་མ་འགྲིམས་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་དང༔ ཞབས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གསུམ་པ་གདེང་བ་མཚོན་ཆ་ལྟར་རྣོ་བར་བྱས་པའི་སྨྱུག་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ མཚལ༔ རཀྟ༔ སིནྡྷུ་ར་རྣམས་གྲོ་བའམ་དར་ནག་ལ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་བྲིས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ༔ འབོད་སྔགས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཡུ་བའི་སྨྱུག་སྦུབས་ཀྱི་ཚིགས་པ་གོང་མའི་ནང་དུ་བཅུག༔ རྦད་པ་ཚིགས་སྦུབས་དབུས་སུ་གསད་པ་མཇུག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུག་ཅིང་སྤྲ་རྩི་བཟང་པོ་བཏང༔ དེའི་མགུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ༔ དར་ནག་ལ་ཟངས་དང་རཀྟ་སིནྡྷུ་ར་ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་ཅིང༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བྲི་བ་ནི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་གདོང་ཅན་བཞི་བསྐུལ་བ་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ལ་ཚོན་བཟང་པོ་བཏང༔ རྩ་སྔགས་སོགས་བྲིས༔ དར་ནག་གི་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ༔ གཟི་མཆོང༔ མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་སྨན་རྣམས་ཐུམ་པོ་བྱས་ནས་བཏགས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ དེའི་དབུས་སུ་བྷནྡྷའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་གཏོར་མ་ར་ཤ་དང་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་གང་པ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམ༔ གཞན་ཡང་མདའ་དར་དང་འཕན་གདུགས་གོ་མཚོན་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་འཛོམ་པར་བསགས༔ དེ་ནས་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་ལ་བྲུབ་ཁུང་དཔངས་མཐོ་གང་པ་བང་རིམ་གསུམ་དང་བཅས་པ༔ ཐ་མ་སྐྱེར་པའི་རྩང་དམར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ༔ རོ་གཡམ་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཁ་གཅོད་ཡོད་པའི་ནང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ལིངྒ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད་ལ་ཁ་གཏད་དེ་ཟ་བ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་རུས༔ ཁ་ལ་བདུད་མོ་ང་ལོངས༔ སྙིང་གར་ནྲྀ༔ ལྟེ་བར་ཙ༔ འདོམས་སུ་ཚ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞི༔ དེའི་མཐར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཏྲི་མྱོག༔ དགྲ་བོ་ཝཱཀ་ཀ་ནྲྀ་ཁུག་ཛ༔ བཱིག་ནན་ཏ་ཀྲྀད་ཏ་ཐུམ་ཏེ༔ སྤུར་བྲུབ་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧ་ཧ་ལ་དྷི་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་མཐར་བསྐོར༔ དུ་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལིངྒ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཤམ༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ ནས་ནག༔ བྲའོ༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ སོ་དོག༔ དེ་རྣམས་དུག་ཁྲག་གིས་བསྣོལ་ལ་ཐུན་རྫས་སུ་བཤམ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གནས་དང༔ བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་མ་མོ་བྱེ་བས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བཀའ་ཉན་ཅིང་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཁྱུང་ཐད་ལ་ལྷགས་པ་བཞིན་རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཤ་ཆེན་དང་གསུར་ཆེན་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་དེར༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིག་པ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་རྩིག་མ་ལོང༔ ཀིང་རུས་གྲམ་རོལ་འཁྲོལ་བའི་དབུས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ལས་མཁན་མ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདི་རུ༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་་གསོལ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླ༔ ཡང༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམལ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཚང་བར་བྱ་ཞིང༔ རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་མདུན་དུ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བའི་དམག་ལ་ཆས་ཏེ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དམག་གིས་བཀང་སྟེ་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་དེད་དེ་བྱིའུ་ཁྲས་བཟུང་བ་བཞིན་བཀུགས་ནས་ལིངྒ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པར་བསམ༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ལས་མཁན་མ༔ ནག་མོ་རལ་གཅིག་སྲོག་ལ་རྔམས༔ ཞེས་སོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་ཁྲོ་གཏུམ་དང་བཅས་པས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྟར་བཟླས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿདགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ དབུགས་ལ་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེས་དགྲ་བོ་སོད༔ སྲོག་ལ་པྲི་སོད༔ སྙིང་ལ་བམ༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔ བྷ་བྷི་རི་མོ་སོད༔ གྷ་ནི་སོད༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦུད༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ༔ ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་བྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ་བའི་ནང་དུ་བརྫང༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསད་བཅད་གཏུབ་ཅིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་མར་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཏང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གནད་ནས་བསྐུལ་བས་དངོས་སམ༔ ཉམས་སམ༔ རྨི་ལམ་དུ་སྒོ་བརྡུང་བ༔ ཐོག་ཚག་པ༔ མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ བུད་མེད་སྐད་ཀྱིས་ཀུས་སྒྲ་འདེབས་པ་དང༔ དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཁྱེར་ནས་འོང༔ ར་དང་རི་དྭགས་བསད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་བསད་རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་རྒྱུན་གཏོར་དུས་བཞིར་གཏང༔ དགྲ་བོ་ལ་རྟགས་བྱུང་ན་ལིངྒ་སྐྱེར་པའི་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ སྒྲུབ་གཏོར་རྟེན་རྫས་རྒྱུན་དུ་འཛུགས་ཤིང་ལས་གཏོར་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ་གནས་ཤིང༔ བརྩེ་གདུང་གདུང་སེམས་མ་ལྟར་བགྱིས་པ་ཡི༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ ཟབ་ཆོས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་དམ་པ་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལོག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་དབང་ཆོག་རྗེས་གནང་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དུས་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་དྲག་པོ་དར་བའི་ཉི་ཤུ་དགུའམ༔ བཅུ་བཞི་ལ་གནས་དབེན་པར་གྲི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་གམ༔ ཚོན་གྱིས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བྷྱོ་དུད་ཁ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བཀོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད༔ མཐའ་སྐོར་དུ་མེ་རིས་བརྒྱན་པ་བྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷའམ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ༔ གཏོར་མ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པའི་རྩེར༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་དང་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་གྲི་སྙིང་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ༔ རཀྟའི་ཡོན་ཆབ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༔ སྤྱན་གཟིགས་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་རྒྱན་ཅན་བརྗིད་ལྡན་བཤམས་ལ༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་གིས་གཞུང་བསྲང༔ བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ དུར་ཁྲོད་རཀྟ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་འཁོར་དུ་གདོང་ཅན་བཞི༔ འཁོར་མ་མོ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལས་བཅོལ་འགྲུབ་པའི་རྗེས་སུ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་ཀྱི་ལས་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གདན་ལ་འཁོད་དེ་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ༔ མཚོན་ཆའི་ཡོན་ཕུལ་འདི་སྐད་གསོལ་བ་གདབ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ལ༔ བླ་མས༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་གཅེས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འགྲོགས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་མ་འདའ་ཡུན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག༔ རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་སློབ་མར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡི༔ དབང་སྐུར་དམ་ཚིག་དོན་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྦྱིན་པས༔ གདུག་པའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གྲི་སྙིང་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཙིཏྟ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་དབང་བསྐུར་འདི༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཡིག་བྷྱོ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདྲེ་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ དྲག་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་སྒྲོལ་བའི་རིག་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དེ་འདྲ་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ གཅིག་དང་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་ཐ་དད་མིན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་བུའི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཟུང་ལ་བདུད་རྩི་དང་རཀྟས་བྲན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ༔ བྱང་ཤར་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ རྗེས་སུ་ལུས་སྲུང་གཤེགས་གསོལ༔ རྗེས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་དམ་འཛིན་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འཕྲད་ནས་ཡང་ཟབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱེས་པའོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། །༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྐོང་བའི་རིམ་པ་བདག་འདྲ་པདྨས་ལོགས་སུ་བཀོད་པའོ༔ ཐོག་མར་གྲོ་སྲན་ཏིལ་ནས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ༔ གཏོར་མ་ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམས་ལ༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང་སྦྱང་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་ར་ཀེཾ་བྷ་སུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་བསམ་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ༔ བྱ་ཁྱུང་ཐང་ན་ལྷགས་པ་བཞིན་ལྷགས་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་གང་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་དེར༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལས༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་རྩིག་མ་ལོང༔ ཀིང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་འཁྲོལ་བའི་དབུས༔ ཅེ་སྤྱང་ངར་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ༔ འདྲེ་སྲིན་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ངའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ལས་མཁན་མོ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ དོ་ནུབ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་པདྨ་རུ་དྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བྷ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཏྲི་མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་ར་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དགྲ་བླ་མོ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་བདུད་མོ་ཁ་མོ་ཆེ༔ ཁྱོད་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཆིམས་ཕུའི་དགེ་གོང་དུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ ཡང་ཟབ་བཀའ་ཡི་ཆོས་སྲུང་གཉེར་བྱང་གཏད༔ ནམ་ཞིག་ལས་ལྡན་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མཐའ་རུ་རྒྱས་བྱེད་ཅིང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དགོས་པའི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བ་བཅོམ༔ སྔགས་འཆང་དམ་ཅན་བརྙས་སུ་བྱེད་པ་དང༔ བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་སྲོག་ལ་བསྡོས་ཤིང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་རྣམས༔ ཕོ་རྒྱུད་མི་རབས་གཏན་ནས་བརླག་པ་དང༔ མོ་རྒྱུད་འཁྲུ་བ་མངལ་ནས་བསྐམ་པར་མཛོད༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང༔ ཀླུང་རྟ་དབང་ཐང་ཚེ་སྲོག་མངའ་ཐང་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ནག་པོས་གཏོར་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཞིང་ཁང་པ་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྒྱ་གྲམ་ཤིགས་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མྱ་ངན་མུན་པ་ནག་པོའི་སྨག་ཏུ་ཆུགས༔ འོ་དོད་ཅང་ཅང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་དུ་ཆུགས༔ བཙན་གྱི་བྱད་ཐག་དམར་པོའི་ཐག་པས་སྡོམས༔ དམ་ཉམས་འཁོར་བཅས་མྱུར་དུ་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང༔ མི་དང་མི་མིན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དུས་འདིར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དབང་སྡུད་ལྷ་མི་དུས་འདིར་འདུ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་རྩ་སྔགས་བཏགས་ལ་འབུལ༔ གཏོར་མ་བྱང་ཤར་ཤར་ཕྱོགས་གཏང༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་སྲུང༔ རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བྱང༔ བདག་འདྲ་པདྨས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་བའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་བཞུགས་པའི་དབུའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་བཞེངས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་དམིགས་ཏེ་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ལས་མཁན་མ༔ ནག་མོ་རབ་འཇིགས་སྲོག་ལ་རྔམས༔ གཏིང་ནས་ཁྲོས་ཤིང་ཆས་ཙམ་ན༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གནམ་ས་ཀུན་ཀྱང་འུ་རུ་རུ༔ རི་རབ་ཀུན་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་ལྡེག༔ རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུག་ཅིང་འཁྱོམས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཆར་དུ་འབེབ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཉི་ལི་ལི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུག་ཅིང་མཆོང༔ མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ བར་སྣང་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཁྲག་གི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ མཚོན་ཆའི་དུག་རླངས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདྲེ་འདུད་ཞུད་དུད་ཆིངས་སེ་ཆིང༔ འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཉེ་རེ་རེ༔ ངུ་འབོད་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདྲེ་བྱ་འུག་པ་ཏངས་སེ་ཏང༔ བདུད་བྱ་ཕོ་རོག་འགྱིང་ཞིང་རྒྱུག༔ བསྐུལ་ལོ་བདུད་མོ་ནག་མོ་ཆེ༔ རྦད་དོ་འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཤིག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཟ་ནག་མོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བདུད་ཀྱི་ལྕམ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཆོས༔ རུ་དྲའི་ལྕམ་གཅིག་དགྲ་ལ༴ སྲོག་བདུད་ནག་མོ་དགྲ༴ ལས་མཁན་ནག་མོ་དགྲ༴ མོན་མོ་ནག་མོ་དགྲ༴ འདྲེ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཤ་ཟ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཀླུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ བཙན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཅེ་སྤྱང་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་དགྲ༴ དུག་སྦྲུལ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དགྲ་བོ་མི་ཕོ་རྟ་མགྱོགས་ཀྱི༔ དཔུང་པ་ཆོགས་ལ་རྒྱུས་པ་ཆིངས༔ གོ་ཆ་ཤུས་ལ་མཚོན་ཆ་ཕྲོགས༔ མི་རྟ་ཕྱེས་ལ་ནང་ཚང་དཀྲུགས༔ དམག་དཔོན་སོད་ལ་དམག་མི་གཏོར༔ དགྲ་བོ་མི་རྟ་ཆམ་ལ་ཕོབས༔ དགྲ་བོ་རྒན་པའི་རིགས་རྒྱུད་རྣམས༔ སྡོང་རྒན་སཏྭ་རེས་བརྒྱབ་བཞིན་ཆོད༔ དགྲ་བོ་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས༔ ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བརྔས་བཞིན་ཐོངས༔ དགྲ་བོའི་ཆུང་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བཞིན་གཏོར༔ དགྲ་བོ་མོ་རིགས་མངལ་རྒྱུད་རྣམས༔ རླན་གཤེར་མེད་པའི་རྩྭ་བཞིན་སྐོམས༔ དགྲ་བོའི་བླ་རི་རྨིངས་ནས་ཤིགས༔ དགྲ་བོའི་བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐོམས༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤིང་རྐང་ནས་ཆོགས༔ དགྲ་བོའི་སྒོ་ནོར་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་རྨིངས་ནས་སྒྱེལ༔ གཏོར་མ་འདི་དང་དགྲ་བོ་གཉིས༔ མཉམ་དུ་བཞེས་ལ་མེད་པར་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་བཀའ་བསྒོས་དམ་བསྒྲགས་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྙས་བྱེད་པ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འདི༔ བསད་ཅིང་མནན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རེམ་ཞིག་ཌཱ་ཀི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡམས་ཀྱི་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ༔ ཁྲག་གི་སེར་བ་ཧྲི་ལི་ལི༔ དུག་གི་ཁུ་འཕང་ཤ་ར་ར༔ མཚོན་གྱི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཉེ་རེ་རེ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ དགྲ་ལ་ནད་མཚོན་ཆར་པ་ཕོབ༔ དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆས་ཙམ་ན༔ བཙན་པོའི་གོ་གྱོན་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ གོ་ཆ་སྡོམས་ལ་མཚོན་ཆ་རྡོར༔ མགྱོགས་པར་ཞོན་ལ་རིངས་པར་རྒྱུགས༔ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཟིངས་སེ་ཟིང༔ མགྱོགས་པའི་རྟ་རྒྱུག་སྲིངས་སེ་སྲིང༔ རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་གློག་ལྟར་གཡུགས༔ མདའ་རྡོའི་ཟོར་འཕེན་སེར་ལྟར་ཕོབ༔ ངན་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུན་གྱི་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཟོར་གྱི་མདའ་འཕེན་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཟོར་མདའ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་རྒྱོབ༔ ས་མ་ཡ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ༔ ལས་ངན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདིས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བཤིགས༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་བསྐུར་བ་བཏབ༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་དཀོར་རྣམས་ཕྲོག༔ དགེ་བཅུ་རྒྱབ་བོར་མི་དགེ་སྤྱད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡོངས་ལ་བསྡོས༔ སྔགས་འཆང་ཡོངས་ལ་དགྲ་རུ་གཙེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བདེན་མེད་ཟེར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་མཐུ་མེད་ཟེར༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་ཁོ་ཡིས་ཉེས༔ ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་བུ་ལོན་བདས༔ བྱས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་སྡིག་པོ་ཆེ༔ སྡིག་ཆེན་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲལ་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་འཇིག༔ རང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་ལས་འགལ༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་ཡང་བཅག༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་གཡེལ་བར༔ དེ་བས་སྲུང་མ་མཐུ་མ་ཆུང༔ དེ་བས་མ་མོ་རྩལ་མ་ཞན༔ དུས་ལ་བབ་བོ་དམ་ཅན་མ༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས༔ བྷྱོ༔ ནག་མོ་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་མོ༔ སྟོང་གསུམ་མ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ད་རྒྱུགས་ལ༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་དང་ཕྲོལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་དྲོངས༔ སྙིང་ཁྲག་ནག་མོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ གཡས་ན་ནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང༔ རྒྱུ་ཞགས་དམར་པོ་ལག་ན་འཕེན༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔའི་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོའི་ཆུང་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ན་ནག་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང༔ ལག་ན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོའི་ཆེ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མདུན་ན་ནག་མོ་དྲེད་མོང་གདོང༔ ལག་ན་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཁྱེར༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོ་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒྱབ་ན་ནག་མོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ ལག་ན་ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་བསྣམས༔ མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོའི་འཁོར་གཡོག་མ་ལུས་པ༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ས་ཡི་གཏན་ཕུར་ནག་པོ་ཕུད༔ ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟུང་ལ་ཤོག༔ སེམས་ཀྱི་མར་མེ་སོད་ལ་ཤོག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་ཐོབས༔ ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ལ་རོལ༔ མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ དུར་བྱ་གཅན་ཟན་མ་ལུས་པས༔ ནང་རོལ་དོན་སྙིང་ཟས་སུ་ཟོ༔ ཁ་ནས་ཁྲག་ཆེན་སྐྱུག་ཏུ་ཆུགས༔ ནང་དབུགས་ཕྱི་རུ་ཤོར་དུ་ཆུགས༔ ཕུང་པོ་ས་ལ་བསྒྱེལ་དུ་ཆུགས༔ འོ་དོད་གནམ་དུ་འབོད་དུ་ཆུགས༔ ཡན་ལག་བྲང་ཆེན་བརྡུང་དུ་ཆུགས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ སྒོ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་མ་ལུས་པ༔ ཆེམ་ཆེམ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་འཕང༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ལས་མཐའ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-011&oldid=128085"\nThis page was last edited on7February 2019, at 18:14.


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ། །\n13:04 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\n༄༅། །ན་མོ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲ་ཡེ།བསིལ་ལྡན་ལྔ་བདོའི་སྨག་གིས་དམན་པ་ལས། །གྲངས་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྤེལ་མཛད་པ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡང་དྲན། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །གཅིག་བསྡུས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མའི་ཐིག །ཚུལ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་པའི་མཛོད། །སྤེལ་མཛད་ཆོས་བདག་བླ་མ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །དྲུག་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་ཟབ་ཆེར། །གསང་ཆེན་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཅུད། །འཛད་མེད་སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་ངོམས་བྱེད་པ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྙེན། །\nཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། བྲི་བར་བྱ་བ་ནི། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རྐང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ལུང་འབར་འབུར་གཤང་གཤོང་གི་རྣམ་པ་མེད་པ།མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པ།དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་བ་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ།ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཀཱ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་སྐུ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ་དབུ་ལ་པད་ཞུ་མནབ་པ་དེའི་མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཁོར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྡེ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་འཁོར་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་དོན་སྐྱོ་དུབ་དང་བྲལ་བའི་བརྡར། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས་ལ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་དྲ་མིག་གི་ཀློང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཨཱ་ལི་ཀ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེད་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེང་མ་བྱས་ཏེ་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གོང་མའི་གདན་ཁྲི་ལ་འོག་མའི་དབུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ། ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང།ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་བཏང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ།རང་གི་གཡས་སུ་སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གང་རང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ།གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་དྲང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་གཞིའི་ངོས་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ། ལུས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོ་རུ་གཏོང་ངམ། དམའ་རུ་གཏོང་ངམ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་མཛད་རུང་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། བློ་ཕ་ལ་མ་དྲི། གྲོས་མ་ལ་མི་བྱེད། ཐག་རང་གིས་བཅད། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་ལ་བརྟེན། ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ཅིག་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་དང་བཅས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་སོགས་མཇུག་ཏུ་འདོན་པ་བཞག་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་མུན་ཁུང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སང་སང་དག་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུ་འུར་རྡོས་དཀྲོགས་པ་ལྟར་འུར་དིར་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཐིམ། གཡས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ། གཡོན་གྱི་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤྭ་རིས་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐིམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། མཐའ་བསྐོར་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་པར་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལས་ལངས་བ་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ལ་བསྔོ་བ་བྱ།\nཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། དེ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། གཡོན་སྣང་སྟོང་གི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཡུམ་སྙེམ་མ་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འགོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྭ་ལང་བ་ལྟ་བུས་གཡས་བསྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། སྐུའི་དབྱིབས་སུ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། རང་གི་སྦྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་ལྕོང་སྡོམ་སྡིག་གྲོག་བུར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ། ཐལ་དུད་སྤྲིན་པ་རླངས་པའི་རྣམ་པ་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་བ་སྤུའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ། རང་གི་འོག་ཏུ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁ་གས་པའི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཁ་ལག་སྤར་གསུམ་རང་ལ་ཟེད་ནས་ཡོད་པའི་ཁ་ལག་སྦར་གསུམ་དུ་སོང། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད། ཤ་འཁོན་བྱང༌། སྡིག་སྒྲིབ་དག མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ལག་སྦར་གསུམ་ཡང་བཙུམ།ས་གཞི་གས་པའང་སོས། རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤེལ་བུམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། རྩ་འཁོར་བཞིའི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐྱ་ལྟེམ་གྱིས་གང༌། བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དབང་བཞི་ཐོབ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། བླ་མ་རྡོ་རྗོ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིབ་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་བཞག་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཡང་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུངས་དཀར་གླེབ་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་མདུན་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཡས་སུ་བཛྲ་སེར་པོ།རྒྱབ་ཏུ་ས་དམར་པོ། གཡོན་ཏུ་ཏྭ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡེ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དི་རི་རི་བསྒྲོགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ནི་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་པ་ཡིན་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན།ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་མངོན་དགའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནང་བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ནས་རིམ་པར་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ལ། བཛྲ་ས་ལ།ས་ཏྭ་ལ། ཏྭ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཀྱང་ཞབས་ཀྱུ། འ་ཆུང་ཧ་ཁོག་མགོ་བོ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ན་དཱའི་བར་བསྡུས་ནས་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལས་ལང་བ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསལ་བཏབ་ལ།བསྔོ་བ་བྱའོ།།\nབཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ།མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བུདྡྷའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོའི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་གི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ། ཡང་ན་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ།མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཁོར་བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་ལ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་པོ་ཕྱི་ཞིང་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་རིམ་པར་བཀོད་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། དེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་དེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དེ་དག་ན་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌།སྒེག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ།ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཎྜལ་གྱི་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་སྣང་ཞེན་ལ་སོགས་རྟོགས་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ཡིན་ནོ།།\nལྔ་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་བསགས་ནི།རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་ཉི་ཟླ་པདྨ་སོགས་དང་དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་དང༌། གཞན་ཡང་པད་ཉི་བམ་རོ་ལ་སོགས་གདན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ། འདབ་འཁོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། འོག་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་པར་བསམ་ལ། རང་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པོ་ཡོད་ན་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྤར་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཐོན་པ་དང༌། མཉམ་དུ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་གོམས་པོ་མེད་ན་རང་སེམས་ཁྲོས་མ་ཚོན་གང་བར་བསྒོམ་ཏེ་ཕཊཿཅེས་སྤྱི་བོར་སྤར་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་བམ་རོ་ཆེ་བ་ཚོ་བ་སྣུམ་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་གོག སྟོང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པར་གྱུར་དེ་ཉིད་ཕྱག་གཡོན་པས་བླངས་ཏེ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་ཡང་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དེའི་བམ་རོ་དེ་ཉིད་ལིང་གིས་བླངས་ཏེ།བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བཞག དེའི་འོག་ཏུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་རེག་བྱ་ཚ་བ་དང༌།སྟེང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་བསྒོམ། ཨ་ཐུང་ལས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་ནང་གི་བམ་རོ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་མ་དག་པའི་འབག་རྩོགས་ཐམས་ཅད་སྦུ་བ་དང་སྤྲིས་མའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད། མེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་ཀྱང་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ། མཐར་ཧཾ་ཡིག་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བླ་བྲེ།གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང༌། དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་སོགས་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཡར་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང༌། མར་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ལ་གང་ལ་གང་འདོད། ཅི་ལ་ཅི་འདོད། ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། གོས་འདོད་པ་ལ་གོས།གནས་ཁང་འདོད་པ་ལ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་འདོད་དགུའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་ཡིན། དེ་ནས་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པད་མ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། ཐོད་པའི་ཁའི་བར་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ལྗགས་ཉི་ཟེར་གྱིས་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ། རང་གི་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིས་དམིགས་པ་གོམས་པོ་ཡོད་ན་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱིན་པའམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཁྲོས་མས་ཕྱག་གི་ཀ་པཱ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཤིང་གཏོར་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་ཡི་རང་སྟེ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་སྣང་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བསད་པ་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས་བརྡུང་བ་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས།བརྐུས་བརྐུས་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས། གོང་མས་སྐྱབས་པའི་ལན་ཆགས།འོག་མས་བཀུར་བའི་ལན་ཆགས། བར་བ་མཛའ་བའི་ལན་ཆགས། མཐོ་བ་མཁར་གྱིས་ལན་ཆགས། དམའ་བ་ས་ཞིང་གི་ལན་ཆགས།ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ནས་ལན་ཆགས་འཁོར། བུ་ལོན་སོད། ཤ་འཁོན་བྱང༌། སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་དང༌། མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་དེ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་དཀར་འགྱེད་ཡིན་ནོ།།\nདྲུག་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་སྣང་བས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་དཀུར་བརྟེན་པ།སྐུ་གཅེར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། མེ་ཏོག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེའི་སྤྱི་བོར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པད་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་ཟླ་བའི་གདན་ཏེ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡེ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་པའི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་སྦས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མཚོན་པའི་ཡར་རྩེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མཚོན་པའི་རྭ་ལ་ལྕགས་ལུང་དགུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་ནས་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་བརྡ། ཤི་སྐྲ་དང་གསོན་སྐྲས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་པད་ཞུ་གསོལ་བ། སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔའི་དྲ་བ་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང༌། བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སོགས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ།ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབུལ་བ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང་ཆབས་གཅིག་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་བུང་གིས་འདུས་པ་ལ་ཚོགས་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པར་བསམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ་བ་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་སིདྡྷི་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན་བར་དང༌། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའི་དུས་ན་ཡང་སིདྡྷི་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སོགས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན། ཞེས་པའི་བར་བཏོན་ནས་ཡང་སིདྡྷི་བཟླས་མཇུག་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོགས་དབང་བཞི་ལེགས་པར་སོང་རྗེས་རང་གི་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་འཕྲལ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་སྤྱན་གཡོ་བ་སོགས་དང་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་པོ་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་ཞིག་འཕྲོས་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཞུ་ཏེ་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག། བསྔོ་བ་བྱའོ།། དགེའོ།།།།\nSlightly above the central branch, seated uponajewelled throne supported by eight great lions, and upon seats of lotus, sun and moon, is the incomparable treasury of compassion who embodies all the buddhas of past, present and future one’s own glorious root lama. He appears in the form of Orgyen Dorje Chang (the Great Vajradhara of Oddiyana), his complexion white withatinge of red. He has one face and two hands, and is seated in the posture of royal ease. With his right hand, he holdsagolden five-pronged vajra in the threatening gesture. In his left hand, which rests in the gesture of equanimity, isaskull-cup brimming with nectar and containing the vase of immortality that is also full of deathless wisdom nectar, and ornamented on top byawish-fulfilling tree. He is united in an inseparable embrace with the consort Yeshe Tsogyal, who is white and holdingaknife andaskull-cup. On his body, he wearsasilk cloak, monastic robes and gown. On his head, he wearsalotus hat.\nRecite the refuge verse, “KÖN CHOK SUM NGÖ…(In the Three Jewels, and their essence…)” and then, at the end of the session consider that, asaresult of your devotion to the refuge assembly, countless rays of light¾white, yellow, red, green and blue¾stream out from the various deities. As they touch you and all sentient beings, your karma, disturbing emotions, habitual tendencies, negativity and obscurations accumulated throughout beginningless time are purified completely, just as when light from the rising sun shines intoacave it dispels the darkness within. In an instant, you and all the other beings fly up withawhirring sound, likeaflock of birds scattered byasling- stone, and dissolve into the assembly of refuge deities.\nThe entire outer world becomes the buddhafield of Abhirati ('Manifest Joy'), and all the beings within it are transformed into white, yellow, red, green and blue Vajrasattvas, all of whom recite the mantra OM VAJRA SATTVA HUNG, creating an immense humming sound. This establishes the interdependent conditions for benefiting others through attaining the rupakaya. As it is said:\nActualizing the benefit of self and others through the emanation and re- convergence [of light], cognitive obscurations are purified.\nFor the offering mandala, recite “OM VAJRA BHUMI AH HUNG…etc.” (from the Thirty-Seven Point Mandala Offering) and arrange the outer realm in stages. One arrangement of piles symbolizing the four continents with Mount Meru in the centre constitutes one world. A thousand of these makea“first-order universe of one thousand worlds”. Multiplying thisathousand times producesa“second-order universe of one thousand times one thousand worlds”. Then, multiplying this byafurther thousand, we arrive at what is called, “a third- order great universal system of one thousand million worlds”, ora“cosmos ofabillion universes”.\nThen, multiply your body as many times as there are atoms in the universe, and perform prostrations. Make inconceivably vast offerings of both actual possessions and those created by the mind. Confess all your harmful deeds and obscurations, accumulated throughout beginningless time. Consider that they are purified by rays of light which emanate from the hearts of the deities in the field of merit, touchingablack pile on your tongue, within which are gathered all the harmful actions, obscurations and habitual tendencies of your body, speech and mind. Rejoice at all the positive actions that have ever been accumulated, absolute and relative. Implore the buddhas to turn the Dharma- wheel of the three yanas. Request them to remain until samsara is completely empty and not to pass into nirvana. Dedicate all the positive actions accumulated in the past, the present and the future as the cause for all beings attaining enlightenment.\nBodhichitta is immeasurable, or countless (གྲངས་མེད་, _grangs med_), both in terms of its duration (because it is cultivated for countless aeons) and in terms of its object (because it is directed towards countless sentient beings). ↩\nThis refers to Rigdzin (vidyadhara in Sanskrit) Jigme Lingpa. ↩\nThe six lineages are the mind-direct lineage of the victorious ones, the sign lineage of the vidyadharas, the aural lineage of realized beings, the lineage empowered by aspiration, the lineage of prophetically declared succession, and the dakini’s seal of entrustment lineage. ↩\nCompare verse 35 from Chapter 10 of the Bodhicharyavatara: May lands everywhere be pure, | Not harsh and covered in rocks, | But flat likealevel palm, | And smooth as lapis lazuli. ↩\nThe bodhisattvas Mañjushri, Vajrapani, Avalokiteshvara, Kshitigarbha, Sarvanivaranavishkambhin, Akashagarbha, Maitreya and Samantabhadra. ↩\nShariputra and Maudgalyayana. ↩\nKunzang Lama’i Shelung has Akshobhya here in the place of Vajrasattva. ↩


Terdzo-GA-010 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen yig mdor dril ba ye shes rang gsal\nVolume3(ག) / Pages 183-198 / Folios 1a1 to 83b\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen yig mdor dril ba ye shes rang gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 183-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces khrid gzhung nyams su mi lon pa'i bsnyen rkyang tsam byed pa'i blo dman la phan par mthong nas klong yangs kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bder gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen po'i snying po rdo rje thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེས་གཉིས་འཛིན་བཅོམ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་རབ་དཔའ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་བསྟི། །དེའང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཆོག་དངོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་མཆོག་གཅིག་པུ་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བའི་གཞི་དང་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དུ་གྱུར་པ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབང་གིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྨིན་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་དང་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས། ཉའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ས་བདག་གནས་བདག་མཆོད་ཅིང་བར་གཅོད་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཡང་བཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་གཟུག །མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་རྟེན་དང་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་བཀྲམ། དེ་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་སྣོད་རྫས་ལྡན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཁྲུས་བུམ། བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤ་བཅས། གཏོར་གསོས་མཐེབ་ཀྱུ་དང་མཆོད་འབྲུ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གདན་བཏིང་པ་ལ་འཁོད་དེ། བུམ་པར་རྡོར་སེམས་དང་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་ཁ་གཤལ་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། གདན་གོས་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་ཁང་ཀུན་ལ་འཐོར་ཞིང་དམ་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་བསལ། རྗེས་སུ་ནངས་རེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁྲུས་བཤལ་དང་བཅའ་ག་ཁྱེར་ལེན་ལའང་འཐོར། དེ་ནས་བསྙེན་པའི་དབུ་ཕྱི་ཐུན་ནས་ཚུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བཏང་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་དང་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང་བགེགས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་བསང་གཏོར་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་དུད་པས་ཁྱབ་པར་བདུག །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས་རྒྱས་གདབ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་བྱ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་གཞི་བཏིང་སྟེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟར་སད་ནས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོད་པ་དང་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་བསྡམ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ་ལ་སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། འགྲོ་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྒོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ། དེས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་མཐའ་དག་རང་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ཀུན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་འདུས་པའི་བདུན་རྣམ་དག་ལན་གསུམ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བསྒོམ་དོན་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མཆོག་གི་མ་ད་ན་བདུད་རྩི་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། རླུང་མེས་བསྐོལ་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་ཞུ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་རྟོགས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་འདྲེས་པས་གཉིས་མེད་དུ་སྦར། རུ་དྷི་ར་རཀྟའི་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ལ་གཱིརྟི་དམར་མོའི་མཁའ་གསང་ནས་བབས་པའི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱོང་གི་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མེད་དུ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དེ་ཏིང་ནི། འདི་ལྟར་རང་གཞན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སེམས་སྣང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་རྗེས། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། ཀུན་སྣང་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། དེ་ཏིང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། རྒྱུ་ཏིང་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་དང་། ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་འཕྱང་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ། ཡཾ། རཾ། བཾ། ལཾ། སུཾ་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་རྡུལ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གེ་སར་གྱི་རྒྱ་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་། དབུས་ཕྱུར་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་གསལ་འཚེར་བ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་བར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་བཞིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས་དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ་བ་བཅས་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་གདབ། དེའང་རྩ་གཞུང་དུ་བསྙེན་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མ་བཤད་པས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་འཕྲོས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པ་ཆུང་ན་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་བར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་དོན་མེད་པས། ཐོག་མར་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་སྟེ་རྣམ་པ་སྤྱི་གདན་ཁྲི་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལྷ་སྐུ་རགས་པའི་གསལ་སྣང་ལས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱན་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་བར་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དག་པ་དྲན་ཏེ། དོན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མཚན་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་དབུ་གཅིག །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་པ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་དྲན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ། མདོར་དྲིལ་ན། གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པ་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའང་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཚེ། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་གསལ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཕྲུགས་གཅིག་གམ། མི་ལྕོགས་ན་རེས་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཐུན་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ཡེ་དྷར་གྱིས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྡུ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ནང་བཅུད་ལྷར་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་སོ་ཁད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡང་ལ་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་བསྲུང་། གོ་ཆའི་སྔགས་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་པ་ནས་མཇུག་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ནུབ་དང་པོ་དང་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་ན་བཟླས་པ་གསོལ་གདབ་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་རྫས་བཤམ། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་ལ་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། གཏོར་སྐྱོང་མཚམས་གྲོལ་ཁ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་ཀྱང་གཏེར་བདག་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རེ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བས། དགོང་སྲོད་ནམ་བདེར་བཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག །ཉལ་བའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བསྡུས་ནས་བསམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གཉིད་མ་བྱུང་ནའང་བསྐྱར་བས་ཆོག །ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་མོས་ཏེ་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས། ཁྲུས་དང་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན། སྔ་ཐུན། དགོངས་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཅས་བཞིའམ། གསུམ་དང་གཉིས་ལྟ་བུ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེའི་འགྲེས་སྦྱོར་བས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་ཐོག་མ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྷག་པར་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཁྲུས་དམིགས་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །དེ་ལན་བཞིར་བལྡབ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་བཞི། ཡིག་བརྒྱ་དེའི་དྲུག་ཆ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་དྲུག་གི་བར་དང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་དུས་གྲངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་ལས་འཕྲོ་དང་ཏིང་འཛིན་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་སྒོམ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསར་རྙིང་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྲས་སུ་དགོངས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སོགས་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་རབ་བདུན་གསུམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཐུན་སྔ་མ་ལྟར་བཅད་པའམ། མི་ལྕོགས་ན་སྔ་དྲོ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་བཏང་བ་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་བུམ་བཟླས། ཡན་ལག་ལྷག་མ་དམ་བཅའི་བར་དུ་བཏང་། ཕྱི་དྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་བསྐྱར་ཏེ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་བཤགས་པ་ཕྱིན་སྐོང་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བྱ། འདི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཁྱུག་ཙམ་དང་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བྱ་ཞིང་བུམ་བཟླས་ཀྱང་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་སྔ་དྲོ་སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་དགོས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། ཚོགས་མཆོད་མཐར་ལྷག་མ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་ལ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་འགྲོ་ངེས་རྗེས་ཐོག་དེར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། ཐོ་འགྲོལ་གནས་སྲུང་རྣམས་དང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ། །ཐོག་མེད་སྒྲིབ་པའི་མུན་ཁང་བརྟོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་། །གཅིག་གྱུར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་ཁྲིད་གཞུང་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་བྱེད་པའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་པར་མཐོང་ནས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-010&oldid=123193"


བོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༤༠ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥༢ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་པ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས།\nའཛམ་གླིང་དང་འཁོར་ལམ་ཉེ་ཤ ོས་དེ་གཟའ་པ་སངས་ཡིན། དེ་ཉིད་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་རྗེས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ང་\nཚོས་དེ་ལ་དགོང་མོའ ི་སྐར་མ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། བོད་པ་ཚོས་རྫི་བོའ ི་སྐར་མ་དང་། སྔ་དྲོ་ཤ ར་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་བར་བརྟེན་ཐོ་རང་སྐར་ཆེན་ཞེས་འབོད། གཟའ་པ་སངས་\nནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆ་ཚད་དང་འདྲ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་ཚ་བའི་ཆུ་མེད་གོ་ལ་ཞིག་ཡིན། ལས་ཀ་རག་ནས་ལོ་ལྔ་ཙམ་རྗེས་ཁོའ ི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ། ཁོས་བུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭར་\nགཏོང་བ་མ་ཟད། སྒེར་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་ཀྱང་ཉོས། དུས་དེ་ནས་ཕ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་\nཔས་ང་ཚོས་གླིང་ཆེན་རེད་བསམ་ན་ཆོག དེ་གཉིས་ལས་ཨིཤ་ཊར་ ཊེར་རཱ་ (Ishtar Terra) ཟེར་བ་དེ་བྱང་ཁུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཨེཕ་རོ་ ཌཻཊ་ ཊེར་རཱ་ (Aphrodite Terra) ཟེར་བ་དེ་དཀྱིལ་ཐིག་དང་ཉེ་ཙམ་དུ་ཆགས་ཡོད།\nསྟབས། ཁོའ ི་ངོ་ཤེས་རྣམས་མངར་མོར་འབུ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཡོང་། ཁ་རྒྱུན་དུ་ལག་ལ་ཤ་ཡོད་ན་ནམ་ མཁར་བྱའི་དཔེ་ལྟར། དེ་སྔ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐུག་འཕྲད་དུ་སླེབས།\nཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་དེ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་ལས་ཉི་མ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བར་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་\nཔའི་དབང་གིས་ཡིན། དེ་ཉིད་ཉི་མ་དང་བར་ཐག་རིང་དུས་སྒོར་དབྱིབས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་\nའཛམ་གླིང་དང་ཉེ་ཙམ་སླེབས་སྐབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡང། སྒོར་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཤ ས་ཙམ་ལས་མི་མཐོང་། མཐར་དེ་ ཉིད་སའི་གོ་ལ་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་ཤ ོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མི་མཐོང་བ་ཡིན། དགུན་དུས་ཁ་བ་སིབ་སིབ་འབབ་དུས་ལྷ་སའི་མཛེས་ལྗོངས་ཡིད་དུ་འོང་བས་མི་སེམས་ལྷང་ལྷང་དུ་ འཕྲོག་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལྷིང་འཇགས་སུ་གྱུར། བྱིས་པ་རྣམས་འཁྱགས་པའི་སྟེང་འཁྱགས་ཤུར་ གློད་པར་བྲེལ་ཞིང་། རྒན་གྲས་རྣམས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཐབ་མདུན་དུ་མེ་བསྲོས་ཏེ། བོད་ཇ་འཐུང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་ བདེ་སྡུག་ཡོངས་རྫོགས་གླེང་བར་བྱེད། དེ་འདྲའི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ཨ་མ་ལྷ་མོས་ཕ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བོད་ཇ་ ཞུས་ཏེ་སེམས་སྐྱོ་བའི་ངང་། འདི་ལོ་བུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭར་བཏང་ནས་ལོ་བཞི་ཙམ་འཁོར་གྱི་ཡོད་དེ། ཁོའ ི་ ལོ་བབ་དང་གཟུགས་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་སྐོར་བཤད།\nདང་མི་འདྲ། གཟའ་དེའི་དུ་སྤྲིན་རྣམས་ང་ཚོས་ཤ ེས་པའི་སྐྱུར་རྫས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཤ ོས་ཤ ིག་སྟེ། མུ་ཟིའི་སྐྱུར་(sulphuric\nacid) གྱི་ཟེགས་མ་ཆུང་ངུ་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་རེད། མུ་ཟི་དེའང་ལོ་མང་རིང་གཟའ་དེའི་ནང་དུ་མེ་རི་མང་པོ་འཕྱུར་བའི་ རྐྱེན་གྱིས་དེའི་རླུང་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་འོད་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་མི་ཐུབ། དེར་བརྟེན་རཱ་ཌར་འོར་ཟེར་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་ཐུབ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་\nཕ་བཀྲ་ཤ ིས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭར་དེའི་སྐོར་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་བསམས་ནའང་། ཁོའ ི་སེམས་ནང་རང་ ཉིད་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློག་མཁན་གྱི་ཉེས་མིང་འདོགས་པའི་ འཇིགས་སྣང་གིས་ལབ་མ་ཕོད། མཐར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འདོད་བཞིན་དུ་བུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭ་ནས་ ལེན་པར་བསྐྱོད། སློབ་གྲྭའི་ཐག་གཅོད་དེ་ལ་སྒོ་རའི་ནང་གི་མི་ཚང་མས་མ་དགའ་ནའང་སུས་ཀྱང་ཡར་ བཤད་མི་ཕོད། དེ་དུས་བློ་བཟང་གི་སེམས་ལ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་། མཐོང་ཆུང་། བརྙས་བཅོས་ ཀྱི་ན་ཟུག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕོག\nཟེར་དེར་དུ་སྤྲིན་ཕུག་ནས་ཐད་ཀར་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནས་ ༡༩༩༢ བར་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་བར་\nམཚུངས་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་ལ་བྲག་རྡོ་ཅན་གྱི་ཕྱི་ཤུན་མཁྲེགས་པོ་ཡོད་ནའང་། འཛམ་གླིང་ལྟ་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་\nཀྱི་ངོ་བོར་གནས་མི་ཐུབ། ཕྱི་ཤུན་དེའི་མཐིལ་ན་ལྗིད་ཆེ་བའི་བྲག་རྡོའ ི་\nརིམ་པ་ཡོད་པ་དང་། དབུས་སུ་ཆ་ཙམ་གཤེར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྕགས་ རིགས་ཀྱི་ནང་སྙིང་ཡོད།\nབུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་ནས་བཟུང་། ཁོའ ི་སེམས་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་ཞེན་ ཁོག རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མ་དགའ་བ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན། དུས་དེ་ནས་ཁོས་སྐད་ཆ་ཤ ོད་སྐབས་རྒྱ་སྐད་མི་ བསྲེས་ཤ ིང་། གོས་སུ་བོད་ལྭ་གྱོན་པ་དང་། ཅ་དངོས་མཐའ་དག་བོད་རིགས་ཚོང་ཁང་ཁོ་ན་ནས་ཉོ་བ་ སོགས་བྱེད། ཁོའ ི་བྱ་སྤྱོད་དེར་བོད་མི་མང་པོས་ཡི་རངས་དང་བཅས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བཟང་ སྙམ། རིམ་བཞིན་ཁོའ ི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལྷ་ས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། དེའི་ཐད་ལ་ཐོག་མར་ཕ་བཀྲ་ཤ ིས་ཅུང་བློ་འཚབ་ བྱུང་ཡང་། རྗེས་སུ་རང་གི་བུ་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེས། མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌\nསྤྱིར་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ཚ་ཚད་ནི་སའི་གོ་ལ་ལས་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན་དོན་ནི། དེའི་རླུང་ཁམས་ནང་དུ་ཚ་དྲོད་\nའཛིན་པའི་རླངས་གཟུགས་ལྗིད་པོ་ཀར་བོན་འཚོ་རླུང་ཟུང་ལྡན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེས་ལྗང་ཁང་གི་བྱེད་ལས་ ལྟ་བུར་ལོ་མང་རིང་རླུང་ཁམས་ནང་ཚ་དྲོད་ཇེ་མང་ཇེ་མང་བཟུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་དེའི་སྤྲིན་པའི་ཆགས་རིམ་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌ གྱིས་ཀྱང་ཚ་དྲོད་བཟུང་སྟེ་ཚ་ཚད་ ༤༨༠༚C ཙམ་གྱི་ཚ་དྲོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་སླེབས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱལ་པོ ་ གཙུག་ན་ནོ ར ་བུ།\nཀ་ཡེ་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་འདིར་ཕེབས་དང་། ། ཁ་རོག་མི་སྡོད་དྲང་པོའ ི་གཏམ་ཞིག་ཤོད། །\nལྷན་དུ། ཨ་མའི་བུ་ཕྲུག་ཨ་མའི་ནོར་བུ་རེད། །\nཨ་མ་དགའ་ན་ཨ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་འཐོབ། ། ཧ་གོ་དོན་རྟོགས་ཡོང་ཕྱིར་བུ་ཕྲུག་ཚོར། །\nབོུ། ས་སྟེང་འདི་ན་རིག་གནས་མང་དང་གཅིག །\nལ་ལ་ལེ་ལོའ ི་ངན་གོམས་ཆེ་དང་གསུམ། །\nབུ། ཅ་ཅོ་སྐད་ཅོར་མང་བའི་བུ་མོ་ཚོ། །\nརྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་གཉིས་ལ་སྲས་བདུད་རྩི་པདྨའི་གཙུག་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའ་ི ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ ཚང་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པས། རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་གི་དྲིན་གསབ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས། དེའི་ཚེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྲིན་པོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྐམ་ཞིང་རིད་པ་ གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་བཟའ་བཏུང་སློང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བྱིན།\nབུ། ཡ་མེད་འཛིན་ཆས་གཡང་ལ་གཡུག་དང་གཅིག །\nབོུ། ཏ་ཐ་ག་ཏའི་སྒྲུང་དེབ་དབྲལ་རྒྱུར་དགའ། །\nཐ་ཤལ་རྐུ་འཕྲོག་བརྙས་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་སོགས། ། ད་ལྟ་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ནས། །\nབོུ། ཝ་མོ་བཞིན་དུ་ངོ་ལྐོག་བྱེད་དང་གཅིག །\nབུ། པ་ཕ་ཨ་མའི་བཀའ་དྲིན་མ་བསམ་པར། །\nཕ་རོལ་གྲོགས་མོའ ི་རྔན་པར་ཞེན་ཆཌ་ཆེ། །\nབུ། མ་ཤེས་མི་འདྲི་ཁ་རོག་སྡོད་དང་གཅིག །\nབ་གླང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སྟངས་མི་ཤ ེས་གཉིས། །\nབོུ། ཙ་ཀོ་ར་བཞིན་ངར་སྐད་འདོན་བཞིན་དུ། །\nཚ་གི་ཚི་གི་རྩེད་མོའ ི་རིགས་ལ་དགའ། །\nཛ་དྲག་ཐུག་ན་འདྲ་སྐུ་བཞེངས་པ་འདྲ། ། ཡང་སྲིན་པོ་དེས། འདི་དག་བདག་མི་འདོད་ཀྱི། བདག་འདོད་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་བསད་པའི་ཤ་དང་། ཁྲག་མང་ པོ་འདོད། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་འདོད་སྟེར་བར་དམ་བཅས་ནས། བདག་གི་འདོད་པ་མི་སྒྲུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ མཛད་པར་མི་འོས། ཞེས་བཤད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་པོ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ངང་ལུས། ཤ་ཁྲག་གསར་པ་མ་བྱིན་ ན་སྲིན་པོ་འདི་འདོད་པ་མི་ཚིམ་ལ། བྱིན་ན་མ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་ཅིག་མི་རག བསད་ན་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་ འཚེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་ག་ལ་རུང་སྙམ།\nབོུ། ན་ཆུང་ཡིན་ཡང་རིག་གནས་མི་སྦྱོང་གཅིག །\nབུ། ཞ་ལོང་འདྲ་བའི་བུ་མོ་རྣམས་པ་ཚོ། །\nབུ། ཉ་ཆུ་བཞིན་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་དང་གཅིག །\nབོུ། རྭ་ལྟར་གྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཚོར་ཡོད། །\nཆ་ཤ ས་སྤྱི་རྫས་བདག་ཉར་མི་བྱེད་གསུམ། །\nཤ་ཚའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཤེས་པར། ། ས་སྟེང་འབུ་ཡང་ཟ་སྙམ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །\nལྷན་དུ། ང་ཚོ་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཡིན། །\nབུ། ཧ་ལས་ཧམ་པ་ཚ་བའི་བུ་མོ་ཚོ། །\nམཐར་ཐབས་ལམ་གཞན་མ་རྙེད་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཞུས་ཀྱང་མ་གསན་པར་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ ཀྱི་ཤ ་ཁྲག་སྦྱིན་རྒྱུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་དེ། རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་སྲིན་པོ་དེའི་མགྲིན་ པའི་བར་ཤ ་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱིན། བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་གྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འདར། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའ ི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞུམ་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་བརྒྱ་བྱིན་ཧང་སངས་ ཏེ། རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ལྷའི་སྨན་གྱིས་རྒྱལ་པོའ ི་ལུས་སྔར་བཞིན་གསོས།\nབཀོད་མངགས་ཤིག་ཕེབས་པའི་ནང་། ལུང་པའི་ནང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དང་སུམ་ ཅུ་མན་ཆད་ཚང་མ་དམག་སྦྱོང་ལ་བསྐྱོད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཕེབས་དོན་ལྟར།\nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཏེ། ཟས་ནོར་རྟ་གླང་སོགས་གང་འདོད་ སྟེར་ཞིང་། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ལམ་ཉིན་གཅིག་ལ་བགྲོད་པའི་གླང་ཆེན་བཟང་པོ་རི་ཡང་བློན་པོ་ཚངས་པའི་ ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིན། དེ་འདྲའི་སྐབས་ཤིག་ལ་མ་རི་ཙེའི་སློབ་མ་ཐུབ་པ་བཱ་ཧི་ཀ་ཞེས་པ་འོངས་ཏེ། བདག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་པ་བསླབས་པའི་ཡོན་དུ་རྒྱལ་པོའ་ི བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་སྲས་དང་བཅས་པ་ བྲན་གཡོག་ཏུ་འདོད་པས༌དེ་ལྟར་སློང་བ་ཡིན་ཞུས།\nརྒན་འཁོ ག ས་གཉི ས ་ལའང་བུ་བློ ་ བཟང་\nཤོས་དང་གོ་བ་ལེགས་ཤ ོས་རེད་ཅེས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ལ་ལོ་ལྟར་མི་ཚོས་ དཔེ་ཀློག་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nབ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་ནས་ཕ་ནོར་འཕེལ་ཨ་མཆོད་མདུན་དུ་ ཕྱིན་ནས་ཨ་མཆོད་ལགས་ཡི་གེ་འདི་ཀློག་རོགས་ཞེས་བརྗོད། སྐབས་དེ་དུས་ཨ་མཆོད་ གྲོང་པའི་མི་ཁ་ཤ ས་དང་མཉམ་དུ་ཤ ོ་རྩེད་བཞིན་བསྡད་ཡོད།\nམཆོད་ལ། “ངའི་བུའི་ཡི་གེ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་འབྱོར་བྱུང་ཡང་“ཕ་ ནོར་འཕེལ་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་”ཞེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་འདི་གོ་བ་ལོན་གྱི་\nདམག་སྦྱོ ང ་ལ་གཏོ ང ་དགོ ས ་པའི ་ བཀའ་\nནས་ད་ཆ་ངེ ད ་བཟའ་མི ་ གཉི ས ་ལོ ་ ན་མཐོ ་ བའི་རྒན་འཁོགས་ཡིན་པ་དང་། ངེད་གཉིས་\nདགའ་སྤྲོའ་ི མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡོང་བར་ཤ ོག་”ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཅེས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་\nསྦྱོང་ལ་མ་འགྲོ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་གཏོང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་འཕྲལ་རྒྱལ་པོས། བཙུན་མོ་འདི་རང་གི་སྲོག་ལས་གཅེས་པས་འབྲལ་བར་མི་བཟོད་ཅིང་། སྲས་འདི་རྒྱལ་ ཚབ་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་འདོད་ན་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཡུམ་སྲས་གཉིས་བྱིན་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ གི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཕུལ། སྐབས་དེར་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོའ ི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་ཕྲག་དོག་ལངས་ཏེ། གླང་ཆེན་བཟང་པོ་རི་སློང་དུ་བཏང་བས། དེ་བློན་པོ་ལ་བྱིན་ཟིན་པས། བློན་པོ་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ ཁྲོས་ཏེ་ཀུ་རུ་ལ་དམག་དྲངས།\nམེད་པས། ཕ་མ་རྒན་འཁོགས་གཉིས་སེམས་ཁྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུངས། ཉིན་གཅིག་སྦྲག་ སྐྱེལ་པས་སྒོ་བརྡུངས་ནས་དེ་རིང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕ་ ནོར་འཕེལ་གྱི་ལག་ཏུ་ཡི་གེ་དེ་སྤྲད་ནས་སྦྲག་པ་ཁོ་ཐོན་ཕྱིན། གྱིས་ཡི་གེ་མགྱོགས་པོ་བཀླགས།\nརོགས་ཞེས་པའི་དོན་རེད།” ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། དེར་ཡོད་རྩེད་རོགས་ཚོ་ཡང་གད་མོ་\nརང་དབང་མེད་པ་ཤ ོར་བས། ཨ་མཆོད་དེ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཆགས། དེ་ནས་བཟུང་ལུང་པ་ དེའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཕ་མས་བསླབ་བྱ་གནང་དུས་ཨ་མཆོད་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀློག་པ་ ནང་བཞིན་མ་བྱེད་ཅེས་བསླབ་བྱ་རྒྱག་སྲོལ་བྱུང་བ་རེད།\nརྨ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་བྱ་སྒྲོ་ཐལ་མདོག་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་བཞིན། རྨ་བྱས་ ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་ཡང་སེ་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་གཅིག་གཏམ་འདོད་ཆེ་བའི་རྨ་བྱ་\nཡིས་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ། ང་རང་གསེར་མདོག་དང་མུ་མེན་གྱིས་བརྒྱན་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱེད་རང་ གི་གཤོག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་པོ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་ག ཞེས་འཕྱ་སྨོད་བྱས།\nདེ འི ་ ཚེ ་ ཁྲུ ་\nཀྱི་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ལུག་རྫི་ལ་མཇུག་མ་གཡུག་བཞིན་སྤྲེལ་ལད་འཁྲབ། ལུག་རྫིས་ འདམ་སེང་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཞིབ་པར་བལྟས་པས།\nདུས་ཚོད་རིང་པོའ ི་རྗེས་ལ་ལུག་རྫི་དེ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཀྱིས་བཙོན་ ཁོས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཉེས་ཆད་དུ་འདམ་སེང་མདུན་དུ་\nཕར་རྒོ ལ ་བྱེ ད ་རྒྱུའི ་\nཚབ་ལ་ཁོ འ་ི འཁྲི ས ་\nསུག་ལག་ཁོ འ ་ི པང་\nཁྱེད་རང་ཞིང་པའི་སྒོ་རྭའི་བྱིའུ་ཕྲུག་ནང་བཞིན། ས་སྟེང་ལ་སོ་སོའ ི་གཟུགས་པོ་དྲུད་\nགནས་ཚུལ་དེ ་ ཉི ད ་\nབསླབ་བྱ། མི་སུ་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ཡོད་པས་མཐོང་ ཆུང་བྱེད་མི་ཉན།\nགོ ་ མ ་ ཐ ག ་ འ ད མ ་\nསེ ང ་ དེ ་ བ སྐྱ ར ་ དུ ་\nའདམ་སེང་ཞིག་ནགས་ཚལ་ལ་འཁྱམ་ཉུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་ལ་ཚེར་མ་ ཞིག་ཟུག་པ་རེད། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་ཁོ་ལུག་རྫི་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་སླེབས་པ་དང་།\nཆའི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཡོད་པས་གཉིས་ཀས་བདག་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པར་བརྟེན།\nལཱལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་གནད་དོན་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་མངགས་ཏེ་བཏང་། སྐབས་དེ་ དུས་དགོང་དྲོ་ཡིན་པས་གཡོག་པོ་དེས་ཐོག་མར་རཱམ་ལཱལ་གྱི་ནང་ལ་ཕྱིན་པ་ནས་\nསྒོ་བརྡུངས་ཏེ་ཕྱེ་སྐབས། གཡོག་པོས། “སྐུ་ཞབས་ལགས། ང་ཁྱེད་རང་གི་ཁང་པ་\nཁོས་སྤྱང་གྲུང་དོད་པོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གྲལ་དུ་འཛུལ། ཁོང་ཚོ་ཤིང་སྡོང་ ཆེན་པོ་ཡོད་སར་འབྱོར་སྐབས་རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ནི་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡལ་ག་ཆེ་ཤོས་དེར་བསྒྲིལ་ཏེ། མཇུག་མ་ལོ་མའི་གསེབ་ ནས་མི་མཐོང་ཡང་། མགོ་བོ་སའི་ངོས་སུ་ཐུར་དུ་དཔྱངས་པ་མཐོང་། དེ་ལྟར་ མཐོང་ཚེ་ཨེ་མི་ཀའི་སྙིང་རྩ་མྱུར་དུ་འཕར་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ཚ་པོ་ཆགས་ པ་དང་། དེ་ནས་གྲང་མོར་གྱུར་པ་སོགས་གདོང་གི་ཐོད་ལྤགས་ཀྱང་སྦྲིད། ཁོའ ི་ སེམས་ནང་འདི་སྦྲུལ་བཟང་པོ་རེད་བསམས་ཏེ། བྲོས་འདོད་སྐྱེས་ཀྱང་རྐང་པ་ གཉིས་པོ་ས་ལ་ཚུགས་པ་ལྟར་ཚོར།\nཟུག་པ་ཤེས་ཏེ། ཁོའ ི་སྦར་མོ་པང་པ་ལ་བཞག་ནས་ཚེར་མ་དེ་ཕྱི་ལ་བཏོན་པ་རེད། དེ་\nང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཞིག་གནང་རོགས། ཞེས་ལབ་\nསྒོ་ཕྱེ་མ་ཐག་ཁོས་སྔོན་ལ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རྣམས་བསྐྱར་བཤད་བྱས་པས། སྐད་ ཆའི ་ མཇུག་མ་རྫོ ག ས་གོ ང ་ནས་ཤཱམ་ལཱལ་ཤི ང ་ཏོ ག ་ཨ་མྲའི ་ སྡོ ང ་པོ འ་ི ཕྱོ ག ས་སུ་\nརྒྱུགས། སྐབས་དེ་རང་དུ་གཡོག་པོ་དེ་ཐད་ཀར་བཱིར་བལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་གོང་ གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཤད།\n“ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀར་ཤིང་སྡོང་དེའི་བདག་དབང་ཡོད་བཟོ་འདུག་ན། ངས་ཁྱེད་རང་ གཉིས་ལ་ཤིང་སྡོང་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཕྱེད་ཀ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།”\nབརྗོད། བཱིར་བལ་གྱིས་མུ་མཐུད་ནས། “ཤིང་ཏོག་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་གཉིས་\nཧ་ཡེ་ན་དང་གླང་ཆེན། བསེ་རུ་སོགས་སེམས་ཅན་ཚང་མས་རེ་མོས་བཞིན་རང་རང་ གི་སྨོན་འདུན་ཞུས། འོན་ཀྱང་རུས་སྦལ་ཟུར་ཞིག་ནས་དགོད་བཞིན་གནས། ཁོས་ སྦྲུལ་བཟང་པོར་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཨེ་མི་ཀས་རུས་སྦལ་ དགོད་པ་ལ་བལྟས་པ་ན། ཁོས་ཨེན་ཌུ་མུ་དང་། ནི་ཛཱམ། མོན་གྷོ་གསུམ་སེམས་ལ་ ཤར། ཁོས་རང་ཉིད་བྱ་བཞིན་འཕུར་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུར་ཞུ་ཕོད་དམ། ཡུད་ཙམ་ནས་ སྦྲུལ་བཟང་པོས་ཨེ་མི་ཀ་ལ་མགོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱས་པ་ན། ཨེ་མི་ཀས་རང་གི་རེ་མོས་ སླེབས་པ་ཤེས་འཕྲལ། ཀྱེ་སྦྲུལ་བཟང་པོ། ང་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱི། ཞེས་ཞུས།\nཐག་གཅོ ད ་དེ ར ་རཱམ་ལཱལ་དགའ་ཐག་ཆོ ད ་ནས་སྨྲས་པ།\n“བློན་ཆེན་མཆོག ངས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་དེར་ཁས་ ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།\nསྒྲིག་ཨང་གསར་ཡོད།” འོན་ཀྱང་ཤཱམ་ལཱལ་ནི་བཱིར་བལ་གྱི་ཐག་གཅོོད་ དེར་མོས་མཐུན་མེད་པ་དང༌།\nབཅས་ཁོས་བཱིར་བལ་ལ་ཞུས་དོན། “བློན་ཆེན་མཆོག ཐུགས་རྗེས་ གཟིགས། ཤིང་སྡོང་དེ་མ་གཅོད་རོགས་གནང་། ཤིང་སྡོང་དེ་ཆུང་ཆུང་\nརྩ་མེད་བཟོ་འདོད་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་དེ་རཱམ་ལཱལ་ལ་གནང་ སྦྲུལ་བཟང་པོས་རང་གི་མཇུག་མ་བསྲངས་ནས་རྡོ་ཞིག་མདུན་དུ་ཁྱེར་ཏེ།\nབརྒྱུད་ནས་ཡོང་སྐབས་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ལས་ཤིང་ ཏོག་རྐུ་ཡི་འདུག ང་རང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སེམས་ཁུར་ཅན་གྱི་མི་སེར་ཞིག་ཡིན་\nབསྐྱལ་བར་ཡོང་བ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད་པར། རཱམ་ལཱལ་གྱིས་གནས་ཚུལ་ཐོས་རྗེས་\nཁོའ་ི གདོང་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་བའི་ཉམས་སྣང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང། ཁོས་གཡོག་ པོ་དེར། “ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་བསྐྱལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ང་རང་འདིར་\nརོགས། ངས་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མིན།” ཞེས་ཞུ་བཞིན་ཤཱམ་ལཱལ་གྱི་མིག་\nདངོས་གནས་འཕུར་འདོད་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས། ཨེ་མི་ཀས། ལགས་འོང་། སྦྲུལ་ བཟང་པོ་ལགས། ཞེས་སྐད་དམའ་པོའ ི་ངང་ལན་བཏབ། དེ་ནས་སྦྲུལ་བཟང་པོས་\nགཉིས་ནས་མིག་ཆུ་ལྷུང་བཞིན་ཡོད་པས། བཱིར་བལ་སྟན་ལས་བཞེངས་ རྡོ་དེ་མདུན་ལ་བསྟན་ནས།\n“ཤཱམ་ལཱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་ལ་གཅེས་སེམས་ ཆར་དུས་མ་སླེབས་གོང་བྷའོ་བབ་(ཨཕྲི་ཀའི་ཡུལ་གྱི་འབྲས་ལྡན་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ ཞིག)ཤིང་གི་པགས་པ་དང་སྨྱུག་མའི་ཀ་རྒྱུག་གསུམ་འཚོལ་ཏེ། རྡོ་དེའི་རྒྱབ་དུ་\nཡོད་པ་དེ་ནི། ཁྱེད་རང་ཤིང་སྡོང་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་དཔང་པོ་རེད།” ཅེས་བརྗོད།\nབཏང་སྟེ་སྨྲས་པ། “རཱམ་ལཱལ། ཁྱོད་རང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཁང་ ཀྱང་རྡོ་དང་ཤོག་བྱ་གཉིས་པོ་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་པར་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་བསམས་ ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཤིང་སྡོང་ལེན་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱས་པ་\nཏེ་ཡ་མཚན་སྐྱེས། ཁོས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་བྱ་བཞིན་འཕུར་འདོད་ཡོད་པས་ཤོག་ བྱ་བཟོས་ནས་གང་ཡོང་ཞེས་ལབ་པར་འདོད་ནའང་། སྦྲུལ་བཟང་པོས་མུ་མཐུད་\nདེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་གཅོད་མྱོང་དགོས།” དེ་ནས་བཱིར་ ནས་བརྗོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ། བཙས་མ་རྔ་བའི་དུས་སྟོན་གོང་ལ་ཤོག་བྱ་གཏོང་\nཁྲེ་ཞེས་པ་ནི། ལྗང་པ་ནས་དང་འདྲ་ཞིང་། སྙེ་མ་ཧ་ལམ་\nའབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་མཚུངས་པའམ། བྱི་ལའི་མཇུག་མའི་ དབྱིབས་དང་འདྲ་པོ་ཡོད།\nདཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡང་སྨན་གཞུང་ འགར་ཁྲེ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་ཅེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན།\nསྐྱེ་གནས་ནི། བོ ད ་ ལྗོ ང ས ་\nཅིང་། ཁྲེ་རྒོད་ཀྱིས་འཁྲུ་བ་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་\nགར་ཚེ འི ་ རི ག ་བྱེ ད ་དུ་སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་ཆ་ཚང་ཡི ན ་པ་ བཞིན། མཁྲིས་པ་དང་། ཚ་བའི་ནད་རིགས། ཁོག་པ་ ཚ་ཤ ར་རྒྱག་པ། པ།\nཁུ ལ ་ དྲོ ད ་ ཆེ ་\nམིང་གཞན་ནི། ཙི་ཙི་ཡང་ ཟེར།\nནཱི་(da x uh)ཞེས་པ་སོགས་\nསོ ག ས ་ ཚ ་\nདང་། ཨིན་སྐད་དུ། ཕོཀྶ་\nསོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཆེད་མངགས་འདེབས་ འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད། གྲུ་དེ་\nཡིན་ཞེ་ན། གྲུ་གཟིངས་ནང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་དང་། གྲོགས་པོ་དེ་\nརྗེས་ཏེ། ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཚོུད་ ༢:༢༠ ཐོག་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་།\nདེའི་རྗེས་ལ་གྲུ་གཟིངས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཆག་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་ མེ་ལེ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་བར་དུ་དིམ་པ་རེད།\n༶༶ ཐག་མ་བཅད་ན་མི་ཆོད། ། འབྲུ་མ་བཏབ་ན་མི་སྐྱེ། །\n༶༶ ཐང་བདེ་མོར་སླེབས་དུས་གླུ་ཨ་ལ་ཐ་ལ།། འགག་དོག་པོར་སླེབས་དུས་ལྷ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ།། ༶༶ ཐིགས་པ་བསགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ། བྱེ་མ་བསགས་པའི་ཕ་བོང་། །\nལས་བསྟན་པའི ་ སྐྱེ ་ དངོ ས ་སྨན་རྫས་ཀྱི ་ དཔར་རི ས ་དང་ལག་ལེ ན ་གཅེ ས ་ བཏུས་》ཞེས་པ་ནས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས།\n“ང་ཚོར་དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོར། འཕྲུལ་ལས་ ཡར་རྒྱས་སོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་ དངོ ས ་པོ ་ ཡར་རྒྱས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ཁོ ་ ནས་ སེ མ ས་ནང་བདེ ་ སྐྱི ད ་ངོ ་ མ་སྐྲུན་ཐབས་མེ ད ་ལ། དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོ ར ་ལ་འདོ ད ་སྲེ ད ་ཤུ ཌ་ཆེ ་ དྲགས་པ་དང་། འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤུཌ་ཆེ་ དྲགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། མི་ཕན་ཚུན་བར་ཡིད་ ཆེ ས ་བརླགས་པ་དང་དོ ག ས་ཟོ ན ་བྱ་དགོ ས ་པ་ ཆགས་ཡོད། དེང་སྐབས་འབྱོར་ལྡན་པ་མང་པོ་ ཞིག་གྲོཌ་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་ཏེ་སེམས་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་ཁེངས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དུས་རབས་ ཉེར་གཅིག་ནང་རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་གཞག་གིས་མཚོན་ པའི་རིག་གསར་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་ཀྱང་། གསར་ བརྗེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱལ་ ཁབ་ཕན་ཚུན་བར་འཇིཌ་སྣང་དང་དོཌ་ཟོན་སྔར་ ལས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཉི་ཧོང་གྲོང་ ཁྱེར་ཧི་རོ་ཤི་མ་དང་ནཱ་ག་སཱ་ཀི་གཉིས་ལ་རྡུལ་ ཕྲན་མཚོན་ཆས་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། སྔ་ལོ་ངོས་རང་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོང་སྐབས་ས་ཁུལ་དེ་ གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆས་གནོད་འཚེ་མྱོང་ མཁན་ཁག་ཅིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ ཚོ ར ་དམག་ཆེ ན ་གཉི ས ་པའི ་ སྐབས་རྡུལ་ཕྲན་ མཚོན་ཆས་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས། དུས་ད་ལྟའང་སེམས་ནང་འཇིགས་སྣང་\nཅེས་པ་འདི་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་ ཡོ་ཀོ་ཧཱ་མའི་པེ་སི་ཕི་ཀོའ་ི འགྲེམས་སྟོན་ཚོཌ་ཁང་(Yokohama Pacifico Exhibition Hall)དུ། ཉི་ཧོང་ ས་གནས་མང་ཚོཌ་གཙོས་མི་མང་༦༥༠༠ བརྒལ་བར་ དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་༼བློ་སྦྱོང་ཚིགས་ བརྒྱད་མ་༽བཀའ་ཆོས་བསྩལ་པའི་སྐབས་སུ་བཀའ་སློབ་ ཕེབས་པ་ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། རི་མོའ ི་དགེ་རྒན།\n༶༶ ཐུད་འཚོ་བ་མར་གྱི་བཀའ་དྲིན། ། མར་མེད་ན་ཕྱུར་བའི་སྤགས་སྒོང་། །\n༶༶ ཐུད་ཞིམ་པོ་བྱུང་བ་མར་གྱི་དྲིན། ། ངོ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཟས་ཀྱི་དྲིན། ། ༶༶ མཐོང་ན་རྩེད་མོ། ། མ་མཐོང་ན་རྐུ་མ། །\n༶༶ དར་དུས་དགྲ་ཡང་གཉེན། ། གུད་དུས་གཉེན་ཡང་དགྲ། །\n༶༶ ད་ར་བླུད་པར་ངོ་མེད་པར། ། སྐྱུར་དུག་ཕོག་པའི་ཡ་ལ། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། སྐལ་བཟང་དབང་རྒྱལ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་འཁོར་ལོ།\nPHAYUL Shejai Bangzod DoE, Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra (H.P.) India\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་སྐལ་ལྡན། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\nདྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་གཏམ་དཔེ་གཅེས་བཏུས། ༶༶ སྟོད་གངས་རི་མེ་ཡིས་བཞུ་མི་སྲིད། ། བྱ་རྨ་བྱ་དུག་གིས་ཤི་མི་སྲིད། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་ནོར་སྒྲོན། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་དགུ་པ་འཁོར་ལོ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་ལྷ་བུ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\n༶༶ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་བ་ཡིན། ། གྲོད་པ་སྟོང་པ་ལྗིད་པ་ཡིན། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་སངས་རྒྱས། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\nནིཀ་གྲུ་གཟིངས་དིམ་པ་བལྟ་མ་བཟོད་ནས་སོ་སོའ ི་མིག་བཀག གང་\nརོ ང ་མཚམས་\nམི ་ སུ་ཞི ག ་གི ས ་ཀྱང་དེ ད ་དཔོ ན ་སི ་ མི ཐ ་ལ་ག་རེ ་ བྱུང་ བ་དང་། བལ་\nསོ ག ས ་ ས ་\nམིན་ངེས་བརྟན་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་གྲུ་ ཡུལ། གཟིངས་དང་ལྷན་དུ་མར་དིམ་པར་བཤད་ཅིང་། གཞན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་\nFax: +91 (1892) 223481 Back Issues at:www.tcewf.org E-mail: phayulshezod@gmail.com\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བློ་བཟང་བསམ་གྲུབ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བུམ་པ།\nམཐར་དེད་དཔོན་སི་མིཐ་ཀྱིས་གྲུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ། ད་སོ་སོ་སོ་ ཀྱི ་ སྤོ ས ་ཡུལ་ སོའ ི་མགོ་བཏགས་འབུད་རོགས། ཞེས་བཀའ་མཐའ་མ་དེ་བཏང་། དེ་\nཕྱི ་ དངོ ས ་པོ འ ་ི ཡར་རྒྱས་ གཅིག་པུས་ནང་སེམས་ཀྱི་ བདེ་སྐྱིད་སྐྲུན་མི་ཐུབ།\nམངགས་ཉོའ་ི ཡིག་འབྲེལ་ཚང་མ་གཤམ་གསལ་ཁ་ བྱང་ཐོག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་གནང་རོགས། Sherig Parkhang/TCRPC R-28 Ramesh Park Laxmi Nagar New Delhi 110092\nTel: 22453672 E-mail: tcrpc@rediffmail.com\nཆུ ་ རྒུ ན ་ འ བྲུ མ ་ ལ ་ citrusཞེས་པའི་ཤིང་ ཏོ ག ་ རི ག ས ་ ག ཞ ན ་ ལྟ ར ་ m o n o ter penes ཞེས་པའི་ རྫས་ཡོད། དེས་གཟུགས་པོའ ི་ནང་གི་འབྲས་རྒྱུའི་ (carcinogens)རིགས་རྣམས་བདས་ཏེ་འབྲས་ ནད་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེ ད ་ ར ང ་ གི ་ ཁ ་ ལག་ལ་ཤི ང ་སྟག་ ཚེ ར ་(raspberr ies ) རི ག ས ་ ཁ ་ སྣོན་བརྒྱབ་ན། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཁར་ འབྲས་ནད་ན་ཉེ ན ་ཆུང་དུ་གཏོ ང ་བ་མ་ཟད། འཕྲོད་བསྟེན་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།\nག ལ ་ ཏེ ་ ཁྱེ ད ་ ར ང ་ གི ་\nལ་གློ་རྒྱག་པའི ་ དཀའ་ངལ་ཡོ ད ་ ན།\nམི ག ་ཟུང་དཀའ་ལས་ ཁག་པ་ཡིན་ན།\nབལ་རྡོ ག ་བུ་ཆུའམ་འོ་


རྒྱ་གར་ནང་གི་སྐད་ཡིག་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་ཉེན་འདུག — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nདེ་ཡང་རོ་ཨི་ཀྲར་གསར་ལས་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན། རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་(The Peoples Linguistic Survey of India)་ཞེས་རྒྱ་གར་ནང་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་སྐོར་བསམ་ཤོག་བསྡུ་ལེན་གྱི་ལས་གཞི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་གོང་གསལ་སྐད་ཡིག་དཔྱད་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་G.N. Devy་ཞུ་བས། རྒྱ་གར་ནང་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་༧༨༠་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རུང་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་ནང་ཚུད་དུ། ཉུང་ཐར་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་༤༠༠་ལྷག་བེད་མེད་སྐད་ཡིག་དུ་འགྱུར་ནས་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་སུ་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག གོང་གསལ་སྐུ་ཞབས་G.N. Devy ་གྱིས་གསུངས་ན། སྐད་ཡིག་རེ་རེ་རྩ་བརླག་ཏུ་སོང་སྐབས་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་གཞུང་ཡང་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་གིན་ཡོད་ཅིང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་༥༠རིང་། རྒྱ་གར་ནང་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་༢༥༠་རྩ་བརླག་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་གསལ་འདོན་གནང་འདུག\n(PSLI)་ཞེས་པའི་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ས་གནས་དང་ས་ཁུལ་དེ་བཞིན་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་དང་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་སླད། སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉར་ཚགས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ནས་བདག་གཅེས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་གི་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ལྟེ་གནས་ཁང་དེས་གསུངས་ན། རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་མང་ཆེ་བ་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཟུར་འབུད་ལྟ་བུར་གནས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཚོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་དང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་རྐྱེན་དང་། གལ་ཏེ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་བྱུང་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་ནང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་༢༢་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སྐད་ཡིག་གཅིག་གི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་འདོན་གནང་འདུག