Terdzo-DZI-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub las/_mkha' 'gro man+dA raHba'i byin rlabs smin grol gyi rim pa chu 'bab tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 49 (ཛི) / Pages 185-204 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub las mkha' 'gro man+dA raHba'i byin rlabs smin grol gyi rim pa chu 'bab tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 185-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ces yul mdo khams su skyes kyang rgan po'i lang tsho'i me tog phyogs med kyi rgyal khams su ngom pa'i mu to ba bkra shis dpal 'byor pad+ma dbang chen dgyes pa'i yid kyi za ma tog_/chos kyi bdud rtsi rmad du byung ba dag gis yang yang khengs pa'i skal pa mi dman pa'i dge mtshan gyis chos kyi mched grogs A yu'i ming can gyis bstsal pa'i skyes 'di yang 'phags yul du rin chen gter mdzod chen po'i zhal skong du bsdu ba'i tshe/_ma hA gu ru'i rdo rje'i sku'i phyag rgya'i re khA mngon par gsal ba'i rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang du bris shing spel ba'i yi ge'i mthun 'gyur blo gros rnam gsal sprul sku A nan+ta mang+ga las zhus pa 'dis kyang /_tshe rabs kun tu 'chi med pad+ma dgyes pa yab yum gyis dgyes dgur skyong bas zab gsang chos sgo rab 'byams zad med du spro nus pa'i rten 'byung rmad du byung bar gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རཿབའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མར་སྨིན་པའི་དཔྱིད། །འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿཡི་འཇོ་སྒེག་ནི། །མཚོ་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དགྱེས་སྡེ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །མི་ཤིགས་གཉུག་མའི་དྭངས་མཚོར་འབྲལ་མེད་སྟིམ། །ཡུམ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཟིལ་མངར་འཇོ་བའི་ཐབས། །ཟབ་གསང་ལེགས་བྲིས་ཟས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད། །སྔོན་སྨོན་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་འཕོས་པ་ལས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྨིན་ལམ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །དེ་ལ་འདིར་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རཿབའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་དགེ་བར། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུར། དཀྱིལ་ཐང་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་བའི་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་བཞིའི་མཚན་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་གཟུངས་རྡོར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། གཞན་ཡང་གསང་རྫས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁ། དར་དམར་དང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཀབ་པར་ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་དང་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཟུར་བརྒྱད་མ་ཉམས་པ་བརྩེགས། མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར། སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་མ་ནིང་གི་མཆོད་གཏོར་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང་། གཞན་ཡང་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་རིགས་གཙང་ཞིང་དག་པར་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། ཌཱ་དྲིལ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ། ཐུན་བཟེད་སོགས་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་སྦྱར་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཟླས་འོས་སྟུན་དང་། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས༔ རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྦྱོར་བཅས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཐ་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་བར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་སོན་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པའི་ནང་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་ངུ་གཅིག་གི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གསང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་སྒྲུབ་ཏུ་མི་ནུས་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདིས་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་དེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རག་ལས་པར་གཟིགས་ནས། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པ་རྣམས་སུ། རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དགྱེས་སྡེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་ཆེན་མོ་ལྔ། མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྲིང་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་དང་། སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝར་བསྟན་ཅིང་ཚུར་མཐོང་གི་མཛད་པས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་མཐར་སོན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་ལས་བྱོན་པའི་གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་ལྔ་རུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྗེ་མི་མོའི་སྲིད་པ་བཟུང་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་མཛད་ནས། གསང་ཆེན་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་ཏེ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཆར་ཕབ་པས། ཟ་ཧོར་དང་ཨུ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་བསྟན་ཅིང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་འཆི་འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་། ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཀའ་གཏད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། རྣལ་འབྱོར་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུ་མ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་དང་། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་མཆོག་དངོས་སྟེར་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རཿབའི་ཟབ་སྒྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། བཀའ་བབ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་གསང་སྒྲུབ་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་རཿབ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་འཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་འོད་གསལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་ཆ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐུ་གསུམ་ཕོ་ཉའི་དབང་ཕྱུག་འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གཞོན་ནུ་མྱོས་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ་ཐུགས་ཀར་གཟུང་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་འདྲེན་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོའི་ཀློང་དུ་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་དགྱེས་དགུར་རོལ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་ཁམས། ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ། ཐོད་རྔ། གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སྣང་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ནང་བཅུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་རིལ་བུ་མྱངས་པས་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲིབ་པ་དག །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་འོག་སྤྱོད་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་མདངས་སུ་ཆགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བཞིན་དུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཞུགས་པས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་བསྐྱེད་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿམ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲོག་འབྲུ་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ལྟོས་ལ། ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་་་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་པའམ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་མོས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱར་གཞུག།མཛོད་ཅིག །དེས་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་འཕོ་འཇིག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། རླུང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བསྒོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་ཞིང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བར་གྱུར། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཟུགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགའ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་བཞིའི་རྡུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བྱུག །དེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་འཕོ་འཛག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཨ༔ འདི་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྣང་གྲགས་རིག་པ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། སློབ་མའི་གནས་ལྔར་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་སོགས་རྒྱས་གདབ་མཐར། སྨིན་མཚམས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་གཏབ་ཀྱང་བྱ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་དང་། ཤིས་བརྗོད་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དང་། སླར་ཡང་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། བརྒྱད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་བཅས༔ འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་གསལ་སྟོང་ངང༔ ལྟེ་འོག་སྦས་པའི་ཙཎྜ་ལཱིས༔ སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་བལྟ༔ བོགས་འདོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར༔ སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ རྗེས་ཐོབ་དག་དང་མ་དག་གི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ ཉལ་ཁར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་སུ་འཇུག༔ རྨི་ལམ་གང་ཤར་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་རང་ངོར་བཞག༔ ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས༔ བརྗོད་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས༔ བཅས་བཅོས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཤར༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀི་འགྲུབ༔ ཅེས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ཐོག་མཐར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དངོས་ཤུགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་བཟླས། གསུང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོ་བཅས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཞན་ལུས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བདེ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ཞིང་གསན་པས་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏོང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་གཟུང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སྨིན་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་ཕྱེ་ཟབ་གསང་སྒོ། །སྐལ་བཟང་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་དུས་ཁྱོན། །སྤེལ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཡུལ་མདོ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒན་པོའི་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ངོམ་པའི་མུ་ཏོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ཡང་ཡང་ཁེངས་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་ཨཱ་ཡུའི་མིང་ཅན་གྱིས་བསྩལ་པའི་སྐྱེས་འདི་ཡང་འཕགས་ཡུལ་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི་རེ་ཁཱ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གྲོས་རྣམ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཆི་མེད་པདྨ་དགྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགྱེས་དགུར་སྐྱོང་བས་ཟབ་གསང་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཟད་མེད་དུ་སྤྲོ་ནུས་པའི་རྟེན་འབྱུང་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-016&oldid=123095"


༄༅།། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༢（ཆིང་ཁང་ཞི་ཁྲི་ལོ་༣༡）ལོར་བཞེངས།༡༨༠༣ལོར་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས། ནང་རྟེན་དུ་གནས་ཆུང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བོ་དྲག་རྩལ་ཅན་གཙོས་རྒྱལ་བོ་སྐུ་ལྔ་དང་གསང་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བྱིན་ཅན་བཞེངས་ཡོད། རྒྱ་བོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་བཟོ་བཀོད་ལྡན་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་གཙོད། སྤྲེའུ། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དང་། ཕོ་བྲང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་དབུས་ནས་སྐུ་འབུམ་ལ་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་བའི་ཆིབས་རྟ་དཀར་པོའི་པགས་གསོབ་བཅས་ཡོད།\nThe Dhammapala Hall, also namedthe Small Golden Tiled Hall, was built in the year 1692. The bronze mirror decorated with fine gold, the Hall hasastyle of its own. Specimens of such Animal as bison, antelope, monkey, orangutan, tiger, leopard and black bear are displayed on the two corridor buildings, as sacrifices to show the stateliness of Dhammapala. There isawhite horse specimen to the right of the Hall, which was the mount of the 9th Panchen Lama Master who rided it from Tibet to our monastery. There're also dhammapala trappings worshiped on the right and the left.


Love Song 5\nChos dbyang rdo rje: Zho 'ong dbyis Village Collection\nZho ’ong dbyis Love Song 5.MP3 (mp3 audio, 4Mb)\nZho ’ong dbyis Love Song 5.wav (WAV audio, 44Mb)\nZho _ong dpyis Love Song 5.pdf (PDF, 497Kb)\nChos dbyang rdo rje\nChos dbyang rdo rje. (2012). Love Song5[Audio file]. http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241987\n.wav and .mp3 versions of audio file\nThis song is never sung at public celebratory gatherings, as relatives might be present and it is taboo to sing such songs in the presence of relatives. Such songs are sung when peers, typically youths, gather outside the village. This song describes the break-up period and the pain and sorrow of parting fromalover. 在村里的庆祝聚会上绝不会唱这首歌，比如像婚礼和赛 马会上，特别是和亲戚待在一起时。但是在夜晚或与朋 友在山上就能唱这首歌。这首歌主要提到关于一段期间 由于某些原因爱人们对相互说再见，并且显示着相互离 别的无奈。表达着他们分开的痛苦或悲伤。 གླུ་འདི་སྡེ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟེང་སྟེ། དཔེར་ན་གཉེན་སྟོན་དང་རྟ་རྒྱུགས་འགྲན་ཚོགས་ ཀྱི་ཐོག་གམ་ལྷག་པར་དུ་གཉེན་ཉེས་ཀྱི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་དུས་གླུ་འདི་ལེན་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་གླུ་འདི་དགུང་མོའམ་ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་ལྷན་དུ་རི་མགོ་ན་ཡོད་དུས་ བླངས་ཆོག གླུ་འདིས་གཙོ་བོ་དུས་ཡུན་ཞིག་ལ་རྒྱ་རྐྱེན་ལ་ལ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དགའ་ གྲོགས་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་བདེ་མོ་བྱས་ཟེར་བ་དང་ད་དུང་ཕན་ཚུན་ཁ་བྲལ་བར་མི་འཐད་ པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་ཁ་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྐྱོ་སྡུག་ཀྱང་བསྟན་ ཡོད། This collection contains three mani songs, three paeans, five love songs, and nine celebratory songs recorded by Chos dbyang rdo rje in the Tibetan village of Zho ’ong dbyis, Zho ’ong dbyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China.\nTibet, Zho 'ong dbyis, Reb gong, A mdo\nZho ’ong dpyis Village, Zho ’ong dpyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. 中国青海省黄南藏族自治州同仁县双朋西乡双朋西村 ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རེབ་གོང་རྫོང་ཞོ་འོང་དཔྱིས་ཡུལ་ཚོ་ཞོ་འོང་དཔྱིས་སྡེ་བ།\nAugust 2009 二零零九年八月份 ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པ།\nThis record's URL: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241987\nAttribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 UK: England & Wales, Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 UK: England & Wales (CC BY-NC-ND 2.0)\nLicence URL: http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.0/uk/\nExcept where otherwise noted, this item's licence is described as Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 UK: England & Wales


སྤྱི་དམངས་ཀྱི་མི་ལུས་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅད་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-05-18 13:54:03 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1.འཇིགས་སྐུལ་ལམ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་པ། རྩ་འཛུགས་སམ་བཙན་སྐུལ་བྱས་ནས་ལོ16ལ་སོན་མེད་པའི་བྱིས་པར་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་མིར་འཇིགས་སྐུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་ལ་ཉིན10ནས25མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500ནས་སྒོར1000མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཡང་མོ་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར200ནས500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n3.ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་གྱི་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། བསམ་བཞིན་དུ་མི་གཞན་གྱི་མི་ལུས་རང་དབང་འཕྲོག་པ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་ནས་བཀྱིགས་པ། བཀག་པ། བཙན་ཉར། ཐོབ་ཐང་འཛིན་ཡིག་ལེན་པ། གང་འདོད་དུ་མི་གཞན་བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ་སྒོར་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་ཕྱིར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རུ་མི་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་མི་གཞན་གྱི་མ་ལུས་རང་དབང་འཕྲོག་པ་ལ་ཉིན10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500ནས1000མནགྱིཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཡང་མོ་ཡིན་ན་ཉིན5ཡན་དང་ཉིན10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར200ནས500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n4.ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་གྱི་སྡོད་གནས་སུ་འཛུལ་བ། ཡང་ན་ཁྲིམས་མིན་ལུགས་མིན་གྱི་སྒོས་མི་གཞན་གྱི་སྡོད་གནས་སུ་འཛུལ་ཏེ་སྡོད་གནས་བདག་པོས་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡང་སྒོར་མ་མ་སོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན10མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཡང་མོ་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར200ནས་500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n5.ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་གྱི་ལུས་ཕུང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ། སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་དང་འགལ་བའམ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་པའི་ལུས་ཕུང་ལ་སྔོག་བཤེར་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན་10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་བཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཆུང་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར200ནས་500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n6. བཙན་སྐུལ་དང་མགོ་སྐོར་བཏང་སྟེ་མི་གཞན་ལ་སློང་མོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། བཙན་སྐུལ་དང་མགོ་སྐོར་བཏང་སྟེ་མི་གཞན་བཀོལ་ནས་སློང་མོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར1000མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག\n8.འཇིགས་སྐུལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འབྲི་བའམ་གཞན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་གཞན་གྱི་མི་ལུས་བདེ་འཇགས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བ། འཇིགས་སྐུལ་ཡི་གེ་འབྲི་བའམ་འཇིགས་སྐུལ་དངོས་པོ་སྐུར་བ། མདེའུ། བཀག་སྡོམ་གྲི་སོགས་གཞན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་མི་གཞན་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་ལ་ཉིན5ནས་10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n9.མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་དུ་མི་གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ། མི་མང་ཚོགས་སར་མི་གཞན་གྱི་མི་གཤིས་དང་མཚན་སྙན་ལ་གཏོར་བརླག་དང་དམའ་འབེབས་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན5ཡན་གྱི་གཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n10.གཞན་གྱི་དོན་དངོས་སྒྲོ་འདོགས་དང་རྫུན་བཟོ་བ། གཞན་གྱི་མི་གཤིས་དང་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོ་བ་དམིགས་དབེན་དུ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་མི་གཤིས་དང་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན5ཡན་གྱི་བཀག་ཉར་རམ་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར་500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n11.གཞན་ལ་བསྙོན་འཛུགས་དང་མ་ཉེས་ཁ་ཡོགས་བྱེད་པ། གཞན་ལ་བསྙོན་འཛུགས་དང་མ་ཉེས་ཁ་ཡོགས་བྱེད་པ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཉེས་དོན་བདའ་འདེད་དམ་ཡང་ན་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ཆད་གཅོད་ཐེབས་པའི་རེ་ངན་བཅངས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ། ཉིན5མན་གྱི་བཀག་ཉར་རམ་སྒོར500མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n12.དཔང་མི་དང་དཔང་མིའི་གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་ལ་རྡུང་རྡེག་འཁོན་ལན་སློག་པ། འཇིགས་སྐུལ་དང་དམའ་འབེབས། གཅར་རྡུང་ངམ་རྡུང་རྡེག་འཁོན་ལན་སློག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དཔང་མི་དང་དེའི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཉིན5མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500གྱི་མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱིཆད་པ་གཅད་དགོས།\n13. ཆགས་སྲེད་དང་དམའ་འབེབས། འཇིགས་སྐྲག་གམ་གཞན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་སྐུར་བ། འཕྲིན་ཡིག་དང་ཁ་པར། དྲ་ལམ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཆགས་སྲེད་དང་དམའ་འབེབས། འཇིགས་སྐྲག་གམ་གཞན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱད་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་བར་ཆད་བཟོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག\n14. ལྐོག་ལྟ་དང་། ལྐོག་ལེན། ལྐོག་ཉན་སྒོས་མི་གཞན་གྱི་གསང་བ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བཀག་ཉར་ལམ་སྒོ500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n15.གཅར་རྡུང་པའམ་བསམ་བཞིན་དུ་མི་གཞན་ལ་གནོད་བསྐྱལ་བ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འདིའི་རིགས་ལ་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར100ནས500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ནཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས། མཐུན་ཚོགས་བསྒྲིགས་ནས་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དང་སྦྲུམ་མ། ལོ་ན14ལ་སོན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ན60ཡན་གྱི་མི་ལ་གཅར་རྡུང་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་པའམ་ཐེངས་མང་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་རུང་ཉིན་10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500ནས1000མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n16.མི་གཞན་ལ་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་མི་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྙད་བརྐོས་ན་ཉིན5ནས་20མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་གཞན་ད་དུང་བློ་རིག་མི་གསལ་བའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དང་སྨྱོ་ནད་ཅན། ལོ་ན14ལ་སོན་མེད་པའི་བྱིས་པར་མ་རབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་གཞན་པའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡོད་ན་ཉིན10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་བྱ་དགོས། །\nཁྲིམས་མཐུན་ཁྱོ་ཤུག་གི་རྒྱུ་ནོར་ལམ་ལུགས་ལས་གཏན་འབེབས་བྱས་པར། ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའམ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཡོང་འབབ་དེ་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི 《 གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས 》ཀྱི་དོན་ཚན17པ\nསྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་འཛེར་སྒྲ་དང་འབག་བཙོག་བཟོ་མཁན་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ན། མི་གཞན་པའི་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་འཚོ་བར་འཛེར་སྒྲ་ཆེན་པོས་བར་ཆད་བཟོ་མཁན་ལ། ཐོག་མར་དྲན་སྐུལ་དང་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་དགོས། དྲན་སྐུལ་བྱས་\nསྤྱི་སྤྱོད་རྒྱུ་ནོར་དང་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་བརྐུས་ཏེ་མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་མ་བྱུང་ཚེ། ཉིན5ཡན་དང་ཉིན10མན་གྱི་བཀག་ཉར་ཉེས་ཆད་གཅོད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ངེས་ཡིན།\nཟླ5བའི་ཚེས17ཉིན། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་ཅན་ཅུན་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་སོང་ནས། འགན་ལེན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་སྟེ་ཟི་ལིང་དང་ཁྲིན་ཏུའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལ


The Nineteenth Ganden Tripa, Ngawang Chodrak - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ནི་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དགུ་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༤༨ ནས་༡༥༥༢ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་དངུལ་གདུང་ཆེན་མོར་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ཕིབས་ཤིག་གསར་དུ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༩ ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།\nb.1501 - d.1551\nNineteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༩ ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༩ ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།; སྟོད་ལུང་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།; ཊོལུངཔ་ཎགཝང་Cཧོདྲཀ།\nWylie: dga' ldan khri pa 19 ngag dbang chos grags\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod. Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, p. 783.


藏文彌陀經對讀專案_鍾開明 - DEDU\nབོད་སྐད། Translation 中文 Translation2\nIn the language of India: Āryasukhāvatīvyūha-\nIn the language of Tibet:\nThe Noble Mahāyāna Sūtra\n“The Display of the Pure Land of Sukhāvatī”\nTranslated into Chinese during\nthe Yao-Qin Dynasty by\nTripiṭaka Master Kumārajīva\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མཽངྒལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང། ཀ་པི་ན་ཆེན་པོ་དང། གསུས་པོ་ཆེ་དང། ནམ་གྲུ་དང། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང། དགའ་བོ་དང། ཀུན་དགའ་བོ་དང། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང། བ་ལང་བདག་དང། བྷ་ར་བཧྭ་ཛ་དང་འཆར་བྱེད་ནག་པོ་དང། བ་ཀུ་ལ་དང། མ་འགགས་པ་དང། དེ་དག་དང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང། དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་མང་པོ་དག་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང། དེ་དག་དང་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་བཞུགས་ཏེ།\n1. Thus did I hear at one time. The Bhagavān was dwelling in Anāthapiṇḍaḍa’s park in the Jeta Grove in Śrāvastī, along withalarge monastic saṅgha of 1,250 bhikṣus[注], all of them great elders, śrāvakas, and arhats, such as the Elder Śāriputra, Mahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākātyayāna, Mahākapphiṇa[注], Mahākauṣṭhila, Revata, Śuddhipaṃthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Bharadvāja, Kalodayin, Vakula, and Aniruddha. He dwelt with these and other great śrāvakas and with many bodhisattva mahāsattvas, such as the youthful Mañjuśrī, the Bodhisattva Mahāsattva Ajita, the Bodhisattva Mahāsattva Gandhahastin, the Bodhisattva Mahāsattva Nityodyukta, and the Bodhisattva Mahāsattva Anikṣiptadhura, along with many other bodhisattva mahāsattvas. He was also accompanied by Indra, the lord of gods, and Brahmā, the ruler of the Sahā world, along with many myriads of gods.\n1. Thus have I heard. At one time the Buddha was dwelling at Prince Jeta’s Grove in Anāthapiṇḍika’s Park in Śrāvastī together withagreat assembly of 1,250 bhikṣus, all great arhats well known to everyone. Among them were the Elder Śāriputra,\nMahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākātyāyana, Mahākauṣṭhila, Revata,\nŚuddhipaṃthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Piṇḍola-Bhāradvāja,\nKālodayin, Mahākapphiṇa, Vakkula, Aniruddha, and other such great disciples. He was also accompanied\nby many bodhisattva mahāsattvas: Mañjuśrī Prince of the Dharma,\nBodhisattva Ajita, Bodhisattva Gandhahastin, Bodhisattva\nNidyodyukta, and other such great bodhisattvas. Also, Śakra, king of the gods and others, an immeasurable assembly of all the gods, were present.\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་།\n2. On that occasion, the Bhagavān said to the venerable Śāriputra, “Śāriputra, if you go from this buddha realm past 100,000 myriad buddha realms toward the western direction, there isaworld known as Sukhāvatī (The Delightful). In that place the Tathāgata Arhat, the perfectly and fully enlightened Buddha known as Amitāyus (Immeasurable Life), dwells, lives and abides, teaching the Dharma.\n2. At that time, the Buddha said to Elder Śāriputra, “To the west from here, beyondahundred thousand million Buddha lands, there isaworld called Great Bliss. In that land there isaBuddha named Amitābha. He is there now, teaching the Dharma.


Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 249-257 / Folios 1a1 to 5a6\nVolumes List > Volume 16 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 249-257. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 249-257. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas zhes bya ba/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bla ma'i gsungs bzhin yi ger bkod pa rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas bzhugs so/_/\nLeft: mi tra khrid drug phyag rdor/\nBegin-End Pages (Western): 249-257\nEnd Tibetan page and line #: 5a6\nXXX བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྲིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་འཇོམས་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འབར་བའི། །དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། །མ་ནོར་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྗེས་གནང་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་བླངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་པོ་པད་འདབ་བཅུ་པ་འདབ་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་བཅུ་བྲི། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཀྱང་བཤམས། གཉིས་པ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། བཞི་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་བ་མཐིང་ཀའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་འདྲ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏུ་འབར་བར་སྒོམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་བཅུ་\nXXX གཅིག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བསྟན་པ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། བྲང་དང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རག་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཁྱུང་གི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཞལ་གདངས་པ། རྣོ་ཞིང་དཀར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་རྐན་ལ་འདྲིལ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བ་དམར་པོས་སྙན་ཆ་བྱས་པ། པདྨ་དང་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོས་ཕྱག་གདུབ་དང་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། འདབ་བཟང་དང་ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་སྐུ་རགས་དང་སེ་རལ་ཁས་བརྒྱན་པ། དར་སྔོན་པོ་སྟོད་གཡོགས་ཅན། འོད་འཕྲོ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཡང་རང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསྒོམ་ལ། དེ་དག་རྣམས་\nXXX ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པ་དག །བདུད་རྩི་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ་ཡང་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱངས། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ། སྔགས་ཕྲེང་རང་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །བདུན་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི།\nXXX སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ནི། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཇོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས།\nXXX གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཕྱག་རྡོར་མངོན་རྟོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། སྤོས་ཀྱི་བདུག །རོལ་མོ་དཀྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་བཞག་པའམ་ཡང་ན་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །\nXXX འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་བཻཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་བཞུགས། ཐུགས་ཁར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡན་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་དེའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་བརྗོད་དུ་གཞུག །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། སློབ་མས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་\nXXX ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ཞིང༌། སེམས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཆང་ན། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་སྦྲུལ་རྒྱན་བྱིན། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པར་བསམ་ལ། སྟོད་དུ་དར་སྔོན་པོ་གཡོགས། སྨད་དུ་སྟག་ཤམ་དཀྲིའོ། །དེ་ནས་དཔོན་\nXXX སློབ་གཉིས་ཀའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ལྔ་བསྒོམ་ལ། བླ་མའི་གནས་ལྔའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ལས་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ཆད་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཁྱུང་གི་ཙཀ་ལི་ལྔ་རིམ་བཞིན་དུ་སློབ་མའི་གནས་ལྔ་ལ་བཞག་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པདྨ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཏྣ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་ལ་སོགས། རྗེས་ཆོག་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་ཡེ་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Initiation of Chana Dorje Called: "The Source Of Blessings".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_phyag_na_rdo_rje%27i_rjes_gnang_byin_rlabs_kyi_%27byung_gnas&oldid=49252"


Terdzo-NA-010 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub mthing ga drag po rtsal gyi bsnyen pa'i yang yig zab don nor bu\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal)\nVolume 12 (ན) / Pages 187-205 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #10 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. thugs sgrub mthing ga drag po rtsal gyi bsnyen pa'i yang yig zab don nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 187-205. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar drag po rtsal gyi bsnyen pa'i yang yig zab don nor bu zhes bya ba 'di yang /_nye bar gnas pa dge slong ngag dbang gis nan tan chen pos bskul ba ltar/_bya bral ba rgan po pad+ma phrin las kyis rang lo nga gsum gyi steng du rang gnas thub bstan gyi mtshams mal du thun bar la bris pa'i dge des bdag gzhan thams cad o rgyan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig_/dge 'o\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་དང་། དེའི་དམིགས་ཁྲིད་ལག་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཡང་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བྲི་བ་ལ། ཟླ་བ་གང་རུང་གི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་གྲུབ་པར་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམ་མི་འཚལ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་མི་དགོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་། མདུན་དུ་པདྨ་ང་ཡི་སྐུ༔ རབ་གནས་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་རྟེན་ཙམ་དུ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གང་ཡང་རུང་བའི་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ལ་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དགོད། ཚེས་བཅུའི་སྲོད་ཐུན་ནས་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པ་ལྷ་སྐུར་མདུང་སློང་གི་ཚུལ་དུ་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་པ་ནས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་གྱི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད། ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྲོད་ཐུན་སྐབས། ཧཱུྃ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བཅད་དེ་དྲག་པོར་བཟླ་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པ་ལས། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི༔ ངུར་སྒྲ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་སྲིན་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་བར། ལྕེའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར༔ མགྲིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་བབས་པས༔ ཁོག་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཞུ་སྟེ་འོག་སྒོ་ནས་སངས་ཀྱིས་དོན་པར་བསམ༔ པགས་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པར་བསམས་པས༔ འབྲུ་ཡི་བང་བ་ཁེངས་པ་ལྟར་དུ་མགྲིན་པ་མན་ཆད་གང་བར་བསམས་ལ་ཞག་བདུན་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་གཅིག་གི་ཞབས་ཀྱུར། གཅིག་གི་མགོ་གཏད་པ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་མགྲིན་པ་ནས་ནར་གྱིས་བབས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆིལ་ཆིལ་ཆགས་ཤིང་མེར་མེར་གང་བའི། ཁོག་པའི་ནང་གི་ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་སོགས་གདོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཞུ་ཞིང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་ཏེ་འོག་སྒོ་ནས་སངས་སངས་ཐོན། ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་སྔོན་པོའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཧཱུྃ་གིས་སྔོ་རོང་ངེ་མགྲིན་པ་མན་ཆད་གང་བར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླའོ། །འདི་ལ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་དཔེས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྒོམ་པའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། ཧཱུྃ་སྒྲེང་ཚར་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཁ་དོག་བཤད་པ་མིན་པས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ཐུན་བསྡུ་རན་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ཆོག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མི་དམིགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཁོང་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་དགོས་ཏེ་རྩ་བར། ངལ་བསོའི་དུས་སུ་རྩ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གློ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཉལ་དགོས་ཏེ། རྩ་བར། གཉིད་ལོག་དུས་སུ་ཤེས་རིག་ཧཱུྃ་ལ་གཏད༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་བསྒོམ༔ རླུང་རིག་རྩ་ཡི་འཕར་གྲངས་བསྙེན་པས་འགྲུབ༔ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཞག་གཅིག་བསྙེན་པའི་གནད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐོ་རེངས་གཉིད་སད་མ་ཐག །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་བརྩེགས་སུ་བཟླ་དགོས་ཏེ། ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐོར་ཐུན་བསྡུ་ཚུལ་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ། །བར་དེར་གཞན་པའི་ཆགས་མེད་ཀྱི་རིགས་བྱེད། དེ་ནས་ཞོགས་ཐུན་ཀྱང་སྔར་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་གཅིག་མ་ཤུབ་བུའི་ཚུལ་གོང་བས་ཚོར་བ་ཙམ། མཆུ་སོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་དལ་བུར་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཞི་བ་ཤུབ་བུ་ཡིས༔ དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉིན་གུང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་བསྐོར་བ་དགོས་ན་བྱ། དགོང་ཐུན་ཡང་སྔར་ལྟར་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལྔ་བརྩེགས་སུ་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོང་གི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་དགོང་ཐུན་བར་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས། རྩ་བར། རྟགས་སུ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ན་འདུག་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ དངོས་སུ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་དང་སྐྱུགས་བྲོ་མེར་བ་འབྱུང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཐུན་བཞི་པོར་ཧཱུྃ་གི་བཟླ་ཚུལ། སྲོད་ལ་དྲག་པོ། ཐོ་རེངས་རྒྱས་པ། སྔ་དྲོ་ཞི་བ། དགོང་མོ་དབང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བཟླ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །ཐུན་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ༔ ཞེས་དང་། ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་དུ། སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་འདུག་སྟངས་བཤད་པས། དེ་དག་གང་རིགས་མ་གཏོགས་པ་རྐྱང་བུབ་འགྱེལ་བསྙེས་སོགས་སྤང་། སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་བཞིའི་བཟླ་ཚུལ་དུས་བཞིར་བཤད་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་གྲངས་འཛིན་པ་སོགས་མི་མཛད་པ་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་སོང་ནས། བཅུ་བདུན་གྱི་སྲོད་ཐུན་ནས་བདུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བ་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འགོར་ཧཱུྃ་གིས་ཁོག་པ་གང་རྗེས། རྩ་བར། དེ་ནས་ཁོག་པར་མི་ཤོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང༔ ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ རིམ་པར་རང་གི་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཁམས་དང༔ རྒྱལ་ཁམས་དང༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གང་བར་བསམས་ལ་ཞག་བདུན་བཟླའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོག་པ་ཁེངས་པ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། ཐོག་མར་གནས་ཁང་། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཏེ་དཔེར་ན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གླིང་བཞི་སོགས། དེ་ནས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་སྟོང་བར་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་སྔོ་མེར་མེར་རོང་རོང་གང་བར་བསམས་ལ་སྲོད་ལ་ཉིས་བརྩེགས། ཐོ་རེངས་བདུན་བརྩེགས། སྔ་དྲོ་ཧཱུྃ་གཅིག །དགོང་མོ་ལྔ་བརྩེགས་སོགས་བཟླ་ཞིང་། ཉལ་ལྡང་སོགས་བྱེད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བདུན་དང་པོ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཧཱུྃ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མི་འཕྲོ་བར་མགྲིན་པ་རང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་གི་ཀླད་སྐོར་ལ་གཅིག་གི་ཞབས་ཀྱུས་འཁྱུད་དེ་འཕྲོ་བ་སོགས། མགོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཐོན་དགོས་པར་བཤད་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་གྱི་རྒྱས་འགེབས་ལས། ལུགས་འདིའི་གཞུང་མན་ངག་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་ཧཱུྃ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གསུང་རྒྱུན་སྔོན་པོ་ཁོ་ནར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཉེར་བཞིའི་སྲོད་ཐུན་ནས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྩ་བར། དེ་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་མེར་བསམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི་སྐྱེ་འགྲོ་མི་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་མཁའ་འགྲོར་བསམ༔ དེ་དག་མ་ལུས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་ཞག་བདུན་བཟླ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་འགོར་ཧཱུྃ་གིས་ཁོག་པ་གང་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སོགས་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྡིར་བ་བཞིན་དུ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ཞིང་ལས་བཞིའི་བཟླ་ཚུལ་ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་དུས་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྡན་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར་བས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་འདུག་གོ །ཚེས་གཅིག་གི་སྲོད་ཐུན་ནས་བདུན་ཕྲག་བཞི་པར་འཇུག་དགོས་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ནི། རྩ་བར། དེ་ནས་བདག་ཉིད་མགྲིན་པའི་ནང་ནས་ནི༔ ཧཱུྃ་དམར་ཚོན་གང་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོས་བྲོ་བརྡུངས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་རི་རབ་ལྡེགས་སེ་ལྡེག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ༔ མ་ཡེངས་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཞག་བདུན་བར་དུ་བསྙེན་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྐྱལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ནས་ལྡེག་ཅིང་འཁྲུག༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཀུན་དུ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཐུན་འགོར་ཧཱུྃ་གིས་ཁོག་པ་གང་ཞིང་ཕྱིར་འཕྲོས་ཧཱུྃ་གིས་གང། ཧཱུྃ་རྣམས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པའི་བར་གསལ་བཏབ་རྗེས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྱུ་རུ་ལྟ་བུ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྐྱེན་བྱས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིག་ཁྲིག་མཛད་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྡེག་ལྡེག་འཁྲུག་ཅིང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་སྔར་བཞིན་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་བཞི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དགོང་ཐུན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་། རྟགས་ནི། རྩ་བར། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མངོན་སུམ་རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་གསལ་དག་རྟོགས༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་རང་གསལ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་འཇོམས༔ བར་གཅོད་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱས་པར་ན་ཕྱི་ནང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ནང་དུ་བལྟའོ། །འདི་ཉིད་སྤྱིར་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ན་གསང་སྔགས་གཞན་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟ་ཟི་མང་པོས་མི་གཡེང་ཞིང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དགེ་སྦྱོར་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བར། སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་སྤངས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ཉམས་ལེན་དྲག་པོས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཐུགས་དགོངས་བརྗོད་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སྟོང་པ་འཛིན་པ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གནས་ལུགས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་ཐག་པ་བཅད་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཟིན༔ ཞེས་དང་། ཉམས་ལེན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ དྲག་ལ་ངར་ལྡན་རིག་པ་མདུང་སློང་གི༔ དབང་པོ་ཧུར་ཐོན་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་རྣམ་རྟོག་བློ་ཡིས་བསྒྱུར༔ ཞེན་འཁྲིས་ཆགས་སྡང་ཤེས་པའི་འཁྲི་བ་བཅད༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་སྲིན་པོ་ངར་དབྱངས་ལ༔ གཏུམ་སྒྲ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་ཡིས༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྩེགས་མ་ངར་ལྡན་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ དལ་བར་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེའི་དམིགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་རང་གི་བླ་མའི་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ཞིག་གིས་བདུན་མཚམས་སུ་སྤོ་དགོས་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་ལས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི༔ ནོར་རྫས་ཅི་ཡོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་སྤྱན་གཟིགས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་ཟབ་གདུགས་ཕུབ་བླ་བྲེ་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་དངོས་པོ་གང་འབྱོར་བཤམ། བླ་བྲེ་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་བག་དྲོ་བར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་ཐུན་བཞིར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཞིར་འབུལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དང༔ རྟགས་བསྟོད་དང་ནི་དོན་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི༔ བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞེས་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་མཐའ་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ངེས་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒོམ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དུས་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་སྐབས་དཔལ་གཏོར་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཚུལ་ལྡན་དུ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བསྐོར་བར་བསམས་པས་ལྷ་དང་མཆོད་རྫས་གཉིས་ཀ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་ཕྲེང་བ་ལ་སུམ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གི་གྲངས་འཛིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཞི་བ་ཤམ་བུའི་བཟླས་པ་ཧཱུྃ་གཅིག་མ་བརྒྱ་རྩའི་རིང་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་རྗེས་བརྒྱ་རྩའི་རིང་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བཟླ། དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་རྣམས་མཁའ་འགྲོར་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་གི་ཧཱུྃ་ལྔ་བརྩེགས་བརྒྱ་རྩའི་རིང་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སྐབས། རྒྱས་པའི་ཧཱུྃ་བདུན་བརྩེགས་ལན་གསུམ་གྱི་རིང་བདུན་ཕྲག་བཞི་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །འདི་ཡང་རིག་བཟོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ལྔ་ལས། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི༔ དབང་གིས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་འཛབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མཻ་དྷི་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་ཐུན་རེ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་ལས། ཅེས་བཟླས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་ཚོགས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་ནི༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་ཡི་བཅུད་དང་ཤིང་གི་བཅུད༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། འཛབ་བཟླ་ཁར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། ཞེས་སོགས་ནས། བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞེས་པའི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་དེ་འཛབ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་འཛབ་བཟླས་པས། བདག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་བདའ་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ་སྟེ་ལྔས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་དང་། རྩི་བཅུད་འབྲུ་བཅུད་ཤིང་གི་བཅུད་ཅེས། རྩི་བཅུད་སྦྲང་དང་མར་ལྟ་བུ། འབྲུ་བཅུད་ཆང་ལྟ་བུ། ཤིང་བཅུད་བུ་རམ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་གཏེར་མཛོད་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཐུ་དཔལ་སོགས་མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་དང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ་བདག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་སྲིད་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྒྲུབ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་གཏིབས་ཤིང་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རིག་པས་སྤྲོས་ལ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་ཁར་འཛབ་བསྐུལ་དོན་བསྟོད་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ལྷག་མ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་མི་གཏོང་བར་གསག །དེ་ནུབ་འབུལ་གཏོར་ཆད་ཐོས་ཕུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་ངོ་། །དབང་པོའི་སྡེའི་ལྗགས་ཁྲིགས་སུ་དཔལ་གཏོར་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བཤད་ཀྱང་གབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་མི་དགོས། དགུའི་ནངས་པར་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ནས། ཐོར་ཐུན་ལ་ཆོ་ག་སྔར་ལྟར་གཏོང་ཞིང་འཛབ་བཟླ་ཐུན་བསྡུ། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། སྔགས་སྲུང་མར་སྔོན་ཚེ་འཁོར་འདས་དང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོའི་བར་བཏང་ནས། ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བཞག །རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། ཞོགས་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་གསོས་ཏེ་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏང་ཞིང་འཛབ་གུང་ཚིགས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བགྲངས་རྗེས་འཛབ་བསྐུལ་ནས་བཟུང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཐོར་ཐུན་ལྟར་རོ། །དགོང་ཐུན་ལ་ཡར་མཆོད་གཏོར་གསོས་ཏེ་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་འཛབ་དགོང་ཁ་བར་དུ་བགྲངས། འདི་སྐབས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་རྒྱས་པར་མཆོད་ཚོགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །སྲོད་ཐུན་ཡང་སྔར་བཞིན་ལ་གཏེར་སྲུང་བསྡུས་པ་དང་ཚོགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཚེས་བཅུའི་ཐོར་ཐུན་དང་ཞོགས་ཐུན་གུང་ཚིགས་བར་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཚེས་བཅུའི་དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གྲོལ་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། དེའི་བར་བསགས་པའི་ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གཏང་། ཆད་ཐོས་གཏོར་མ་ཕུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། སྒྲུབ་གཏོར་བསྒུལ་ཞིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྙིང་གར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྟེ་བར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་ཁོ་ན་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་མཐར་གཏོར་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བར་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། མཐར་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་མོས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་རྣམས་རོལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་སྤྱད་དོ། །དེ་ཡང་། དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསལ་བ་ལས༔ ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་ཞལ་ཟས་ཕུད་ལ་རོལ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༔ ལན་གསུམ་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་ལ་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད། གཞན་དུ་བཟོད་གསོལ་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཉེར་བསྡུའི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ། དེའི་དོན་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ། འ་ཡིག །ཧ་ཁོག །མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་བར་གྱེན་རྫོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཐར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལངས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མ་འགག་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་རྩ་བ་ལས། དངོས་དང་ཉམས་སམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་མན་ངག་གནད་ཏིག་གནང༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པ་དང༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཐོན༔ བདེ་གཤེགས་ཞལ་མཐོང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་འབྱུང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཉམས་མྱོང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་དང༔ ལོངས་སྐུ་འོད་ཟེར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་འབྱུང༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གནས༔ དངོས་སམ་ཉམས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ནོར་བུ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཀའ་ཉན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་གུ་རུ་པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་མི་བསླུ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་གིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་མཚམས་མལ་དུ་ཐུན་བར་ལ་བྲིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-010&oldid=114090"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:39.


མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་བདུན་སྒོ་བརྒྱག་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nWang Jianjun (Image:Zhang Xin)\nརྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ནས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་ཝང་ཅན་ཅིན(王建军)ལ་ཐད་ཀར་ལག་བསྟར་གྱི་བཀའ་མངག་བཏང་སྟེ། མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་དམངས་སྒྲུབ་སློབ་གྲྭ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་བླ་མ་གྲྭ་ཚང་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲུབ་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ངེས་པར་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་དགོས་སྐོར་བརྗོད་དེ། མགོ་ལོག་ཁུལ་དར་ལག་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེའི་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་དང་། རྨ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གསུམ། དགའ་བདེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཅིག གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཉིས་བཅས་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཁག་བདུན་སྒོ་བརྒྱག་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་སྟབས། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་ཝང་ཅན་ཅིན་གྱིས་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་ཏེ་མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་ཁུལ་དཔོན་མི་གཉིས་ལས་དོན་དེའི་ཆེད་དུ་བསྐོས་བཞག་བྱས་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་དེ་འབྲེལ་གྱི་བྱ་རིམ་བཀའ་རྒྱའི་ནང་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ བར་ཆེད་བསྐོས་མི་སྣས་སློབ་གྲྭ་ཁག་སྒོ་རྒྱག་པར་གྲ་སྒྲིག་གི་བྱ་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༠༡ ནས་ ༠༧ ཚེས་ ༡༥ བར་སློབ་གྲྭ་སོ་སོ་སྒོ་བརྒྱག་རྒྱུ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དགོས་པ། ཕྱི་ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༡ ནང་ཚུད་ཚང་མ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྒོ་བརྒྱག་ཚར་བ་བྱས་ཏེ་ ༩ ཚེས་༡ ནས་དབུས་གཞུང་གི་ཆེད་མངགས་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་དངོས་སུ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་དྭང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་འདུག\nས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་སློབ་མ་རྣམས་རྫོང་གི་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། འདོད་མོས་ཡོད་ཚེ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བགོ་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nKhanpo Kunsang Gyaltsen. Image:public domain\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ དང་ ༦ གཉིས་སུ་དར་ལག་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་དམར་ཤོག་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ནས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ་སྔ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་གཉིས་ནས་དབུས་གཞུང་གི་བཀའ་བཀོད་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་སྙན་ཞུ་བཏང་། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ཉིན་དར་ལག་རྫོང་དམར་ཤོག་རྒྱུན་ལས་དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གཉིས་ནས་སྐུ་མཁར་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེའི་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་སྒོ་བརྒྱག་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང་པོ་དེ་མཁན་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་སུ་འབྱོར་ཡོད་འདུག་ལ། མཁན་པོ་ལགས་ནི་སློབ་གྲྭ་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་གྲས་ཡིན་འདུག དེ་ནས་མཁན་པོ་ལགས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་གོང་རིམ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་དེ་ཕྱི་ལ་མ་བསྒྲགས་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་གཙོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་ཁོང་གཉིས་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔར་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡར་ཞུ་གནང་སྟེ། སློབ་གྲྭ་དེས་ད་ལྟ་བར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་ལ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་སྤེལ་མྱོང་མེད་སྐོར་དང་། མུ་མཐུད་སློབ་གྲྭ་དེ་གནས་ཐུབ་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་མའི་རེ་བ་སོགས་ཡར་ཞུ་གནང་བ་མ་ཟད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་གནང་བར་མོས་མཐུན་མེད་ཚེ། སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་རང་འཁུར་རང་བདག་གི་ཐོག་གཏོང་ཆོག་པའི་རེ་བ་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་། རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་མི་སྣས་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ནས་བཏང་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་ཡིན་ལ། གོང་མའི་བཀའ་འོག་མས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་འོས་འགན་པས། ཐག་གཅོད་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ངེས་མ་རེད་ལ། དུས་ཚོད་ལའང་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཐབས་མེད་སྐོར་བརྗོད་དེ་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་སོན་མེད་པ་མ་ཟད། དར་ལག་རྫོང་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱིས། བཀའ་འདི་ང་ཚོས་མ་སྒྲུབ་ན་ང་ཚོ་ཁྲིམས་དང་འགལ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱེད་ཚོས་མ་སྒྲུབ་ན་ཁྱེད་ཚོ་ཁྲིམས་དང་འགལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་རིགས་འགེལ་མི་དགོས་པར་རང་འགན་རང་འཁུར་གྱི་ཐོག་ནས་དྭང་དུ་བླངས་ན་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལྟར་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༨ ཉིན་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེའི་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭའི་བགྲང་བྱ་ ༢༣ རིང་གི་བྱ་བའི་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ཞལ་གྱེས་ཁའི་ཚོགས་འདུ་ཞེས་པའི་དགེ་སློབ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་མཐར་ཕྱིན་དང་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་མཁན་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་རིང་གསུང་བཤད་ཅིག་གནང་སྐབས་ཁོང་གིས། སྐུ་མཁར་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེའི་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་ད་ལོར་མཇུག་རྫོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཚང་མས་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཞིག་བསྡུས་ན་བསྡུ་ལུགས་ཤིག་དང་། སྟོང་ན་སྟོང་ལུགས་ཤིག བསྒྱུར་ན་སྒྱུར་ལུགས་ཤིག་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དར་ལག་རྫོང་ཁོངས་སུ་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེའི་སློབ་གྲྭ་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་དང་སློབ་གསོ་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱག་དགོས་པའི་དུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་ཤིག་ཏུ་བསླེབས་ཡོད་ལ། སྐབས་འདིར་དགེ་སློབ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཚང་མ་དགའ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ད་བར་དུ་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རག་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གླིང་གསར་པ་འགྲིམ་རན་པ་དང་། སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་མ་ཡུམ་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་མཚམས་འཇོག་དགོས་བྱུང་བར་བརྟེན། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་སེམས་འཁུར་ཆེ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་མིག་ཆུ་ཤོར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཞལ་གྱེས་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་མཁན་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ལས་སྒྲུབ་རུ་ཁག་དེ་ས་གནས་སོ་སོར་སྐྱོད་དེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་བྱ་བར་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་པོ་ལྟ་རུ་བསླེབས་སྐབས། ཞིང་ཆེན་སོ་སོའི་ནང་ལག་བསྟར་ཅུང་ཙམ་ཐེབས་མེད་སའི་གནད་འགག་གི་ས་ཆ་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རེད། འོན་ཀྱང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནང་དུ་ཆེས་ལག་བསྟར་ཐུབ་མེད་ས་དང་བྱ་བཞག་གིས་འདང་མེད་ས་དེ་མགོ་ལོག་རེད། མགོ་ལོག་ལ་བྱ་བཞག་སྣ་ཁ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འདང་གི་མེད་པ་རེད། དེ་རིང་ངས་སྣ་ཁ་གཅིག་དེ་བཤད་ཀྱི་མིན། མགོ་ལོག་ནང་དམངས་སྒྲུབ་སློབ་གྲྭ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་བསྒྲུབས་པའི་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ནས་རིག་གནས་དེ་རིག་གནས་བྱས། ཆོས་དེ་ཆོས་བྱས། བླ་མ་གྲྭ་ཚང་གིས་ཆོས་སྒྲུབ། ཆོས་པ་འདུག་ས་དེ་དགོན་པ་རེད། རིག་གནས་དེ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་འདང་མེད་སའི་མགོ་ལོག་གི་སློབ་གྲྭ་བདུན་ལ་ད་ལོར་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་དགོས་ཟེར་བ་དེ་རེད། རྨ་ཆེན་ནས་སློབ་གྲྭ་གསུམ་དང་། དགའ་བདེ་ནས་སློབ་གྲྭ་གཅིག གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་གཉིས། དར་ལག་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེའི་སློབ་གྲྭ་བཅས་སློབ་གྲྭ་བདུན་པོ་འདི་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྩྭ་མི་ཤིང་མི་ཞིག་ལ་འགན་བཞག་པ་ཞིག་མ་རེད། བྱ་བ་འདི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་གཏད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nགཞན་ཡང་། སློབ་གྲྭའི་བགྲང་བྱ་ ༢༣ རིང་གི་བྱ་བའི་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ཞལ་གྱེས་ཁའི་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་སློབ་གྲྭ་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་གྲས་ཐུབ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་ཐུབ་མེད་ཀྱང་། དགེ་སློབ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་གསུང་འཕྲིན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་དེ་མཁན་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་ཀློག་འདོན་གནང་བའི་ནང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༢༣ རིང་ངལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་ཐད་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་ཤིག་ལ་བསླེབས་ཏེ་རྔ་སྐད་ལ་ཉན་ནས་འཆམ་རྒྱག་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། ཚང་མས་ལྷག་བསམ་གཙང་མའི་ཐོག་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ན། སླར་ཡང་མདུན་ལྗོངས་ལ་འོད་སྣང་འཚེར་བར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nChinese President Xi Jinping speaks during the Seventh Tibet Work Forum in Beijing, China, August 29, 2020. Image:Xinhua\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༨ ནས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བོད་སྐོར་གྱི་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བདུན་པ་ཟེར་བ་དེ་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་གསར་པའི་ཏང་གི་བོད་སྐྱོང་ཐབས་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ཡོངས་བཞིའི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་མཐུན་སྦྱོར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ཀྱི་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས་སྐོར་སོགས་བརྗོད་དེ་བོད་ལ་སྔར་ལས་དམ་དྲག་དང་དོགས་ཟོན་གྱི་ལས་དོན་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་དགོས་པའི་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ལའང་སྔར་ལས་དམ་དྲག་བྱས་ཏེ། རྒྱ་བསྒྱུར་གྱི་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་བའི་དགོན་པ་ཁག་དང་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ནས་དབྱར་གནང་དགུན་གནང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་ཚོར་ཟུར་སྦྱོང་སྤྲོད་མི་ཆོག་པ་དང་། བོད་ཁུལ་གྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་གྱི་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་རིམ་གྱིས་སྒོ་རྒྱག་པའི་སྐད་ཡིག་བཙན་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྔོན་མ་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་རེད།\nགསར་འགོད་པ། དཔལ་ལྡན། པ་སངས་ཚེ་རིང་།


ཁ་པར་ཕྲ་ཤོས་དྲུག | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2015/01/19\nལོ་ཤས་སྔོན་ཁ་པར་བཟོ་གྲྭ་ཚང་མས་ཁ་པར་གྱི་ནང་ཆས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་ཇི་མཐོར་བཏང་ཐབས་ལས་ཁ་པར་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱེད་མེད། དེར་བརྟེན་སྔོན་མའི་ཁ་པར་མང་པོ་ཞིག་ཧ་ཅང་མཐུག་པོ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་དཀྱིལ་ནས་ ཕྱོ་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོ་སྟོད་ནས་ཁ་པར་མཐུག་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚོང་རའི་ཐོག་ཁ་པར་ཕྲ་ལོས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ཀྱང་འགོ་བཙུགས་ཡོད། གཤམ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ བར་གྱི་ནང་ཁ་པར་ཕྲ་ཤོས་དྲུག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་འདོད་བྱུང་།\nཨང་དང་པོ། Vivo X5 Max – 4.75mm\nཁ་པར་མིང་། : Vivo X5 Max\nམཐུག་ཚད། : 4.75mm\nཞེང་ཚད། : 5.5 inches 1080p super AMOLED\nབྱང་བུ། : གཉིས། dual SIM\nProcessor: 1.7GHz 64-bit Qualcomm Snapdragon 615 octa-core\nགཤོང་ཚད། : 16GB - 128GB\nདཔར་ཆས། : མདུན་ངོས་ 5mp རྒྱབ་ 13mp\nཨང་གཉིས་པ། OPPO R5 – 4.85mm\nཁ་པར་མིང་། : OPPO R5\nམཐུག་ཚད། : 4.85mm\nཞེང་ཚད། : 5.2 inch FHD, 423 ppi\nProcessor: Snapdragon 615, Octa-core\nགཤོང་ཚད། : 16GB\nཨང་གསུམ་པ། GIONEE ELIFE S5.1mm\nཁ་པར་མིང་། : GIONEE ELIFE S5.1\nམཐུག་ཚད། : 5.1mm\nཞེང་ཚད། : 4.8-inch AMOLED, 1280 x 720, 306 ppi\nབྱང་བུ། : གཅིག\nProcessor: 1.2 GH, Snapdragon 400 quad core\nདཔར་ཆས། : མདུན་ངོས་ 5mp རྒྱབ་ 8mp\nརིན་གོང་། : Rs. 18,999\nཨང་བཞི་པ། Gionee Elife S5.5 – 5.5mm\nཁ་པར་མིང་། : GIONEE ELIFE S5.5\nམཐུག་ཚད། : 5.5mm\nཞེང་ཚད། :5inch Full HD AMOLED\nརིན་གོང་། : Rs. 22,999\nཨང་ལྔ་པ། VIVO X3 – 5.57MM\nཁ་པར་མིང་། : VIVO X3\nམཐུག་ཚད། : 5.57mm\nཞེང་ཚད། :5inch\nབྱང་བུ། : གཉིས།\nProcessor: 1.5GHz quad-core MediaTek A7 CPU, Huawei K3V2 chipset\nརིན་གོང་། : Rs. 24,999\nཨང་དྲུག་པ། HUAWEI ASCEND P6 – 6.18MM\nཁ་པར་མིང་། : HUAWEI ASCEND P6\nམཐུག་ཚད། : 6.18 mm\nཞེང་ཚད། : 4.7 inch\nགཤོང་ཚད། : 8GB, Card Slot upto 32GB\nརིན་གོང་། : Rs. 21,999


གྲྭ་ཕྱི་གཙང་གྲོང་རྡོ་རིང་དང་དེའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གླེང་བ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཐེངས་དང་པོ་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཡས་མས་སུ་ས་དེར་འབྱོར་མོད། རྡོ་རིང་དང་རྡོ་རིང་གི་ཆག་རོ་ལུས་པ་ཁག་ལ་ཚད་ལེན་དང་པར་འགའ་བཏབ་རྗེས་ས་གཞན་ལ་ཆས་པ་ཡིན་ལ། ལས་བྲེལ་ཡིན་ནམ་ཉི་འོད་རྡོ་རིང་སྟེང་འཕྲོས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མིན་ཆ་མི་འཚལ་མོད། སྐབས་དེར་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཁག་བཤུ་བའི་ངལ་བར་བརྟེན་མེད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་ལྷོ་ཁའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་ཉུལ་ཞོར་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ཡོལ་ཙམ་ལ་བསྐྱར་དུ་ས་དེར་འབྱོར་བ་དང་། ཞིབ་བལྟ་བགྱིས་པར་རྡོ་རིང་ཧྲིལ་བོ་དེའི་ཡི་གེ་ཅུང་ཆ་ཚང་བར་བཀླགས་པ་དང་། གཞན་འགྲམ་དུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རིང་གི་ཆག་རོ་ཁག་ལ་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་གྱིས་ཞིབ་བལྟ་བྱས་པར། གཅིག་གི་མདུན་རྒྱབ་ངོས་གཉིས་སུ་ལྷ་སྐུའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་ངོས་གསུམ་དུ་མཚན་བྱང་འཁོད་པ་སོགས་དེ་སྔ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེར་དོ་སྣང་མ་བྱུང་བ་དག་མཐོང་བས་ཡིད་ལ་མཚར་སྣང་ཁྱད་པར་བ་བྱུང་ལ། མཚན་མོ་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་བ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྔོག་ཞིབ་ཀྱིས་རྡོ་རིང་འདི་ལས་རྙེད་པའི་ངེས་ཤེས་གསར་བ་དང་དེའི་གནད་དོན་ཁག་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྟར་བ་ལ།\nརྡོ་རིང་འདི་ལྷོ་ཁ་གྲྭ་ནང་རྫོང་ནས་ཤར་དུ་ཡར་ལུང་གཙང་འགྲམ་གྱི་སྣུམ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་སར་གྲྭ་ཕྱི་གཙང་འགྲམ་གྲོང་ཚོར་འདུག་ཅིང་། དེང་ལྷ་ཁང་སྒོ་ར་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་ཡོད་ལ། སྒོ་རའི་ལྷས་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རིང་སྟེང་དུ་ཏོག་དང་ཆར་ཁེབས། གཤམ་ཏུ་རུས་སྦལ་གྱི་ཞབས་ར་ཡོད་པ་ཅན་གཅིག་དང་། འགྲམ་དུ་ཆགས་གྲུམ་ཤོར་བ་གཉིས་དང་ཀ་གདུང་གི་དབྱིབས་བཟོས་པ་གཅིག་བཅས་གས་རོ་གསུམ་འདུག（པར་དང་པོ） རྡོ་རིང་ཁ་ཚང་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རུས་སྦལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་2.7 དང་། དེའི་ཡང་སྟེང་གི་ཏོག་ནི་མཆོད་རྟེན་ཟུར་བརྒྱད་བང་རིམ་སྤུངས་པའི་དབྱིབས་སཱ་ཚ་དང་འདྲ་བར་མཐོ་ཞེང་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.56དང་0.43ཡོད་པ་དང་། འོག་གི་ཆར་ཁེབས་ཟུར་བཞི་སྒལ་འཁྱིལ་མའི་དབྱིབས་ལ་རིང་ཚད་དང་ཞེང་ཚད། མཐུག་ཚད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.73དང་0.55། 0.30བཅས་འདུག རྡོ་རིང་དངོས་གཞི་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་དབྱིབས་ལ་མཐོ་ཞེང་མཐུག་ཚད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་རྨིད་1.45དང་0.37། 0.27བཅས་དང་། ཞབས་ཀྱི་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་རྔའི་རིང་ཚད་དང་ཞེང་ཚད། མཐོ་ཚད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.89དང་0.50།0.39བཅས་ཡོད། རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་དབུ་མི་ཚང་བར་སྣང་ཡང་དེང་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཐིག་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ཚེགས་མེད་དུ་ཀློག་ཐུབ་པ་ནི།\nཆག་རོ་དང་པོ་དེའི་མཐོ་ཞེང་མཐུག་ཚད་བཅས་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.60དང་0.26། 0.16ཡོད་ལ། བྱང་ཤར་ངོས་གཉིས་སྔ་མོའི་རྡོ་རིང་གི་ངོས་རང་འཇགས་ཡིན་ལ་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་ནུབ་གཉིས་གས་ཆག་ཏུ་ཤོར་ཡོད། ཆག་རོ་འདི་རྡོ་རིང་གི་མདུན་སྣེར་གཏོགས་ལ།སྔ་ཕྱི་རིམ་པར་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་མཆིས།(པར་གསུམ་པ)\nཆག་རོ་གཉིས་པ་དེའི་མཐོ་ཞེང་མཐུག་ཚད་བཅས་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.54དང་0.22། 0.13དང་།ཤར་དང་ནུབ། བྱང་ངོས་བཅས་སྔ་མོའི་རྡོ་རིང་གི་ངོས་རང་འཇགས་ཡིན་ལ་ལྷོ་ངོས་ཆག་རོར་ལུས་ཡོད། ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་སྐུའི་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་རི་མོའི་ཟུར་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཡོད（པར་བཞི་བ）།\nཀ་གདུང་དབྱིབས་ཀྱི་རྡོ་ནར་མོ་དེའི་མཐོ་ཚད་དང་དཀྱིལ་ཞེང་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.80དང་0.22འདུག་ལ། ལྷོ་ངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་དང་རྒྱབ་ཏུ་རིམ་པར་སྐབས་དེ་ཤེད་ལ་ཡི་གེ་བརྐོས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་གཉིས་མཐོང་ནུས་པར་མ་ཟད། རྡོའི་རྒྱུ་ཆ་དང་སྲབ་མཐུག་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཆ་ཡིན་པར་ཤེས་སླ།\nརྡོ་རིང་འདི་ཐོག་མར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེར་དབྱིན་ཇི་བ་རས་ཆར་རྡི་སིང་（Richardson）གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་དཔར་བའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་རྡོ་རིང་འདིའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདིར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་ཡང་དབྱིན་ཇི་བ་ཆར་ལིས་སི་སྤེའོ་（Charles Bell）ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1935ལོར་ས་དེ་ག་ནས་བརྒྱབ་ཅིང་ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱ་གར་ཡིག་ཚགས་ལས་ཁུངས་（India Office Library）སུ་ཉར་བའི་པར་གཉིས་དང་ཡིག་ཆར་བརྟེན་པ་ཞིག་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་ཞིག་མ་རེད། གལ་སྲིད་མཁས་དབང་ཁོང་ཡུལ་དངོས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ན་དེ་རིང་རྩོམ་འདི་འབྲི་དགོས་པའི་ངལ་བ་ཡང་རྟེན་དགོས་པ་མི་འདུག་སྟེ། ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་དང་ཞིབ་ཚགས་རང་བཞིན་གང་འཚམ་ལྡན་པས་ཡིན། ཁོང་གི་རྩོམ་དུ་འཁོད་པ་པར་གཉིས་ཡོད་པ་དང་།（པར་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ） པར་དང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆར་ལིས་སི་སྤེའོ་འགྱིང་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་དང་ཐག་ཉེ་བར་དེང་གི་རྡོ་རིང་ཆ་ཚང་བ་འདི་ཡོད་པ་དང་དེང་ཡང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཐག་ཅུང་རིང་བར་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་ཅན་མཆིས། ཁོང་གི་ཆེད་དེབ་དུ་འཁོད་པ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་ཅན་ནམ་པར་གཉིས་པ་དེའི་ངོས་སུ་གསལ་བའི་མཚན་བྱང་ཐིག་ཕྲེང་ལྔ་བོ་དེ་ཡིན（སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་ནས་བྱང་ངོས་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག།）།\nགཞན་ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་གི་གཤམ་ས་ནང་དུ་འཐིམས་ཡོད་པ་དང་ནུབ་ཟུར་དུ་བོད་ཡིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྔགས་འཁོད་ཡོད་པ་བྲིས་འདུག གཞན་ཁོང་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དེའི་ངོས་སུ་ཡི་གེ་འཁོད་ཡོད་ས་མ་རེད་ཅེས་དང་། ལོ་ཚིགས་ཐད་རྡོ་རིང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཡིན་མིན་ཆ་མི་འཚལ་བ། རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མར་བོད་ཀྱི་སྔ་མོའི་རྡོ་བརྐོས་ཕལ་ཆེ་བར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ད་དྲག་དང་གུ་གི་ལོག་པའི་ཆ་མེད་པ་དང་། རོགས་ལ་རོག་དང་དཀོན་ལ་རྐོན་བྲིས་པའི་ཆ་ནས་བརྡ་དག་གི་ཁྲིམས་དམ་པོ་མིན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས་བྱུང་བའམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་པ་མཐོང་དཀོན་པ།རྣ མ་སྣང་གི་སྐུ་འདྲ་ལ་ཡང་སྔ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་ཅུང་སྔ་བའི་ཆ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་མོད། དངོས་གཞིའི་དུས་རབས་གཏན་འཁེལ་གནང་མི་འདུག\nདེ་ལ་རྒྱལ་ནང་དུ་སྤྱི་ལོ་2011ལོར་དཔར་བའི་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དེབ་དུ་གཙང་གྲོང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཞེས་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གི་མ་ཡིག་གཞིར་བཞག་གིས་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མ་རིག་གསར་སྐབས་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་ཡོད་ཚུལ་དང་དེང་སང་རོ་མ་ཁ་ཤས་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་པ། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་གཏོགས་པར་གཏན་འཁེལ་གནང་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་གཞན་དེར་ཡི་གེ་མཆིས་ཀྱང་མི་གསལ་བས་ཕབ་ཐབས་བྲལ་ཞེས་དེང་གི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་ཞིག་གནང་འདུག དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་རྒན་ཆབ་འགག་གི་རྡོ་རིང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དེབ་དུ་གྲ་ཕྱི་གཙང་འགྲམ་གྱི་རྡོ་རིང་ཞེས་རས་ཆར་རྡི་སིང་གི་མ་ཡིག་གཞི་བཞག་ནས་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག\nརས་ཆར་རྡི་སོང་གི་ཆེད་དེབ་དུ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་དམ་པ་གང་དེར་ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་（asasymbol that by fixing one’s views on the ten saving virtues the most excellent (trinity) will not be eclipsed. In the east and the west）དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་དོན་རིང་འགྲེལ་གྱི་ཆ་ཅུང་མཆིས།\nགཅིག གཙང་འགྲམ་དུ་དེ་སྔ་ནས་རྡོ་རིང་ཀ་པ་དང་ཁ་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེང་རྡོ་རིང་ཁག་གི་དཔེ་དེབ་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའམ་རྡོ་རིང་ཁ་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་མཚམས་རེར་རྡོ་རིང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མ་གཏོགས་པར་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་མཆིས། གཞན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་རུ་རྡོ་རིང་ཀ་པར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་མི་འདུག་ཅིང་། དེང་ཧ་ལམ་སྐྱོན་མེད་ལྷུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཀ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་ཡང་ཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གནས་དང་རྟེན་ག་གེ་མོར་བདག་པོ་དོ་དམ་བྱ་དགོས་པ་དམིགས་སུ་གདམས་ཡོད་། ལྷག་པར་ཡི་གེ་འབྲི་མཁན་པ་གེར་ཙེ་དང་རྡོ་མཁན་རྒྱ་གར་མེ་ཏོག་གཉིས་ཆ་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་མཚན་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་དང་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་རྡོ་བཟོ་མཁན་པོ་བོད་ལ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་ལ། འདི་ལས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ལ་བོད་དུ་རྒྱ་གར་ཤར་མའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་སྐུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་བཟོ་དེ་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་སྐོར་ལ་རྒྱུ་ཆ་གསོན་པོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པར་འདོད།\nགཉིས། རྡོ་རིང་ཆག་རོ་གསུམ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བརྒྱུད་གསར་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཚོ་གསུམ་ཀ་དེ་སྔའི་རྡོ་རིང་ཁ་པའམ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ། ཆག་རོ་དང་པོ་དང་ཀ་བ་གདུང་མའི་དབྱིབས་ཀྱི་ངོས་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཆག་རོ་གཉིས་པའི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་དབུའི་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཟུར་ལྷག་ཡོད་པ་དང་ཟུར་དུ་ཡང་ཡི་གེ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ངོས་གཅིག་གི་རི་མོ་དང་རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་གཡས་སྟེང་གི་རི་མོ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་དཔེར་འགྲོ་བས། དང་པོའི་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མར་མདུན་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱབ་དུ་ཡང་ལྷ་སྐུ་བརྐོས་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ངོས་གསུམ་དང་། རས་ཆར་རྡི་སིང་ལྟར་ན་ཟུར་ངོས་ནུབ་མར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྐོས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་རྡོ་རིང་ཁ་པའི་ཕྱོགས་བཞི་བོར་ཡི་གེ་བརྐོས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གོང་དུ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་ཐོ་རེ་བ་དེ་ཚོ་ཡང་རྡོ་རིང་དེའི་ཆ་ཤས་ཡིན།\nགསུམ། རས་ཆར་རྡི་སིང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གཞིགས་ན། རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་རྡོ་རིང་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་འཁོར་ཕྱོགས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེས་ན་དེ་སྔ་རྡོ་རིང་ཀ་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ན་རྡོ་རིང་ཀ་བའི་གནས་ཡུལ་ལ་ཕྱིས་སུ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཡོད་པ་ཐག་བཅད་ཆོག་ལ། རུས་སྦལ་གྱི་སྒལ་སྟེང་དུ་ཨར་འདམ་བྱུགས་ནས་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་ཤུལ་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རིང་འདིར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་རྟོགས་ནུས་ལ། ཀ་གདུང་དབྱིབས་ཀྱི་རྡོ་ནར་མོ་དེ་སྔ་མ་གྲུ་བཞི་ལེབ་མོའི་དབྱིབས་ལ་གཟོང་བཏབ་ནས་སྒོར་མོའི་དབྱིབས་ལེགས་པར་བཟོས་པ་ལས་རྡོ་རིང་ཀ་བ་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་ངེས་ཤེས་ཅུང་འདྲོང་ནུས།\nབཞི། རྡོ་རིང་ཀ་པ་ཞབས་རུས་སྦལ་དང་སྟེང་དུ་སྰ་ཚའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཆར་ཁེབས་ཡོད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་བལྟས་ཚེ་སྔ་མ་དེ་རྒྱ་ནག་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིག་ཏེ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་མང་ཆེ་བའི་ཞབས་རར་བེད་སྤྱོད་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཕྱིས་སུ་རུས་སྦལ་རྡོ་རིང་ཞབས་རར་བཞག་པ་མི་འདུག དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་སྰ་ཚའི་ཏོག་ལ་མཚོན་ན་བོད་དུ་དཔེ་གཞི་འདི་མ་གཏོགས་མེད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་བལྟས་ཚེ་ནང་བསྟན་དར་བ་ནས་བོད་དུ་སླེབས་ལ། ལྷ་རྩེའི་ཁྲོམ་ཆེན་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1134གཙོ་བྱས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྨད་ཙམ་ལ་ལྷ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་ཡང་།ཡིག་རྙིང་གི་འགྲོ་སྟངས་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བྱུང་མི་འདུག་པས་ལོ་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་དགོས་མིན་ནི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་གནང་རྗེས་ད་གཟོད་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nལྔ། རྡོ་རིང་ཁ་པའམ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བཞག་ཡོད་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། རྡོ་བརྐོས་འདི་དག་གིས་མཚོན་བར་སྐབས་འདིར་ས་འདི་བོད་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་ཐད་གོ་གནས་དམིགས་གསལ་བ་བཟུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བསླངས་པའི་རྣམ་སྣང་དབུར་བརྐོས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ད་ལྟ་སྤྱི་ཏིའི་དཀོར་ས་ཆར་ཡང་ཡོད། ཡིན་ཡང་རྡོ་རིང་ཁ་པའམ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་ངོས་བྱང་དུ་བདག་རོག་བཅུ་ན་ལྷ་བཟོས་རྐོན་མཆོག་མྱི་ནུབ་པའི་རྟེན་དུ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཞེས་པ་འམ། ཤར་ཟུར་ངོས་སུ་ཆོས་ཀོར་དང་ཆོས་ཀོར་ལ་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་མ་བྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་པ་དང་དར་བའི་ཆེད་དུ་རྡོ་བརྐོས་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་ཀ་པར་དམ་པའི་ཆོས་དང་རྟེན་ག་གེ་མོ་མི་ནུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་བརྟག་ན་རྡོ་རིང་གཉིས་པོའི་བར་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རིང་ཀ་པར་དགེ་འདུན་ལ་རྒེ་འདུན་བྲིས་པ་དང་། རྡོ་རིང་ཁ་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་རྐོན་མཆོག ཆོས་འཁོར་ལ་ཆོས་ཀོར་བྲིས་པའི་ཆ་ནས་ཡང་ཕན་ཚུན་ནང་འབྲེལ་ཅུང་མེད་དམ་སྙམ་མོད། ཡིན་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་ཁ་གསལ་མ་མཐོང་བས་རྡོ་རིང་གཉིས་པོའི་འབྲེལ་བ་ཡང་སྙིང་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་ཁོར་ཡུག་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་གནས་འདིར་བརྐོས་པ་སོགས་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལྷག་ཡོད་པས་ཕྱོགས་འདིར་ཐུགས་མོས་ཡོད་མཁན་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད་དོ།\n1.H.E.Richardson,A corpus of early Tibetan inscriptions, Royal Asiatic Society，1985.\n2. པ་སངས་དབང་འདུས།སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དངས་སང་གངས་ཆུ།བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2011 ལོ་དཔར།\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 30 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (282,210℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (191,643℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (166,709℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (164,081℃)


Terdzo-RA-025 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 04:17, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrta mgrin yang gsang khros pa'i rten bca' ba sogs la mkho ba'i sngags byang\nVolume 25 (ར) / Pages 555-556 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'dar 'phyar ba rin chen bzang po. rta mgrin yang gsang khros pa'i rten bca' ba sogs la mkho ba'i sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 555-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa rnams nyer mkho'i slad du pod gzhung las phyungs pa dge\nརྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས། ན་མཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། རྒྱུ་སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་གོ །བཟླས་པ་ནི་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སོགས་སོ། །དབང་སྡུད་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཙནྡྷེ་ཤྭ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ པདྨ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿདབང་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾཿཛཿཛ༔ རཱ་ག་དུན་དུན༔ དགུག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙནྡྷ་རཱ་ག་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མཱ་ཤྭ་རི་པདྨ་རཀྵ་བྷྱོ་ཀྲོ་དྷ་ཐུམ་རིལ༔ རཀྵ་སྲོག་ལ་བྷྱོ༔ ནྲྀ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ སྲོག་ཁུག་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དྲག་སྔགས་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷན་དྷ་ཧྲཱིཿདབང་། ཧྲཱིཿཙན་དྷ་རཀྵ་སྲོག་ལ་རྦད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སྙིང་ལ་རྦད། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཧྲཱིཿཔད་མོ་དྷ་ར་རཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མ་མ་ཏྲག་ཤིག་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་བྷྱོ༔ ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རྦད་ནན་བྷྱོཿ ཐུན་སྔགས་ནི། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་རཀྵ་རྦད་ཐུན་སོད། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན་རྦད། མ་མ་རཀྵ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་རྦད། རག་མོ་ཚ་ལ་དུན་སྙིང་ལ་ཁོས་རྦད། ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་དྷ་ར་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཟློག་པའི་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་གྷྲཱི་ཝ་ཧ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་མ་མ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཊ་ཙ་ན་རཀྵ་མ་མ་ཤྭ་རི་ཤ་ཏྲ་ཏྲོ་ཧེ་ཀྲིད་ཀྲིད། པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ ཤད་ཤད་ཛཿཕཊ། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཐུན་རྦད། སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་སོད། མ་ཧཱ་བ་ལ་པདྨ་ཀྲིད། སུཾ་མཾ་ཁཾ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཐོག་འབེབ་སྔགས། ཧྲཱིཿརཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་པདྨ་བྷནྡྷ་དྷ། པདྨོ་དྷ་ཡ། ཙནྡྷ་རཱ་ག །པདྨ་ཏེ་ཛ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་ཤྭ་རི་ཏྲག་རཀྵ། ཁྲག་ལ་རྔུབས། ཛྭ་ལ་རཾ། རཱ་ཧུ་ལ་སི་སི་ཛ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷྱོཿ ཙ་ར་མུ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ། བཛྲ་ཤད་ཤད། དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་རྦད། རཾ་ཐོག་ཐོག་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོཿབྷྱོཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཕོབས་ཕོབས། སེར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། ཧ་ཡ་གྷཱི། ཕྲོམ་ཕྲོམ། མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། བཛྲ་རཀྵ་ག་ཏེ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། མ་ར་ཙ་ཤ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། ཧྲཱིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་དྲག་ཏུ་ཧྲིལ་བྷྱོཿ ཧཱུྃ་ལ་ཕྲོམ། རཱ་ཧུ་ལ་བཛྲ་ཡཀྵ་མ་སྙིལ། ས་མ་ཁྲག་ཧྲིལ་ཤར་ལོ་ཐོག་ལ་ཕོོབ། མ་ཧཱ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ། སྙིང་ཙ་ཤ་མ་མ་བྷྱོཿ མ་མ་རཱ་ཙ་ཤ་ཧྲིལ། འུ་ཡ་མ་ཏྲི་སིབ་བྷྱོཿ ལོ་ཐོག་ལ་ཕོབ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ཡ་གྷྲཱྀ་ཝ། པདྨ་རཱ་ག་ཙི་ནྲ་ཧྲི་ནཱ་ག་ཤུ་ལ། དེ་ཝཱི་ཏྲིག་ནན། ལོ་ཐོག་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་རྦད། ཧ་ན་ཧ་ན་ཤར་ཕོབ་ཡ། ཞེས་པ་རྣམས་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་པོད་གཞུང་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-025&oldid=116615"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:17.


Terdzo-PI-044 - Rinchen Terdzö\nbrtan ma'i mdos kyi tshogs skong\nVolume 43 (པི) / Pages 811-812 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. brtan ma'i mdos kyi tshogs skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 811-812. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབརྟན་མའི་མདོས་ཀྱིས་བཞི་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩིས་བསང་སྦྱང་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་བཻ་ཏ་ལི་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོ་དང༔ ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྦྱར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འབུལ༔ དམ་བསྐང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་འབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་ཕྱུག་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ རང་བྱུང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་དགྱེས་མཆོད་དང༔ སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཞུན་མར་དང༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཁའ་ལྡིང་མདངས་དང་ཤེལ་སྒོང་མདངས༔ ཙ་ར་འདི་ཡི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ འདི་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་བསྐངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློགས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-044&oldid=117154"