གདོང་ཤོག ཡོངས་འབྲེལ་ དབྱེ་ཐང་\nགཤམ་ལུ་ཡོད་མི་འདི་ཚུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ པར་མ་དང་ བྲིས་མའི་གསུང་རབ་ཚུ་དབྱེ་ཐང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ ལམ་སྟོན་ཨིན།།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ གསུང་རབ། དཔེ་ཆ། དཔེ་དེབ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་\nག་ར་དངོས་པོའི་དཀར་ཆག་གི་ཨང་དང་ ལོག་བཙུགས་བཞག་སའི་ཨང་རྟགས་བཀལ་ཡོདཔ་ད་ དེ་ཚུ་དབྱེ་\nཐང་ཡང་ འོག་ལུ་བཀོད་ཡོད་པའི་དབྱེ་ཁག་གསལ་བྱེད་ ༼ཀ་ ལས་ ན༽ ཚུན་གྱི་དབྱེ་ཡིག་\nདང་སྦྲགས་ཏེ་ མངའ་འཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་ཚུ་ ༼བཀའ་ རྙིང་ ས་ དགེ་ ཇོ་ བོན༽་གྱི་མིང་ཚིག་དང་\nདཔེ་དེབ་དང་དཔེ་ཆ་ག་ཅི་རང་སྦེ་རུང་ མངའ་འཁུལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགསཔ་ཨིན་ན་དང་ ཡང་ན་ མི་གཏོགསཔ་ཨིན་ན་འདི་ དཔེ་ཆའི་དབྱེ་ཡིག་གི་རྟགས་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཚུགསཔ་ཨིན།\nརང་སོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འཁྲིལ་བའི་གསུང་འབུམ་གྱི་རིགས་ཚུ་ལུ་ དབྱེ་ཡིག་གི་རྟགས་སོ་སོ་འབད་ཡོདཔམ་ཚད་ དཔེ་ཆ་ལོག་བཙུགས་བཞག་ས་ཡང་ ཆོས་ལུགས་དང་\nའཁྲིལ་ཏེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ ཁང་མིག་ཁག་སོ་སོ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། གསུང་རབ་མིན་ཡིན་པའི་ ཆོ་ལུགས་སོ་སོའི་མཁས་དབང་ཚུ་གིས་ རྩོམ་བྲིས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དང་ གཅིག་མཚུངས་གཉིས་བྱུང་སྡེ་ཚན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཡང་ན་ ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ ཚུ་ལོག་བཙུགས་བཞག་ས་ དབྱེ་ཁག་ གསལ་བྱེད་ ༼ཀ་ལས་ན་༽ ཚུན་གི་ཡི་གུ་དང་ ཨང་བརྟག་བཀལ་ཡོད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ སྡེ་ཚན་རང་སོའི་ས་སྒོ་ནང་བཞག་ནི་ཨིན།།\nདབྱེ་ཁག་མེད་པ་དང་ མངའ་འཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ དཔེ་དེབ་དང་ དཔེ་ཆ།\nསྡེ་ཚན་དང་པའི་ནང་ལུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ ནང་པ་སངྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་དང་མཁས་དབང་ཚུ་གིས་\nམཛད་ཡོད་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནང་ལས་བཏུས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཚུཡང་ འདི་ནང་བསྡུ་ནི་ཨིནམ་ད་ པར་མའི་གསུང་རབ་ མདོ། འདུལ་བ། རྒྱུད། བཟུམ་སྦེ་བ་ཅིན་ དེ་ཚུ་རང་སོའི་ ས་སྒོ་ནང་བཙུགས་བཞག་ཐབས་ལུ་ ངོ་རྟགས་དབྱེ་ཡིག་ ༼༡-ཀ-xxxx༽ བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ༼༡༽ སྡེ་ཚན་དང་པའི་དོན་དང་ ༼ཀ༽ རིགས་སྣ་དང་ ༼Xxxx༽ ཨང་གྲངས་ཨིནམ་ལས་འདི་དང་འཁྲིལ་\nགསུང་འབུམ་དང་འབྲེལ་པའི་དཔེ་ཆ་ཚུ་ གཙོ་བོ་རང་ དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྟེང་ལུ་བཞག་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ པར་ཐེང་མ་འདྲ་པའི་གསུང་འབུམ་ལ་ལུ་ཅིག་ ཐོག་གཉིས་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ མཆོད་བཤམ་གྱི་ཟུར་ཁ་ལུ་བཞག་ཡོདཔ་ཨིན།།\nསྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་ལུ་ ཆོས་སྐད་དང་ རྫོང་ཁ་ནང་བྲིས་ཏེ་ཡོད་པའི་དཔེ་དོབ་དང་ དཔེ་ཆ་ཁག་མ་འདྲཝ་མང་ཤོས་རང་ཡོདཔ་ལས་ དེ་ཚུ་ག་ར་ ཐོ་བཀོད་བརྐྱབ་ཡོདཔ་\nམ་ཚད་རང་སོའི་ཆོས་ལུགས་དང་ མཛད་པ་པོའི་རིགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བཞག་ནི་ཨིན། དེ་ཚུ་རང་སོའི་ས་སྒོ་ནང་བཙུགས་བཞག་ཐབས་ལུ་ དཔེར་ན་་ཁོ་རའི་སློབ་མ་གིས་\nབྲི་བྲིསཝ་ས་སྐྱའི་བླམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཟུམ་སྦེ་བ་ཅིན་ དེ་ལུ་ ངོ་རྟགས་དབྱེ་ཡིག་ ༼༢-ས-ད-xxxx༽ བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ༼༢༽ སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་དོན་དང་ ༼ས༽ ས་སྐྱའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་ ༼ད༽ སྡེབ་བཟོའི་རིགས་སམ་ མཛད་པ་པོའི་སྡེ་ཚན་དང་ ༼xxxx༽ འདི་ཨང་གྲངས་ཨིནམ་ལས་འདི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བཞག་ནི་ཨིན།།\nབཀའ་- བཀའ་བརྒྱུད་པ། ༼བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བ་བཞི་དང་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཆ་མཉམ༽\nདགེ་ - དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་དམ་པ།\nརྙིང་- རྙིང་མ་པ་དང་ ༼རྫོགས་ཆེན༽\nཀབའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླམ་ཚུ་གིས་མཛད་པའི་ གསུང་རབ་མང་ཤོས་ཅིག་སྟེག་ཐོག་ལུ་བཞག་ཡོདཔ་མ་ཚད་ དེ་དག་མཉམ་ཅིག་ རྙིང་མའི་བླམ་ཚུ་གིས་མཛད་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་ དག་པ་ཅིག་ཡང་དེ་ནང་ཡོདཔ་ཨིན།།\nཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆ་དང་ཆོས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་ དཔེར་ན་ རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། གདམས་ངག་མཛོད། ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་ཅན་གྱི་རིགས་ཚུ་ རང་སོའི་ས་སྒོ་ནང་འཇམ་ཏོག་ཏོ་འབད་བཙུགས་བཞག་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསུང་རབ་དང་ཆོས་སྐོར་གྱི་མཚན་རྟགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ དབྱེ་ཡིག་ ༼ཏ༽བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་དང་བསྟུན་བཞག་ནི་ཨིན།།\nསྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ དབྱེ་ཁག་མེད་པ་དང་ མངའ་འཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ དཔེ་དེབ་དང་ དཔེ་ཆ།\nསྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་ལུ་ གསུང་འབུམ་མིན་པའི་རྩོམ་བྲིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་མ་འདྲཝ་ཚུ་ཡོདཔ་ཨིནམ་ད་ དེ་ཚུ་ཆོས་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་\nཐོ་བཀོད་མ་བརྐྱབ་པར་ རིགས་སྣ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཙུགས་བཞག་སའི་ས་སྒོ་ བཞག་ཡོདཔ་ཨིན། དཔེ་བཟུམ་ཅིག་བཀོད་པ་ཅིན་ འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་\nགི་དེབ་ཐེར་སྙིང་པོ་ འདི་ལུ་ངོ་རྟགས་དབྱེ་ཡིག་ ༼༣-ན-xxxx༽བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ༼༣༽སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དོན་དང་ ༼ན༽ དེབ་ཐེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་\nདོན་དང་ ༼xxxx ༽དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཨིནམ་ལས་འདི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བཞག་ནི་ཨིན།།\n༼སྡེ་ཚན་ དང་པ༽ གསུང་འབུམ།\nའགྲེལ་པ། རྣམ་འགྲེལ། རྣམ་བཤད། དཀའ་འགྲེལ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། མཆན་འགྲེལ། མཆན་དུ་བཀོད་པ། རྣམ་གཞག བརྗེད་བྱང་། ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་པ་ ག་ཅི་ར་ཡོད་རུང་ སྡེ་ཚན་ ༼ཁ༽སྡེ་ནང་ལུ་ཚུདཔ་ཨིན།\n༥. ཕར་ཕྱིན། ༼བསྟན་བཅོས༽\n༼ཁ༽ ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་་་ རྒྱས་བཤད་ཀྱི་དཔེ་ཆ། དབྱེ་དཔྱད་ཀྱི་དཔེ་ཆ། མཆན་འགྲེལ། གསལ་བཤད་ཀྱི་དེབ། བཅུད་དོན་བཏོན་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ། གྲུབ་མཐའི་བཤད་པ། མཚན་ཉིད་དང་ གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཚུདཔ་ཨིན།།\n༼ག༽ སྒྲུབ་ཐབས། གསང་སྔགསདང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་སྐོར།\n༡. སྒྲུབ་ཐབས། བསྙེན་སྒྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ། རིལ་སྒྲུབ། ནོར་སྒྲུབ། མངོན་སྒྲུབ། སྲོག་སྒྲུབ། བཟླས་བརྗོད། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ།\n༢. བླ་སྒྲུབ། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། གསང་སྒྲུབ། བདག་བསྐྱེད། བསྐྱེད་རྫོགས། བུམ་བསྐྱེད། དམིགས་རིམ། སྒོམ་རིམ།\n༥. རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ། འགྲེལ་བཤད། དཀའ་འགྲེལ་དང་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ།\n༦. བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ནང་མ་ཚུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་དང་རྙིང་མའིདཔེ་ཆ་ ག་ཅི་རང་ཨིན་རུང་ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཚུདཔ་ཨིན། དཔེ་འབད་བ་ཅིན་ རིང་རྒྱུད་བཀའ་མ། གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། ནས་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྔགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞུཝ་ཨིན།\n༼ག༽ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་་་་ སྒོམ་སྒྲུབ། དམིགས་རིམ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་དང་གུ་རུ་ཡོ་གའི་དཔེ་ཆ་ཚུ་གིས་མ་ཚད་པར་ ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ གསལ་བཤད་ ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ གསང་སྔགས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ རྙིང་མ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ བཀའ་མ་དང་གཏེར་མའི་དཔེ་ཆ་པོ་ཏི་རེ་རེ་ཡོད་ མི་ཚུ་ཡང་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ ཚུདཔ་ཨིན།།\nགསལ་སྒྲགས་་་ ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་དང་དེ་གིས་མ་ཚད་པར་ ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འབད་འདི་ཡོད་པའི་ སྒྲུབས་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ དབྱེ་རིམ་གྱི་དབྱེ་ཡིག་ ༼ཏ༽ གི་ནང་ལུ་བལྟ་དགོ།\n༼ང་༽ ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་དང་ གསུང་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n༡. ལམ་རིམ། ཐར་ལམ།\n༢. ལམ་འབྲས། སློབ་བཤད།\n༤. གསུང་བགྲོས་དང་གསུང་ཐོར་བུ། བཀའ་ཐོར་བུ། སྔགས་ཐོར་བུ། གསུང་མཆན། མཛོད།\n༦. གསུང་མགུར་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ཆོས་གླུ་དང་ཉམས་མགུར། ཐོལ་གླུ།\n༼ང༽ གྲུབ་མཐའ་དང་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་དང་ སློབ་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དཔེ་ཆ། སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་དང་ ལམ་སྣ་འཛིན་པའི་རྣམ་མགུར་གྱི་ རིགས་ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཚུད་འདི་ཡོདཔ་ཨིན།།\n༡. སྨོན་ལམ། གསོལ་འདེབས། འདོད་གསོལ་གྱི་སྨོན་ཚིག མངའ་གསོལ། སྨོན་འདེབས། བྱིན་འདེབས། ཤིས་བརྗོད། མཆོད་བརྗོད། གྲོས་འདེབས། སྤྱན་འདྲེན།\n༢. བླ་འདེབས ༼བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་གསོལ་འདེབས༽ ཞབས་བརྟན། བརྟན་བཞུགས།\n༤. བསྙེན་ཡིག བསྙེན་པ།\n༥. སྡིག་བཤགས་དང་ལྟུང་བཤགས། སྐོང་བཤགས་དང་བསྐང་གསོལ། བཤགས་སྡོམ་དང་བཤགས་བརྗོད། གསོ་སྦྱོང། བསྐང་གསོ།\n༦. བསྟོད་པ། བསྟོད་ཚོགས། དབང་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད།\n༧. བསྔོ་ཡིག་ བསྔོ་བ།\n༨. བཀའ་བསྒོ་ རྗེས་གནང་།\n༼ཅ༽ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ ཁ་ཐུན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་ག་ར་འདི་གི་ཁོངས་སུ་ལུ་བསྡུ་ནི་ཨིན།།\n༼ཆ༽ ཞལ་གདམས་མན་ངག་དང་ ང་ ཁྲིད་ཡིག་གི་སྐོར།\n༡. ཞལ་གདམས། གདམས་ངག གདམས་པ། གདམས་ཆོས། མན་ངག\n༢. ཁྲིད་ཡིག དམར་ཁྲིད། ལམ་ཁྲིད། གམིགས་ཁྲིད། ཚེ་ཁྲིད། དོན་ཁྲིད།\n༤. སྔོན་འགྲོ། ངོ་སྤྲོད། ཀློག་ཐབས།\n༦. ཞུས་ལན། ཡིག་ལན། དྲིས་ལན། ཐོབ་ཡིག གསང་ཡིག\n༧. ཟིན་བྲིས། མཚན་ཐོ། ཐོ་ཡིག། པར་ཐོ། བརྗེད་བྱང་། ས་བཅད།\n༨. རྩོད་གླེང་། རྩོད་ཟློག\n༩. དགག་པ། དགག་ལན།\n༼ཆ༽ འདི་ན་ལུ་ གསང་བའི་གདམས་ངག་ ལམ་སྟོན་གྱི་དཔེ་ཆ་ རྩོད་ཟློག་གི་དཔེ་ཆ་ཚུ་དང་ བཀའ་ཁྲིད་གྱི་ཟིན་བྲིས་འཐབ་ཐབ་དང་ སུན་འབྱིན་གྱི་དཔེ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཚུ་ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ཚུད་ཡོདཔ་ཨིན།།\n༡. སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག སྦྱང་བའི་ཆོ་ག ས་བཅུད་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག ལྷན་ཐབས།\n༢. ཕྱག་མཆོད་ ༼ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ༽ མཆོད་འབུལ། གསོལ་མཆོད། ཚོགས་མཆོད། སྒྲུབ་མཆོད། མཆོད་བསྟོད། བསངས་མཆོད། མཆོད་འཕྲེང་།\n༣. བླ་མཆོད་ ༼བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག༽\n༤. བཟློག་བསྒྱུར་ཆོ་ག གཏོར་བཟློག བཏོར་བཤད། གཏོར་འབུལ། བདུད་བཟློག གཏོ་བསྒྱུར། བྲུལ་གཏོར། གཏོར་མ། ཀླུ་གཏོར། གཏོར་མའི་ཆོ་ག\nགཏང་རག གཟོར་གྱི་ཆོ་ག ཚེ་འགུག\n༥. མདོས་ཆོ་ག བསྒྱུར་མདོས། མདོས་བཟློག གླུད་དང་སྲོག་གླུད། འགེགས་སེལ། བཅོས་ཐབས། ལྷོ་སྒོ།\n༦. གཆོད། དུར་གཆོད། ཚར་གཆོད། ཞི་བྱེད། འཁྲུགས་སྐོང་།\n༧. ལས་བྱང་། ལས་ཚོགས། ལས་རིམ། རབ་གནས།\n༨. གསེར་སྐྱེམས། ཁྲག་སྐྱེམས། ཇ་མཆོད། ལྟོ་མཆོད།\n༩. ཁྲུས་གསོལ། བྱབས་ཁྲུས།\n༡༠. དབང་ཆོ་ག དབང་བསྐུར། བདག་དབང་། བདག་བཤད།\n༼ཇ༽ ཚུར་བསྡུ་བ་ཅིན་ དབང་སྒྲུབ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་གྲོའི་དཔེ་ཆ་སོགས་དང་ ཁྲུས་གསོལ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་\n༡. བཟོ་རིག་པ། ཟློས་གར། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ། འཁྲབ་གཞུང་། སྐུ་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ། ཐིག་རྩ་སྐོར། ཞིང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ། རྟེན་གྱི་སྐོར་ཚད།\nརས་རིས་བྲིས་ཚུལ། བྲིས་ཡིག གཏོར་བཟོ།\n༢.སྒྲ་རིག་པ། སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག ༼དིའི་འགྲེལ་པ༽ བརྡའི་བསྟན་བཅོས། བརྡ་གསར་རྙིང་གི་སྐོར། དག་ཡིག ཚིག་མཛོད། མངོན་བརྗོད།\nསྙན་ངག་དཔེར་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག དཔེ་རིས། ལེགས་བཤད། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།\n༣. གསོ་རག༼གསོ་བ་རིག་པ༽ སྨན་གཞུང་། ཁོག་འབུབས་སམ་ཁོག་དབུབ། འཁྲུངས་དཔེ།\n༤. རྩིས༼དཀར་ནག༽ རྩིས་གཞུང་། སྐར་རྩིས། མོ་རྩིས། མོ་ནེབ། རྨི་ལམ་བྱ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་རྟངས་དཔྱད། ཤོ་མོ་དེབ། ཟོར་འཕེན། ཕྱ་ཕྲིན།\n༼ཉ༽ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་འདི་ནང་ཡོདཔ་ཨིན།།\n༡. གསུང་འབུམ། བཀའ་འབུམ། གསུང་རབ།\n༢. ཆོས་སྐོར། ཆོས་སྡེ།\n༼ཏ༽ ཆོས་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ དཔེ་ཆའི་རིགས་སྡེ་ཚན་འབད་ཡོད་མི་དང་ ཕྱོགས་སྒྲིགས་འབད་ཡོད་མི་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཡོདཔ་ཨིན།\n༡. རྣམ་ཐར་ ༼ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ༽\n༢. འཁྲུངས་རབས། སྐྱེས་རབས། གཏན་རབས། ཁྲི་རབས། སྐུ་འཕྲེང་། གདུང་རབས།\n༤. བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག བཀའ་ཐང་།\n༥. བཀའ་མ། གཏེར་མ། གཏེར་ཆོས། གཏེར་ཡིག གཏེར་བྱང་། བྲིས་བྱང་། ཞལ་བྱང་།\n༼ཐ༽ རྣམ་ཐར། འཁྲུངས་རབས། འཁྲུངས་དཔེ་དང་ གཏེར་མའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ཡོདཔ་ཨིན།།\nགསལ་བསྒྲགས་་་ པོ་ཏི་ལེ་ཤ་ཡོད་པའི་ བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་ དེ་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཚུ་ཡང་སྡེ་ཚན་ ༼ཏ༽ ནང་ལུ་བལྟ་དགོ།\n༡. ཆོས་འབྱུང་། བསྟན་འབྱུང་།\n༢. རྒྱལ་རབས། དེབ་ཐེར། ཡིག་ཚང་། ལོ་རྒྱུས།\n༣. དཀར་ཆག གནས་ཡིག ལམ་ཡིག གནས་བཤད། གནས་བསྟོད། བྱུང་ཁུངས། སྐོར་ཚད། ལག་ཁྱེར།\n༤. བསྟན་རྩིས། རེའུ་མིག\n༥. ཁྲིམས་ཡིག བཅའ་ཡིག ཆབ་ཤོག འཕྲིན་ཡིག ཡི་གེ་ སྤྲིངས་པ། སྤྲིངས་ཡིག\n༦. བཀའ་ཆེམས། ཞལ་ཆེམས།\n༧. སྒྲུང་། གཏམ་རྒྱུད། གཏམ་སྒྲུང་། ༼གེ་སར་སྒྲུང་དང་རབས་སོགས༽\n༨. གཞས། གླུ་དེབ། གཏམ་དཔེ། དཔེ་ཆོས།\n༩. བེའུ་བུམ། འབེལ་གཏམ། མོལ་བ།\n༼ད༽ མདོར་བསྡུ་བ་ཅིན་ ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ རྒྱལ་རབས་ གནས་ཡིག་ ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲུང་གཏམ་ ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ཡོདཔ་ཨིན།།


ཕ་རི་སིར་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་ཚགས་པར་དབུ་འབྱེད་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་༩ པ་ཙམ་ལ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རི་སིའི་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ། བོད་ཧྥ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་<<བོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ>>ཞེས་པའི་ཚགས་པར་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ས་གནས་གསར་འགོད་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་གསལ་ལེ་རྒྱལ། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་འཛོམས་ཡོད་འདུག\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་ཚགས་པར་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་༡༠ པའི་ནང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚགས་ཤོག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སྐོར་གྱི་གོ་རྟོགས་སེལ་ཐབས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཚོར་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག་ལ། འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་ཡུལ་དུ་བོད་ཧྥ་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་བཏོན་པའི་ཟླ་རེའི་ཚགས་ཤོག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nཚགས་པར་འདི་ཕ་རི་སིར་གནས་སྡོད་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་ཞེན་ཡོད་མཁན་བོད་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁག་ཅིག་གིས་དང་བླངས་ཐོག་སྒེར་ངོས་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་སྟེ་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚགས་ཤོག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་ཁྱོན་དང་བླངས་ལས་བྱེད་༨ ཡོད་པའི་ཁྲོད། དུས་བབ་ས་གནས་གསར་འགོད་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ལེ་རྒྱལ་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་དང་། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བཅས་ཡིན་འདུག\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་ཚགས་པར་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་དང་པོའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན། ཚགས་ཤོག་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་དང་། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག བྱིས་སྒྲུང་། དེ་བཞིན། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་བྱ་ངོ་སྤྲོད། སྐབས་དོན་གསར་འགྱུར་གལ་ཆེན་རིགས་བཅས་འདོན་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་དོན་ཐད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་བསྟུན་གྱི་ས་མིག་ཀྱང་གོ་སྒྲིག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདེ་རིང་ཚགས་པར་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ། གསར་འགོད་པས་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ལེ་རྒྱལ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ལྟར་ན། ཚགས་ཤོག་འདི་ནི་ཟླ་རེར་ཐེངས ༡ རེ་དང་འདོན་ཐེངས་རེར་ཤོག་ངོས་༨ ། ཚགས་པར་གྲངས་༡༠༠༠ ལྷག་པར་ཏེ། ཕ་རི་སིའི་དཔེ་མཛོད་དང་ཇ་ཁང་། དཔེ་ཁང་། དེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་བརྒྱུད་དེ་བོད་རིགས་དང་ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཡིག་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ནང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་དང་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nམཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་ཚགས་པར་ལས་ཁུངས་དང་དྲ་རྒྱ་བཟོ་འཆར་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། མ་འོངས་པར་དྲ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ཁུངས་འཛུགས་རྒྱུར་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཐད་ནས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་དུས། ད་ལྟའི་ཆར་འཆར་གཞི་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡག་པོ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཨ་མདོ་ཞིག་འགོ་ཁྲིད་ཡོད་ན་མཇུག་སྐྱོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། ཉི་མ་ཞིག་ལ་སྒོ་རྒྱག་གི་རེད།\nཨ་མདོ་བ་ཚོ་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་ལ་རྒྱ་ཡོད་པ་དང་དུངས་ཞེན་ཡོད་པ་འདི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཡོད། ཡིད་རངས་ཡོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བར་སྨོན།\nབོད་ཀྱི་ཚགས་པར་ཀློག་མཁན་་་ ༥༩ བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཞིག དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ གྲྭ་པ། ཨ་ནེ། གྲྭ་ལོག ཨ་ལོག TCV བོད་ཕྲུག་ཚོ་གང་འདྲ་ཡིན་ན་ ! ! ! ཨའུ་ཙི་མིན་འགྲོ། གཞན་མས་དཀའ་ལས་ཁག བོད་ཡིག་ཚགས་པར་ངོ་གདོང་ལ་སྦྱར་ན་དཀའ་མོ།\nVery warm appreciation for yours team. Keep it up?


པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀིརྟིའི་རྣམ་ཐར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-04-24 11:15:10 ཁྱུང་སྔོན་རྩོམ་རིག་འཕྲིན་སྟེགས། ལྕང་སྐྱ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས།\nཔཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏིའི་རྣམ་ཐར་འདི། དགོས་གལ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་རྐྱེན། ཕྲན་གྱིས་དཀའ་ལས་ལ་མ་འཛེམ་པར། རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་དང་། དཔྱད་གཞི་སྣ་མང་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔྱད་འབྲས་བཀོད་པ་འདི་ལྟར།\nཔཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཉྫཱ་ན་ཀི་རྟིའི་མཚན་ལ། བོད་སྐད་དུ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་ཟེར། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ནས། རྒྱལ་བོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། པཎྜི་ཏ་ནོར་བཟང་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་བ་གཉིས་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ། སྒྲ་ཚད་སོགས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་འབར། ཁྱད་པར་དུ། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་བ་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཏེ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། སློབ་མ་གདུགས་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས། མུ་སྟེགས་པའི་སྨྲ་བ་ངན་པ་མང་བོ་རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད།\nཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ། བཤད་ཚུལ་འགའ་ཤས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཁོང་གི་མ་ཡུམ་ཚེ་ལས་འདས་ཏེ་གཙང་རྟ་ནག་གི་དུད་ཁྱིམ་ཞིག་གི་ཐབ་རྩར་འབུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པས། མའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་ཕེབས་པར་བཤད་པ་དང། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་དུས། ངན་སྔགས་གྲུབ་པའི་མུ་སྟེགས་པ་ཞིག་རྩོད་པས་ཕམ་པར་མཛད་པས། མུ་སྟེགས་པ་དེས། ཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའི་བར་དུ་སྤྱུག་གོ། ། ཞེས་དམོད་བོར་བས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་ཤར་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་བྱོན་ཚེ། མུ་སྟེགས་པའི་དམོད་ཟུག་པ་མཁྱེན་ནས། སླར་མུ་སྟེགས་པ་དེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུགས་ཏེ། དག་ཞིང་དུ་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས། བལ་བོ་རྨ་རུ་རྩེས་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཉྫཱ་ན་ཀི་རྟི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་གཉིས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་ཡང་བཤད།\nགང་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བོད་དུ་ཕེབས་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལམ་བར་དུ་གྲོངས་རྐྱེན། སྨྲི་ཏིས་བོད་སྐད་མ་མཁྱེན་པས་དཀའ་ལས་མང་དུ་བསྐྱོན་ཏེ། གཙང་རྟ་ནག་གི་མི་ཁྱིམ་ཞིག་གི་རྫི་བོ་བྱས། སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་རབ་བྱུང་གི་ན་བཟའ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར་བས། སྣམ་ཕྱུར་དཀར་བོ་ཧྲུལ་བོ་ཞིག་གསོལ་བ་ལས་གཞན། ཐ་ན་དབུ་སྐྲ་འདྲེག་མཁན་ཡང་མ་བྱུང་བས། ཨ་ཙ་ར་མགོ་གཡུང་ཞེས་མིང་བཏགས། སྐབས་དེར་ཁྱིམ་བདག་མས་བརྙས་ཐབས་མང་དུ་བྱས་ཏེ། ངུ་བྲོ་བ་གསུམ་དང་། དགོད་བྲོ་བ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད།\n1. སྔོན་རྒྱ་གར་ན་བཞུགས་དུས། ཁོང་མཁས་མང་གི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཀྱང་། བོད་དུ་སླེབས་དུས་བུད་མེད་ངན་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འཕོངས་སྟེགས་ཚུན་ཚད་བྱེད་དགོས་སྙམ་པས་ངུ་བྲོ་བ་བྱུང་དང་གཅིག\n2. ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་སྨྲི་ཏི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ར་ལུག་འཚོ་སྐབས། རྡེའུ་འགའ་ར་ལུག་གི་དོད་བྱས་ནས་གཡས་སུ་ཕྱིན་ཚེ་གཡོན་དུ་བཀྲམས། གཡོན་དུ་ཕྱིན་ཚེ་གཡས་སུ་བཀྲམས་ཤིང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་། ནང་དུ་རྡེའུ་ནག་རེ་ཐོན་ཚེ་སྤྱང་ཀི་སླེབས་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་པས། དེ་ཉིད་མཛུབ་མོས་མནན་ནས་སྤྱང་ཀི་འོང་མི་ནུས་པར་བྱས་ཏེ། ལས་སླ་བོར་ར་ལུག་འཚོས་ནའང་། སླར་འཁོར་ཚེ་ཟས་ངན་ངོན་ཙམ་ལས་མི་སྟེར་བར་མ་ཟད། མཚན་གང་བོར་རྩམ་པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་དུས་གཉིད་ལྕོག་རེ་བརྒྱབ་ནའང་། ཁྱིམ་བདག་མས་ཡོས་དཀྲུགས་ཀྱིས་མགོ་ལ་བཞུས་པས། ཉིན་མོ་མ་ཟད་མཚན་ཡང་རང་ལུས་རང་དབང་ན་མེད་དོ་སྙམ་པས་ངོ་བྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་གཉིས།\n3. ཡང་ཉིན་ཞིག རྫི་བོར་ཕྱིན་ཚེ། བྱ་ཁྲ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་ཞིག་དེད་ཡོང་ནས་བསད་དེ། སྨྲི་ཏིའི་པང་དུ་ལྷུང་བས། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་ཁྱོད་ནི་ས་མཐའི་བྱ། ང་ནི་ས་མཐའི་མི་ཡིན་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་དབང་འདི་ཇི་འདྲའི་སྐྱོ་བ་ལའང་སྙམ་པས་ངུ་བྲོ་བོ་བྱུང་བ་དང་གསུམ་མོ། །\n1. གྲང་ངར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉིན་ཞིག སྨྲི་ཏིས་ལྕི་བའི་མེ་ཕུང་ཞིག་བཏང་སྟེ་སྡོད་སྐབས། རི་བོང་ཞིག་ཀྱང་དེར་འོང་ནས་མེ་ལ་ལྡེས་ནས། མཐར་རི་བོང་གཉིད་ལྕོག་བརྒྱབ་སྟེ་ཁ་སྤུ་ཡང་མེར་བསྲེགས་ནས་རྒྱུགས་བསྐོར་འཐེན་པ་གཟིགས་པས་དགོད་ཤོར་བ་དང་གཅིག\n2. ཡང་། ཁོང་མཚོ་ཁ་ཞིག་ན་རྫི་བོ་གནང་སྐབས། ཀླུ་མོ་ཞིག་གིས་ཁོང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ། བུད་མེད་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། རི་དྭགས་གཉན་གྱི་རྭའི་ནང་དུ་འོ་མ་བླུགས་ཏེ་འབུལ་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཕྱག་གཅིག་དབུལ་ནས་ཕུལ་བསམས་ཏེ། འབུལ་དུས། འོ་མ་ས་ལ་ཟགས་པས། ཀླུ་མོ་ཁ་སྐྱེངས་ནས་སྤྲུལ་བ་ཞིག་སྟེ་མཚོ་ནང་དུ་ནུབ་ཚུལ་གཟིགས་པས་དགོད་ཤོར་བ་དང་གཉིས།\n3. ཡང་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་སྔོན་རྒྱ་གར་ན་བཞུགས་ཚེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཐོས་བསམ་གནང་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནའང་། ད་ནི་བརྗེད་ངས་ཀྱི་རྐུན་པོས་འཁྱེར་ཚར་ལས་ཆེ་སྙམ་ནས། ཡོན་ཏན་དག་རྔོ་བགྲངས་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་ཐུགས་ན་མངའ་བ་མཁྱེན་པས་དགའ་སྤྲོ་བྱུང་བ་སྟེ་དགོད་ཤོར་བ་དང་གསུམ་མོ། །\nདེ་ལྟར་དཀའ་སྡུག་གི་ལོ་ཟླ་བསྐྱལ་སྐབས། ཚེ་ཞིག ཁོང་གིས་དུད་ཁྱིམ་དེའི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དུ།\nཞེས་ཕྱག་བྲིས་གནང་ཡོད་པ་སྔོན་རྒྱ་གར་ནས་སྨྲི་ཏི་བླ་མར་བསྟེན་མྱོང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔྱལ་སེ་ཙ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རང་གི་བླ་མའི་ཕྱག་བྲིས་སུ་ངོས་ཟིན་ཏེ། འདི་སུས་བྲིས་དྲིས་པར། ངེད་ཀྱི་ཨ་བོ་ཐང་རྙེད་ཀྱིས་བྲིས་ཟེར། ད་ལྟ་གང་ན་ཡོད་ཟེར་བར། ར་རྫི་ལ་སོང་ཞུས། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བས་ཁྱིམ་དེར་གསེར་སྤྲད་དེ་སྨྲི་ཏི་བླུས་ནས། སྨན་ལུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། ལོ་ཙཱ་བ་འདི་བ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་དང་དཔེ་ཆ་གཞན་དུ། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཡིན་རྒྱུ་ནི། མྱང་ཆོས་འབྱུང་ལས། སྨྲི་ཏིའི་དངོས་སློབ་ནི་དཔྱལ་སེ་ཙ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་འབྱུང་ལ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནི། དེའི་ཚ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །\nམཐར་མདོ་ཁམས་ལྡན་མའི་ས་ཁུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོ་དང་འབྲོམ་སྟོན་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་བསླབས། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ཤིག་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས། ཁ་ཅིག སྨྲ་སྒོ་འདི་ལིང་ཆུ་གསེར་ཁབ་ཏུ་མཛད་ཀྱང་ཟེར། འོན་ཀྱང་། ས་ཆ་དེ་ད་ལྟ་ངོས་ཟིན་དཀའ། གཞན་ཁོང་གིས་ཀློང་ཐང་དུ་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་གཡས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་གྲགས་སོགས་མཁས་བཙུན་མང་བོར་གནང་བར་ཡང་གསུངས།\nསྨྲི་ཏིས་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཕྱག་ཚ་མང་དུ་བཏབ་པས། ད་ལྟ་ཁོང་གི་ཕྱག་ཚ་གར་བཞུགས་ཙམ་དཔྱད་ན། སྨྲི་ཏིས་རྫི་བོ་བྱེད་སྐབས་ཕྱག་ཚ་བཏབ་པ་རྣམས། ཤིང་རྩེར་བསྐྱོན་ཏེ་ཉི་མར་བསྐམས་པས། ཚ་ཞབས་ན་བུ་ག་ཡོད་པར་བཤད། ད་ལྟ་ཡང་ཁོང་གི་ཕྱག་ཚ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངམ་རིང་དང་། རྟ་ནག་རྒྱང་མཁར་ཕྱུག་པོ། ཤངས་ཆུམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འོངས་པ་ཐུབ་དབང་ཆེ་བ་ལ་མཁྱུད་གང་དང་། པད་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཕྲེང་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། སྒྲོལ་མ་སོར་གསུམ་ལྷག་ཙམ་པད་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་འགའ་ཤས་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་ནས་བསྣམས་ཡོང་བ་དང་། བླ་བྲང་བཀའ་གདམས་ལྷ་ཁང་ན་སྨྲི་ཏིས་ཕྱག་ཚ་ཐུབ་དབང་སོར་གསུམ་ལྷག་ཅན་གཉིས་དང་། ཨ་མཆོག་དགོན་དུ་ཐུབ་སྐུ་གཅིག སྐུ་འབུམ་འདུ་ཁང་རབ་གསལ་དུའང་ཕྱག་ཚ་གཅིག གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྨྲི་ཏིས་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་སྐབས། གླིང་གེ་སར་གྱིས་བདུད་ཧོར་ལྗང་གསུམ་བཅོམ་ཞིང་། རྒྱ་དང་གཡུལ་མ་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་དེ། པཎ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་གཟུགས་པའི་དང་བླངས་མཛད་སྐབས། སྔར་ཧོར་གྱི་བུ་བསད་པས་མནའ་ཟོས་པའི་འབྲས་བུར། རྒྱལ་བོ་རྩིག་པའི་སྟེང་ནས་ལྷུང་སྟེ་དབུ་ཆག་པར། སྨྲི་ཏིས་ས་ཙྪའི་འཇིམ་པ་བླངས་ཏེ་སྡེམ་བྱས་པས། དབུ་འཕྲལ་ལ་གསོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་པས། དེར་དཔགས་ན་ཁམས་སུ་ཡང་ཁོང་གི་སཙྪ་མང་དུ་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་ལས་གཞན། ལོ་ཙཱ་བ་སྨྲི་ཏི་ཡན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར། སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་ཆོས་ལ། བཀའ་འགྱུར་ལས། དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སོགས་དང་། བསྟན་འགྱུར་ལས། འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་མཚན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གསང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་བཞུགས།\nདེ་ལྟར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་མཐར། ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞིའི་ནང་ཚན་རྫ་སྐྱེ་དགུའི་གདན་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་ཉེ་འཁོར་དྲན་ཐང་དགོན་དུ་སྐུ་གཤེགས། དེར་ཁོང་གི་གདུང་འབུམ་མཆོད་རྟེན་ན་བཟའི་ཚལ་བུ་ཚུན་ཆད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བཞིན་པ་དེང་སང་ཡང་བཞུགས་ལ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། བཞུད་ལམ་དུ་སྨྲི་ཏིའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཇལ་ཚུལ་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཇོ་བོ་བོད་དུ་ཕེབས་དུས། བོད་སྟོན་རྣམས་ལ་སྨྲི་ཏི་གར་བཞུགས་དྲིས་པར། བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲི་ཏི་བོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པར་རྫི་བོ་མཛད་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ལས། ཨ་ཙ་མ། དེང་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་གཉིས་ན་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ལས་ལྷག་པ་མེད། བོད་བསོད་ནམས་ཆུང་གསུངས་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བར་གསུངས་སོ། །


ཡོང་ཁུངས།：《ཏང་གི་འཚོ་བ》 རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-07-16 09:40 རྡེབ་ཚད།：64518\nཀྲང་ཞོ་ཆིན། ཡིང་མིན་ཆོན། སྟག་ལས་བསྒྱུར།\nའཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གོམ་འགྲོས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རེ་བ་མངོན་གསལ་དུ་ཇེ་ཆེར་གྱུར། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐད་ཨ་མེ་རི་ཁས་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ་འཛམ་གླིང་གི་མདུན་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མཛད་རྗེས་མཐོང་བ་ཉུང་ཞིང་། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ད་གཟོད་བྱ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་པོར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ཚེ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་འཆིང་རྒྱ་ཐེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་ཚན་རྩལ་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆིང་རྒྱ་ཐེབས་པ་དང་། དེའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་ལ་འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་མ་ཟད། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་པར་གསལ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\n1. དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས90པའི་ སྔོན་དུ། དྲང་སྙོམས་དང་ཕན་ཁེ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ ལ། རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སུ་གནས་ཡོད།\nདུས་རབས20པའི་དུས་སྟོད་དུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་བཟོ་ལས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤིང་འབྱོར ་འབྲིང ་གྲལ ་རིམ ་དར ་བས ། ན ་གཞོན ་རྣམས་ལ་ཅུང་བཟང་བའི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གསོ་ཐོབ་པ་དང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅུང་ལེགས་2019/6\tୱཕྱི་\tརྒྱལ།པོ་ཞིག་ལྡན་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི། སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གནད་འགག་ཡིན ། དུས ་སྐབས ་དེར ་ཨ ་མེ ་རི ་ཁའི ་གཞུང ་བཙུགས་སློབ་འབྲིང་མང་དུ་འཕར་ཞིང་། སློབ་གསོ་དང་འཚོ་བའི་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གྱུར། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས50པའི་རྗེས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གཙོ་གནད་ནི་གྲངས་ཚད་ནས་སྤུས་ཚད་ལ་སྙེག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱས་པར་མ་ཟད།བྱིས་པ་དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་པོ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱས། 1958ལོར་སུའུ ་ལེན ་གྱིས ་མིས ་བཟོས ་འཁོར ་སྐར ་མཁའ ་དབྱིངས་སུ་བཏང་བའི་གནོན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས《རྒྱལ་སྲུང་སློབ་གསོ་བཅའ་ཁྲིམས》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རྨང་གཞི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་གསོ་དེ་སློབ་གྲྭའི་སློབ ་གསོའི ་དམིགས ་ཚད ་དུ ་འཛིན ་པ ་གཏན་འབེབས་གསལ་བོ་བྱས་ཤིང་། ཚན་རྩལ་མི་སྣ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ཀྱིས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་དང་།ཨ་མེ་རི་ཁས་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཕུལ་བྱུང་୲ 2019/6ཤེས་ལྡན་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་དགོངས་དོན་ཤེས་ཐུབ། 1996ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའ《རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ གསོ་བཅའ་ཁྲིམས》དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། དེས་ཨ་མེ་རི་ཁས་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ སློབ་གསོ་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་མགོ་ ཚུགས་པ་མཚོན་ལ། མཐར་ཐུག་མཐོ་རིམ་སློབ་ གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་ བསྒྱུར ་བ ་དེ ་རྒྱལ ་ཁབ ་འདུ ་ཤེས ་ཀྱི ་རིམ ་པར ་ འཕར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་མཚོན་ནོ། །\nདུས་རབས20པའི་ལོ་རབས60པའི་རྗེས་སུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ན“ སྟོབས་ཞན་ཚོགས་སྤྱི”ལ་གཏད་ཅིང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་བྱིས་པར་རོགས་སྐྱོར་སློབ་གསོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས ་ཡོངས ་ནས ་སྙོམས ་སྒྲིག ་དང ་མཐོར ་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན།\nདུས་རབས20པའི་ལོ་རབས70པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ཨ་མེ་རི་ཁ“ རྨང་གཞི་རིག་ཚན་ཕྱིར་ལོག་ལས ་འགུལ ”ཞེས ་པ ་ཁྱབ ་སྤེལ ་བྱས ་ཏེ ། ཡང ་བསྐྱར་བྱིས་པ་དཀྱུས་མ་ནི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལྟེ་བར་བཞག གོང་ནས་འོག་ཏུ་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་ཆ་སྙོམས་དང་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ལ། དེ་ནི་ལོ་རབས70པའི་སྲིད་ཇུས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྩ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཡིན། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པར་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དམའ་གནས་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས།རང་མོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསམ་བློས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་དབང་གིས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་པ་དང་།རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ནི་གཙོ་བོ་དམངས་ཁྲོད་སློབ་གསོ་ཚོགས་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཡིན། 1983ལོར། ཨ་མེ་རི་ཁས《རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་ཁའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཀྱང་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ངེས་པར་དུ་སྤེལ་དགོས》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་སྤེལ་ཞིང་། འདྲ་མཉམ་དང་སྤུས་ཚད་ནི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་དུ་འཛིན་པ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས ་པ ་གཏན ་འབེབས ་གསལ ་པོ ་བྱས ། ན ་གཞོན་རྣམས་ལ་རང་གི་ཕུགས་བསམ་དང་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོ་སྐབས་སྟེར་བར་གཞོལ་བ་དང་། གང་ཐུབ་ཀྱི“ ཕལ་བའི་སློབ་གསོ”ལས་བརྒལ་གང་ཐུབ་བྱས། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་གསོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བ་ཁག་ཐེག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།དུས་རབས20པའི་མགོ་དང་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན། ང་ཚོས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་སྐབས་དེའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་བཅོས་སྒྱུར་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པ་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན།\n2. དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས90པའི་ རྗེས་སུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་ཕྱིན།\nདུས ་རབས 20 པའི ་ལོ ་རབས 90 པར །འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གཞི་གཅིག་ཅན་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རེ་བ་གསར་བ་བཏོན་པ་སྟེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་རྒྱ་ལྡན་པའི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་མགོ་བརྩམས།\n1989ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ། ཨ་མེ་རི་ཁས《ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་སྙན་ཞུ》ཞེས་པར། མ་འོངས་པའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཚད་ཆེན་པོ་དྲུག་བཏོན་པ་དང་། དེ་ལས་དམིགས་ཚད་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི།“མི་དར་མ་སོ་སོར་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ལྡན་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་བྱེད་སྒོའི་ཁྲོད་འགྲན་རྩོད ་ཀྱི ་ནུས ་ཤུགས ་ལྡན ་དགོས ་པ ”དེ ་ཡིན །1991ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་འཛིན་པུའུ་ཧྲིས་མིང་བཀོད་པའི《 2000ལོའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོའི་འཐབ་ཇུས》ཞེས་པར་དམིགས་ཚད་ཆེན་པོ་དྲུག་བསྐྱར་སྒྲོག་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ།དེར་མཐུན་གྱི་འཐབ་ཇུས་བཞི་བཏོན་པ་དང་། ལོ་དགུའི་ཕྱོགས་བསྡུས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་འཆར་གཞི་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས། དེ་ལས་འཐབ་ཇུས་གཙོ་བོ་ཞིག ་ནི །“མ ་འོངས ་པའི ་དུས ་རབས 21 པའི ་དགོས་མཁོ་བསྐང་ནུས་པའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭ་གསར་བ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན”པ་དང་།ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར ་བ ་གྲོས ་བསྡུར ་བྱ ་བའི ་ལས ་རིམ ་དུ ་ཞུ ་འབུལ་བྱས།\n2000ལོར། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་སྤྱི་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བརྗེད་ཐོ་ཐོག་མ་དེར་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་། ལོ་དེར《ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོར་བསྐྱོད་པའི་སྲིད་ཇུས》ཞེས་པ་དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། བྱིས་པའི་ཕྱི་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་པ་ནས་དམའ་འབྲིང་དུས་རིམ་གྱི་སློབ་གསོའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་གསལ་པོ་བྱས་ཏེ། སློབ་མར་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་རྒྱ་ལྡན་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་བྱེད་ཤེས་པར་བྱས། 9﹒ 11དོན་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོར་དོ་ཁུར་བྱེད་ཚད་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་གྱུར།\n2001ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གྲོས་ཁང་གོང་མས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། དེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ སློབ་གསོ་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་བཀག་རྐྱེན ་མེད ་པར ་བྱས །\n2002ལོར《9﹒11ལས་བརྒལ་བ། རྒྱལ་སྤྱི་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་ཇུས》ཞེས་པ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭར་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་སྦྱོར་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས་པ་སྟེ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭ“ ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ”མང་པོ་བསྡུ་རུ་བཅུག ལོ་དེའི་ཟླ9པར། ཨ་མེ་རི་ཁ་ཡང་བསྐྱར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རིག་རིག་གནས་རྩ་འཛུགས་སུ་ཞུགས། དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\n2003ལོར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའ《 ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཁེ་ཕན་དང ་འཚམ ་པ ། རྒྱལ ་སྤྱི ་སློབ ་མར ་དགའ ་བསུ ་ཞུ》ཞེས་པ་དང་། 2004ལོར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའ《 འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་དམངས་བྱང་ཚད་སྟ་གོན》སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རུ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་སྔར་བས་གཏན་འབེབ་གསལ་པོ་བྱས། དེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གང་ལེགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོ་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མར་ཁ་མིན་དོན་གྱི་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་རྒྱ་ལྡན་པར་བྱས།\n2005ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་ཆེན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས《ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་རྩོད་ནུས་ཤུགས། རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཁེ་ཕན་བཅས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད་ཨ་མེ་རི་ཁའི་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་བའི་གྲོས་གཞི་ཡི་གེ》ཞེས་པ་ཞུ་འབུལ་བྱས་པ་དང་། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་བསམ་འཆར་བཏོན།\n2006ལོའི་ཟླ10པར།ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བློ་འདྲི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས《ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་སྐྱེ ད ་སྲི ང ་ད ང ་སློ བ ་ག སོ ། ཚ ན ་རི ག ་ཞི བ ་འཇུག》ཅེས ་པའི ་སྙན ་ཞུ ་སྤེལ ་ཞིང ་ ། དེའི ་དགོངས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡ་གླིང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་རེ་བ་དངོས་སུ་བཏོན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་དང་གྲངས་རིག་པའི་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན།\n2008ལོར《རྒྱལ་སྤྱི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་འགྲན ་རྩོད ་ནུས ་ཤུགས ་ཇེ ་མཐོར ་གཏོང ་བའི ་ཁྲིམས་དོན་གྲོས་གཞི》ཞེས་པར་དངོས་སུ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། ཁྲིམས་དོན་གྲོས་གཞི་དེར་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཨ་མེ་རི་ཁས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་།མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་འགུག་པར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་བསྟན།2008ལོའི་འཛམ་གླིང་དངུལ་རྩ་ཉམས་ཉེན་གྱི་རྗེས་སུ། ཨོ་པ་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་་སློབ་གསོ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་བརྗེ་རེས་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱས།\n2009ལོའི་ཟླ6པར། ཨོ་བ་མས་ཨ་མེ་རི་ཁས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱལ་སྤྱི་བརྗེ་རེས་ལས་གཞི ་སྤེལ ་བ ་དང ་ ། རྒྱལ ་སྤྱི ་བརྗེ ་རེས ་ཀྱི ་ལས ་གཞིའི་གྲངས་ཚད་ཇེ་མང་དང་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མའི་འགུག་ནུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ་མང་པོ་ཨ་མེ་རི་ཁར་ཕེབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བརྗེ་རེས ་བྱེད ་དུ ་འཇུག ་དགོས ་པའི ་བསམ ་ཚུལ ་བཏོན། ལོ་དེའི་ཟླ11པར། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བ ་མ་ཀྲུང་གོར་འཚམས་འདྲིར་བས་དུས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་འགྲིམ་མི་སྣར་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་པོ་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཨ་མེ་རི་ཁར་ཕེབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གནང་།\n2010ལོའི་ཟླ5པར། ཨ་མེ་རི་ཁ་དང་ཀྲུང་གོས་གྲོས་ཆིངས་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྒྲུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས།གྲོས་ཆིངས་ལྟར་ཨ་མེ་རི་ཁས2014ལོའི་བར་བསྡོམས ་པས ་ཨ ་མེ ་རི ་ཁའི ་ཕྱི ་འགྲིམ ་སློབ ་མ ་འབུམ་གཅིག་ཀྲུང་གོར་མངགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོའི་ཁྲོད་མཉམ་ལས་བྱས། དེ་ནི་ཨོ་བ་མ་སྲིད་གཞུང་གི“སློབ ་གསོ ་བརྗེ ་རེས ་ཀྱི ་འཆར ་གཞི ་འབུམ ་གཅིག”ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་མ་ཀྲུང་གོ་རུ་སློབ་སྦྱོང་དུ་ཕེབས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nགོང་གི་ཕྱིར་རྟོག་ལས། ང་ཚོས་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས90པའི་རྗེས་སུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་། སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐུལ་འདེད་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་དོན་གྲོས་གཞི་རབ་དང་རིམ་པ་བསྟུད་མུར་བཏོན་པ་དང་། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དེའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། ཁྱད་དུ་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཏང་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་རེས་མོས་སྒོས་བདམ་ཐོན་འགྲན་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བ་དེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཤས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད་པས། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་གཡོ་འགུལ་བཏང་། དཔེར་ན། ཨོ་བ ་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གང་ཐུབ་བྱས་པ་དང་།2011ལོའི་ཟླ8པ་ནས་བཟུང་། རྙོག་འཛིང་མེད་པ་དང་སྟབས་བདེ་བའི་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་མགོ་བརྩམས་མོད། འོན་ཀྱང་། 2017ལོའི་ཟླ6པར་ཐེ་རོན་ཕུ་སྲིད་གཞུང་གིས་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་ཞིབ་བཤེར་ཇེ་དམ་དུ་བཏང་ནས་སྲིད་ཇུས་དེ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་ཇུས་དེ་འདྲའི་གཏན་འཇགས་མིན་པ་དང་རྒྱུན་མཐུད་མིན་པ་དེས་ཀྱང་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་སོ། །


ཁྱོད་ཚོ་ཡ་རབས་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་བ་ཞིག་བྱོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཧྥ་རན་སི་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཧྥ་རན་སིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་མཇལ་ཁ་དང་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་ལ། ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་སོག་པོ་དང་འབྲུག་པ། བལ་བོ་བ་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་རིགས་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་སློབ་ཞུས་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞོགས་པ་དེར་གསུངས་དོན། ༼ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཡག་པོ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་ཐག་ཆོད་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག མི་འབོར་ཡང་ན་ནིང་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་འདུག ཧ་ཅང་གི་དགའ་བོ་བྱུང། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲུབ་ཡོང་དུས་གང་ས་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མིའི་ལུང་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ནའང་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་དགོས་པ་རེད། ནང་ཕན་ཚུན་འཆམ་པོ་མཐུན་པོ་མ་བྱས་པའི་ཐོག་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བྱས་བསྡད་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། དེ་བོད་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཆགས་ཀྱི་རེད། ལུང་པ་གཞན་པའི་བོད་རིགས་ཚོའི་ནང་འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཏོག་ཙམ་ཡོང་གི་འདུག གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རེད།༽ཅེས་བོད་མི་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་༼ དེ་རིང་འདིར་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་འདུག བོད་རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ནི་བོད་མིའི་ནང་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པ་དེ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་འདིར་འབྱོར་རྗེས་ལྟོ་གོས་གཅིག་པའི་སྟེང་མགོ་འཁོར་མ་བསྡད་པར། ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སོ་སོ་དང་མ་འོངས་པར་བུ་ཕྲུག་ཚོ་དེང་དུས་ཀྱི་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའམ་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་རོགས། ༽ཅེས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློང་གནང་།\nགཞན་ཡང་མཇལ་ཁར་བཅར་མཁན་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་ཡོད་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཚོར་གསུངས་དོན། ༼ ཧྥ་རན་སི་ནི་ནང་པའི་ལུང་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རྣམ་པ་ཚོ་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ལོ་མང་རིང་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྐང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པར་གནང་བ་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གནང་སྐབས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས། གཞན་ལ་ཆོས་གསུང་གིན་གསུང་གིན་རང་གི་སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་ཕྱིན་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ན་བཞུགས་པའི་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་ཚུལ་ལྷག་བསྡད་ཀྱི་འདུག འདུལ་བ་རྣམ་བཞི་དང་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གང་གནང་བ་ནང་བཞིན་གནང་མཁན་བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བཤད་རྒྱུན་ལའང་རྟོག་པ་ལྷ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་དང་བསྟུན་དགོས་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ང་ཆུང་དུས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ཡང་ཡང་གསུངས་མྱོང་། ༽ཞེས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཕཱ་རེ་སའི་ Bercy ཚོགས་རྭ་ནང་ཡུལ་མི་བདུན་སྟོང་བརྒལ་བར་༼ སྤྱི་ཚོགས་དང་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་༽ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་སྟེང་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། གསུང་བཤད་གྲུབ་རྗེས་ཧྥ་རན་སི་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷོ་བེ་ཇོ་སེ་ལགས་དང་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nhey nor, if you wana know me i will let you know who am i. i am khampa tashi tseten living in delhi. i am telling the truth. i dont care whatever peoples think. truth is truth. if u want to meet me give me your phone no or come to MT delhi. thats all now. thats all\nགངས་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁག་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་ན། ངེས་པར་ཏུ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་བ་རེད། དེའང་ང་ཚོ་ཚང་མའི་འགན་རེད་བསམ།\nདངོས་གནས་ཡིད་དྭངས་པ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ ང་ཚོ་བོད་གཅིག་བུ་མ་ཡིན་པར་མཁའ་མཉམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཀྱང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་སྨོན།།\nfirst i would like to so sorry for the writing in english becouse of there are not tibetan programe in my PC.\nlama become pure religion, dont be politician. dharma and political are totaly diffirent way. never ever mix dharma and political. example. why loard buddha left his king responsibility becouse of he wants to beapure religious person. (Gyelsi pang ney rapjung gi) loard buddha cant then who can other then him.


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter4verse 32 to Chapter5verse 11 – God uses Peter to warn the Church – The Life of Yeshu\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter4verse 32 to Chapter5verse 11 – God uses Peter to warn the Church\nActs Chapter4verse 32 to Chapter5verse 11 – God uses Peter to warn the Church\n32 ཡང་དད་ལྡན་གྱི་མི་ཚོགས་བློ་སེམས་གཅིག་མཐུན་པར་བཞུགས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་ནང་ནས་རང་ནོར་རང་གི་ཡིན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས།\n33 ནུས་མཐུ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པར་དཔང་པོ་མཛད། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོང་ཚོ་ཚང་མར་བབས་སོ།\n34-35 དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུལ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ས་ཞིང་ངམ་ཁང་པ་ཡོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་བཙོངས་ནས་དངུལ་ཐོབ་པ་དང༌། དད་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞག དེ་ནས་ཁོང་ཚོས་མི་རེ་རེ་ལ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ།\n36 ཡང་ཀིབ་རུ་གླིང་ཕྲན་ནས་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོ་སེབ་ཟེར་མཁན་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ནི་ལེ་ཝི་པ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མིང་པར་ན་པཱ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།\n37 ཁོང་ལ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཁ་ཞིག་བཙོངས་ནས་དེའི་རིན་གོང་འཁྱེར་ཡོང་བ་དང༌། སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞག་གོ །\n3 ཡང་སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོས་ “ཨ་ནན་ཡཱ། བདུད་སཱ་ཏན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་རྫུན་བཤད་དེ། སའི་རིན་གོང་ཆ་ཤས་རང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཅི་ཡིན།\n4 ཞིང་ཁ་དེ་མ་བཙོངས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱོད་རང་གི་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་བཙོངས་པའི་རྗེས་སུ་སའི་རིན་གོང་ཁྱོད་ལ་དབང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བསམ་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་མ་བཤད་ཀྱི། དཀོན་མཆོག་ལ་རྫུན་བཤད་” ཅེས་གསུངས།\n5 གཏམ་དེ་གོ་མ་ཐག་ཨ་ནན་ཡཱ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཤིའོ། དེའི་སྐོར་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས།\n8 སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོས་ཁོ་མོར་ “ང་ལ་ཤོད་དང༌། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ས་ཞིང་བཙོངས་ནས་རིན་གོང་འདི་ཙམ་ཐོབ་བམ་” ཞེས་གསུངས་པས་ཁོ་མོས་ “ལགས་ཡིན། རིན་གོང་དེ་ཙམ་ཡིན་” ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌།\n9 སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོས་ཁོ་མོར་ “དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉམས་ཚོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་བྱས་པ་དེ་ཅི་ཡིན། ལྟོས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་བོའི་ཕུང་པོ་དུར་དུ་འཇུག་མཁན་སྒོ་ལ་འདུག ཁོ་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁུར་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་མ་ཐག\n10 ཁོང་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྱེལ་ནས་ཁོ་མོ་ཤིའོ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ནང་ལ་ཡོང་ནས་ཁོ་མོ་ཤི་བར་མཐོང་བས། ཁོ་མོའི་ཕུང་པོ་ཕྱིར་འཁུར་བ་དང༌། ཁྱོ་བོའི་དུར་སའི་ཉེ་འགྲམ་ལ་དུར་དུ་བཅུག\n11 ཡང་དོན་དེའི་སྐོར་ཐོས་མཁན་དང༌། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚང་མ་འཇིགས་སྐྲགས་སྐྱེས་སོ།།\nSee how the whole community of believers were enjoying such Christ-like compassion in their relationships with each other!\nChapter4verses 32-37 Now the full number of those who believed were of one heart and soul, and no one said that any of the things that belonged to him was his own, but they had everything in common. And with great power the apostles were giving their testimony to the resurrection of the Lord Jesus, and great grace was upon them all. There was notaneedy person among them, for as many as were owners of lands or houses sold them and brought the proceeds of what was sold and laid it at the apostles’ feet, and it was distributed to each as any had need. Thus Joseph, who was also called by the apostles Barnabas (which means son of encouragement,aLevite,anative of Cyprus, soldafield that belonged to him and brought the money and laid it at the apostles’ feet.\nAnd thenaterrible event happened, bringing such fear to the community!\nChapter5verses 1-6 Butaman named Ananias, with his wife Sapphira, soldapiece of property, and with his wife’s knowledge he kept back for himself some of the proceeds and brought onlyapart of it and laid it at the apostles’ feet. But Peter said, “Ananias, why has Satan filled your heart to lie to the Holy Spirit and to keep back for yourself part of the proceeds of the land? While it remained unsold, did it not remain your own? And after it was sold, was it not at your disposal? Why is it that you have contrived this deed in your heart? You have not lied to men but to God.” When Ananias heard these words, he fell down and breathed his last. And great fear came upon all who heard of it. The young men rose and wrapped him up and carried him out and buried him.\nWere Ananias and Sapphira pretending to be generous and Christ-like?\nYes. It was revealed to Peter by the Holy Spirit that Satan had made them dare to pretend to give all the money while keeping some for themselves.\nYet they “agreed together” to do it in the sight of God who knows everything (v.9).\nSo, what did they pray to the Holy Spirit? Was it? ‘See how holy we are in giving so much!’ And then did they say to each other? ‘Surely God knows how good we are and will not mind if we keep justalittle for ourselves; and people will think we gave it all.’\nSo, see how they lied in persuading themselves that they could be both selfish and unselfish at the same time, then how they lied to men in pretending to give all, but – above all – how they lied to God because what they prayed to the Holy Spirit was not true and what they did was actually self-serving.\nPeter recognized Ananias’s death as being the judgment of God, and expected it to fall on Sapphira as well. So, when he accused her, she also died (vv.7-10).\nThey had “tested the Holy Spirit” (v.9), and the Holy Spirit showed his anger. It wasastern lesson for all of us who believe, that we may be saved. There will beafar worse death on God’s Day of Judgment, if we also do not listen but choose to have two minds and hypocritical pretence in our behaviour.\nVerse 11 And great fear came upon the whole church and upon all who heard these things.\nThis is the first use of the word ‘church’ (chos-tschoks). That day it was to the whole churchalesson bringing “great fear” (vv.5,11) both for those who believed then, and also for all who would believe down through all the years since then,alesson for us not to be hypocritical and self-serving in our service to God.\nJesus had hard things to say about the hypocritical Jewish lamas, the religious leaders, who pretended to be holy (Matthew 23:27-28).\nIt isatemptation for all of us. But, for those who wish to give money and help to the needy without letting everyone know about it, he gave helpful advice (Matthew 6:1-4).\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter5verses 12 to 42 – The Apostles are imprisoned, but God releases them


Wylie:Mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed\n(Redirected from Mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed)\nམཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 253-283 / Folios 1a1 to 16a4\nVolumes List > Volume7> Text #26 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. ༄༅༅། མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 253-283. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @##/_mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed ces bya ba zhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 253-283. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གོང་མའི་གསུངས་ལས་ཁྱེར་བདེ་བའི་ལག་ལེན་ཏུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\nces pa'i tshul 'dir yig chas phongs par ma gyur kyang /_skal ldan yongs la 'phel zhing rgyas pa'i sgor 'gyur bar re ba'i lhag blos kun nas bslangs te/_karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas pa'i sdes gong ma'i gsungs las khyer bde ba'i lag len tu rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_sar+ba mang+ga laM//\nLine 1: ༄༅༅། མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞུགས་སོ༎\n@##/_mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed ces bya ba zhugs so//\nLeft side print: ཇ་ མེ་ གཅིག་ དབང་\nja me gcig dbang\nགཡོན་: ཇ་ མེ་ (གྲངས་ཀ་) དབང་\nLeft: ja me (tibfolio#) dbang\nLeft: mai tri lugs sdom pa bcu gsum ma/\nBegin-End Pages (Western): 253-283\n༢༥༤ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། མཚན་དང་རིག་སྔགས་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྲོལ་སྟེར་བདེ་བ་མཆོག །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་མེ་དབང་ཟབ་མོ་བཀླག་ཆོག་དགོད། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཻ་ཏྲི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་དངོས་བསྟན་ཡེ་ཤེས་མེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བཟང་པོ་དར་རས་ཀྱིས་བཀབ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། དེའི་དབུས་ཕོ་ཐད་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ། ཤིང་ཚྭ། ཨ་རུ་ར། ལན་ཚྭ་ཅུང་ཟད། བུར་སྦྲང་རྣམས་བཏབ། མེ་ལོང་ལ་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷཱུ་ར་ཆང་སྦྱར་གྱིས་བྱུགས་ལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། འབུལ་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་བདག་\n༢༥༥བསྐྱེད་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུའི་ཀའི་ཆས་བྱ་བར་གསུང་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་དེར་མོས་པ་དང་དཔྲལ་བར་མཚམ་གྱིས་རམ་ཡིག་བྲིས་ལ་འཁོད། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་མྱང་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། ཚོགས་བསག་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །\n༢༥༦ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཎྜ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རིར་བཅས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་ལེགས་བཀང་ནས། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་བཅས་པ་ཀུན་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །བྱས་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་དང་ཡི་རང་བའི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྐྱོན་ཀུན་འཇིགས་བྱེད་པའི། །སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་ནི། །མི་བགྱིད་པ་ཡི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །དེ་དག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡང་དག་བདག་གིས་བསྔོ། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །མ་ལུས་རྫོགས་པར་བདག་གིས་བགྱིད་པར་ཤོག །མདུན་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་དགུ་ལས་དང་པོ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ༀ་\n༢༥༧ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱརྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱརྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་འགྱུར། གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཡི་གེ་ཡཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ༀ་མེ་དཱི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་།།།་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་སཾ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་ཡཾ་མ་ཧཱུྃ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བི་ཏྭ་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ། གུར་གྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེས་སུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲ། ར་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་རི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བ། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་འོད་ཟེར་\n༢༥༨འཕྲོས། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཐད་བསྡུས་ནས་བྷྲཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྩིག་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་། གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མངའ་ཡབ་མཛེས་པས་བསྐོར་བ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་འཁོད་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་འཕྱུར་བུར་གྱུར་བའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། སྒོའི་ཐད་སོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གིས་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་ཏུ་འུར་འུར་འབར་བ། ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ཧ་རྒོད་པ། ཤར་ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མུན་པ་མི་བཟད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། སྤྲིན་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རི་དང་མཆོད་རྟེན་མེ་བརྒྱད་ཆུ་གྲུབ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་\n༢༥༩སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། རོ་ལངས་དང་། ཤ་ཟ་སྲིན་པོའ་ཚོགས་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། རོའ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བས་བསྐོར་བའོ། །གསུམ་པ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་འོག་རྣམས་ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་། དབང་ལྡན་སྔོ། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཱཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱ། ཕྲག་གཉིས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་གཉིས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞུགས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་ནུ་མ་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའ་དཔྲལ་བ་མནན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་\n༢༦༠པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། སྐེ་རག་དང་། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གདེངས་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐེ་རགས་ཅན། ཁ་ཾ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །ཤར་སྒོ་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། །བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་\n༢༦༡ཁུ། ནུབ་སྒོ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་མ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་ཏུ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའ་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར། ལྔ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། གཙོ་བོ་ལ་ༀ་ཧཿསྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། ན་མ་ཧི་དཔྲལ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། སྭ་ཧཱ་ཧུ་སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་སྤྱན་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་མཐིང་ཁ། ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ལ་ༀ་བཾ་ལྟེ་བར་ཕག་མོ་དམར་མོ། ཧཾ་ཡཽཾ་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། ཧྲིཾ་མཽཾ་ཁར་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་དཔྲལ་བར་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། ཕཊ་ཕཊ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཁ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། །\n༢༦༢མིག་ཏུ་ༀ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རྣ་བར་ཧཱུྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། སྣ་ལ་ཁཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ། ལྕེ་ལ་མཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཧམ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་བ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཚམས་མ་བཞི་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བདུན་པ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བས་\n༢༦༣མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། བཛྲ་གྷཎྜ་ར་ཎའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པ་དང་། ༀ་ཨཱ༔བཛྲ་ཨཱ་ད་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཝི་ཎེ་གནྡྷེ། ར་ས། ། ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། དེ་ནས་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བདེ་ལེགས་ཐོབ། །དེར་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་རྣམས་དག །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་མཛད་ཅིང་། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་དགྱེས་པར་བཞེངས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྔོན་བཞིན་དུ་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། །མདུན་དུ་ཡམ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པའི་ལོག་གསུམ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ༀ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་དང་གོ་ལས་དྲི་ཆུ་དང་བ་གླང་གི་ཤ་ཧཱུྃ་དང་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཤར་དུ་བི་དང་ན་ལས་དྲི་ཆེན་དང་མིའི་ཤ་ༀ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། ལྷོར་ར་དང་ཀུ་ལས་་དང་ཁྱིའི་ཤ་ཏྲཱཾ་དང་ལམ་གྱིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་དང་ད་ལས་བྱང་སེམས་དང་རྟའི་ཤ་ཨཱཾ་དང་པཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་དུ་མ་དང་ཧ་ལས་མཱཾ་ས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ཁཾ་དང་ཏཱཾ་གྱིས་\n༢༦༤མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བདག་གིས་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་འབར་བ་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་འཁོལ། །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་ཞུ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོགས་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ། རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ནས་མར་ཐིམ། ཟླ་བའི་ཁ་བཀབ་ཀྱང་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དེས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་བདུད་རྣ་མྱང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཆགས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་གང་རུང་བསྒོམ་པའོ། །དགུ་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ། ལྷར་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་ལག་གཡོན་པས་བཟུང་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའ་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོང་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། །དབང་གི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་ཝ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་སྔགས་\n༢༦༥ནི། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ཎི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱུ་ལུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྭ་ན་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སཱུ་ཀ་ར་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ། ༀ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཅི་འགྲུབ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། འདིར་རྐང་བརྒྱད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་སྔགས་དང་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བཟླ་བར་གསུངས་པས་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་རྟེན་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཆད་ཅེས་པ་རྣམས་དོར། བྱང་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ནས། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར། བར་གོང་ལྟར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕེཾ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ནས་ནི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་\n༢༦༦མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོགས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བར་ཕྲང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བསང་སྦྱངས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི དེ་བཞིན ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཛེས་ལྡན་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །མེ་ཏོག་སྤུངས་པའི་རིན་ཆེན་སྣོད་འཛིན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར །ཡིད་འོང་དུད་ཁ་རྡོ་རྗེ །བདུག་སྤོས་འཐུལ་བའི་རིན་ཆེན །ནམ་མཁའ དྷཱུ་པེ དཀྱིལ་འཁོར ཀུན་སྣང་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ །མར་མེས་གང་བའི །ནམ་མཁའ ཨཱ་ལོ་ཀེ །དཀྱིལ་འཁོར །གདུད་སེལ་ལྗང་ཁུ །དྲི་མཆོག་བྱུག་པའི་རིན་ཆེན །ནམ་མཁའ གནྡྷེ དཀྱིལ་འཁོར ཞལ་ཟས་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ བདུད་རྩིས་གང་བས ནམ་མཁའ་གང་བས ནཻ་ཝི་དྱ དཀྱིལ་འཁོར སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཆེན་སོགས་འཛིན་མ། ནམ་མཁའ་གང་ ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཱཎྜ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འབྱུང་ལྷ་མོའ་ཚུལ། །གཟུགས་མཛེས་དཀར་མོ་མེ་ལོང་པདྨའི་སྣོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་བརྟེན་མ། །ནམ་མཁའ ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ད་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་རྣམས དབྱངས་སྙན་སྔོན་མོ་པི་ཝཾ་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུའི ནམ་མཁའ ཝཱི་ཎེ རྒྱལ་བ དྲི་ལྡན་སེར་མོ་སྒོས་ཁང་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུ ནམ་མཁའ གནྡྷེ རྒྱལ་བ བཅུད་ལྡན་དམར་མོ་བཟའ་བཏུང་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུ ནམ་མཁའ ར་ས རྒྱལ་བ་\n༢༦༧བདེ་ལྡན་ལྗང་ཁུ་རས་བཟང་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུ ནམ་མཁའ་གང་བས ཞེས་འདོད་ཡོན་གྱིས་ལྷ་མོས་མཆོད། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཝི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་སྣི་སནྣི་བྷ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊོ་ཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧཱ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པ་ར་ཤུ་པ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊཱ་ངྒ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་བྷྲཱ་ཛི་ནཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲནྡྷཱ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱ་ཤྭ་རཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཝ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲེ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཏྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟཾ་བྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སམ། ཡང་ན། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བོད་སྐད་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་\n༢༦༨གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་བར་བསྒོམ་ལ། ཚོགས་བསང་སྦྱང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བླ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྐབས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་བྱུང་བ། ཞེས་ཤིས་བརྗོད། གསུང་སྲོལ་ཡོད་པ་སོགས་སྤྲོ་ན་བྱ། བསྡུ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འདི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གཟུགས་དང་ རེག་བྱ་འདོད་ཡོན རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ། །ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿ དེ་བཞིན་ཐོག་མའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་། མཐའ་མའི་རྐང་པ་གཉིས་འདྲ་བ་ལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། །གཞི་བདག་གནས་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཞེས་སྦྱར་ལ་ཚོགས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་\n༢༦༩བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བགེགས་གཏོར། ༀ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བདེན་པ་བདར་བ་ནི། ཕཊཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ ཆོས་ཀྱི་བཀའ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་བྱིན་རླབས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དིང་འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བའི་བདུད་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང་། ཐུན་གྱི་བྲབ་ཏེ་བགེགས་སྐྲད། བླ་མས། བདག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་བདེ་\n༢༧༠དགྱེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ་ལ་གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་སྐྱེད་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཁྱད་པར་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཅེས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི་པ། མེ་ཏྲི་པ། ཏི་པུ་དྲེ་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་ཆུང་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསང་ཚིག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་མཻ་ཧྲཱི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའ་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷར་མོས་གདུང་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་སྦྱོར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་\n༢༧༡སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང་། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བ་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསུངས་པས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར། །བསྲུངས་པས་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྣོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའ་མུན་པ་ཀུན་སེལ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིད་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་\n༢༧༢གསུམ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་དཔའ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྣང་མཛད་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་གཉིས་མེད་ལ་གནས་པར། །དེ་ཡི་ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་པར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྲུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སོགས་ནས། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་ༀ་ཧ་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ལ་ༀ་བཾ་ལྟེ་བར་ཕག་མོ་དམར་མོ་སོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བའི་མོས་པས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ནས་ནི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་བསྐྲོལ་བ་དང་བསྟུན། སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དམིགས་འདུན་བསྐྱེད། སློབ་མ་རྣམས་ཁཎྜ་རོ་ཧཱེས་བསང་ལ། ཁྱེད་རང་\n༢༧༣རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་དམར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོང་སུ་འཕྱར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྲོག་བྲལ་བའི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཽཾ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ། དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལན་ལྔ་བདུན་གང་རུང་བརྗོད་རྗེས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དང་བསྟུན། དེང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི། ངས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད། ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དམ་བསྒྲག །དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ། ལུས་ལ་མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མེའི་རང་བཞིན་ༀ་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་\n༢༧༤པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་ཉེ་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་། ཐོད་པས་དཔྲལ་མཚམས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་སྒྲོག །གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །དཔལ་འབར་རམ་གྱིས་མཚན་པ་ལུས་ལ་བསྐོར་བས་ལུས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔལ་འབར་ལུས་ལ་བསྐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ངག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཨཱཿའི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿཨི་ཧྲཱིཿསྭཱ། ཞེས་ཐོད་པས་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་དང་དུད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་འཚམས་སྦྱར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བ་ནས་བཟུང་དུ་བཅུག་ལ། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ལན། ཁ་ཤས་བགྲང་བུ་བཅུག །བདུད་རྩི་ཐུར་མགོ་རེ་སྟེར། དཔལ་འབར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ངག་ལ་བསྐོར་བས་ངག་རླུང་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྲ་ལ་རི་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་དཔལ་འབར་བསྐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས།\n༢༧༥བདག་གི་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་སྙིང་གར་འཇོག་པ་དང་རོལ་མོ། དུད་པ་བྱ། དེ་ནས། དཔལ་འབར་རམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡིད་ལ་བསྐོར་བས་ཡེ་ཤེས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙ་ན་ཛྲ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དཔའ་འབར་བསྐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཐོད་པའི་ནང་གི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་དུད་པ་བྱ། བདུད་རྩི་སྦྱིན། དཔལ་འབར་རམ་གྱིས་མཚན་པ་ལུས་ལ་བསྐོར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔལ་འབར་བསྐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས་འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་དབང་དངོས་སོང་ནས་དབང་དོན་\n༢༧༦གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ལུས་གནད། རླུང་གནད། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། །ལུས་གནད་ནི། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིག་རིན་ཆེན་རྩལ་ལ་བརྒྱུས། །མཐོང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཙིར། །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅས་པའི་གྲུ་མོས་སྟོད་གཅུན། སྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྭང་མཐོང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ། ཨོག་སྐོས་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་པའི་མིག་གཉིས་སྣ་རྩེའམ། ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅའ་དགོས་པས་ལུས་གནད་དེ་ལྟར་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ལུས་གནད་དེ་ལྟར་འཆར་གཞུག །དེ་ནས་རླུང་གནད་ལ། སྔོན་འགྲོ་འབུད་བ་དགུ་ཕྲུགས་ནི། གཡས་ནས་གཡོན། གཡོན་ནས་གཡས། དབུས་ནས་ཐད་དཀར་གཏད་ནས་འཇམ་པོ་མིས་མི་ཚོར་བ་གསུམ། དྲག་པོ་གསུམ། གཅུད་ཅིང་འབུད་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ཤིག །ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་ལ་རླུང་རོ་འབུད། དངོས་གཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་རྔུབ་པ། དེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་དགང་བ་དང་། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་རྔུབ་ཆུང་བྱས། གཡས་བཅག །གཡོན་བཅག །ཆ་མཉམ་དུ་བཅག་པ་གཞི་བ། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ལ་ཁང་པ་དང་སྣ་གཉིས་ནས་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་ཞིང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་\n༢༧༧བར་དབྱུང་བ་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་རེ་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་འཛིན། དེ་ནས་དམིགས་པའི་གནད་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མོས་པས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི། །རས་ཆུང་པ་དང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཙཎྜ་ལཱི་དང་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར། །ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ་ངག་དབང་བཟང་པོའ་ཞབས། །མི་ཕམ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལེགས་བཞད་པའི་ཞབས། །འཇམ་མགོན་དགྱེས་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་བཅུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། དེས་གཏུམ་མོའ་མེ་དབང་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་བྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་སྲེགས་བླུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱད་ནས་ལྷག་མ་ལོགས་སུ་བཞག །གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཆུ་ཆད་ནང་མཆོད་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་\n༢༧༨རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་སྟངས་བཅས། ཕེཾ་ཕེཾ་བརྗོད། དེ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ཀརྡྷ་ཡ་ཨཱ་ཀརྡྷ་ཡ། པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་པ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱརྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ལན་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། པང་སྐོར་བྱེད་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ རྒྱས་པར་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ལ་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད། བསྡུ་ན་སྔ་མས་ཆོག །མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཙོ་བོའ་སྙིང་པོ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། །ཤེས་ན་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། གཏོར་མའི་སྟེང་རིམ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས། ༀ། དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཤིང་གཅིག་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་ཕུག །གྲོང་དང་གཞི་བདོ་ཞིང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་སྟོང་དང་། །སེམས་ཅན་སྨོད་དང་ཐང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང་། །ནག་པོ་གཙིགས་དང་མི་སྡུག་དང་། །རྒ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་དང་། །རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མ་དང་། །རྒྱལ་\n༢༧༩དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། །མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །དྲེག་ཏུ་སྡང་དང་འཕྱང་བ་མོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །འཇིགས་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་མོའ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྤྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་གཞུ་ཅན་མ། །དེ་ཉིད་ཆེན་མོའ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་མོ། །རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའ་བཀའ་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་སྲིན་པོའ་ཤ་ཟའི་སྨྱོ་བྱེད་རྗེད་བྱེད་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ལ། དེ་ནས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤུ་བུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡ་ཀྵ། རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པསྨཱ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ །ཌཱ་\n༢༨༠ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་། ཡ་ཐེ་བྃ། ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། བི་ཝ་ཐ། ཛིགྷྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ། བི་ཤྲཱ་དྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ ནཻ་ཝི་དྱ ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་ལ་ཕྱག་སྟོང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའ་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁོ་མོའ་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕམ་ཞིང་སྐེམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཞེས་བརྗོད། སྲིད་དང་ཞི་ལ་ཆགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རླབས་བཅོམ་ཞིང་། ཁྱོད་ནི་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་མཁའ་ལྟར་གཟིགས་པ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ལྕི་བའི་ཆུ་ཡིས་རབ་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་མཚོ་ལྡན་མགོན། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བདག་གོ་།ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་\n༢༨༡ཡ་སོགས། ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཕྲད་གྱུར་པའི། །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་དམ་ཚིག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་གདབ་ལ་ཧཱུྃ་བརྗོད། འབར་བའི་རྒྱ་དང་། ཕེཾ། ཞེས་པས་མགོན་དགུག་སྟེ། ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྣོད་ཐོད་པ་དང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོའམ། ༀ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །གྲུབ་པར་སྩལ་ལམ་བྱོན་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་པར་ཞུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །དེ་སྲས་རྣམས་དང་ཚངས་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཆོ་ག་འདིའི། །མ་ཚངས་པ་དག་\n༢༨༢བཟོད་པར་གསོལ། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡོན་བདག་དོན་ཁྱེད་བྱས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛོད་ཅིག་མུཿ གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། །མ་འཚལ་བ་དང་མ་རྙེད་དང་། །མ་ཚངས་པ་དང་ལྷག་གྱུར་པ། །བྱས་པ་དེ་མི་བཟོད་པར་གསོལ། །གསང་སྔགས་ཉམས་དང་བྱ་བ་རྣམས། །ཆོ་ག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ནི་ལྷ་མོས་བཟོད་པར་གསོལ། །མངའ་བདག་མ་ཡིས་གནང་བ་ཞུ། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་རྣམས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བརྗོད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། དེ་གདན་ལ། དེ་ལྷ་སོ་སོ་ལ། ལྷ་སྒོ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ། མཚམས་མ་བཞི་ཐོད་པ་བཞི་ལ། ཕྱོགས་མ་བཞི་གཙོ་བོའ་ཞལ་བཞི་ལ། ཐོད་པ་བཞི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ༀ་ཧ་དཀར་པོ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧེ་སེར་པོ། །ཚོགས་མར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ། སྤྱན་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་མཐིང་ག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཕག་མོའ་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡཽ་སྔོན་མོ། །ཁར་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲི་ཧྲིཾ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་ཁུ། ཡན་ལག་ཐམས་\n༢༨༣ཅད་ལ་ཙཎྜ་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བརྟན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙན་དན་ཡན་ལག་བྱུགས། །བསམ་གཏན་སྟོད་གཡོགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དོན་ངེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །འདིའི་འདོན་ཆོག་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིར་བསྟན་ལ་མ་ཚང་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་གཏུམ་མོས་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་བདག་འཛིན་བུད་ཤིང་བཅོམ། །བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གོང་མའི་གསུངས་ལས་ཁྱེར་བདེ་བའི་ལག་ལེན་ཏུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nSkull Empowerment Blessings of the Five Wheels According to the Thirteen Precepts of Maitripa's Tradition Called "Generating the Power of Bliss-Heat".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mai_tri_lugs_kyi_sdom_pa_bcu_gsum_ma%27i_sgo_nas_thod_dbang_me%27i_%27khor_lo%27i_byin_rlabs_bya_ba%27i_lag_len_bde_drod_dpung_bskyed&oldid=49218"


The Twenty-Second Ganden Tripa, Gendun Tenpa Dargye - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༦༥ ནས་༡༥༦༨ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་གཅིག་ནི་སེ་ར་སྨད་དང་གཙང་ཤེལ་དཀར་དགོན་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་བཞུགས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།\nb.1493 - d.1568\nTwenty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; ཁྲི་ཆེན ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; ཀླུང་ཤོད་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; མཁས་གྲུབ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།\nWylie: dga' ldan khri pa 22 dge 'dun bstan pa dar rgyas\nDon rdor and bstan ' dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 585-86.\nGrags pa' byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su' u mi rigs dpe skrun khang, pp. 73-74.


ཕྱི་བོད་དོལ་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་བརྗོད་པ། - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nསྐལ་རྒྱམ། on བོད་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆེད་དུ་སྤྱད་པའི་ཚིག་བརྗོད། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nSonam on སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nI want to buy this book. Can anyone Help?\nThupten yeshi on མཛོད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་རྩ་འགྲེལ། སྟོད་སྨད། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nThupten on དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་བ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nམཁྱེན་ལྡན་པ་ལགས་སུ་ཞུ་རྒྱུར། གུས་ནས་འཕྲུལ་དེབ་གཅིག་ཀྱང་ཕབ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས་ ཕབ་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ཐད་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n"Pouring My Heart Out: A Reply to My Sister Guru Kyi" By Theurang – High Peaks Pure Earth on བཙོན་ནས་སྲིང་ཆུང་གུ་རུ་སྐྱིད་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\n[…] page (no longer online) and then re-posted by Tibetan language diaspora websites Khabdha and Wokar. Tashi Rabten is from…\nངའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་གིས་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་མི་གང་མང་ཞིག་ལ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ནད་ཅིག་བཟོས་ཡོད་ངེས། ལྷག་པར་དུ་ངའི་ཕ་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན་༢༠༡༤ ལོ་འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་ལོ་ནག་ཅིག་ཡིན་ཨང་།\nངའི་ཕ་ཡུལ་ནི་དོལ་པོ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་མངའ་རིས་དོལ་པོ་ཞེས་ཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡ་ཙེ་འཛུམ་གླང་དང་། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་། ཕྱིས་ཀྱི་གློ་བོ་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཕར་རྩོད་ཚུར་རྩོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་རིགས་འདི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཐོར་བ་དང་མི་རིགས་ལ་དབང་མྱོང་བའི་རང་གི་ཕ་གཞིས་དྲོན་མོ་ཡང་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་པ་ཀི་སི་ཐན། ཨཕ་གྷ་ནི་སི་ཏན། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། འབྲུག རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་གང་མང་ཞིག་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཐོར་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་ངའི་ཕ་ཡུལ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་མཇུག་ཙམ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསལ་ཆ་གང་ཡང་མེད་པར་རིམ་པས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར།\nམི་ཚོས་ང་གང་ནས་ཡིན་སྐོར་དྲི་དུས་ངས་འགྲིག་མིན་ལ་མི་ལྟ་བར་རང་ཉིད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བལ་པོ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། བལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཡུལ་གྲུ་གང་མང་ཞིག་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྡོངས་ཏེ་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་བརླགས་ཏེ་བལ་ཁོངས་སུ་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nད་ཆ་བལ་ཡུལ་དུ་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཐེབས་མ་ཐུབ་པའི་བོད་རིགས་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་ལས་ངའི་ཕ་ཡུལ་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་འགྲུལ་ལམ་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱིས་སྙོབ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པའི་རྐྱེན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་སྲིད། བལ་ཡུལ་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་སྣང་ངོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་། ཤེས་ཡོན་གྱིས་མ་འདང་བ་དང་། རྙོག་དྲས་གཡོགས་ཤིང་། ཡར་རྒྱས་དལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་མ་བཤད་ནའང་ཚོར་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་སྔོན་བལ་ཡུལ་དེ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་དུས་དོལ་པོ་དང་དོལ་པོ་འདྲ་བའི་བོད་རིགས་གང་མང་ཞིག་ཧིན་དུ་དང་བལ་པོར་བསྒྱུར་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་གང་མང་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྗེས་ཤུལ་ད་ལྟའང་གསལ་ཐིང་ངེར་གནས་ཡོད། མ་གཞི་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བོད་རིགས་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་རྐང་འོག་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེའི་དབང་སྒྱུར་འོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་བལ་ཡུལ་ལྟ་བུས་བོད་རིགས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ད་ལྟའང་དོལ་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་སེར་དཔང་ཡིག་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོས་སུ་རང་མིང་གི་རྗེས་སུ་བྲམ་ཟེའི་མི་རིགས་ཁག་གི་རིགས་མིང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དེ་མ་བཀོད་ན་ཕ་མེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དང་མི་མཐུན་ཚུལ་གླེང་ཏེ་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་གི་རིགས་མིང་དེ་བརྗེ་རྒྱུར་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་ཡིན།\nལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་བལ་པོའི་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་མཐོང་ཆུང་གི་སྲིད་བྱུས་གང་མང་སྤེལ་ཡོད། འདི་ལོར་ངའི་ཕ་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན་དཀའ་ངལ་དུ་མ་རིམ་པས་ཕྲད་ཅིང་། དེ་ཡང་ལོ་རེར་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཐང་དུ་སྐྱེ་བའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རྐོ་བར་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ལྟ་རྟོག་སོགས་ཧ་ལམ་བྱེད་མ་མྱོང་བ་རེད།\nཕྱུགས་རིགས་གསོ་ཉར་དང་། ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ས་གནས་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་གྱི་རིང་ལོ་རྟག་པར་མི་འབོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤང་ཐང་བརྐོས་ཤིང་ཛར་ཛོར་མང་པོ་གཡུགས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་ཕྱུགས་རིགས་མང་པོར་གོད་ཆགས་བྱུང་བ་དང་། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མ་བབས་པ་དང་། འབུད་ཤིང་གི་དོད་དུ་ཤིང་རློན་མང་པོ་གཅོད་འབྲེག་བྱས་པས་འབུད་ཤིང་རྫོགས་པ་སོགས་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད།\nདེའི་རྐྱེན་པས་ཡུལ་མི་ཚོས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རྐོ་མཁན་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་བོད་རིགས་མི་འབོར་ཉུང་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་གཞན་གྱི་མི་ཚོས་ཐུབ་ཚོད་བཏང་བར་མགོ་མ་སྒུར་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཆེན་འབུ་རྐོ་བར་སླེབ་ཀྱི་ཡོད། ལོ་རེར་འབུ་ཁྲལ་ཞེས་སྒོར་མོ་འགའ་ལོ་འགའ་ཤས་སྔོན་ནས་སྡུད་བཞིན་ཡོད་པ་དེའང་འཇིགས་སྣང་དང་རྙོག་དྲ་གང་མང་བརྒྱུད་དེ་སྡུད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། འདི་ལོར་མཚོན་ན། སྲིད་གཞུང་གིས་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་(armed force) བཏང་སྟེ་ཡུལ་མིས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་མ་ཞུས་པར་ཁྲལ་བསྡུས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་ཡུལ་མིས་བསྡུས་པའི་ནེ་སྒོར་འབུམ་༧ འཕྲོགས་པ་དང་། གཞན་ལྷག་ལུས་འབུ་རྐོ་མིའི་ལག་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་རང་གིས་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ་སྒེར་བཟའ་བྱས། དེའི་ནང་ཕལ་ཆེར་ནེ་སྒོར་འབུམ་༥༠ བརྒལ་ཡོད། འདིའི་རྐྱེན་པས་ཡུལ་མིས་འབུ་ཁྲལ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་དམག་མིས་མ་སྤྲད་པར་བརྟེན་རྙོག་དྲ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ཉེན་རྟོག་པས་མི་དམངས་ཐོག་མེ་མདའ་གང་བྱུང་དུ་བརྒྱབས་པ་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་གཞུ་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་དམངས་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཚབས་ཆེར་རྨས་པ་དང་ཉེན་རྟོག་པ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་ཀྱང་རྨས།\nད་དུང་ཡ་ང་བ་ཞིག་ལ་ཡུལ་མི་རྨས་མ་གཉིས་ཉིན་རྗེས་མ་དེ་རང་ལ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད། ཉིན་དེར་ཉེན་རྟོག་པས་རྒན་ཁོགས་ལོ་ན་དྲུག་བཅུ་བདུན་བཅུ་ཅན་འགའ་ལའང་ཉེས་བརྡུང་དྲག་པོ་བཏང་འདུག་ལ་སྐྱེས་ཕོ་མོ་མེད་པར་ཡོད་ཚད་ལ་གང་བྱུང་དུ་ཉེས་བརྡུང་བཏང་ཞིང་བྲོས་མཁན་རྣམས་ལ་མེ་མདའ་བརྒྱབས་པ་གང་མང་བྱུང་། ཉིན་འགའི་རིང་ཉེན་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་མི་རེ་རེའི་ཁང་པར་སྔོག་གཤེར་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཐེབས་ཚད་ལ་ཉེས་རྡུང་གང་བྱུང་དུ་བཏང་བ་དང་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་སོགས་བྱུང་བས། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉིན་གཉིས་གསུམ་རིང་རི་མགོར་བྲོས་ཏེ་ཡིབ་སྡོད་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་ཐེབས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་རོགས་པ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚོར་ཉེན་རྟོག་པས་བཅར་རྡུང་བྱེད་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་འགོ་གཙོ་ཞིག་གིས། “འདི་བལ་ཡུལ་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ཚོ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མ་རེད།” ཅེས་གཤེ་གཤེ་བཏང་བྱུང་ཟེར།\nཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་དོལ་པོ་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་ཐད་ཕུར་རྣམ་གྲུ་བརྒྱུད་ང་ཚོའི་གྲོང་ཚོར་སླེབས་ཏེ་མི་དམངས་དང་། ཉེན་རྟོག་པའི་དབར་གླེང་མོལ་གྱིས་གནས་སྐབས་རིང་གླེང་རྙོག་དེ་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། ད་དུང་ཡ་ང་བ་དང་། ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ལ་ཡུལ་མི་ཚོ་ནི་ཉེན་རྟོག་པས་རང་མི་བསད་རྨས་བྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེ་སྡང་ལངས་ཡོད་པས་དེ་ལ་དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་ཆོད་ཅིག་དགོས་ཚུལ་རྫོང་དཔོན་ལ་ཞུས་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕ་ཡུལ་དུ་སླེབས་པའི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་རྫོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་དོན་མེད་དུ་རྡོ་བརྒྱབས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཁ་མཆུ་བཙུགས་ཚར་བ་དང་། མི་བསད་པ་རྣམས་ནི་རྦད་དེ་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་འདུག ཁ་མཆུ་དེར་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མཐོ་དམན་ཧ་ལམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པས་སྐྱིད་པོ་ཉིས་བརྩེགས་མེད་པར་སྡུག་པོ་གསུམ་བརྩེགས་བྱུང་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་ལུས། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་བོད་རིགས་རྫོང་ཁག་གི་ཡུལ་དཔོན་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་བལ་གཞུང་གི་ཐད་བསྐོས་བྲམ་ཟེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན།\nའདིའི་སྟེང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་བྲམ་ཟེའི་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་མངའ་འོག་ནས་དེང་རབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱ་རྒྱུའི་འཇོན་ནུས་ལྡན་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་རུང་། རིག་གཞུང་གི་ལྟ་སྟངས་ཐ་དད་པའི་མི་རིགས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་འཐབ་དུས། རྡོ་མར་ལ་གཞུས་ན་མར་ལ་གྱོང་ཕོག་ངེས་ལ། མར་རྡོ་ལ་གཞུས་ནའང་མར་ལ་གྱོང་ཕོག་ངེས་ཞེས་པའི་ཡུལ་མིའི་གཏམ་དཔེ་དེ་དང་མཐུན་པར་གང་ལྟར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དེར་གྱོང་རྒུན་ཕོག་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད།\nགནས་ཚུལ་འདི་ལས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ནི། ལོ་ལྟར་རྐུན་ཇག་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་གཞུང་ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་ཅི་ཡང་བྱས་མེད། ལོ་སྔོན་མར་དོལ་པོའི་མི་རིགས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་དམངས་མང་པོ་ཞིག་ལོ་ལྟར་རང་གི་ལྟོ་གོས་ཆེད་དབྱར་ཁ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ས་མཚམས་སུ་གནའ་ནས་ཚོང་འདུས་ཆེན་མོ་ཚོགས་གི་ཡོད་པ་ལྟར་ཚོང་རྒྱག་པར་ཆས་སྐབས། ལམ་བར་ནས་བལ་པོའི་མི་རིགས་ཡིན་པའི་མི་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གཅིག་གིས་གྲི་དང་མེ་མདའ་བཟུང་ནས་ལམ་འགྲོ་བ་རེ་རེ་སྔོག་གཤེར་གྱིས་དངུལ་དངོས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འཕྲོགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེར་གཞུང་ངོས་ནས་གང་ཡང་བྱས་མེད། འདི་ལོར་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་རྐོ་དུས་ང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཡང་བསྐྱར་ངེད་གནས་སའི་རིའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་མཚན་ཕྱེད་ཙམ་ལ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ཤིག་གིས་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཐོགས་ཏེ་གནས་དེར་འབུ་འཐུ་མཁན་དང་ཉོ་མཁན། ཚོང་པ་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་ཉེས་རྡུང་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན་དངུས་དངོས་འཕྲོགས། གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་མི་དམངས་ཀྱིས་ནི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་རྣམས་རྐུན་ཆས་སྤྲས་དེ་སླེབས་ཚུལ་གྱི་དོགས་པ་ཧ་ཅང་བྱེད། དེ་མིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོའི་ལག་ཏུ་དྲག་ཆས་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་གང་ནས་ཀྱང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད། གཞུང་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ལྷགས་པ་དང་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་བཏང་སྟེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་སྔོག་གཤེར་དང་། ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བཀག་སྡོམ་སོགས་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་དངོས་གང་ཟ་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nད་དུང་ཡང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ཉེ་ཆར་ཡང་བསྐྱར་ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་སྐུ་འདྲ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་རྐུ་འཁྱེར་བྱས་འདུག མ་གཞི་དེ་སྔོན་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་དགོན་རྙིང་མང་ཆེ་བའི་དངོས་རྙིང་རྩ་ཆེན་ཧ་ལམ་རྐུན་མའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཚར་ཡོད། ད་ལམ་ཀྱི་རྐུ་འཁྱེར་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་སྐབས་ཡུལ་མི་ཚོས་ཚོར་ཤེས་བྱུང་ནའང་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཡོད་པ་དང་། མེ་མདའ་གང་བྱུང་དུ་བརྒྱབས་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྔུན་ནས་སྐུ་རྙིང་རྣམས་ཁྱེར་ཚུལ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག ནམ་རྒྱུན་དབྱར་ཁ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་དགུན་གཉིས་ཉེན་རྟོག་པ་ལོག་འགྲོ་བ་ཡིན།\nད་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉེན་རྟོག་པ་ཕ་ཡུལ་ནས་ཕྱིན་མ་ཐག་ཐོན་པས་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་བཏང་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་ཡུལ་མི་རེ་རེའི་ཁང་པ་སྔོག་གཤེར་སོགས་བྱས་ཤིང་ཟིན་དགོས་རྒྱུའི་རྐུན་མ་མ་ཟིན་པར་ཟིན་མི་དགོས་པའི་ཕ་མེས་ནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྩ་ཆེན་རིགས་ལག་ཏུ་ཐེབས་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཉེས་མེད་ཡུལ་མི་རྣམས་འཛིན་བཟུང་དང་། རྒྱུ་དངོས་བཟའ་རྩིས་ཁོ་ན་བྱས་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་མི་གནས་སྡོད་མི་བྱེད་སའི་རི་ལུང་གང་ལའང་ཅ་དངོས་སྦས་ན་ཆོག་པས་ཉེན་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁྱིམ་བསྔོགས་པ་ནི་དམངས་ལ་ཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་ལས་མ་འདས།\nབལ་ཡུལ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བོད་རིགས་ཀྱི་ཕ་གཞིས་སུ་གྱུར་བའི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱིས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱའི་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ཟིན་ཡོད་ནའང་། བོད་རིགས་ལ་ཐོབ་ཐང་གི་ཆ་ནས་ད་བར་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་གི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་བཙུགས་མེད།\nམ་གཞི་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་དང་གོ་རྟོགས་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། བལ་ཡུལ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་བོད་རིགས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཕ་སྐད་རིག་གཞུང་ལ་དེ་ཙམ་གལ་ཆེན་མི་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱར་འདུག འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་བལ་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རྩ་བ་སྲ་བརྟན་ཞིག་སྔ་ས་ནས་བཙུགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་སྨིན་བཞིན་པ་མངོན་ཐུབ།\nདཔྱད་མཆན་སྤེལ།\tCancel reply


The Sixth Tai Situ, Chogyel Mipam Trinle Rabten - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆོས་རྒྱལ་མི་ཕམ་འཕྲིན་ལས་རབ་བརྟན་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ཉིད་ཀརྨ་པ་དང་ལྷན་དུ་བྱང་ཡུལ་དུ་ལོ་མང་པོར་བཞུགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཙན་བྱོན་སྐབས་སུའང་དེ་རུ་བཞུགས་པ་རེད།\nb.1640/1658 - d.1682\nཏའི་སི་ཏུ ༠༢ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།\nཏའི་སི་ཏུ ༠༣ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར།\nཏའི་སི་ཏུ ༠༥ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nཏའི་སི་ཏུ ༠༧ ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ།\nསི་ཏུ ༡༠ པདྨ་ཀུན་བཟང།\nWylie: ta'i si tu 06 chos rgyal mi pham 'phrin las rab brtan\nKarma rgyal mtshan. 1997. Kam tshang yab sras dang dpal spungs dgon pa. Phu rdzong: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p. 84-85. TBRC W27303.\nGrags pa 'byung gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 1751-1752. TBRC W19801.\nSi tu pan chen chos kyi 'byung gnas. 1972. Si tu mi pham phrin las rab brtan. In Sgrub brgyud karma kaM tshang brgyud pa rin po che'i rnam par thar pa rab byams nor bu zla ba chu shel gyi phreng ba, vol 2, pp. 339-340. New Delhi: D. Gyaltsan & Kesang Legshay. TBRC W23435


ཕོ་ལ་སྐྱེས་རྒྱལ་དང་མོ་ལ་སྐྱེས་དམན་ཟེར་བའི་ཚིག་སྡུད། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 男女。 དབྱིན་ཡིག men and women རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།མི་ཕོ་ལ་སྐྱེས་རྒྱལ་དང་མོ་ལ་སྐྱེས་དམན་ཟེར་བའི་ཚིག་སྡུད། 男女异名“优生”和“劣生”的合称。 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།ཕོ་ལ་སྐྱེས་རྒྱལ་དང་མོ་ལ་སྐྱེས་དམན་ཟེར་བའི་ཚིག་སྡུད།\nསྐྱེས་དམན་ཚོས་སྐྲ་ཟིང་དུ་སློད་མི་ཆོག་པ་དང་། སྟོད་ཧྲེང་དུ་ཐོན་མི་ཆོག འོང་ཀའི་རྒྱུད་ལ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱག་མི་ཆོག བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་སྣེ་གདོང་རྫོང་དཔོན་དང་། སྐུ་ངོ་ལྷོ་སྤྱི། གཟིམ་ཁང་ཆུ་འཁོར་འོག་བཅས་མཉམ་དུ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གསལ་སྒྲོག་གནང་དོན་ནི་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་དམན་ཚོས་སྐྲ་ཟིང་དུ་སློད་མི་ཆོག་\nཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་ཏེ༼ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་སྐྱེས་དམན་དེས་མེས་པོའི་ལམ་ལུགས་ལས་བརྒལ་ཏེ་ལོ་ཆུང་བའི་ངར་བརྙས་བཅོས་དང་མ་ཡུམ་ལ་འཕྱ་དམོད་བཏང་ལ། དེ་རིང་ཡང་རྒྱལ་ཁྲིམས་དོར་ནས་བདག་གི་རྒྱལ་ས་འཕྲོག་ཅིང་ཚེ་སྲོག་ ནུབ་འགྱུར་སྲིད་ཇུས་དང་ཨུ་རུ་སུ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བཏང་བ། ཨུ་རུ་སུ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ་སན་པི་ཏི་པོག་རྒྱལ་སར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་པོར་ཐ་ཝའི་གཡུལ་འགྱེད་ལས་རྒྱལ་བ་བཅས་སོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nརྒྱལ་ཁབ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་མོ་ནི་སྐྱེས་དམན་ཕལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་ཞའེ་མཱ་ཐའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། ཞེ་མཱ་ཐའེ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་འཇར་པན་སྨི་ཧྲིན་དུས་མཇུག་གི་འཇར་པན་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས2-3བར་གནས་མྱོང་ཞིང་། ཅོའུ་ཀྲོའུ་ས་ཆ་རུ་བཙུགས།\n②གཙོ་བོའམ་ལྟེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལོགས་སུ་སྡོད་མཁན་ཏེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་དམན་ཟུར་པ། ཁྱོ་ག་ཟུར་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ③སྒ་སྨུག་རྒོད་པའི་མིང་། ④མ་ནུ། སྔར་གྱི་གོ་གནས་སམ་ལས་འགན་འཕོས་ཚར་བའི་མི། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 卸任，前任，退休者 དབྱིན་ཡིག former, previous, ex- རྒྱས་འགྲེལ།\nནང་སྒོས་སུ་སྐྱེས་དམན་གྱི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་མི་འདུག་གསུང་བཞིན་འདུག་ཟེར་བས། མེ་བཟའི་ཡིད་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་མདོག་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པར་ཡང་མེ་བཟས་འདི་སྐད། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་ལྷ་ས་གྲོང་སྡེ་ཡི་ལྷ་ས་ཞེས་པའི་ས་ཁུལ་དེ་ན་མེ་བཟའི་ཐགས་ཤིང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་།\nII. ཚ་པོ་དང་འདྲ། 4.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①རང་གི་བུ་དང་བུ་མོའི་བུ་མོ་ནི་རང་གི་ཚ་མོ་ཡིན། དཔེར་ན། ངའི་བུའི་སྐྱེས་དམན་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་འདུག་པས་ད་ནི་ང་ལ་ཚ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ②རང་གི་མིང་སྲིང་ངམ་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་རང་གི་ཚ་མོ་ཡིན། རང་གི་བུ་བུ་མོའི་བུ་མོ་དང་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་ནི་རང་གི་ཚ་བོ་ཡིན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 1.孙女，外孙女；2. 侄女，外侄女 དབྱིན་ཡིག 1.granddaughter, grandchild; 2.niece\n②སྡོད་གནས་སམ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ལས་ཁུངས་གྲོལ་རྗེས་ནང་ལ་འགྲོ་དགོས། སྐྱེས་དམན་དང་བྱིས་པ་ཚོས་ནང་ལ་སྒུག་བསྡད་ཡོད་ལྟ་བུ། ༡ ཕྱིའི་ལྡོག་ཟླ། ༢ ཁོངས་གཏོགས་ངེས་པ་ཅན་ཞིག་གི་མིང་། ༣ གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་དང་ཁྲོད་དང་གསེབ་སོགས་ཀྱི་མིང་། ༤ ཁྱིམ་གྱི་མིང་། ༥ སྙིང་ཉེ་བའམ་གསང་བ།