Jamphel Gyatso – Tibetan Institute of Performing Arts\nའཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འདེམས་སྒྲུག་ཞུས་ཏེ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བའི་རོལ་ཆ་ཚན་ཁག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར། ཟློས་གར་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །\nJamyang Gyatso got selected at TIPA in the year 2015. Currently, he is in the fourth year and has been performing with the senior artiste in all tour.\nའཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། གུས་པ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་པ་འགྲིམས་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་སོང་། ང་རང་དུས་རྒྱུན་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པའི་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་དང་རོལ་མོ་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ། འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། །\nI first thought of joining TIPA when I was in grade eleven. I have always and interested in music ever since I was justakid. So, I joined TIPA right after completing my eleventh grade.\nརྒྱ་མཚོ། གུས་པ་ང་རང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། རང་གིས་སྦྱང་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་གཞས་དང་། ཞབས་བྲོ། རོལ་ཆ་སོགས་གང་ལེགས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ་རང་ཆུང་བ་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡག་པོ་རྒྱབ་ཏེ་ཤེས་པ་བཟོས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nI can makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture by preserving all the knowledge that I learn from here and passing down to the younger generation who are interested in Tibetan cultural music and dance.\nརྒྱ་མཚོ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས་པ་དཀྲོལ་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་རང་གཞི་རིམ་འོག་མ་དང་གོང་མའི་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རོལ་དབྱངས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་། དོ་སྣང་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད། དེས་མ་ཚད། ང་རང་སློབ་གྲྭའི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་སུ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་མཁན་གྱི་རོལ་ཆ་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་རརརོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱེད་མཁན་ཚན་ཁག་གི་རོལ་ཆ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་དང་རོལ་དབྱངས་དེ་ཤེས་ན། ལམ་སེང་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ཉན་དུས་ཀྱང་རྣ་བར་སྙན་པོ་ཞེ་དྲགས་འདུག་\nGyatso: I love playing instruments the most because when I was in the school junior year, I used to have huge interest in playing music despite that I was also member of the school music band. Currently, I am one of the instrumentalists in TIPA as it is very easy for me to play right after learning and I get solace through music.\nརྒྱ་མཚོ། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་བཟང་ནི། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༸ཁོང་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་དང་། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་༸ཁོང་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་ནས་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་གནང་མཁན་དང་། ཞི་བདེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རླབས་ཆེན་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ༸ཁོང་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཚང་མའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་འཛད་མེད་བསྐྱོན་གནང་མཁན་ཞིག་ ཡིན་ལ། ༸ཁོང་གི་གནང་སྟངས་གནང་ལུགས་ཚང་མས་གུས་པ་ང་རང་གི་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་ནས་དད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་སླེབས་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི། གུས་པའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དཔེ་བཟང་ ཤོས་དེ་ཡིན་ལགས།\nMy role model is none other than His Holiness the 14th Dalai Lama because firstly, he is our Leader and secondly, we are so grateful for having one of the most prominent leader who exemplify the world to follow the path of peace and non-violence and most importantly, sweat effortlessly for the benefit of the whole universe.\nརྒྱ་མཚོ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་ཚེ་ཡི་ལོ་ཟླའི་ནང་། གུས་པ་ངའི་ལས་དོན་དང་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་བཟང་ཤོས་ནི། ངས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་རང་རིགས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སློབ་ཐུབ་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག མ་འོངས་པའི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་གི་ནང་། རོལ་མོའི་སྦྱོང་བརྡར་མང་ཤོས་དང་། གླུ་གཞས་གཏོང་ཡས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་ཤོས་ཤིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཀུན་སློང་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །\nIn the coming years, my main motive and goal is to specialise and get thorough knowledge in our culture and pass it on to the younger generation. Furthermore, Since I am fond of arts, I will work hard and make sure to excel in that area.


Terdzo-TSI-017 - Rinchen Terdzö\ngnam chos rnam 'joms ljang gu\nVolume 47 (ཙི) / Pages 261 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos rnam 'joms ljang gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 261. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa me sprel gyi lo mgo zla ba'i tshes bdun nub rdo rje rnam 'joms mngon rtogs dang mtshungs pa gcig zhal dngos su gzigs nas dngos su sgrub thabs 'di bka' bstsal to/_/'di'i dbang gzungs dbang gis bcing ba'o\nྈྈྈ ྈ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ལ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་ལ་སྤྱན་ནི་བགྲད༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་བསྐོར་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ དང་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ སྔགས་གྲངས་སོགས་མེད༔ འདི་ལ་གཟུངས་རིང་བཏགས་ནས་འདོན་ཡང་ལེགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་མེ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ནུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་དངོས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-017&oldid=116681"


Wylie:Pad+ma badz+ra'i zab pa'i tshul dgu'i khrid yig bkra shis yungs kar gong bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Pad+ma badz+ra'i zab pa'i tshul dgu'i khrid yig bkra shis yungs kar gong bu\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 151-180 / Folios 1a1 to 15b2\nVolumes List > Volume6> Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། པདྨ་བཛྲའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཡུངས་ཀར་གོང་བུ་བཞུགས། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 151-180. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos rgyal 'phags pa. @#/_pad+ma badz+ra'i zab pa'i tshul dgu'i khrid yig bkra shis yungs kar gong bu bzhugs/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 151-180. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/rje btsun snying rje chen po pad+ma badz+ra'i bzhed gzhung zab pa'i tshul dgu'i khrid yig gi le tshan rje bla ma rin po che'i bka' bzhin blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། པདྨ་བཛྲའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཡུངས་ཀར་གོང་བུ་བཞུགས། །\n@#/_pad+ma badz+ra'i zab pa'i tshul dgu'i khrid yig bkra shis yungs kar gong bu bzhugs/_/\nLeft side print: ཆ་ ཟབ་ གཅིག་ ཚུལ་\ncha zab gcig tshul\nRight side print: 151\nགཡོན་: ཆ་ ཟབ་ (གྲངས་ཀ་) ཚུལ་\nLeft: cha zab (tibfolio#) tshul\nLeft: lam skor phyi ma\nBegin-End Pages (Western): 151-180\n[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Both Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. and Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. have blo gros mtha' yas as the author. The Instructions on Pema Vajra's Nine Profound Ways Called "Auspicious Sesame Seed". | ]]\n༡༥༢།ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲས་མཛད་པའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་རིམ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་སྨོས་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ཁྲིད་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་གནས་དཔལ་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་རོ་རུ་ཧ་སྟེ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་སམ་པདྨ་བཛྲ་ཆེན་པོའང་གྲགས་ཤིང་། དོ་ཧའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལས་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་འདི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཀྱང་། བཀའ་སྲོལ་འདིའི་བཞེད་པར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པས་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་འདི་རྣམས་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ནས་གླིང་མ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས། རྫོགས་རིམ་\n༡༥༣ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གཞུང་དང་གདམས་ངག་སོགས་མཛད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་གཉིས་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི་ལཱ་སྱ་བཛྲ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། མཚོ་སྐྱེས་སམ་པདྨ་བཛྲ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན་ཀར། ནག་པོ་པ། དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར། དེ་ལས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་ནས་བརྒྱུད་སྲོལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྩལ་བའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེའང་གཞུང་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར། བསྐྱེད་ཆོག་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པར་དབྲི་བ་དང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་བསྐྱེད་\n༡༥༤རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གང་བསྒོམ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པས་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་བརྟགས་པ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་ཏུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སྐབས་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱང་འདས། དེ་གཉིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནའང་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ། སྦྱོང་བྱེད་མྱང་འདས། སྦྱོང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པ་དབྱེར་མེད་ལམ་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ། གནས་འགྱུར་མྱང་འདས། མི་འགལ་བར་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ། ལམ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པའི་ཚུལ་དགུས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་སྟོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ལམ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ཅེས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ། ལམ། འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་\n༡༥༥འཁོར་བ་དག་པས་ན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་དང་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། མིག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་རྣམས་འཁོར་བ། དེ་དག་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་བློ་རྨོངས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དམ། ཆོས་སྤྱི་སྐད་དུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ཏུ། ལུས་སེམས་རྟོག་བཅས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེར་སྣང་ལ། ནང་བཅུད་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དགུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེར་སྣང་བའོ། །དེའང་ཆོས་ཅན་སྣོད་བཅུད་དང་ཆོས་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སྣོད་སྤངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཞན་དུ་མི་རྙེད་ལ། བཅུད་སྤངས་པའི་ལྷ་གུད་ན་མི་རྙེད་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ། མ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་\n༡༥༦ལོའང་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད། །བདག་དང་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ལམ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་བ་སྤུའི་ཁུངས་བུ་གཅིག་ཏུའང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཚུད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་དབྱིངས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་མེད། སྤང་ཐོབ་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་དེ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཀ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་བཞེད་པར་མ་ཟད། འཕགས་པ་ཀླུས་ཀྱང་། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་སྨྲ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་རྣམས་འཁོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་མི་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལའང་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱང་གཞི་གང་ཟག་རིགས་བཞིའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅིང་དེའི་ནང་ཚན་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཏེ་ལྔ་ཡོད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་\n༡༥༧པས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོས། རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལྷར་ཤར་ཏེ་མཐོང་ལམ་མཐར་ཕྱིན། །གཉིས་པ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩ་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་སྟེ་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གང་ཟག །གཉིས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ལུས་དཀྱིལ་པ་ནི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །བྱང་སེམས་ནི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཐ་མ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བའི་ཐ་མ། །ཕལ་ཆེར་གྲོལ་བའི་འབྲིང་། ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་དེ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་བཞིས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྐྱེད་ཆོག་དང་སྦྱར་ན་གང་ཟག་དང་པོས་ལྷ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པ་དང་པོའ་བསྐྱེད་ཆོག །གང་ཟག་གཉིས་པས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག །གསུམ་པས་སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པ། བཞི་པས་གཙོ་བོ་བརྫུས་སྐྱེས་དང་། འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་\n༡༥༨གཞུག་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་བའི་གནད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཡན་ལག་ཀྱང་རྫོགས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་བཞིས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་བཞེས་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གང་ཟག་བཞིའི་ལས་དང་པོ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུ། སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ལ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་བཅས་རིམ་པར་བསྒོམ་དགོས་པའི་དགའ་དོན་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་ཐུན་དང་པོ་ལ་བཏང་། རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མ་ལྕོགས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་བྱ། སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དགེ་རྩ་\n༡༥༩གཞན་དོན་ཏུ་བསྔོ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དགའ་བ། ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་དྲན་པ་ནི། ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དེས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའོ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་གང་བའི་སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྤྱི་མཐུན་སོ་སོའ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་ཕྱི་\n༡༦༠རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ། ཤིང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སྤྲིན་དང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་ཉེ་དབང་དྲག་པོ་དབང་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་བརྩེགས་པ། སྒོ་མཚམས་ཀྱི་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ། གདན་དགུ་པོའ་སྟེང་དུ་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུར་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དང་བཅས་པའི་བཞི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཞུ་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་གཡོན་ཏུ་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་གི་ཡུ་བར་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་དྲན་ཙམ་རེ་བྱ། དེའང་ཟླ་བ་ནི་གཤིར། ཉི་མ་ནི་དྲོད། དེ་དག་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་དེའང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་གནག་ཅིང་སྟེང་ཞལ་དུད་ཀ་།སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་\n༡༦༡ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བསྣམས་པའི་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་གླང་པོ་ཆེ། རྟ། བོང་བུ། གླང་པོ། རྔ་མོ། མི། ཁྱི། མ་ཧེ་རྣམས་དང་། གཡོན་པ་བརྒྱད་ནས། ཆུ། མེ། རླུང་། ཟླ་བ། ཉི་མའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གཤིན་རྗེ། ནོར་འཛིན་རྣམས་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་བརླ་ལ་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ཏེ་སོ་སོའ་སྔགས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཐིག་ལེ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། ས་བོན་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཤར་དུ་གྲི་གུག །ལྷོར་ཌཱ་མ་རུ།\n༡༦༢ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ། བྱང་དུ་སྦྲུལ། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེ་།ཤར་ལྷོར་དགེ་སློང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སོ་སོའ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས། དེའང་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་བསྣམས་པ། ལྷོར་ཙཽ་རི་དམར་མོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏཱ་ལི་སེར་མོ་གཡས་རུས་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ། བྱང་དུ་་རཱི་ལྗང་གུ་གཡས་སྦྲུལ་གཡོན་ཐོད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ་གཡོན་དགྲ་སྟྭ། ཤར་ལྷོ་ཤ་བ་རཱི་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་གཡོན་གསིལ་བྱེད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཐང་གཤོལ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པ་བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པ་བཞུགས་པས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་གང་། ཆགས་པའི་མེས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཞུ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་གྱི་མེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་དམིགས། དོན་ཡབ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་སྟེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་མོས། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་གཏད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དོན་ཏུ་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་\n༡༦༣གླུས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིས་རིམ་པར་བསྐུལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ། བར་གྱི་ཐིག་ལེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན། དེ་དག་འདྲེས་པ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་གོང་གི་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་སྐབས་བཞིན་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་གདབ། གཙོ་འཁོར་དགུ་སོ་སོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སོ་སོའ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཕྱི་ནས་ལམ་ལྔ་ལ་གོམས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་རིམ་གྱིས་ཆོ་གའི་ཆ་དབྲི་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྔ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱ་བྱ། འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུ། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་སླར་བསྡུ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་གཽ་རཱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀར་རེག་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཙཽ་རཱི་ཞགས་པ་ཐོགས་པས་མགྲིན་པར་རེག་པས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོའ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐིམ། བཻ་ཏཱ་ལི་ལྕགས་སྒྲོག་\n༡༦༤ཐོགས་པས་ཞབས་ལ་རེག་པས་དམ་ཡེ་བསྲེས། གྷས་མ་རཱི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སོ་སོའ་སྔགས་རྒྱ་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་དྲུག་དང་གནས་གསུམ་དུ་པད་ཉི་རོ་གདན་རེ་རེ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ། མིག་ལ་མཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། རྣ་བར་དྭེཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། སྣར་པཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། ལྕེར་རཱཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། དཔྲལ་བར་ཨཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ། སྙིང་གར་ནྭེཾ་ལས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོ། སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ས་སྤྱོད་མ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྤྱོད་མ་ནག་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊའྭཾ་ག་བསྣམས་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་དྲུག་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་ལྷ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྔགས་གསུང་བཞིན་པས་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་\n༡༦༥རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཐུག་ནི་དྲན་ཆ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བཅིངས་པ་སྟེ་རྒྱན་དྲུག་གི་དག་པ་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་ཡིན་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་སེམས་འཛིན་གྱི་དང་པོར་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་བར་མོས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་འབྲེལ་བས་དེའི་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་བཤད་པའི་གོ་རིམ་སྔོན་དུ་འབྱུང་ཡང་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་ཕྱི་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་དག །ལམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས། དབང་དེ་ཐོབ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཙཽ་རཱི་དང་ཤ་བ་རཱི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས། དེ་དག་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱའོ། །འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་\n༡༦༦པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་རྒྱན་དྲུག་གི་དག་པ་དྲན་ཅིང་གོ་ཆ་བཅིང་བ་ནི། སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨཾ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ༀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཧཾ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཞེས་མོས། གསང་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་དུ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམ། ཤེར་དབང་གི་ཕྱི་རྟགས་སུ་གོང་སྨོས་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་དག་དྲན་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་བསྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པོ། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་ཡན་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ནས་གསལ་མི་ཐེབས་པའམ་མི་བདེ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་\n༡༦༧གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་འོག་གི་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྷ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་འདིའི་སྟེང་དུ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ་དང་། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེའང་ཐོག་མར་རྒྱུད་དོན་གོ་བར་བྱ་དགོས་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའང་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་། ཡུམ་དང་། ལྷ་དགུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསལ་སྣང་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་དེ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་སེམས་འཛིན་གྱི་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་བསྒོམ། གནས་པའི་རིམ་པའི་སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཚིགས་བཅད་བཞིར་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བ་ལས། འཇོག་དང་\n༡༦༨རྒྱུན་འཇོག་བསླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྒྱུན་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་དགུ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སེམས་འཇོག་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་ཡེངས་ནས་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཇོག །ལས་དང་པོ་པ་ལ་མྱུར་བ་གནད་ཆེ་བས་དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བའམ། མི་ལྕོགས་ན་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཇོག་པ་ཉིད་ཡེང་བས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ཏུའམ་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། དང་པོར་དམིགས་པ་ལ་གཏད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ཏུ་མི་ཡེངས་པར་དེའི་རྒྱུན་མཐུད་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོའ་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའམ། མ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཐོག་མར་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་གཏད། དེའང་གསལ་ན་གསལ་བའི་སྐབས་དེར་འཕྲོ་བཅད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡེང་རུ་གཞུག་ནས་སླར་བསྒོམ། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་བའི་སྐབས་དེར་འཕྲོ་བཅད་ནས་ཅུང་ཟད་ཡངས་ནས་སླར་བསྒོམ། འདི་མན་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་འཕྲོ་བཅད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཚོད་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེའོ། །འཕྲོ་བཅད་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་དུ་བྱུང་ནའང་། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་བུམ་པ་སོགས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཡེང་དུ་བཅུག །དེ་མ་ཐག་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བ་ན་བསྒོམ་པས་གསལ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དམིགས་པ་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས་རང་གིས་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྤྱན་དབུས་མ་དཀར་པོ་སྤྱན་འབྲས་གནག་\n༡༦༩ལ་སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་ཁྲོ་བ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་འབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་གསལ་ན་གཞན་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞན་གཅིག་ལ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་དུ་གཅུག་ལ་དུག་དབྱུང་བྱ་བཞིན་པས་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་གསལ་ན་ལྟས་པས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱན་དབུས་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་སེམས་བཟུང་ལ་དུག་དབྱུང་། འཕྲོ་བཅད་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱུང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་སེམས་གཏད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་གང་གསལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་སྣང་ལམ་ལམ་སྐྱེས་ན་ལྷ་སོ་སོའ་དག་པའི་ཐད་སོར་སླེབ། གསལ་འཕྲོ་ལ་མེད་པར་བྱ་འདོད་པས་མེད་པར་བྱ་ནུས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཐད་སོར་སླེབ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་ན་རང་རིག་པའི་དག་པའི་ཐད་སོར་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་ཐུན་ནམ་འཇོག་ཙམ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་རིགས་ལྔ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ། དེའང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དམར་ནག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་རིག་པའི་དག་པ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་ཏུ་ཡེངས་ན་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སླར་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྤྱན་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཀྱང་དེ་ཉིད་བརྗེད་ནས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་ཡེངས་འདུག་སྙམ་དུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་སྔར་གྱི་དམིགས་\n༡༧༠པ་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །བཞི་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི། སེམས་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བར་སོང་ན་ཡང་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་དམིགས་པ་སྣེ་གཅིག་གིས་སེམས་སྐྱོ་ནས་འཕྲོ་རྒོད་མང་དུ་སོང་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་སེམས་གཏད་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་བསྒོམ་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཚུལ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་བློ་སྣ་མི་མང་བར། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་གི་དུས་སུའང་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་ན་རབ། མ་གསལ་ནའང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་གདུལ་བའོ། །དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བས་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་བའི་ཚེ་རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་སྐྱོན་བསམ་ནས་མི་དགའ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀློད་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་གཉིད་རྨུགས་པ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྱོན་ཏུ་བྱུང་ན་སོ་སོའ་གཉེན་པོ་བརྟེན་ནས་བསལ་བའམ་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱིས་ནས་འབད་མེད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བར་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། སྔ་མའི་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་རང་དབང་ཐོབ་པ་\n༡༧༡ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་ཟིན་པ་ན། རིམ་པར་སྐུའི་ཆ་ཤས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་ནས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཐུན་དང་པོ་ལ། སྤྱན་དབུས་མ་བསྒོམ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ལ་ཁྲོ་གཉེར། བཞི་པ་ལ་ཤངས། དེ་ཙམ་གསལ་བར་མ་ནུས་ན། ཡང་ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་སྤྱན་གསལ་གདབ་པའམ། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་བརྟན་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བློ་མྱུར་ན་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་སྙན། གསུམ་པ་ལ་རྩ་ཞལ། བཞི་པ་ལ་གཡས་དཀར་བ། ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། རྩ་ཞལ་དང་གཡས་དཀར་བ། གཉིས་པ་གཡོན་དམར་བ། གསུམ་པ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ། བཞི་པ་ལ་གཡོན་པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ་དང་། སྟེང་གི་ཞལ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་བརྒྱད། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་རྣམས། ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྐུ་བྱིན་པོ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་ལྔ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དབུ་དང་སྐུ་བྱིན་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཕྱག་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་དང་། མི་མགོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་མེ་རི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ལ་བདུད་བཞི་མནན་པའི་ཞབས་གསལ་གདབ། ཉི་མ་དྲུག་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་དང་། གཽ་རཱི་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཙཽ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་བཻ་ཏཱ་ལི། བཞི་པ་ལ་་རཱི།\n༡༧༢ཉི་མ་བདུན་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ་པུཀྐ་སཱི། གཉིས་པ་ལ་ཤ་བ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི། བཞི་པ་ལ་གཡུང་མོ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལྷ་དགུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད། གསུམ་པ་ལ་སྲུང་འཁོར། བཞི་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་གདབ་པས་ཉི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་སྟེ། ཐུན་རྣམས་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲུང་འཁོར། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལ། འཁོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། དེའང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ། དེའང་ཇེ་ཆུང་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ། མཐར་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་སྤྱོད་ནི། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའ་ངང་དུ་དག་པ་དྲན་པ་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། འགྲོ་འཆག་ཁ་ཟས་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ལམ་ཁྱེར་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྟགས་ཚད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའམ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའམ། མཉམ་གཞག་རྗེས་སྤྱོད་གང་གི་སྐབས་སུའང་རུང་སྟེ་ཤེས་ཉམས་ལ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འོད་ཙིག་ཙིག་པ་དང་།\n༡༧༣མར་མེ་ལྟ་བུ་འོད་ལམ་ལམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གདམས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལས་བྱུང་བས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །གདམས་ངག་མེད་པས་ཇི་ཙམ་སྒོམ་ཀྱང་རྟགས་དེ་དག་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་པས་རྟགས་ལྔ་མཐོང་ཞིང་བརྟན་པོར་གྱུར་ན་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་འབྱངས་པ་ནས་གང་ཟག་གཉིས་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆ་དབྲི་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ཀ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཆེར་བརྟན་ཞིང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེར་སྐྱེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད། སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷའི་སྣང་བ་སྟོང་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ཞེས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཐད་སོར་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས་གོང་དུ་སོན་པ་ན། གང་ཟག་གསུམ་པར་ན་འཕོས་\n༡༧༤པ་སྟེ། འདི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་ཆ་དབྲི་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པས་བསྐུལ་བའམ། མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ས་བོན་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ལས་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལས་ༀ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་ལྷའི་སྣང་བ་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཤས་ཆེ། སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དུ་མ་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བ་འབྱུང་། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཐོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བན་བུན་དུ་ཡལ་ཞིང་འགྲོ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཐོབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཞེས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའ་ཐད་ཀར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་སོན་པ་ན། གང་ཟག་བཞི་པ་ནར་འཕོས་པ་སྟེ་དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ། དེར་གཙོ་བོ་ཡང་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ་བ་ལས་དབང་གི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དབྱུང་། ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་ལ་འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་\n༡༧༥བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཐོང་དུ་རུང་། མྱ་ངན་འདས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་། དེ་ཙམ་ན་མཉམ་རྗེས་མེད། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་བརྟན་པ་ཟུང་དུ་ཆུད། དེ་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་གང་ནས། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་འོང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བརྡ་བསྟན་ཏེ་བཟློག །བརྡ་ཤེས་ཤིང་རང་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྱུང་ན། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་ལེན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་ཐད་ཀར་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་སོན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་མས་བྱ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བས་ན། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དོར། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་གོ་ཆ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་དག་ཀྱང་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་ཆོ་ག་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཆེར་ཐོབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེར་དབང་བ་ཞེས་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་\n༡༧༦ནོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་གང་ཟག་བཞིས་མཐོང་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་སོགས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྩ་རྣམས་ཉིད་ལས་ལྷར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ལུས་ཉིད་ལྷར་འཆར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་པས་སྔོན་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་གྱུར། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་མིང་ཐོབ། དེ་ཙམ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། །དེ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས། བདག་གི་སྙིང་གའི་བྷྲཱུཾ་ༀ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་སྟེ། ཁམས་བཅུ་འདུས་པས་རང་གང་འདོད་པའི་རྩ་དང་རྩ་ཡིག་རྣམས་སུ་དབབ་པ་དང་བཟློག་པ་ལ་དབང་ཐོབ། རང་གི་ཁམས་བཅུ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐ་མི་དད་མངོན་ཏུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་མི་འགལ། གང་ཟག་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །བྷ་ག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐད་སོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་\n༡༧༧ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པའི་མཐར་སླེབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཏེ་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པ་བཞིན་དུ། པདྨ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། །དེའི་མཐར་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་དེ་དག་གུད་དུ་བསླབ་མི་དགོས་པར་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚང་བར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལམ་འདི་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལས། དགའ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཆོད། དགའ་བྲལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆོད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ལམ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པའང་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐབས་འདི་སླ་བ་ནི། ལམ་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་\n༡༧༨བྱའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་གུད་དུ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱ་བ་མེད་པར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟས་ལ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་སྟེ་ལམ་བདེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བས་ན་འདི་ནི་སྤང་བྱའི་ངོས་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟན་གཅིག་ཏུ། ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཐུན་གཅིག་ལ་རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐོགས་མི་སྲིད་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཐབས་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ནི། ལམ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མ་ཟད། འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། དམན་པ་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།\n༡༧༩རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་དེ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་སྟེ་བསྡུ་ན་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གཞན་དོན་འབད་མེད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆ་རང་བཞིན་ལས་འགོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆའོ། །ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཚིམས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྤྲུལ་སྐུ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྐལ་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་\n༡༨༠རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨ་བཛྲའི་གདམས་ངག་གི་།འཕྲུལ་ཐབས་གར་གྱིས་ནང་གི་ལམ། །འབད་མེད་བགྲོད་ནས་རིགས་ཀུན་གྱི། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བརྙེས་ཤོག །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་གཞུང་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལེ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Instructions on Pema Vajra's Nine Profound Ways Called "Auspicious Sesame Seed".\nAuthor needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Both Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. and Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. have blo gros mtha' yas as the author.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Pad%2Bma_badz%2Bra%27i_zab_pa%27i_tshul_dgu%27i_khrid_yig_bkra_shis_yungs_kar_gong_bu&oldid=48891"


Terdzo-A-028 - Rinchen Terdzö\nGter kha bdun pa bcud len cong zhi ma\nbcud len gyi cho ga mchog tu zab pa'i gdams pa\nin cycle གཏེར་ཁ་བདུན་པ་བཅུད་ལེན་ཅོང་ཞི་མ་ (Gter kha bdun pa bcud len cong zhi ma)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 671-688 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bcud len gyi cho ga mchog tu zab pa'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 671-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon: མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས༔ གཏེར་ཁ་བདུན་པ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོའོ། །ཤུ་བྷཾ་\nRevealer colophon: mnga' bdag gsung sprul gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis gter kha bco brgyad zhal phyes pa las:_gter kha bdun pa lho brag mkho mthing lha khang gi snang ba mtha' yas kyi phyag mtheb nas gnyan ston dzam+b+ha la pho nyar mngags te spyan drangs pa'i bcud len gyi gdams skor zab mo'o/_/shu b+haM\nsee Schwieger 1995, pgs 523-525.\ngter mdzod chos dbang bcud len sna tshogs\nThere are fourteen short works included under this title\n༄༅༔ བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཁ་བདུན་པའོ།། བཅུད་ལེན་ཁྱད་འཕགས་་་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ན་མེད་པ་ཟབ་པའི།ཐེམ་བྱང་བཤད་པར་བྱ༔ ཤིང་་་གི།བཅུད་རྩ་བ་དྲུག་གི་བཅུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཚེ་བསྲིང་བ།དང་གཅིག༔ སྨན་བཅུད་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་དབང་པོ་གསལ།དང་གཉིས༔ སྨན་བཅུད་ཨ་རུ་ར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་དུག་ཞི།དང་གསུམ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཕོ་བ་བཟང་།དང་བཞི༔ ས་བཅུད་མུ་ཟི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཤ་ལུས་རྒྱས་བཀྲག་མདངས་སྐྱེད།དང་ལྔ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་བྱིན་རླབས་ཆེ།དང་དྲུག༔ སྨན་མར་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་བླང་བ་་་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་རྒྱས།དང་བདུན༔ རྩི་བཅུད་འོ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ཤ་གཞོན་ནུར་ལྡན་པ།དང་བརྒྱད༔ སྐོམ་སེལ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ།དང་དགུ༔ རླུང་དང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ནུས་པ་ཆེ།དང་བཅུ༔ སྔོ་བཅུད་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ།དང་བཅུ་གཅིག༔ ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་་་འཇམ་དཔལ།དང་བཅུ་གཉིས༔ མིག་སྨན་སྒྲུབ་པ་་་སྤྱན་རས་གཟིགས།དང་བཅུ་གསུམ༔ རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབ་པ་་་ཕྱག་རྡོར།དང་བཅུ་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྩ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན༔ ར་མོ་ཤག་་་ཆ་ཆེ།དང༔ ཉེ་ཤིང་དང༔་་་ཆ་འབྲིང་། ལྕ་བ་དང༔་་་རྒོད་གཡུང་གཉིས་ཡོད་གསུངས། ཨ་ཤོ་གནྡྷ༔་་་བ་སྤྲུ། གཟེ་མ༔་་་ཆ་ཆེ། དབང་པོ་ལག་པ༔་་་རྩ་བ་ལྔ་ཡི་ཕབས་དང་འདྲ། གྲོགས་ཀྱི་སྨན་ལ༔ བཅུད་ཆེ།་་་འབྲས་བུ་གསུམ༔་་་ཨ་རུ་ར་བརྒྱད། བ་རུ་ར་བཞི། སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཅིག །བདུད་རྩི་བཞིའོ༔་་་མཚེ་འོམ་བུ་ཤུག་པ་བ་ལུ། སྟོབས་ཀྱི་ངར་སྐྱེད་པ་ལ༔ ཨ་འབྲས༔ སྲ་འབྲས༔ འཇམ་འབྲས༔ ཅོང་ཞི༔ བུ་རམ༔་་་བསླད་མེད། བཅུད་ཀྱི་ངར་བསྐྱེད་པ་ལ་རོ་འདྲ་བའི་སྨན་་་མཆིལ་བའི་ཤ་འོ་མར་བཙོས་པའི་ཁུ་བ། ད་བྱིད་འཁྲུལ་མེད།་་་རྣམས་སོ༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་ནུས་པ་གསོ་བ་ལ༔ མཁལ་མ་གསོ་བའི་སྨན་་་སུག་སྨེལ་བྲེ་ག་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ།རྣམས་སོ༔ སྨན་གཏའ་ནི་བུ་རམ༔ སྦྲང༔ མར༔ འོ་མ་རྣམས་སོ༔ རྩ་བ་དྲུག་བརྐོ་བའི་དུས་ནི་ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཀ་ཉེ་བར་་་སྟོན་ཡང་བཏུབ།གྲིབ་སྐམས་་་་མ་རུལ་བར་བསྐམས་པས།སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ༔ མང་ཉུང་ནི་་་རྩ་བ་དྲུག་སྣ་རེ་རེ་ལ།གཞི་ཕུལ་དོ་དོ༔ སྦྱར་བས་ན་ཕུལ་བཅུ་གཉིས་སོ༔་་་བརྩིགས་མ་ཡང་བཟའ་བཏུབ། ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ལ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞག་འགའ་སྦངས་ལ་ཁུ་བ་ཡང་ཡང་གདོན་དེ་་་བཙིར་གདུར་བྱ།རྫ་སྣོད་གཙང་མར་་་ཟངས་སུ་བྱས་ན་དུག་འགྱུར།བཙགས་ལ༔ འོག་ནས་མེ་བཏང་ལ་དཀྲུག་ཅིང་་་གཡའ་མེད་པར།གདུ་འོ༔ དེའི་དབུས་སུ་ནང་དུ་མཚེ༔་་་ལོ་མ། འོམ་བུ༔་་་ངར་བ། བ་ལུ༔་་་ལོ་མ། ཤུག་པ་་་བྱ་སྡེར་ཅན།རྣམས་ཆག་པ་རེ་རེ་ཙམ་བརྡུང་ནས་ལབ་ལེབ།་་་བཙིར་མེ་ལ་གདུས་ལ་གདོན།་་་པའི་ཁུ་བ་ཕུལ་གང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གདབ༔ ལྷོག་ལྷོག་་་ཁཎྜ་ལྟར་་་བསྐོལ་ལ་སྐ་བར་གྱུར་པ་་་ཕུལ་བཅུ་གསུམ་ཙམ།ལ༔ འོ་མ་བྲེ་གསུམ་བླུགས་ལ་་་མང་ན་བཟང་།གདུ༔ ཆུ་སྐམས་འོ་མ་བྲེ་དོའི་ཚད་དུ་སོང་བ་་་དེ་ལས་སྐམས་ན་འཚིག།དང༔ མར་ཞུན་་་སྲང་བཅུ་ཙམ།ལ་འོ་མ་བསྟིམ༔ དེའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཐུན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིབ་པར་བཏང་ལ་གདབ༔ ངར་སྨན་གསུམ་ཚན་་་སྟོབས་ངར་དང་བཅུད་ངར།རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཚར་གདབ༔ འོ་མ་སྐམས་པའི་ཚད་ནི་ཁོལ་དུས་སྐད་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་ན་གྲང་དུ་གཞུག༔ ངད་་་ཡལ་ལ།བུ་རམ་་་ཆ་ཆེ།དང་སྦྲང་་་ཨེན་ཆུང་།བཏབ་ལ་དཀྲུག་ཅིང་བགྲང་སྟེ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས།་་་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཐུར་མ་བཟང་པོ་གསུམ་རེ་ཟོས་ན་སྦྲུལ་ལྤགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་་་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ནོ།གཞོན་ནུར་འགྱུར༔ རྒན་པོས་འཚལ་ན་དར་མར་འགྱུར༔ དར་མས་འཚལ་ན་མིས་མི་ཐུབ་པའི་གྱད་དུ་འགྱུར༔ བྱིས་པས་ཟོས་ན་དར་མར་འགྱུར༔ ལུས་ཟུངས་འཕེལ་ཁུ་བ་རྒྱས༔ མཁལ་ནད་གྲང་རླུང་ཡུལ་ནས་འདོན༔ རྒས་སྲ་ཚེ་རིང་མཐར་སྐྱོལ་ངེས༔ མི་འཛད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་བཅུད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་་་ཚེ་དཔག་མེད།ཕྱག་ལ་གཏམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ།་་་འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་འོ་གུ་ཧྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན༔ ཨ་རུ་ར་བརྒྱད་ཅུ༔ བ་རུ་ར་ཉི་ཤུ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་ཙམ་བཅུའོ༔ དེ་རྣམས་ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ལ་ངར་བླུད་པ་ནི༔ ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཅོང་ཞི་ཆུ་ལ་གདུ༔ དེས་འབྲས་བུ་གསུམ་གདུ༔ དེ་འོ་མར་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ལ༔ རྩ་བ་དྲུག་་་ལྕ་བ། ར་མཉེ། ཉེ་ཤིང་། བ་སྤྲུ། གཟེ་མ། དབང་ལག།གི་ཁཎྜ་ཡང་གདབ༔ བདུད་རྩི་བཞི་་་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཁན་པ་མཚེ།པོའི་ཁཎྜ་ཡང་བླུགས་ཏེ་འོ་མའི་ཚད་དུ་གདུ་འོ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམས༔ མར་ཁུས་སྐད་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་བྱུང་ན་ཕོག་ལ༔ ངད་ཡལ་བ་ལ་སྦྲང་བུར་ཁ་ཚར་གདབ༔ སྔོན་དུ་ཆུའི་བཅུད་བླངས་པའི་རྗེས་ལ་སྨན་འདི་བཏང་བས་ཚེ་རིང༔ རོ་ཙ༔ བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ འདུ་བའི་ནད་སེལ༔ དབང་པོ་མིག་གསལ༔ ལུས་བདེ༔ ཡིད་གཞུངས༔ རྒན་པོ་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅུད་ལེན་འདི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ་གུ་ཧྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ཨ་རུ་ར་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་གང་ཞེ་ན༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཁོ་ན་ལ༔ ཤ་པགས་པ་་་བཅུད།ཁྲག༔ སྙིང་པོ།་་་རུས་པ་གསོ་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་བཞི་ཚང་བས་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ གསེར་མདོག་་་བཟང་པོ།སུམ་ཅུ་་་མ་རུལ་པ།ཐམ་པ་ལ༔ མཚེ་དང་འོམ་བུའི་ཁཎྜ་་་འཕྲོད་པ་ཡིན།མང་དུ་བསྟིམ༔ དེ་ལའང་ངར་སྨན་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཅོང་ཞིའི་ཆུ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཨ་རུ་ར་རང་གིས་བཏུལ་པའི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔་་་མ་འབྱོར་འོམ་བུའི་ཁུ་བ་བྱེད། དེ་ནས་འོ་མ་ཨ་རུ་ར་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ལར་ཨ་རུ་ར་རང་ལ་ཁུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཐིམ་དུ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ལྟོ་སྟོང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཨ་རུ་ར་རེ་མུར་ན༔ ཕན་ཡོན་བདུད་རྩི་དྲུག་གི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་བོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་བདེ༔ ཤེས་པ་གསལ༔ ཤ་བཀྲག་དྭངས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་མཆོག་ཨ་རུའི་བཅུད་ལེན་མཆོག༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པད་མའི་བཀའ་འདི་བཙན་པར་ངེས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅོང་ཞི་གང་ཞེ་ན༔ ཕོ་ལ་ཕན་པ་མོ་ཅོང་ནི༔ དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཤེལ་ལམ་དུང་འདྲ་བ་དེའོ༔ མོ་ལ་ཕན་པ་ཕོ་ཅོང་སྟེ༔ ཁམ་་་རྒྱབ།སྦལ་རྒྱབ་འདྲ་བ་འཐུག་པ་དེའོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པ་་་མ་ནིང་སྟེ།བྲག་ཅོང་བཟང་པོ་དེའོ༔ གང་ལ།་་་གང་འཕྲོད་བཟང་པོ་བྲེ་གསུམ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ༔ དང་པོ་དཔལ་སྐྱེད་པ་ནི༔ གངས་ཐིག་དང༔ སྦལ་རྒྱབ་ལ་སོགས་རྡོ་སྨན་བཟང་པོ་བཏབ་ལ་དཔལ་སྐྱེད༔ དེ་ནས་ངར་བླུད་པ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་དང༔ ལྕགས་ཁུ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཏུལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཨ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རོ་ཙ་བའི་སྨན་གྱི་ངར་གསོ༔ དེ་ནས་གྲོགས་གཏོང་བ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཅི་རིགས་ཤིག་དང༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་ཁཎྜ་གདབ༔ སྦྱར་ཐབས་་་ཁུ་བར་འོ་མ་མར་ཁ་ཚར།གོང་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྟེན་ན་ཡོན་ཏན་གོང་དང་མཚུངས༔ ཁྱད་པར་དུ་མདོག་དཀར༔ སྟོབས་ཆེ༔ རུས་པ་མཁྲེགས༔ སྐྲ་དཀར་མི་ཡོང༔ སེའུ་སྐྱེ༔ ཚེ་རིང་ངོ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏམས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པདྨའི་བཀའ་ཡིན་སླུ་མི་སྲིད༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ས་བཅུད་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མུ་ཟི་གང་ཞེ་ན༔ འབྲི་ཚིལ་འདྲ་བ་བྲེ་གང་ལ༔ བ་ཆུ་བྲེ་གང་་་གཉེན་པོ་ཡིན།དུ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སེང་ལྡེང་་་བཀྲག་སྐྱེད།སྤྱི་ཞུར་་་རུས་པ་མཁྲེགས།གྲང་བསེངས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཉེ་ཤིང་ར་མྱེའི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔ ཆུ་སེར་ཆེའམ་མཛེ་འཕྲོ་ཡོད་སྲིད་ན༔ སོ་མ་རཱ་ཛ་ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་ཁ་ཚར་གདབ༔ མེད་ན་མི་དགོས༔ དེ་ནས་འོ་མ་ལ་བསྟིམ༔ འོ་མ་འབྲི་མར་ལ་བསྟིམ༔ བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་བཏབ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དེ༔ ཆུ་བཅུད་བླངས་རྗེས་ལ་བསྟེན་ན༔ བཅུད་ལུས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་ཞིང༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡང་འཇོམས༔ ཆུ་སེར་ལས་གྱུར་ནད་ཀུན་སེལ༔ གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེའོ༔ ས་བཅུད་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམས༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་རྫས༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་གང་ཞེ་ན༔ ནས་བཟང་པོ་་་བྲུས་མ།མགོ་སེར་ཙམ་བརྔོས་པའི་ཟན༔ ལོ་ཚོད་སྔོ་ངད་ཚ་སྤངས་ཏེ༔ བཟའ་རན་པར་ཟོས་ཏེ༔ ཟས་གཞན་སྤངས་པའི་དྲི་ཆེན་ཐོ་རངས་ཁ་གཡམ་ལེབ་གཙང་མའི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ལ༔ རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་བོར་ལ༔ དེ་ཉིད་མ་རུལ་མ་སུམས་པར་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་བཞི་ཙམ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་དུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་་་་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་མ་ཐོར་གཅིག་ཕོ། ཕྱི་མ་དབྱུང་བའི་བར་པ་དེ་ལ་བྱའོ།བར་པས་གདུ་ཞིང་བསྟིམ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲོད་དང་ཨ་མྲྀཏ་བཟང་པོའི་འཕྲོད་གཏོང་ལ་ངར་བླུད༔ མར་གྱི་འོལ་སྐོམ་ཕོལ་ལེ་བ་བྱས་ལ༔ མངར་གྱིས་བྲན་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ལྔར་བླུགས་ལ༔ དར་སྣ་ལྔས་ཁ་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ལ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལྟར་བྱ་བའམ༔ འོན་ཏེ་དམ་རྫས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུས་ཐོད་པ་གང་བར་བསམ་ལ༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔་་་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་སོ། །ཅེས་འབུམ་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཆོད༔ ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་འཁུ་འཁྲིག་་་རྣམ་རྟོག་དུག་ཡིན་པས།སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས༔ ཟད་པ་དང་བསྐྱར་ཞིང་སྒྲུབ་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར༔ མཛེ་འུར་འདོན་ལ་འགྲོ༔ ལུས་ཤུན་སྦྲུལ་ལྤགས་བརྗེས་པ་ལྟར་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་མ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ རྗེས་ལ་འབའ་སམ་ཟོས་པས་མཆོག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་བཙན་འཕྲད་པར་ངེས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔་་་འདི་བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་གནས་ཡིན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འབྲུའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ནས་དཀར་མོ་ཞོ་གཅིག་བསལ་བཏུས་ལ༔ ནས།་་་ཞོ་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་བཅུད་ཡང་ཡང་དུ་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་ཆང་དུ་བཙོ་ཞིང་རང་སར་བསྟིམ༔ ཚོས་པར་བྱ༔ མར་དང་ཕབས་་་བུ་རམ་དང་སྦྲང་སྦྱར།མང་དུ་གདབ༔ གླུམ་དེ་ལོངས་པ་དང་་་སྐྱུར་མོར་མི་འགྲོ་བར།གྲང་དུ་བཅུག་ལ༔ དྲོ་ཅན་ཙམ་བསྲོས།་་་ཆང་ངམ་ཆུས་བསིངས་ལ༔ གོང་འོག་གི་བཅུད་ལེན་གང་ཟ་ཡང༔ ཟོས་རྗེས་ལ་ཆང་འཁྱོར་རེ་འཐུངས་ན༔ དེའི་ནུས་པས་བཅུད་རྣམས་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་ནུས་སོ༔ བཅུད་ལེན་གང་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ནོ༔ དེ་ལས་མང་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ༔ གང་ཞིག་ཤ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས༔ ཨ་རུ་ར༔ མུ་ཟི་སེར་པོ༔ བྲག་ཞུན་དེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ་དང་མཆིལ་པའི་ཤ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ལ་བསྟིམ༔ ཤ་ཁུ་འོ་མ་ལ་བསྟིམ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམ༔ མར་ལ་སྦྲང་བུར་བཏབས་ལ༔ ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་བཟའ༔ རྗེས་ལ་ཆང་ཁྱོར་བ་རེ་བཏུང༔ སྦྲུལ་ཤ་འོ་མ་ལ་བཙོས་པའི་ཚོད་མ་དུམ་རེ་བཏང༔ དེས་ནི་ཤ་སྐྱེ་རྟག་ཏུ་ཉམས་དང་ལྡན་ནོ༔ མི་ཉམས་པོ་ཆེས་བྱར་མི་བཏུབ༔ ཤ་སྐེམ་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན༔ ཧ་ཅང་་་ཤ་སྐྱེ་བ།ཆེས་ན་ཆུའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ དེ་རྗེས་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ བདུད་རྩི་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ དེའང་རྒྱུ་ནི་བ་དམར་མོ་ཡར་མ་གཅིག་ལ་བསྟེན་ལ་བཅུད་བླང༔ དབྱར་ཡིན་ན་ཡར་མ་འགའ་ལ་བསྟེན་ལ་བཅུད་བླང༔ བླང་ཐབས་ནི་རྩ་བ་དྲུག་ཕུལ་རེ༔ ཨ་རུ་ར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ བ་རུ་ར་བཅུ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་ཙམ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་་་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཚེ་མཁན་པ།ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་ཙམ༔ མཆིལ་པ་བུབས་གཅིག༔ སྦྲུལ་ཤ་བུབས་གཅིག༔ ཨ་འབྲས༔ འཇམ་འབྲས༔ སྲ་འབྲས་རྡོག་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་དང༔ སྦྱར་ཐབས་་་རྩ་བ།དྲུག་་་བདུད་རྩི།བཞི་ཕུལ་གང་རེ་ཁུ་བ་ཕྱུངས་ལ་གདུ༔ དེ་འོ་མ་ལ་གདུ༔ དེ་མར་ལ་བསྟིམ༔ བཅུད་འབྲས་བུ་གསུམ་་་ཨ་རུ་བ་རུ་སྐྱུ་རུ།ཟུངས་སྐྱེད་སྨན་ཡིན་པས་བཏབ་པས་ཆོག༔ ཆུ་ཆོད་མ་ལུས་པ་ལ་སྦྲང་བུར་གདབ་སྨན་མར་ཁྱེམ་བུ་རེ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པས་ཕུལ་ནས་འཐུངས་ན༔ ཟས་གཞན་རྒྱུན་བཅད་ཀྱང་ལུས་ཟུངས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁ་ཟས་རན་པར་ཟོས་ཏེ་རྟག་པར་འདི་བསྟེན་ན༔ བཅུད་ལེན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༔ ལུས་ཡང༔ མདངས་ཆེ༔ ས་བོན་འཕེལ༔ བུ་ཆུང་ཞོ་འཐུང་གི་མདོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ བདུད་རྩི་འོ་བཅུད་མཐའ་ཡས་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ཆུ་སྐོལ་འབའ་ཞིག་འཐུངས་ནས་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ལ་བཅུད་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་མེད་ན་བཅུད་ལེན་གཞན་རྣམས་བུལ་ཕྱིར་འདིའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ དང་པོ་ལྟོ་བར་གང་འཐད་འགྲངས་པར་ཟ༔ དེ་ནས་རྩམ་པ་རྒྱུན་བཅད་ལ༔ ཆུ་སྐོལ་གསུམ་ཡར་དུ་བཏུང༔ དེའི་ཚེ་མགོ་འཁོར་ཁམས་ལོག་ན་འོ་མ་བསྐོལ་ལ་བཏུང༔ ཡང་ན་སྲེ་ལོང་པ་དང་ལུག་གི་གཞུག་རུས་གདུས་ཁུ་བཏང༔ རླུང་ལངས་ན་འབྲས་བུའི་སྨན་མར་རམ་བཅུད་ཆེན་དམ་དུམ་བཏང༔ སྲིན་ལངས་ན་མ་རུ་ཙེ༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ ལང་ཐང་རྩེ༔ ཤིང་ཀུན་རྣམས་བཏང༔ ཕྱི་ས་མ་ཐོན་ན་མར་དཀར་ཁམ་གསུམ་དེ་ཁ་ཙུགས་ཀྱང་སར་པར་བཟའ༔ ལྟོགས་ན་སྣམ་བུ་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ལ་བསྒོམ་བྱ༔ སྒོམ་ནི་འཇམ་རླུང་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ རླུང་གིས་གསུས་པ་ཐེར་རེ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་གང་འཐད་ཀྱི་ཟས་ཞིམ་མགྲིན་པ་ནས་མར་བྱི་ལི་ལི་ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཡིད་ཙམ་དྲངས་ཏེ༔ མར་ཁུ་འཐུངས་པ་ལྟར་སྐྱུགས་ལོག་གེ་ཁམས་མེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་རྗེས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟེམ་རྩེར་བཞག༔ རྩམ་པའི་དྲི་མི་བསྟེན༔ ཞོ་དང་ཆང་བསིངས༔ མར་སོགས་མ་བཀག༔ ཉུང་མ་སྔོ་རིགས་སྤང༔ ཇ་བཏུང༔་་་འབྲིང་། འོ་མ་བསྐོལ་ལ་བཏུང༔་་་རབ། རྩམ་པ་ཚྭ་དང་གུང་གཉིད༔་་་ནད་བསླང་། འགྲམ་པའི་དྲག་ལས་སྤང༔་་་་གལ་ཆེ། ལྟོགས་དུས་ཆུ་སྐོལ་བཏུང་ཞིང་བསམ་གཏན་ཟས་གོང་བཞིན་བཟའ༔ ནམ་ལྟོགས་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ གཏན་དུ་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པ་གཅེས༔ སྲིན་ཐག་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་སྨན་མར་་་ཨེན་ཙམ།ཟ་ན་བཏང༔ མི་ཟ་ན་ནས་རྩི་བཤུས་པའི་ཁྲུས་མ་ཁམ་རེ་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་མི་འགལ༔ མེད་ན་མི་གདུང་ཡི་དྭགས་རྒྱུ༔ ཡོད་ན་ཆགས་མེད་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ བདུད་རྩི་ཨེན་ཙམ་ཟོས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལོངས་ཚེ་འདིར་འཁྲུལ་སྣང་འཇིག༔ འཁྲུལ་པ་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཞག་བཅུ་བཞི་མན་ཆད་ལུས་ཤེད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་དེ་བྲེད་མི་དགོས་་་ཏིང་འཛིན་གསལ།ཞག་བཅུ་དྲུག་ཡན་ཆོད་ཤེད་སྙམས་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ༔ འོལ་སྐོམ་བག་རེ་བཏང༔ ཡང་ན་བཅུད་ཅན་བག་རེ་ཙམ་བཏང༔ སྲིན་ལངས་པ་ལ་བྲེད་མི་དགོས༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གིས་གེགས་ལས་གྲོལ༔ ཆུ་གཅོད་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སྨན་མར་ཀུན་ཟོས་ན་ནུས་པ་བཅུ་ལོག་གིས་སྐྱེ༔ ཆགས་ཞེན་འཇིག་གོ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གཅོད་འདི༔་་་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ལེགས། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་སེམས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རླུང་དང་རིག་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རླུང་རིག་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ༔ ཐང་ཤིང་ལྟར་ལུས་དྲང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་མགྲིན་པ་དགུག༔ སེངྒེ་ལྟར་རོ་སྟོད་བསེང༔ རེ་མིག་ལྟར་རྐང་པ་བསྣོལ༔ ཞགས་པ་ལྟར་ལག་པ་བསྡམ༔ ཀ་བ་ལྟར་ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ རེ་ཁ་ལྟར་ཡ་སོ་མ་སོའི་བར་རྟ་རྔ་ཤོང་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་གནས་བཞིར་གཏད་པ་ནི༔་་་དང་པོར་སྣ་རྩེར། བུདྡྷ་གཙུག་ཏོར༔་་་གནམ་ལ། བདུད་འཁྱིལ་བ༔་་་སྨིན་ཕྲག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ༔་་་ཐད་ཀར། འོག་རླུང་་་ཨ་ལོང་།བསྡམ༔ སྟེང་རླུང་མནན༔་་་མ་ཐུབ་ཙ་ན་ཁད་ཀྱིས་བཏང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་ལ་གཏད༔ ལྟོ་ཞིམ་ལ་་་འགྲང་ན་མི་བདེ་བས།ཆུང་བར་བཟའ༔ ངལ་དུབ་ཀྱིས་འཇིགས་པས།་་་བྱ་བ་བཏང་ལ༔ བསྒོམ༔ འགྲོས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་མི་བྱ༔ འཇམ་རླུང་ཁད་ཀྱིས་གོམས་སུ་གཞུག༔་་་དྲག་ཤུལ་བྱས་ན་རླུང་ལྡོག །རླུང་དྲོ་སྐད་གཅིག་ཐུབ་ན་ཚེ་རིང༔་་་བསམ་གཏན་དེ་འདྲ། གྲུབ་པ་སྣ་གཅིག་གཉིས་ཐོབ༔ ཕྱི་སྐད་གཅིག་ཐུབ་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འགའ་འབྱིན་ནུས༔ ཉིན་གཅིག་ཐུབ་ན༔ འདིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱིན་ནུས༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་བོ༔ མངོན་ཤེས་འཆར༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས༔ ཆུ་ལ་མི་བྱིང་ངོ༔ ཞག་གཅིག་ཐུབ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བལྟ་ནུས་སོ༔ ལུས་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ དབང་བཅུ་ངེས་པར་འཐོབ་པས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རླུང་དང་རིག་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་གཏད༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ་ྵརྒྱ་ྦྷརྒྱ་ྰརྒྱ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འོད་ལྡན་སྔོ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་ཀུན་ལ་བག་རེ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུ་མདའ་དང༔ སྤ་གྲོ་དང༔ བུམ་ཐང་དང༔ ཙ་རི་དང༔ ཏི་སེ་ལ་ཡོད༔ དེ་ཡང་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི་མེ་ཏོག་ཙམ༔ མེ་ཏོག་པར་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཛིན་པ༔ སྔོ་གཞན་གྱི་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ཁོའི་མི་སང་པ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་རྩ་ལོ་སྡོང་བུར་བཅས་པ་་་བཙས་མའི་དུས་སུ་བཏུའོ།བརྔས་ལ༔ གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ལ༔ སྨན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་སུམ་ཆ་སྦྲང་་་ལ་གཏའ་བྱས་ན་རབ་ཡིན། བུ་རམ་བཟང་པོ་ཡང་རུང་།བཏང༔ སུམ་གཉིས་མར་ཆུ་བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་་་དྲི་ཆེན་དང་དབང་ལག་སུན་ཙམ་བཏང་།ཐུན་གསུམ་གྱིས་ངར་བླུད༔ དེ་རྣམས་་་ཕྱེ་ཐུག་དང་ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན།སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་སུམ་ཡར་མིད་པ་དང༔ ཆུ་སྐོལ་ལ་བཏབ་ནས་བཏུང་བ་གང་བདེར་བྱའོ༔ རྩམ་པ་བཅད་ལ་རིལ་བུ་གསུམ་དྲུག་དགུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པས་དཔག་སྟེ་འཇུ་སྟོབས་དང་སྦྱར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ ལོ་དྲུག་བར་དུ་ཟོས་ན༔ ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ་བོ༔ འདིའི་ཡོན་ཏན༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ༔ ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དང་མཉམ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ རྐང་མགྱོགས་བྱ་དང་འདྲ༔ སྟོབས་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྔོ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་བས་འདི་ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔ སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་ཉེར་བརྒྱད༔ བ་རུ་ར་བཅུ་བཞི༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཅིག༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་བཞི་ཕུལ་དོ༔ ཛཱ་ཏི་རྡོག་མ་བཅུ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ་བཅོ་ལྔ༔ ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་་་བ་དམར་མོའི།འོ་མར་བཙོ༔ དེ་ཉིད་མར་ལ་བསྟིམ༔ བུར་སྦྲང་བཏབ་ལ་སྦྱར་ལེགས་བྱ༔ དེ་ནས་སྙིང་བཤལ་བཏང་རྗེས་ལ༔ ནངས་མ་རེ་རེ་ཐུར་མགོ་རེ་རེ་བཟའ༔ དེས་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང༔ ཤེས་རབ་འབར༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་བཅུ༔ བ་རུ་ར་ལྔ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཉིས༔ ཨ་བ༔ གོ་སྙོད་ཕུལ་རེ་རེ༔ ལྕགས་ཚལ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྡར་ལ་ཞིབ་བཏགས་འོ་མར་བཏབ་ཅིང་བཙོ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམ་བུར་སྦྲང་བཏབ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར༔ དྲོ་གོང་་་ལྟོ་སྟོང་ལ།ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་སྦྱར་ལ་བཏང༔ ཁ་ཟས་བ་ཞོ་བ་མར་བཏང༔ ཕག་ཚིལ་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་ལ་རྐང་མཐིལ་བྱུགས༔ མིག་གི་ནད་དེ་གཅིག་པུས་སེལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མཐོང་བར་ངེས་སོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་མགྱོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟའི་པགས་པ་ལ་འུག་པའི་ཚིལ་བུ་བྱུག་པའི་ལྷྭམ་བགོ༔ གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ༔ ཉུངས་དཀར་མར་ལ་སྔགས་འདི་བདུན་སྟོང་བསྙེན་པ་བྱས་ལ༔ འགྲོ་ཁར་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ཡང་འབྲས་བུའི་སྨན་མར་དང༔ འོ་མ་བུ་རམ་བསྐོལ་བ་ཟོས་ཏེ་སོང་ན༔ དཔག་ཚད་སྟོང་ཐུག་བར་བགྲོད་ཅིང༔ སླར་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ནུས་སོ༔ དེའི་སྔགས་འདིའོ༔ ཨོཾ་ཀི་ན་ར་གོ་བ་རུ་རུ་མ་ཎ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས༔ གཏེར་ཁ་བདུན་པ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-028&oldid=123779"


ཐག་གཅོད། - Storybooks Himalaya\nཐག་གཅོད། ཐག་གཅོད། Decision\nYoung girls worked as maids in other villages.\nYoung boys roamed around the village while others worked on people’s farms.\nWhen the wind blew, waste paper hung on trees and fences.\nPeople were cut by broken glass that was thrown carelessly.\nThen one day, the tap dried up and our containers were empty.\nMy father walked from house to house asking people to attendavillage meeting.\nPeople gathered underabig tree and listened.\nMy father stood up and said, “We need to work together to solve our problems.”\nEight-year-old Juma, sitting onatree trunk shouted, “I can help with cleaning up.”\nOne woman said, “The women can join me to grow food.”\nAnother man stood up and said, “The men will digawell.”\nང་ཚོ་ཚང་མས་སྐད་འགོ་གཅིག་གི་སྒང་། ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་ང་རང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འགྱུར་བ་གཏང་དགོས་རེད་ཅེས་བརྗོད། ཉི་མ་དེ་ནས་བཟུང་གྲོང་གསེབ་འདིའི་དཀའ་ངལ་དག་སེལ་བར། ང་ཚོས་མཉམ་རུབ་སྒོ་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན།\nWe all shouted with one voice, “We must change our lives.” From that day we worked together to solve our problems.\nSource: Decision from African Storybook\nལ་ཆའི་ཕྲུ་གུ ཆུ་ཕག་གི་ལུས་པོར་ག་རེ་བྱས་ནས་སྤུ་ཡོད་མ་རེད། ཛྷ་མ་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། ཀཱ་ལཱ་ཡི་ཀྱིས་རྩི་ཤིང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ། ངང་ལག་བཙོང་མཁན་ཊོམ། ཊིན་གྷི་དང་བ་མོ་དེ་ཚོ། ཉེས་ཆད། ར་དང་། ཁྱི། བ་མོ། རྐང་པོལ་བརྩེ་མཁས་པ་ཨཱཎ་ཌི་སུ་ཝ། ཧ་ལས་པའི་མི་གཟུགས་རིང་ཞིག


བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nབྷེལ་ཀོབ་ལུགས་ཟུང་བསམ་གྲུབ་གླིང་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའམ། བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་ཅེས་འབོད་པ་འདི་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༥༠ ཡས་མས་དང་དགེ་རྒན་༣ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་གྲངས་༦༨༤ དང༌། དགེ་རྒན་༤༤ དང༌། ལས་བྱེད་༡༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༥༧ ཡོད།\nབྷེལ་ཀོབ་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ནི་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྐབས་རྩྭ་ཡིས་ཐོག་ཁེབས་བྱས་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་དང་ནག་པང་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞི་རིམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདིར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཟོ་བཅོས་བསྟར་ཆགས་སུ་གནང་སྟེ། དེང་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད་པའི་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་༤ དང༌། སློབ་གྲྭ་ཨ་མ་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་ཡོད་པའི་འབྲིང་སློབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་སློབ་གྲྭའི་འཐུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་སློབ་གྲྭའི་ར་བར་ཁྲོན་པ་བྲུས་ཏེ་ལག་གནོན་ཆུ་མགོ་གསར་སྐྲུན་དང༌། སློབ་ཁང་ཨ་མར་ཞིག་གསོ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ལས་ཤག་༥ དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་ལས་ཤག་༤ གསར་རྒྱག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ལས་ཤག་༡༠ ལ་ར་བསྐོར་གསར་རྒྱག འཛིན་ཁང་ཡོངས་ལ་དམིགས་བསལ་ཞིག་གསོ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་འཛིན་ཁང་༦ གསར་རྒྱག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧།༠༨ ལོར་སྒོར་འབུམ་༡༥ འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་ལས་ཤག་༤ གསར་སྐྲུན་དང༌། འཛིན་ཁང་དང་རྩེད་ཐང་ཉམས་གསོ། སློབ་གྲྭའི་ས་འོག་གློག་སྐུད་ཞིག་གསོ་དང་ལེགས་བཅོས། དེ་བཞིན་མ་ལི་ཀུ་མ་རི་དང་ཀེ་ལ་ཤ་པུ་ར། གྷོ་ལ་ཐ་ལ་བཅས་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་ཁང་དང་ལས་ཤག་གསར་རྒྱག་དང་ཉམས་གསོ་བསྟུད་མར་གནང༌།\nདེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཁང་པ་དང༌། འཛིན་ཁང༌། འཛིན་ཆས་སོགས་རྒྱ་གར་ནང་སློབ་གྲྭ་ལེགས་གྲས་སུ་གཏོགས། དེ་ཡང་ཚན་རིག་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། ཤེས་ཡོན་མཐུན་རྐྱེན་ལྟེ་གནས། སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། རྩིས་རིག་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། རྩིས་རིག་དང་ཚན་རིག་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལག་ལེན་ཆེད་ཐོག་ཁེབས་མེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ། རྩེད་རིགས་མཐུན་རྐྱེན། སློབ་ཕྲུག་ཆུང་བའི་སྡེ་ཚན་དང་རྒན་པའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་ཀམ་པུ་ཊར་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་པ། གཟུགས་མཐོང་བརྙན་པར་ཁང༌། ས་ཁམས་ཚོད་ལྟ་ཁང་སོགས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་འདིར་དེང་དུས་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྐྲུན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་དགེ་རྒན་ཚང་མ་འོས་སྦྱོང་ཐོན་ཞིང་ཚད་ལྡན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང༌། བསླབ་གཞི་ནི། རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སློབ་ཚན་ཁག་གཞི་རྩར་བཟུང་བའི་ཐོག བོད་མི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་གནས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཁ་གསབ་དང་བཅས་སློབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་མཐོ་ཤོས་ལེགས་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་ཕྲུག་༥༥༠ བྱུང་ཡོད། དགེ་རྒན་མཚན་གནས་འདྲ་མིན་ཐོག་ཆེད་ལས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་༢༥༠ ཙམ་སྤྲད་པ་དེས་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ནུས་པ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོར་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༤༣༥ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཤ་སྟག་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་དེ་དག་ནང་༡༥ མ་གཏོགས་ཚང་མ་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཡིན། ལོ་དེར་དགེ་རྒན་༢༡ དང་ལས་བྱེད་༨ བཅས་ཁྱོན་དགེ་ལས་༢༩ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༩ བར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nབྱ་ར། ༡༠པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ། ༡༢པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ༢༩ ༦༨་༩༦ ༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ༣༦ ༨༠་༥༠ ༢༠ ༩༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ༣༦ ༧༥་༠༠ ༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ༤༧ ༧༤་༤༧ ༢༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ༤༣ ༥༨་༡༣ ༣༤ ༨༨་༢༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ༤༢ ༨༣་༣༣ ༣༡ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ༤༨ ༤༣་༧༥ ༣༧ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ༤༢ ༦༩་༠༥ ༢༥ ༩༦་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ༥༠ ༦༨་༠༠ ༣༨ ༩༤་༧༤\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ༤༢ ༩༠་༤༨ ༣༥ ༩༡་༤༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ༤༣ ༨༨་༣༧ ༦༦ ༦༣་༦༤\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ༥༤ ༩༠་༧༤ ༥༢ ༨༦་༥༤\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནི་བྷེལ་ཀོབ་ཉེ་ཁུལ་ཅོག་ཀུར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། པྲིཡ་པ་ཊི་ན་(Piriyapatna)གྲོང་བརྡལ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༤ ཙམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་༧༩ དང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༢༡ དང་དགེ་ལས་༣ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ནས་༢༠༠༩ བར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་འཇུག་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནི་བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་བར་ཡོད། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མའེ་སོར་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཀུ་ཤལ་ན་སྒར་གྲོང་བརྡལ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༥ ཙམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡༠༢ དང་དགེ་ལས་༧ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡༡༤ དང་དགེ་ལས་༩ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་གྲྭའི་(CAE)ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡༠༢ དང་དགེ་ལས་༨ ཡོད།\nབྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་གྲྭ་འདི་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་དང༌། མངའ་སྡེ། རྫོང༌། དབུས་བོད་སློབ་ནང་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་རྩེད་འགྲན་དང༌། ཚན་རིག་དང་རྩིས་རིག་འགྲན་བསྡུར་དང་འགྲེམས་སྟོན། ཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་འགུལ། རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ། རྒྱུན་ལྡན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སོགས་ལས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པར་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ། གཤམ་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཐོབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་རིགས་ལས་ཁག་ཅིག་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཡོད།\nདབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་(CBSE)ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོའི་རྩེད་འགྲན་སྐབས། གསེར་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༢ དང༌། དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༡༥ ཟངས་ཀྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྟགས་མ་༢༤ ཐོབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༡ ཚེས་༥ ནས་༧ བར་ཏི་རུ་པ་ཏི་ས་གནས་སུ་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་འགྲན་ཐེངས་བདུན་པའི་སྐབས། བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་སློབ་མ་ཚོས་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༩ དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༩ ཟངས་ཀྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༡༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྟགས་མ་གྲངས་༢༩ ཐོབ་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་བསྟན་འཛིན་དབང་འབྱོར་གྱིས་ཕུལ་བྱུང་ལུས་རྩལ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ལོ་དེར་བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་ནི་འགྲན་ཞུགས་སློབ་གྲྭ་༦༠ ཐམ་པའི་ནང་ཨང་གཉིས་པའི་གོ་གནས་ཐོབ།\nདབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་མིང་གཞུང་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་༢ ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡ བྱུང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་སྣེ་ཤན་དང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པས་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ནམ་ཡིན་ལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༩ ཚེས་༡༦ ཉིན་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་ཞེས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ལྟ་བསྐོར་བྱས།\nསློབ་གྲྭ་འདིར་གཞི་རིམ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་སུ་ཕྱག་ལས་རྒྱུན་རིང་གནང་བའི་དགེ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཅན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ཅིང༌། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོ་ངོ་ཉེར་ལྔའི་རིང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པའི་དགེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལེགས་གསོལ་ཕྱག་འཁྱེར་ཡང་སྩལ་ཡོད། ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ་སྟེ། ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཌོག་ཊར་ཨབ་དྷུལ་ཀཱ་ལམ(A.P. J. Abdul Kalam)མཆོག་ནས་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་༢ ཉིན་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་བསྟན་འཛིན་འཛོམས་སྐྱིད་(སྒྱུ་རྩལ་༨༨་༦%)དང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལྡན་(ཚོང་རིག་༨༡%)གཉིས་ལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོའི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་བྱ་དགའ་ལག་འཁྱེར་དང་ཧིན་སྒོར་༥༠༠༠ རེ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་རས་བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གནང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་མཐོ་རིམ་བོད་དགེ་ཚེ་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཞི་རིམ་འོག་མའི་བོད་དགེ་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ། གཞི་རིམ་བར་མའི་དགེ་རྒན་ས་པྲཀཤ(H.S.Sathya Prakash) མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་ཨི་ཤི་ཝརྱ།(G.Eswariah) ལག་ཤེས་དགེ་རྒན་ཌི་ཨེས་བྷིསྟ།(D.S.Bhist) བཅས་ལ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་མ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐང་འཛིན་མི་སྣར་གྱུར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཐོག་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང༌། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཞིབ་པ་ན་ག་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར། བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་ཟུང་བསམ་གྲུབ་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་སོགས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་མི་སྣ་མང་པོ་བསྐྱེད་བསྲིང་གནང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིར་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ལས་རྣམ་པས་དུས་རྒྱུན་འཚམས་གཟིགས་རྟོག་ཞིབ་གནང་བཞིན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་རང་ངོས་ནས་བླ་སྤྲུལ་དང་མཁས་དབང༌། ཆེད་ལས་པ་སོགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡིན། ཉེ་ལམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༣ ཚེས་༥ ཉིན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཝལ་དང་ལྕམ་སྐུ་སན་དཡ་རཱསི་ཏོ་གི་(Smt. Sandhya Rastogi)གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༣ ཚེས་༡༨ ཉིན་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སློབ་གྲྭར་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་དགེ་སློབ་ཕ་མ་བཅས་པར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༧ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང་བཟོད་པ་ལགས་གཉིས་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསུང་བཤད་དང་འགྲེམས་སྟོན་གནང༌། ཟླ་༡༢ ཚེས་ཟླ་དཀྱིལ་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མ་འོངས་མདུན་ལམ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་ཐད་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༡༠ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཤེས་རིག་ཟུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་དང་དྲུང་གཞོན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སློབ་ཡོན་ཞུ་སྟངས་སྐོར་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཁྱད་པར་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༦ དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡ ཚེས་༡༠ བཅས་སུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་ཁུལ་དེའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་དང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་བཅས་ལ་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ་ཡོད།


Terdzo-PI-014 - Rinchen Terdzö\ngnas chen byin 'beb zin bris\nVolume 43 (པི) / Pages 325-328 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnas chen byin 'beb zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 325-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་བགྱིས་པའོ\nAuthor colophon: zhes pa'ang yon tan rgya mtshos zin bris su shrI de wi ko Tir bgyis pa'o\ngnas byin 'beb zin\nགནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིགས་འཛིན་གྱི་ལས་ཚོགས་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གཉིས་ཀའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བསྙེན་ཐེམས་པ། ཐ་ན་ཡང་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། བཅའ་གཞི་རྒྱས་པ་ཐོག་མར་ས་སློང་དང་ས་རྒོད་ཡིན་ན་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཟིན་ནས། ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བ་གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་སྨེ་བརྩེགས་བསྐྱེད་བཟླས་ནུས་ལྡན་གྱིས་ཆས་དང་། གནས་དང་ཁང་པ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་རུང་བཅས་གྲུབ་ནས། ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཁྱོན་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཤིང་ངམ་རྡོས་བརྩེགས་ཤིང་། དེ་ཡང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལྕོག་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པ་རླན་དང་ཆུ་ཆར་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་བཅའ་ག་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ཟིན་པའི་ནང་དུ། ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་རྡོ་ལེབ་ལ་བརྐོས་པའམ་ཤིང་ལ་རི་མོ་རས་བྲིས་གང་རུང་། མདོར་ན་ཆུད་ཟོས་མི་འགྲོ་ངེས་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ནས་ཚོན་བཏང་བ་བཅས་དྭངས་བ་འདྲེན་པ་དང་། ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གཏེར་བུམ་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐ་ན་རྫ་བུམ་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ཆེ་ཆུང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཚམ་པ། གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བུམ་པ་ཆེ་ཆུང་འཁོར་ལས་ཉིད་འགྱུར་ཙམ་ཆེ་བ་བཅས་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་འདུ་བྱས་པའི། ཤར་དུ་ར་ཧ། ལྷོར་ཙ་རི། ནུབ་ཏུ་ཧྲི་ནི། བྱང་དུ་ཡ་ས་བཅས་བྲིས་པ་གཞུག་ཅིང་། སྔགས་བྱང་རང་རང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་དང་། རྟེན་སྙིང་བརྟན་བཞུགས་གང་འོས། བསྟན་འགྲོར་དགེ་བའི་འདོད་གསོལ་བཅས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་གཅད་བཅས་བྲིས་ནས་དྲིལ་ཏེ་གཞུག །གཙོ་བོ་གསུམ་གཙོ་བུམ་ནང་དུ་བཞུགས་ཚུལ་གོ་རིམ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཞུག །ཞབས་སྡོམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སོ་སོའི་གཏེར་བུམ་ནང་དུ་མ་འཆོལ་བར་གཞུག་ཅིང་། གསེང་རྣམས་སུ་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་འཇིམ་པ་གཙང་མས་ཁ་བསྡམས་ཤིང་། རས་དཀར་དྲི་མེད་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་འགེབས་བཅས་འདུ་བྱ། འབུར་སྐུ་མ་གྲུབ་ན་རས་བྲིས་ཚད་ལྡན་རྒྱབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཤམ་བུ་ཅན་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྲིས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཤིང་བྱང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འཛེར་ཞིང་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པ་གཏེར་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་བཞུགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་སྦྱང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བཅས་གཏང་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ནི། ལྷ་གནས་མཚོན་པའི་གདན་པད་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཅས་དང་། གཏེར་བུམ་བཅའ་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་ལྟར་དགོས་ཤིང་། བསྡུས་པ་ནི། བུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྔགས་བྱང་རྣམས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་མ་འཛོལ་བར་བཞུགས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། གཏེར་བུམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་འཁོར་ལ་འདིའི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་དུས་ལྟར་བཅའ་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་གྱི་འབུར་སྐུའམ་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་སྐུ་བྲི་ཞིང་ནང་ངོས་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲི་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐབས་གཏེར་བུམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྐུའམ་སྙིང་པོ་གང་རུང་བྲིས་པས་འཐུས། ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་གདུགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དར་འཕན་རྒྱལ་མཚན་བཅས་བཙུགས་ནས། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་བཅུའམ་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་བུམ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གནས་སོ་སོར་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་མཚོན། སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་དངོས་དང་རི་མོར་བྲིས་པ་ཡན་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་ནས་བཤམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་གཞུང་བསྲང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ནས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གྲུབ་རྗེས། མཆོད་བསྟོད་དང་ཛཔ྄་ཁང་མི་བསྡུ་བར་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་སུ། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་གཏང་ཞིང་། དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པ་གང་རིགས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མ་མཐའ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འགྲུབ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་སྐབས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་སོགས་གཞུང་ནས་གསུངས་ཚོད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱས་པར་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་བཅས་གྲུབ་ན་བཅའ་ཆོག་ཚད་ལྡན་གྲུབ་པ་བཅས། མདོར་ན་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་ལྔ་ཙམ་དང་། བསྡུ་ན་ཉིན་རྫོགས་ཀྱིས། བསྡུ་རིམ་སྐབས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལའང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ཁྲུས་གསོལ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། བཟླས་པ་བྱིན་འབེབ་ཚོགས་མཆོད་གང་མང་ཕུལ་ཏེ། མཐའ་བསྡུ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གྲུབ་པ་ཙམ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བཀོད་དེ། བསང་སྦྱང་དང་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བཅས་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཏང་སྟེ་སྒོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ནས་བསྡམ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དུ་མ་ཟད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཞན་བླ་མ་གསང་འདུས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་བླ་མ་མཐའ་དག་ལྷ་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྦྱར་རུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་དང་། ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་གིས་གཏེར་བུམ་ཡང་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལྷ་སྔགས་བྱང་བུ་བཀོད་ཚུལ་སོགས་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པ་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་བགྱིས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-014&oldid=116765"


རྒྱ་ནག་ནང་ཁྱི་ཤ་ཞིམ་ཤ་ཟ་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ཐོག་མ་དེ་བཟོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་རོའུ་ཊར་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཧྲིན་ཀྲིན་ (Shenzhen) གྲོང་ཁྱེར་ནང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཁྱི་དང་ཞི་མི་སོགས་ཉོ་ཚོང་དང་ཟས་རིགས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁྱི་དང་ཞི་མི་སོགས་ཀྱི་ཤ་རིགས་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱེད་མཁན་གྲོང་ཁྱེར་དང་པོ་དེ་ཡིན་འདུག\nཧྲིན་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་ནང་། གཞུང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྐམ་སའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཏེ་སྤྲུལ་དང་རྩངས་པ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱི་དང་ཞི་མི་བཅས་ཀྱི་ཤ་ཁ་ཟས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཕག་པ་དང་བ་གླང་། ལུག་དང་བོང་བུ། རི་བོང་དང་ཁྱིམ་བྱ། ངང་བ་དང་བྱ་གག ཕུག་རོན་སོགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཆོག་གི་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་ཚེ། སྲོག་ཆགས་དེའི་རིན་འབབ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༡ གི་སྒང་ཡིན་ན། སྲོག་ཆགས་དེའི་རིན་འབབ་ལས་ལྡབ་ ༣༠ ཡིས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྲིམས་དེ་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བཀོད་འདུག\nཧྲིན་ཀྲིན་གྱི་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་དང་སྟངས་འཛིན་ཁང་གི་ལས་མི་ལོའུ་ཅན་ཕིན་(Liu Jianping) གྱིས། གསོ་བྱ་དང་སྒོ་ཕྱུགས། རྒྱ་མཚོ་ནས་བྱུང་བའི་ཉ་རིགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་འཚོ་བཅུད་ལེགས་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་གསོ་བྱ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ལས་ཟས་བཅུད་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་ར་སྤྲོད་བྱུང་མེད་སྐོར་བརྗོད་དེ་ཐག་གཅོད་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nརྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ནི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་ཡོད་པའི་གྲུབ་དོན་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། ཏོག་དབྱིབས་ནད་རྟགས་ངོས་འཛིན་བྱུང་བའི་ནད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཁྲོམས་ར་སྟེ། ཕ་ཝང་དང་། སྤྲུལ། རུས་སྤལ། ཞི་མི་སོགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སའི་ལྟེ་བ་དེའི་སྦྱིན་བདག་སོགས་ས་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ནད་ཡམས་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་པར་བརྟེན། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གནས་སྐབས་རིང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཉོ་ཚོང་དང་ཁ་ཟས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ (Teresa M. Telecky) ཡིས་ཧྲིན་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ལས་བསླབ་བྱ་ལེན་མཁན་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་འཕྲད་སྲིད་པའི་ནད་ཡམས་གཞན་ལ་གཡོལ་བའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་སྐོར་དང་། ཧྲིན་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱིོ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཉོ་ཚོང་དང་ཟས་རིགས་སུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་གཞུང་གཞན་ཁག་གི་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ཞིག་ཡིན་སྐོར་ཀྱང་བརྗོད་འདུག\nརི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཞིག་ནི་སྟོང་ཉེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་གོ་ལའི་འབྱུང་ཁམས་འཁྲུག་པར་འཇིགས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་པོས་འབྱུང་ཁམས་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་སུ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱེད་པ་དང་། གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ། ཆེད་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་འཛུགས་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཁྱི་དང་ཞི་མི་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་གཅེས་ཉར་བྱས་པའི་སྲོག་ཆགས་མང་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ཐའེ་ཝན་ནི་ཁྱི་དང་ཞི་མིའི་ཤ་རིགས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཁྱི་ཤ་དང་ཞི་མིའི་ཤ་ཟ་མཁན་མང་ཤོས་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ལོ་རེར་ཁྱི་ས་ཡ་ ༡༠ ཙམ་དང་ཞི་མི་ས་ཡ་ ༤ ཙམ་ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ་ཟས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nWao ! ? Good News ? རྒྱ་ནག་མི་ལུས་འཐོབ་གྲབས་ཡོད་བཟོ་འདུག གཉིས་པ་དེ་་་ རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཉེན་ རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ ད་བར་ག་པ་གཉིད་ཤོར་པ་རེད། ??? བོད་དུ་ རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ལ་ཉེ། འཁོར་ཡུག་སྟོང་ལ་ཉེ། གཏེར་ཁ་སྟོང་ལ་ཉེ། ?


Michael Alsbury འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར32ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.672 ཡིན།\nདབྱིན་པོ་པའེ་ལེ་ལ་ཐུའུ་བྱ་དགའ་བཅས་ཐོབ་ཡོད། སྤྱི་ལོ2016ལོརRalf F. W. Bartenschlagerདང་Michael J. Alterམའེ་ཁེར•ཧོ་ཏུན（Michael Houghton）སོགས་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་ལོ2020ལོའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད།\nJeffrey C. HallདངMichael RosbashདངMichael W. Youngབཅས་དང་་མཉམ་དུ་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 迈克尔·杨 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Michael W. Young མཚན་ཧྲིལ་བོ། མའེ་ཁུ་ཨེར·དབྱང་། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་མེ་རི་ཁ།\nཞིག་གཉེར་བཞིན་ཡོད་དམ། what does he/she do? Michael Jordan Born in 1958 A famous pop singer ཁྱེ...When was he born? He was born in ______. 1963 Michael Jordan great basketball player 1963 རི་མོར་\nIt must belong to Carla’s_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\n(rabbits) book (Harry Potter) toy truck CD (Michael Jackson) cup plate volleyball hat jacket\nདབྱིན་ཇིའི་དངོས་ལུགས་དང་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་མའེ་ཁོ་ཨེར•ཧྥ་ར་ཏེ（Michael Faraday，迈克尔•法拉第）ནི་སྤྱི་ལོ1791ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས22ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་ལྷོ་མཐའི་ཉུའེ་དབྱིན་ཞེས་པའི་སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ཧྥ་ར་ཏེ་དགུང་ལོ14སྟེང་ལོན་ཏོན་དུ་དཔེ་དེབ་འཚེམ་རྒྱག་མཁན་ཞིག་གི་སློབ་མ་བྱས། དུས་དེར་དཔེ་ཆ་མང་ཙམ་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་།\nM.（Michael Farday,1791～1867）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དངོས་ལུགས་རིག་པ་དང་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་མཁས་པ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་གི་གློག་འདོན་འཕྲུལ་ཆས་ཐོག་མར་སྒྲིག་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡིན། 1791ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས22ཉིན་ས་ལི་ཅུན་ཉིའུ་དབྱིན་ཏུན་ནས་སྐྱེས།


ཞི་བདེ་ཉི་མའི་གློག་བརྙན་གྲུབ་སྟངས་ཁྲོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་རིན་ཐང་། | པྲ་དྲ།\nཉིས་སྟོང་ལྔའི་ལོར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི«ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ»གྱིས་བོད་ནང་གི་བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་དུང་སྒྲ་ཐོག་མར་བུས་པ་དང་། དེ་དང་མཐུད་ནས་ཉིས་སྟོང་ལྔའི་ལོར་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མས་གཅིག་ཚན་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཕ་སྐད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་སྒོ་མོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བར་མ་ཟད། ཉིས་སྟོང་དྲུག་གི་ལོར་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཅན«མོ་སྟོན་ཕག་མགོ»འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་ནས་ལེའུ་དྲུག་ཅན་དུ་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་ནས། བོད་ཀྱི་ཕ་སྐད་ལམ་གྱི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་སྒོ་མོ་ཐོག་མའང་དེ་དང་མཐུད་ནས་ཕྱེ་བྱུང་།\nབགྲང་བྱ་འགའ་ཡི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཁྲོད་དུ་ཞི་བདེ་ཉི་མས«སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན»དང་། «ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ»དངོས་བཤུའི་གློག་བརྙན«རྟ་མགྲིན་བཟང་མོ» «སྐལ་བཟང་གི་གཟའ་མཇུག»སོགས་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དམངས་སྲོལ་ལ་བསམ་གཞིགས་དང་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར། དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མི་དམན་པ་སྦྱར། ཁོའི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བསྟན་བྱའི་གྲུབ་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དང་། ལྟ་མཁན་དག་གི་སེམས་པ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་མཆིས་པ་དེ་ནི་བོད་རང་གི་རིག་གནས་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བར་གྱུར་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་རེད།\nགློག་བརྙན་པར་གཞི«སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན»ཁྲོད་དུ་མངོན་པའི་དམངས་་སྲོལ་གྲུབ་ཆ་དེ་དག་ནི་མི་སྣའི་་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བགས་སུ་ཞུགས་པའི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་སྒྲིག་བཀོད་ནང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ཤིང་འབྲེལ་ནས། གློག་བརྙན་སྤྱིའི་བརྗོད་བྱ་ལ་རམ་འདེགས་གྱིས་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nགློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་བོད་རིགས་བྱིས་པ་གཉིས་དེ་མི་སྣ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཞིང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་རེ་སྨོན་ཞིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རེ་སྨོན་གྱི་དོན་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཆེས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་སྟེང་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་སེམས་ཁམས་སུ་བཞག་པའི་ཚོར་འདུ་དྲག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དམངས་སྲོལ་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་སྟེང་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་གློག་བརྙན་མགོ་བརྩམས་ནས་སྐར་མ་བཞི་ལྔའི་བར་དུ་སྒྲོལ་མའི་ཨ་མ་ལྷ་མོ་སྔ་མོ་ནས་ལངས་ཏེ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་དགོས་པ་དེ། ཁོ་མོས་རྩམ་པ་སྤར་མོ་གང་ཁྱེར་ནས་སྦྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁ་རུ་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་ཚ་གསུར་ཕུད་པ་དེ་ཡིས་བོད་མི་ཡི་ཉིན་གཅིག་གི་མགོ་བརྩམས་པ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་མགོ་ཡང་དངོས་སུ་བརྩམས་པ་རེད། དེ་ནས་བྱིས་པ་གཉིས་རི་སྒང་དུ་ཟོག་འཚོ་དུས་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩེད་ཆས་འབའ་འདེབས་པ་ལས་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁེར་རྐྱང་ཁྲོད་ཀྱི་དགའ་སྣང་དང་། དེ་དང་མཐུད་ནས་སྒྲོལ་མའི་ཨ་ཕའི་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཞིག་ཉོས་ཡོང་བར་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་མགོ་དངོས་སུ་ཚིགས་སོང་།\nབྱིས་པ་གཉིས་ཟོག་རྗེས་ནས་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ལོག་ནས་མཚན་མོ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་གོ་ཁ་དྲོན་མོའི་ནང་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་པའི་ཞོར་དུ། བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིལ་མ་སྦས་རེ་བྱེད་པ་དང་། ཁེད་བཤད་པ། སྒྲོལ་མ་གོ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་དཔེར་ན་ཉིན་གཅིག་གི་འཚོ་བའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་དུའང་། སྲོལ་དེ་དག་ནི་གཏམ་རྒྱུད་སྟར་ལ་བརྒྱུས་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྐལ་བཟང་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཟོག་རྗེས་ནས་དགོན་པར་རྒྱུགས་ནས། ཆུང་དུས་རྩེད་རོགས་དང་རྗེས་སུ་བན་དེ་བྱས་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་ས་ནས། མོ་བཏབ་ནས་ཁོ་མོས་ཉིན་དང་མཚན་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་སྐེ་རྒྱན་དེ་ཉོས་ཡོད་མེད་ལ་མོ་ཞིག་འདེབས་པར་རེ་འདོད་ཞུས་པ་དེའང་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གཏན་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། བོད་མིའི་དད་འདུན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། མོ་འདེབས་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅོས་མ་མིན་པའི་བཟོ་ལྟ་དང་བྱིས་པ་དག་གི་གདོང་གི་བདེ་སྐྱིད་འཛུམ་མདངས་དང་དགོད་སྒྲ་དེས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རིམ་བཞིན་ལྟ་མཁན་དག་གི་སེམས་གཏིང་དུ་ཁྲིད་པ་རེད། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་དང་སྐལ་བཟང་གཉིས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་འབུད་ཤིང་བཏུ་དུས་ཀྱང་སྒྲོལ་མས་སྐལ་བཟང་ལ་འབུད་ཤིང་རློན་པ་གཅོད་མི་ཉན་པའི་སྲོལ་བཤད་པ། སྒྲོལ་མའི་རྩེད་རོགས་བུ་མོ་ལྷ་་སྐྱིད་གནས་བཙན་གྱིས་བྱིན་ནས་འགྲོ་དུས་ལམ་ཁར་སོང་ནས་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བྱས་ཚུལ། མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ཁྲོད་དུ་སྐེ་རྒྱན་བཏགས་ནས་ཞབས་བྲོ་རྩེད་པ། སྐལ་བཟང་གཅིག་པུས་ཟོག་རྗེས་ནས་རྡོ་དང་ས་ཐོ་སོགས་ཀྱིས་རྩེད་ར་ལས་ནས་རྩེད་པ། ཨ་མས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་མཛེས་སྡུག་དེ་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ། ཨ་ཕ་མགོན་ཐོས་རྫོང་ཐོག་ནས་ཨ་ལགས་ཚང་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དོན་བྱ་ཞུ་འབུལ་བྱས་ཚུལ་དང་། ཨ་ལགས་ནས་ཁོ་བོར་གནངས་པའི་ཆོས་དཔེ་དེ་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་རེ་ཚུལ། བུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ལ་བཅིངས་པའི་སེམས་འདུན་དྲག་པོ་དེ་བསྐོང་ཆེད། ཁྱིམ་མི་ཚང་མས་གྲོས་བྱས་ནས་རང་ཚང་གི་འབྲི་མོ་གཅིག་པོ་དེ་འཚོང་རྒྱུ་བྱས་ཚུལ། མཇུག་མཐར་འབྲི་མོ་ཟོག་ཉོ་མཁན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གཅར་རྡུང་སྐོར་གསུམ་བྱས་ནས་ཁྲིད་འགྲོ་དུས། སྒྲོལ་མའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་ལ་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་ཕྱི་ཡི་མཛེས་སྡུག་གི་གྲུབ་ཆ་སྟེ་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་དང་། རང་ལ་འོ་མ་མར་ཆུར་གྱིས་དྲིན་བཟོ་ཆེ་བའི་འབྲི་མོ་རང་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྡིག་ཅན་རྔོན་པས་ཁྲིད་འགྲོ་བར་སྙིང་རྗེ་བཟོད་ཀླག་མེད་པ་སྐྱེས་ནས། མིག་ཆུ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་ངང་རང་གི་ཨ་ཕའི་ལག་གི་ཟོག་རིན་གྱི་སྒོར་མོ་འཕྲོག་སྟེ་ཚོང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་ཏེ་སྒོར་མོ་ཚོང་བ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་སྤྲད་པ་དང་། འབྲི་མོ་ཁྲིད་ནས་ཕྱིར་ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་སྟེང་དུ་ཡལ།\nདམངས་སྲོལ་གློག་བརྙན་ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་རྐྱང་བའི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པའི་ཅུང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཅིག་རེད། གློག་བརྙན་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གང་ལའང་དམངས་སྲོལ་གྱི་ནུས་པ་མ་ཐོན་པས་མེད་ལ། མི་ཡི་འགྲོ་འདུག་བྱ་འགུལ་དང་། གནས་ཡུལ། སྐད་ཆ། ཆ་དཔྱད། བཟའ་བཏུང་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་དམངས་སྲོལ་དང་མ་འདྲེས་པ་མེད་ལ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུ་དང་བུ་མོ་གཡང་དཀར་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བརྩེ་འདང་ཆགས་པའི་གོ་རིམ་དང་། བར་དུ་ཁྱིམ་མིས་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་དོན་ལ་བཀག་རྒྱ་ཅུང་བཟོས་ཚུལ། མཐའ་མར་རང་གི་བློ་མོས་ཇི་བཞིན་གཉེན་སྡེབས་ནས་ཁྱིམ་གཞི་གཅིག་ལ་འཛོམས་པར་བྱས་པའི་བྱུང་རིམ་དེའང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་གཏན་སྲོལ་དང་མཐུན་ཞིང་། གློག་བརྙན་འདིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཐད་ནས་ཀྱང་དེ་སྔོན་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་གཉེན་སྟོན་བརྙན་འཕྲིན་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན་པར། མཚོན་སྟངས་ཐད་ནས་དམངས་སྲོལ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཟློས་གར་ཡང་ཡིན་པ། མི་སྣ་གཙོ་བོའི་བྱ་འགུལ་དང་སེམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པ་འོས་ཤིང་མཚམས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་བྱུང་རིམ་ཐད་ནས་ཟློས་གར་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་དུ་འགྱུར་ལྡོག་དང་འགལ་འདུ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྟེང་གི་མཐོ་རླབས་ཛ་དྲག་ཅིག་དང་། དགའ་སྐྱོ་སྡུག་གསུམ་སོགས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་མཐོ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་ནའང་། ལྟ་མཁན་དག་གིས་མིག་ལམ་དུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་བཤིས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་དང་། སེམས་སུ་འཇགས་ཐབས་བྲལ་བའི་སྐྱོ་ཤས་ཤིག་དང་གདུང་བའི་་ཚོར་བ་ཤུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང་སྟེར་བ་རེད། ལྷག་པར་གློག་བརྙན་འདིའི་བརྗོད་བྱར་རམ་འདེགས་བྱེད་་པའི་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི། དམངས་ཁྲོད་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྟན་བྱ་དེར་རམ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ནི་དངོས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nལྷག་པར་དུ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་གྲགས་འགུལ་ཆེན་པོ་བཟོས་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་ཐོག་མ་སྟེ་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་ནི། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་གཞིར་བཟུང་ནས་བཅོས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་འདི་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་བརྒྱུད་གཏོང་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་གྲོང་བརྡལ་ནས། དགོན་པ་ལས་ཁུངས་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་སོགས་སུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གྲགས་འགུལ་ཞིག་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་བརྗེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཏམ་རྒྱུད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡལ་བར་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་ད་དུང་སྨྲས་མི་ཚར་བའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ལ་གྲུབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་ཞི་བདེ་ཉི་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལ་རག་ལས་མོད། ཆེས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྲུབ་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རྩོམ་རིག་དེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེང་གི་དུས་སུ་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་བོད་སྒྱུར་མ་དག་དང་བསྡུར་ཚེ། རང་རེའི་ལྷད་མེད་པའི་ཕ་སྒྲུང་མ་སྒྲུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེན་སེམས་ཡོད་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རེད།\nགློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང«རྫི་གླུ»ཟེར་བ་དེ་ནི་ཞི་བདེ་ཉི་མ་ཆེས་དགའ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་རེད། དེ་ནི་བོད་རིགས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་དྭངས་གཙང་གི་སེམས་ཁམས་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་མཛེས་སྡུག་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མ་བཅོས་ལྷད་མེད་ཀྱི་རང་བྱུང་རྫི་གླུ་ཞིག་རེད། གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གྲུབ་སྟངས་དེའང་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ལས་ཐོན་པ་དང་། བོད་མིའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་ན་གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་དེ་ནི་ཁོ་རང་གློག་བརྙན་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་ལས་བྱའི་ཚུལ་དུ་ཕབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་གློག་བརྙན་ཆེད་མཁས་པས་གདེངས་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས་མྱོང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་ཆུ་ཚད་ལ་ཚད་མཇལ་བྱེད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར།\n8. མི་ལ་ཙི་ཙི་ཡི་དཔྱད་རྩོམ«ང་སྡེ་ཆེན་འདི་ཡི་བདག་པོ་ཡིན། ཡང་ན་ང་གཉིད་ཀྱི་མཐའ་མ་སད་རྒྱུ་ཡིན»\n10. བང་ཡོང་ཁྲང་། «ཁོ་རང་རྩྭ་ཐང་ནས་ཡོང»


མཁལ་མ་གསོ་ཐབས་སྐོར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-12-07 14:50:20 ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར། ཀློག་གྲངས།\nམཁལ་མ་ནི་མི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས། ཚེ་ཐག་རིང་བར་འདོད་ན་མཁལ་མ་གསོ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། སྨན་གཞུང་ལྟར་ན། “ལོ་ཚོད་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙ་ན།། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཕྱེད་ཀ་ཉམས།།”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ལོ་བཞི་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིས་ལྷག་ཏུ་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། མཁལ་མ་གསོ་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ན། གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་འདི་དག་ཏུ་བསྡུས་ཆོག མཁལ་མའི་རྩ་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་བྱུང་ལ། རྐང་བ་ཧ་ཅང་འཁྱག་སླ་བས་རྐང་བའི་དྲོད་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས། རྐང་འབོབ་ཀྱིས་རྐང་ཚིགས་བཏུམས་ན་བཟང་། བརླན་སར་ཡུན་རིང་པོར་རྐང་རྗེན་དུ་འགྲོ་མི་རུང་། ཉལ་དུས་རྐང་པ་ཕྱི་ལ་མི་བསྲིང་བ་དང་། ཉལ་ཐུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྐང་མཐིལ་བཏུམ་པ་དང་ཕྲག་པའང་ཁེབས་པར་བྱ་དགོས། རྐང་བ་གཉིས་དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་ཆས་དང་གློག་གི་རླུང་གཡབ་ལ་གཏད་ནས་མི་འདུག་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་དུ་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས་ཉལ་ཁར་རྐང་མཐིལ་འཕུར་གནོན་བྱས་ཚེ་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\nམཁལ་མ་གསོ་ཐབས་ལ། གཅིག རྩ་སྐམ་དུ་མི་འཇུག་པ། གཉིས། ཆུ་མང་དུ་འཐུང་བ། གསུམ། གཉིད་ཁུག་པར་བྱེད་པ། བཞི། གཅིན་བསྲན་མི་རུང་། ལྔ། སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱེད་པ། དྲུག སྨན་བསྟེན་པར་གཟབ་པ་སོགས་ཡོད།\n1. རྩ་སྐམ་པ་དང་འགག་པ། བཙོག་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱིས། མིའི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་སུ་འཇུག་པར་མ་ཟད། མཁལ་མར་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་སྐེད་པ་ན་བ་དང་སྐྱུགས་མེར་ལངས་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་རྩ་འབབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དེའང་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་དུས་རྒྱུན་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྩ་སྐམ་ནས་བཤང་བ་འགག་ཚེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན་རྩ་འབབ་པར་ཕན།\n2. ཆུ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། དུས་བཅད་ལྟར་ཆུ་འཐུང་རྒྱུ་ནི་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཆུ་འཐུང་བ་ཉུང་དྲགས་ན་ཁོག་གི་མི་གཙང་བ་དུས་ལྟར་ཕྱིར་ཕུད་མ་ནུས་པར་མཁལ་མའི་ཁུར་བོ་ཇེ་ལྕིར་འགྲོ་སྲིད། དེ་བས་ཆུ་མང་ཙམ་འཐུང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་དགོས། ཉིན་རེར་ཉུང་མཐར་ཡང་ཆུ་ཕོར་བ་བརྒྱད་ཙམ་འཐུང་དགོས། (སིལ་ཁུའི་རིགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་མི་ཆོག) དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མཁལ་མའི་རྡེའུ་སྐྲན་སོགས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ།\n3. གཉིད་ཀྱིས་འདང་ན་ཁྲག་རླུང་དང་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན་ནུས་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་། མཚེར་བ་གསོ་བ། ཕོ་བ་གསོ་བ། རུས་པ་སྲ་བརྟེན། བཞིན་མདངས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ནད་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཉིད་ཆག་པ་དང་། ངལ་དུབ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡོད་པས་རེད། ། དེ་བས་ངལ་གསོའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དགོང་སྔ་ཉལ་དང་ནང་སྔ་ལངས་བྱེད་པར་གོམས་ཚེ། མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\n4. ལྒང་བའི་ནང་གི་གཅིན་པ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་དབང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་གཏོང་དགོས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ངེས་པར་དུ་མྱུར་མོར་གསང་སྤྱོད་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས། གཅིན་བསྲན་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ན་ལྒང་བའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ལྕིར་སོང་ནས་ལྒང་བའི་བྱེད་ལས་ལ་གནོད་པ་བཟོ་བ་དང་། ཡང་ན་གཅིན་འདྲེན་སྦུ་གུའི་ལྒང་བུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། མཁལ་མའི་གཉན་ཚད་སློང་སླ་བར་མ་ཟད་མཁལ་མའི་ནུས་པ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སྲིད།\n5. སྐེད་པར་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས། དུས་རྒྱུན་དུ་སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱ་དགོས། སྐེད་པ་དང་འཕོངས་ཚོས་ལ་ཉིན་རེའི་ནངས་དགོང་གཉིས་སུ་འགུལ་སྐྱོད་ཐེངས་རེ་བྱས་ན་མཁལ་མ་དང་སྐེད་པར་དྲོད་སྟེར་ཐུབ། དུས་རྒྱུན་འཆམ་འཆམ་བྱེད་སྐབས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཁལ་མ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན། སྐེད་པ་ན་བའི་ནད་རྟགས་ཞི་འཇགས་སུ་གཏོང་ཐུབ།\n6. སྨན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད། མཁལ་མར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་མང་བོ་ཡོད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་རྩྭ་སྨན་ཁྲོད་དུའང་མཁལ་མ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་རྩྭ་སྨན་རིགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྨན་ལ་བསྟེན་སྐབས་དོགས་ཟོན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། མཁལ་དུག་གི་རང་བཞིན་མི་མངོན་པའི་སྨན་རྫས་སྤྱོད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྨན་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་དང་། བསྟེན་ཚད། བཅོས་ཡུན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས། །\nསྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྔ་བ་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏང་ཙུའུ（རྒྱས་འཛོམས）ཐེངས་38པའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཤིང་། ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ། ཁུལ་དཔོན་དབྱང་ཁེ་ཉིང་གིས་གཙོ་འགན་བཞེས།\nཉེ་ཆར། ཁུལ་ཨུའི་ཏོག་གསར་གློ་ཚད་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་11པ་འབར་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཁུལ་ཨུའི་ཏོག་གསར་གློ་ཚད་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ལིའུ་ཕིང་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པ་དང་གསུང་བཤད་གནང་།\nཨ་མེ་རི་ཁ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན། ཐུར་ཁེས་ཨུ་རུ་སིས་བཟོས་པའིS-400མཁའ་འགོག་མ་ལག་ཉོ་རྒྱུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། ཐུར་ཁེ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས།\nམི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པའི་ཤེས་བྱ་ཕྲན་བུ། (བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད།)