Terdzo-SHI-017 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam\nVolume 57 (ཤི) / Pages 481-494 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 481-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang chos tshul 'di'i khrid rim rnams la nye bar mkho ba'i yan lag tu snang bas pad+ma gar dbang rtsal gyis gter chen nyid kyi gsung la gsal byed phran bus brgyan te khyer bder bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་བསྐུལ་པས་གཉིད་སད་པ་ལ་ཚངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་དུ་མ་སོང་བར༔ རིག་པ་ངར་སྐྱེད་ད་ལྟ་ཡར་ལོངས་ཤིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་ངང་དུ་ཉལ་ཡུན་དེ་ཙམ་ཆོག༔ ད་ནི་མ་ཉལ་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབུངས༔ ད་ལན་འདི་ལ་དོན་གཅིག་མ་གྲུབ་ན༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པས༔ ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རླུང་རོ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས། སེམས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་ཆུད་ཟོས་ན༔ ཕྱིན་ཆད་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་རྙེད་དཀའ་བས༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་གཡེང་མ་གཏང་བར༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གར་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི་ངེས་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་གང་གིས་ཕན་སྐབས་མེད༔ དེ་བས་ཕྱི་མ་ཕན་པའི་འཆི་ཆོས་སྒྲུབས༔ གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མ་དག་པར༔ དཀར་ནག་གང་བྱས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལས་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བསླུ་བས༔ དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་སྤང་བླང་ཞིབ་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བློ་ལྡོག་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སྐུལ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་རེ་རེ་ནས་ཚིག་དལ་བུས་བརྗོད་ཅིང་དོན་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ངེས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ན་མོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་དང་མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ སྔོན་ཆད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་རབ་གནས་ལྟར༔ འདི་གཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིངས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་ཕྱིར་མི་གཏང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མི་སྤང་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདབ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་གཞག༔ ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞབས་མཐིལ་ནས༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོལ་ཁུ་འོ་མས་ཁྲུས་བཞིན་དུ༔ རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་ལ་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རིག་སྟོང་འཇའ་འོད་ཕུང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་འབར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཁོར་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བཞིན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མ་རིག་རྨོངས་བཅོམ་ནས༔ ལོག་རྟོག་སྲིད་མཚོའི་འགྲོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ མི་བཟད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཀློང་སྒྲོལ༔ མཆོད་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྟེན་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཚང་བའི་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་གླིང་བཞི་རི་རབ། ནང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་མཎྜལ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་བར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། སྤྲོ་ན། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་འབུལ་ཚིག་གཞན་ཅི་རིགས་བརྗོད། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་ཀྱིས་འདོན་དོན་གསོལ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམིགས་རྣམ་གྱི་གསལ་ཆ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པས། ཧྲཱིཿལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བཀལ༔ དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐོད་སྐམ་མགོ་ཕྲེང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ རཏྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་འཕུར༔ ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུག་པའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རང་འོད་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མ་ཎི་ཀཱིརྟི་གདུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང༔ དཀར་གསལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཤྲཱི་སིང་དགའ་རབ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྡོར་འཆང་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དེ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དགྱེས་པས་བདག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ གཟི་བྱིན་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་ཀློང་དུ༔ བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་དགོངས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ༔ རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ དན་ཏིག་ཆུ་བོར་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་འགྲོལ་མཛད་པ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སོ་སའི་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སྙིང་ཐིག་དགོངས་པས་རང་བཞིན་འཇའ་སྐུར་གྲོལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ལ༔ སྙིང་ཐིག་བདུད་རྩིས་ཟག་བཅས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨའི་མིང་ཅན་ཞེས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་ཐོབ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ཞབས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་དྲང་སྲོང་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དྲག་རྩལ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཚར་གང་འགྲུབ་དང་། གྲངས་གསོག་ན་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཉིད་བསྐྱར། འདིར་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། མཐར་དབང་ལེན་པ་ནི། དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དབུས་བླ་མར་ཐིམ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་མས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་སྤྲོས་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འཇུག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བ་དང༔ ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང༔ ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང༔ ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ སྒོ་གསུམ་འཛིན་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་དག་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགུ་ལྡན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་དག་ལེགས་སྤྲུལ་པས༔ ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཀློང༔ འདུས་བྱས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་མངོན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྣང་བས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-017&oldid=128606"


Terdzo-PA-040 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:32, 15 January 2018 by Mort (talk | contribs)\ngsang 'dus rdo rje'i thigs pa las:_drag po rtsal gyi las byang gnam lcags rdo rje'i phreng ba\nVolume 13 (པ) / Pages 485-518 / Folios 1a1 to 17b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. gsang 'dus rdo rje'i thigs pa las drag po rtsal gyi las byang gnam lcags rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 485-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon:ema ho:_snang srid dbang bsgyur pad+ma thod phreng rtsal:_rak+sha srin po 'khrugs pa'i dbus nyid du:_chos blo mgon sogs mkha' 'gro'i tshogs bcas la:_snang grags rdo rje'i bka' de bstsal ba dang:_kun kyang rjes su yi rangs bstod par gyur:_phyi rabs nga yis rjes su 'jug 'dod rnams:_gus pas spyod la sgrub thabs 'di la 'bod:_gang bsam phrin las 'grub par the tshom med:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya rgya rgya rgya:_e ma:_bkra shis:_'di'i chos skor rgyas pa ni dus rtags dang bstun dgos pa yod:_shu b+haM:\nRevealer colophon: zhes bdag 'dra bsam gtan stag gi sham thabs can ngas/_ri brag yon tan can gyi gnas sgrol dkar spyan bdun ma'i pad+mo nas mtshan mo DA ki rgyu dus gdan drangs so/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan 'gyur shog_/shog ser tsha bo las zhal bshus so//\nགསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔༙ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔༙ དབང་དྲག་པདྨའི་ལས་བྱང་འདི༔༙ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔༙ ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔༙ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔༙ རྟོགས་ལྡན་ཆོས་བློ་མགོན་ལ་གནང༔༙ མ་འོངས་བཞི་བཅུའི་ཡང་མཐའ་ཉིད༔༙ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔༙ དྲག་སྒྲུབ་ཟེར་ཞིང་གཏེར་རྫུན་མང༔༙ མཐའ་དམག་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འོང༔༙ རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚ་རག་བཏང༔༙ དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་དར་བའི་དུས༔༙ ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་མཆོག༔༙ ཡེ་ཤེས་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔༙ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་ཤོག༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ ྈྈྈྈྈ དེ་ཡང་འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་བར་འདོད་པས༔༙ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔༙ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔༙ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔༙ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གྱེར་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔༙ མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་བྱིན་བརླབ་ལས་རིམ་བདུན༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ ྀཨཚ༔༙ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔༙ ན་མོ༔༙ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔༙ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔༙ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༙ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན༔༙ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔༙ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔༙ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༙ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔༙ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔༙ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔༙ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔༙ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༙ དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ལ༔༙ སྔོན་འགྲོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི༔༙ ཁྲོ་བོ་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང༔༙ ཁྲོ་མོ་འཕྲོས་པས་ས་གཞི་གང༔༙ གཉིས་མེད་འཕྲོས་པས་བར་སྣང་གང༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔༙ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔༙ སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལྡན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔༙ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔༙ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔༙ འབྱུང་པོ་ཨུྞྨ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔༙ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔༙ གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔༙ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔༙ བྷ་ག་བ་ཏེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་མཚམས་གྱེར་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས༔༙ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གུར༔༙ གྲི་གུག་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི༔༙ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔༙ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནི༔༙ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་མེ་སྒྲ་ཡིས༔༙ སྟོང་གསུམ་གང་བར་འབར་བར་བསྒོམ༔༙ མེ་ཡི་ཚ་ཚ་ཐུ་ལུ་ལུ༔༙ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔༙ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔༙ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལྡན་རྣམས༔༙ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔༙ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་ན༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱིས༔༙ མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་རྩེ་ལ་སྐྱོན༔༙ མེ་འོབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྲེགས༔༙ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་སྦྱར༔༙ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔༙ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གྲེ་བར་བརྫངས༔༙ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་རྭ་བར་གཏེམས༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཆིངས༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔༙ སོད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔༙ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཇལ་བར་དམིགས་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྒོ་བཅད་པ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་དབྱེ༔༙ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་བློས་བཟུང་ནས༔༙ ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དོན་མ་མཐོང༔༙ རང་གསལ་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔༙ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཁྱེད་ཉིད་ནི༔༙ བདག་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་པ་ལ༔༙ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔༙ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔༙ ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔༙ བདག་ནི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་བསྒྲིབས༔༙ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔༙ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔༙ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔༙ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔༙ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔༙ སྣོད་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྨན་ཕུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ༔༙ བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔༙ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔༙ དེ་ནས་རཀྟ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔༙ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་བསམ་མོ༔༙ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔༙ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ༔༙ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔༙ ཞེས་དེ་དག་ཀུན་ལའང་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བསམ་མོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ་བདུན་པ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔༙ སྲིན་པོའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔༙ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདར་བའི་དབུས་ནས་ཀྱང༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གཞི་གསུང༔༙ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང༔༙ བཞུགས་སུ་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ བསྟོད་པ་ཚོགས་བཅས་དངོས་གཞི་བདུན་ལྡན་ནོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ དེ་ལ་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས༔༙ ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔༙ དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔༙ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔༙ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔༙ གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔༙ ཨཱ༔༙ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་རང་རྩལ་ལས༔༙ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི༔༙ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མཐའ་ཁྱབ་གསལ༔༙ ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔༙ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔༙ ཨོཾ༔༙ དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔༙ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པ་ལ༔༙ རྒྱུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འདི༔༙ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལྟ་བུར་གསལ༔༙ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི༔༙ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བདུན༔༙ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ༔༙ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔༙ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔༙ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང༔༙ ར་ལས་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔༙ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔༙ ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་སྟེང༔༙ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ༔༙ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གསུམ་གྱིས་བརྩེགས༔༙ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ༔༙ རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་ཀ་གདན་བྱས༔༙ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྟེང་ནས་གསལ༔༙ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གདུང་མ་བྲན༔༙ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་གྲ་བཞིར་བྱས༔༙ གཤིན་རྗེའི་པགས་པའི་ཐིགས་ཚག་ལ༔༙ རྡོ་རྗེ་རྭ་བཞི་ཐེམ་པ་དང༔༙ ཕྱོགས་བཞིར་གནམ་ལྕགས་སྒོ་བཞི་ལྡན༔༙ ཐོད་པའི་བ་གམ་རྒྱལ་མཚན་བསྐོར༔༙ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཙིཏྟའི་ཕོ༔༙ ཞིང་ཆེན་འཕན་གདུགས་ཀེང་རུས་བརྒྱན༔༙ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གསེར་གདུགས་མཛེས༔༙ བདེན་རྫུན་དྲང་མཁན་རི་དྭགས་དང༔༙ སྦྲུལ་ནག་གཤིབས་པའི་ཟ་ར་ཚག༔༙ རྩེ་ན་གནམ་ལྕགས་ཕྱོགས་བཅུར་ལྡིང༔༙ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་གཟེར་གྱིས་གཏམས༔༙ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔༙ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་དུ་ཤར༔༙ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མ་མེད༔༙ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕོ་བྲང་གསལ༔༙ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔༙ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ༔༙ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔༙ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔༙ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔༙ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔༙ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དེ་ཡི་ནང༔༙ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔༙ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔༙ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་པདྨ་དང༔༙ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔༙ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔༙ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔༙ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར༔༙ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དབུས་མཐིང་ནག༔༙ གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་གྲི༔༙ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྡིག༔༙ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་སུ་གདེངས༔༙ རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡོན་དུ་གདེངས༔༙ སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སྤྲས༔༙ སེང་གླང་ཞིང་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་མི་ལྤགས་དཀྲིས༔༙ རཀྟ་ཞག་ཐིག་ཐལ་ཆེན་གྱི༔༙ ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན༔༙ གསང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔༙ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔༙ དབུ་སྐྲ་ཆུན་འཕྱང་ཕག་སྐད་ངུར༔༙ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ༔༙ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔༙ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གར་དགུ་ལྡན༔༙ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔༙ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔༙ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཌ༔༙ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ལུས༔༙ རྡེབ་བྱེད་མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྡེབ༔༙ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན༔༙ གནམ་ལྕགས་མཆུ་དང་གློག་གི་ལྕེ༔༙ ལྕགས་རྭ་བསེ་མིག་དུང་གི་མཆེ༔༙ དུག་སྦྲུལ་ཕོ་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔༙ དྲག་རྩལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔༙ ཧྲཱི༔༙ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་སྟེང༔༙ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔༙ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་པའི་ཞལ༔༙ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔༙ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷ་བསྣམས༔༙ མཐིང་ནག་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་དམར༔༙ པད་ཞྭ་རྒོད་སྒྲོ་དར་དཔྱང་ཅན༔༙ མེ་ལོང་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་མཛེས༔༙ བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར༔༙ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔༙ ཞབས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔༙ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས༔༙ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔༙ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔༙ པདྨ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔༙ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔༙ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔༙ དར་དམར་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔༙ དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་སྟེང༔༙ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔༙ ཨོཾ༔༙ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔༙ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔༙ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔༙ གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར༔༙ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་འཆང༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བརྒྱན༔༙ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔༙ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔༙ ཨཱ༔༙ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔༙ གཏུམ་རྔམ་མཆེ་གཙིགས་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔༙ དུར་ཁྲོད་དཔའ་ཆས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔༙ གར་སྟབས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔༙ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དབུས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བཻ་ཌཱུར་མདོག༔༙ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔༙ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔༙ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔༙ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔༙ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔༙ སྭཱ༔༙ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔༙ སངས་རྒྱས་ཁྲོ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔༙ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འགྱིང༔༙ རང་འདྲའི་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔༙ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔༙ ཧཱ༔༙ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔༙ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔༙ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔༙ གཡས་པས་མེ་ཡི་ཞགས་པ་འདེབས༔༙ གཡོན་པས་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་ཐོགས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བསྐྱེད༔༙ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔༙ ཤར་དུ་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དཀར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བསྐྱེད༔༙ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་པདྨ་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རྒྱ་གྲམ་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔༙ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔༙ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ ཐུགས་སྲས་ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞི་ནི༔༙ སྐུ་སྟོད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་གཤོག་པ་ཅན༔༙ གཏུམ་རྔམ་མཆེ་གཙིགས་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔༙ སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་མཐུན་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔༙ ཤར་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔༙ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔༙ ནུབ་སྒོར་ཁྱུང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔༙ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིའི་བར་ཆད་སྲུང༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གར་ཐབས་བཞུགས༔༙ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་རྔམ་ཚུལ་བསྐྱེད༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔༙ པདྨ་སིདྡྷི་ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ བཛྲ་པཱ་ཎི་ བཻ་རོ་ཙ་ན་ ཧ་རི་ནི་ས་ ཡཀྴ་རཀྴ་ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔༙ ཨེ་ཨཱ་རཱལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔༙ ཛཿཛ༔༙ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔༙ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲས་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གླིང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང༔༙ ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔༙ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔༙ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔༙ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་གྲགས༔༙ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཧྲཱི༔༙ རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔༙ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔༙ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ གནས་མཆོག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནས༔༙ དཔའ་བོ་གིང་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔༙ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ མཐའ་དམག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔༙ པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་རི་ནི་ས་ཡཀྴ་རཀྴ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔༙ ࿊ ཨེ་ཨཱ་རཱལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔༙ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔༙ ཛ་ཛ༔༙ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔༙ ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔༙ མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔༙ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་དང༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔༙ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔༙ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཨེ་མ་ཧོ༔༙ ཞེས་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔༙ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔༙ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག༔༙ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔༙ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་རབ་གདུང་བས༔༙ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔༙ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔༙ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་འབུལ་བ་ནི༔༙ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི༔༙ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་དྲི་མཆོག་ལྔ༔༙ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱན་པ་འདི༔༙ དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཆོད༔༙ དེ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔༙ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔༙ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བྱུག་པས་མཆོད༔༙ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔༙ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲ་ཡིས་མཆོད༔༙ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིས་མཆོད༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔༙ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ༔༙ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔༙ སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ པཉྩ་ཧ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཞེ་སྡང་རུས་དང་འདོད་ཆགས་ཁྲག༔༙ གཏི་མུག་ཤ་སོགས་བླ་མེད་རྫས༔༙ བླ་མེད་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འདི༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔༙ སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ ཀེཾ་རཀྟ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔༙ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང༔༙ བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔༙ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཡིས༔༙ སྐུ་ལུས་དགྱེས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ སྣང་སྲིད་རྩི་ཤིང་སྨན་གྱི་ཚོགས༔༙ རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ལོ་འདབ་སྟོང༔༙ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་བཅུད་དུ་བལྟམས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཚོགས་ལ་འབུལ༔༙ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ གཉིས་མེད་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔༙ གཉིས་སྦྱོར་པདྨའི་རཀྟ་དང༔༙ རྟེན་འབྲེལ་མཱུ་ལ་རཀྟར་བཅས༔༙ འདོད་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔༙ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་གནས་སུ་བསྒྲལ༔༙ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་ལ་དགྱེས༔༙ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཏི་ཧཱུྃ༔༙ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཕྱི་སྣོད་བྷནྡྷའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔༙ ནང་བཅུད་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་བཤམས༔༙ འབྲུ་བཅུད་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བྲན༔༙ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ སོགས་གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཁ་བསྒྱུར་ནས༔༙ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ བརྡ་དོན་རྟགས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ པདྨ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔༙ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་ལ་འཁྲུགས༔༙ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིད༔༙ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔༙ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔༙ སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔༙ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔༙ ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་རློག་པར་བྱེད༔༙ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་བྱེད་ཅིང༔༙ བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་ལྟར་འབར༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་བསྣམས༔༙ རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པ་ནི༔༙ རི་རབ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་བརླག༔༙ བར་པས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ནི༔༙ རྭ་ལ་ཕཊཿདགུས་མཚན་པ་ཡིས༔༙ རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཀྱང་ཆོལ་བར་བཏང༔༙ འོག་མས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི༔༙ རྩེ་ལ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཡིས༔༙ གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔༙ པེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔༙ བར་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ་ནི༔༙ རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔༙ རཀྴ་སྲིན་པོ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔༙ འོག་མས་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པ་ཡི༔༙ རྭ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔༙ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་རྩ་གཅོད༔༙ གཡས་ཀྱི་གཤོག་རྩེར་རྡོ་རྗེ་བརྒྱན༔༙ སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད༔༙ གཡོན་གྱི་གཤོག་རྩེར་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔༙ དགོས་འདོད་མཆོག་གི་ཆར་པ་འབེབ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕག་མོ་ཡུམ༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔༙ དབུ་སྐྲ་ཆུན་འཕྱང་ཕག་སྐད་ངུར༔༙ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔༙ ཡབ་འཁྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔༙ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ དེ་ནས་གོ་ཆ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔༙ རིགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔༙ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས༔༙ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔༙ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དམར༔༙ རིགས་མཆོག་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔༙ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔༙ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔༙ རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་བདེ་སྟོང་འཁྲིལ༔༙ ཕོད་ཀ་སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་དམར༔༙ པད་ཞྭ་ཟ་འོག་ཧ་རིས་ཅན༔༙ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ སྤྱི་གཙུག་ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ནི༔༙ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔༙ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ལུས༔༙ རྡེབ་བྱེད་མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྡེབ༔༙ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན༔༙ རྡུང་བྱེད་ཟངས་རྭ་ཟེངས་སེ་ཟེང༔༙ གསེར་མིག་འབར་བ་ཀྱི་ལི་ལི༔༙ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ནི་ཐེབས་སེ་ཐེབ༔༙ གློག་དམར་ལྕེ་ནི་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔༙ སྤུ་གྲིའི་སོ་ནི་ཐེམས་སེ་ཐེམ༔༙ རིན་ཆེན་སྤུ་ནི་སྤྲུགས་པ་ལས༔༙ གནམ་ལྕགས་སེར་རྒོད་ཤ་ར་ར༔༙ ཀླུ་རིགས་སྦྲུལ་མགོ་ཁར་བཅུག་ནས༔༙ བཟུང་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་འདྲེན༔༙ ཀྲིང་ཀྲོང་སྒྲ་སྒྲོག་རླབས་ཀྱིས་གཅོད༔༙ གཤོག་གཡས་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག༔༙ གཤོག་གཡོན་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ༔༙ སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔༙ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་འོད་འབར༔༙ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཞལ༔༙ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔༙ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འདུལ་བར་བྱེད༔༙ གཡོན་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར༔༙ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཕྱེ་མར་གཏུབས༔༙ གླང་ཆེན་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔༙ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དྲེགས་པ་འདུལ༔༙ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིད༔༙ ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདྲ༔༙ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་འཚེར་བ་ཡིས༔༙ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཕྱར་བ་ཡིས༔༙ ལོག་འདྲེན་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ནི༔༙ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་བར་བྱེད༔༙ གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་སྐུ་སྨད་གསོལ༔༙ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔༙ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔༙ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྐུ་སྟོད་གསོལ༔༙ དར་དང་སྟག་ཤམ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས༔༙ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ་ཡིས༔༙ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔༙ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔༙ སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲས་འགེངས་པར་བྱེད༔༙ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གསང་བ་འཛིན༔༙ ལྷ་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔༙ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི༔༙ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འབར༔༙ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ཕྱར༔༙ དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔༙ གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྟེར༔༙ རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔༙ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔༙ ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔༙ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔༙ སྐུ་སྟོད་མེ་རི་འབར་བ་ཡིས༔༙ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲེག་པར་བྱེད༔༙ དཔའ་བོའི་སྟག་ཤམ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས༔༙ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔༙ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔༙ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔༙ ཕྱག་གཡས་མེ་ཞགས་ཀླད་ལ་བསྐོར༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འཇོམས་ཤིང་བཅིངས༔༙ གཡོན་པས་མེ་ཡི་ཐོ་བ་བསྣམས༔༙ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས༔༙ དུག་སྦྲུལ་སྐུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་བྱས༔༙ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་པ་འབེབ༔༙ བ་སྤུའི་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར་བའི་སྟེང༔༙ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྟེང་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔༙ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔༙ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་སྲས་ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞི་ནི༔༙ གཏུམ་རྔམ་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ༔༙ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ག་ན༔༙ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕུར་པ་འདེབས༔༙ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔༙ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕོ་རྒྱུད་དང༔༙ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔༙ ཕུར་པ་སྒྲིལ་མཛད་བཞི་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔༙ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔༙ འགུག་འཆིང་སྡོམ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་བཞི༔༙ མཛད་པའི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔༙ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔༙ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང༔༙ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔༙ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔༙ གནམ་ལྕགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔༙ འཇིགས་བྱེད་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔༙ དེ་ནས་འཛབ་བསྙེན་བྱེད་པ་ནི༔༙ དང་པོ་གཙོ་བོ་ལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ གཉིས་པ་འཁོར་བསྙེན་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔༙ བཛྲ་གུ་རུ་ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ ཧྱ་གྲི་བ་ བཛྲ་པཱ་ཎི་ བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ ཡཀྴ་རཀྴ་ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་སོགས་བཟླས་ཤིང༔༙ འགལ་མེ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བའི་དམིགས་པ་བྱའོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ དེ་ནས་བདུན་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔༙ བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ བིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད༔༙ དེ་ནས་བསངས་སྦྱངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔༙ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔༙ རཾ་འཕྲོས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔༙ ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔༙ ཁཾ་འཕྲོས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔༙ དེ་ཕྱིར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ༔༙ དེ་ནས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔༙ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔༙ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔༙ ཧཱུྃ་གིས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔༙ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔༙ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔༙ ཧྲཱིཿཡིས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔༙ དེ་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔༙ སྐུ་ལ་སྒྲིབ་སེལ་མི་མངའ་ཡང༔༙ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་བྱའི་ཕྱིར༔༙ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔༙ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་མཆོག་ལ༔༙ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔༙ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔༙ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་བྱས་ཏེ༔༙ དང་པོ་འབུལ་བ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔༙ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔༙ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་རྒྱུད་ཀྱིས༔༙ མཆོག་གི་དོན་དང་འགལ་བ་བཤགས༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔༙ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔༙ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས༔༙ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔༙ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔༙ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སོགས༔༙ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་གཟུགས་ཕུང་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔༙ རུ་དྲའི་ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་ད་ཆོད་ཅིག༔༙ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ འཆམས་སྟབས་བྱ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔༙ རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ༔༙ ཉི་ཟླ་ཙམ་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་ཤིག༔༙ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ལ༔༙ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ཤིག༔༙ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ༔༙ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔༙ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ མགུལ་དུ་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་རཱལླི༔༙ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་ཕུད་བཏེག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧོ༔༙ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔༙ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༔༙ གཙང་དང་མི་གཙང་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔༙ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔༙ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔༙ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཨེ་མ་ཧོ༔༙ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསང་སྔགས་རྫས༔༙ འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱ་མི་རུང༔༙ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔༙ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔༙ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་གཞན་གྲལ་བཞུགས་རྣམས་ལ་སྤེལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔༙ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔༙ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔༙ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔༙ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་པ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ ྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་པ་ནི༔༙ ལྷག་མ་མཆོད་བསྐུལ་ཆད་མདོ་བྱ༔༙ བསྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོའི་ཆོ་ག་བྱ༔༙ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བསྡུ་ཆོག་བྱ༔༙ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་དུ་བསྟན༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ དེ་ནས་དང་པོ་ལྷག་མ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ལ་དགྱེས༔༙ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་བརྔན་རྒྱུ༔༙ དྲག་པོའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་ལ་རྔམས༔༙ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔༙ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔༙ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེ༔༙ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་ཆབ་བྲན་ནས༔༙ ཐ་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔༙ ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་ཐ་ཚིག་གཅིག༔༙ བྷྱོ༔༙ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔༙ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་དང༔༙ འབར་མ་གིང་དང་ལང་ཀའི་བདག༔༙ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔༙ འབུམ་ཕྲག་ལྷག་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་མ༔༙ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔༙ མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔༙ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྐ་རགས་བཅིངས༔༙ རིན་ཆེན་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔༙ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔༙ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང༔༙ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔༙ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔༙ ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔༙ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔༙ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུལ༔༙ མཛོད་ཅིག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ སྒྲོལ་ཅིག་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ སྤྱི་གཙུག་རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས༔༙ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ དཔྲལ་བ་ཁྲོ་གཉེར་མཛོད་སྤུའི་དབུས༔༙ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔༙ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔༙ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དབུས༔༙ ཐུགས་མཆོག་འགག་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔༙ ཡོན་ཏན་མཐའ་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔༙ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གདོན་བགེགས་གཟིར༔༙ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཤེད་དུ་ཆེ༔༙ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནས༔༙ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ བཛྲ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་སྤུངས་པ་ནས༔༙ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ རཏྣ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔༙ དབང་གི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབ་དཀྱིལ་ནས༔༙ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་མཛད་པ༔༙ མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར༔༙ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔༙ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔༙ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔༙ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔༙ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔༙ དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔༙ རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔༙ རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔༙ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔༙ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཟེངས་སེ་ཟེང༔༙ ཁྱེད་རྣམས་ནུས་མཐུ་དཔའ་སྐྱེད་ལ༔༙ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔༙ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་གཟུགས་ཕུང་རྣམས༔༙ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔༙ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱིས༔༙ དུས་ལོག་མཐའ་དམག་ངན་པ་དང༔༙ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔༙ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔༙ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྔོན་ཚེ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ༔༙ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔༙ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ༔༙ མངའ་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔༙ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔༙ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུ་མ་ལ༔༙ བོད་ཡུལ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔༙ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔༙ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔༙ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བ་དང༔༙ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔༙ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་དུས་ངན་བསྐལ་པའི་མཐའ་མ་ལ༔༙ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔༙ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔༙ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ༔༙ ཆོས་བློ་མགོན་སོགས་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ནི༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ༔༙ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་དང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་སོགས༔༙ བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔༙ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔༙ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔༙ ཁྲག་འཐུང་སྡེ་བཞི་ནམ་མཁའི་སྐུ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔༙ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་ལ༔༙ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔༙ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ བྷྱོ༔༙ དམ་ལ་གནས་པའི་མ་སྲིང་ཚོགས༔༙ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ཧ་རི་དང༔༙ གངས་ཡུམ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་གཙོ༔༙ ཤ་མེད་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ༔༙ གཏེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་དྲག་མོ་རྒྱལ༔༙ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བཙན་རོལ་མ༔༙ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་སྨན་བཙུན་དྲག༔༙ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔༙ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཏུ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔༙ ཁྱེད་རྣམས་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔༙ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས༔༙ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་བྱས༔༙ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔༙ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔༙ དགྲ་བགེགས་གདོན་རྣམས་བརླག་པ་དང༔༙ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔༙ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔༙ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱོང་བ་དང༔༙ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔༙ ལཱ་ལཱ༔༙ ལྟིང་ལྟིང༔༙ རགྨོ་རགྨོ༔༙ མ་མཱ༔༙ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་རྣམས་སྦུབས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བསྒོམ༔༙ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང༔༙ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བདུག་པའི་ཚོགས༔༙ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔༙ བཅིང་ངོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བཅིངས༔༙ བརྫང་ངོ་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བརྫང༔༙ བསྡམ་མོ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམ༔༙ གཉེར་རོ་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་གཉེར༔༙ གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔༙ བསྐྱུར་རོ་མནར་མེད་གནས་སུ་སྐྱུར༔༙ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔༙ སྙིང་རྗེ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར༔༙ ཁྱོད་ཉིད་མནན་པར་བྱས་ཡིན་གྱིས༔༙ ཕྱིན་ཆད་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔༙ ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པར་བྱས་ཡིན་གྱིས༔༙ ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔༙ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔༙ ཨོཾ་ལཾ༔༙ ཧཱུྃ་ལཾ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ ན་ཤ་ཡ༔༙ བྷནྡྷ་ཡ༔༙ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱས༔༙ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔༙ དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདིར༔༙ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔༙ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔༙ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔༙ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔༙ མཆེད་ལྕམ་གར་ཐབས་ལིངས་སེ་ལིང༔༙ དགྲ་བགེགས་ཕྲག་དོག་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔༙ ཨོཾ་ལཾ༔༙ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུན་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔༙ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་པ་བྱའོ༔༙ དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང༔༙ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔༙ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་ཉུང་བ༔༙ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ༔༙ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་དབྱངས་གསལ་རྣམས་བཟླས་སོ༔༙ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔༙ སླར་ཡང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔༙ ཧཱུྃ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ༔༙ ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ༔༙ རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཅི་འདུག་ལ་བཞག་པར་བྱའོ༔༙ དེ་ལས་ལྡངས་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ༔༙ ཧྲཱི༔༙ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔༙ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔༙ སྤྲུལ་པ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔༙ ཡང་གསང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས༔༙ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཛྲ་མུ༔༙ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔༙ ན་མོ་བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔༙ དུས་གསུམ་ཚོགས་རྣམས་ཅི་དང་ཅི་བསགས་པ༔༙ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ནས༔༙ ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔༙ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔༙ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཨོཾ༔༙ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔༙ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔༙ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག༔༙ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ རང་རྩལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ༔༙ སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན༔༙ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་སྤྲས་དཔལ་འབར་བ༔༙ རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་ཡིས༔༙ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི༔༙ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔༙ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔༙ ཆོས་དབྱིངས་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔༙ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱེད༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་རོལ་པ་ལས༔༙ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔༙ ཤན་འབྱེད་ས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔༙ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཅེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་པ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔༙ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མཱ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ ཨེ་མ་ཧོ༔༙ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ རཀྴ་སྲིན་པོ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔༙ ཆོས་བློ་མགོན་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔༙ སྣང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དེ་བསྩལ་བ་དང༔༙ ཀུན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བསྟོད་པར་གྱུར༔༙ ཕྱི་རབས་ང་ཡིས་རྗེས་སུ་འཇུག་འདོད་རྣམས༔༙ གུས་པས་སྤྱོད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་འབོད༔༙ གང་བསམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ གཏེར་རྒྱ༔༙ སྦས་རྒྱ༔༙ ཟབ་རྒྱ༔༙ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ཨེ་མ༔༙ བཀྲ་ཤིས༔༙ འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་པ་ནི་དུས་རྟགས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ཡོད༔༙ ཤུ་བྷཾ༔༙ ཞེས་བདག་འདྲ་བསམ་གཏན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ངས། རི་བྲག་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གནས་སྒྲོལ་དཀར་སྤྱན་བདུན་མའི་པདྨོ་ནས་མཚན་མོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱུ་དུས་གདན་དྲངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་འགྱུར་ཤོག །ཤོག་སེར་ཚ་བོ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-040&oldid=117674"


Posted on 2015-01-22 2015-01-22 By རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་\t28 Comments on བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།\nཐོག་མར་ཁྱེད་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་”བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་”ཟེར་བ་དེ་ངེད་ཀྱིས་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་བཀླགས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་གཏམ་གཉིས་མ་བརྩིས་ན། ས་བཅད་གཙོ་བོ་གསུམ་འདུག་ཅིང་ས་བཅད་དང་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར། ས་བཅད་གཉིས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར། ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་བཅས་རེད་། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་ཤོག་ངོས་ཧྲིལ་བོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་ལྷག་འདུག་ཅིང་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུ་ཆ་ཁྱོན་བསྡོམས་སུམ་ཅུ་ལྷག་བེད་སྤྱོད་བཏང་འདུག\nའདི་རུ་ངེད་ཀྱི་རྨོངས་འཆར་དག་གོ་རིམ་མེད་པར་སེམས་ལ་གང་དྲན་ལྟར་ཞུ་གི་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་གང་ཞུས་བ་ཚང་མ་རྨོངས་འཆར་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས། ཁྱེད་དང་དངོས་སུ་འཕྲད་ནས་ཇ་ཞིག་འཐུང་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་ཁྱེད་རང་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་དྲན་མོད་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་བ་འདིར་སེམས་གཏིང་ནས་སྨོན་བཞིན་ཡོད་། གྲོགས་པོའི་མཛའ་བརྩེ་རྟག་ཏུ་གནས་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།\nཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་འགོ་བསླངས་བ་དང་། “དེ་ཡང་བོད་མི་རིགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད་”ཅེས་གླེང་འདུག ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་པ་ཞིག་རེད་། འགོ་བརྗོད་དམ་སྔོན་གླེང་གི་སྐབས་སུ། དཔྱད་རྩོམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྗོད་བྱའི་སྣ་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བརྗོད་པ་འདིར་བྱེད་ལས་དམིགས་བསལ་མི་འདུག་དྲན། གལ་སྲིད་བརྗོད་པ་འདི་དཔྱད་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་རྩོད་གཞིའམ་སྙིང་དོན། ཞིབ་འཇུག་གི་སྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་གཏད་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ཚེ།(དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་”Thesis statement” ཟེར་བ་འདིའི་དོན་ཡིན།) འདི་ལྟར་གླེང་ན་འགྲིག་མོད་། གལ་སྲིད་དེ་མིན་ན་བརྗོད་པ་འདིས་དཔྱད་རྩོམ་ཧྲིལ་བོ་ལ་གཞོགས་འདེགས་དམིགས་བསལ་བ་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟངས་དེ་ཡག སྲོང་བཙན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་དུས་ལྟ་བར་བཅས་རེད་། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། དུས་ཚོད་དབྱེ་དགོས་བྱེད་སྟངས་འདི་རྒྱལ་བོ་བྱེ་བྲག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་བྱེ་བྲག་པ། མཁས་པ་བྱེ་བྲག་པས་དབྱེ་བགོས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་བྱེ་བྲག་པས་དབྱེ་བགོས་བྱས་ན་ཕྱོགས་མང་འདུ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མེད་དམ་སྙམ། དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེས་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་བར་ཟེར་དུས། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ལོ་ཚུགས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གནད་འགག་རེད་དམ། གཏེར་ནས་བཏོན་ཟེར་བ་འདི་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད་དམ། འདི་དག་ལ་ཡང་ཞོར་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་དམ་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡིག་རིགས་དང་ངག་རྒྱུན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས། གནའ་བོའི་ཤུལ་རྫས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག དེ་ཡང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཁོངས་སུ་གང་དང་གང་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་གནད་འགག་མ་ཡིན་པར། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་དང་གང་ཡོད་མེད་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་ངག་རྒྱུན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས་སོགས་དང་མི་འདྲ་ས་གང་ཡོད་མེད་། ལྷག་པར་དུ་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་གླེང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་། ངག་རྒྱུན་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། ངག་རྒྱུན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གང་དང་གང་ཡིན་མིན། དེ་ལ་ཡིག་རིགས་དང་རིག་དངོས་སོགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གང་ཡོད་མེད་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་ངག་རྒྱུན་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་། ངག་རྒྱུན་རིགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁུངས་འདེད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་སོགས་ཞིབ་པར་གླེང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་”བོད་ལ་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་མིན་དཔྱད་པ་བྱེད་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་ཅིང་” ཞེས་བརྗོད་འདུག་པ་མ་ཟད་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ལ་ “མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་” དང་ “རྟོན་པ་བཞི།” “དཔྱད་པ་གསུམ་”སོགས་བཀོད་འདུག ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། གསུང་རབ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་ནང་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་སྟངས་འདི་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་མིན་དཔྱད་སྟངས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་བཞག་ན་འགྲིག་གམ། འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་མེད་དམ་དྲན། རྒྱུ་མཚན། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་སྟངས་དང་དེ་ལ་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ལམ་དེ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྦད་དེ་འབྲེལ་མེད་ཡིན་བརྗོད་དཀའ་མོད་། གཞི་གཅིག་ཏུ་འཇོག་དཀའ་བར་སྣང་། འདི་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\n“དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ་”ཀྱི་ཁོངས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ “ཚད་གཞི་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ད་གཟོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཉིད་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་ཐུབ་” ཞེས་གསུངས་འདུག འདིར་”ཚད་གཞི་བརྒྱད་”ཟེར་བ་འདི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་རེད་དམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་འདྲར་ཁུངས་བཅོལ་བ་རེད་། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་པའི་གསུང་དྲངས་བ་རེད་། འདི་གསུམ་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཚིག་གདོང་རང་ལ་བལྟས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་འདུག་པས་སོ། ལྷག་པར་དུ་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཉིད་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་རེད་། དེས་ན། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཤིག་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་དམ། ཚད་འཛིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་དེ་གནད་འགག་མ་རེད་དམ། ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་དེ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཇི་ཙམ་འཛོམས་ཡོད་མེད་དང་དེ་དག་ལ་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། དེས་ན། རྩོམ་པ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་མིན་དེ་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་དེ་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་འདི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ།\nད་དུང་། རྩོམ་མཁན་དེ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་མིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་མིན་ཟེར་དུས་གཙོ་བོ་རྩོམ་མཁན་དེའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད་འགྲོ་དྲན། རྩོམ་མཁན་ལ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་མི་འཕེར་ཟེར་བ་འདི་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ཡིན་ན་ཡང་། ཞིབ་འཇུག་གི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒང་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་དེར་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ལ་བལྟ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་ལས་ཟེར་བ་འདི་གལ་ཆེན་ལ་བརྩི་གི་འདུག འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ནམ་རྒྱུན་ལྷགས་བཞིན་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་བཞི་གླེང་འདུག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་ངེད་ལ་བསམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་དཔེ་མཚོན་དང་བཅས་བ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་གླེང་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་གི་འདུག འདི་དག་གཙོ་བོ་”MLA format”ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་།\nགང་ལྟར། གཙོ་བོ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དུས་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་གང་ཡིན་དང་ཁུངས་དྲངས་བ་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་གི འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\n“ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྱི་བྱེའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་རྩོམ་འབྲི་དང་འཆད་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད་འདུག བརྗོད་དོན་ཐག་ཆོད་པོ་འདིའི་ཁུངས་གང་དུ་ཡོད་དམ། འདི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་རེད་དམ་ཡང་ན་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལུང་དྲངས་བ་རེད་། ཡང་ན་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་ཚུལ་འགའ་མདོར་བསྡུས་སུ་ཕབ་པ་རེད་། འདི་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱར་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་དགོས་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་སུ་ཡང་། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་ལྟ་བུར་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་དང་འཇམ་མགོན་ཐུ་མི། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ཀྱི་གསུངས་དྲངས་འདུག གོང་གི་མཁས་བ་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གླེང་སྐབས་སུ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་གི་གསུངས་དྲངས་ནས་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ན་དེས་སྐབས་བབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནད་དོན་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ལ་གཏོང་ངམ། འདི་དང་འདྲ་བ་འོག་གི་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ངེས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་གཞན་དང་བསྡུར་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཞིག་རེད་། དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མཁས་བ་མི་འདྲ་བ་འགའ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་མཉམ་དུ་བསྡུར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བཞག་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེང་གི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ལ་བརྩི། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nགུས་བར་རྨོངས་འཆར་འདི་ཙམ་ལས་ཞུ་རྒྱུ་མི་འདུག ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིས་གུས་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་སྤྲད་སོང་། དཔྱད་རྩོམ་འདི་གུས་བར་བསྟན་པར་བསྐྱར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ངེད་ཀྱིས་གང་ཞུས་བ་དེ་ཚོ་རྨོངས་འཆར་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས། རིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ཁག་ཡར་ནས་ཡར་ལ་འཕེལ་བར་ཤོག\nབོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྔ་ཕན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གསར་དུ་བརྩམས་པའམ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ནི་ཤེས་རིག་དར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་རེད། ཉེ་ཆར་ངྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་གཏམ་ཚོགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལོའི་དེབ་དང་པོའི་ནང་། ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་<>ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་ལ། དེའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་རྒྱས་གླེང་བྱས་འདུག དཔྱད་རྩོམ་དེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྲིས་འདུག དེ་ཡང་ས་བཅད་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་ཕལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར། དེ་བཞིན་ཡིག་རིགས་དང་། ངག་རྒྱུན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས། གནའ་བོའི་ཤུལ་རྫས་བཅས་རྒྱུ་ཆ་རིགས་བཞིའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བྱེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་དགོས་ཚུལ་བཅས་གླེང་འདུག་ལ། ས་བཅད་གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞིག་ལ་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་ཚང་དགོས་ཚུལ་རྒྱས་གླེང་དང་། ས་བཅད་གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྱ་ཐབས་ཁག་བརྒྱད་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ནས་གླེང་འདུག་པས། ལོ་རྒྱུས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་པ་སྟེར་བའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤུས་ལེགས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། བརྗོད་གཞི་དེའི་ཐོག་རྩོམ་པ་པོ་རང་གིས་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དང་། དེ་བཞིན་ཝར་ཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་ནང་། “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་བྱུང་འཕེལ་ཁྲོད། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སློབ་ཞིབ་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཅིག་གྲུབ་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་ཁ་འཐོར་དང་གོ་རིམ་མེད་པའི་གདོད་མའི་རྒྱུ་ཆའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། བསྟན་བཅོས་ལུགས་སུ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་ཡིག་འཁོད་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་ད་ཕན་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དམན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་འཆད་རྒྱུ་རྔོ་མི་ཐོགས་མོད། འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཟུང་ཐོག ཕྱི་གླིང་བའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་གི་ལེགས་ཆའང་བསྡུས་ཏེ། རང་རིགས་གསར་སློབ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་རེས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་ཡིན།”ཞེས་བཀོད་འདུག\nསྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཡན་ལག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་གཅིག་ལྕོགས། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་གཞོན་པ། “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་”དཔྱད་རྩོམ་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན། རྡ་ས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གདན་ཞུས་རིག་གནས་སློབ་དཔོན་བཅས་ཡིན།\nPrevious Post: ༄༅། །མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྨོན་པའི་ལྷ་དར་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ།།\nNext Post: མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ།\nComments (28) on “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།”\n2015-01-22 at 12:03 pm\n*མཁའ་ཁ་མ་ནི་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་རེ་ཟུང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། ཡར་ལ་སོང་ནས་དེའི་བླ་བཙགས། མར་ལ་བརྒྱུགས་ནས་འདིའི་བླ་བཙགས་རྒྱུར་དགའ་བའི་མི་ལ་བྱིན་པའི་ཆོ་གོ་ཞིག་གོ།\n2015-01-22 at 12:48 pm\nབླ་ཁོ་ལོ་ལོ། བརྫུན་ཚིག་རྣར་མི་འགྲོ་ནི་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་ན་མི་ཆོག་གི་ཨ། སྐྱེས་དམན་དེ་འདྲ་ལ། འཁང་ཁ་མ་ཟེར་ནི་ཟེར། སྐྱེས་བ་ལ་འཁང་ཁ་ཟེེར་ནི་རེད། མཁའ་ཁ་མ་འདྲ་ཟེར་ནི་མ་རེད་ལ། ཡིན་ནི་འདྲ་མ་རེད། ཁྱེད་ཁའི་མཁྱེན་པ་ལ་དལ་ལྷོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ཅི་ལྟར་ཤོར་གི་ཡོད་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ།\n2015-01-22 at 12:52 pm\nངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར། ཁྱོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་འཁང་ཁ་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཁྱོའི་ར་མགོ་ངའི་ལུག་འཕོང་ལ་སྦྱར་ན་མི་ཆོག\n2015-01-22 at 12:53 pm\n2015-01-22 at 1:00 pm\nདེ་ན་ས་ཁུལ་དེ་ཚོ་ལ། ལྕེ་མདུད་གྲོལ་བར། ཁྱེད་ཁས་དབང་ཞིག་བསྐུར་ནས་དྲང་ཞིག་ལང་ན་མི་ཡོང་གི་ཨ། དེ་འདྲའི་སྒྲ་ལོག་ཟིག། ཧ་ཧ་ཧ།\n2015-01-22 at 1:17 pm\nཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར་བ་དེའི་ཐད་ལ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཁ་མ་ཟེར་གི་འདུག སྐད་ཆ་དགོས་མི་དགོས་ཚང་མ་ཡར་ཡར་ལ་བཤད། མར་མར་ལ་བཤད་ནས་མིའི་དབར་དུ་ཁ་རྒྱག་གི་འདུག་མཁན་དེ་ཚོར་ཁ་ཁ་ཟེར་གི་རེད། དག་ཆ་གང་ཡིན་མི་ཤེས། མཁའ་ཁ་མ། ཁ་ཁ་མ། ཁ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁ་ཅན་གྱི་མ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ནམ། ཧ་ཧ་ཧ\n2015-01-22 at 1:19 pm\n2015-01-22 at 4:01 pm\nཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ལ་བལྟ་ཐུབ་ན་ཡག ང་ལ་རིག་པ་གསར་བ་དང་གོ་རྟོགས་གསར་བ་མང་པོ་རེག་སོང་། ད་དུང་། ཁོང་གིས་གཙོ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་ “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་” ཟེར་བའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས།\n2015-01-22 at 4:05 pm\n2015-01-22 at 4:24 pm\n2015-01-22 at 8:50 pm\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བློ་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། །\nསྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་སྤྱིར་སྟངས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་གྱི་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟངས་། སྲོང་བཙན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་དུས་ལྟ་བར་བཅས་རེད་།\nཟེར་བ་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་མིན་ན་ཁོང་ལ་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཁོར་ཡུག་ནས་རགས་པའི་སྐུ་ཡོན་དེ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཡིན་གྱི་མ་རེད། །\n2015-01-22 at 10:58 pm\nངོ་མ་གད་མོ་གཏིང་ནས་ཤོར་སོང་། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག རྩྭ་མ་ཟོས་སྔོན་ལྕི་བ་གང་ནས་གཏོང་།\n2015-01-22 at 11:07 pm\n་་་་་་་་་་་་་་་་ སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག ་་་་་་་་་་\n2015-01-22 at 11:53 pm\n2015-01-23 at 12:31 am\n2015-01-23 at 12:48 am\n2015-01-23 at 12:54 am\nཀླུ་སྨྱོན་ཟེར་བ་འདི་ཁ་སྔོན་ཞིག་ལ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བསད་བཞག་པ་དེ་མཐོང་བས་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བོ་བྱུང་། ཀླུ་སྨྱོན་རང་གིས་ཉོས་པ་རེད། ཁྱོད་ཁྲིགས་ཁྲིགས།\n2015-01-23 at 1:02 am\n2015-01-23 at 1:06 am\nལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སུས་གང་ནས་གང་དུ་ས་མཚམས་བཟུང་ནས། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དགོས། བོད་སྤྲ་མི་ནས་ཉག་ཁྲི་དང་། དེ་ནས་དར་མའི་འོད་སྲུངས་དང་། ཡུམ་བརྟན་བར་དང་། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་ཕག་གྲུ་བར་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་༸སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞིའི་བར། དེ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ནས་་་་་་ སྲིད་མཐའི་བར་འབྱུང་རབས་སོ་སོར་འབྱེད་ཤེས་པ་དགོས་འདུག\nསྤྲོ་ཚོགས་དང་རིག་འབྱུང་གང་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་རང་ལ་དགོས་པའི་ལེགས་ཆ་དག་ལེན་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལས། མི་སྒེར་གྱི་སྟེང་སྐད་མང་པོ་བཤད་དེ་ན་ཆུང་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གི་བར་དབྱེན་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དག་ནི་སྨྱོན་པ་རང་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་སྙམ།\n2015-01-23 at 2:27 am\nདྲྭ་འབུ་ཆུང་ཆུང་ཚོ་སྙིང་མ་རྗེ། དུས་རྟག་ཏུ་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་མྱི་ཚེ་རྫོགས་སོང་བ་ཡིན་ན་སྐྱོ་བ་ལ། དེ་ལས་ན་གཞོན་ཤེས་ལྡན་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་བྱོས། དེ་ནས་སོ་སོའི་ངོ་གདོང་ལ་མཛུབ་མོ་ཚུར་ཀེར། དེ་ནས་ངོ་གདོང་ལྕགས་དེ་མར་ཕུད། དེ་ནས་མིའི་གྲལ་དུ་ཨེ་ཚུད་ལྟོས། ངོ་མ་ཡིན། ང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡོང་གིན་འདུག་་་་་\n2015-01-23 at 5:32 am\nསྤྲོ་ཚིག་ཆོས་གྲགས་ལགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཅང་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་ལ་ཅི་བཅོག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་བས་གུས་ཞབས་ཡོད། གཅིག་གིས་ལས་དོན་ཡག་པོ་རེ་སྒྲུབ་ཡོང་དུས་དེའི་རྐང་པ་ནས་མཐེན་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་བོད་མིའི་གཤིས་ངན་སྡུག་ཤོས་ཤིག་རེད། འདིས་རིགས་ལ་ནམ་ཡང་དོག་ཟོན་དགོས།\n2015-01-25 at 5:09 am\nTibet takesaplace on China’s top archaeological discoveries in 2014\nWhat kind of civilization did the Zhang Zhung Kingdom – in today’s Tibet – have about 1,800 years ago? Chinese archaeologists unearthed clues to these secrets in 2014.\nThe Chinese Academy of Social Sciences (CASS) has selected the six greatest archaeological discoveries in China in 2014: jade mine ruins in Gansu Province; Bronze Age tombs in Yunnan Province; Zhang Zhung Kingdom tombs in Tibet; mural paintings in Shanxi Province; and ancient tombs in Inner Mongolian Autonomous Region and in Guizhou Province.\nThe jade mine ruins, discovered in the Mazong Mountain, in northwest China’s Gansu, date back to more than 2,000 years ago.\n“It’s the oldest jade mine ever discovered in China, offering an important clue to the sourcing of the raw material for jade wares in ancient China,” says Chen Guoliao,aresearcher with the archeological institute of Gansu Province.\nXin Lixiang,aresearcher with the National Museum of China, says this isavery important discovery as jade ware has played an important role in the origin and development of Chinese civilization and as the carrier of Chinese culture.\n“The jade mine was found along the Silk Road, showing there wasa‘Jade Road’ long before the so-called Silk Road,” Xin says.\nWhile the Han nationality treasured jade, the Tibetan ethnic group cherished dzi beads,akind of stone bead regarded as holdingaspiritual benefit.\nArchaeologists unearthedadzi bead inatomb belonging toanoble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. Other dzi beads had been passed down from ancient times, but this was the first to be discovered by archaeologists.\n“We also found precious silk fabrics,agold mask, gold-plated bronze ware, silverware, ironware, ceramics and glass beads, as well asalarge number of human and animal bones in the tomb,” says Tong Tao, an associate researcher with the CASS Institute of Archaeology.\nThe tomb dated back to the peak period of the Zhang Zhung Kingdom. As the Ngari region lacks the resources, the antiques are believed to have come from neighboring regions, and as far as Xinjiang, central Asia and northern India, showing the extensive contacts between the ancient kingdom and other cultures, says Tong.\n……… Archaeologists unearthedadzi bead inatomb belonging toanoble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. ………..\n2015-01-25 at 7:09 pm\nGilgit–Baltistan (Urdu/Shina/Burushaski: گلگت بلتستان, Balti: གིལྒིཏ་བལྟིསྟན formerly known as the Northern Areas) is the northernmost administrative territory of Pakistan.\nགིལྒིཏ་ཟེར་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་བོད་པས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པར་གླེང་། འོན་ཀྱང་གིལྒིཏ་དང་བྲུ་ཤ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་བསམ་མནོ་འཁོར་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འདི་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ན་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་འབོད་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།\nཨུར་རྡུ་Urdu (national and officialརྒྱལ་གཞུང་སྐད)། སྦལྟི་བོད་སྐད། Balti Tibetan། ཤི་ནའི་སྐད་Shina།\nའབུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་Burushaski། ཝཱ་ཁིའི་སྐད་Wakhi། ཁོ་ཝར་སྐད་Khowar། and ཀོ་ཧིས་ཏན་སྐད་Kohistan\nཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། །\nBurushaski was spoken by some 87,000 Burusho people in Pakistan་\nཔཱཀིས་ཏན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་། སྦུར་ཤོ་མི་དམངས་༨༧༠༠༠ཙམ་གྱིས། སྦུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཡོད། །\n2015-01-25 at 7:55 pm\nརིག་འབྱུང་གཟབ་དགོས། བོད་པ་མགོ་ནག་གི་གཏམ་དཔེར། ཁྲོམ་ལ་དམའ་འབེབ་དགྲ་ལ་མ་བྱེད་ཟེར་བ་བཞིན། རབ་འབྱུང་ན་རྨོངས་ཆར་འདི་ཚོ་སྒེར་ལ་གཏང་ཡོད་ན་བཟང་།\n། ལོ་ཆུང་ཁྱེད་ཚོ་རྗེས་མ་རྒན་མོའི་ཁ་ལ་མཉན་ནས། གཞན་ལ་ཚིག་འཇམ། རང་ལ་སྤྲོ་ཐུང་བ་དགོས། མགྱོགས་པོ་དགོངས་དག་ཟེར་ནས་སེམས་གསོ་ཞིག་གཏང་ཐུབ་ན་དེ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ། དེ་མིན་ར་སྤུའི་འུར་རྡོ་ར་ལ་འཁོར་ཟེར་བ་བཞིན། གཏན་གཏན་འགག་དོག་ས་ཞིག་ལ་སྤྲོ་ཚིགས་འཐོན་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག\nསྔོན་མ་ཨ་རིར་ཕེབས་པའི་ལྷ་ལྕམ་སྐུ་ཞབས་གཟུགས་ཐུང་མ་དེ་ཚོར་སྟོད་པ་ཕོ་གསར་ཚོས་ཐབས་བརྒྱ་བྱུས་སྟོང་བྱས་ནས་ཕུལ་སོང་། སྐུ་ངོ་ཚོ་རྡ་སར་ལུས་ཡོད། ངས་ངོ་ཤེས་གཅིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེར་ཕུལ་པ་ཡིན། མོ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ལྡབ་གྱུར་གྱིས་རྣམ་པ་ལེགས་ཟེར་དུས། དེ་འདྲ་མ་རེད་རྒན། ང་མོ་ལ་དགའ་བ་མ་རེད། མོའི་ཁྱོ་ཀ་དེས་སྔོན་མ་རྡ་སར་དཔོན་ཉམས་བསྟན་ནས་ང་མིའི་དཀྱིལ་ལ་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་བཟོས་བྱུང་། དབྱིན་ཇི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གཉིས་འགྲིགས་མ་འགྲིགས་ས་ནས་ཚང་མའི་དཀྱིལ་ལ་བཀའ་སྐྱོན་གནང་བྱུང་། བྱས་ཙང་སྐུ་ངོ་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཡིན། སང་ཉིན་ཁོང་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ངས་མོ་ལ་ཕུལ་བ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། ད་སྐུ་ངོ་གང་བྱེད་རྒྱུ་འདུག་ལྟ་རྒྱུ་རེད་ཟེར། འདིས་ཤེས་ཐུབ་པར། གཞན་ལ་དམའ་འབེབ་པ་དང་དགྲ་བཟོ་བ་འདི་མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་སྐྱེལ་བའི་སྒོ་བཀག་པ་རེད།\n2015-01-25 at 9:10 pm\nཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། ་་་་་་་་་་་་་་་་\n2015-01-25 at 11:51 pm\nབིས་ཁྲོ་རིག་ཡེའི་བསྟན་འཛིན་དང་ལྦར་ནཱའི་ཐུབ་པ་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཞུ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁྱེད་ཅག་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཉར་རོགས། བཀྲིན་ཆེ།


168 ཁྱིམ་མི་དང་སློབ་གཉེར་པའི་དཀའ་ངལ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 4\nད་ལོ་ངེད་རྔ་བ་ཀིར་དགོན་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གཉེར་པ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་རང་དགོན་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་རྙེད་པར་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོར་སློབ་གཉེར་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་གཉེར་པ་ཚོས་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་རེ་བྱེད་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་། གློ་བུར་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ནག་པོ་ཞིག་གིས། སློབ་སྦྱོང་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བཟོས་སོང་། བར་ཆད་བཟོ་མཁན་དེ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་ནི་ཡང་རྔ་བ་ཀིར་དགོན་གྱི་དབང་འཛིན་ལས་སྣེ་སྐོར་ཞིག་རེད་ཨང་།\nལས་སྣེ་དེ་ཚོས་སློབ་གཉེར་པའི་དཀའ་ངལ་དང་ཁྱིམ་མིའི་དཀའ་ངལ་གང་ལ་མི་གཞིག་པར་ཐག་རིང་ཐུང་གང་དུ་སོང་པའི་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཉིན་བདུན་གྱི་རིང་ཕྱིར་མ་ལོག་ན་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པའི་ནང་དུ་འོང་མི་ཆོག དགོན་པའི་ཕུད་པ་མིན་རང་བསམ་གྱིས་སོང་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བོར་བཤད་འདུག་མ་ཟད། འཛིན་གྲྭའི་སྐྱོར་དཔོན་ལ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱོགས་འགྲོ་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་དག་ལ་ཁྱེད་ཚང་གི་གྲྭ་པ་ད་ཐེངས་ཕྱིར་མ་ལོག་ན་ཕྱིན་ཆད་ཤི་བོར་ཁྲོས་ཆུ་དང་གསོན་པོར་སྐུ་རིམ་མི་འདོན་པ་རེད་ཅེས་འཇིགས་སྐུལ་ཚབས་ཆེན་བྱས་པ་གསའ་ར་དགའ་ར་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་ཀིར་དགོན་གྱིས་ལས་སྣེ་དེ་ཚོས་འཇིགས་སྐུལ་དང་གཉའ་གནོན་བྱས་པ་ཐེངས་གཅིག་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ཁྱོན་ནས་མིན་པས་ང་ཚོས་རྒོལ་ལན་དང་ཁ་ཡ་མ་བྱས་ན། མང་ཚོགས་སམ་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་བཀལ་པའི་བཤུ་གཞོག་དང་༼ན་ནིང་ལོར་ཀིརྟི་ཚང་གི་གཟིམ་ཁང་གི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་དག་ལ་བཙན་དང་ཤུགས་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཞག་པ།༽འཇིགས་སྐུལ། ངེད་སློབ་གཉེར་པ་དག་བཙན་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཁོ་བ་ཅག་གི་ཁ་འོག་ལག་འོག་ཏུ་གནས་དགོས་ཚུལ་གྱི་ལོག་ཁྲིམས་དང་མ་གནས་ན་གནས་དབྱུང་གཏོང་འཇོག་རབས་ཀྱི་ལས་ངན་བསྐལ་ངན་སུ་ཡིས་ཟློག ཏག་ཏག་འདི་ལྟར་བསམ་ན་སྔོན་གྲྭ་པ་ཚོར་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་དག་གིས་ཇག་པ་དམར་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལོས་ཡོད་ཨང་། གནད་དོན་འདི་དང་གང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ལས་སྣེ་དེ་ཚོས་ཀིར་དགོན་ནི་མི་འཕྲོ་བརླག་བཏང་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་བཞིན་འདུག་སྟེ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རྩ་བ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲོས་ཙམ་ཡང་མི་མཁྱེན་པའི་མི་ལ་ཤས་ལ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་གི་བསྙད་ནས་མཐོ་སར་བཞག ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་མི་ཆོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོའི་ལམ་སྟོན་ཡིན་ཞེས་བསྐོ་བཞག་བྱས། གཞན་མཁས་པ་ཞེས་སྙན་པ་ས་གྲགས་གནམ་གྲགས་ཡིན་པའི་མི་བུ་ཚོ་རྒྱང་ཕུད་བཏང་། ཤུལ་ལུས་ཀྱི་ཨ་ཡོད་ནང་གི་དེ་ཡོད་ཚོ་སྤྱུགསཨེ་ཐུབ་ཀྱི་བྱ་པ་མངོན་ལྐོག་ཇི་རིགས་ནས་གཞོལ་དང་གཞོལ་བཞིན་འདུག ད་ནི་སྔར་གྱི་ཚིག་གི་འཕྲོ་མཐུད ཀློག་པོ་ཚོ་སོམས་དང་གོང་གི་ཚིག་དེ་དག་ལ་ནང་འགལ་རི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ?\nཕྱིན་ཆད་འོང་མི་ཆོག་ཅེས་ཐག་བཤད་བཞིན་དུ། དགོན་པས་ཕུད་པ་མིན་ཟེར་སར་འགྲོ་ནི་ཨེ་རེད? དེ་བཞིན་རང་བསམ་གྱིས་སོང་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ལས་སྣེ་ཁོ་བ་ཅག་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་ལ་གཡོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁ་གཡར། ཁག་འགེལ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་ལས། ངེད་ཅག་སློབ་གཉེར་པའི་ནང་དུ་རང་དགོན་ནས་རང་བསམ་གྱིས་འགྲོ་མོས་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ལས་སྣེ་དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀིར་དགོན་ལ་ཐལ་པའི་བཤད་ཡམས་ཤིག་རེད།\nལས་སྣེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་མཐུ་ལས། ངེད་སློབ་གཉེར་པའི་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་ཚོས་ཁ་པར་མཚམས་མི་ཆད་འོང་བཞིན་མིག་ནས་མཆི་མ་བཞུར་ཞོར་ཤ་འདར་རུས་འདར་རྒྱག་ཞོར་སེམས་ཁྲལ་ལྕི་མོས་མནན་ཏེ། ལ་ལ་སྨན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་སྐད། ལ་ལས་རླུང་སྨན་བཏུང་གིན་ཡོད་སྐད། ལ་ལ་གཉིད་ཁུགས་ཀྱིན་མེད་སྐད། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་གཞིག་ན་ལས་སྣེ་ཁྱེད་ཚོ་ནི་འཇིགས་སྐུལ་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་ལ། ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཁོ་ན་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྲོད་ནས་བདེ་པ་བཙལ་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད།\nFIGHTSTATEahistory using polo\nPorno4through 6\nStar Woman's Night at Kitson Studio\nPorn Do You Know How A Sheath Dress Should fit\nVideos porno how to draw procedure drawings when trends organizing\ntheGadgetPill The Growth of the Military Trend in Fashion\nTOKYO POP LINE while the young man is presumedaFrench Canadian whose\ndontgiveupworld.com and church suits\nPORNO The world largest economy is still inahuge mess\nVIDEOS PORNO XXX then flip flops may be in order\nKOSTENLOSE PORNO blue is still hot\nVideos Porno how to make simpleabody dress outfit\nPorno in turn creatingaflowing and stylish line\nPorno Shares fell some 38\ngame avoid clothes with the exact color\nporno the only option would be love\nPorno When he turned 16 in 1984\nporno those in Spain\nPORNO As with petite women keep everything streamlined\nBridesmaid Dresses not knowing what they are\nPORNO increases with regard to now offeralot premium below wholesale precious jewelry and fragrances\nFree Games Christian Louboutin pumps\npornos but after watching this commercial\nPorno pour femme The coordinator handles all merchandising\nTube XXX It's fine to explain why hitting is not ok\nFree Porno Wife there's so much that can go wrong


བླང་དོར་བཀའ་སློབ། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Oct ཚེས། 26 རེས་གཟའ། Sat\nཁྲིད་ཚན། ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། [ཏ]\nསྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག [བླང་དོར་བཀའ་སློབ།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩༨\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས།2ཆེ་ཆུང་། 34.4 MB\nགནས་དུས། ༢༠༡༧.༡༢.༢༢. རྣམ་གྲོལ་གླིང་།\nགདམས་པ་རིན་ཆེན་དང་པོ། ཆོས་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཡག་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བཤུ་གཞོག་གཏོང་བ་དང་སྐྱག་རྫུན་ཤོད་པ། མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་སོགས་བྱེད་སྐབས་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་ཁོ་རང་བཙོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན།ངོས་རང་ལ་མཚོན་ན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ན་ངོས་རང་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་པ་ཡིན། མར་ཁེ་སི་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ཁོང་གིས་མི་ཚང་མར་དཔལ་འབྱོར་འདྲ་མཉམ་དགོས་པ་ལས་མི་འགའ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་དང་། བཟོ་པ་དང་ཞིང་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་བྱས་ཏེ་འཚོ་དགོས་པ་འགྲིག་གི་མེད་པར་བཤད་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་འདིར་སྤྱོད་བཟང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ལེ་ཉིན་སླེབས་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབང་ཆ་གཟུང་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་སྐྱོ་བོར་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་མར་ཁེ་སིའི་བསམ་བློ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་དབང་ཆ་གཟུང་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་ཕྱིན་པ་དེས་ལམ་ལུགས་བཙོག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 374 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཚན། ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། [ཉ]\nསྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག [བླང་དོར་བཀའ་སློབ།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩༧\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས།3ཆེ་ཆུང་། 111.3 MB\nགནས་དུས། ༢༠༡༧.༡༢.༡༢. མོན་གྷོ་འདོད་དགུའི་གླིང་།\nགདམས་པ་རིན་ཆེན་དང་པོ། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མི་རང་རང་གི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཁག་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད། སེམས་མེད་བེམ་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་མེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་སེམས་ལྡན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་གཞག་དགོས། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དྲང་པོ་དང་སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱི་ཚོགས་དེ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པ་ནང་ཤེས་པའི་མྱོང་བའི་སྟེང་ནས་གཞག་དགོས་པས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་རྐྱང་པས་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐྱོན་ཆ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་མིན་པར་མིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་མིའི་བསམ་བློར་ཐུག་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ཇི་ཙམ་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་འགན་འཁྱེར་མཁན་གྱི་མིའི་བསམ་བློ་ཡག་པོ་མེད་ན་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་མི་ཐུབ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 454 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཚན། ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། [ཇ]\nསྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག [བླང་དོར་བཀའ་སློབ།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩༦\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 1 ཆེ་ཆུང་། 8.4 MB\nགནས་དུས། ༢༠༡༧.༡༢.༢༢. བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ།\nགདམས་པ་རིན་ཆེན་དང་པོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི་དགོས་དོན་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སེམས་མ་དུལ་བའི་དབང་གིས་ཡོང་བ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་མ་དུལ་བ་ཆགས་སྡང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་བ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་དགོངས་པ་བཞེས་ཡོད། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཆོས་ལུགས་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི་ཐོག་ནས་འཐོན་དགོས། དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐར་པ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློའམ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2016 ལོའི་ཟླ་བ། Sep ཚེས། 17 རེས་གཟའ། Sat\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 424 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 409 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཚན། བཀའ་པོད་ལྔའི་དམ་བཅའ། [ཁ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 372 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 3


བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་བའི་མཉེན་ཆས་གསར་པ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༢ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་བསྟུན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་བའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ལག་འཁྱེར་གློག་དེབ་སོགས་ཀྱི་པར་གཞི་གསར་པའི་མཉེན་ཆས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། མཉེན་ཆས་འདི་མ་འོངས་པའི་ཉིན་གྲངས་ ༡༠༠ རིང་རིན་མེད་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་(tibettimes APP)འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་(Mobile)དང་། ལག་འཁྱེར་གློག་དེབ་(ipad)སོགས་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)དང་། ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(Play Store)ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་དང་ཇུས་འགོད་སོགས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་ཡིན།\nརིམ་སྤར་(Upgrade)ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་དེ་རིང་གི་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱིའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་འདིའང་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་སྟབས། དུས་ནས་དུས་སུ་སྤུས་ཇེ་དག་དང་སྣ་ཇེ་འཛོམ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་གི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཀྱང་བདུན་ཕྲག་འགའ་རེ་དང་། ཡང་ན་ཟླ་རེའི་མཚམས་སུ་ངེས་པར་དུ་ཁ་གསབ་(Update)དང་། ཡང་ན། རྦད་དེ་ནག་གསུབ་(Delet)བཏང་སྟེ་བསྐྱར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་ན་ཁྱེད་ལ་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་མ་ལག་གསར་ཤོས་དེ་རེག་པ་མ་ཟད། ཆ་རྐྱེན་ཇེ་འཛོམས་དང་འཁོར་རྒྱུག་ཀྱང་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གྷོ་ཝར་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ཀུ་ཤུ་འཆར་འགོད་བཟོ་གྲྭ་དང་། དྷ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ལས་ཁུངས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་འདས་པའི་ལོ་ངོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ལྷག་རིང་བཟོས་ཤིང་། མཉེན་ཆས་འདི་ནི་(NDK)ཞེས་པའི་དཔར་གཞི་དང་ (SDK) ཞེས་པའི་དཔར་གཞི་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཀུ་ཤུ་(apple)དང་གྷོ་གྷིལ་(Google)གཉིས་གཅིག་གྱུར་དུ་བཟོས་པའི་བོད་ཡིག་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཁུངས་མཉེན་ཆས་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\n༼ བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོགས། ༽\n(1.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་བའི་འཆར་ངོས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མ་དང་། ཐེངས་འདིར་གསར་དུ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་མཉེན་ཆས་(App)གང་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་སོགས་ནང་བོད་ཡིག་མེད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འཆར་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།\n(2.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ལག་འཁྱེར་ཀློག་དེབ་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)དང་། ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(Play Store)ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\n(3.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འཚོལ་བཤེར། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་པར། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པ་ཀུ་ཤུ་ཡིན་ན་(app store)ནང་བོད་ཡིག་ཐོག་ ‘བོད་ཀྱི་དུས་བབ།’ དང་། ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་ནང་ tibettimes ཞེས་བཏགས་ཏེ་འཚོལ་དགོས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨན་ཌོར་ཌི་ཡིན་ན་(Play Store)ནང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes ཞེས་བཏགས་ན་རྙེད་ཐུབ།\n(4.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ལག་འཁྱེར་གློག་དེབ་སོགས་ཐོན་རིམ་(Verion)གསར་བའི་རིགས་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོག་པའི་ཤོང་ཚད་ཀྱང་གང་འཚམ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། མ་ཐར་སྟོང་ཆ་(MP 50)ལས་མ་ཉུང་བ་ཡོད་དགོས།\n(5.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སྟེང་མཆན་འགོད་སྟངས། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སྟེང་མཆན་དང་བསམ་ཚུལ་སོགས་འགོད་ཚེ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་མེད་ན་གསར་དུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ན་ནང་འཛུལ་ནང་ཕྱིན་ཏེ་ཐོ་མིང་དང་གསང་ཚིག་མ་ནོར་བར་བཏགས་རྗེས་མཆན་འགོད་ཐུབ།\n(6.) ནང་འཛུལ་བྱེད་སྟངས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་གློག་འཕྲིན་དང་ངོ་དེབ་སོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་སྟེང་གི་ནང་འཛུལ་ནང་ཕྱིན་ན། ངོ་དེབ་ (Facebook)ཀྱི་རྟགས་ཤིག་དང་། གློག་འཕྲིན་ (Gmail)གྱི་རྟགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་གི་སྟེང་གནན་ན་ནང་འཛུལ་བྱེད་ཐུབ།\n(7.) དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སྟངས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེབ་སྐྱེལ་གསར་དུ་བྱེད་པར་དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་མདུན་ངོས་སྒང་གི་གཡོན་ཟུར་གྱི་ནང་འཛུལ་ཞེས་པར་ཕྱིན་ཞིང་། དེའི་འོག་གི་གཡོན་ཟུར་དུ་ ‘དེབ་སྐྱེལ’ ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གནན་ཏེ། མིང་དང་། གློག་འཕྲིན། ཐོ་མིང་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐོངས་ཏེ་འོག་གི་དེབ་སྐྱེལ་ཞེས་པར་མནན་རྗེས། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་ཕྱིན་ན་ཁྱོད་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་འབྱོར་ཡོད་པའི་ནང་གི་འབྲེལ་ཐག་སྒང་མ་དེར་མནན་ཏེ་གསང་ཚིག་བཟོ་དགོས། གསང་ཚིག་གསར་པ་ཡར་འཇུག་བྱས་རྗེས་བསྐྱར་དུ་ནང་འཛུལ་ནང་ཕྱིན་ཏེ་གློག་འཕྲིན་དང་གསང་ཚིག་གཉིས་མ་ནོར་བར་བཏགས་ཏེ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དགོས།\n(8.) ཐོ་མིང་དང་གསང་ཚིག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་ནང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་དང་དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་ནང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྱུར་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ། དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་སྟེང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་ཐོ་མིང་དང་གསང་ཚིག་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ལ། དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་སྟེང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་ཐོ་མིང་དང་གསང་ཚིག་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་ནང་དུའང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ། (དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ནང་གློག་འཕྲིན་དང་གསང་ཚིགས་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དགོས་ལ། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་སྟེང་གློག་འཕྲིན་དང་ཐོ་མིང་གང་རུང་དང་། འོག་ཏུ་གསང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དགོས།)\n(9.) གསང་ཚིག་བརྗེད་པ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་གསང་ཚིག་བརྗེད་པ་ཡིན་ན། དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ནང་འཛུལ་ནང་གི་ཁ་སྐོང་འོག་ཏུ་ ‘གསང་ཚིག་བརྗེད་ན་འདིར་གནོན།’ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྔ་དུས་བབ་ནང་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་དེ་ཁ་སྐོང་ནང་བཏགས་ཏེ་གསང་ཚིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས།\n(10.) མིང་བརྗེ་བོ་རྒྱག་པ། ཁྱོད་རང་ནང་འཛུལ་བྱས་རྗེས། ‘ནང་འཛུལ་བྱེད་ས་དེར་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གང་རུང་ཐོག་འཆར་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མིང་དེ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་འདོད་ན། མིང་དེའི་སྟེང་གནན་ན་བརྗེ་བོ་རྒྱག་ཐུབ། རྗེས་མ་མིང་བསྐྱར་དུ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་པར་ཡང་གོང་ལྟར་མིང་དེའི་སྟེང་གནན་ན་བརྗེ་བོ་རྒྱག་ཐུབ།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་རྒྱུ་ཤུགས་དང་མི་ཤུགས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཤུགས་དང་། ཀླད་ཤུགས་མེད་སྟབས་འདི་ལྟ་བུའི་མཉེན་ཆས་སྤུས་དག་མོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་མ་རེད།\nདུས་བབ་ཚང་གི་མཉེན་ཆས་ཉིན་བརྒྱ་རྗེས་མངགས་ཉོ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན།ནེའུ་ལོག་དུས་བབ་ཡིན་ན་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་རིན་མེད་རེད། ཀློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་གཅིག་ནང་ནས་གསར་འགྱུར་དང་རྩོམ་ཡིག་བཅུ་ལས་བཀླགས་རྗེས་མངགས་ཉོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། བྷེ་བྷེ་སེ་དང་སེ་ཨན་ཨན་གསར་ཁང་གི་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་དང་ལྟ་ཀློག་རིན་མེད་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པའི་ཉིན་གྲངས་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་རིན་སྤྲོད་དགོས་པ་དེ་བོད་ནང་ནས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་པ་མ་དགོས་པ་བྱོས། ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཀྱང་ལམ་ཁ་གཞན་ཞིག་བཙལ་ཏེ་རིན་པ་སྤྲོད་མ་དགོས་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་ཁག་གི་མཉེན་ཆས་ཚང་མ་རིན་མེད་རེད། ནེའུ་ཡོག་དུས་བབ་ཚང་ཡིན་ན་ཟླ་རེའི་ནང་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་གཅིག་ནང་དུ་རྩོམ་ཡིག་དང་གསར་འགྱུར་བཅུ་ལས་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་ལས་བརྒལ་ན་གང་ཡང་ཀློག་མི་ཐུབ་པར་ཟླ་རེ་དང་ལོ་རེ་མངགས་ཉོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དུས་བབ་ཚང་གི་མཉེན་ཆས་ཉིན་གྲངས་བརྒྱ་རྗེས་ཉོ་དགོས་པ་ཟེར་ན་ང་ནི་ཡ་མཚན་བྱུང་། ཡ་ཡ་ཡ།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་གསར་པ་བཟོས་ཏེ་ཁ་པར་ལས་དུས་བབ་ལ་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་དང་མཆན་སོགས་འགོད་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁ་བཟོས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སྔོན་ཆད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་དང་ཞབས་མཆན་འདྲ་མི་འདྲ་འཁོད་པ་སོགས་བྱས་ན་དྲིལ་བསྒྲགས་འོག་གི་ཊི་སི་ཨར་སི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། སྔོན་ཆད་ལས་བྱེད་ཁ་ཤས་ལ་བཀའ་ཤག་གིས་ཉེས་ཆད་བཏང་བའང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་བརྒྱུད་ནས་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་དྲ་ལམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ཁ་པར་ལས་ཞབས་མཆན་བཀོད་པ་ཡིན་ན་ཊི་སི་ཨར་སི་ཡི་ལྕགས་རྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་སྟབས་མི་དེ་ངོ་རྟགས་ཆོད་ཐབས་ཡོད་མ་རེད་ལ། བཀའ་ཤག་ལའང་ཐབས་ཤེས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་དང་ནང་གི་སྐྱེས་དམན་གཉིས་ང་ལ་ཆེས་མེད་དུ་མ་རུང་བ་གཉིས་ཡིན། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་དང་དོན་དག་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བ་སོགས་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་རེད་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མདུན་ནས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པར་ཤོག\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་སོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དུས་ནས་དུས་སུ་མདུན་སྐྱོད་གནང་བཞིན་པར་ཡིད་རངས་བསྔགས་བརྗོད་གྲངས་མེད་ཞུ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ན་བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དཔུང་རོགས་དམག་དཔོན་དང་། བོད་པའི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡིན།\nངའི་ཀུ་ཤའི་ཁ་པར་དང་ཟོ་ནི་ཁ་པར་གཉིས་ཀའི་མཉམ་དུ་དཀའ་ངལ་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ ཨའེ་ཕད་ནང་ལ་ཡིད་གི་མི་འདུག\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་དང་མི་ཚེ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་ནའང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་འགྲན་མཁན་སུ་ཡང་མི་འདུག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནི་ང་རང་གི་ཉིན་མོའི་ཟས་དང་མཚན་མོའི་ཉིད་ཡིན། བོད་རྒྱལ་ལོ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྒྱལ་ལོ།\nངའི་ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན་པས། (Play Store)ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་པར་ཕབ་ཐུབ་སོང་ཡང་། མཉེན་ཆས་ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག བསུབ་ནས་བསྐྱར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཀྱང་། ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཐབས་ལམ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་ན་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nདྲ་གྲོགས་་བསྟན་འཛིན་གཏེར་མཛོད་་་ལགས། ཐོག་མ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་རྟགས་གང་ཅན་ཡིན་པ་དང་། རྟགས་དེ་རིགས་ནང་གི་འཐོན་རིམ་གང་ཅན་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་ཨན་ཌོར་ཌི་རྟགས་ཅན་གཉིས་ཁྱད་མེད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་འཐོན་སྔ་ཤོས་རྙིང་པའི་རིགས་དང་། ཡང་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་ས་སྟོང་ཉུང་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ན་ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་ཁ་འབྱེད་ཐུབ་པ་མ་རེད། འདི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཙམ་མིན་པར། དེང་གི་འཐོན་རིམ་གསར་བའི་མཉེན་ཆས་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁ་པར་གྱི་ཁོག་པ་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན། ཁ་པར་དང་ཁ་པར་གྱི་བརྒྱུད་ཁུངས་སྣོན་འཇུག་བྱེད་དགོས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིགས་ལགས། བཀའ་ལན་གསལ་བཤད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངའི་ཁ་པར་ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན། (Play Store)ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཐུབ་སོང་། འོན་ཏེ་མཉེན་ཆས་ཁ་འབྱེད་སྐབས་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཁ་འབྱེད་སྐབས་ཨིན་ཡིག་ཐོག ་unfortunately Tibet Times has stopped ཟེར་བ་ཞིག་ཐོན་ཡོང་གི་འདུག\nདྲ་གྲོགས་ བསྟན་འཛིན་གཏེར་མཛོད་ ལགས།\nངས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱས་པས་ཕབ་ལེན་ཐུབ་སོང་ཡང་། ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཐབས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་ན་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nབཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུར། གཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་ཡང་། ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་མི་འདུག དེ་ལ་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས།\nདྲ་གྲོགས་་་ཐོས་པ་དགའ་་་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་སྒང་དུའང་འདུག་ན། དེར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པར་གཟིགས་གནང་རོགས།\nདྲ་གྲོགས་་་Lhanor Tibet ་་ལགས།\nཁ་པར་ཨོ་པོ་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཨོ་པོ་ཡའི་བརྒྱུད་ཁུངས་མཉེན་ཆས་ཁག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ས་ Play store ཞེས་པ་འདི་རེད། འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ད་སྔ་ཁ་པར་བཟོ་གྲྭ་དང་ལས་རྟགས་གང་ཅན་ཡིན་ཡང་། མཉེན་ཆས་ཁག་ལེན་ས་ཀུ་ཤུ་ཡིན་ན་ App sotore དང་། ཨན་ཌོར་ཌི་ཡིན་ན་Play store ཞེས་པ་འདི་གཉིས་རེད། དེ་གཉིས་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གཅིག་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་བབ་ཚང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ལས་དོན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཁ་པར་སམ་སོན་དང་ལག་ཨའེ་ཕེ་ཊི་གཉིས་ནང་དུས་བབ་མཉནེ་ཆས་བདེ་ལེགས་ངང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ཇུས་འཇོད་དང་ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་དབུ་ལས་ལྷན་རྒྱས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ནང་ཁྱེད་དབུ་ལས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཡར་ངོ་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་། ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་སྨོན།\nདྲ་གྲོགས་ Lhanor Tibet ལགས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ། ང་རང་གིས་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཚར་ཡིན་ཏེ། མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཟུར་གྱི་ནང་འཛུལ་ནང་གི་གློག་འཕྲིན་སྟེང་མནན་ཏེ་ནང་འཛུལ་བྱས་ན་ཨིན་ཡིག་གི་མིང་དེ་འཆར་འདུག་པས། ཨིན་ཡིག་གི་མིང་དེ་བོད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཐུབ་ཡོད་དམ།\nདྲ་གྲོགས་ བློ་བཟང་ ལགས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང། གདུང་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འདི་གོམ་སྟབས་རེ་རེ་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡར་རྒྱས་ཚགས་ཚུད་དུ་བཏང་བ་ནི་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ལ་ཡང་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད། ཕྲན་རང་ནམ་རྒྱུན་གསར་ལམ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་གསར་འགྱུར་གྱི་རིན་ཐང་དང་སྤུས་ཚད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་བོད་པའི་གསར་ལམ་ཁག་གི་ཁྲོད་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་སོང་བས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་རོགས་ཚོས་མུ་མཐུད་ཕྱག་ལས་ཧུར་བརྩོན་རྒྱུན་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTibetTimes is my heard light.\nTibettimes is my day and night.\nTibettimes is my south and north.\nTibettimes is my teacher and parents.\nTibettimes is everything and everywhere.\nགཉེན་ཆས་ཏག་ཏག་ཡོང་གི ཧ་ལས་པ་ཡག་པོ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ཚོས་དཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད།\nདྲ་གྲོགས་ Tashi Tibet Tseringfb ལགས། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ཀོབ་ཐོ་དེའི་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉན་ཆས་བླུག་ཐུབ་པ་མ་རེད། ང་རང་ལ་ཁ་པར་སམ་སོན་ཞིག་དང་ཨེ་ཕི་ཊི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཞིག་ཡོད། དེ་གཉིས་ཆ་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉན་ཆས་གསར་པ་ཤར་ཤར་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཧ་ཅང་སྤུས་དག་མོ་དང་ངོས་གཙང་མ་འཆར་ཡོང་གི གཞན་པ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ཀུ་ཤུའི་ནང་དུའང་ངས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཡིན་ཏེ་ཏག་ཏག་འགྲོ་སོང་། ཉོག་དྲ་མང་པོ་ཞིག་ཤོད་སྡོད་པ་དེ་ས་སོར་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་མེད་པ་དང་སོ་སོའི་ཁ་པར་ཀོབ་ཐོ་རྙིང་ཧྲིལ་ཡིན་པས་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་མཐོང་མ་སོང་\ntashi delel.. goog apps\nདུས་བབས་རྩོམ་སྒྲིག་ལགས་ ངའི་སྐད་འཕྲིན་སམ་སུང་ཨེ་ས་ལྔ་པ་རེད་ply store ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཀྱང་འཐོན་གྱིྈམི་འདུག་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ་?\nདུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་འདི་སྐད་འཕྲིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁ་པར་སམ་སུང་དང་སོ་ནི། ཨོ་བྷོ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་(Play Store)ལས་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལགས། ང་རང་གི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སམ་སོན་ཞིག་ཡིན། ངའི་གྲོགས་པོའི་ཁ་པར་ཝོ་པོ་རེད། འདི་གཉིས་ལང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ག་བ་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་རེད།\nཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་སམ་སུང་དང་ཝོ་པོ། ཀུ་ཤུ། སོ་ནི་ག་རེ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁ་པར་གྱི་བཟོ་གྲྭ་དང་ཚོང་རྟགས་གང་ཡིན་ཡང་ཁ་པར་ནང་གི་བརྒྱུད་ཁུངས་མཉེན་ཆས་རྣམས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ས་(IOS)དང་། (Andorid) དེ་བཞིན། (Window) གསུམ་ལས་ད་སྔ་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་(IOS)དང་། (Andorid)འདི་གཉིས་ནང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཞན། བརྒྱུད་ཁུངས་(Window)ཟེར་བ་དེ་ཉམས་ཆག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ད་ལྟ་ཧ་ལམ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར་པ་འདྲ་བོ་རེད།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནི་བོད་ཡིག་རྐྱང་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་བརྒྱུད་གཏོང་བྱས་མ་ཐག་ཡིན་སྟབས། སྐད་ཡིག་གང་ཡིན་མིན་དང་མིང་སོགས་ཇི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། མཉེན་ཆས་གསར་པའི་སྐོར་ལ་དོགས་འདྲི་དང་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད། དེ་མིན་གྱི་དགེ་འདོན་སྐྱོན་སེལ་གྱི་དགོངས་འཆར་གང་བསྩལ་ཡང་གནས་སྐབས་རིང་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nཉེ་ཆར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུགས་ནས་བཟོས་པའོ་བྱིས་པའི་འགུལ་བརྙན་དང་། ད་ལྟ་དུས་བབ་ཚང་ནས་བཟོས་པའི་བརྙན་ཆས་འདི་གཉིས་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཡུན་རིང་སྔོན་ནས་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་ར་བའམ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡིན། ཀུ་ཤུགས་རྟགས་ཅན་ནང་ཕབས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འདི་ན་གླེང་བཞིན་འདུག། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ iOS གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཁ་པར་ནང་ཕབ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nགཉེན་ཆས་འདི་ཕབ་ལེན་བྱས་ཟིན་ཡང་། ཁ་ཕྱེ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་འདུག དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་གསུང་རོགས་གནང་།\nརྩ་བའི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདིའི་བཟོ་སྐྲུན་ཐད་ནས་ཀུ་ཤི་རྟགས་ཅན་དང་ཨན་ཌོར་ཌི་རྟགས་ཅན་གང་ཡིན་ཡང་ཕབ་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་མེད་ལ། ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ལག་འཁྱེར་གློག་དེབ་གང་ཡིན་ཡང་ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡང་མེད་མོད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁ་སང་ངོ་དེབ་སྟེང་མཆན་འགོད་མཁན་གྲས་སུའང་འདུག་ན། འདི་ནས་དཀའ་ངལ་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་གང་མགྱོགས་སེལ་ཐུབ་བྱེད་ངེས་ཡིན།\ndipsel lhamo says:\nVery impressive innovation brought by the Tibet times. Thanks for your great achievement in an era of digital\nསྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནི་བོད་ཡིག་རྐྱང་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པའི་ཐད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ངལ་ག་རེ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་དགོངས་འཆར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བསྡུ་བའི་ཆེད་དུ། གནས་སྐབས་རིང་སྐད་ཡིག་གང་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ངེས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཀྲིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ། གཉེན་ཆས་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་འདུག དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་སྤྱེས་བྱུང་། ཉིན་གྲངས་༡༠༠སོང་རྗེས་གཉེན་ཆས་ཉོ་དགོས་པ་རེད་དམ། ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་དོར་ནས་དཔའ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་ན་ལེགས་\nདྲ་གྲོགས། Ragang Ngodup ལགས།\nདུས་བབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཉིན་གྲངས་ ༡༠༠ རྗེས་སུ་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་པར་རིན་འབབ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མིན། བོད་ནང་ནས་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་གང་མང་མང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཆེད། ཀུ་ཤུ་འཆར་འགོད་བཟོ་གྲྭས་གསང་ལམ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བརྒྱུད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལགས།\nངའི་ iPad ནང་ལ་ཕབ་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་གི ཅི་མ་འགྲིག་པ་ཡིན་ན། App Store ནང་ལ་ tibettimes གཏག་ནས་བཙལ་ན་ no results for “tibettimes” ཤར་ཡོང་གི་འདུག ད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅིག་གསུང་རོགས་གནང་།\nཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)ཞེས་པའི་ནང་ལ་བོད་ཡིག་ཐོག་ ‘བོད་ཀྱི་དུས་བབ།’ དང་། དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes འདི་གཉིས་གང་བཏག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།\nབརྡ་འཕྲིན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་དེབ་དང་ཚགས་པར་གྱི་རིན་ཐང་ཉམས་སྲིད་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད་ལ། འདི་དེང་གི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོས་སྐད་རྒྱག་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱོད་མ་ཐུབ་ན། དེ་ལས་ཀྱང་རྡོག་རྫིས་ཐེབས་ཏེ་འཆི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཀྱང་དེང་གི་བརྡ་འཕྲིན་དང་མཐུན་པར་བསྐྱོད་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད།\nམཉེན་ཆས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བཟོས་འདུག ཕབ་ལེན་བྱས་ཚར་ཡིན། གསར་འགྱུར་འོག་ཏུ་དཔྱད་མཆན་འགོད་ས་ཡོད་པ་རེད་དམ། ང་རང་གིས་འགོད་ཐུབ་མ་སོང་བས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས།\nདུས་བབ་ཀྱི་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་གསར་པའི་ནང་མཆན་འདེབས་ས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་མེད་ན་གསར་དུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ན་ནང་འཛུལ་བྱས་རྗེས་མཆན་འདེབས་ཐུབ་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་སྔགས་བརྗོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཚན་རིག་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་དྲགས་ཏེ་ཤོག་སྟེང་གི་གསར་འགྱུར་ཉམ་ཆག་ཏུ་འགྲོ་སྲིད་པར་ཐུགས་འཁྲུལ་གནང་བ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གཅིག་པུའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་མ་རེད། དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཚེ་རྦད་དེ་འཆི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པའང་མིན་པས། ཕྱོགས་ཆེ་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཤོག་སྟེང་གི་གསར་འགྱུར་རིན་ཐང་ཉམས་སྲིད་ཀྱང་། དུས་རབས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱོད་ཐུབ་ན། བོད་པའི་དུས་བབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་བོད་པའི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་རམ་འདེགས་དང་། སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་ཞུ། མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་འབྲེལ་མཐུད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནུས་པ་ཆེ་བ་དང་མགྱོགས་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད།\nདུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པའི་སྟེང་ལ་ཁ་པར་ལས་མཆན་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་སྐྱེས་སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ན་ནང་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མཆན་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། སྔར་དེབ་སྐྱེལ་མེད་ན་དུས་བབ་ཀྱི་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་དང་། ཡང་ན་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མ་བརྒྱུད་དེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས། མཆན་འདེབས་པར་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་གང་དུ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་རོགས།\nདེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་ཡོད། དང་པོ། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་ནང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་རྗེས་དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་ནང་འཛུལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གཉིས་པ། དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་རང་སྟེང་དུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཏེ་ནང་འཛུལ་བྱེད་ཐུབ། གསུམ་པ། དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ནང་འཛུལ་ནང་། ངོ་དེབ་(Log in withe Facebook)དང་། གློག་འཕྲིན་(Log in with Gmail)ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་སྟེང་གནན་ན་དེབ་སྐྱེལ་ཆགས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཐོག་མ་ཚགས་པར་དང་། དེ་ནས་དྲ་རྒྱ་བཟོས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ལ་དྲ་བརྙན་བཟོས་པ། ད་ལྟ་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་བཟོས་པ་སོགས་ནི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་རེད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nཐོས་པ་དགའ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)ཞེས་པའི་ནང་ལ། ‘བོད་ཀྱི་དུས་བབ།’ དང་ཡང་ན། དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes བཏགས་ཏེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(Play Store)ཞེས་པའི་ནང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes བཏགས་ཏེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། དྲ་ཚིགས་ག་བ་ནས་དུས་བབ་མཉནེ་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱེད་སའི་འབྲེལ་ཐག་ཅིག་བསྐུར་གནང་རོགས།\nབསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)ཞེས་པའི་ནང་ལ། ‘བོད་ཀྱི་དུས་བབ།’ དང་ཡང་ན། དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes བཏགས་ཏེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nམཉན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཚར་ཡིན། ཤིན་ཏུ་སྤུས་དག་མོ་འདུག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་དོན་མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པར་ཤོག


Sonam Dolma – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་པ་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཕེབས་པ་དང་། བྱིས་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་ཟབ་པའི་དབང་གིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་དད་མོས་ཡོད་ཚད་ཟློས་གར་རིག་གནས་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་སྐབས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་རེད། ད་བར་མི་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཐོག་སློབ་གཉེར་གནང་བ་དང་ད་སྐབས་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་ལ་བརྩོན་མུས་ཡིན།\nSonam Dolma is from Doeguling Tibetan settlement, Mundgod, Karnataka. She joined TIPA in 2016 and is currently in the fifth year.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་རིག་རྩལ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བཅུད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་དང་སྟངས་སྟབས་དེ་དག་གིས་མིའི་རིགས་ལ་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཆུང་ཆུང་དེ་ནས་བསམ་བློའི་ནུས་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང། ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་ཚོས་བསམ་བློར་གཡས་གཞོགས་གཡོན་འདེགས་བྱས་པར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལམ་བུར་གལ་འགངས་ཆེ་ཆུང་འཛིན་ཕྱོགས་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ང་ལ་ཆུང་དུས་ནས་རིག་རྩལ་ཤེས་བྱའི་ཐོག་བློ་བསྐྱེད་སྦྱིན་མཁན་ནི་ངའི་པ་ལགས་རེད། ཁོང་ནི་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་ནས་རིག་རྩལ་སོགས་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་བསླབ་པ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གིས་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་དུ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བའི་བརྙན་པར་སོགས་མཇལ་དུས་སེམས་ལ་ཡི་རངས་ཧ་ཅང་སྐྱེས། སྐབས་རེ་ངས་ཁོང་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཞས་སྣ་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ལས། དེ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་སྣང་དང་རེ་བ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་རང་གིས་དགའ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nSonam Dolma: My families are my inspiration because they lead and advise me in all aspects of life. Moreover, I have gained an ample amount of knowledge from my dad; he wasaformer member of the Tibetan Institute of Performing Arts. Sinceachild, I have seen him perform Tibetan dances in many platforms. I remember askingalot of questions about related songs and dances to my dad. Gradually I realize my interest in Tibetan arts as I was an active cultural art performer at school. Therefore I decided to give an audition in 2016 at TIPA and asked my family on my decision to pursue further studies at TIPA, and they all supported my choice.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།སྤྱིར་བཏང་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དབང་ནི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཉམས་རྒུད་དུསོང་ན་རྒྱལ་ཁབ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་པར་གདོན་མི་ཟ། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ལམ་བུ་འདྲ་མིན་ཡོད་ཅིང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དེ་དག་མི་རབས་གསར་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཞིབ་ཚགས་དང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་ཚེ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་དགེ་རྒན་བགྲེས་པ་དང་ལས་བྱེད་ཚོས་གམ་ནས་ཞེ་དྲགས་སྦྱངས་པ་ཡིན། གང་ལགས་ཞེ་ན་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན།\n2.How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nSonam Dolma: There are many ways on how one can preserve Tibetan tradition and culture. I think one’s culture and traditions are conserved when the younger generations get taught and trained well inaparticular field. I have learnedalot from our senior teacher and staff, and I wanted to preserve our tradition bypassing and sharing the same onto the new generation.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། དེས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་གཏམ་རེ་རེའི་ང་ཚོའི་མི་ཚེར་དོན་དམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་ཞེ་དྲགས་རག་གི་འདུག དེར་བརྟེན་ང་རང་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དེ་བས་དགའ་པོ་ཡོད།\nSonam Dolma: Tibetan Opera’ is one of my best performing art forms because the story in Opera hasadeep lesson and I enjoy listening to the stories.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།གུས་མོའི་པ་ལགས་ནི་ངའི་མི་ཚེ་ནང་གི་མིག་དཔེ་འོས་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ངའི་མི་ཚེའི་ལམ་བུའི་ཐོག་གི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་དང་ཁྱད་པར་མེད། ང་ལ་ལམ་སྟོན་དང་སྐུལ་ལྕག་གནང་སྟེ་ངའི་དགའ་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ལྷད་མེད་ཅིག་གནང་བ་ལ་བརྟེན་དེ་རིང་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་འཁོར་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nSonam Dolma: My role model is my father. He has always supported my career choice and motivates me to chase after my dreams and pursue what interest and intrigues me the most, knowing the risks on the wheel.\nSonam Dolma: My future goal is to becomeaprofessional artist.