An Exclusive Interview with Tenzin Pema (Boxer)A successful 12th Working Committee Meeting at Hunsur RabgyalingOngoing Demolition of Larung Gar the Largest Buddhist Institute led toasuicide and derelict of Buddhist PractitionersSign the Petition to save Tibet’s EnvironmentArunachal Pradesh MP Mr. Ering raise concern at downstream impact of Chinese damTWA Inaugurates its 57th Regional Chapter at Tso-PemaNiece of Tulku Tenzin Delek flees from TibetInterfaith Coalition for Peace to VaranasiThe 4th Annual India-Tibet Advocacy Week in New Delhi“A Kalachakra by Tibet’s Pachen Lama, Gedhun Choekyi Nyima”-Our Vision! Oct\n5th Advanced Tibetan Women’s Leadership Training Categories: Women's empowerment\nby [email protected]\tRegistrations open; email now!\nThe registration will be open until 30th November 2014. Please download the application form and … Continue reading »\nTags: 5th Advanced Tibetan Women's Leadership Training, advanced tibetan women's leadership training, empowerment through action, leadership training, tibetan woman, Tibetan Women's Association, TWA, women's empowerment\n༼བྲང་འདོགས་སེར་པོ། ༽གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ། Categories: Uncategorized\nby [email protected]\tརྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་སྟེང་༼རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོ་༽ཞེས་དེབ་ཅིག་བཏོན་པ་དང་བསྟུན། ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་མང་གཙོ་ཁེ་དབང་གང་མང་ཞིག་ཕྱིར་བསྡུ་དང་རྩིས་མེད་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རིམ་འཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ཟླ་འདིའི་ཟླ་མཇུག་ནས་བཟུང་ཧོང་ཀོང་གི་སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་གི་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཐོག ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་༡༠ཕྱི་ཚེས་༡བར། ད་ཡོད་ཧོང་ཀོང་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ལེང་ཁྲིན་ཡུན་གྱིས་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་དགོན་འདུན་དོན་ཚན་༢ བཏོན་ཅིང། དགོས་འདུན་དེ་གཉིས་དུས་བཅད་བར་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ཚེ་ཧོང་ཀོང་གཞུང་རྩིས་མེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་བཞིན། རྒྱ་གཞུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་དབང་བསྒྱུར་དང་སྡིག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རང་ས་རང་ཡུལ་མ་བདག་པའི་རང་རེའི་བོད་མི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམར་པོའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ལ་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་༼བྲང་འདོགས་སེར་པོ་༽ཞེས་འདི་ཉིན་(༢༠༡༤།༡༠།༡)སྔ་དྲོ་༡༠ནས་ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་༣་བར། རྡ་སའི་མོལ་ལ་གྷན་ཅི་རླངས་འཁོར་བབ་ཚིགས་སུ་སྤེལ་ཡོད།\nIn Solidarity with Hong Kong Categories: Campaigns, Tibet in exile news, Uncategorized\nby [email protected]\tWith the introduction of China’s ‘White Paper’ and their decision to control over the upcoming election for Chief Executive in 2017, the Chinese government has started to wipe the democracy that people of Hong Kong have been enjoying till today.\nStarting from 22 September 2014,apeaceful protest was started by student … Continue reading »\nTags: human rights, Tibetan Women's Association\nTWA at KIOS International Seminar, Helsinki Categories: Campaigns, Other TWA news, Tibet in exile news\nby [email protected]\tTibetan Women’s Association’s Vice President Ms. Samten Chodon attended the KIOS International Seminar on HUMAN RIGHTS IN THE ERA OF POST-2015 AGENDA at Helsinki, Finland from 23-25 September, 2014. The seminar discussed on the future roles of civil society in promoting justice and accountability. This seminar gatheredagroup of human rights defenders, civil society … Continue reading »\nTags: Tibetan Women's Association, TWA\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་ནཱ་རེན་ཌ་མུ་དྷེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་བོད་དོན་གླེང་སློང་དགོས་པའི་བསྐུལ་འདེད་ཡོང་སླད་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས། Categories: Uncategorized\nby [email protected]\tརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་གར་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཡོང་རྒྱུའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། བཙན་བྱོལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ན་ནཱ་རེན་ཌ་མུ་དྷེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༦༤ལ་(༡༧།༩།༢༠༡༤)ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། དེ་རེབ་ཀྱི་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་སུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་གླེང་སློང་ཡོང་རྒྱུའི་བསྐུལ་འདེད་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས་ཅིས་ཀྱང་བོད་མིའི་འགོ་ཁྲིད་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་ལྷན་དུ་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་དཀའ་གནད་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གཡོལ་ཐབས་དང་འཁྱོག་བཤད་ཁོ་ནས་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་བློ་རྩ་ཕུད་ཀྱི་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་གར་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་སླེབས་རྒྱུའི་སྔ་ནུབ་ཏུ་སླར་ཡང་ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༡༤ཉིན་དེ། ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་འཁོད་ལ་ཉེ་མཚམས་སྤེལ་བའི་བརྙན་འཕྲིན་ལས་འགུལ་ཞིག་ཏེ། མཚན་བྱང་དུ། ༼ཞི། བོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལ་གདོང་གཏད་རོགས་༽ཞེས་པ་སླར་ཡང་འགྲེམ་སྤེལ་དང་། ལས་འགུལ་འདི་ནི་སྔ་ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ཡི་ཇན་རྡ་མན་དྷར་ས་ཁུལ་དུ་སྤེལ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ས་གནས་ཡན་ལན་༣༣ནས་བུད་མེད་༢༠༠ ལྷག་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་ཐོག ལས་འགུལ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་གསུམ་ཕུལ་ཁག་ནི། ༡ ཞི། བོད་ནང་གི་དྲག་གནོན་མཚམས་འཇོག་བྱོས། ༢ ཞི། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་སེལ་ཐབས་བྱོས། ༣ ཞི། བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གདོང་ལེན་བྱོས། ཞེས་པའི་ལམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་ཐོག་མར་སྲིད་འཛིན་ལ་འཁོད་སྐབས་རེ་བསྐུལ་ཞུས་ཀྱང་། ༼ཞི་ཅིན་ཕིན་སྲིད་འཛིན་དུ་འཁོད་ནས་ད་བར་ཟླ་ངོ་༡༨ཕྱིན་ཡང་། ཁོང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་ཡག་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེ་སེམས་སྐྱོ་ཡ་རང་རེད།༽ཅེས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་གསུངས། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་དང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནས་ད་བར། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཙོས། དེང་གི་ཆར་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་དང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁྲིམས་བསྐོར་རིགས་ལ་དྲག་གནོན་དང་དྲག་སྤྱོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་སྐོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། རྡུང་རྡེག་དང་བཙོན་བཅུག་བཅས་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་སྤྱོད་རྐྱང་སྤེལ་ཡོད་པ་གསལ་འཁོད་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་བཙན་བྱོལ་དུ་སླར་གསོ་ཞུས་ཏེ་མི་ལོ་༣༠ ཕྱིན་རིང་། ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འགོ་འཁྲིད་རིམ་པ་ལ་བོད་ནང་གི་དཀའ་གནད་ཁག་ཞི་བའི་སེལ་ཐབས་གནང་འོས་ཚུལ་འབོད་བསྐུལ་རབ་དང་རིམ་ཞུས་ཀྱང་ཕན་པ་འཁེལ་མ་བྱུང་ཐོག ད་བར་བོད་ནང་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་༡༣༡ དང་དེའི་ཁྲོད་བུད་མེད་༢༡བྱུང་བ་ནི་ཅིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་བོད་ཐོག་བཟུང་བའི་རྔམ་གནག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་ཉིད་ཕམ་ཉེས་དང་དོན་ཕན་བྱུང་མེད་པའི་གསལ་བཤད་རང་ཡིན་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་དངུལ་དངོས་ཁོ་ན་དཔུང་ཤེད་དང་སྟོབས་ཤུགས་སུ་བརྩི་བའི་བསམ་སྤྱོད་དེ་མཚམས་འཇོག་རན་པའི་འབོད་བསྐུལ་དང་སྦྲགས། འདིའི་ཐད་ཚོགས་གཙོ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱིས་༼རྒྱ་གཞུང་གིས་ཅིས་ཀྱང་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བོད་ལ་རང་དབང་དང་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་དགོས་ཅེས་པའི་བཞིན། བོད་མིར་རང་ཡུལ་རང་བདག་དང་རང་ཁ་རང་གསོ་ཡི་སྲིད་བྱུས་ཅིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་ལས། མཁྲེགས་སྲིད་དང་ཨུ་ཚུགས་ཁོ་ནས་བོད་མིའི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་མི་ཐབས་༽ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་རྒྱུའི་བདུན་གཅིག་སྔོན་དེ། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༩ཉིན་ངེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དང་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་བཅས་ལ་དེ་རེབ་ཀྱི་ཐུག་འཕྲད་བརྒྱུད་ནས་ཅིས་ཀྱང་བོད་དོན་གླེང་སླེང་དགོས་པའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་པ་མ་ཟད། ངེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཡོང་རྒྱུར་གྱི་ཉིན་གཉིས་དེ་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༦དང་༡༧རིང་རྒྱ་གར་གྱི་འགོ་འཁྲིད་རིམ་པར་ཞུ་གཏུགས་མཇལ་བཅར་བྱེད་དུ་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་བཅས་སོ། Press contacts: Tashi Dolma, President – 9459553953 Nyima Lhamo, General Secretary – …


Wylie:Zab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa\nVolumes List > Volume9> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་སར་གྲགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 17-37. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. zab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa bzhugs so//__karma pa rang byung rdo rjes mdzad pa'i chos drug gser zhun sar grags so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 17-37. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་སར་གྲགས་སོ༎\n@#/_/zab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa bzhugs so//__karma pa rang byung rdo rjes mdzad pa'i chos drug gser zhun sar grags so//\nLeft side print: ཏ ཆོས་དྲུག་ གཅིག་ ཆིངས་\nta chos gdrug gcig chings\nBegin-End Pages (Western): 17-37\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_lam_nA_ro_chos_drug_gi_gsal_byed_spyi_chings_khrid_yig_dang_bcas_pa&oldid=49550"


གུ་རུ་འབུམ་ཚོགས་སྐབས་བཞི་པ། 4th Saga Dawa Guru Bumtsok 2018 – Sera Jey Foundation\nལྷག་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ། བོད་ཁམས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ། འགྱུར་མེད་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དོན་གནང་ན། ། དུས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་གསོལ། །\nས་ག་ཟླ་བའི་ཚེ་ ༥ ནས་ ༡༥ བར་སྡེ་བཞི་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཉིན་བཅུའི་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་སྐབས་ཉིན་གུང་དང་དགོང་མོར་དཀར་ཟས་སྟབས་བདེ་རེ་དང་། ཉིན་རེར་གསོལ་ཇ་ཐེངས་བཞི་རེ་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབུལ་རྒྱུ་ལགས་ན་ལྷན་རྒྱས་ནས་རྩམ་པ་དང་མར་སོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་དང་འབུམ་ཚོགས་སྐབས་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་ཡང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དུ།།\n4th Saga Dawa Guru Bumtsok (Hundred thousand offerings to Guru)\n05/20/2018 – 05/29/2018 (10 days) 10 am to 8 pm daily\nWe invite as many people to join the Puja and be part of this meritorious offering. We are also arranging free pure veg lunch and dinner for all participants, therefore, public volunteers and donations of any amount are greatly appreciated!\n1) 1st Prayer Session: 10 am – 12 noon\n2) Dharma Talk: 12 noon – 1pm\n3) Vegetarian Lunch: 1 pm –2pm\n4) 2nd Prayer Session:2pm – 3:45 pm\n5) Break: 3:45 pm –4pm\n6) 3rd Prayer Session:4pm – 5:45 pm\n7) Break: 5:45 –6pm\n8) 4th Prayer Session:6pm – 8 pm\n9) Vegetarian Dinner: 8 pm\n5/20/18 星期天 – 5/29/18 星期二 (十天) 每天早上10點 – 晚上8點\n第一座法：上午 10 am – 中午 12點\n佛法開示：中午 12點 – 1 pm\n5/20/18 DAY 1:\n5/21/18 DAY 2:\n5/22/18 DAY 3:\n5/23/18 DAY 4:\n5/24/18 DAY 5:\n5/25/18 DAY 6:\n5/26/18 DAY 7:\n5/27/18 DAY 8:\n5/28/18 DAY 9:\n5/29/18 DAY 10:\n← Arya Tara Retreat with H.E. Arjia Rinpoche\nFour Mandala Offering Tara Puja 6/13/18 →


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གི་ཚོགས་མི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ (Standing Committee on Energy) གི་ཚོགས་མི་བྷི་ཧར་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིབ་ རན་ཅན་ སིངྒ་ (Shri. Rajiv Ranjan Singh, Lok Sabha Member from Bihar) མཆོག་དང་། པན་ཇབ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷུར་ཇི་ཏི་ སིངྒ་ ཨུ་ཇ་ལ་ (Shri. Gurjeet Singh Aujla, Lok Sabha Member from Punjab) མཆོག ཨན་དྷ་ར་པར་ཏི་ཤ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཅན་དྷར་ ཤི་ཀར་ བྷེ་ལན་ (Shri. Chandra Sekhar Bellan, Lok Sabha Member from AP) མཆོག ཡུ་པི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧ་རི་ཤ་ ཌི་ཝཡེ་ཝི་ཌི་ (Shri. Harish Dwivedi, Lok Sabha Member from UP) མཆོག ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེ་སི་ གྷ་ནཱ་ཏི་རབ་ཝེམ་ (Shri. S Gnanathiraviam, Lok Sabha Member from Tamilnadu) མཆོག མ་ཧ་ར་ཤི་ཊ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ ཧ་རེ་བྷའོ་ ཇ་དེབ་ (Shri. Sanjay Haribhau Jadhav, Lok Sabha Member from Maharashtra) མཆོག ཡུ་པི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ པར་ཀེ་ཤི་ (Shri. Jai Prakash, Lok Sabha Member from UP) ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ ཀུ་མར་ (Shri. Kishan Kapoor, Lok Sabha Member from HP) མཆོག ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སུ་ནིལ་ ཀུ་མར་ མོན་ཌ་ (Shri. Sunil Kumar Mondal, Lok Sabha Member from West Bengal) མཆོག གྷུ་ཇུ་ར་ཏ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཌིབ་སིང་ ཤན་ཀར་སིང་ ར་ཐོཌ་ (Shri. Dipsinh Shankarsinh Rathod, Lok Sabha Member from Gujarat) མཆོག ཨ་སམ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཇིཏ་ ཀུ་མར་ བྷུ་ཡན་ (Shri. Ajit Kumar Bhuyan, Rajya Sabha Member from Assam) མཆོག ར་ཇ་སི་ཐན་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིན་དྷར་ གྷི་ལོ་ཊ་ (Shri. Rajendra Gehlot, Rajya Sabha Member from Rajasthan) མཆོག ཡུ་པི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ སི་ཏི་ (Shri. Sanjay Seth, Rajya Sabha Member from UP) མཆོག་བཅས་དང་། ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་བཅས་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ལས་དོན་ཆེད་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་ཆེ་བ་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་དང་། མངའ་སྡེའི་ལས་བྱེེད་ཁག་ཅིག་བཅས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཁང་ནང་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སོང་།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་ཁོང་རྣམས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་རང་བཙན་ཤོར་བ་ནས་བཟུང་ད་བར་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་རིང་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་ལ་གནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཚོད་དེའི་རིང་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་སྲུང་བྱ་གནང་རྒྱུས་མཚོན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་རེད། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཆགས་བསྡད་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དུས། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་ང་ཚོར་ཧ་ཅང་གི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནི་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nརྩ་བའི་བོད་ནང་ཡོད་དུས་ནས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དེ་བཞིན་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ཕེབས་རྒྱུའི་དགོངས་པ་བཞེས་གནང་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། བཙན་བྱོལ་ནང་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མ་ཐག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་མི་མང་ལ་མང་གཙོ་གསོལ་སྩལ་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཡོང་རྒྱུར་བཅོས་བསྒྱུར་རིམ་པ་གནང་སྟེ། ད་ལྟའི་ཆར་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་བཅས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ཤར་བསྐྱོད་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཅེས་དང་།\nདེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར། གྲོས་ཚོགས་ནང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་མེད་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ནས་སྔོན་རྩིས་བཀའ་འཁྲོལ་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་ལ་སྟངས་འཛིན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རེ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་དང་། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཙལ་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་བརྩམས་དང་རྩོམ་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།\nདེ་ནས་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀུ་མར་ (Shri. Kishan Kapoor, Lok Sabha Member from HP) མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པའི་དབར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཐུབ་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་དབར་གྱི་ལོ་མང་རིང་གི་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་མུ་མཐུད་གནས་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་མིག་དཔེ་བལྟ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་།\nདེ་བཞིན་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་ཐབས་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་ (Bharat Ratna) འབུལ་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་འཕགས་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སླད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། མཐར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་བ་དང་།\nདེ་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པའི་དབར་བོད་དོན་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་ལྷུགས་པོ་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་རྣམས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཐོག་བོད་དོན་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཅས་ལ་ཐུགས་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་སོང་། དེ་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Latest revision as of 15:57, 13 February 2019 (view source)\n༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ།\nན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གསད་ཟློག་གི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཟློག་དཀྱིལ་དང་གཏོར་ཟོར། ལིངྒ་དང་གདབ་ཀའི་ཆས། ཐུན་གཏོར་སོགས་མདོར་བསྡུས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་ནས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐུན་ལའང་བསྔགས། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་བསྔོ་བསྐང་བ་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟོར་དཀྱིལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མདུན་དཀྱིལ་མ་ཏྲཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་རྟེན་གྱི་ཁོག་པ་ཞིག༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ༔ བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་དགུ༔ རིག་མདངས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁྱུང་གི་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲུགས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་དངོས་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་རྐང་གླིང་དང་ཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས། དེ་ནས་གསད་ལས་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སླད་གསེར་སྐྱེམས་དང་། ལིངྒ། གདབ་ཕུར། ཐུན་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་རིག་པའི་རྩལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གིས་ཤིགས༔ ཟློག་པའི་ནུས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་གཟིར༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྱག་རྒྱས་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ དཔང་གཟུག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ནག་ལ་ཧམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ་མིག་ཤི་མིག་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་དགུག །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་སྟིམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གདབ་ཀ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་གདབ་ཕུར་ཐོགས་ལ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབི་ཤུདྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གདབ། དྲག་སྔགས་བཅས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གསད་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས༔ མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་མཆོག་ཆེན་གྱི་ཧོམ་གཟར་དུ་བཅུག་ཅིང་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟོར་གཏོར་དུ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ལ། ཐོག་མར་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་དང་དམར་གྱི་ཕུད་ཆེན་ཟོར་གཏོར་ལ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བྷྱོ་ཟློག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་པས༔ སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་མེ༔ གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཕྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཟློག་ཅིང་བསྐྲད༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀརྨ་ཡཀྵ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དངོས་ནི། ཐུན་གཏོར་དང་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་ལ་སླར་ཡང་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ལས་བཅས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཟོར་གཏོར་ལ་བསྟབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློགས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུྎ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུྎ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱདྎ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུྎ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུྎ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིགྎ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིགྎ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགསྎ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལྎ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པྎ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམྎ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པྎ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་པྎ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅདྎ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་སྲིྎ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོདྎ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངནྎ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བྎ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པྎ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཛུགས་པྎ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པྎ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པྎ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པྎ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པྎ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པྎ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེྎ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པྎ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོགྎ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀྎ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལྎ བསྟན་སེལ་ཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགསྎ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགསྎ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣངྎ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བྎ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པྎ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མྎ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགསྎ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པྎ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པྎ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེྎ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོངྎ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཟློགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཉུང་དཀར་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཀེའུ་སེང་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེའོ། །ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ གཤེད་ཆེན་འཆི་བདག་གདོང་ཅན་མ༔ གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ལ་སོགས་པ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས་འགྲེ། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ རིག་བཞི་ཕྲ་མེན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་བུའི་སྲུང་མ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ རྟག་རྒྱལ་རྗེ་མོ་སྨན་མོ་དང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་ཕོ་ཉ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིགས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་སྡེ་དཔོན་དང༔ གཏུམ་ཆེན་དྲེགས་བྱེད་དམག་གི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ འབར་མ་ས་བདག་མ་སྲིང་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བརྟན་མ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ གཙོ་འཁོར་དཔལ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་རྩལ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དེ་ལྟར་སོ་སོར་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག༔ སླར་ཡང་དྲིལ་ཏེ་བཟློག་པ་ནི༔ འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་བྱས་ལ།་་་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ལས་བྱེད་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས་འགྲེའོ། །དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་རེ་རེ་བཞིན་ཐུན་གཏོར་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་བསྟབས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སོགས་ཟློག་བྱང་ཚང་བར་གྱེར་བའམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་དྲིལ་ཏེ་ཟློག་པའི་ཟློག་བྱང་ཐ་མ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཞིང་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་ཕྱི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྒེག་པའི་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་པོར་འགྱིང༔ དཔའ་བརྟུལ་གཟི་བརྗིད་ཉི་ལྟར་འབར༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་ཆེའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་ལ་ཟློགས༔ ཧ་ཧར་དགོད་པས་ས་གསུམ་གཡོ༔ བརླང་པོར་གཤེ་བའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ངག་ལ་ཟློགས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ རྔམས་པའི་གདངས་རྩལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་ཟློགས༔ དྲག་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་གར་དབང་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རེག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ ཁེངས་ཤིང་རྔམས་པའི་འཛིན་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ ཡུལ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཞེན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་མཐུན་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་ལ་འབར་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཐར་ཐུག་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས༔ བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་འཕེལ༔ འཇིགས་པའི་གདོན་དང་བཞི་བརྒྱའི་ནད༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཅི་ཡང་ཤར༔ འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང༔ སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པས༔ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་ལྟར༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྷྱོ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྨོན་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྟིམས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བློ་འདས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པ་འམ། ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུར་ཟློག་བྱང་གྲངས་གསག་ཟིན་པ་ན་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཟློག་བྱང་རྗེས་མའི་མགོར་ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཐུན་གཏོར་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དགུག་གཞུག་བསྒྲལ་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་ཐུན་གཏོར་སོགས་ཞལ་དུ་བསྟབས་ནས་ཟློག་བྱང་གྱེར། ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། དྲག་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་ཆེ་བཙན་འགྲན་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དམ་ཚིག་གི་ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞིས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་དབྱེ། སྒོ་མ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་ལ་གཤེགས་པར་ངོ་མཐོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་སྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློགས༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ བར་དུ་གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ༔ ཐ་མར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་ཕུལ། ཟོར་ཆེན་རྫས་བཅས་ཕྱིར་དཔག་ལ། ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཕྱར་དར་དང་དྲག་རོལ་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ། དམིགས་བྱ་འབེམ་དུ་བྱས་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ། དཔལ་གྱི་ཟོར་ཆེན་དམ་ཚིག་པ༔ རང་ཐིམ་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་དང༔ ཟོར་རྫས་མཚོན་གྱི་རྣོ་ངར་བཅས༔ དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ནས་ཟོར་ཆེན་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་རྩལ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཐད་དུ་ལངས་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགྲ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བགེགས༔ བདུད་བཞིའི་དམག་ཚོགས་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་རྐྱེན༔ བདུད་བཞི་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་རྩད་ནས་ཆོད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཆེན་ཐོབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་དྲག་རོལ་དང་བཅས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ། རྔམས་སྟབས་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད། ལྟ་སྟངས་གཟིར། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿབྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཐུགས་ནས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང༔ ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱི་བསྙེགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུའི༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་བདག༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་བདུད་མོ་བཞི༔ དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ དཀར་ཤམ་ཞི་བའི་སྨན་མོ་བཞི༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་རོལ༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅན་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་དང་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཡོད་ན་བླུགས། དོང་ཁ་བཅད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས་བཀུགས་ཅིང་བསྟིམས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལས་མཐའ་བྲོ་ཡིས་བསྡུ། ནང་དུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། རྟེན་གཏོར་སོགས་སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་བཏེགས་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཚེ་རིལ་ཆང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ན་རོལ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ བཟོད་བཞེས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་སྦྱར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་གཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་རོ། །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\n|fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam bka' brgyad kyi phrin las dang rjes su 'brel ba'i mngon spyod kyi gzer ka bya tshul shin tu bsdus pa\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bka' brgyad kyi phrin las dang rjes su 'brel ba'i mngon spyod kyi gzer ka bya tshul shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 359-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bka' brgyad kyi phrin las dang rjes su 'brel ba'i mngon spyod kyi gzer ka bya tshul shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 359-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n|colophonwylie=ces pa'ang don gnyer can dag la phan pa'i bsam pas gter gzhung dum bu khrigs sdeb kyi tshul du mkhyen brtse'i dbang po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa dge legs su gyur cig\nན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གསད་ཟློག་གི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཟློག་དཀྱིལ་དང་གཏོར་ཟོར། ལིངྒ་དང་གདབ་ཀའི་ཆས། ཐུན་གཏོར་སོགས་མདོར་བསྡུས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་ནས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐུན་ལའང་བསྔགས། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་བསྔོ་བསྐང་བ་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟོར་དཀྱིལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མདུན་དཀྱིལ་མ་ཏྲཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་རྟེན་གྱི་ཁོག་པ་ཞིག༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ༔ བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་དགུ༔ རིག་མདངས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁྱུང་གི་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲུགས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་དངོས་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་རྐང་གླིང་དང་ཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས། དེ་ནས་གསད་ལས་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སླད་གསེར་སྐྱེམས་དང་། ལིངྒ། གདབ་ཕུར། ཐུན་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་རིག་པའི་རྩལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གིས་ཤིགས༔ ཟློག་པའི་ནུས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་གཟིར༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྱག་རྒྱས་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ དཔང་གཟུག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ནག་ལ་ཧམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ་མིག་ཤི་མིག་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་དགུག །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་སྟིམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གདབ་ཀ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་གདབ་ཕུར་ཐོགས་ལ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབི་ཤུདྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གདབ། དྲག་སྔགས་བཅས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གསད་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས༔ མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་མཆོག་ཆེན་གྱི་ཧོམ་གཟར་དུ་བཅུག་ཅིང་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟོར་གཏོར་དུ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ལ། ཐོག་མར་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་དང་དམར་གྱི་ཕུད་ཆེན་ཟོར་གཏོར་ལ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བྷྱོ་ཟློག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་པས༔ སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་མེ༔ གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཕྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཟློག་ཅིང་བསྐྲད༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀརྨ་ཡཀྵ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དངོས་ནི། ཐུན་གཏོར་དང་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་ལ་སླར་ཡང་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ལས་བཅས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཟོར་གཏོར་ལ་བསྟབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློགས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག༴ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས༴ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ༴ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པ༴ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམ༴ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ༴ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་པ༴ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་སྲི༴ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད༴ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངན༴ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཛུགས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པ༴ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ༴ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ༴ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ༴ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ༴ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེ༴ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པ༴ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག༴ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀ༴ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ༴ བསྟན་སེལ་ཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགས༴ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང༴ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བ༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ༴ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས༴ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པ༴ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པ༴ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེ༴ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང༴ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཟློགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཉུང་དཀར་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཀེའུ་སེང་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེའོ། །ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ གཤེད་ཆེན་འཆི་བདག་གདོང་ཅན་མ༔ གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ལ་སོགས་པ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས་འགྲེ། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ རིག་བཞི་ཕྲ་མེན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་བུའི་སྲུང་མ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ རྟག་རྒྱལ་རྗེ་མོ་སྨན་མོ་དང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་ཕོ་ཉ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིགས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་སྡེ་དཔོན་དང༔ གཏུམ་ཆེན་དྲེགས་བྱེད་དམག་གི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ འབར་མ་ས་བདག་མ་སྲིང་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བརྟན་མ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ གཙོ་འཁོར་དཔལ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་རྩལ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དེ་ལྟར་སོ་སོར་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག༔ སླར་ཡང་དྲིལ་ཏེ་བཟློག་པ་ནི༔ འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་བྱས་ལ།་་་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ལས་བྱེད་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས་འགྲེའོ། །དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་རེ་རེ་བཞིན་ཐུན་གཏོར་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་བསྟབས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སོགས་ཟློག་བྱང་ཚང་བར་གྱེར་བའམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་དྲིལ་ཏེ་ཟློག་པའི་ཟློག་བྱང་ཐ་མ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཞིང་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་ཕྱི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྒེག་པའི་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་པོར་འགྱིང༔ དཔའ་བརྟུལ་གཟི་བརྗིད་ཉི་ལྟར་འབར༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་ཆེའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་ལ་ཟློགས༔ ཧ་ཧར་དགོད་པས་ས་གསུམ་གཡོ༔ བརླང་པོར་གཤེ་བའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ངག་ལ་ཟློགས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ རྔམས་པའི་གདངས་རྩལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་ཟློགས༔ དྲག་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་གར་དབང་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རེག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ ཁེངས་ཤིང་རྔམས་པའི་འཛིན་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ ཡུལ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཞེན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་མཐུན་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་ལ་འབར་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཐར་ཐུག་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས༔ བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་འཕེལ༔ འཇིགས་པའི་གདོན་དང་བཞི་བརྒྱའི་ནད༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཅི་ཡང་ཤར༔ འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང༔ སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པས༔ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་ལྟར༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྷྱོ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྨོན་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྟིམས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བློ་འདས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པ་འམ། ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུར་ཟློག་བྱང་གྲངས་གསག་ཟིན་པ་ན་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཟློག་བྱང་རྗེས་མའི་མགོར་ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཐུན་གཏོར་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དགུག་གཞུག་བསྒྲལ་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་ཐུན་གཏོར་སོགས་ཞལ་དུ་བསྟབས་ནས་ཟློག་བྱང་གྱེར། ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། དྲག་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་ཆེ་བཙན་འགྲན་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དམ་ཚིག་གི་ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞིས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་དབྱེ། སྒོ་མ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་ལ་གཤེགས་པར་ངོ་མཐོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་སྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློགས༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ བར་དུ་གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ༔ ཐ་མར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་ཕུལ། ཟོར་ཆེན་རྫས་བཅས་ཕྱིར་དཔག་ལ། ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཕྱར་དར་དང་དྲག་རོལ་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ། དམིགས་བྱ་འབེམ་དུ་བྱས་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ། དཔལ་གྱི་ཟོར་ཆེན་དམ་ཚིག་པ༔ རང་ཐིམ་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་དང༔ ཟོར་རྫས་མཚོན་གྱི་རྣོ་ངར་བཅས༔ དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ནས་ཟོར་ཆེན་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་རྩལ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཐད་དུ་ལངས་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགྲ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བགེགས༔ བདུད་བཞིའི་དམག་ཚོགས་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་རྐྱེན༔ བདུད་བཞི་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་རྩད་ནས་ཆོད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཆེན་ཐོབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་དྲག་རོལ་དང་བཅས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ། རྔམས་སྟབས་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད། ལྟ་སྟངས་གཟིར། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿབྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཐུགས་ནས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང༔ ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱི་བསྙེགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུའི༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་བདག༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་བདུད་མོ་བཞི༔ དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ དཀར་ཤམ་ཞི་བའི་སྨན་མོ་བཞི༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་རོལ༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅན་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་དང་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཡོད་ན་བླུགས། དོང་ཁ་བཅད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས་བཀུགས་ཅིང་བསྟིམས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལས་མཐའ་བྲོ་ཡིས་བསྡུ། ནང་དུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། རྟེན་གཏོར་སོགས་སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་བཏེགས་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཚེ་རིལ་ཆང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ན་རོལ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ བཟོད་བཞེས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་སྦྱར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་གཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་རོ། །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nLatest revision as of 15:57, 13 February 2019\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-069&oldid=128149"


པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་རེའུ་མིག – དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ།\n༄༅། །དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་སཾ་བོད་ཨིན་རྒྱའི་མཚན་དང་། འཁྲུངས་ཡུལ། རིགས་རྒྱུད། བྱོན་དུས། བུ་སློབ། བཞུགས་གནས་གདན་ས། དཔེ་མཚོན་གསུང་རྩོམ། གསར་གཏོད་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཇི་མཛད། དགུང་ལོ་ཇི་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཞུགས་སོ།།\nཨང་། མཚན། ལེགས་སྦྱར། ལེགས་སྦྱར། ཨིན་ཡིག རྒྱ་ཡིག་མཚན། འཁྲུངས་ཡུལ། དེང་སང་། རིགས་རྒྱུད། རྒྱལ་པོ་སུའི་དུས། དུས་རབས། ཕྱི་ལོ། དུས་མཉམ་གྱི་བླ་སློབ། མྱང་འདས་ལོ། བཞུགས་གནས་གཙོ་བོ། གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཅན། གསར་གཏོད་དང་རྒྱུད་འཛིན་ཅི་མཛད། དགུང་ལོ།\n༡ ཀླུ་སྒྲུབ། ནཱ་གཱ་རྫུ་ན། नागार्जुन, Nagarjuna 龍樹 ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ད། Kerala བྲམ་ཟེ། ཀ་ནི་ཀ དང་པོ། 150-250 འཕགས་པ་ལྷ། ༥༤༥ རྗེས། ཡུལ་དབུས་དང་དཔལ་གྱི་རི། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག དབུ་མ་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཛད། ༦༠༠\n༢ འཕགས་པ་ལྷ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། अर्यादेवा Aryadeva 聖天 སིངྒ་ལ། Sri lanka རྒྱལ་རིགས། པ་ཛིར་ཤྲཱི་གཾ དང་པོ་གཉིས་པ། 310-390 སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ༦༠༠ རྗེས། ཡུལ་དབུས་དང་དཔལ་གྱི་རི། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༣ སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ། बुद्धापलिता Buddhapalita 佛護 ལྷོ་ཕྱོགས་ཏམྤ་ལ། ? ? ནཱ་གེ་ཤ གསུམ་པ་བཞི་པ། 230-330 ལེགས་ལྡན་འབྱེད། ༨༥༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༤ འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། ཨ་སཾ་གཿ असंग Asanga 無著 སྐྱེས་བུའི་གྲོང་། Peshawae in Pakistan རྒྱལ་རིགས། ཝི་ཀྲ་མཱ་དི་དི་ཀྱ། བཞི་པ། 395-470 དབྱིག་གཉེན། ༩༠༠ རྗེས། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་དང་པ་ཊ་ན། ས་སྡེ་ལྔ། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཛད། ༡༥༠\n༥ དབྱིག་གཉེན། བསུ་བནདྡྷུ། वसुबन्धु Vasubandhu 世親 སྐྱེས་བུའི་གྲོང་། Peshawae in Pakistan བྲམ་ཟེ། ཝི་ཀྲ་མཱ་དི་དི་ཀྱ། བཞི་པ། 400-480 ཕྱོགས་གླང་། ༩༠༠ རྗེས། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་དང་པ་ཊ་ན། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། ༡༠༠ ཉེ་བ།\n༦ ཕྱོགས་གླང་། དིགྣགཿ दिग्नागा Dignaga 陳那 སིངྒ་བཀྟ། ? བྲམ་ཟེ། པུ་རུ་གུཔྟ། བཞི་པ་ལྔ་པ། 480-540 དབང་ཕྱུག་སྡེ། ༡༠༠༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་། ཨོ་ཌི་བི་ཤ ཚད་མ་ཀུན་བཏུས། ནང་པའི་ཚད་གཞུང་གསར་གཏོད་མཛད། མི་གསལ།\n༧ ལེགས་ལྡན་འབྱེད། བྷ་བྱ་ཀཱིརྟི། भवविवेका Bhavaviveka 佛護 ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ། Kerala རྒྱལ་རིགས། ཤྲཱི་ཧར་ཤ ལྔ་པ་དྲུག་པ། 490-570 འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། ༡༠༠༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་གསར་གཏོད་མཛད། མི་གསལ།\n༨ ཡོན་ཏན་འོད། གུ་ཎ་པྲ་བྷ། गुनाप्रभा, Gunaprabha 功德光 བཅོམ་བརླག Mathura བྲམ་ཟེ། ཤྲཱི་ཧར་ཤ ལྔ་པ་དྲུག་པ། A.D6ཤཱཀྱ་འོད། ༡༢༥༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བཅོམ་བརླག འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། ༤༠༠\n༩ ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་ཀིརྟི། चंद्रकिर्ती, Chandrakirti 月稱 ས་མན་དྷར། Kerala བྲམ་ཟེ། ཤྲཱི་ཧར་ཤ བདུན་པ། 600-650 ཙནྡྲ་གོ་མི། ༡༡༥༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་ས་མན་དྷར། དབུ་མ་ཚིག་གསལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཛད། ༣༠༠-༥༠༠\n༡༠ ཞི་བ་ལྷ། ཤཱནྟི་དེ་ཝ། शान्तिदेवा, Shantideva 寂天 ལྷོའི་སཽར་ཥྚར། Gujarat རྒྱལ་རིགས། རྣམ་གནོན་ཉི་མ། བདུན་པ་བརྒྱད་པ། 650-700 རྒྱལ་བའི་ལྷ། ༡༢༠༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བསླབ་སྤྱོད་གཉིས། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༡ འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། ཨཱརྱ་བི་མུཀྟ། विमुक्तिसेना, Vimuktisena 聖解脫軍 འབར་བའི་ཕུག Bihar ? དཱ་རི་ཀ་པའི་སྨད། བདུན་པ། 500-600 བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། ༡༢༠༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་མཛད་དེ་མདོ་རྒྱན་སྦྱར་བའི་སྲོལ་བཏོད། མི་གསལ།\n༡༢ ཤཱཀྱ་འོད། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། शाक्यप्रभा Sakyaprabha 釋迦光 རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས། ? རྒྱལ་རིགས། གཽ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། 685-729 ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ༡༢༤༥ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ལ་རིགས་འཛིན་རྐང་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༣ དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས། དྷརྨ་ཀཱིརྟི། धर्मकीर्ति, Dharmakiti 法稱 ཏྲི་མ་ལ་ཡ། Kerala བྲམ་ཟེ། རྣམ་གནོན་ཉི་མ། བདུན་པ། c.-650 ལྷ་དབང་བློ། ༡༢༠༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་། ཀ་ལིངྐ་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། ནང་པའི་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་། མི་གསལ།\n༡༤ ཞི་བ་འཚོ། ཤནྟ་རཀྵི་ཏ། शान्ताराशिता, Shantarakshita 靜命/寂護 ཟ་ཧོར། Bangladesh རྒྱལ་རིགས། དྷརྨ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། 725-790 པདྨའི་ངང་ཚུལ། ༡༢༤༥ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བིཀྲམ་ཤི་ལ། དབུ་མ་རྒྱན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གསར་གཏོད་མཛད། ༩༩༩\n༡༥ སེངྒེ་བཟང་པོ། སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ། सिम्हाभाद्र Simhabhadra 獅子賢 མི་གསལ། ? རྒྱལ་རིགས། དྷརྨ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། c.-800 སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ༡༢༥༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བིཀྲམ་ཤི་ལ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༦ པདྨའི་ངང་ཚུལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། कमालाशिला Kamalashila 蓮花戒 ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏ། Tamil Nadu དྷརྨ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། 740-797 ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། ༡༢༤༥ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བསམ་ཡས། སྒོམ་རིམ་རྣམ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༧ ཇོ་བོ་རྗེ། ཨ་ཏི་ཤ आतिश Atisha 阿底峽 ཟ་ཧོར། Bangladesh རྒྱལ་རིགས། ཀརྞ། བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག 982-1054 ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ། ༡༥༢༧ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བིཀྲམ་ཤི་ལ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། ༧༢\nརེའུ་མིག་འདི་ཉིད་རང་གི་ཤེས་ཚོད་ཙམ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་སྟོན་བྱེད་ལྟ་བུ་མིན་པར། སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོར་དཔྱད་གཞིར་གྱུར་རེས་བྲིས་པ་ཡིན། ཡང་འདིར་བཀོད་མྱང་འདས་ལོ་ཚིགས་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་གིས་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་ལོ་ ༥༤༤ ནས་མར་བརྩིས་པ་ཡིན།