Taktsang Repa Ngawang Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྟག་ཚང་རས་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལྷན་དུ་ཡུལ་དེ་རུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྤེལ་བར་མཛད་པས། ལ་དྭགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་ཡ་གླིང་དབུས་ཁུལ་དང་། རྒྱ་ནག་གླིང་ཆེན་འགྱིང་རི། རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁུལ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སྐོར་ཞིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པའི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་ཞིག་ལ་ཕེབས་བཞུད་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ། ལ་དྭགས་སུ་ཝཾ་ལེ་དགོན་དང་ཧེ་མི་དགོན་གཉིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་དོ།\nb.1574 - d.1651\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ།; ཨོ་རྒྱན་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ།; ཤ་མོ་ནཱ་ཐ།; ཤར་ཆེན་རས་པ།; ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ།\nWylie: stag tshang ras pa ngag dbang rgya mtsho\nNgag dbang dkar brgyud rgya mtsho & Yongs 'dzin 05 Ye shes grub pa. 1968. Grub dbang zhwa mo na tha'i 'khrungs rabs rnam thar gsol 'debs dpag bsam 'khri shing. Leh.\nStag tshang ras pa ngag dbang rgya mtsho. 1968. O rgyan mkha' l'gro'i gling go lam yig thar lam bgrod pa'i them skas. In Stag tshang ras pa'i rnam thar dang rdo rje'i mgur. Ladakh Hemis: Byang chub chos gling, pp. 115-155.\nSchwieger, Peter. 1996. “Stag tshang ras pa's Exceptional Life asaPilgrim.” Kailash 18, pp. 81-107.\nTucci, Giuseppe. 1971. Travels of Tibetan Pilgrims in the Swat Valley. In Opera Minora, Rome: Dott. Giovanni Bardi, vol 2, pp. 369-418.\nYongs 'dzin 02 Kun dga' lhun grub. 1968 (1663). O di yA Na pa ngag dbang rgya mtsho'i rnam thar legs bris bai rdu rya dkar po'i rgyud mang. In Stag tshang ras pa'i rnam thar dang rdo rje'i mgur. Ladakh Hemis: Byang chub chos gling, pp. 1-113.


Terdzo-RA-013 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_gzhan don gter bum sgrub pa'i las byang dgos 'dod 'byung gnas\nVolume 25 (ར) / Pages 229-241 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las gzhan don gter bum sgrub pa'i las byang dgos 'dod 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 229-241. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang shin tu nye bar mkho zhing dgos gnad zab khyad che bar mthong nas gzhan phan lhag pa'i bsam pas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dben khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ལ། །ནོར་བུ་དབྱིག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་འགོད། །གངས་ཅན་སྐྱབས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ལ། ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་མྱུར་བ་འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་བུམ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་བུམ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་རྫས་བཅུད་སོགས་བཅའ་གཞི་ཟུར་གསལ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་བུམ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་ན། འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ། ཤར་དུ་མཐུན་བུམ། ལྷོར་ནོར་བུམ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་བུམ། བྱང་དུ་ནད་སེལ་བུམ་པ་བཅས་ཞལ་མདུན་བསྟན་དུ་བཀོད། ནོར་བུམ་ལྟ་བུ་སྒེར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་གང་བསྒྲུབ་དེ་ཀ་གྲངས་མང་ཉུང་གང་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་བཀོད། མདུན་དུ་སྣོད་གཙང་མར་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དཀར་མངར་སྤུངས་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའང་བུམ་ལྔ་ཕྱོགས་སྒྲུབ་སྐབས་འབུལ་གཏོར་ལྔ་བུམ་པ་སོ་སོའི་མདུན་བཞག་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར། མདུན་དུ་ཆ་གཅིག་བཅས་ལྔ་འཛོམ་ན་ལེགས། དཀར་གཏོར། བསང་ཆུ། འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེས་བྲན་ཏེ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤར༔ ཧྲཱིཿཡི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རང་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་འཛུམ་པའི་མདངས༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་ཏེ་འཛིན༔ དེ་འོག་ནོར་བུ་བུམ་པ་སྦྲེང༔ དེ་འོག་པད་སྡོང་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྐུལ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རེ་འདོད་བསྐངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཞུ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ཡུམ་སྲས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་པཱུ་ཛ་མ་ཎི་པདྨ་བཛྲེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ས་མནྟ་པྲ་ས་ར་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་འབུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡབ༔ སྐྱབས་མཆོག་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་མགོན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལས་དང་རྗེས་མཐུན་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །མཐར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་། དོན་ཞགས་སྙིང་པོ། པདྨ་གཙུག་ཏོར། བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་བཟླ། མི་ནུས་ན་བཞག་ཆོག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །བུམ་པ་བཞི་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེའི་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། གཏོར་མཆོད་ཆ་གཅིག་ལས་མ་འཛོམ་ན་ཁ་གསོ། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཐུན་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལྗང་གུ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ གཡས་མཐིང་སོགས་ནས། བུམ་པ་བྱམས་པའི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་ཆ་ཚང་གཏང་། བཟླས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷརྨ་ལོ་ཀི་ས་མ་ཡ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་ཀ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཟླ། མཐར་རྟེན་སྙིང་། མུ་ནི། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་དྲི་མེད། གདུགས་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་སོགས་སྤྲོ་ན་བཟླ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ནོར་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་མཐིང་སོགས་ནས། བུམ་པ་འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཎི་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་མཐར་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཚེ་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དམར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དཀར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ སོགས་ནས། བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བཟླས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་ཚེ་གཟུངས་ཚེ་སྙིང་རིགས་བཟླ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྨན་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་སྔོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ནད་རྣམས་སེལ་བའི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ སོགས་ནས། བུམ་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བཟླས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་། མཐར་སྨན་བླ་ལོ་གྱོན་མའི་སྙིང་པོ་སོགས་བཟླའོ། །བསྐྱེད་བཟླས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་བུམ་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ རྟེན་འདིར་བཞུགས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ཉིད་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ༔ ངན་སོང་གནས་ཀུན་སྟོངས་པ་དང༔ མཐོ་རིས་རྟེན་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་གཉིད་སད་ནས༔ སྐད་ཅིག་སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ མཐུན་བུམ་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྔ་མ་ལྟར་ལ། འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མཛའ་ཞིང་གཉེན་དུ་འོས་རྣམས་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་ཚུན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུན༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ གཡར་དམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་དང༔ བརྟན་པ་མི་འགྱུར་དབང་བརྙེས་མཛོད༔ དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་དགའ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ ཁྱིམ་གང་སྐྱེ་བོ་མཛའ་ཞིང་བརྟན༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་མཛད་གསོལ༔ ནོར་བུམ་ལ། གོང་གསལ་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས་སུ། འདི་བཞུགས་གནས་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཚེ་བུམ་ལ། ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས། མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བ་དང༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྐུལ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྲ་བརྟན་ས་གཞི་ལྷུན་ཆགས་རི༔ རྒྱུན་རིང་ཆུ་ཀླུང་གཏན་འཁྱིལ་མཚོ༔ འབར་བ་མེ་དང་སྟོབས་ཆེན་རླུང༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་བུམ་པར་སྐྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ནད་སེལ་སྨན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་ཟས༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྟོབས་ཆེན་གྱི༔ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས༔ ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་བཞུགས་གནས་ལ་འཁོད་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་སྟོབས་རྩལ་འཕེལ། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བརྙེས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་མཛད་གསོལ། །སྨན་བུམ་ལ། ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས་སུ། གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་སྐབས་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་དུག་གསུམ་གདུང་བའི་ནད༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྦྱོངས༔ གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས༔ གློ་བུར་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ རང་སངས་ཀ་དག་ངང་ལ་དེངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བུམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏེར་བུམ་སྦ་བའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེ། རྒྱལ་མཚན་ནམ་ཏོག །རི་བོའི་རྩེ་ལྟ་བུ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ས། མཐུན་བུམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གོང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས། ཁྱིམ་གྱི་དཀྱིལ། ནོར་བུམ་བང་མཛོད་དང་ཕྱུགས་རྭའི་དབུས། ཚེ་བུམ་འཕོ་འགྱུར་ཞིག་རལ་མི་འགྱུར་བའི་སྡོད་གནས་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ། སྨན་བུམ་འཐུང་ཆུའི་ཕུག །ཆུ་སྣོད་སྟེང་། འཛུལ་སྒོའི་གོང་རྣམས་སུ་བཞག །འཇོག་ཚུལ་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བརྗོད་ཅི་རིགས་ཀྱང་བྱ། གང་ལྟར་གོང་སྨོས་འདོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས། སོ་སོར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་པས། གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ངེས་པ་སྟེ་དུས་ལ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཁྱད་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཆོས་བཅུའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དབང་འཕེལ། །ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཕྲལ་ཡུན་དགོས་རྒུ་ཚང་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དགོས་གནད་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-013&oldid=115366"


Terdzo-KHI-020 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i tshe sgrub kyi dmigs bzlas gter gzhung las khol phyung\nVolume 32 (ཁི) / Pages 351-352 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud phur pa'i tshe sgrub kyi dmigs bzlas gter gzhung las khol phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 351-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐེག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་པ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཚེ་ཤམ་སྦྱར་བ་བཅས་བྱ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཚེ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡེ་དྷར་བཅས་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-020&oldid=114923"


THUPTEN PHUNTSOK – TIBETAN WHO'S WHO\nThupten Phuntsok (1947-2015)\nMr. Thupten Phuntsok was born on 25 March 1947 at Tehor Dhargyal in eastern Tibet and came into exile in 1959. He did his schooling from CST Mussoorie near Dehradun.\nMr. Thupten Phuntsok was an accomplished Tibetan civil servant dedicating over 30 years of his life to the service of the Tibetan cause. He joined the Central Tibetan Administration, aged 19, in 1966.\nHe was first appointed asaninth rank staff in the education department of the Central Tibetan Administration.\nFrom November of the same year, he was transferred to the settlement office of Doegueling Tibetan settlement in Mundgod.\nIn February 1975, he was promoted to eighth rank and appointed as the Secretary of Tibetan Co-operative society in Dhondenling Tibetan settlement in Kollegal. From December 1983, he served as acting secretary of Tibetan Co-operative society in Lugsam Samdupling Tibetan settlement in Bylakuppe.\nHe was promoted to seventh rank in May 1985 serving in the same position. The following year, he was transferred to Health department on the post of Deputy Secretary.\nFrom August 1992, he was appointed as the manager of Sataun Handicraft Centre on Joint Secretary’s post.\nFrom September 1996, he served as Joint Secretary in the office of the Planning Commission. He was promoted to the post of Additional Secretary in April 1997 and appointed as the Secretary of the Public Service Commission.\nHe was later promoted to the post of Secretary in the year 2000 with the same responsibility.\nHe retired from active service on 1 August 2001. He passed away on4August 2015 afteraprolonged illness in Dehradun.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཏྲེ་ཧོར་དར་རྒྱས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ལྷོ་ལམ་བརྒྱུད་མོན་ནས་མ་སུ་རིར་འབྱོར། མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་ནས་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་ཐོན་རྗེས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལྡི་ ལིར་ལས་སློབ་ཏུ་བཏང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ནས་གནས་དགུ་པ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐད་དྲུང་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༥ ནས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སྐད་དྲུང་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ནས་གནས་བརྒྱད་པར་གནས་སྤར་གྱིས་ཀོ་ལི་གྷལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཉམ་དྲུང་ གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཉམ་དྲུང་ལས་ཚབ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ནས་གནས་བདུན་པར་གནས་སྤར་གྱིས་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཉམ་དྲུང་དུ་བསྐོ་གཞག་ གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་གཞོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ལོ་གཅིག་ཕོགས་མེད་དགོངས་འཁྲོལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་གནས་རིམ་གསར་སྒྲིག་སྐབས་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེའི་གནས་རིམ་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ ནས་ས་ཊོན་བཟོ་གཞིས་འགོ་འཛིན་གནང་།\nཕྱི་ ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༦ ནས་ཡུ་སྦི་ནང་སྲིད་སྐུ་ཚབ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ནས་བྷན་རྡ་ར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞིས་འགོ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཉིན་གྲངས་ ༢༤ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༩ ནས་ཟླ་གསུམ་བཅས་ཕོགས་མེད་དགོངས་འཁྲོལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ནས་འཆར་འགོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་དུ་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༡ ནས་དྲུང་ཆེ་ལས་འཕར་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ནས་གནས་རང་འཇགས་ཐོག་གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ལ་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོའི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་གྱིས་ལས་འགན་རང་འཇགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༥ ནས་ཕོགས་མེད་དགོངས་ཞུའི་ཐོག་གནས་མུར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་ཞུས་དོན་ལྟར་རྒས་ཡོལ་སྔ་བསྣུར་གནང་ཡོད་པ་བཅས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༡༥ ཙམ་ལ་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་། །


Names of Wikimedia languages/bo - Meta\nNames of Wikimedia languages/bo\n(Feel free to translate the instructions and the table header in your language. Create Names of Wikimedia languages/message-bo and replace the existing template.)\nThis is the list of Wikimedia languages to be translated into Tibetan language.\nArticle on Tibetan language Wikipedia\nLanguage name in Tibetan language\n"in language" in Tibetan language\nཨ་རབ་སྐད། Arabic language ar ཨ་རབ་སྐད།\nའཇར་མན་སྐད། German language de འཇར་མན་སྐད།\nའབྲུག་པའི་སྐད། Dzongkha dz འབྲུག་པའི་སྐད།\nཀེ་རི་སིའི་སྐད། Greek language el ཀེ་རི་སིའི་སྐད།\nདབྱིན་ཇིའི་སྐད། English language en དབྱིན་ཇིའི་སྐད།\nསེ་པན་སྐད། Spanish language es སེ་པན་སྐད།\nཏ་ཟིག་གི་སྐད། Persian language fa ཏ་ཟིག་གི་སྐད།\nཧྥ་རན་སིའི་སྐད། French language fr ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།\nརྒྱ་གར་སྐད། Hindi hi རྒྱ་གར་སྐད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད། Interlingua ia རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད།\nཨི་ཏ་ལིའི་སྐད། Italian language it ཨི་ཏ་ལིའི་སྐད།\nཉི་ཧོང་སྐད། Japanese language ja ཉི་ཧོང་སྐད།\nལ་ཏིན་སྐད། Latin language la ལ་ཏིན་སྐད།\nསོག་པོའི་སྐད། Mongolian language mn སོག་པོའི་སྐད།\nའབར་མའི་སྐད། Burmese language my འབར་མའི་སྐད།\nབལ་པོའི་སྐད། Nepali language ne བལ་པོའི་སྐད།\nཕོ་ལན་སྐད། Polish language pl ཕོ་ལན་སྐད།\nཔོ་ཅུ་གྷལ་གྱི་སྐད། Portuguese language pt པོ་ཅུ་གྷལ་གྱི་སྐད།\nཨུ་རུ་སུའི་སྐད། Russian language ru ཨུ་རུ་སུའི་སྐད།\nལེགས་སྦྱར་སྐད། Sanskrit sa ལེགས་སྦྱར་སྐད།\nསི་ཅི་ལིའི་སྐད། Sicilian language scn སི་ཅི་ལིའི་སྐད།\nསེལ་འོ་སུ་འན་གྱི་སྐད Silesian language szl སེལ་འོ་སུ་འན་གྱི་སྐད\nཡུལ་གོར་སྐད། Uyghur language ug ཡུལ་གོར་སྐད།\nཨུཀ་རཡི་ནི་སྐད། Ukrainian language uk ཨུཀ་རཡི་ནི་སྐད།\nཀྲོང་སྐད། Zhuang languages za ཀྲོང་སྐད།\nརྒྱ་སྐད། Chinese language zh རྒྱ་སྐད།\nཙོ་ལུའུའི་སྐད། Zulu language zu ཙོ་ལུའུའི་སྐད།\nRetrieved from "https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Names_of_Wikimedia_languages/bo&oldid=12000386"


Namgyal Monastery | རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ། – MSBA\nNamgyal Choede Thupten Dhargyeling Monastery is one of the oldest historical monastery of the upper mustang in Nepal, located in northern range of Nepal close to the Tibet border, at the altitude of 3850 meters which takes (3 days walk from the Headquarter of Mustang, Jomsom) Throughout the time, the monastery has served not only an institute for learning Buddha dharma for the monks and scholars but it also has become the haven for local people for learning, meditation and practices.\nརྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་བསྟན་དགོན་པ་ནི་གློ་སྟོད་དུ་གནས་པའི་དགོན་པ་རྙིང་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དགོན་པ་འདིན་ནི་༣༨༥༠མི་ཏྲར་མཐོ་ཚད་དུ་བལ་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད། དགོན་པ་འདི་ཉིད་གློ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཛོམ་སཱོམ་ནས་སྒོམ་པ་རྒྱག་ཏེ་ཕེབས་ན་ཉིན་གསུམ་ཧྲིན་པོ་གོར་གྱི་ཡོད་པས་ས་ཐག་རིང་བའི་འཛམ་གླིང་ཡང་ཐོག་ཏུ་གནས་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུན་ནང་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་ཙམ་མིན་པར་\nThis monastery was established in 13th century by Ngorchen Kunga Sangpo 9(One of the greatest scholar of Ngor tradition, sub-sect of Sakya school.) This monastery was established after the construction of four great monasteries of Ngor tradtion in that land including Phuphak Samten Ling, Rishing Domsum Ling, Jampa Shedrup Ling and Drakar Theckchen Ling which were founded in 1310 (5th cycle of Tibetan calendar), before the birth of Ngorchen Kunga Sangpo It also tells us that the teachings of both Sutrayana and Tantrayana flourished toagreat extent in those monasteries.\nདེ་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་ནི་དུས་རབས་༡༣ནང་མཁྱེན་བརྩེ་བདག་ཉིད་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ཕྱག་འདེབས། དགོན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་དེར་ངོར་དོགན་ཕུ་འཕགས་བསམ་གཏན་གླིང་དང་རི་ཞིང་སྡོམ་གསུམ་གླིང་དང་བྱམས་ཤེས་སྒྲུབ་གླིང་དང་བྲག་དཀར་ཐེག་ཆེན་བཅས་དགོན་པ་བཞི་པོ་བཞེངས་བསྒྲུབས་རྗེས་ཕྱག་འདེབས་གནང་པ་རེད། མདོར་ན་དགོན་པ་བཞི་པོ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སྐུ་མ་འཁྲུངས་གོང་ཕྱག་འདེབས་ཟིན་པའི་དགོན་པ་ཡིན། བཤད་རྒྱུན་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དགོན་པ་ཁག་ཏུ་ཁྱབས་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nNamgyal Monastery currently acts as the key holder of the four great ancient monasteries. In addition, Ngorchen Kunga Sangpo established the spiritual community and educated the community by imparting teachings, oral-transmissions and empowerment. Many students had gainedarealization from his glorious guidance. Moreover In 1428 the great scholar Shakya Chokden was invited to Mustang for the profound teachings and blessings. As year went by, all the regular orders and tradition of the monastery declined and number of monks left the monastery due to the lack of proper care and rare visit of high lamas. So in order to revive the traditional monastic studies and practices, Late H.E. Chogye Trichen Rinpoche visited the upper Mustang and his august presence and spiritual activities in the monastery had once again revived the monastery from loss. Fortunately, in 2004, after the constant request of monastic sangha community of Namgyal monastery coupled with the kind advice of His Holiness Sakaya Trizin, venerable Khenpo Tsewang Rigzin has selflessly took the responsibility to be an abbot of the monastery to maintain and preserve its priceless tradition and ritual practices. Moreover, Under his exemplary guidance and leadership, the monastery has blossomed once again like it used to be.\nདགོན་པ་དེ་དག་ནས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་འཛིན་སྐྱོངས་སོགས་གནང་ཡུལ་དུ་གྱུར་འདུག་པས། དགོན་པ་དེ་རྒྱུད་དེ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ས་བརྟན་འཛུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་པ་བྱིངས་ལ་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཆས་ཀྱི་བདུད་བརྩི་རླབས་ཆེན་གནང་ཞིང་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མ་ཁོང་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཆད་རྕོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་སྒྲུབ་པ་རྙེད་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་༡༤༢༨ལོར་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ས་སྐྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་ཡང་ཡུལ་དེར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་དགོན་པའི་གནས་སྟངས་ཉམས་རྒྱུད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་འདུན་སྡེ་དང་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ཉམས་ཆགས་སུ་གྱུར། དེ་བཞིན་ཕྱག་བྱར་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དེར་བྱོན་ནས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་གནང་བ་བཅས་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས། སླར་ཡང་༢༠༠༤་ལོར་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བསྐུལ་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བཀའ་སྲུང་ཐོག་མཁན་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་གིས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་སླད་འོས་འགན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ད་བར་ལོ་ངོ་༡༠གྲངས་ནང་སྔར་བཞིན་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་མིག་བསྟོད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གྱུར་ཡོད།


༧སྐྱབས་མགོན་༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མང་གཙོའི་གསོལ་རས་ཐེངས་གཉིས་ལ་གནང་ངམ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཀའ་ངལ་གྱི་སྐབས་སུ་དཀའ་ངལ་ཐག་གཅོད་ལ་རིག་པ་སྒྲིམ་རྒྱུ་དང་། དཀའ་ངལ་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནང་བ་ཡོད་མེད། གནང་བ་མངོན་གསལ་མེད་ཀྱང་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་ལྟ་རྒྱུ་མང་གཙོའི་མ་མཐའི་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལམ་རེད། ལྷག་པར་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཛད་དཀའ་མི་བཟོ་རྒྱུ་སྙིང་ལ་བཅངས་དགོས་པ་ཡིན། ཁ་སྔོན་རྙོག་དྲ་ཐག་གཅོད་དང་། འདུམ་སྒྲིག་གི་དབང་ཚད་དང་ནུས་པ་ཆ་ཚང་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ད་ནི་གྲོས་ཚོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་མ་རེད། ད་གདམ་ག་གཅིག་རང་ཡོད་རེད། གདམ་ག་དེར་གོམ་པ་སྤོ་མ་ཐུབ་ན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་དཀར་གཏད་དེ། མང་གཙོ་གསོལ་རས་ཐེངས་གཉིས་ལ་གནང་བར་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བ་དེ་རེད། རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་ལྷམ་མེ། ཐུགས་ལྷན་ནེ། གསུང་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པ་གཅིག་བུ། འུ་ཚོའི་བསོད་ནམས་རེད། དེ་མིན་འུ་ཚང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་སོང་ལ། འུ་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མང་གཙོ་ཡང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་སོང་། ཁོང་ཚང་བཞུགས་པས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཡོད་རེད་འདོད།\nཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཁ་ཞིག་ཡོད་པས་ཕྱོགས་རིས་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཕྱོགས་རིས་ལ་མ་མཐའི་ས་མཚམས་སམ་མཐའ་ཐིག་ཅིག་དགོས་པ་རེད། མཐའ་ཐིག་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མང་གཙོ། རྩ་དོན་དང་མི་རིགས་བཅས་པ་ས་ལ་བརྡབས་པར་ངེས། དཔོན་པོ་ཞེས་པའི་གོ་ས་ཞིག་ཡོད་པས། སྒེར་གཅོད་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྒེར་གཅོད་ལའང་མཐའ་ཐིག་དགོས་པ་ཡིན། ཧམ་པ་ལའང་མཐའ་ཐིག་དགོས་པ་ཡིན། མཐའ་ཐིག་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཕྱོགས་རིས། ཧམ་སེམས་དང་རང་སྣང་གིས་ཚུལ་འདིར་བསྐྱལ་སོང་། སྐབས་འདིར་ཁྲིམས་འགལ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འགྱུར་གྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་འདུག འདི་ནི་མང་གཙོའི་འཆི་ལྟས་ངོ་མ་དེ་རེད།\nཚོགས་གཙོ་ག་གེ་མོ་ལ་གནག་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་ག་གེ་མོ་ལ་གནག་སོང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ག་གེ་མོ་ལ་གནག་སོང་། དེ་དག་ལ་གནག་པས་དེ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་དང་ཆོལ་ཁ་ལ་གནག་སོང་ཟེར། དེ་དག་ནི་གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་རེད། དེ་དག་ལ་གནག་ཡང་དེ་གནད་འགག་མ་རེད། མང་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩིས་ཐང་རྡོག་རོལ་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་གནག་པོ་བྱས་སོང་། བཙན་བྱོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནག་པོ་བྱས་སོང་། ད་ལྟའི་བྱེད་ལུགས་འདི་དག་གིས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་འདི་གནག་པོ་བྱས་སོང་། བོད་པ་བཙན་བྱོལ་བའི་གཟི་བརྗིད་གནག་པོ་བྱས་སོང་། སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛད་རྗེས་གནག་པོ་བྱས་སོང་། གནག་ཉེས་འདི་དག་སུས་བཟོས་པ་རེད། དེ་ཤེས་དགོས་པ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་སྐུ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་གྲ་མ་ཉམས་གྲུ་མ་ཞིག་པར་ཡོད་པའི་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གས་ཁ་ཤོར་སོང་། འདི་སུས་བཟོས་པ་རེད། འདི་དག་ནམ་དུའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་སྲིད། དེ་ཙམ་ལའང་ལྐུགས་པའི་མི་ནི། གཉིད་གོང་གི་མི་རེད། ནམ་ཟླ་ལ་དྲོ་འཁྱག་བྱུང་ན་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨི་སྲིད། དེ་དག་འཆར་གཞི་དང་རེ་བ་གང་ཡང་མ་རེད།\nམཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་པའི་བཀའ་བློན་ཟུར་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ། གཞུང་ཞབས་ཟུར་བ། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་རྣམས་བོད་མི་མང་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་དུས། ཕེབས་ཡོང་མཁན་གྱི་སྐུ་བགྲེས་རྒན་རབས་པ་རྣམ་པར་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བར་འདོད། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་བྱས་ནས། སྐུ་ཚེ་རིང་མོ་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་དང་། ད་ལྟའང་ནུས་པ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་སར་སྙན་ཞུ། ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་སར་གསུང་བཤད། ལམ་སྟོན་གྱི་ཡིག་ཆ་མཚན་རྟགས་དང་བཅས་ཁྲ་ལེམ་མེར་བཀྲམ་ཡོང་དུས། ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཐུགས་བཞག དགོངས་བཅངས་གནང་སྟངས་ལ་ཡི་རངས་སྐྱེས་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དང་གཞུངས་དཀར་གྱི་མི་རབས་ཤིག་ཡོད་པས། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྲུན་པ་རེད།\nད་ནི་ཐ་མའི་གདམ་ག་གཅིག་དང་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐབས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་བཀའ་ཤག་གིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་བསྐྱར་དུ་ལས་གནས་སུ་ཕེབས་པར་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་རང་འགུལ་གྱིས་ལས་གནས་སུ་ཕེབས་རྒྱུ་དེ་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གིས་རྩིས་སྤྲོད་ཐུབ་མིན་དང་། བྱས་པ་ཡོད་ཚད་ཆུ་ལ་མི་གཡུག་པའི་ལམ་ཁའང་འདི་ཙམ་རེད། ལམ་ཁ་འདི་བདམས་མ་ཐུབ་ན། ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་རབས་འདི་གནག་པོ་བྱས་པ་རེད། མང་གཙོ་གཏོར་བ་རེད། ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་གི་བཙན་བྱོལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་མོག་པོར་བྱས་པ་རེད།\nསྲིད་སྐྱོང་གསར་བ་དམ་འབུལ་མ་ཐུབ་ན། སྲིད་སྐྱོང་རྙིང་བ་མུ་མཐུད་ནས་ལས་གནས་སུ་འདུག་དགོས་པ་ལྟར། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་བ་བསྐོ་བཞག་དང་དམ་འབུལ་མ་ཐུབ་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྙིང་བ་ལས་གནས་སུ་རང་འཇགས་བཞུགས་རྒྱུའང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་གུང་སྒྲིག་གི་དགོངས་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན་དུ། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ལ། གནས་དབྱུང་གི་བྱུང་རབས་མེད་པས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེ་དག་ཁྲིམས་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་ཚད་རྡོག་རོལ་གྱི་ལས་ཤིག་རེད། སྲིད་སྐྱོང་ལགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལུགས་འབུམ་རམས་པའི་མཚན་གནས་ཡོད་པས། གནད་འགག་གི་སྐབས་འདིར་འགན་ཐོལ་བ་འཁུར་རྒྱུའང་རྟེན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འབྲེལ་ཡོད།\nཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་ཏེ་ལས་བཤོལ་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐྱར་བསྐོ་མ་ཐུབ་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ད་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཛད་དཀའ་མི་ཡོང་བ་དང་། ད་ལྟའི་མི་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བཙན་བྱོལ་གྱི་མཚན་མཐོང་། མང་གཙོ་བཅས་པར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་བསྐྱར་དུ་ལས་གནས་སུ་ཕེབས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལ་བཀའ་ཟུར་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་དོན་ངོས་འཛིན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་བསྐྱར་དུ་ལས་གནས་སུ་ཕེབས་སྐུལ་རེད།\nང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཀའ་ཟུར་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་ནི། མཛུབ་མོས་བརྩི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། མཚན་རྟགས་འགོད་མཁན་ཀྱི་བཀའ་ཟུར་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བས་བརྒྱ་ཆ་ག་ཚོད་ཟིན་འདུག བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་འབོར་ལ་དཔག་ནས་འདང་ཞིག་རྒྱོབས་དང་། ད་གཟོད་སུ་ཞིག་དྲང་པོ་ཡིན་མིན་དང་། སུ་ཞིག་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ལ་འཁོར་དུས་བྱེའུ་ཕུ་ཤུད་ལྟག་རིང་གི་ཁ་ཐུར་ལ་འཁོར་གི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་བ་རེད། མང་གཙོའི་ཁྲིམས་འོག་ནས་གྲངས་ཀས་ཤོར་ན་ཤོར་བ་རེད། དེ་ཁས་མ་བླངས་ན་མང་གཙོ་ཁས་མ་བླངས་པ་རེད། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ནག་ཉེས་གང་ཞིག་དྲུད་ཡོང་ནས་གྲངས་ཀ་བརྒྱབ་ནའང་སྟོང་བ་རེད། ཧམ་པ་རེད།\nགལ་སྲིད་འདི་ལྟར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ནི་ལམ་སྟོན་ཞུས་པ་གང་ཡང་མ་རེད། སྲིད་དབང་བསྐྱར་དུ་ཡར་ཕུལ་བ་རེད། ཡར་ཕུལ་རྗེས་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་ན། དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མང་གཙོ་གསོལ་རས་ཐེངས་གཉིས་པ་གནང་བ་དེ་རེད། ངའི་བརྩེ་བའི་བོད་མི་མང་ལགས། འདི་འདྲ་ཞིག་ཨེ་རེད།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དགག་བྱ་མེད་པའི་ལམ་ཁ་འདི་ཁོ་ན་རེད། དེ་ལས་གཞན་དུ། གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་པ། མི་མང་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་པ། ཚོགས་གཞོན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་། སྲིད་སྐྱོང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ཡོད་ཚད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་པ་ཁྲོལ་ཡོད་མ་རེེད། མང་གཙོའི་སྲོག་རྩ་ཁྲིམས་རེད། ཁྲིམས་ལས་རྩ་ཁྲིམས་རེེད། རྩ་ཁྲིམས་མེད་ན་བཅའ་ཁྲིམས་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལྡན་པའི་ལས་ཅི་བྱས་ཀྱང་མང་གཙོ་ཡོད་མ་རེད།\nLooks quite sensible but lacks open mind. Need to know little bit more about legal system and technical understanding. Emotional writing can serve only for sympathy and would not help to learn reality.


Terdzo-SA-019 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag dregs pa kun 'dul gyi dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rdo rje'i za ma tog\nVolume 28 (ས) / Pages 249-284 / Folios 1a1 to 18a1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rdo rje'i za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 249-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang smin byed rtsa ba'i gzhung la sta gon sogs sa bcad tsam las mi gsal zhing /_kha 'gengs phyag rgyun la ltos dgos pa dang /_rgyal sras rin chen rnam rgyal chog khrigs lung rgyun ma bzhugs pa sogs kyi stabs/_rnying sngags dpe khyer mkhan po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod badz+ra tsit+ta de bIr go gsal du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་མི་ཤིགས་པའི། །ཆོས་བདུན་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པ། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་རས་བྲིས་ལ། །བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སླ་བ། །རང་གཞུང་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང་། །བསྡུས་པའི་གཞུང་གཞན་མཐུན་པར་བཀོད། །གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་དང་འབྲེལ་བར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཉུང་བས་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ཤེས་ན་ཕྱི་མ་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ས་ཆོག །ལྷག་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ས་ཆོག་ལ་བརྟག་སློང་སྦྱོང་གཟུང་བཞི་ལས། བརྟག་པ་ནི་འདིར་མི་དགོས། སློང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ། མཆོད་པས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་ཟླུམ་གཅིག་དང་། དཀར་གཏོར་བཅས་བཀོད། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་འོག་ནས་ཐོན་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་བི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་འབུལ། ས་གནོན་གྱི་རྒྱས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བས། གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཏོར་མ་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ས་བདག་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ་ཞིང་། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བཛྲ་མུཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། སྦྱོང་བ་ནི། གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་ཅིང་། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའམ་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པས། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། གཟུང་བ་ནི། གཞི་དེར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ། ས་ཆོག་གི་སྐོར་འདི་རས་བྲིས་ལ་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་ས་བདག་དཀར་གཏོར་ཕུལ་ནས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་དེ་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་ན་འགལ་བའང་མེད་པས་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་གནས་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མའོ། །དང་པོ་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་བོ། དེ་རྒྱབ་ཁྲོ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་ཀླུ་བརྒྱད། བར་ཁྱམས་སུ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་སྟེ་ལྷ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ངེས་པར་བྱས་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་དང་འཁོར་རྣམས་ཟླུམ་པོར་བྱས། དེར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གོང་དུ་མ་སོང་ན་བཟླས་པའི་བར་བྱ། ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚངས་ལྟེ་བ་རུ། །རབ་དམར་ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་འབྱུང་མཐར། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར། །དེ་མཐར་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲག་པོའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཅེས་པ་ནས། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ཡི་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །འདབ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར། །གཟའ་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཕྱིར་བདག་གིས་ནི། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ། བེ་ག་ཀྲ་མ་ཡཾ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས། ཚོམ་བུ་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག །བུམ་རྫས་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པའི་ཆུས་བཀང་། དུང་ཞལ་གཟུངས་རྡོར་འདུ་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི། །ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་ལྟེ་བ་རུ། །རབ་དམར་ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་འབྱུང་མཐར། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར། །དེ་མཐར་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲག་པོའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཅེས་པ་ནས། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ཡི་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ འདབ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར། །གཟའ་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་རབ་གདེངས་ཞིང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ སོགས་དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་སོང་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་རྣམ་བུམ་དུ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གསུམ་པ་སློབ་མ་ནི། བཤམས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་འགུགས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གསན་བྱའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ། ཤར་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐོར་ཞི་བ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ནང་འཇིགས་བརྒྱད་ཤ་བའི་རྭ་ཅོ་འབྱུང༔ བསོད་ནམས་ཟད་པས་དབུས་སུ་མི་གང་རྡིབ༔ དྭགས་པོ་ལྡང་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ མངའ་བདག་སྲས་མོ་རིན་ཆེན་ཚུལ་རྡོར་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཚུལ་རྡོར་རམ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱས་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། བློ་བཅོས་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་ཡི། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདི་ཕྱིའི་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་དང་། ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཕན་ཚུན་མ་བུ་ཁྱོ་ཤུག་སོགས་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ནས། ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ། ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་པ་ཞིག་སྐྱེད་འཚལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་སླད་དུ། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཕྱིར། །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ངོ་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱིད། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟང་བ་ཡིན་པས། མེ་ཏོག་དབུ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ༴ ༴དྷཱུ་པེ༴ མར་མེ་སྤྱན༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར༴ གནྡྷེ༴ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་བཞི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་ཤིང་དོར་ཏེ་བརྟག་པ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ཅན་དྲིས་བྱུགས་པ་རྩེར་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དངོས་གྲུབ་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བྱིན་པས་རྩེ་མོས་སོ་དྲུད་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་གྱི་ར་བར་དོར་ཅིག །ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་བསྟན་ན་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་སོགས་ལས་བཞི་སྟེ་གྲུབ་པ་འབྲིང་། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། དྲིའི་ཆུ་ཁྱོར་བར་བྱིན་པ་ལན་གསུམ་ཐུངས་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཅིག །ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སྱ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དུང་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སློབ་བུའི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་གསུམ་འདབ་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་སྟེ། སྲད་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་གཉིས་བསྐོར་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ལས་བུམ་ཆུས་གཏོར་ནས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤ་མི་དམིགས་པ་ལས་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དྷཱིཿཧཱུྃ་བཟླས་ཤིང་གཡས་སུ་བམ་པོ་ཆུང་བ་དང་གཡོན་དུ་ཆེ་བ་གཏད་ལ། ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དེ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀོན་ལ་དོན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས་འཚལ། དངོས་གཞི་རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་འགོད་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དགོས་ཀྱང་རས་བྲིས་ལ་དེ་དག་བོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། དེའང་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་དམར། མུ་རན་སྔོ། ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། ཐོད་ར་དཀར། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་སྔོ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་མཐུན། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་སྐུའམ་རྡོ་རྗེ། རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བཅུ། འདབ་མར་ཀླུ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་། འཁོར་ཡུག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་བཀང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཙཀླི། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཅན། གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཞན་གང་བདེར་དབུ་རྒྱན། མེ་དཔུང་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོ་བ། གླེགས་བམ། རིག་ཙཀ་རྣམས་དང་། གཏེར་སྲུང་ལྡང་ལྷར་ཟངས་གཞོང་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་ལྡན་དཀར་དམར་རྒྱན་ལྡན། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བུམ་དུ་རྩ་སྔགས་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་འོད་ཞུ་དང། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ། ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གིས་བྱེད་པར་མོས་པས་འཆད་འགྱུར་བཞིན་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། ཡང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་ནས། ནཱ་ག་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད། དེས་རྒྱུད་དོན་རྣམས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲིགས་ནས། གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་བ་ལས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་ཅི་འདོད་པ་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་མཐོང་དུག་གིས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ། དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཏོན། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་བཏོན། གསུམ་པ་ཚལ་མདོ་ཕྲ་རིང་བྲག་ནས་པདྨ་གླིང་པས་བཏོན་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསུམ་ཀ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་བརྒྱུད་སྲོལ་སོ་སོ་ལས་གསན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་དུས་གསུམ་གསང་བདག་སྐུ །བདག་ཅག་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ཅིང་། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ང་ཡི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཡིན་པས། །རང་གར་འཇུག་པ་མི་གནང་གིས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་ན་སྦྱིན། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག །དམན་ཆོས་ཡིད་ཕྱུང་དད་པར་ལྡན། །ཐབས་ཆེན་ཐེག་པར་འཇུག་པར་མོས། །དམ་ཚིག་རང་གི་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། །གསང་བདག་ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་བཟུང་བཅས་གོང་གི་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་འདིར་བླང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོཿ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས། །དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ དཔལ་ལྡན་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྲུང་། །གསང་བདག་གྲལ་དུ་བཀོད་པར་འཚལ། །ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རབ་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་སྲུངས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མཚོན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་དམར་བྷནྡྷ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཕེབས་པ་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་མགོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀྲམ་ལ། ཀྱེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །རིགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདོར་བར་གྱིས། །འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ཞིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། །ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལ་འབབ་ཤོག །རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་བཏགས་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཞེས་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསམ་པ་འགྲུབ། །ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་གསལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་ཅིང་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་དག་སྟེ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡར་མེ་དཔུང་རྡོར་རྭ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད་དག་ཅིང་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་གཅོད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་བརྡར་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་བརྡར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་སྣང་བའི་བརྡར་ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་མདངས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པས་གུས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་འཚལ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་ཐོག་མར་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཀོན་ཏེ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གནས་སུ་དག །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དབང་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གསང་བདག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ལྷར་དག་པའི། །གསང་བདག་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་གནས་དག་ཕྱིར། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཆོག །ད་ལྟར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །གསང་བདག་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐུལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་ལྔ་གནས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་བདག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་སྐུ་གནས་སོ་སོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚངས་པའི་གདོན་རྣམས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གྲུལ་བུམ་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་མཚན་མ་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དབང་བསྐུར་བས། །རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན་ཐུལ་ནས། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་བས། །བགེགས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པ་གཡོན་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ས་བདག་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་བྱས་ནས། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་གཉིས་གཏད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་དཔུང་གིས་ལུས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བསྲེག་པ་དང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྦྲུལ་ཆུན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །གླང་ལྤགས་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །སྟོབས་བཅུ་ཐེག་མཆོག་བགྲོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཞིང་ལྤགས་རྐེད་ལ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རློན་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྟག་ཤམ་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ། སྟག་ཤམ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ལ། ཧཱུྃ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས། །སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་བྱུག་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་རྣམས་ཡུམ་གྱི་རྟགས་སུ་རྟོགས་པ་དང། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀླུ་གཉན་གཟའ་ཆེན་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གཟུགས་སློབ་མའི་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་བསྒྲད་པའི་ཞབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འོག་ཏུ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ནས་བཀའ་ཉན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། ཀླུ་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་གཉིས། །རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་སྟེ་ས་ལས་སྐྱེས། །ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་གཉིས། །རྗེ་རིགས་ཀླུ་སྟེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་གཉིས། །བྲམ་ཟེའི་ཀླུ་སྟེ་མེ་ལས་སྐྱེས། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམངས་རིགས་ཀླུ་སྟེ་རླུང་ལས་སྐྱེས། །གསང་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་གཏད། །འགྲོ་བ་ཀླུ་ཡི་གདོན་ནད་ཀུན། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གཟའ་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱི་སྐོར་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས། །གསང་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་གཡོག་དང་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་ཤོག །སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སྒོ་ནང་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །དབང་མཆོག་དམ་པ་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་ཉན་རྣམས་འབངས་སུ་གཏད་པས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་སྒྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་མཐིང་གསལ་འཚེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ལྗགས་ལ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །གསུང་དབྱངས་དྲག་སྔགས་འགག་མེད་པའི། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། དམིགས་གནད་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསུང་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབར་ཞིང་ཕྲ་བ་རེ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གཙོ་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་མེད་ཟླ་གསལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་གསང་བདག་ཐུགས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དུས་འདིར་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཐིག་ལེ་པདྨའི་བར་ན་མཉམ་གནས་པས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གཏད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གཏད་པའི་རིག་མ་ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར་པ་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤིག་གེར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འདི། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཅིར་ཡང་མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་རང་གི་སེམས་ལ་ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་བལྟས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ །ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་བའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དུས་རྟག་ཏུ་དེའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། དེའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཏོར་མ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟན་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་པས་འདུལ་བའི་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བྱ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་སྟ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ཡང་ལོངས་སྐབས་མེད་པར་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ལྷག་གནས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བུམ་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་དོན་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་བཀོད་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བུམ་བཟླས་ནས་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལྷག་གནས་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ཏེ་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་ནི། ཁྲ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཇི་བཞིན་བཤད། །དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཁམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་རབ་སྨིན་ནས། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཉིས་མེད་པར། །ཀུན་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་སྟ་གོན་སོགས་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མི་གསལ་ཞིང་། ཁ་འགེངས་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྟབས། རྙིང་སྔགས་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཙིཏྟ་དེ་བཱིར་གོ་གསལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-019&oldid=128086"