Terdzo-JI-014 - Rinchen Terdzö\nMgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin bris sgron me skor gsum\nMgon po g.yul zlog\nmgon po g.yul zlog gi zin ris sgron me skor gsum las/_mdos chog gi zur 'debs dang lag len gyi chings snang byed sgron me\nin cycle མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ (Mgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin bris sgron me skor gsum)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 447-492 / Folios 1a1 to 23b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. mgon po g.yul zlog gi zin ris sgron me skor gsum las mdos chog gi zur 'debs dang lag len gyi chings snang byed sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 447-492. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces g.yul zlog mdos chog gi zur 'debs dang lag len gyi chings gnyos zhig yab sras kyi phyag len gyi rgyun ltar bskyud byang du spel ba 'di yang 7gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin la brten nas gnyos kyi ban chung d+harma shrIs so/_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod nyang gter mgon po g.yul zlog\n༄༅། །མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་མཆོག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ་བཏུད་དེ། །བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་མདོས་ཆོག་གི །ཟུར་འདེབས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བྲི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། གཉེན་པོ་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ལ་དམིགས་ནས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། བྱོལ་ཆགས་ནང་འགྲས་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག་ཅིང་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་རིམ་པ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་དབེན་པར་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བཤམ་བཀོད་རྣམས་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་མ་འདྲེས་གཙང་དག་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ནས་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཤིས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དམ། ཆེ་མཆོག་དང་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་ཤིས་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་གང་མོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་མགྲོན་རྣམ་པ་བཞིའི་གསོལ་ཁ་ནི། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་པས་ནི་གསང་ཕྱི་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཕུད་ལ་བརྟེན་ནས་མགྲོན་རྣམ་པ་བཞིའི་གསོལ་མཆོད་ཙམ་ཞིག་བར་འདིར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དམངས་རྣམས་མདོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་གིས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་སོང་སྟེ། གསང་ཕྱི་ལས་བཅད་པའི་དུམ་བུ་དང་གསེར་སྐྱེམས་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུད་སྐྱོགས་སུ་རིམ་པར་བཤམས་ནས་འབུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གསོལ་ཀའི་མངོན་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་མདོས་ཆོག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་མདོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུར་འདེབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལས། རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་གཡོ་བ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ་བ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། སྟེང་གི་ཟུར་བཞིར་ལྕོག་བཞི་དང་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ནང་། ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དང་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་སྒྲོམ་དུ་གནས་པ། བང་རིམ་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མཁར་དང་། ཕྱི་རིམ་རྨང་དུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གླིང་བཞིར་མ་ཏྲཾ་ཆེན་པོ་བཞི་སྒྱེལ་བའི་སྙིང་གར་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྐུ་མཁར་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དྲེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་ཤེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་པའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། རང་གི་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་རྣམས་དྲེགས་པ་རང་རང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ལྕགས་མཁར་དབུས་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེར་ཁྲོས་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་ཙན་དན་གྱི་བིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ། གཡོན་གསུམ་ན་ཐོད་ཁྲག །དབྱུག་ཏོ་དང་དགྲ་སྙིང་། སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་འགྱིང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ལས་མགོན་དུས་མཚན་ནག་པོ་སྤྲེའུའི་གདོང་པ་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་ཁར་དུ་དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་བྷན་དམར་དང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན་པ། མ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་ལྕགས་མཁར་བཞིའི་ཤར་དུ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ལྷོར་སྐུའི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་བིང་དང་ལྕགས་པར་ཐོགས་པ་སྟག་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་མགོན་པོ་ནག་པོ་དར་མདུང་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ་རྟ་ནག་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མགོན་གསུམ་དར་ནག་གི་བེར་དང་། ལས་མགོན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཡོན་གྱི་ཐོད་མཁར་བཞིའི་ཤར་དུ་བདུད་ཡུམ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག་པ་ཁྲམ་བམ་དང་ཤོ་རྡེ་ཐོགས་ནས་དྲེའུ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་གྭ་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དམར་མོ་སྤྲིན་དམར་གྱི་སློག་པ་ཅན་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་བསྣམས་པ་དྲེའུ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཐམས་ཅད་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ནོ། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ནང་གཡོག་མོན་པ་གསུམ། ལྷ་མོའི་མདུན་དུ་ལྕོག་བཞིར་ལས་བྱེད་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་དམག་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཕྱོགས་བཅུར་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སྟེང་གི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྷོར་མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་བདུད་པོ་བརྒྱད། བྱང་དུ་སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ནུབ་ཏུ་བཙན་རྗེ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སོ་ཀ་རཱ་ཙ། བྱང་ཤར་དུ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། ཤར་ལྷོར་ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། ནུབ་བྱང་དུ་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག །གླིང་བཞིར་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་མཁར་ལ་ཤར་དུ་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ། ལྷོར་དགྲ་བླ་པེ་ཧར། ནུབ་ཏུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བྱང་དུ་སྲིན་པོ་སྲོག་ལེན་ཕོ་མོ་སྟེ་སྲོག་གི་ཤན་པ་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་བཀའ་ཉན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་སྐོར་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས། འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་། མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཚར་གཅོད་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། གསུམ་པ་མཐུན་རྫས་རྣམས་སྐོང་དང་ཡས་གླུད་དུ་ཤེས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཤམས་པའི་ཡས་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་ནུས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱཿས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཡུལ་དུས་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་གིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭཱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྨྲ་མཁས་འགྲོ་ཤེས་ཡིད་དུ་འོང་བས་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཧཱས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཆེན་པོར་འཆར་བས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་རིགས་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས་ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བཞི་པ་མཐུན་རྫས་རྣམས་གསོད་པའི་མཚོན་དང་དུག་དབལ་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདུང་དང་ཕུར་བུ་དང་རྩང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ། གདུག་པའི་དབལ་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་རྡུལ་དུ་རློག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྒྱས་རྫས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བསམ། སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་པའི་ཚིགས་ཟུར་བཅག་པ་སྒྲོམ་བུ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ། མཐེ་བོང་བསྣོལ་ནས་ཐལ་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་འདོད་ཡོན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་བ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱང་བའི་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མགྲོན་རྣམས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱོད་པར་དབང་བའོ། །གཡས་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་པའི་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱལ་ཕམ་མེད་པར་མཉམ་སྙོམས་སུ་ཐོབ་པར་བསམ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ལས་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཅིང་རྟིང་པ་གཉིས་སྤྲད་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྒྱས་མགྲོན་རྣམས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་སྔགས་རྒྱ་རྣམས་ལན་བདུན་བདུན་ཟློས་པས་བརླབས་ལ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། ༈ །དེ་ནས་དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བྱའི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤོས་དཀར། ཚིལ་ཆེན། རྒྱ་སྤོས་སོགས་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན། གྲི་སྙིང་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔྱངས་པའི་རྟེན་མདའ་དང་། གྲི་ལག་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་གཡབ་དར། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའི་ངང་ནས་གདུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བཞུགས་གསོལ་གྱི་ཚིག་རྣམས་གྱེར་ལ། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྡེ་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་འགེངས་པ་ཙམ་དུ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་བྱོན་པ། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོད་པ་ཉིད་དཀྱུས་ལྟར་གྱེར་ཞིང་། དེའི་མཇུག་གི་སྔགས་མཆོད་རང་རང་གི་སྔགས་ལ་བཏགས་ནས་སོ་སོར་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་ནུས་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏེ༔ རཀྟ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ མཱཾ་ས༔ སུ་རཱ༔ ཙིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཏོར་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿརུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། གཏོར་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིར་དྭངས་པའི་བཅུད་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསམ་པའི་ཐུན་མོང་གི་དམིགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཚེ། གཏོར་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཆམ་ཆམ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྐོང་ར་སྐོང་གཡག་སོགས་སྟོབ་པར་གསུངས་པ་ནི། མདངས་སྐོང་གི་རྟེན་གསོན་མ་ཡོད་ན་ཟུང་རྟེན་འབུལ་ཆོག་རིགས་མཐུན་ལས་བླངས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་མོད། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་ནི་ཟུར་དུ་མ་འགྲུབ་ནའང་སྐུའི་སྐོང་རྫས་སྟོབ་པའི་དཀྱུས་སུ་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་མའམ། སྔར་གྱི་ཕུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་གང་བདེ་ཡིན་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་ཚེ། དེ་ལ་གསང་ཕྱི་བསྣན་ནས་ཕུལ་ན་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཆོད་པར་གསུངས་པའང་དོན་ལ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་གཟུད་ཅིང་རྦད་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཐོག་མ་ནས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་སྨྲོས་མ་དགོས། གལ་ཏེ་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་གཟུད་པས་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པར་བསམ་ནས། སྔོན་གྱི་ཆད་ཐོ་གཉན་པོ་བསྒྲགས་ཏེ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། དེ་ཡང་སོ་སོའི་བསྐུལ་མཇུག་ཏུ། ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གདགས་ཤིང་ལོང་སྐབས་ཀྱིས་ལྕོགས་ན་བསྐུལ་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་། སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱང་འདོགས་པར་གསུངས་པས་གང་འགྲུབ་བྱ། རེ་རེའི་གཤམ་དུ་མི་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་འཇུག་ཏུ་སྤྱིར་དམིགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར་ཚར་གཅིག་གྱེར་རོ། ༈ །དེ་ནས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཏམས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མོས་པའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་རང་གི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་གུས་པས་ཅི་བཅོལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་སོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྔགས་བཟླའོ། ༈ །དེ་ནས་དམ་ཅན་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་འབོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་གི་སྔགས་བྱང་དང་། ཇི་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་གསལ། འདིར་བསྡུས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་མགོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛཿརཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྐུ་མགོན་གྱིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛ༔ གསུང་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁྭ་མུ་ཁ་ཧྲིང་ཛ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲི་ཀ་པ་ལ་ཡཾ་ར་ཏྲྀ་ཧ་ཤི་རོ་ཤ་གུརྦ་ཏི་བ་བནྡྷ་ཏུ་པ་ཡཾ་ནེ་ཡཾ་ནེ་ཛ་རཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲི་ཛ༔ ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀྵ་ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཛ༔ བདུད་མོ་རེ་མ་ཏིའོ། །ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་རུ་རུ་བི་ཏོ་ཧཱུྃ་ཏིསྟ་བ་ཏོ་སི་རཀྨོ་སྙིང་ཁ་རགྨོ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ་མ་མ་སྙིང་ཁ་རགྨོ་བྷྱོ་རེ་མ་ཏི་པ་ཤ་ཙ་པ་ལ་ཛཿཛ༔ སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིའོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རག་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིའི་སྔགས་སོ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་སརྦ་ཨ་ཧྲིང་ཛཿ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཡ་ཧྲིང་ཛཿ གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དོ། །དུནྟིཾ་ནག་པོ་སརྦ་བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་དུ་ཧཱུྃ་ཛཿ བདུད་བརྒྱད་དོ། །མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སརྦ་ཀྵ་དུན་ཛཿ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དོ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་ཚ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའོ། །ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་མ་ཛ་ལ་ཡཀྵ་བྷཱུ་ཏ་བ་ཧི་ན་བཱ་ཡུ་རཀྴ་ནཱ་ག་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་མ་ར་བ་བ་ཏ་ལེ་ཏ་ལེ་ཡ་ཏ་བཾ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི་ཛྷ་ཏི་ཛྭ་ལི་པྲ་མ་ན་ར་རཀྴ་ཀ་ཀ་མ་ཡ་ཧཱུྃ་དེ་བ་ད་བ་རཱ་ཙ་མ་ཧཱ་ནི་ཛ་དགྲ་བོ་ཐུམས་ཐུམས་རྦད་རྦད་ཤག་སེན་ཤག་སེན་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་དེ་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཡ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ་ཛ་ཨ་བི་ཤུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ བཙན་ཡམ་ཤུད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་གཾ་ཧུར་ཏྲི་བུར་ཏྲི་ཛུར་ཛ་ལ་ཏྲི་བུར་མ་ན་ཛུར་རཱ་ཙ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཙའོ། །ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཙ་པ་ལ་མི་ཤ་མ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོཿ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའོ། །ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེཾ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའོ། །ཨོཾ་ཛ་པ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་བབ་ཏ་ཤར་ཤ་མ་ཏ་ཤར་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཟའ་བདུད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བདུད་ཏྲི་མ་ར་དུ་དྷ་ཤ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཛཿབདུད་པྲ་མ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་གི་སྔགས་སོ། །ཏྲི་ཙ་ལེ་ཏྲི་ཙ་ལེ་ཨག་ཤུག་མེ་བཾ་ལཾ་པ་ཤཾ་ཏྲི་ཛ་ཡ་དུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲོག་བདག་ཚངས་པའོ། །ཨོཾ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུཾ་རྦད་ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོཿཛཿབཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཙ་ད་ར་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ། དགྲ་བླ་པེ་ཧར་རོ། །ཨོཾ་བག་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཏྲི་ཛཿཛཿ རྡོར་ལེགས་སོ། །ཨོཾ་རཀྴ་ནག་པོ་མཱ་ར་དུན་ཙེ་ཏྲི་ཀར་ཤི་ན་ལིང་རགྨོ་ཀ་ལཾ་ཤ་ལ་རྔམ་མོ་ཆུམ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྲིན་པོ་ནག་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ལི་ཧཱུྃ། སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང་ངོ་། བཛྲ་ཏིང་ཏིང་ཧེ་ཧ། གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ནོ། །བཛྲ་ཧ་ར་ཧི། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་ནོ། །བཛྲ་མ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་སོ། །བཛྲ་ཏི་ཧཱུྃ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོའོ། །བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་རོ། །བཛྲ་ཏིང་པ་ཧཱུྃ། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་ལོ། ཁ་ནི་ཁ་ཧཱུྃ། ཏིང་ཏིང་ཏིང་མོའོ། །སྲིང་སྲིང་ཧཱུྃ། གཡུའི་དྲིལ་བུའོ། །བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ། བརྡ་ལྷ་བཙན་མོ། བཛྲ་ཡཀྴ་མ་ཕྱི་ཧཱུྃ། བཙན་ལ་ལ་རོའོ། །བྱིང་ཏིང་པ་ར་ན་ཧཱུྃ། སྐྱི་མཐིང་གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན་ནོ། །སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ལྷ་སྲིན་སྤྱིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་འབོད་སྔགས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུའི་སྔགས་ནི། ཞི་བ་ལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པ་ལ། ཚེ་དཔལ་བུ་ནོར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ན། རྦོད་ཟོར་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག །གཡུལ་ཟློག་ན། དགྲ་དཔུང་ཆོམས། བདུད་དཔུང་ཤིགས། བགེགས་དཔུང་ཟློག །ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་པ་རྣམས་སྨིན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། མོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་གཙོ་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཤམ་བུར་གདགས་ཏེ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་ལ། སྨིན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དང་། མོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཏའ་མར་བཟུང་ལ། དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། མཆོད་པ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་གཞུང་བསྲང་བའི་རྗེས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡེལ་བའི་ངང་ནས་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཁུག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། རྟགས་ནི། དྲེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ངེས་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུར་ལ་རྒོལ་བ་དང་། ཉམས་སད་བྱེད་པ་དང་། དྲོད་ཉུལ་བ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཡང་། དོགས་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། དུབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ལ་སྤྱོད་པས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་། དམ་བརྡར་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཏེ་བཟླའོ། །བདག་ལ་བཀའ་ཉན་ཞིང་འདུད་པའི་མཚན་མར་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་ན། ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་ནས་བཟླ་ཞིང་། གང་ལ་དམིགས་པའི་ལས་བཅོལ། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གཉེར་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་ནུབ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཡན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་། བསྐུལ་བྱང་དཀྱུས་ཉིད་དུ་གྱེར་ཏེ་དམ་ཅན་གྱི་བཟླས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། གླུད་ཡས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་གཏོང་ནས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་མདོས་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཞག་འགའ་ཡར་སྦྲེལ་བའམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ཚེས་གྲངས་དང་དུས་ཚོད་དྲག་པོའི་ལས་ཐེབས་ཤིང་མི་ཟློག་པ་དང་བསྟུན་སྟེ་སྨད་ལས་ལ་སྦྱོར་བའང་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་མོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་གྱེར་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལའང་སྒྲུབ་ཚུལ་སྨིན་མི་སྨིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་དང་དམ་ཅན་གྱི་སྲོག་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་འདོན་ཞིང་། མདོས་བསྔོ་ཡང་རྒྱས་པ་ཚང་བར་གྱེར་བའི་ལུགས་ཏེ་གྱེར་བཟླས་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་རྒྱས་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། བཟླས་པ་སྔར་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མདོས་བསྔོའི་དུས་མ་མགོན་ནང་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་དཀྱུས་ལྟར་གྱེར། དེ་ཕྱིན་རུ་འདྲེན་སོགས་འཁོར་དམངས་ཀྱི་མདོས་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་རྐང་ཐོན་གྱི་སྨྲེང་རྣམས་ཞག་གསུམ་རེ་ལྟ་བུར་བསྐོར་ནས་རང་གི་རེས་ལ་མ་བབས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འབྲི་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་བསྔོ་བསྡུས་པ་རེ་གྱེར་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་བཟླས་པ་རྒྱས་ལ་གྱེར་བསྡུས་པས་འབྲིང་པོའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ནི། བཟླས་པ་རྣམས་ལོང་དང་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བཟླས་རྗེས་མདོས་བསྔོ་རྒྱས་པ་ལྟར་སྟེ། འདི་གྱེར་རྒྱས་ཡང་བཟླས་པ་བསྡུས་པས་མི་སྨིན་པའི་ཆ་ནས་བསྡུས་པའི་ལུགས་དང་། བཟླས་པ་དང་དེའི་སྟེང་གྱེར་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བསྡུས་པ་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཆིངས་ངེས་པར་བྱས་ནས། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་གསག་ལུགས་ནི། གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་དང་། གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མ་མགོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལྔ་བཅུ་རེའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་རེ་དང་། རུ་འདྲེན་སོགས་འཁོར་དམངས་དང་། མཐར་གཙོ་སྔགས་ལ་ལས་གང་འདོད་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་རྣམས་བདུན་གྱི་མཐའ་རྟེན་པ་ཙམ་རེ་བཟླ་ཞིང་། བཟླས་པ་སོང་བ་དང་གླུད་ཡས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་འདོན་པའི་གྱེར་ནི། སྤྲོ་ན་རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མི་ནུས་པས་ནི་སྨྲེང་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གྱེར་ཏེ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས། །དཀའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས། །དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བའི་མདོས། །སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་པའི་མདོས། །རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཏིང་འཛིན་དག་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །བཅས་བཅས་དེ་ནི་བརྡར་བརྡར་ནས། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བཏགས་བཏགས་དེ་ནི་བརྒྱན་བརྒྱན་ནས། །ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ། །བྲིས་བྲིས་དེ་ནི་བཀོད་བཀོད་ནས། །སྟག་གཟིག་ཚང་ནས་འཐོན་པ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཕན་གདུགས་ནམ་རྒྱང་གུར་ལ་ལྟོས། །ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་འདྲ། །ཤིང་རིས་མང་པོ་བྲིས་ལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མཁའ་ལ་ཤར། །མདའ་འཕང་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་འདྲ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །མཐུན་པའི་རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ནོར་དང་རྫས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ལག་ལེན་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་མདོས་བསྔོའི་གྱེར་བསྡུས་པའི་ཟུར་འདེབས་ནི། རུ་འདྲེན་བཞི་བསྡུ་བའི་ཚེ། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ཚེ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །སྟེང་གི་ལྷ་ཆེན་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །ནག་པོ་བདུད་ཆེན་རྣམ་པ་བརྒྱད། །མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བརྒྱད། །སླད་ཀྱི་དེ་ནི་རྗེས་འབྲང་བ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མདོས་དང་གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ལྟར། །ད་ཡང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །རང་རང་སྐུ་མཁར་གནས་ཀྱི་རྟེན། །སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་རྣོ་བའི་མཚོན། །མཛེས་པའི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། །རྩེ་ལ་མཐུན་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །ལོགས་ལ་དར་སྣ་པུ་རུ་རུ། །མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར། །སོ་སོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མདའ་མོ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས། །མོ་འཕང་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་ཅན། །སྣ་བཞིའི་རྒྱང་བུ་ཉི་ཟླས་མཚན། །ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས། །རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང་། །ལྷ་གཡག་བདུད་ཤ་རོག་པོའི་ར། །ཅང་ཤེས་ལ་སོགས་དཀོར་གྱི་དབྱིག །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དེས་སྐོངས་ལ། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དུནྟིང་ནག་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྡུ་ན། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ཚེ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དམག་གི་དཔོན་བྱེད་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། །མདོས་དང་གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ལྟར། །ད་ཡང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས། །རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིའི་སྐུ་མཁར་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གནས་ཀྱི་རྟེན། །དར་མདུང་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཡི་རྟེན། །ཞལ་ཕྱུང་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། །རྩེ་ལ་མཐུན་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །ལོགས་ལ་དར་སྣ་པུ་རུ་རུ། །མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར། །སོ་སོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མདའ་ཁྲ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས། །མོ་འཕང་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱང་བུ་ཉི་ཟླས་མཚན། །ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས། །རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །ལྷ་གཡག་བྱུ་རུའི་མཛོ་སོགས་དང་། །དར་མདུང་གསང་ལུག་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དཀོར་གྱི་དབྱིག །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ཀྱིས། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་ཚ་རི་ས་མ་ཡ་དྷ་ཤ་པ་ཏི་ཛ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་བསྔོ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ཚེ། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང། །མདོས་དང་གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་བཀའ་འཁོར་དུ། །རང་རང་དམག་གི་དཔུང་བསྡུས་ནས། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ལྟར། །ད་ཡང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །མཐུན་པའི་སྐུ་མཁར་གནས་ཀྱི་རྟེན། །རྒྱལ་མཚན་དར་མདུང་སྐུ་ཡི་རྟེན། །ཞལ་ཕྱུང་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། །རྩེ་ལ་མཐུན་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །ལོགས་ལ་དར་སྣ་པུ་རུ་རུ། །མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར། །སོ་སོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མདའ་མོ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས། །མོ་འཕང་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་ཅན། །རྣམ་བཀྲའི་རྒྱང་བུ་ཉི་ཟླས་མཚན། །ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ། །སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་ཆད་པ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་སྤྱན་གཟིགས་སོགས། །སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མཐུན་པའི་རྫས། །རང་རང་དགྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་། །རིན་ཆེན་སྨན་སོགས་དཀོར་གྱི་དབྱིག །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ལ། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །དམག་དཔུང་སྐྱོད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །མ་ཧཱ་དེ་བ། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ། ཡཀྵ་ཏྲི། ཏྲག་རཀྴ། ན་ག་རཱ་ཙ། རཱ་ཧུ་ལ། བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་དུ་སརྦ་ས་མ་ཡ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། དབང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མདོས་བསྔོ་བསྡུ་ན། ཀྱེ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མཐུ་བོ་ཆེ། །དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་ཤན་པ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡིན། །མདོས་དང་གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །ད་ལྟ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་འཚལ་གྱིས། །གླིང་བཞིའི་སྐུ་མཁར་གནས་ཀྱི་རྟེན། །དར་མདུང་རྣོན་པོ་འདེབས་པའི་མཚོན། །མཐུན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཡི་རྟེན། །སྣ་བཞིའི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། །རྩེ་ལ་མཐུན་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །ལོགས་ན་དར་སྣ་པུ་རུ་རུ། །མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར། །སོ་སོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མདའ་མོ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས། །མོ་འཕང་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་ཅན། །སྣ་བཞིའི་རྒྱང་བུ་ཉི་ཟླས་མཚན། །ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་ཤ་ཁྲག་སོགས། །སྡེ་བཞི་རང་རང་མཐུན་རྫས་དང་། །དགྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་གྱི་དབྱིག །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ལ། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །དམག་དཔུང་སྐྱོད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །ཏྲི་ཙ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ། རཱ་ཙ་པེ་ཧ་ར། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ། རཀྴ་རགྨོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། བརྟན་མ་བསྡུ་ན། ཀྱེ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །འབྲང་རྒྱས་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཅན། །གཙང་མའི་བལ་ཐེ་ཤུག་ཐེས་བརྒྱན། །དབུས་སུ་མ་མོའི་སྐུ་རྟེན་བཞུགས། །མདའ་ཁྲ་གཡས་ལ་འཕང་ཁྲ་གཡོན། །ངར་གླུད་མཚེ་ཡུངས་བརྒྱན་པ་ཀུན། །ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་ཕྲག་པར་བཙུགས། ཁྲམ་བམ་ནག་པོ་ལག་ཏུ་བསྐུར། །ལེམ་བུ་ངར་བྱ་ལ་སོགས་པ། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ། །ནད་དང་རིམས་ཀྱི་དལ་ཁ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་མ་ལུས་པ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲམ་སྣ་ཀུན། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིཾ་སརྦ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་བསྔོ་བ་བསྡུ་ན། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཕྱི་འཁོར་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་གླུད་ལོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀྱེ། ནག་པོ་བདུད་དང་དམར་པོ་བཙན། །དཀར་པོ་གིང་རྒྱལ་མ་བདུད་དང་། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྨན་མོའི་ཚོགས། །ཀླུ་བཙན་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་མ་གཏང་བར། །རང་རང་ཁྲོམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཀྱེ། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གདོན་བགེགས་ཡུལ་བདག་མ་ལུས་ཀུན། །རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ། །རི་རབ་བང་རིམ་ཐ་མ་དང་། །གླིང་བཞིའི་མ་ཏྲཾ་གཞལ་ཡས་འདིར། །དར་ཟབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཡི་རྟེན། །མཛེས་པའི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཤིང་གྲི་བ་ཏི་ཡུལ་མཁར་གླུད། །མདའ་ཁྲ་རྒྱང་བུ་ལུས་ཀྱི་གླུད། །སྣང་གསལ་མར་མེ་སེམས་ཀྱི་གླུད། །སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་གླུད། །འབྲུ་སྣ་བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མཐུན་པའི་རྫས། །རྟ་གླང་མི་བྱ་ར་ལུག་སོགས། །སྣང་སྲིད་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱི་དཀོར་གྱི་དབྱིག །ངར་གླུད་མཛེས་པ་རྒྱན་ལྡན་བརྒྱ། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་མཛད་པར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་དེ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཆོད། །མུན་ཁུང་དགྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་ཆོས། །སྦྲ་ནག་དགྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་ཕུབས། ཁྲམ་སྣ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟ་ཁ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྟོན། །ཕོ་བྲང་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཐོབས། །གདུག་རྩུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྟོན། །དུག་མདའ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕོངས། །ལྟས་ངན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཐོབས། །ས་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ལྟར་མདོས་བསྔོའི་དུས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་མར་མེ་བཞི་པོ་སྤོར་ཞིང་། མདོས་ཀྱི་མདུན་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་སྟེགས་ལ་སྣོད་གཙང་མ་བརྒྱ་ཚར་གྱི་ནང་དུ་རིམ་པར། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག །ནང་གཡོག་བརྒྱད། རུ་འདྲེན་སོ་གཉིས། རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། དབང་ཆེན་བཞི། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་མགྲོན་ཚན་བདུན་པོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གསང་ཕྱི་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་བ་དང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་ངར་གླུད་བཅུ་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྦྱར་བ་རྣམས་སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་པ་ཉིད་འདིར་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་གཙང་སར་འཐོར་ཞིང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་གསུར་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྤོས་བརྟུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ཉིན་ཐ་མར་མ་ཏྲཾ་གྱི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་གླུད་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ལོ་ཡང་སྦར་རོ། །དེ་ནས་མཐའ་སྡུད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་མདོས་བསྔོའི་རྗེས་སུ་བྲུབ་ཁུང་རྣམས་ཀྱི་ལིངྒར་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས་དང་ལྷ་དབྱེ་བསྡུས་པ་རེ་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཟོར་ཐུན་གྱི་སྔགས། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་ཁ་མུནྟྲ༔ མུ་རུ་ལུ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ༔ དུར་མ་ཏི་རགྨོ་ཛ༔ མ་མ་དུཾ་ལོ་ན༔ དུཾ་ལོ་ན༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦུད༔ གཏུབས་ཙིཏྟ་བཾ་གལ་བུབ་མྱོས་སྙིང་ཁྲག་ཧ་པྲ་རུ་ལུ་ཐུམས༔ ཧེ་ས་ཐུམས༔ པྲ་མ་ར་ཐུམས༔ ཤི་ནི་ཐུམས༔ ཨེ་སྦུ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས༔ ལིང་ཤར་ངེས་སོད༔ ས་མ་ཡ་སྟི་སྟ་མ་མ་རུ་ལུ་ཐིབས་ཐིབས་ཐབས་པྲ་པུར་ཁ་ཤ་བཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐུམས་རི་ལི་ལི༔ ནི་ཐིག་ནིག་གཉིས་ཕྱེད་གཉིས་ལ༔ བརྒྱད་བཅད༔ གནམ་མཐོང་ཕྱེ་ཡང༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ༔ མི་རིང་སོད༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ༔ བཛྲ་ར་སྟེ་ཕཊ༔ ཨ་ཧི་ཨ་ཧི་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལི་ནཱ་ག་ལི༔ སུཾ་པ་ལི་སུཾ་པ་ལི༔ ཚིན་ཡང་ཚིན་ཡང༔ ཁ་ཤ་བཾ་མ་དུང་ང་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་ཙམ་དང་། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་སྦྲེལ་བ་འོག་ཏུ་ཐུན་གྱི་གདབ་སྔགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་ལན་བདུན་ནམ། མི་ནུས་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་བ་རེ་བཱ་རེ་བྷིཿ དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པས་ཟོར་ཐུན་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས། བྷྱོ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ནག་པོ་འོད་འབར་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྲིང་གཅིག་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དམག་གིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདིས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྡོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་འཚེས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ལས་ངན་མི་དགེ་མཚམས་མེད་བྱེད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་བསྡོས། །བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཀུན་ལ་བརྙས། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་འདི། །ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏད། །ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མ་རུངས་གདུག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་གཞག་པར། །ཞག་དང་ཟ་མའི་དུས་ལ་སྒྲོལ། །དཀོན་པའི་ཚེ་སྲོག་གཉིས་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བའི་དུས་མཐའ་ད་སྡུས་ཤིག །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཅུར་གྱིས་ཐོན། །ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་རྔུབས། །དོན་སྙིང་ནང་རོལ་ཟས་སུ་རོལ། །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལས་ལ་གཏད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། ༈ ཁྱད་པར་རྦད་བསད་ཀྱི་རྟགས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱུང་བའི་ནུབ་ཐ་མའི་ཉིན། མདོས་བསྔོ་བར་སོང་བ་དང་། ལྕགས་སྣོད་ལྟ་བུར་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ག་གྲུ་གསུམ་པ་བྲིས་པའི་ཁར་དུག་ཤིང་ངམ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག །རང་གི་མདུན་དུ་རྩ་བའི་འབྲུབ་ཁུང་བཀོད་ལ། དེར་འབྲུབ་ཁུང་གཞན་བརྒྱད་པོའི་ལིངྒ་རྣམས་ཀྱང་བཅེར། གཞན་ཡང་གདབ་ཁའི་ཆས་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། ཐུན་བཅུ། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡམ་ཤིང་། མར་ནག །བསྲེག་རྫས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ཡིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲུང་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ། །མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང་། །མདུན་ནས་དགུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད། །ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་སྒུལ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པའི། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང་། །ད་དགྲ་བསྡོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང་། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་བསྟིམ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཧཱུྃ། དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེས་ཤིག་རྣམ་པར་ཕྱེས། །མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་གྱེར་ཞིང་ལིངྒ་གུ་གུལ་སྦྱར་མས་བདུག་ཅིང་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་འཐབ་པས་ལྷ་དང་དབྱེའོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཅུ་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཞེས་པའི་བར་གྱེར་བའི་རྗེས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་པཉྩ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་མགོན་པོའི་དུག་ཐུན་དང་། རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿཔཉྩ་རེ་མ་ཏཱི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་ལྷ་མོའི་ཁྲག་ཐུན་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་ལྷའི་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་རྣམས་དང་། ཡ་མ་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཁྲོམ་དང་ཡུངས་དཀར་ནག་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །དུནྟིང་ནག་པོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་དང་སྐྱེ་ཚེ་ཏིལ་ནག་གི་ཐུན་རྣམས་དང་། ཡཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཚེ་ཐུན་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་ཚ་རི་ས་མ་ཡ་དྷ་ཤ་པ་ཏི་ཛ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་མདའ་ཐུན་དང་། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ་ཡཀྵ་ཏྲི་ཏྲག་རཀྴ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་རཱ་ཧུ་ལ་བདུད་ཏྲ་མ་ར་དུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང་རྩང་ཐུན་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱིས་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་རཱ་ཙ་པེ་ཧ་ར་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རཀྴ་རགྨོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་ཤན་པ་སྡེ་བཞིའི་གྲི་ཐུན་དང་། མ་མ་ནག་མོ་དུནྟིང་སརྦ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་བརྟན་མའི་སྒོ་ང་དང་ཁྲག་ཐུན་རྣམས་བརྡེག །དམ་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་འབེབས་པས་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས། བྷྱོ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ནག་པོ་འོད་འབར་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྲིང་གཅིག་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དམག་གིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདིས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྡོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་འཚེས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ལས་ངན་མི་དགེ་མཚམས་མེད་བྱེད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་བསྡོས། །བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཀུན་ལ་བརྙས། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་འདི། །ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏད། །ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མ་རུངས་གདུག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་གཞག་པར། །ཞག་དང་ཟ་མའི་དུས་ལ་སྒྲོལ། །དཀོན་པའི་ཚེ་སྲོག་གཉིས་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བའི་དུས་མཐའ་ད་སྡུས་ཤིག །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཅུར་གྱིས་ཐོན། །ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་རྔུབས། །དོན་སྙིང་ནང་རོལ་ཟས་སུ་རོལ། །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱིཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙཔ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན། སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཕུར་བུ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ལ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་གདབ་བྱས་རྗེས་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་བཞག་གོ ༈ །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་ཞལ་བསྟབ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྫས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་གདོལ་བཤན་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཧོམ་སྦར། དེ་ནས་ཐབ། སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ། །པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་སྐུ །བིང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན། །ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བགྲད། །འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བཞི། །རེ་ཏི་མཆེད་ལྔ་ལས་མགོན་དང་། །མོན་གསུམ་མ་ལྔ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་དང། །སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་གསལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་། མ་མ་རཀྴ །བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ཏིཥྛ་ཨ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནོད་བྱེད་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པའི་སྔགས་ཁོ་ནས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་རྩ་བར་དུག་ཁྲག་དང་ཚིལ་ཞུན་བྱུགས་པ་དང་། ཚིལ་ཞུན་བསྲེས་པའི་མར་ནག །ཡུངས་དཀར་ནག་ཏིལ་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ནིམ་པའི་ལོ་མ་ལན་ཚྭ་སོགས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་རྗེས། ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྡང་དགྲ་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི། །ཕྱི་ཡི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབུལ། །ནང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་འབུལ། ཁ་རྗེ་ཀླུང་རྟ་དབང་ཐང་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་སྔགས་སྦྱར་ཏེ་ལིངྒ་རྣམས་ཧོམ་ནང་དུ་སྲེག་ཅིང་། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་དམིགས་བྱ་རྣམས་ཕུལ་བས་ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་ནི་ཧོམ་སྦར་ཏེ། ཧོམ་ནང་དུ་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་དུ་དམིགས་བྱ་སྟོབ་པར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལིངྒ་རྣམས་བསྲེགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་རྗེས་མདོས་ཆེན་མཐའི་མཆོད་པ་རྣམས་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། རཀྟ། ཨ་མྲྀཏ། མཱཾ་ས། སུ་རཱ། ཙིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕུལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་གཞིའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། མདོས་ཟོར་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ལྕམ་དྲལ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དཔའ་བར་བསམ་ལ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་ཁ་མུནྟྲ༔ མུ་རུ་ལུ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ༔ དུར་མ་ཏི་རགྨོ་ཛ༔ མ་མ་དུཾ་ལོ་ན༔ དུཾ་ལོ་ན༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦུད༔ གཏུབས་ཙིཏྟ་བཾ་གལ་བུབ་མྱོས་སྙིང་ཁྲག་ཧ་པྲ་རུ་ལུ་ཐུམས༔ ཧེ་ས་ཐུམས༔ པྲ་མ་ར་ཐུམས༔ ཤི་ནི་ཐུམས༔ ཨེ་སྦུ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས༔ ལིང་ཤར་ངེས་སོད༔ ས་མ་ཡ་སྟི་སྟ་མ་མ་རུ་ལུ་ཐིབས་ཐིབས་ཐབས་པྲ་པུར་ཁ་ཤ་བཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐུམས་རི་ལི་ལི༔ ནི་ཐིག་ནིག་གཉིས་ཕྱེད་གཉིས་ལ༔ བརྒྱད་བཅད༔ གནམ་མཐོང་ཕྱེ་ཡང༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ༔ མི་རིང་སོད༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ༔ བཛྲ་ར་སྟེ་ཕཊ༔ ཨ་ཧི་ཨ་ཧི་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལི་ནཱ་ག་ལི༔ སུཾ་པ་ལི་སུཾ་པ་ལི༔ ཚིན་ཡང་ཚིན་ཡང༔ ཁ་ཤ་བཾ་མ་དུང་ང་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐུན་ཟོར་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་དེ་དུས་ཟོར་རྫས་རྣམས་གྲལ་བསྐོར་གྱིས་སྔགས་ཤིང་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་བགྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ལྤགས་སམ་ཕྱར་ནག་གང་རིགས་བཏིངས་པའི་ཁར། མདོས་ཀྱི་མཐའི་ཟོར་ཀོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་དང་། ཟོར་ཀོང་ངམ་ཐོད་པ་བྱ་རོག་རྗེས་ཅན་ཞལ་དུ་སྔར་གྱི་ལིངྒའི་ཐེ་རལ་དང་། ཐུན་བཅུ་ལིང་གར་བྲབས་པའི་ཐུན་རོ་རྣམས་ཀྱང་བླུགས་པ་བཤམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཤས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་། ཁྲག་ཀོང་བཞི་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ཏེ། ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་སྤེལ་ནས། དམར་གཏོར་ལ་དགུགས་གཞུག་ཚར་གཅིག རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་བསྔོ། དེ་ནས་མདོས་ལམ་འཐེན། སྲིད་པ་ཧོའི་དཀར་གཏོར་ཡང་བཤམ། བསེ་ཕོར་དུ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་པ་འཐོར་ཞིང་། བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ཡོ་བས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཟོར་ལམ་བསལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལས་རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གོ་འཕོས་ཏེ། ཟོར་བདག་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཐོགས་ནས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་འཕེན་ནོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཟོར་བསྐུལ་རྣམས་གྱེར་ཞིང་། རེ་རེའི་མཐར་ཡང་། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཞེས་སོགས་ཟོར་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བསྟུན་གིང་དཀར་ནག་གི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་པ་བདེ་བའི་སར་ཀོང་ཟོར་བཅུ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་རིམ་པར་འཕང་། དེ་རྗེས། བྷྱོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་སོགས་ལམ་བསྟན་དཀྱུས་ལྟར་གྱེར། དེ་ནས་དར་དམར་གྱི་གུར་བསལ་ཞིང་ཏིང་ལོའི་མར་མེ་རྣམས་ཀྱང་སྦར། ར་རོག་པོའི་རྭ་ལ་ཁྲམ་ཤིང་བཙུགས་ཤིང་ལྷུ་ཚིགས་རྣམས་ལའང་ཁྲམ་བྱང་བཏགས་པའི་བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་ཁྲོམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། ཅེས་ཀྱང་བྲིས། བརྟན་མདོས་ཀྱི་ངར་གླུད་ངར་བྱ་ལེམ་བུ། མ་ཏྲཾ་ལུས་གླུད་བརྒྱ་རྩ། མཚམས་ཀྱི་ཞུབ་ཅན་བཞི། ཐང་རྫས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་རྣམས་ཕད་ཚེ་རོག་པོའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ར་ལ་ཁལ་དུ་བཀལ། མི་ནག་པོ་གྲི་ཐོགས་པས་མདོས་ཀྱི་སྣ་ལ་ཁྲིད་དེ་ཕུར་བུ་ལ་གཏོད་དེ་བཞག །སྐྱེས་བུ་གོ་ཅན་མང་པོས་མདོས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཏེག་སྟེ་སྤགས་པས། དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་ཐམས་ཅད་གཡུལ་ངོར་སྦྲན་ཏེ་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་ནས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་གྱེར་ནས་གཟུང། བྷྱོ་ཟློག་ཡ་རྦད༔ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་བས་ཁྲོམ་སྣ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་མདོས་ཐམས་ཅད་སྤགས་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་བཞེངས་ཏེ་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སླར་ཡང་ཕྱི་ཁྱམས་ལྟ་བུར་སྤགས་ཏེ། དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་སོགས་གཟུ་དཔང་སྔར་ལྟར་དང་། ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་བརྔན་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས། །བདག་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བརྒྱུད། ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་བཀའ་མ་བཅག །ད་ལྟ་རིག་འཛིན་དམ་མ་འདྲལ། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཡར་དམ་བསྒྲག །དེ་ནས། བྷྱོ། ད་ནི་བཟློག་བསྒྱུར་དུས་ལ་བབ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་སྟོབས༴ མགོན་པོའི་པར་བུས་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱིས་ཛོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་བསྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་ངན་པ༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་དྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ བཟློག་གོ་སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཟློག །བསྒྱུར་རོ་དཔལ་མགོན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཅེས་དང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་སྒྱུར་བ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ཚུལ་ཤེས་པས་བཟློག་པ་བྱ། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་རུ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཐེབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏེག་ལ། གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་ནི། བྷྱོ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་འཕེན་ནོ། །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཟོར་འཕེན་ནོ། །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོ་ཟོར་འཕེན་ནོ། །ལྷ་དམག་སྡེ་དཔོན་ཟོར་འཕེན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ང་ཡི་བྱོལ་ཟོར་འདི། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་འཕེན། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན། །ཟོར་བདག་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །དམར་གཏོར་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བར་ཆད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ། །བྱོལ་ཟོར་འཕེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །སྒྱོགས་ཟོར་དེ་ནི་རྦབ་ལྟར་སྒྲིལ། ཁྲག་ཟོར་དེ་ནི་མཚོ་ལྟར་རློབས། །དུག་ཟོར་ནད་ཟོར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཡུངས་ཟོར་དེ་ནི་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །མཚེ་ཟོར་དེ་ནི་ཤིང་ལྟར་ཚུགས། །རྩང་ཟོར་དེ་ནི་མདའ་ལྟར་ཕོངས། །ཕུར་ཟོར་དེ་ནི་གཟེར་ལྟར་ཐོབས། །རྡོ་ཟོར་དེ་ནི་ཐོག་ལྟར་ཕོབ། །མདའ་ཟོར་དེ་ནི་གློག་ལྟར་འཁྲིད། །སྔགས་ཟོར་དེ་ནི་མེ་ལྟར་སྤོར། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཟོར་འཕེན་པ་ནི། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་ཟོར་ཀོང་བཅུ་དང་། ཐོད་ནང་གི་ལིང་རོ་ཐུན་རོ་དང་བཅས་པ་འཕང་། དེ་ནས། བྷྱོ། ད་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་གཏོང་ངོ་། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཞལ་བསྒྱུར་རོ། །མདོས་བདག་ཀུན་ཀྱང་མདོས་ལོངས་ལ། །གླུད་བདག་རྣམས་ཀྱང་གླུད་བཞེས་ཤིག །ཟོར་བདག་རྣམས་ཀྱང་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག །ལྷ་དང་དམ་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །ཞལ་དང་ཁྲོམ་བསྒྱུར་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །གནོད་བྱེད་བགེགས་དང་དགྲ་ཡུལ་དུ། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕོ་ཉ་ཡོངས་ཀྱིས་ཤན་པ་མཛོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་ཐོབས། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད། །མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དགྲ་ལ་ཐོངས། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཐོངས། །མི་མཐུན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྱུར། །ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་། མཚོན་ཆས་འདེད། བྷྱོས་གདབ་ཅིང་ཐལ་མོ་རྡེབ། ཞིང་ལྤགས་དང་དུལ་མོ་རྡུལ། དེའི་ཚེ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་གནམ་ས་འགེངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ནས་དགྲའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་བཏང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ལྟར་བརླགས་པར་བསམ། མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་གོ །སྤྱིར་ན་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་གང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནི། རྟེན་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྐོང་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩེར་གཤེགས། ཟློག་པ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་དགྲ་ལ་ཁ་གཏད་དེ་བཙུགས། ནད་སྣ་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་འདོད་ན་ཁྲོམ་ལམ་དུ་བཏང་། གསད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། གཡུལ་ངོ་ཟློག་ན་དམག་དཔུང་གི་གདོང་དུ་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། སྔར་གྱི་ལིང་རོ་དུམ་བུ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་རྣམས་དོང་དུ་མནན་ལ། དེར་དམིགས་བྱ་བཀུག་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་སྦུབ་པ་རི་རབ་ཏུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླས་པས་བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལྡང་མི་ནུས་པར་བཅིངས་པར་བསམ་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ནས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཚེ་འགུགས། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་ངོ་། །གཡུལ་ཟློག་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཆིངས། །སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་སྦར་ཟིན་གྱིས། །སྨིན་མོས་ལག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས། །མ་འདྲེས་གཙང་དག་ལག་ཏུ་ལོངས། །མི་ཤེས་ཁེངས་ཅན་ལྟོ་འདོམ་རྣམས། །དགའ་རུ་རེ་བ་བདག་ལ་མེད། །བསྟན་དགྲའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་མཛད་པའི། །ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་གཡུལ་ཟློག་མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་གཉོས་ཞིག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འདི་ཡང་༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཉོས་ཀྱི་བན་ཆུང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-014&oldid=128180"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་དག་བཅོས་མའི་གསལ་བཤད།\n［རྩོམ་པ་པོ：མ་ངེས། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག དུས་ཚོད：2015/7/22 12:35:17 བཀླགས་ཐེངས：1385］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nབོད་ཀྱི་བརྡ་དག་སྨྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་དུ་གྱུར་པའི་མིང་མཛོད་ཆེན་མོ། ༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་གི་གླེགས་བམ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་མདོ་སྨད་དྷཱིཿཚ་དགོན་ཆེན་གྱི་བརྡ་དག་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ། མཁས་དབང་ཤེ་བཞིན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་བསྒྲིགས་དང་གསར་བརྩམས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གསར་རྩོམ་མཛད་པའི་དུས་རིམ་ཁྲོད་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་སྔོན་རབས་ཀྱི་ལས་བྱེད་བློ་མཐུན་ཀྲིན་ཧྲོ་ཀུང་དང་། བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན། གྲགས་པ། འགྱུར་མེད་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པ་གང་ལ་དག་ཡིག་འདིའི་བསྒྲིགས་སྟངས་དང་དཔེ་སྐྲུན་བྱ་བའི་ཐད་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡང་གང་འཚམས་རེ་བྱེད་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག\nད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྒན་པ་བློ་མཐུན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་འགར་སེམས་ཤུགས་ཕུལ་ནས་༼དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག༽ཁྲོད་ཀྱི(རིག་གསར)སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ངན་པ། འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་རྨོངས་དད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། རྨོངས་དད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཡིག་རིགས་གཞན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་（“”。、）ལ་བཟོ་བཅོས་དང་ཞུ་དག་མཛད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བཅོས་ཏེ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་ལགས། ད་དུང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མང་ཙམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་པར་བཤད་ཡོད།\n༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ནི་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་སྣ་ཚོགས་ལས་དཔར་གྲངས་ཆེས་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ 1979ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་ད་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 2015ལོའི་བར་དེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་པར་གྲངས་འབུམ་ལྔ་དང་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བདུན་（567000）དང་། དཔར་ཐེངས་ཡང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་（33）ལ་སླེབས་ཡོད། （འདིར་པར་སློག་དང་བསྐྱར་སློག་བརྒྱབ་པ་དག་བརྩིས་མེད་ལ། ད་ལྟའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར་༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽འདི་ལ་གློག་རྡུལ་གྱི་པར་གཞི་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་ཡོད་པའི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་ཁ་པར་དག་ལས་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》འདི་ཉིད་གང་འདོད་ལྟར་བཀླགས་ཆོག་པ་ལགས།）\nསྤྱི་ལོ 2015ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས་ 11ཉིན༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽（དག་བཅོས་མ）ཞེས་པ་དངོས་སུ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཅིང་དེའི་པར་གཞི་གསར་བའི་དེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་དཔར་གྲངས་ཁྲི་བཞི་ཙམ་（40000）འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་འགའ་རེས་༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ནི་སུས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནམ། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་རེད་ཅེས་དྲི་བ་འདོན་བཞིན་འདུག སྤྱིར་ན་ཉེ་རབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལ་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མི་གསལ་བའི་དོགས་གཞི་མེད་ན་ཡང་། ༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽འདི་ལ་ནི་སྡེ་ཁག་ཅིག་དང་མི་སྒེར་རེ་འགའ་ཡིས་རང་རྩོམ་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཧམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་འབུར་དུ་མངོན་པར་འདོད་དེ།\nདཔེར་ན།༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ཀྱི་མཇུག་རྩོམ་དུ། བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཡི་གེའི་གཙང་པོའི་རྒྱུན། །བདག་ལྟའི་བློ་ཡི་བུམ་པར་ཤོང་ནུས་མིན། །ཡུན་རིང་བསོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཐིགས་པའི་ཕྲེང་། །གཞོན་ནུའི་ཡོན་ཏན་མྱུ་གུ་རྒྱས་ཕྱིར་སྦྲེང་། །མར་ལེ་རིང་ལུགས་སྦྱངས་པའི་རྟོགས་པ་དམན།།ལག་ལེན་རྣམ་གསུམ་སྤྱད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞན། །མ་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྙོགས་མ་ཅི་མཆིས་པ། །གཟུར་གནས་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡིས་དྭངས་པར་མཛོད། ། བསམ་གཏན་ནས།\nཕྲན་གྱི་རེ་བ་ནི་རྗེས་མར་ཡང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》འདིའི་པར་གཞི་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་ཀྱི་པར་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། དེ་དུས་པར་གཞི་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་ཞེས་དགོད་པ་དང་། པར་གཞི་གསར་པའམ་དག་བཅོས་མ་ལ་ཤེས་བཞིན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་ཞུ་དག་མཛད་ཅེས་དགོད་པར་སེམས་གཏིང་ནས་རེ་སྐུལ་བྱས་པ་ཡིན།༼གཞན་ལས་དྲངས།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་རྒྱ་བོད་མིང་བརྡ་གསལ་འབྱེད། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nYou`ve got to be kidding me-it`s so trnarpnseatly clear now! http://xvhfhsbgbht.com [url=http://ycfzdt.com]ycfzdt[/url] [link=http://phqspgkj.com]phqspgkj[/link]\n发表时间：2017/4/16 16:36:32 [来自: 5.188.211.170]\nThat`s the best answer by far! Thanks for conrgibutint.\n发表时间：2017/4/16 4:16:28 [来自: 46.161.14.99]\nI am forever indebted to you for this inmoafrtion. http://mysxhaashuv.com [url=http://hdnfvumvd.com]hdnfvumvd[/url] [link=http://vvvjgew.com]vvvjgew[/link]\n发表时间：2017/4/15 5:31:37 [来自: 5.188.211.170]


བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། ཕོ། བོད་རིགས། 1946ལོའི་ཟླ་1ཚེས་17ཉིན་སྐྱེས། 1983ལོའི་ཟླ་7ཚེས་7ཉིན་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་ཞུགས།\n1963ལོར་ཕྱག་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། སྔ་རྗེས་སུ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དོན་གཅོད་ཐིང་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དོན་གཅོད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་གསར་བརྗེ་ཨུ་ཡོན་ལྷནང་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་ལས་དོན་ཚོ་ཆུང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་རིགས་པུའུ། བོད་རང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དོན་གཅོད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་བཅས་སུ་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད། རང་སྐྱོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་།དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཡིག་སྒྱུར་སྒྱུར་ཞུས་དང་། བོད་རིག་པའི་ཚན་ཞིབ་དང་བོད་དུ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལོ་ཙཱ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་གཅིག་ལྕོགས་གནང་། 1994ལོར་བོད་ཡིག་མཁས་དབང་གི་མཚན་ཐོག་ནས་སུའེ་ཙེར་གྱི་རི་ནེ་ཝར་བོད་ཡིག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་སྒྲིག་བཟོ་འགོད་གྲོས་ཚོགས་ལས་ཞུགས། པེ་ཅིན་དུ་ཀྲིང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་རིག་ལམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཨུ་ཡོནདང་མཐོ་རིམ་ལས་ཀའི་གོ་མིང་དཔྱད་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་དང། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ལས་འཛིན། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བློ་འདྲི་ས་བཅས་གཅིག་ལྕོགས་གནང།\n1987ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་སུ་མཐོ་རིམ་གཞོན་པའི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གོ་གནས་ཀྱི་འོས་བབ་ལག་ཁྱེར་ཐོབ། 1990ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དོན་གཅོད་ཐིང་དུ་མཐོ་རིམ་གཞོན་པའི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གོ་གནས་ཐོབ། 1994ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དོན་གཅོད་ཐིང་དུ་མཐོ་རིམ་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གོ་གནས་ཐོབ། 2004ལོར་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་གིས་གནང་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་དམིགས་བསལ་ཕོགས་སྣོན་ཐོབ། 2010ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་རྩོམ་སྒྲིག་ཆེ་མོ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལས་གནས་སུ་གདན་ཞུ་གནང་།\n6. 《ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་རབ་གསལ་མེ་ལོང་།》རྩོམ་བྲིས་དང་ཞུ་དག་གཏན་འབེབས་བྱས། ﹙1993ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།﹚\n8.《ཚན་རྩལ་གསར་པའི་ཡུལ་ཁམས་འགྲིམ་པ།》དང་《ཚན་རིག་གི་ཡུལ་ཁམས་འགྲིམ་པ།》ཞེས་པའི་ དཔེ་ཚོགས་ཆ་ཚང་གཉིས་ནང་གི་དེབ་གསུམ་སྒྱུར་ཞུས་བྱས། ﹙2000ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེསྐྲུན་བྱས།﹚\n9. ལྟེ་གནས་ཀྱི་བྲེལ་ཆེའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་“སྔ་དུས་བོད་བསྐྱོད་བྱས་པའི་རྒྱ་རིགས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྩས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚུལ་ཞིབ་འཇུག”ཅེས་པ་གཙོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་ལས་མཇུག་འགྲིལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ཅུས་དང་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་《ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་མདོ་དོན།》ཞེས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་རྒྱུ་གཙོ་སྐྱོང་དང་སྒྱུར་ཞུས་བྱས།（ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།）\n10.《བློ་མཐུན་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ།》དང་། 《པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།》ཞེས་པའི་བརྙན་དེབ། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཡིག》 ལིའུ་ཡན་ཏུང་དང་ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་གླེང་སྟེགས་ཐོག་གནང་བའི་གཏམ་བཤད། “བོད་ཀྱི་ཞིང་བྲན་ཁྲི་བརྒྱར་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་རིག་རྩལ་མཚན་ཚོགས།”《ཉི་འོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ།》ཞེས་པའི་འོད་སྡེར་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་ཚིག་དང་གཞས་ཚིག ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་སྐབས་གཉིས་པའི་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་གནང་བའི་ལས་དོན་སྙན་སྒྲོན། 《བོད་ལྗོངས་ཏེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གངས་ལྗོངས།》DVD（VCD）བོད་ཡིག་གི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཡིག 《བདག་མེད་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ།》 《བྱང་ཐང་ས་མཐོའི་སྐྱེ་དངོས་སྣ་མང་གི་འབྱུང་ཁམས་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པའི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ།》 《བྱང་ཐང་ས་མཐོའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་གྱི་རི་ཐང་སྐོར་སྲུང་ལག་རྩལ་སྒྲིག་སྲོལ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སོགས་ཀྱི་《2008ལོ་དང་། 2009ལོ། 2010ལོ་བཅས་ཀྱི་ལོ་ཐོ།》ཡི་ཡི་གེའི་གསལ་བཤད་བཅས་བསྒྱུར།\n12.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣའི་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་ཁྲིད་ཡིག》 《ཁྲིམས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གྱི་ཀློག་དེབ།》 《ཁྲིམས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གྱི་ཟུར་ཁྲིད་དཔྱད་ཡིག》 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས། ཤེས་བྱའི་ལྟ་དེབ།》བཅས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་དང་། སྒྱུར་ཞུས། དཔེ་སྒྲིག་ལས་དོན་བཅས་བྱས།\n14. 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགོན་པའི་དམངས་གཙོ་བདག་གཉེར་ལས་དོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་དཔྱད་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》ཅེས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་དང་། སྒྱུར་ཞུས། ཡིག་སྒྱུར་སྒྲིག་འཛུགས་ལས་དོན་བཅས་བྱས།\n15.ལྟེ་གནས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་ལྔ་ཚན་དགུ་པའི་གཙོ་གནད་དཔེ་དེབ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》བདམས་བྱང་འཆར་གཞི་སྒྲིག་འཛུགས་ལེགས་གྲུབ་བྱས་ཤིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བྱ་དགའ་སྐབས་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཕུལ་བྱུང་དཔེ་དེབ་སྐབས་དྲུག་པའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ།\n16.ལྟེ་གནས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་སྟེ་བོད་ཡིག་གི་《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》（སྟོད་ཆ། བར་ཆ། སྨད་ཆ།）སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཙོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱས་པ་དང་། དངོས་སུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་རྗེས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཕུལ་བྱུང་དཔེ་དེབ་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ།


Revision as of 11:29, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→Root Text)\nཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། All teachings shareasingle objective.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། ། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ། ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། Train constantly in three basic principles.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག ། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག Change your attitude, but remain natural.\nཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། ། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། Don’t speak of injured limbs.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། Don’t ponder others’ flaws.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། ། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། Train first with the strongest destructive emotions.\nའབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། Abandon any expectations of results.\nདུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། Give up poisonous food.\nགཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། Don’t be so loyal to the cause.\nཤག་ངན་མ་རྒོད། ཤུགས་ངན་མ་དགོད། Don’t lash out in retaliation.\nའཕྲང་མ་བསྒུག འཕྲང་མ་སྒུག Don’t lie in ambush.\nགནད་ལ་མི་དབབ། གནད་ལ་མི་དབབ། Don’t strikeavulnerable point.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་བརྟོང་། Don’t be competitive.\nགཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། Don’t reduce gods to demons.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68868"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར24ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.268 ཡིན།\nflame died out. U‰-]ÈN-IUc-M`, U‰-_…, volcano || Hawaii has many volcanoes. Z-û‰-Nq…c-P-U‰-_…-UE-TÈ-^ÈN..._-Ec-c-BUc-_…C-R-ÆEc, c-B'`, region, zone || Hawaii is inasub-tropical zone. Z-T‰-Nq…-P…-5- #=- 2<-...volcano | U‰-_…, || There are volcanoes erupting in Hawaii. Z-Y‰-Nq…c-P-U‰-_…-]pŸ_-TZ…P-^ÈN, volleyball\nBliss: A Religious History of Pure Land Literature in Tibet.University of Hawaii Press,2013:71—75 History of Pure Land Literature in Tibet.University of Hawaii Press,2013:68—75. 61Brandon\nin fact hasarelatively brief history marked by foreign influence ZPizza Hawaii སྤྱན་དུངས། བཞི། ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་འདྲའི་སྡུག་ནའང་ནང་སེམས་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་བརྟས་པ་ནི་ད་བཟོད་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དྭངས་མ་མིན་ནམ་སྙམ་ལ།གོང་རིམ་གྱིས་བཙིར་སྣོན་དང་དེ་ལ་གཉའ་སྒུར།\nby the National Radio Astronomy Observatory in West Virginia, New Mexico, and Hawaii ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Weston 2015-08-14 15:13:44 What's your number? zyrexin\nEmptying Plan B Hawaii Really Zyrtec Singulair Together Low Testosterone Icd Diagnosis ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0BethanyRold 2015-11-25 06:25:49 Cheap order\ntrip to Hawaii on Nov. 25, 2012.0Evan 2015-12-03 07:45:27 I'd like to speak to someone aboutaས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Nestor 2015-12-03 13:17:33 How many are there\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 夏威夷火山国家公园 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Hawaii Volcanoes གནས་ཡུལ། ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཡོད། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཞཱ་ཝེ་ཡེ་གླིང་ཕྲན་ནི་མི་རྣམས་གུང་སེང་སྤྲོ་བསང་ལ་འགྲོ་སའི་གནས་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་།


Terdzo-NA-033 - Rinchen Terdzö\nbla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma\nVolume 12 (ན) / Pages 683-686 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 683-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma 'di ni blo bzang thabs mkhas kyi nyams len du za hor gyi ban+des sbyar ba'i yi ge pa ni rab 'byams pa ngag dbang dge legs so\n༄༅། །བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་བཞུགས་སོ། ། རིག་སྔགས་འཆང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཞབས་པད་རྡུལ། །གཙུག་ཏུ་བསྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི། །ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་ལངས་ནས་འཁོད་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་བཀྲག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་ནས་སྒོམ་ཞིང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་ལྟར་དར་ལྗང་གུའི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་རང་ལྷར་སྣང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་པ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཆ་དང་པོ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། ཆ་གཉིས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ལ་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་སྟེར་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཉེ་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ། དེ་འདྲ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐུན་དེ་མ་རྫོགས་བར་བྱེད། དེ་ནས་བདུན་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་རེའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གོང་ལྟར་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀརྨ་གུ་རུའི་རྣམ་པ། གསུང་བསྙེན་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཐུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཁས་དྲག་ཅན་ཞིག་ལ་གཉེན་གྲོགས་བཅོལ་བའི་འབྲས་བུས་རང་འདོད་པའི་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་དེས་སྟེར་བ་དང་འདྲ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོ་ལི་འདིར་མི་མཛད། བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་སྟོད་ཆ་སྔར་ལྟར་ལ་ཆ་གཉིས་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་བསམ། ཚུལ་འདིས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་དཔེས་མཚོན་པ་ཡིན། དེ་ལས་མང་བར་བྱེད་ན་དེ་རྩིས་ཀྱི་སུམ་འགྲོས་བྱེད། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་སོང་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཀརྨ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། ཆུ་སྦུབ་ནས་མེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གང་རིགས་བཟླ། ལས་བཞིའི་བསྙེན་པ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་འདོད་ན་བསྙེན་ཡིག་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་འདི་ནི་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-033&oldid=119258"


སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ནི། སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གནད་དོན་ཞིག་གམ་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། གནད་དོན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་འདོན་པ་དང་། ད་ལྟའི་གནས་བབ་གླེང་བ། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསར་པ་དང་། བསམ་འཆར་གསར་པ། དེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཐབས་གསར་པ་སོགས་བརྗོད་ཐོག སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་རེད། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་འབྲི་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། རྩོམ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱར་ཞུགས་པའི་འདོད་བློ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཤིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཔྱད་རྩོམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་འབྲི་སྐབས་ཐབས་ཤེས་འདང་གི་མེད། དེར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་བརྗོད་དོན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པའམ་ཕན་ཐོགས་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གིས་གླེང་བར་བྱ།\nསློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་གཤམ་གསལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་འཛོམ་དགོས་ཏེ། ཁ་བྱང་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ། མཆན་འགྲེལ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་སོ།\n1. ཁ་བྱང་ནི་དཔྱད་རྩོམ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་ཁུང་ལྟ་བུ་རེད། ཀློག་པ་པོས་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། ཁ་བྱང་འཆར་འགོད་བྱེད་སྐབས་གཤམ་གསལ་གྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། (1)ཁ་བྱང་གནད་ལ་འཁེལ་པོ་ཞིག་འདེམས་དགོས། ཁ་བྱང་གིས་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་བརྗོད་དོན་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བསམ་ཕྱོགས་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པ་དགོས་པས་ཁ་བྱང་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས། (2)ཁ་བྱང་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་པོ་དགོས་ལ་ཡིག་འབྲུ་མང་དྲགས་ན་འཚམ་པོ་མེད་དེ། སྤྱིར་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུའི་ནང་ཚུད་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤོས་རེད།\n2. ཅུང་རིང་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་འབྲི་དགོས། དེ་ནི་ཀློག་པ་པོས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དོན་མགྱོགས་མྱུར་རྟོགས་ཕྱིར་རེད། ནང་དོན་གནད་བསྡུས་འབྲི་སྐབས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ནི།\n(1)ཡི་གེ་ཉུང་བསྡུས་ཀྱིས་དོན་མཚོན་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་ཚིག་འབྲུ་ཉིས་བརྒྱ་ནས་སུམ་བརྒྱའི་བར་འཚམ་ཤོས་རེད། (2)ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ལ་བརྗོད་དོན་ཆ་ཚང་བ་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དགོས་ཏེ། ཀློག་པ་པོས་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་གྲུབ་ཆ་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས། ལྟ་བ་གསར་པ་སོགས་གང་བསྟན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དང་། ཁྱད་ཆོས། དགེ་མཚན་སོགས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོང་བར་བྱས་ནས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཐུབ་པ་དང་ཡིད་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་འཇོག་ཐུབ་པ་དགོས།\n3. གླེང་གཞི་ནི་འགོ་བརྗོད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། སྙིང་དོན། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་རྒྱུ་མཚན། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་གསལ་བཤད། ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་བཅས་བརྗོད་དགོས།\n4. ནང་དོན་དངོས་གཞི་ནི། རྩོམ་པ་པོས་གང་བརྗོད་འདོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཁུངས་ལུང་། རྒྱུ་མཚན་སོགས་དྲངས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རིན་ཐང་མངོན་པར་བྱེད་དགོས།\n6. མཆན་འགྲེལ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་མཁས་པའི་བཞེད་པ་དང་ཆ་འཕྲིན་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་ཡོད་ན་མཇུག་ཏུ་མཆན་འགྲེལ་རྒྱག་དགོས། གཞན་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གང་སྤྱད་ཡོད་པ་དེའི་ཁ་བྱང་དང་། རྩོམ་པ་པོ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། རྩོམ་སྤེལ་བའི་དུས་ཚོད་སོགས་འགོད་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྤྱིར་གོམ་སྟབས་གསུམ་བརྒྱུད་དགོས་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་གྲ་སྒྲིག་དང་། ཐོག་མའི་ཟིན་བྲིས་འགོད་པ། བཟོ་བཅོས་རྒྱག་པ་བཅས་སོ། ཞིབ་པར་དབྱེ་ན།\n1. དམིགས་ཡུལ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། དེའི་ནང་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་ནུས་རྩོམ་རྩལ་དང་ལས་ཀའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་གོམས་གཤིས་སམ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་དངོས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་སོགས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་འབྲི་དགོས། ནང་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱས་རྗེས་ཁ་བྱང་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་འཆར་འགོད་བྱེད་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་དངོས་འབྲི་བར་ངེས་པར་དུ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་ལ་ཅུང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པས། ཐོག་མ་ནས་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།\n2. དཔྱད་རྩོམ་མ་བྲིས་གོང་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་གནད་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་དང་། རྩོམ་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་འཆར་འགོད་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པ་དང་ཟློས་སྐྱོན་མི་ཡོང་བ། དུམ་མཚམས་མི་འཁྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མ་ཟིན་འབྲི་རྒྱུ། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཞིག་ནན་པོ་བྱེད་པ། གཙོ་གནད་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མ་ཟིན་འབྲི་དགོས། མ་ཟིན་འབྲི་སྐབས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་དུམ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་འབྲི་དགོས་ཤིང། རྒྱུ་མཚན་གནད་ལ་འཁེལ་བ། བརྗོད་དོན་ཁ་གསལ་ལ་བསྡུས་པ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་བ། བརྗོད་དོན་ཕན་ཚུན་འདྲེས་འཛིང་གིས་ཟློས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཅས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྤུས་ཚད་ལ་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས།\n3. མ་ཟིན་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་པ། དེ་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རགས་པ་ནས་ཕྲ་བ་དང་། ཆ་ཅན་ནས་ཆ་ཤས་བར་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བཟོ་དགོས་ལ། བཟོ་ཐེངས་རེ་རེར་གནད་དོན་རེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། བཟོ་བཅོས་རྒྱག་སྐབས་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུར། བརྗོད་དོན་ཧྲིལ་པོར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་དུམ་མཚམས་སོ་སོར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་བརྗོད་བྱའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། གཞན་ཡང་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་སྐབས་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་སོགས་ཀྱི་ཚིག་མཁྲེགས་པོ་སྤྱོད་རྒྱུར་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བྱ་ཚིག་དང་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་མི་ནོར་བ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྙན་པོས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཐུབ་པ། ཁ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་སོགས་མ་འདྲེས་པ་བཅས་དགོས། མདོར་ན། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འབྲས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་ཅུང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྩོམ་པ་པོར་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དགོས་ལ། རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་འཆར་འགོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྩོམ་རྩལ་ལྡན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་པ་པོར་དཀའ་སྤྱད་བབ་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་བཟང་དང་། རྒྱུན་གཏན་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པའི་སྙིང་རུས། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅས་ལྡན་ཚེ་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ།


བྱིན་རླབས་ཞུ་བ། - ༧དཔལ་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ།\n༄༅། །སྤྱིར་བཏང་བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་དེ་ཡ་མཚན་པོ་དང་། ལྷ་ལས་བྱུང་བའམ། རྒྱང་ཐག་རིང་ལ་ཐོབ་དཀའ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མི་ཚེའི་སྐོར་ལ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གོ་རྟོགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ནའང་དེ་བྱིན་རླབས་ཞིག་ཡིན་པར་ངས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབྱིན་རླབས་སམ་གོ་རྟོགས་དང་སླར་མཐུད་ཐབས་བཟང་ཤོས་ཤིག་ནི་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམ་པས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ས་དང་། གྲུབ་པ་རྙེད་ས། འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ས་བཅས་གནས་མཇལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གནས་འདི་རྣམས་ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་སའི་གནས་ཡིན་པར་བརྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་རྩི་བ་རེད། ཁོང་རྣམ་པའི་རྟོགས་པས་གནས་འདི་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ནའང་ཆོག\nརང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བུ་དྲན་སྐུལ་བྱ་ཆེད་བདུན་ཕྲག་འགའ་ཤས་གོང་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་དང་སྟབས་བསྟུན་ངས་བཙུན་མ་རྣམས་འཁྲིད་དེ་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་མཇལ་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞོག་པ་སྔ་ཐོག་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མཇལ་བ་དང་། དེ་རྗེས་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་དང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་བཅས་མཇལ་བ་ཡིན། དཔེ་ཆའི་ནང་ལ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་ཉིན་གཅིག་ལ་མཇལ་བ་ཡིན་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བརླབ་པོ་ཆེ་བསག་པར་གསུངས་འདུག ང་ཚོས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་དགོང་དྲོ་ ༡༡ བར་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་མཇལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དྲུང་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བ་ཡིན།\nMorning prayers at Boudhanath Stupa\nPrayers at Swayambhunath Stupa\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ལོ་ ༢༥༠༠ ལྷག་གོང་ཉིན་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་དེ་སྐོར་བ་ཡིན་པས་ན་ང་ཚོར་ཉིན་འདི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་དེ་ཉིན་གནས་འདི་རྣམས་སུ་གནས་སྐོར་མཆོད་འབུལ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་མི་འདུག་པ་མ་ཟད། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྐོར་བ་དང་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་མཐོང་དུས་ཡུལ་མི་ཚོ་ཡ་མཚན་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nནང་པ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྟོན་པ་ཤཀྱཱ་ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་མི་ཤེས་པ་ནི་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་དེ་ཡུན་རིང་པོར་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ཡོད་པ་མཚོན་པ་དང་། སྟོན་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་གོ་ཆས་སྤྲས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་མྱུར་དུ་འབད་དགོས།\nངས་ངའི་ཁ་ལོ་པར་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་སྲུང་རྩི་བྱེད་མཁན་ནང་པ་མང་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་པར་ཁོས་ལན་ཁྱད་མཚར་ཞིག་རྒྱབ་བྱུང་། ཁོས། བདེན་པ་བཞི་ནི་ཐེག་དམན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བ་དང་ཐེག་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པས་དུས་དྲན་འདི་ནི་ཐེག་དམན་པ་རྣམས་ནས་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་། འདི་ནི་གོ་ནོར་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡིན་རེ་ཆེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བདེན་པ་བཞི་མེད་ན་ནང་པའི་ཆོས་མེད་པ་རེད། ཐེག་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའང་མེད་པ་རེད།\nཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབར་འགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ང་ཚོས་བདེན་པ་བཞིའི་གོ་རྟོགས་ཞན་པས་བྱུང་པ་རེད། ཕྱིའི་ཉམས་ལེན་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་ངན་པ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རེད་བསམ་པ་འདི་ནི་ངའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ཚང་མར་རང་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ཡོད་ཆོག་གི་རེད།\nཕྱིའི་ཞན་ཆ་དེ་རང་གི་ནང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞན་ཆའི་ཐོག་མངོན་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་ཞན་ན། ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། ཁོང་ཁྲོ་ལྟ་བུའི་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཚོར་ལ་འཐབ་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ཉམས་འགྲོ་བ་ཡིན། རང་རྒྱུད་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་ཕྱིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཚུད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མེད།\nཕྱིའི་འཐབ་རྩོད་ནི་སེམས་ཚོར་བག་ཆགས་ཐས་པའི་ནང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འགས་དང་། མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར། གོད་ཆག་སོགས་རྫོགས་མཐའ་མེད་པ་རེད། ཕྱིའི་འཐབ་རྩོད་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི་ནང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཁ་གཏད་བཅགས་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབར་འགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བར་བརྟེན་ངས་རང་ཁོངས་གྲྭ་བཙུན་གང་མང་སྟོན་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གནས་མཇལ་དུ་འཁྲིད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མཐར་པའི་ལམ་གྱི་གནད་འགག་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདོད་པ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་ལས་རིམ་དེའི་ནང་རིང་མིན་ཞུགས་ཆོག་གི་རེད། སུ་ཞིག་གནས་སྐོར་ལས་རིམ་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་སྟོང་བཅུ་རེ་ངེས་པར་བསག་རོགས་གནང་ཞེས་ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རེ་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nYou are here: མདུན་ངོས། གསར་གནས། ༢༠༡༣ གསར་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཞུ་བ།\nCopyright © 2014 The Gyalwang Drukpa. All Rights Reserved. ནང་དོན་ཡོངས་རྫོགས་པར་དབང་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པར་ཡོད།


JACOB STEALS THE BLESSING FROM ESAU – The Life of Yeshu\nSeptember 19, 2019 September 19, 2019 brobrian2013\n“By faith Isaac invoked future blessings on Jacob and Esau” (Hebrews 11:20)\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། 11:20 – དད་པའི་སྒོ་ནས་མེས་པོ་ཨི་སཱག་གིས་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁོང་གི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང་ཨེ་སའུ་གཉིས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང༌།\nIsaac, Rebekah and their twin sons Esau and Jacob have been living in tent encampments with their servants and herdsmen in the SW of the Promised Land. After moving from well to well to avoid fighting for water with local herdsmen, they have now been settled for some time at Beersheba.\nLast time we read how Jacob grasped (‘jus) Esau’s birthright. Now, Isaac being old and blind, the time has come for him to give his final blessing to Esau the first-born son.\nIsaac Sends Esau to Hunt Game\nངའི་བུ། ཨེ་སའོས། ལགས་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་ཞུས་སོ།\nSo Esau goes off. And Rebekah, who had been listening, tells Jacob. She had thought ofavery cunning (g.yo chen po) way of deceiving Isaac to get the blessing for him instead of Esau.\nAnd Jacob, who wanted the power of the blessing, agrees to the plan.\nThe blessing ofafather before he died would be given to his oldest son. It was likeaprophecy which all who heard it expected to be fulfilled, as if God Himself were speaking through the father’s lips.\nIsaac is Deceived by Trickery (zol sbyor bslu brid)\n11འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་མ་ལ། ཨེ་སའོ་ནི་སྤུ་ཅན་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིསཤེས་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ལུས་ནི་འཇམ་པོ་ཡིན།\n13མས་ལན་དུ་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ལ་འཕོག་པའི་དམོད་པ་དེ་ང་ལ་འཕོག་པར་ཤོག་ཅིག ད་ངས་ལབ་པ་ལྟར་ཁྱོད་སོང་སྟེ་ར་ལེགས་པ་གཉིས་བསད་དེ་འཁྱེར་ཤོག\n18དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་རང་གི་ཕའི་རྩར་སོང་ནས་ཕ་ལ། ངའི་ཡབ་ལགས་ཞུས་པ་དང་། ཕས་ཁོ་ལ། བུ་ཁྱོད་རྒན་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཆུང་བ་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n19ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ང་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་རྒན་པ་ཨེ་སའོ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་ངས་བྱས་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་བཞེངས་ཏེ་ངས་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཤ་དེ་བཞེས་ནས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིག་ཅེས་ཞུས་པས།\n21ཨི་སཱག་གིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱོད་ངའི་ཉེ་བར་ཤོག་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཨེ་སའོ་ཡིན་མིན་ངས་འཆང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།\n23འོན་ཀྱང་ཁོ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་ངོ་མ་ཤེས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོའི་ལག་པ་ནི་སྤུ་ཅན་ཨེ་སའོའི་ལག་པ་ལྟར་ཡོད་པའོ། ཁོང་གིས་བྱིན་རླབས་སྤྲད་གྲབ་སྐབས་སུ།\n25དེ་ནས་ཨི་སཱག་གིས། ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་དོན་དུ་ཤ་ཕྲན་བུའི་ཞིག་འཁྱེར་ཤོག ངས་དེ་ལས་ཟས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཡབ་ལ་ཤ་དང་རྒུན་ཆང་ཡང་ཕུལ་ལོ།\n27ཁོ་ཉེ་བར་ཡོང་ནས་འོ་བྱས་པས། ཕས་ཁོའི་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་བསྣུམས་ཏེ་ཁོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང། ངའི་བུའི་དྲི་ཞིམ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཞིང་གི་དྲི་ཞིམ་དང་འདྲའོ།\n28དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་ཟིལ་པ་གནང་ཞིང་། ཞིང་ནི་ས་ལུད་འཛོམ་པོ་བྱུང་བར་ཤོག། འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་མང་པོ་གནང་བར་ཤོག\n29མི་རིགས་མང་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོག་བྱེད་དེ་ཁྱོད་ལ་མགོ་སྒུར་བར་ཤོག ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱོད་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གུས་འདུད་བྱེད་པར་ཤོག ཁྱོད་ལ་དམོད་པ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དམོད་པ་ཕོག་སྟེ་བྱིན་རླབས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་ཤོག་ཅེས་གསུངས་སོ༎\n31ཁོས་ཀྱང་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཟོས་ཏེ་རང་གི་ཕ་ལ་འཁྱེར་ཡོང་ནས། ངའི་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་བཞེངས་ཏེ་ངས་བཟོས་པའི་ཁ་ཟས་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནོང་ཞིག་ཞུས་པ་དང་།\n33ཨི་སཱག་ལུས་འདར་ཞིང་། རི་དྭགས་ཤིག་བསད་ནས་ང་ལ་སྟེར་བའི་མི་དེ་སུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་མ་ཡོང་བའི་སྔོན་དུ་ཁོས་སྤྲད་པའི་ཁ་ཟས་ཟས་ནས་ངས་ཁོ་ལ་མཐའ་མའི་བྱིན་རླབས་དེ་སྤྲད་ཚར་བས། དེར་བརྟེན་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ལ་བདག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n36དེ་ནས་ཨེ་སའོས། ཁོས་ང་ལ་ལན་གཉིས་མགོ་བསྐོར་བཏང་བས་ཁོའི་མིང་བདེན་པར་ཡ་ཀོབ་ཡིན། དང་པོ་ཁོས་ངའི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འཁྱེར་བ་དང་། ད་ངའི་བྱིན་རླབས་ཡང་འཁྱེར་རོ། ད་དུང་ཡང་ངའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཤིག་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n37ཨི་སཱག་གིས་ལན་དུ། ངས་ཁོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔོན་པོ་བྱེད་པར་བསྐོས་ཏེ་སྤུན་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཡོག་ཏུ་བཏང་ངོ་། ངས་ཁོ་ལ་འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་སྤྲད་པ་ཡིན། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ངས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅེས་་གསུངས་སོ།\n39དེ་ནས་ཕ་ཨི་སཱག་གིས་ཁོ་ལ། ནམ་མཁའི་ཟིལ་པ་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་མི་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་བྱུང་མི་ཡོང་།\n40ཁྱོད་ནི་རལ་གྲིའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ། ཁྱོད་སྤུན་གྱི་གཡོག་པོ་འགྱུར་བར་བྱ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་ལོག་བྱེད་པ་དང་ཁོའི་དབང་ནས་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\nThe plan succeeded, and Jacob receivedablessing like that promised by God to his grandfather Abraham,ablessing for other people and nations to take notice of.\nAs for Esau (Edom – Gen 25:30), he receivedablessing that was suited to his character. See footnotes.\nEsau’s Fury, Jacob’s Escape\n41ཕས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨེ་སའོས་ཡ་ཀོབ་ལ་སྡང་པོ་བྱས་སོ། ཕ་གྲོངས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཉིན་མོ་དེ་ཉེ་བར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ངས་ཡ་ཀོབ་ལ་གསོད་པར་བྱ་ཞེས་བསམ་མོ།\nRebekah thinks ofaclever way of making Isaac think he should send Jacob away to findawife from among her relatives who believed in the LORD. She does so by complaining about Esau’s two Canaanite wives.\nIsaac gave his blessing in faith (Gen 27:28, 29 and 28:3, 4); so the blessing for each son found certain fulfilment. For God had allowed Isaac to be deceived, and His purposes for Abraham’s descendants were achieved through Jacob whom He had chosen (Isaiah 44:1-5), and not through Esau, whose inheritance was different.\nGenesis Chapter 36 tells how Esau allied himself to powerful chiefs in the neighbouring dry mountainous country of Seir; this he did by makingathird marriage with the daughter of one of the principal men there.\nNext time we shall read how Jacob is sent far off to findawife. He will be safe. He will marry. And he will eventually return to face Esau.\nBut before meeting Esau he will be converted to faith.\nལེགས་བཤད 19:21 – མི་ཚོས་འཆར་གཞི་འདྲ་མིན་མང་པོ་བཀོད་པར་བྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།


Wylie:'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me\n(Redirected from 'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me)\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་ ་ ་ ་\n'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 363-376 / Folios 1a1 to 7b5\nVolumes List > Volume 16 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 363-376. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 363-376. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nམི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་ཞིང་དེས་གཱི་རྟི་རཏྣ་ལ་གནང་། དེས་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་ལ་གནང་། །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་བློས། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་རྫོགས་སོ༎\nmi tra dzo ki'i zhal gyi gdams pa ni/_paN chen shrI pu tra la gnang zhing des gI rti rat+na la gnang /_des man ngag lhag chad med par bdag la gnang /_/bdag gis gzhan la phan pa kho na'i blos/_/man ngag gser gyi thur ma yi ger bkod/_/dge ba 'di yis bdag dang sems can rnams/_/spyan ras gzigs kyi go 'phang mchog thob shog_/man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me bzhugs so/_/\nLeft side print: མ ཆ་ གཅིག་ ལག་\nma cha gcig lag\nགཡོན་: མ ཆ་ (གྲངས་ཀ་) ལག་\nLeft: ma cha (tibfolio#) lag\nBegin-End Pages (Western): 363-376\nEnd Tibetan page and line #: 7b5\nXXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་ཀྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །\nXXX འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐུ། །མ་རིག་མུན་འཇོམས་ཤེས་བྱ་གསལ་བྱེད་གསུང༌། །ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀུན་སེལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་ཆེན་འདི། །བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་བདག་གིས་བརྗེད་ཐོར་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོའི་མན་ངག་ནི། ནམ་ཐོ་རེངས་ཀ་ལ་སོགས་པར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང༌། གཡོན་པད་ཀར། ཞལ་འཛུམ་པ། སྙན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དངུལ་དྲིལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་\nXXX དྲངས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐོབ་བགྱི་ཞིང༌། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང༌། །བདེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དགའ། །མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་གླིང་གཡོག་བརྒྱད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ། མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཚོགས་བདུན་རྣམ་པར་དག་\nXXX པས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཚད་མེད་བཞིའི་སྒེག་མོ་བཞི། དགའ་བ་བཞི་ནང་གི་སྒེག་མོ་བཞི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབུལ་ལོ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐོ་རྩེགས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ་ལ། འོག་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གུ་དི་རི་རི་འདེབས་ཤིང་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། རབ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ། འབྲིང་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་ཡང་བ་སྤུ་ཟིང་བ་ཙམ་དུ་མོས་གུས་བྱས་ལ། མཐར་བླ་མ་འོད་ཕུང་དུ་རང་ལ་ཐིམ། འདིའི་ལས་ཚོགས་ཀྱང༌། མཆོག་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཤེས་རབ་འདོད་པས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་འདོད་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་འདོད་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཇིགས་སྐྱོབ་ལ་སྒྲོལ་མ། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པས་ཚེ་དཔག་མེད། ནད་ཞི་བར་འདོད་པས་སྨན་བླ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འདོད་པས་རྣམས་སྲས་སམ་རིན་འབྱུང༌། ཞི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྒྱས་པ་ལ་རིན་འབྱུང༌། དབང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྒོམས་ནས་འདོད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་པས། སོ་སོའི་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས༌། འདི་དག་ནི་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས་འབྱུང༌། གཞུང་ལ་མེད་དོ་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་\nXXX བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའམ། འགྲོ་དུས་བཞེངས་པར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཕྲོས་པས། འོད་དཀར་པོས་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས། འོད་དམར་པོས་མོ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་གསང་བ་ཡི་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས། མ་ཎི་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་ཁང་ལ་ཕོག་པས་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མདའ་ཡབ་ཡུ་ཤུའི་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། སྟེང་ཐོག་དང་བཅས་པ་གྱུར་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། ཡུལ་དང་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་རིམ་གྱིས་ཕོག་པས། མ་དག་པའི་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྦྱངས། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིམ་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམ་པ་ནི། གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གསུམ་པ་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལྷའི་བ་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡང་ཞིང་འཇམ་ལ་དྲོ་བས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོག་གསོལ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འབུལ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་\nXXX ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། གོས་གྱོན་ཚོགས་རྫོགས་པས་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བཟའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་ར་ཤུ་མ་ཧ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿམུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་ཁོལ། རླངས་པ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིར་ཞུ། ལྦུ་བ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་ཐུབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཆོས་དང༌། གཡོན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་དགེ་མདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་\nXXX བསམ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། ཡུམ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་ཡུམ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སུ་བསྐྱེད། སོར་མོ་བཅུ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་བཅུར་གསལ་ལ། ལྷས་ལྷ་མཆོད་པར་བསམ་ལ་བཟའ་བ་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་ལ་རོལ། དེ་ནི་བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མཇལ་འགྲོ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱ་བར་བསྒོམ། འདུག་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། ལང་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ལྡང་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བར་བསྒོམ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པར་དམིགས་ལ་གཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་དག་གིས་སྐུ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་ཞིང༌། རྫོགས་རིམ་ནི། ནམ་\nXXX མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བྲག་ཅ་གྲགས་པ་ལྟར། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བསྒོམ་གསུངས། ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། སྙིང་རྗེ་མ་འབྱོངས་ན་འབྱོངས་ཐབས་ནི་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་རང་གི་ཕ་མ་བསྒོམ་སྟེ། མ་འདི་དག་གི་ལྟོ་བར་བདག་གནས་པའི་ཚེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང༌། བདག་སྐྱེས་མ་ཐག་གོས་འཇམ་པོས་གཡོགས། ཟས་ཞིམ་ཚད་བྱིན། བདག་གྲང་བས་ཉེན་པ་ན་དྲོ་བ་དང༌། ནུ་ཞོ་བླུད་པ་དང༌། ཁ་སྣབ་ཡན་ཆོད་ཁས་ཕྱིས་པ་དང༌། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་ཟ་མི་ཕོད་པའི་ཟས་སྟེར། བཏུང་མི་ཕོད་པའི་སྐོམ་བླུད། རང་གིས་གྱོན་མི་ཕོད་པའི་གོས་བསྐོན། ལོངས་སྤྱོད་མ་ནུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང༌། སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་དང་འགྲོ་ཚུལ་འདུག་ཚུལ་སྨྲ་ཚུལ་ཚུན་ཆད་བསླབ། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན། ན་བ་ལ་སྨན་དཔྱད། ཤི་དོགས་ནས་རིམ་གྲོ། བདག་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བའི་མ་རྒན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་བཏང་ནས་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་ཕ་དང་གཉེན་འདུན་ལ་སྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་སླ་བ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ། འདི་རྣམས་ཚེ་འདིའི་མ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་བཀུག་\nXXX ནས་གཏོང་ལེན་སྦྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁ་དྲག་བཙན་ཕྱུགས་འཛོམ་ཡང་མི་ལ་གནོད་པ་དུ་མ་སྐྱེལ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་བྱེད་པས། རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། འདི་ལ་དངོས་སམ་བསམ་པས་ཕན་གདག་གོ །དེ་ཡང་ཧྲཱིཿའི་སྦྱོང་ཐབས་གཏོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེལ་བའི་དགྲ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་གདོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཡང༌། བདག་གི་སྔོན་ཕར་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་ལམ་ཆགས་བདས་པ་ཡིན། འདི་དག་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། གནོད་ལེན་ཕན་གྱིས་འཇལ་དགོས། འདི་ངོ་མ་ཤེས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་སྒོམ། གནོད་བྱེད་འདི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་དང༌། བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་གནོད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱའོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྦྱོར་བས་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་མོ། །སྐབས་སུ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཟེར་ལ་བརྟེན་ནས་བཀུག་ཅིང་གཏོང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏོང་\nXXX ལེན་མ་ནུས་ན། ནད་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ནད་པའི་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་རང་གི་གཡོན་པ་གཉིས་གཏུགས་ལ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་ཅིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །རང་གི་དགེ་བ་དེ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕ་རོལ་ཁོའི་གཡས་སུ་སོང་ནས་ཁོའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སྐྱེས་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་གཏོང་ལེན་ནུས་སོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་མགོན་པ་ལ་སོགས་བྱུང་ན། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་གཏད། རྐང་སོར་རྣམས་བསྐུམ། འོག་སྒོ་སློང༌། སྐབས་སུ་འབེབ་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་པ་མ་བདེ་བ་བྱུང་ན། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བརྗིད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་ལ་འབེབས་བྱས་པས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྙིང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཤེས་པ་མར་ལ་ཕབ་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་འོག་གི་གེགས་རྩ་ཆུ་བསྡམ་པ་བྱུང་བ་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་རྩ་ཁ་བྱེད་པར་བསྒོམ་ལ། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཕན་ན། བུད་མེད་ཡིན་ན་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱུག་བཅོས་བྱའོ། །ཕོ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དབྱུག་པས་རྡུངས་ཤིག །དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །དེ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བོགས་འདོན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི།\nXXX གཟུགས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང༌། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ནར་མོ་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བཟང་ངན་བར་མ་ལ་སོགས་གང་མཐོང་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་བར་མ། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཚོར་ཡང་བྲག་ཅ་ལྟར་བུར་གྲགས་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དྲི་ཞིམ། རོ་མངར། རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་དང༌། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་མ་བཅོས་པར་སལ་ལེ་བུན་ནེ་ཤིག་གེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བསྒོམ་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཞན་ལོང་གཏམ་དང་མཆོངས་རྒྱུག་དང༌། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེ། འདྲེས་མ་ཐུབ་ན་སྤར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཏུ་སྔགས་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་དང༌། མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། རྟོག་མེད་གྲགས་སྟོང་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། བསྐོར་\nXXX བ་བྱ་བ་དང༌། གཏོར་མ་གཏོང་བ་དང༌། སཱཙྪ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་བར་མཐོང་ན། དབེན་པར་བསྡད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ནན་ཆེར་བྱའོ། །ཡང་སླར་ཡང་བསྲེ་ནུས་པར་འདུག་གམ། མི་འདུག་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྲེ་ནུས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་གསལ་ལེ་བ་དང༌། སྣང་སྟོང་དུ་བུན་ནེ་བ་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་ན་འབྱོང་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་དག་ནི་ཞི་ལྷག་གི་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། མིའི་གནས་ལ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་མི་ལ་རྒྱབ་པ་ལ་སོགས་བྱས་པས་སླར་བརྡུང་ལན་བྱུང༌། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བདག་འཛིན་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་ད་རུང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་སྨྲར་འཇུག་ལ། བྲག་ཅ་ལྟར་སྦྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་མི་གཙང་པ་དང་བུ་རམ་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང༌། གོས་རེ་བ་དང་དར་གོས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། གཡས་ནས་མེ་འཐོར་བ་དང་གཡོན་ནས་སྤོས་བྱུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་འདུག་བལྟ། སེམས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ངོས་བཟུང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་བདག་མེད་\nXXX འཛིན་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་རོ་སྙོམས་ནས་ཉམས་བསྐྱང༌། མ་འབྱོང་ན་སླར་ཡང་དབེན་པར་སྦྱང་ངོ༌། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གླུ་ལེན་པ་དང༌། གར་བྱེད་པ་དང༌། རོལ་མོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །དེས་འབྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། འབྱམས་གཞི་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནི། སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ཙམ་ན་གཉིད་སད་པ་དང༌། དེ་སེལ་བ་ནི་རྐང་ཞབས་སམ་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གློད་ལ་ཉལ་བས་སེལ་ལོ། །འཁྲུལ་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་མོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། འདི་དངོས་འཛིན་འཐས་པ་ལ་བྱུང་བས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་ནན་ཆེར་སྦྱངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་དུས་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །བརྗེད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་འཕྲོས་ལ་སད་ནས་སླར་བརྗེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སེལ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དྲན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་དྲན་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དྲེད་འབྱམས་ནི། སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་གཙོ་བོར་སྒོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ལ། ལུས་རྩའི་གནད་བསྲང་བ་དང༌། རླུང་བཟུང་བ་དང་ཁམས་བརྟན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་བཞི་ཡིན་གསུངས། འཕོ་བའི་གནད་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་རིག་\nXXX པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དོའི་གནད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་དུ་འདུན་པ་གཏད་པ་དང༌། རང་ངོ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་ལུང་བྱེད་དུ་མི་རུང་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཚོགས་འཁོར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཆོས་འདི་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། གདམས་པ་འདི་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ་གསུངས། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་ཞིང་དེས་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ་གནང༌། དེས་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་ལ་གནང༌། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་བློས། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་རྫོགས་སོ།། ཤུབྷཾ།\nThe Graded Path to Enlightenment on Chenrezik Practice, Some Branch Instructions Called: "Golden Scalpel Jewel Lamp".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_kyi_byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_kyi_cha_lag_man_ngag_gser_gyi_thur_ma_rin_po_che%27i_sgron_me&oldid=49055"