«མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས།»ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ར་སེ་དཀོན་རྒྱམ་ལ་བགྲོ་གླེང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉེ་བའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་རིང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཚོགས་སུ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ཡོད༑ དཔེར་ན། གནའ་དཔེ་བསྡུ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་སོགས་སྔར་ཡོད་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་གཅེས་ཉར་དར་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་ཐད་ནས་གཙིགས་ཆེ་བའི་དཔེ་གཞུང་དེ་དག་གཙོས་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དང་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག ཡང་རིག་ཚན་གསར་པ་ནང་འདྲེན་དང་བསམ་བློ་གསར་པའི་ཚ་རླབས་སོགས་གང་ལྟར་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་གཤོམ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། ཡོ་ལངས་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་དུས་སྐབས་དེའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ཞབས་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཁྱེད་ནི་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་འདྲ༑ གུས་རང་ཉིད་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་རབས་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེར་འཚང་ཕོད་པ་དང་སྟོབས་པ་ཡེ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་སྐབས་འདི་རུ་སྐྱེས་པས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་རིག་གཞུང་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་ཐུབ་པ་ནི་བསོད་སྐལ་དུ་སེམས་ཡོད༑ དེར་བརྟེན། ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཁོ་བོས་དུས་ཚོད་ཅི་ཡོད་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་ལ་སྦྱོང་བ་ཅུང་ཙམ་བྱེད་སྐལ་བྱུང་ལ། མིག་སྔའི་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གི་རྔུལ་ཆུས་སྐྲུས་པའི་ཕ་ཡིག་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་མང་ཞིག་ཀྱང་བཀླགས་ཅི་ཐུབ་ལ་འབད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་སྟེ། རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་སྡེ་དང་བསམ་བློ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་གྲངས་འབོལ་སོགས་གཏོས་ཆེ་བར་སྤེལ་འདུག དེ་ཡང་གུས་རང་གིས་བཀླགས་མྱོང་བ་ལས་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བརྗོད་སྐོར«འབྲི་གུང་ཆོས་འབྱུང་།»དང«དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན།»གཙོས་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་སོགས་དང་། བསམ་བློ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་ནས«རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཆོས་པའི་སྐྱོ་གར།»དང«བོད་རེ་བ་ཅན།»སོགས་འགའ་ཡང་ཡོད༑\nཡང་གཅིག་བཤད་ན་ཁྱེད་ནི་ལྟ་བ་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོ་ཡོ་རེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་བས་དེའི་གཉིས་ཀར་འདུ་ཟེར་ཡང་ཅིས་མི་ཆོག དཔེར་ན། «རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཆོས་པའི་སྐྱོ་གར།»ལྟ་བུར་བལྟས་ན་རྩོམ་རིང་ཐུང་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཏུ་ཡང་ནས་སྐྱར་དུ་དང་སྐྱར་ནས་ཡང་བཟློས་བགྱིས་ཏེ། མཇུག་ཏུ“སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཤུམ་གྱི་འདུག”ཅེས་པའི་རྩོམ་གཅིག་གིས་སྡོམ་བཀོད་དེ་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་རྫུན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་༑ «བོད་རེ་བ་ཅན།»སོགས་སུ་ལྟ་བ་གསར་པའི་རིགས་ལ་དམའ་ཕབས་ནས་དམ་པ་དགེ་རང་གཉིས་མཚན་གཞིར་བཀོད་དེ། ལྟ་བ་གསར་པ་ལ་རང་ཚུགས་མེད་ཅིང་རྟོགས་སད་ཡང་དག་ཅིག་འགྱུར་ཐུབ་ཡ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མང་ཙམ་བསྟན་འདུག ཀུ་རེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕུང་གསུམ་དང་ངོ་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་ན་ཡང་གང་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཐད་ནས་བསམ་གཞིག་རེ་གནང་སྟེ་བསམ་ཚུལ་འགའ་བརྗོད་པ་ནི། ཡི་རངས་འོས་པའི་གནས་འབའ་ཞིག་ལས་སྨ་འབེབ་ཅི་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བལྟ་བ་དང་དེ་ཀྱི་གཉིས་བར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མཚོན་པའི་ལྗགས་རྩོམ་སྤེལ་ཡ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མིན་པས་སོ།།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་དྲ་བའི་སྤྱོད་སྒོ་ཤུགས་ཆེར་དར་བ་དང་བསྟུན་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དྲ་རྩོམ་པར་གྱུར་ཏེ་དྲ་བའི་སྟེང་ནས་སྡིངས་ཆ་མི་དམན་པ་རེའང་བཟུང་འདུག་པ་ལྟར། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དྲ་རྩོམ་མང་པོ་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་རེ་ཟུང་བཀླགས་པ་ཡིན༑ དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེ་བ་བཀླགས་པའི་གླགས་མ་བྱུང་བས་མཐོང་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལགས༑ «མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར།»ཞེས་པའི་དྲ་རྩོམ་འདི་ནི་ཉེ་ལམ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྩོམ་དག་ལས་ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀླག་བྲོད་པ་དང་། བཀླགས་ཟིན་རྗེས་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཚུལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཀྱང་གྱུར་སོང་བས། ཚན་ཆུང་བདུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཐུང་དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་ཉུང་ངུ་ཙམ་འབུལ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་འབྲི་གུང་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཡངས་མོ་མཁའ་དང་། ཟབ་པ་མཚོ་ཡི་འགྲན་དུ་བཞེངས་ནས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཙམ་གནོངས་བར་མཁྱེན་ཞེས་ཐོག་མའི་ཞུ་གསོལ་ཡིན༑\nཐོག་མར“ཁོང་གི་མཚན་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་རྣམས་སུ་བརྟགས་ན། གཤེན་རབ། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། གནམ་བོན་གཤེན་པོ་ཆེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཅེས་པ་ཡང་ཡང་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་མིང་ཡིན་པར་མངོན་པ་ལས། འདིར་གླེང་བྱ་ནི་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆོ་༼ཆེ༽ཞེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཡིན།”ཞེས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཚིག་གྲུབ་ཐུང་ངུ་འདིར་ནང་འགལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཅི་བས་མཐོང་ན་གུས་ནི་ཡ་མཚན་པོ་བྱུང་༑ དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་སྐད་ཆ་ལ་གནད་དོན་འདུག་པས་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་རེད་ཨང་༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྩམས་ཆོས་པོ་ཏི་བཅུ་ཕྲག་ལངས་པ་སྤེལ་ཟིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་པ་ཞིག་སྐད་ཆའི་མ་ལག་ཙམ་ལ་འགྲིག་ཐབས་མི་ཐོན་ན་ཅིས་མི་མཚར༑ ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚངས་རྙིང་གྲས་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཚན་ལ་གཤེན་རབ་མྱྀ་བོ་ཆེ། གཤེན་རབ་མི་བོ། ཕ་གཤེན་རབ་མྱྀ་བོ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་གི་ཡོད་པས། དེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བཤད་ན་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་དང་ཉེ་བས་བདེན་གཏམ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་ལས། ལ་རྒྱ་དང་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཤོར་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་མོད་ཚིག་མཇུག་སྡུད་སྟངས་ལ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག\nགཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཕ་གཤེན་རབ་མྱྀ་བོ་ཆེ(1)ཞེས་པ་ནི། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་གསལ་བའི་མཚན་ཐོབ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་མོད་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་དེ་ཡི་ཟུར་ཙམ་མ་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་དམ་སྙམ༑ དེ་ཡང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མཇུག་ཏུ“ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་རྣམས་སུ་བརྟགས་ན། གཤེན་རབ། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། གནམ་བོན་གཤེན་པོ་ཆེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཅེས་པ་ཡང་ཡང་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་མིང་ཡིན་པར་མངོན་པ་ལས། འདིར་གླེང་བྱ་ནི་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆེ་ཞེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཡིན།”ཞེས་པ་ནི་ལར་མནོ་བསམ་ཅི་ཡང་མ་བཞེས་པར་གང་བྱུང་ལབ་པའི་ལབ་རྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ༑ དེ་ལྟར་མིན་ན་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གླེང་བྱ་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་དང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་བཅས་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙུན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཆེ་བ་གང་ཡོད་གསུང་རོགས་གནོངས༑ གུས་པས་ནི་ཡོད་པར་མི་སྙམ་པས་གོང་གི་ཚིག་དེ་དག་མཐོང་འཕྲལ་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བར་དྲན་པ་ནི། ཚ་སྒང་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས«སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི»སྐོར(2)ནས་ཁྱེད་ལ་གཏམ་ཁ་ཤས་ཞུས་འདུག་པའི་རྩོམ་ལེགས་དེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བས་འབྲི་སྨྱོན་ཞེས་པ་སོགས་མིང་དང་ཚིག་རྣོ་པོ་དེ་དག་གོ། འོན་ཀྱང་། བདེན་པ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་གཤེན་རབ་ཅེས་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའམ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་རེད༑ ཞོར་དུ་གནམ་བོན་གཤེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བསྣམས་འདུག་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ཐ་སྙད་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དང་འཁྲུལ་གཞི་མེད༑ གུས་པས་ནོར་མེད་ན་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་བྱུང་བའི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་མི་སྣ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཀུན་སློང་མི་མངོན་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ༑\nདེ་ཡང་སྡེ་ཚན་གཉིས་པར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁུངས་དང་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་གླེང་འདུག་པ་ལས“དམུ་ཡུལ་ནི་བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་པོའི་ས་མིང་ལས། གཙང་རོང་དུ་དམུ་ཡུལ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་དུ་དམུ་པ་ཞེས་པའི་སྡེ། ཀོང་པོ་བོན་རིར་དམུ་རི་སྨུག་པོ་ཞེས་དང་། ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དམུ་གླིང་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྲུ་དང་། རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན་དབུས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་དམུ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་བྱོན་པར་གསལ་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་དམུ་ཡུལ་ངམ་འབྲང་ལྕགས་འབྲང་ནི་ད་ལྟ་སྤོ་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པས། དེ་ཕྱོགས་སམ་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཡུལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱུང་ཡོད།”ཞེས་གསལ་བའི་ཚིག་དུམ་འདིར་སྐད་ཆའི་ཐད་ནས་གནད་དོན་སྔར་ལྟར་ལྷག་འདུག་པར་མངོན་མོད། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས་པར་སྣང་བས་གནས་སྐབས་གང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ༑ འོན་ཀྱང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁུངས་དམུ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་པ་ནི་ཆེས་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་འདོད༑ རེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་ཇི་བཞིན་དབུས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་དམུ་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་སུ་བྱོན་མིན་ད་དུང་དཔྱད་པའི་གཞི་རུ་ངེས་པས། དེ་ལྟར་གསལ་ཞེས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བསྙད་འདུག་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་པ་གང་ཡོད་དངོས་སུ་དྲངས་ཤིག གཞན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་སྐབས་ཁུངས་བཙུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲེན་དུ་མེད་པ་དང་ཡོད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆ་དང་བྲལ་ན། ད་སྐབས་སྔར་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ལྟེམས་པའི་མི་སེམས་དཀོན་པས་ཆ་འཇོག་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ།། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དག་ལ་བལྟས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ངན་ལོངས་ཤོར་བསྡད་པའི་རྣམ་པ་མོད་དུ་མཐོང་(3)བས་གཏམ་འདི་ནི་བརྗེད་བྱང་དུའང་བཀོད་པ་ཡིན༑\nགཞན་དབུས་ཀྱི་དམུ་ཡི་རིགས་སུ་བྱོན་བར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འོག་ཏུ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཁ་ཤས་བཀོད་འདུག་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་སྟེ། ཅི་སྐད། “འཁྲུངས་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གང་དུ་ངོས་འཛིན་སྙམ་ན། བོད་དུ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དངོས་ནི་ད་ལྟ་ལྷོ་ཁའི་འོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡིན་པར་མངོན། ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷོ་བྲག་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་གནག་རབས་ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་༢༦ལས། འོལ་ཕུ་གཡང་གང་ན། འོལ་ཕུ་ལུང་རིངས་ན། འོལ་ཕུ་རྒ་དང་། འོལ་གྱི་སྤང་ཟངས་ན། ཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག”ཅེས་ཟེར༑ «དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་།»(4)དུ་ལུང་ཚིག་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བདེན་ཡང་ལུང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཆ་རྣམས་ལྷོ་ཁ་རང་ན་ངོས་འཛིན་ཆོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཡང་རྙེད་དུ་མེད༑ «དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་།»ལྷོ་ཁ་ནས་རྙེད་པས་དེ་ལས་གསལ་བའི་ས་མིང་འདི་ཡང་ལྷོ་ཁར་གོ་དགོས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ལས་བླུན་གཏམ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད༑ མ་གཞི་གོང་དུ་གསལ་བའི་ལུང་དག་ལས་འོལ་ཕུ་ལུང་རིང་ཟེར་བ་དེ་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཅི་ཡང་མི་གསལ་སྟེ། སྨྲ་ཡུལ་ཐང་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་མི་བསད་འཁྲུགས་རྩོད་བྱུང་བར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ས་དེར་ཕེབས་པ་ལ། སྒམ་ལྷ་བོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་འོལ་ཕུ་གཡང་གང་དང་འོལ་ཕུ་ལུང་རིང་དུ་སྒམ་ལྷ་བོ་ལྷ་སྲས་ལ་དེའི་སྐོར་ཞུ་རུ་ཕེབས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད(5)༑ དེར་བརྟེན། ལྷོ་བྲག་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་རྙིང་འདིར་གསལ་བའི་འོལ་ཕུ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟའི་ལྷོ་ཁའི་འོལ་ཁ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ནི། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་དང་རྡོ་ཆགས་བཙན་གྱིས་སྒྲིག་པའི་དཔེ་ཟླ་འབའ་ཞིག་གམ་སྨྱོ་ལབ་ལྟ་བུ་ལས་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་བས། གལ་སྲིད་བརྟན་ཚུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདྲ་ཡོད་ན་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་སྐབས་འཛེམ་པ་མེད་པར་འདྲེན་དགོས་ཀྱི། ཡིག་ཚོགས་སོགས་འཇིགས་ཞེས་སྐྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་འཆང་མི་ཉེས་པ་ནི་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་དང་པོ་ཡིན་ནོ།།\n“རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ནི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་ཏེ། འོལ་ཁའི་སླེ་ལུང་གི་ལུང་པའི་ནང་དུ་གཤེན་རབ་མྱི་བོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གཤེན་རབ་ཀྱི་བཞུགས་གནས། གཤེན་རབ་ཀྱིས་རྩོད་པ་མཛད་ས། གཤེན་རབ་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སོགས་ཡོད་ས་ཞེས་པའི་ས་མིང་རྣམས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་མ་ཉམས་པ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གནས་འདུག”ཅེས་པ་འདི། གཏན་ཚིགས་ཆེའོ་ཟེར་ན་ནི་མཁས་རྣམས་ཁྲེལ་ཞིང་དགོད་རྒྱུ་ཡོང་བ་ལས་གནས་ལུགས་ཡ་མཚན་འདུག་སྙམ་པར་མི་བྱེད་དེ། གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་བཞུགས་གནས། རྩོད་པ་མཛད་ས། ཕྱག་བྲིས། ཞབས་རྗེས། བོན་འཁོར་སྐོར་ས་སོགས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ཆ་དེ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཆོག་ན། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན་དགོས་པས་མི་གཅིག་ལ་ལྟེ་ཁྲག་འཐོར་ས་དེ་ཙམ་མང་བ་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་ཡིན་ཅིང་། དེ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཤོད་སྲོལ་དང་ས་དམིགས་ངོས་འཛིན་ཇི་ཙམ་མང་ཉུང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་ན་ཀོང་པོ་ནི་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཆོག་ཨང་༑ དེས་ན་འདིས་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་ནས་བདེན་དཔང་ཅི་ཡང་མི་ལོ་ན་ཡང་། འདི་ལྟ་བུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་གནས་ཚུལ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཞིབ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་བས་གངས་ར་བས་སྐོར་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིར། མེས་པོ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པ་ལྟར། འུ་ཅག་ལ་དཔྱད་གཞི་གང་ལ་གང་འཚམས་ཕུལ་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཤེས་དགོས་སོ།།\nཡང“འོལ་ཁའི་སྟག་བཤེར་ལུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་ནས་སྟག་ཟེར་དང་སྟག་ཟིག་ཅེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྟག་ཟིག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་”ཞེས་སྟག་གཟིག་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ལྷོ་ཁ་འོལ་ཁའི་སྟག་བཤེར་ལུང་པའི་སྒྲས་ཟུར་ཆགས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ངོར་འཆར་མི་ཐུབ་ཞིག་ཏུ་སྣང་༑ རྒྱུ་མཚན་སྟག་བཤེར་ཞེས་པ་སྟག་གཟིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཡེ་ནས་འགྱུར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། སྟག་བཤེར་དེ་ཐོག་མར་སྟག་ཟེར་དང་དེ་ནས་སྟག་གཟིག་ཏུ་གྱུར་ཟེར་ན་དེ་ཡང་སྟག་གཟིག་གི་སྐད་དོད་ལ་སྟག་ཟེར་ཞེས་སྣང་བའི་ཁུངས་གང་ཞིག་ཡོད་དམ། འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ལམ་ནས་སམ་སྐད་ཡིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ཐད་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། གང་བྱུང་ཚོད་དཔག་གིས་ཡོང་བ་ཞིག་མ་ལགས་སོ་མཁས་དབང་རིན་པོ་ཆེ༑ “གཞན་ཡང་འོལ་ཁ་དང་ཅུང་ཐག་ཉེ་བའི་ལྷོ་ཁའི་འོན་ལུང་པ་འདི་ཉིད་འོན་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་སྣང་སྟེ།”ཞེས་པ་སོགས། ཁྱེད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ངམ་སྟག་གཟིག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱ་རུ་དམིགས་པ་མིན་ན། གཞན་གཏན་ཚིགས་ཆེ་བའི་ལུང་དང་རིག་པའི་དཔང་པོ་གང་ཡང་མཐོང་མ་སོང་༑ «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན།»དུ“དེ་ལ་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི་དུས་སུ། དབུས་ངམ་ཤོད་འོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཅིག”(6)ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ནོར་མི་འདུག ཁྱེད་ནི་ཡང་དག་པ་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཐུ་བོ་ཆེ་དེའོ།།\nདེ་ལྟར་མིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཚུགས་བཙན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བསྒྲོས་གང་ཡོད་བདེན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཤ་འབད་རུས་འབད་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྟེ། བོན་གྱི«མདོ་གཟེེར་མིག»(7)དང«མདོ་འདུས།»(8)གཙོས་ཡིག་རྙིང་དག་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པའི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གངས་ཏི་སེའི་ཉེ་སྐོར་ལ་ཁས་བླངས་རུང་ཅི་ནོན༑ དེ་ཡང་ད་ཐེངས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་དག་ལ་བགྲོ་གླེང་ཅུང་ཟད་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཞིབ་ལས་ཐོབ་པའི་དཔྱད་གཏམ་རྣམས་ཞུ་འདང་མེད་ན། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་རུས་དང་འཁྲུངས་ཡུལ། འཁྲུངས་དུས། མི་སྣ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གུས་པས«གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ།»ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པས། རྗེས་སུ་ལེགས་འབུལ་ཞུ་ཆོག\nདེ་ཡང“གཤེན་རབ་ཀྱི་བྱོན་དུས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་མི་འདྲ་བ་ཆེས་མང་བས། གཤེན་རབ་ཀྱི་མཚན་ཅན་འགའ་ཤས་བྱོན་པ་ཡིན་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཞེས་བྱོན་པར་འདོད་ནའང་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༡༡༧པ་ཤིང་བྱི་ལོ་ལ། བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲི་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པའི་དུས་ཙམ་ན་བྱོན་པར་ངེས་ཏེ།”ཞེས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཚིགས་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆེས་མང་བར་བཤད་ཀྱང་། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ཐད་ནས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཤོད་སྲོལ་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྐྱང་པའི་ཁྲོད་ན་ཡང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་(9)ཅེས་གྲགས་པས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་དེ་དང་བསྡུར་ན་ཤོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ཡིན༑ གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱོན་པར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ཅུང་མི་འགྲིག་པས་ངས་དེ་ལས་སྔ་བ་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པའི་དུས་ཙམ་ན་བྱོན་པར་ཁས་ལེན། ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་དང་བཤད་སྟངས་ལ་དཔག་ན་ཅུང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་བོན་པོ་རྣམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་མི་བོ་ཆེ་དེ་ཙམ་བྱུང་སྔ་བར་ཁས་ལེན་གྱི་མི་འདུག་ན་ཡང་། ངས་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་ཉམས་བཟོ་བསྟན་ནས་དོན་དུ་རང་ཉིད་འདོད་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སྣང་༑ དེ་མི་བདེན་ན་བསྙོན་འཛུགས་རེད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ།།\nཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ནི་དོན་དམ་པར་བོད་དང་ལྷག་པར་བོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་དག་ཡིན་གྱི། གཞན་ཚན་རིག་གི་དཔྱད་ཐབས་སམ་གནའ་རྫས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་བདེན་དཔང་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དང་གནའ་རྫས་དག་ལས། བོན་དང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ཟིན་པའི་བདེན་ར་ཨ་གསལ་སྤྲད་ཟིན་པས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་མེད་དོ།། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་ཤེས་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཡན་ཆོད་སྦྱོང་པ་དང་ལག་ལེན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་གནང་མྱོང་བའི་ངེས་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྐུ་ཞབས་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་(10)དང་། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་(11)གཙོས་པའི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནི། རང་རེའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་བོན་གྱི་རིག་གནས་དང་དེ་ཉིད་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་བཅས། དོན་དངོས་པོའི་སྟེང་འཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་བཞི་སྟོང་ཡས་མས་ཉེ་བར་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཆ་འཇོག་རུང་བ་ཡིན་གྱི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་པ་དང་ཡང་ན་ཤེས་ཀྱང་ད་མ་དིག་ལས་མེད་པའི་མགོ་སེལ་སྤྲེའུ་རིགས་ལ་དེ་ཙམ་ཚད་མར་འཛིན་དོན་མེད་དོ་སྙམ༑ རེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་སྐོར་ནས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་གསུང་བ་མ་ཟད། སྐྱར་དུ“རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི་དུས། དབུས་ངམ་ཤོད་འོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཅིག འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བོད་ཁམས་ཅམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་མིའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལ”(12)ཞེས་སོགས«དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི»དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་འདུག་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད༑ ཚུལ་འདི་ནས་དཔག་ཐུབ་པ་ནི་དོན་ངོ་མ་ཁྱེད་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དཔྱད་སྟོབས་ཤིག་དང་སྲོ་མ་ལས་ཆུང་ཞིང་། གཟུ་བོར་གནས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྤུ་ཉག་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱའམ་ཞེན་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་དབུ་འཁོར་བའི་མི་བུ་བཅོལ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད༑ དུས་རབས་གསར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡེ་ནས་མིན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྷངས་ལ་བུད་འདུག\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དག་ལས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན། དོན་དུ་གྲི་རུམ་བཙན་པོའི་ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་བྱུང་བའི་བོན་ནམ་ཆོས་དེ་ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་ཆོས་པ་ཁག་ཅིག་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་སླེབས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན(13)པ་ལ། སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བོན་པོ་དེའམ་ཆོས་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་སམ་བོན་དེ་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་བོན་འདི་ཡིན་པར་སྒྲོས་བཏགས་ཤིང་། རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་འདྲེས་ཁྲིད་དེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རིང་བོར་སོང་བ་སོགས་བཤད་པ་ནི། དོན་དུ་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་མ་ཤི་ཀའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཁག་ཁག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་(14)འཕྲི་བསྣོན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ད་སྐབས་གསལ་པོ་རེད༑ ཡིན་ན་ཡང་འདི་དག“ཡིག་རྙིང་ཞིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པར་གསལ་བས”ཞེས་སོགས་བསྙད་འདུག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཡོད་ངེས་པ་ལས། གདེང་ཚོད་མེད་པར་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་གང་བྱུང་ཐལ་བའི་ངག་ལུད་ནི་མིན་པར་ངེས་ན་ཅི་བས་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་བསྣམས་ཡོང་རོགས་གནོངས༑ གཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ“དབུས་རང་དུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ལྟ་བུར་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ”ལས་ཞེས་པ་སོགས་ཡང་ནས་སྐྱར་དུ་སྨྲས་འདུག་པ་འདི། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་ལྟར་ལགས་པས་སླར་ཡང་སྐྱར་དུ་བཟློ་བའི་དུས་ཚོད་བདག་ལ་མེད་པས་ངལ་བ་མ་བརྟས་ཤིང་། དགའ་ཐང་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་མ་བཤུས་པ་སོགས་འགའ་ཡང་སྣང་མོད་གནས་སྐབས་བགྲོ་བར་མི་འདོད་པས་བཞག་གོ།\nཡང་“ གཤེན་བཞི་སྤྱན་དྲངས་འཚལ། གླུད་བཞི་གཏང་བར་བཟང་། །བདུད་བོན་དྲེང་ནག་ཆུ་ལྕགས་དང་། ཐར་བོན་དྲུ་སྐྱོལ་དང་། གླུད་བོན་ངག་སྙན་དང་། གཤེན་རབ་མྱི་བོ་བཞི། ཡབ་བླ་བདལ་དྲུག་གིས། གཤེན་བཞི་སྤྱན་དྲངས་སོ། །”(15)ཞེས་པའི་ལུང་ཚིག་དག་དྲངས་འདུག་ཀྱང་འདིས་རང་མགོ་ཐོ་བ་ཙམ་ལས་སྐུ་ཉིད་ལ་སྨན་པའི་གལ་ཆེའི་ལུང་གང་ཡང་ཡིན་པར་མི་འདུག་སྟེ། འདིར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་སོགས་གཤེན་བཞི་ཡབ་བླ་བདལ་དྲུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་གསལ་བས་ཡབ་བླ་གདལ་དྲུག་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་ཡིན་གྱི། གཉའ་ཁྲིའི་རྗེས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ལས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་མིན་པ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་གུ དེ་བཞིན“ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ན་དུའང་། གཤེན་རབ་ནི་གཏོ་ཆོག་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་མངོན་པས་ཀྱང་མཚོན་ནོ”ཞེས་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་སྨྲས་ཡོད་པར་འདུག་ཀྱང་། དེའི་སྐོར་འོག་ཏུ་དོན་ཚན་དྲུག་པར་གླེང་ཆོག\nསྡེ་ཚན་འདིར་ད་སྐབས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་ཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གླེང་འདུག་པ་ནི་འདི་ལྟར་མི་སྣ་གླེང་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་དགོས་ལེགས་བྱས་ཤིག་ཡིན་ན་ཡི་རངས་པའི་གནས་སོ།། འོན་ཀྱང་། “གསོ་བ་རིག་པ་དང་། ནད་ལ་གནོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་མདོས་གླུད་ཡས་སོགས་ལ་མཁས་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡིས་བརྡ་འཕྲོད་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡོང་གི་ཡོད་པས། མདོས་གླུད་སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་འབྲི་བ་དང་། གཟུགས་བཅོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྔན་པའི་ཚུལ་ལས། གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རྙེད་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡིག་གེ་ཅིག་གསར་དུ་བཏོད་པར་མངོན་ལ། ད་ལྟ་འཇང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཡིག་གེ་ཅེས་པ་འདི་ཡི་ཁུངས་ཀྱང་བོད་དུ་ཐུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ཡོད།”ཞེས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛངས་ལས་རྣམ་གྲངས་འདི་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་བགྲང་དུ་མེད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ན་ནི་ཁྱབ་ཆུང་བར་སྙམ༑ སྤྱིར་སྟོན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་གཏོ་མདོས་སོགས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་བྱང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བདེན་ཞིང་། དེང་གི་གནའ་རྫས་དང་བན་བོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་བོད་ཡུལ་འདིར་ཆེས་སྔ་མོ་ནས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཁྱེད་ནས་གསུང་བ་ལྟར་གཟུགས་རིས་ཡི་གེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེའམ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་ཕྱོགས་ཙམ་དཔག་ནུས་ལ། དེ་དག་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་མཛད་རྗེས་བླ་ལྷག་ཕུལ་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྙད་ཆོག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད༑\nཡིན་ན་ཡང་བོན་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་གཙིགས་ཆེ«མདོ་འདུས།»དང་«མདོ་གཟེར་མིག»སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་དེ་ལས་ངོ་མཚར་བའི་རིག་གཞུང་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་སྐྲུན་ཡོད་པ་གསལ་བས། ཁྱེད་ནས་གོང་གི་དཔེ་གཞུང་གཉིས་ལ་ཁས་ལེན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ངེས་པས་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཡང་བསམ་གཞིག་རེ་བགྱིས་ན་འགྲིག་གོ གཞན་ངེས་པར་དུ་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ནི་ཡིག་རྙིང་«སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་།»ལས། “བདུད་བོན་གྱི་དམར་ཐབ་ལ། གཤེན་རབ་ནི་ཅི་བགྱིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མས་བསྐང་། དམར་ཐག་གིས་འདྲེས་བྱུང་ན། གཤེན་ལྷ་ལ་ནོང་པ་ཐོལ། གདོང་གདོན་གྱི་ཤི་ཆུའི་སྐྱེམས། གཤེན་རབ་ནི་ཅི་བགྱིས་ན། གདོན་འདྲེ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཡུ་ཏིས་བསྐང་།”(16)ཞེས་སོགས་གསལ་ལྟར། སྔར་གངས་རི་ར་བས་སྐོར་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིར་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་དར་བ་ལ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཏེ། དམར་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པ་སོགས་འཚེ་མེད་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཆེས་མཛངས་ཤོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་ཟིན་དགོས་པར་འདོད༑ གོང་དུ་ཁྱེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་ཆེད་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་དྲུག་པའི་དུས་སུ་འཁྲུངས་བར་བསྙད་ཡོད་པ་ལྟར། ཡི་གེ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་མཚམས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་ཀྱང་དེ་ནི་འཐད་ལྡན་དུ་སེམས་ཆོག་པ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲིའི་དུས་ནས་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ཡིག་རྙིང་དཔེ་དཀོན་འགའ་རུ་གསལ་བ་དེང་དུས་བོད་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་འགའ་ཡིས་བཤད་ཡོད་(17)པ་དང་། «མདོ་གཟེར་མིག»སོགས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ནས་ཞང་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡི་གེ་ཡོད་ཚུལ་གསལ་འདུག་པ་ཁྱེད་ནས་མཁྱེན་གྱིས་ལོས་ཡོད་དྲན༑ «མདོ་གཟེར་མིག»ཙམ་མིན་པར་བོན་དཔེ་ཕལ་ཆེ་བར་དེ་ལྟར་འཁོད་(18)པ་ཇི་བཞིན་གནའ་རྫས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་དཔང་བག་ཙམ་བྱས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་མོ།།\nའབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ཁྲི་རབས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་ལ་གོ་བར་བྱ་དགོས་པ་རེད༑ དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་སྲས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་ནང་བཞིན་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུགས་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་པས་ཡི་གེ་དང་རྒྱལ་ཁྲིམ་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་མི་ཚོམས་པར་བཤད་ཆོག དེ་བས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་སྔར་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོན་ལས་ལ་སྔར་མེད་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ཡོད་པ་དང་ཚོང་ལས་སོགས་ཀྱང་ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད་པ་ནི་གནའ་རྫས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རང་ངོ་།། དེ་ཙམ་མིན་པར་སྤྱིར་ཤེས་རིག་གི་ཐད་ནས་གང་ལ་གང་འཚམས་དར་རྒྱས་ཡིན་པ་སྨྲས་ཆོག་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་མ་ཚུགས་པའི་གོང་ཞང་ཞུང་དང་སིལ་བུ་ཁག་གི་སྐབས་ཀྱང་ཤེས་རིག་གི་བ་དན་མི་མཐོ་ན་མི་དམའ་བར་བརྗོད་ཆོག་པར་འདོད༑ དཔེར་ན། ཡོངས་གྲགས་སུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཁྲུངས་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་བཞི་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེ་དུས་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོ་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཤེས་རིག་དར་རྒྱས་འཕེལ་གསུམ་གྱི་དུས་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཨེ་ལྕིབས་དང་བྷ་བི་ལོང་སོགས་སུ་དེའི་སྔོན་ནས་སྐད་ཡིག་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། ཚོང་ལས་དང་བཟོ་ལས་བཅས་ཤེས་རིག་ཤིན་ཏུ་དར་སྐབས་ཡིན་(19)པ་མ་ཟད། གནའ་བོའི་ཀི་རེ་སིར་སྐབས་དེའི་ཡས་མས་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡང་དར་ཡོད་པ་རེད༑ དེར་བརྟེན། སྐབས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རང་ཅག་གཅིག་པུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མུན་ནག་གི་རང་བྱུང་འཚོ་བ་རོལ་ནས་བསྡད་མེད་པ་ནི། མ་གཞི་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བོད་ནི་སྔ་གྲས་ཡིན་པ་སོགས་གནའ་རྫས་དཔྱད་ཞིབ་ལས་བདེན་ར་གསལ་སྤྲད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ(20)།།\nགཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་ནི་ཅི་བས་གཏོ་ཆོག་སོགས་ཆོ་ག་ཙག་ཙིག་སྤེལ་མཁན་རྒན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཞེངས་འབྲི་གང་ཐུབ་གནང་འདུག་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་རིག་པ་ཕལ་གྱི་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས༑ འདི་ལ་བདེན་པའི་ཆ་དང་རིགས་པའི་ཁུངས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་འདི་རང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། “གཤེན་རབ་མྱི་བོའི་གསས་རྟ་དྲོ་བཞུར་ནྀ་སྒས་བསྟད་དེ། །དར་གྱི་རལ་ག་རྀང་ལ་གསོལ། །རྔ་དྀང་ཆེན་དྀང་དྲགས་རྒྱབ་ལ་ཁུར། །གཤང་ཁྲྀ་ལོ་སྐར་སྙན་མཆན་དུ་གསལ། །ལྷ་བོ་དྲོངས་ཡང་བྱེ་ལ་དྲོངས། །འགམ་ཡང་བྱེ་བ་འམ། བདུར་ཡང་བྱེ་ལ་བདུར། །བརྒྱུགས་ཡང་བྱེ་ལ་རྒྱུགས”(21)ཞེས་དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་གསལ་བའི་ཚིག་འདིས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མི་ལོ་བ་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད༑ སྤྱིར་དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལ་མཁས་པའི་གཤེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྔུན་རྒྱབ་གཉིས་ཆར་གསལ་ན་ཡང་། “ཕ་གཤེན་མི་བོ་མྱི་བོ་ལ། །གཏོ་དང་དཔྱད་བགྱིས་སམ། །མོ་དང་མཚུངས་བགྱིས་སམ། །གཞེན་རབ་མི་ཞལ་ན་རེ། །མྱི་ཁོ་བོ་ལ། །གཏོ་དང་དཔྱད་མཆིས། །མོ་དང་མཚུངས་བགྱིས་ནས་མཆིས་སྟེ། །”(22)ཞེས། གཏོ་དང་དཔྱད། མོ་སོགས་གང་དགོས་ཀྱང་མི་ངས་ཤེས་ཞེས«གནགས་རབས།»ལས་གསལ་བ་བཞིན། གཏོ་ཆོག་ཙམ་ལ་མཁས་པའི་གཤེན་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་དང་མོ་སོགས་རིག་གནས་གཞན་པ་ཡང་མཁས་པར་བསྟན་ཞིང་། ད་དུང་འདིར་ཚིག་དངོས་སུ་མ་གསལ་ན་ཡང་རིག་གནས་གཞན་པ་རྩིས་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་ལ་ཡང་མཁས་མི་ཆོག་པ་མ་རེད༑ ཡིན་ན་ཡང་། “གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། །སྐུ་མདངས་དུ་ཟླ་འདྲ། །འཛུམ་མདངས་མེ་རེ་རེ། །སྐུ་ལྟོས་རི་ལས་བརྗིད། །མུ་ཐིང་རལ་པ་ནི། །མུ་འོད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུགས། །སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན། །རྒོལ་ཐུལ་ལྷམས་སེལ་ལྷམས། ། ”(23)ཞེས«སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས།»ལས་གསལ་བའི་ཚིག་འདི་དྲངས་ནས་དེང་དུས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པ་དང་། ཡང་གཏོ་ཆོག་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལ་མཁས་པའི་མི་ཞིག་ལས་བོན་གྱིས་ནམ་རྒྱུན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མིན་ཚུལ་སྒྲུབ་མོད། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡངས་པོར་གཟིགས་མ་ཐུབ་པར་ཕྱོགས་མཐའ་ལྷུང་བའི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཏུ་སེམས་པས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དག་ལས་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་སྐབས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེའི་ཡར་སྔོན་སྐྱ་བོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྐུ་གཞོན་སྐབས་གཏོ་ཆོག་ཙག་ཙིག་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ར་འཕྲོད་པས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མི་ཚེའི་སྟོད་སྨད་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་ཆོག་པར་བརྗོད་ན་མ་གཏོགས། ལུང་འདི་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་གཏོ་ཆོག་ཙམ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་བྱུང་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་དཀའོ་སྙམ༑ གང་ལྟར་འདིའི་སྐོར་མང་དུ་ཞུ་ཡ་ཡོད་ཀྱང་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་བཞིན་གུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་པར་གསལ་བས་གཟིགས་པར་འཚལ༑\nགོང་དུ་སྡེ་ཚན་བཞི་པར་ཞུས་ཟིན་པ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་མདོར་བསྡུས་ན་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དེ་ཙམ་ཡིན། འདི་ཙམ་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལ་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་མོད་གནས་སྐབས་བཞག་ཅིང་ཕྱོགས་ཙམ་ནི་གོང་དུ་“མཛད་ལས་གསར་གཏོད”ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་བགྲོ་གླེང་ལས་ཞུས་པ་ཟིན་དེས་ཆོག་པར་བྱེད༑ འོན་ཀྱང་། ད་ཐེངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྩོམ་འདི་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཕུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་ཆགས་འབའ་ཞིག་གིས་བློ་ཁོག་ཡངས་ཙམ་གནང་མི་ཐུབ་པའི་ཁར། ཐེངས་འདིའི་རྩོམ་ཐུང་ལ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ནས་གཡོ་དང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་མཐོང་བས་ཡིན༑ ང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་མེད་བཞིན་དུ་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་ཆགས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ་རྟག་པར་རྫུན་པའི་སེང་རས་གཡོག་ཅི་ཐུབ་འབད་པ་དེ་ནི་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ་ཡིན་པར་སྙམ༑ དེ་བས་ཅུང་གྲགས་པ་ཆེ་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་ལུགས་ཡོད་མེད་དང་རྒྱུན་མཚན་ཕུག་ཆོལ་མིན་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར། གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱ་དང་མེས་པོའི་ལྟ་གྲུབ་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གཏམ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བ་ལ་ཐེ་མི་ཚོམ་པ་ནི་ཆེས་ངན་ལམ་ཞིག་དང་སྐྱེ་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་དུ་ཟད༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རིགས་ཤིག་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་མིན་གཙོ་བོ་ནི་ཕལ་གྱིས་གུས་བཀུར་ཐོབ་པའི་མི་ཆེན་ཚོ་གཟུ་བོར་གནས་ཞིང་དྲང་བདེན་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་མེད་ལ་ཐུགས་པས་སོ།།\nགུས་པས་ད་ཐེངས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདིར་གཡོ་སྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་གྲུབ་མཐའམ་ཡང་ན་མེས་པོ་གོང་མའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་བདེན་ཁ་སྟེར་བའི་སླད་དུ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ«མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར།»ཞེས་བཏགས་ཏེ། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་འདིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་གྱི་འདུག་སྙམ་པའི་བློ་བཀུག་ཅིང་། ཞོར་དུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་སོགས་མཛད་རྗེས་ཡོངས་གྲགས་ཅན་འགའ་ཡང་གླེང་ནས༑ དོན་དམ་པར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་ལོ་ཆུང་དུས་འདྲེས་ཁྲིད་སོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཁྲིད་པས་ལྷ་འདྲེའི་སྐོར་ཆུང་ཅུང་ཟད་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་བྱས་པ། འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་དབུས་ལ་ཡིན་པ་དང་འཁྲུངས་དུས་ནི་བོད་བཙན་པོ་ཁྲི་རབས་དྲུག་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པ་སོགས། «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི»དགོངས་དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་(24)ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་འདུག་པ་འདི་རེད༑ དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ལ་«མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར།»ཞེས་མི་གདགས་པར། སྔར་ཁྱེད་ཀྱིས་«དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན།»(25)ཞེས་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པས། རྩོམ་ཐུང་འདི་ལ་“དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཚད་སྒྲུབ”བམ་ཡང་ན་“དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན་གྱི་ཟུར་རྒྱན”ལྟ་བུ་བཏགས་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།། «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ།»དང་དེའི«དགོངས་རྒྱན།»གྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྩོད་རྩོམ་གྱི་ཇི་ཙམ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱས་པ་ཁྱེད་ལས་གསལ་ཆ་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་ན། ད་ཐེངས་དགོངས་རྒྱན་གྱི་ཟུར་རྒྱན་ཞིག་བྲིས་པ་ནི་ཕུ་དཀྲུག་མདའ་དཀྲུག་ཅིག་བཟོ་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མིན་ནམ༑ མ་གཞི་ནས་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་བཟོ་བར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པར་ཐོས་ཏེ། རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཚ་སྒང་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་གྱིས“ས་སྟེང་བླ་མ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ། །ས་འབུ་ནག་རིལ་ཙམ་ཡང་མི་བརྩི་ཞེས། །ས་ལྡིང་གནམ་ལྡིང་བྱེད་པའི་འབྲི་སྨྱོན་འདིས། །ས་འབྲིའི་ནང་འཁྲུགས་སླར་ཡང་སློང་བར་དོགས། །”ཞེས་ཁྱེད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་༑\nཧ་ཅང་ཀུ་རེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་ནག་པོ་ཞིག་ག་ལ་སྲིད་དེ། ནམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་ངེས་ན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ་ཞིག་ཡིན་ན“ཕྱོགས་རིས་རུ་ངས་རང་གཞུང་སྐྱོང་མིན་ཏེ། །དོན་གྱི་འདུག་ཚུལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་བརྗོད་ཅིང་། །བློ་ཆུང་ཁོང་དགེའི་ལམ་གེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་སེམས་ལྡན་སྒྲོ་སྐུར་བཟློག་པར་བྱ། །”ཞེས་པ་ལྟར། དོན་ངོ་མ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་བསམ་ན་ཕྱོགས་རིས་དང་སྒྲོ་བཏགས་སོགས་སྤང་ནས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཞལ་ནས། “རིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་འགྱུར་མ་ཡིན། །རལ་པས་མ་ཡིན་རུས་ཀྱིས་མིན། །གང་ཞིག་བདེན་པའི་ཆོས་ལྡན་པ། །གཙང་བ་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །”ཞེས་གདམས་འདུག་པ་ཡང་བརྗེད་པར་མི་ཉེས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ་མོ།།\n(1) ཕ་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་བོན་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི«རིན་ཆེན་གཉན་འབུམ།»སོགས་ལས་བྱུང་ཡོད་ལ། དེའི་སྐོར་གུས་པའི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད།\n(3) དཔེར་ན། བརྗོད་གཞི་ཇི་ཙམ་རྒྱ་ཆེ་རུང་རྩོམ་ཐུང་ཞིག་འགྲིག་པར་བྱེད་ནས་དེ་ལ་ཡོད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆ་དང་དཔྱད་ཁུངས་སོགས་གསལ་པོར་མི་བཀོད་པ་མ་ཟད། ལུང་ཡང་ཇི་བཞིན་མི་འདྲེན་པ་སོགས།\n(4) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:26\n(5) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་ཞིབ་འཇུག» “ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཡིག་གོ་བདེར་ཕབ་ཡིག” ལྕགས་མོ་མཚོས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:236\n(6) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།» དེབ་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤང་ཀང་ཐེན་མཱ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:238\n(7) «སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འབྲིང་པོ་མདོ་གཟེར་མིག» དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གི་གཏེར་མ། སྟོད་སྨད་གཉིས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(8) «མདོ་འདུས་དང་གླིང་གྲགས།» གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། སྤྱི་ལོ༢༠༡༦ལོར་མདོ་སྟོད་ཤེས་གླེང་མོལ་ལྷན་ཚོགས་ནས།\n(9) «བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་ཟུང་།» དགེ་བཤེས་དྲང་སྲོང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། P:45\n(10) «བོད། སླར་ཡང་གཅིག་གྱུར་དང་སིལ་བུར་འཐོར་བ།» མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། P:54\n(11) «ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།།» པོད་གཉིས་པ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༡༢པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(12) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།» དེབ་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤང་ཀང་ཐེན་མཱ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:238\n(13) «ཆོ་ལོ་མིག་དགུ།» གངས་མཚོས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡པོར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཅང་ཧོ་གློག་རྡུལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:233\n(14) འདིའི་སྐོར་བོད་འགྱུར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བཀོད་མི་འདུག་ན་ཡང་ཡེ་ཤུའི«དམ་པའི་གསུང་རབ»ཏུ་འདིའི་སྐོར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཕྱི་གླིང་བའི་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོར་འཁོད་ཡོད་པར་འདུག\n(15) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:15\n(16) «སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས།» “ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།” [G] National Museum of Ethnology Osaka ༢༠༠༢ P:164\n(17) དཔེར་ན། བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་སོགས།\n(19) «འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༡༠པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:36\n(20）«མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ།» མཱ་ཁོ Sཨོ་རྡོ་རྡ་ཧྥིས་བརྩམས། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། “འཚོལ་ཞིབ་དང་རིགས་འགྲེ།-དེང་རབས་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གཅེས་བཏུས།” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༡༢པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:74\n(21) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:26\n(22) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:25-26\n(23) «སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས།» “ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།” [G] National Museum of Ethnology Osaka ༢༠༠༢ P:161\n(24) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།» དེབ་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤང་ཀང་ཐེན་མཱ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(25) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན།» འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༥པར་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 04:22\nརྩོམ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཡག་བྱུང་ཞུ་འདོད། ཏཱ་བདེན་ཤར་དབང་ལགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 15:44\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 17:25\nབོན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ག་རང་རེད་དཱ།. དེར་མ་གཏོགས་པའི་བོན་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི།. ཤཱཀྱའི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་རེད། དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད།. དེ་ཚད་མ་རེད། བོན་པོ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་མིག་ལ་བཞག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རོགས།. རང་སྣང་དག་ནས་མ་འདུག་རོགས།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 12 ཉིན། 05:51\nཧ་ཧ་ཧ་་་འབྲི་གུང་དགའ་བྱེད་ལགས། ངས་བལྟས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་འཁོད་པའི་ཚིག་གཅིག་སྟེ། ༼ སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་ཆེ་༽དེ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཐུགས་སྲས་གྲལ་མཐའ་བ་ཞིག་རེད་འདུག དེ་ལྟར་མིན་པར་འཛམ་གླིང་མིག་ལ་བཞག་སྟེ་བྱུང་རབས་དངོས་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་མིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཆུང་ནས་འདྲེས་ཁྲིད་སོང་བ་དང་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེག་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབས་ཚུལ་སོགས། ཚད་ཐུབ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་གང་ཡོད་ཐོན་ཤོག ངས་བལྟས་ན་དམ་ཆོས་དགོངས་གཅིག་མ་གཏོགས་དེའི་སྔུན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཚུལ་ཚིག་གི་སྤུ་ཏོག་ཙམ་ཡང་འཁྱེར་རྒྱུ་མི་རྙེད་པར་ངེས། ཡོད་ན་བསྟན་དགོས་ཞེས་ར་སེ་ལའང་ཞུས་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་པ་བྱོས་ཤིག གལ་སྲིད། དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ཚད་མ་རེད་ཟེར་ནས་ཡིན་པའི་ཁུངས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཙམ་ལས་མེད་ན་ཨ་བུའི་དཔོན་པོ་ཨ་ཕས་མི་ཡོང་ན། ངས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་ཚུལ་བསྙད་པ་དེ་ཚད་མར་སོང་བ་ཡིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 14:44\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 12:38


སྤེལ་དུས 2020-07-29 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ལ་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་དང་དེ་ལ་འགྱུར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་བྱུང་བའི་དུས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] 《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》 འགྱུར་ཡིག ལོ་ཙཱ་བ།\n《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་རབས་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནའ་རབས་རྒྱ་གར་གྱི་སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་སྟེང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་དང་། མཐའ་མར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས། བཟོད་པ། བསམ་གཏན། ཚུལ་ཁྲིམས། ཤེས་རབ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་བོ་དེ་ ཉིད་ལ་བསྟོད་པའམ་ཡང་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཞེ་ཆེན་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི《མདོ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས》ཞེས་པའི་ནང་དུ《དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས》ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nསྤྱིར་བཏང《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ཉིད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་མིན་དང་འདི་ལ་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདོན་བཞིན་ཡོད་ནའང་བོད་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་ཚུལ་ལ་རྩོད་གཞི་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྩོད་གཞི་མི་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་མིན་གྱི་སྐོར་ལ《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དུ“དྲིན་ལན་བསབ་པ་དང་མཛངས་བླུན་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཐེག་ཆེན་ཏུ་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་བཤད་པས་བརྟག་པར་བྱའོ”ཞེས་དོགས་སློང་མཛད་ཡོད་ན་ཡང་། འདི་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས“མཛངས་བླུན་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པར་ཕྱོགས་འདི་ན་གྲགས་ཀྱང་། ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པས། མཛངས་བླུན་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ནི་ཐེག་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལུགས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིན་གཅིག་པ་དང་ཐེག་ཆེན་ལུགས་ལ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ”ཞེས་བཀག་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་བཏང་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་གྱུར་ཡོད་ནའང་། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་རང་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མའི《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ཉིད་གྲུབ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ད་ལྟའི་ཆར་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་མའི་མ་ཡིག་རྒྱ་གར་ནག་དང་བོད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་ལག་སོན་མ་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པ་གཞན་ཏུ་ན་མདོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་འདི་ལ་རྒྱ་དཔེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གླེང་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་རྙིང་ཤོས《སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་བསྡུས་པ》( 出三藏记集)ཞེས་པར། ཝེ་བྱང་མའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཧེ་ཀྱོ་དང་ཝེ་ཏི་སོགས་མི་བརྒྱད་ལི་ཡུལ་དགོན་ཆེན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་གའི་དགེ་བཤེས་དག་གི་འཆད་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཕྱིར་ཀའོ་ཁྲང་དུ་འབྱོར་རྗེས་འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡང་ལང་ཇུའི་བཙུན་པ་ཧོས་ལང་གིས་ཆོས་གཞུང་གཞན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལ《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》རུ་བཏགས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་རྒྱ་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་གཞིགས་ན་འདི་ནི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་འགྱུར་ཡིག་ཅིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ་རེད། དེས་ན《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ལ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་དང་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བམ་པོ་དང་ལེའུའི་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ཚེ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་ཡིག་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་འདི་ཡང་རྒྱ་དཔེ་མའི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་པའམ་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཁག་ཅིག་བཏུས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་གང་ཡིན་གསལ་ཐག་ཆོད་ངེས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》རུ“ཝེ་བྱང་མའི་ལང་ཇུའི་དགེ་སྦྱོང་ཧེ་ཅོས་སོགས་ཀྱིས་ཀའོ་ཁྲང་རྫོང་དུ་བསྒྱུར”ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ནའང་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ཅན་གྱི་བོད་འགྱུར་མ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་ཡིག་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དང་ལེའུ་རེ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིའི་ལེའུ་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་ལེའུའི་གོ་རིམ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་གཏད་དུ་མེད་པར་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པར་བྱས་འདུག་པས། འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་འགྱུར་ཡིག་འདིའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་མིན་མ་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པར་མ་ཟད། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུར“རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ད་མ་མཱ་ཀོ་ནཱ་མ་སཱ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ”ཞེས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དམ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཡང་མཛད་འདུག་གོ །དེས་ན་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལ་གཏུགས་ཡོད་པར་གོ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་ཡང“རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ” ཞེས་དང“རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་ནས་བསྒྱུར་བ”“རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང”ཞེས་གསལ་བས་མདོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཧ་ཅང་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ལ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་འགྱུར་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ་ནི《ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ》ལས“དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་དུ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག སུ་རེན་དྲ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བར་བཤད”ཅེས་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་འགྱུར་བྱང་དག་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། ཁོང་གི་འགྱུར་ཡིག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་ནས་བསྒྱུར་བའི་གསལ་ཁ་མི་འདུག་པ་འདིས་ལོ་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ཡིག་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པར་ངེས་པ་རྟོགས་སླའོ། ། དེར་མ་ཟད་ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་ཅིན་མེད ﹙靖迈﹚ ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གནའ་དེང་འགྱུར་ཡིག་གསལ་བྱེད》﹙古今译经图纪﹚ ཅེས་པ་ལས་ཀྱང“沙门释昙觉。一云慧觉。凉州人。墙仞连霄风神爽悟。戒地清拨慧鉴通微。于于阗国得贤愚经梵本，以魏太武帝太平真君六年岁次乙酉。于高昌郡天安译一部”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་སྐབས་དེར་ལི་ཡུལ་ནས་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་དེ་དག་གི་ཕྱག་ཏུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་འབྱོར་ཡོད་ཚུལ་ཧ་ཅང་གསལ་བས་མདོ་འདི་ལ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁ་གསབ་ནས་བསྒྱུར་པའི《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》ཡི་གླེང་གཞི་རུ“རྒྱ་འགྱུར་མའི་དཔེ་ན་དོན་བསྒྱུར་བྱེད་མ་ནུས་པར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་མི་མིང་དང་ས་མིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡ་བསྡོམས་པས241ཡོད། དེའི་ནང་ནས101བོད་ཡིག་ཏུ་དོན་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་གནས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་རྒྱ་ཡིག་གིས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་དེ་དག་བོད་ཡིག་གིས་དོན་བསྒྱུར་བྱེད་མི་ནུས་པ་རིགས་པས་དཔོག་ནུས་པས། འགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་པའམ་ཡང་ན་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དཔེ་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ཁོ་ནར་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རིགས་པས་དཔག་ནུས”ཞེས་བསྟན་ཡོད་པ་འདི་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་མོ། །དེ་ལས་གཞན་པཱ་ལི་ཡི་གེའི ﹙巴利语﹚མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཏུའང་མཁས་བླུན་གྱི་མདོ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ནའང་འདི་དང《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཤེས་དཀའ་བས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །\nདེ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་པ་ཨ་དུམ་པར་བཞུགས་ཡོད་ལ། འདིར་དཔེ་བསྡུར་བྱ་ཡུལ་གྱི་པར་གཞི་སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ། ལི་ཐང་། སྣར་ཐང་། པེ་ཅིང། ལྷ་ས། སོག་ཁུ་རེ། གཡུང་ལོའི་བཀའ་འགྱུར་སོགས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བམ་པོ་དང་ལེའུའི་ཁ་གྲངས་ཐམས་ཅད་གཅིག་མཐུན་དུ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་བཏང《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ཉིད་བོད་དུ་སྒྱུར་བ་པོ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པར་བཤད་ནའང་ཁ་ཅིག་གིས་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བྱང་གསལ་མི་གསལ་གཉི་ག་ཡོད་པ་དང་། དཀར་ཆག་ཁ་ཤས་སུ“ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང”ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་འདི་ལ་དོགས་སློང་མཛད་མཁན་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་དུ་མཛངས་བླུན་གྱི་བམ་པོའི་གྲངས་དང་འགྱུར་བྱང་བཀོད་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས“རྒྱ་ནག་ལས་བསྒྱུར”ཅེས་དང་། “རྒྱ་ནག་ལས་འགྱུར་བར་སྣང” “རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ”སོགས་རྒྱ་ནག་ལ་དཔེ་བྱས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་ལ། ལྷག་དོན་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཕེབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་མང་པོ་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀར་ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་གྱི་ཕྱག་ལས་མཛད་མྱོང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་གཞུང་ཁག་གི་འགྱུར་བྱང་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་ཡང་འགྱུར་རྩོམ་ཁག་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་བོད་ནས་རྒྱའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་གོ །དེ་ལས་གཞན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་ཁོང་གིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཤིག་འདུག་པ་སོགས་གང་ལ་བརྟག་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་འགོས་ལོ་ཆེན་པོས་བསྒྱུར་མྱོང་བ་ལ་དོགས་གཞི་མི་འདུག་སྙམ་མོ། །ཡིན་ནའང《སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ》དང《ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ》གཉིས་སུ་སུ་རེན་དྲ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པར་གྲགས་པའི་མཛངས་བླུན་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཚུལ《དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད》ལས་འདྲེན་བཀོད་བྱས་འདུག་པ་དང་། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》དང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཚལ་བ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཕུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་རེད། དེས་ན་གོང་བསྟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་དྲིལ་ན། 《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ལ་སུ་རེན་དྲ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པའི་འགྱུར་ཡིག་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་པར་གྲགས་པའི་འགྱུར་ཡིག་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ཅན་གཅིག 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་བཅས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བམ་པོའི་གྲངས་ཚད་མི་འདྲ་བ་རིགས་གསུམ་ཙམ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཟེར་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་ཡིག་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་འདུག་ནའང 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》དང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི《དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད》《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》《ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང》སོགས་སུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། 《གཡུང་ལོའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཏུ་ཡང“དཀར་ཆག་ལ་ལར་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱས་འདུག”ཅེས་འབྱུང་བ་དང《སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ》རུ“དཔའ་བོ་དང་ཚལ་པས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་གསུངས”ཅེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན་འདི་ནི་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་གཏམ་འོལ་ཚོད་དུ་སྨྲས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལགས་པས་གཞི་འཛིན་གྱི་ཁུངས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཉིས་འགྱུར་ཅན་དང་སུམ་འགྱུར་ཅན། བཞི་འགྱུར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་ཡིག་མང་པོ་ཡོད་པ་སོགས་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མདོ་འདི་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་བོ། །གཤམ་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་གསལ་བའི་མཛངས་བླུན་གྱི་འགྱུར་བྱང་དང་བམ་པོའི་གྲངས་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་མདོ་འདི་ལ་འགྱུར་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་ཙམ་འདུག་པས་འདིར་འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ《ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང》དུ་གསལ་ཞིང་། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ནི་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་བ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་ཚུལ་དཀར་ཆག་རང་གི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བས་དཀར་ཆག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་འདུག་པར་མ་ཟད། ལྡན་དཀར་མས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དང་འཕང་ཐང་མས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་པས་དཀར་ཆག་འདི་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་བམ་པོའི་ གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཐད་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཤོར་ཡོད་པ་སོགས་ལས་དོན་དངོས་སུ་འདི་ནི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པའང་རྟོགས་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》དུའང“ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་མཆུ་ཟླ་དང་དབོ་ཟླ་ལ་ངོས་བཟུང་བའི་མཛངས་བླུན་གྱི་དཔེ་གཉིས་སྣང་བ་ལས་མཁས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཆུ་ཟླ་ལ་ངོས་བཟུང”བར་བཤད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་མཛངས་བླུན་གྱི་དཔེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བསྟན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན་པས་འཕང་ཐང་མས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དེ་དེང་གི་ཆར་ང་ཚོས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ་ང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཡིན་ངེས་ལ། ལྡན་དཀར་མས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སམ་ཡང་ན་དཀར་ཆག་འདི་ཉིད་མ་བྱོན་པའི་གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སུམ་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཀོད་པའི་ཁྲོད་དུ“རླངས་ཀླུ་རྒོད་དང་སྟག་ཚབ་ནི་ཆོས་བགྱིད་དུ་མ་ཉན་པས་སྟག་ཚབ་རྒྱས་མགོ་བཅད་དེ་བཀུམ། ཀླུ་རྒོད་ནི་རྦ་བཟའི་ནང་ན་དད་པ་ཆེ་བ་རྦ་བཟའ་ལེགས་བཙུན་བླངས་ནས་མནའ་མར་བསྩལ་ཏེ་བོན་བཅད་ལྷ་ཆོས་བགྱིས་དད་པ་སྐྱེས་པས་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པ་མང་། དྷ་རྨ་མཛངས་བླུན་མཐོང་བས་ཀླུ་རྒོད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སུམ་པ་བློན་དཔོགས་འདི་ཕན་ཆད་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ”ཞེས་གསལ་བ་བཞིན་ཀླུ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སུམ་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་མགོ་བཏགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་རྦའམ་དབའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་སོགས་ལས་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ནས་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེར་མ་ཟད་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་དུ་སུ་རེན་དྲ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་མཛངས་བླུན་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཀྱི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ནས་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཡིན་ན་ཡང་མཛངས་བླུན་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཅན་འདི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་དུ་གསལ་ཚུལ་ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ་དང་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ་རུ་བཀོད་འདུག་ནའང་། ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ཉིད་བཞུགས་མིན་ཆ་མ་འཚལ་ཅིང་། ཐ་ན་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཟེར་པ་འདི་ཡང་གར་བཞུགས་མི་ཤེས་པས་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཡང་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ལ་ཐིམ་ཚར་བའམ་ཡང་ན་ནམ་ཞིག་ལ་ས་འོག་ནས་གླེགས་བམ་གྱི་གཏེར་བརྡོལ་བར་སྒུག་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་སོ། །གཞན་ཡང་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཤིང་པར་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ“བཀའ་འགྱུར་པར་མ་རྣམས་སུ་འདི་ལྟར་ལེའུ་ང་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་མ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱལ་བུ་སུ་ཤ་དེའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པར་དག་མི་དག་ཐེ་ཚོམ་མང་དུ་སྣང་ལ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར་དེ་དང་བརྗོད་བྱ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་མ་ནུས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ”ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེའུ་འདི་ཉིད་འགོས་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་མི་སྣང་ཡང་དོན་དུ“རྒྱལ་བུ་སུ་ཤ་དེའི་ལེའུ”ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དེའི་ལེའུ་བདུན་པ་སྟེ། “ 须舍提缘品”ཞེས་པ་དང་ཕ་ངོ་བུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་འདུག་པས་འདི་ནི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དེའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ལེའུ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པར་མ་ཟད། སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་མཛངས་བླུན་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་འདི་ཉིད་བོར་བརླག་མ་བྱུང་བར་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཐུབ་པར་སྙམ་མོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་དཀར་མར་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་བམ་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ན་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་བམ་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་ལ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་རེ་བམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་རེ་བམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ། ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་ལྔ་རེ་བམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བམ་གྲངས་ཐད་འཕང་ཐང་མས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་དཀར་མས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཆར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་རེ་བམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་བཀས་བཅད་ལྟར་སོང་ཡོད་པས་གོང་གི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ནོར་འཁྲུལ་དུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ལ་བམ་གྲངས་ཅི་ལྟར་བརྩི་ཚུལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས“ཚེག་བར་བདུན་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། དེ་སུམ་བརྒྱ་ནི་བམ་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ཡིན་ལ། བམ་པོ་ལ་ཆེ་ཆུང་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཚེག་བར་གྱི་ཡི་གེ་མང་ཉུང་ངམ། ཡང་འགའ་ཞིག་ཚེག་བར་བགྲང་བ་དཀའ་ནས་ཤོག་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བམ་པོ་བརྩིས་པས་ཅུང་ཟད་འཆུགས་པར་གསལ་ལོ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་དུང་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་ལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ། “ཁྲིམས་ཡིག་གསུམ་ནི་བདེན་རྫུན་ཞལ་ལྕེ་སྟེ། །ཁ་དྲག་རྣམས་ལ་མ་སྐྱེངས་ཙམ་དུ་བཅད། །གཉི་གས་ལན་ལ་དབྱིག་པ་ཅན་བཞིན་དང་། །གཉི་ག་བདེན་ལ་རིགས་གཉིས་པ་ལྟར་བཅད” ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་གྱི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ“ཁྱེའུ་རིགས་གཉིས་པའི་གཏམ་རྒྱུད”དང་ལེའུ་སོ་དགུ་པ“ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད”ལ་དཔེ་བྱས་ནས་མདོ་ལོན་ཞུ་བཅད་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་དབང་ཆེན་བཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྲིམས་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་གསལ་བས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སམ་དེའི་གོང་རོལ་ནས་བཟུང་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་དུ་དར་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས“སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་མདོ་མཛངས་བླུན་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དེ་འཐད་པར་མ་མཐོང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ”ཞེས་དགག་བཞག་མཛད་ཡོད་ན་ཡང་ཁོ་བོས་དེ་ལྟར་མི་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ“རྒྱ་ནག་ནས་སྨན་དང་རྩིས་བྱུང”བའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་དེ་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་ཚུགས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ཉིད་དར་ནས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་ཕྱིན་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་སྨན་རྩིས་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ཁག་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཞོར་ལ་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་དང་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་ཟུང་ཡང་བོད་དུ་དར་ཡོད་པར་ངེས་པས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་མཛངས་བླུན་གྱི་དཔེ་ལས་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་མཛད་ཚུལ་དེ་ཡང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་ལ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཉེར་བདུན་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་སུ“ཐོ་གར་དང་ལིའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ལི་བྱིན་གདན་དྲངས་ཏེ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་པ”དང“རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་བི་བྱི་དགའ་བྱེད་དང་བི་དགའ་ལྷ་མཛེས་མ་གཉིས་ཀྱང་བོད་དུ་བྱོན་པས་བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱིས་རང་གི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་ཡིད་ཀྱི་རོལ་ཆ་སྨན་པ་བི་བྱི་དགའ་བྱེད་ལ་ཕུལ་ཞིང་། སྨན་པ་གཉིས་བོད་དུ་ལོ་སྐོར་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བཞུགས་པ”སོགས་ལ་གཞིགས་ན་བོད་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མ་དར་གོང་ནས་རྒྱ་གར་ནག་དང་ལི་ཡུལ། ཐོ་གར་ལ་སོགས་ པའི་ཐུབ་བསྟན་དར་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལའང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་འགའ་སྐབས་དེ་ཙམ་ཞིག་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཡོད་པར་བྱས་ན་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་སྙམ་མོ། །\nགོང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ལ་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་དང་དེ་ལ་འགྱུར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་གང་དག་ཡོད་པ། འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་བྱོན་པའི་དུས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ《གནའ་དེང་འགྱུར་ཡིག་གསལ་བྱེད》﹙古今译经图纪﹚དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་སོགས་ལ་དཔགས་ན་མདོ་འདི་ལ་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་སྲིད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་གྲགས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་འདོད་ན་ཡང་། ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་བལྟས་ན་མདོ་འདི་ལ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་འགྱུར་ཡིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་འདུག་ལ། བམ་པོའི་ གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཐད་དུ་ཡང་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཅན་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཅན་གཅིག བཅུ་གསུམ་ཅན་གཅིག་བཅས་འགྱུར་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་གི་བྱུང་བའི་ཐད་དུ་ཡང་འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་འགྱུར་ཡིག་དེ་ཉིད་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་འགྱུར་ཡིག་གཞན་དེ་གཉིས་ནི་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སམ《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》དེ་ཉིད་མ་བྱོན་པའི་གོང་རོལ་ནས་བཟུང་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། བོད་དང་རྒྱ་གར་ནག ལི་ཡུལ། ཐོ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་འཕེལ་རིམ་ལ་གཞིགས་ན་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཐོ་རེ་བ་ཞིག་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་སྟེ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བོད་དུ་དར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\n ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད32པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008:476.\n 大正藏No2145《出三藏记集》﹙卷9 ﹚T55, P0067C\n མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། ﹙ རྒྱ་ཡིག ﹚ ཧྥུ་ཅན་ཕུ་ཐེན་ཀོང་ཧྭ་དགོན་པས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2007:1.\n སོག་ཁུ་རེའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད106པ། :468\n སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད106པ། :264.264.\n  ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད107པ། :745.745.\n 大正藏：No2151《古今译经图纪》﹙卷3 ﹚T55, P0360a\n འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཞུས་མཆན་བཏབ། མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:7.\n གཡུང་ལོའི་ བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད105པ། :471.\n བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:22.\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:210.104.\n མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:428.\n དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། :16\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:144.\n རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.\n ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991.\n གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་ཐར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1982:221. 63-65.


Terdzo-BA-006 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bsnyen yig dpal chen thugs dril\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ (Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs)\nVolume 15 (བ) / Pages 109-137 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bsnyen yig dpal chen thugs dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 109-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces sgrub sde chen po brgyad kyi rgyud lung man ngag mtha' yas pa rnams kyi nang nas mchog gam phul du gyur pa/_bka' brgyad rnam gsum zhes nyi zla ltar grags pa'i ya gyal snying gi zungs khrag dang 'dra ba gsang ba yongs rdzogs 'di nyid deng sang dar srol chung zhing khyad par bsnyen sgrub nyams len mkhan shin tu dkon pa la cung zad phan du re ba'i lhag blo rgyur byas te/_pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug gam blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་མདངས། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དེ་སྒྲུབ་པའི། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་བསྙེན་ཐབས་སྙིང་པོ་དགོད། །རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའང་མ་ཧཱའི་ལྷ་ཁྲིད་ལས། ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། ད་ལྟའི་མོས་སློབ་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་མཐུན་པར། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག །ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ཨ་ནུའི་སྒོམ་ཁོག །གསང་བ་སེམས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ཨ་ཏིའི་སྒོམ་ཁོག་གསུམ་གྱི་དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ལས་བྱང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་ནམ། སྔགས་སྒྲུབ་དྲིལ་བུའི་རྒྱ་ཅན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པས། ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ། སྤྱིར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག །དམ་སྲི་མནན། སྒོ་བྱང་གདགས། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ། སྒྲུབ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། དེང་སང་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱལ་བར་དབང་བསྐུར་དང་སྲུང་ཟློག་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ངན་འདིར་བྱ་སླ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བས་ལས་བྱང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་་་་་་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། རྗེས་བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆུ་དང་སྤོས་བདུག་གིས་བསང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གླིང་ལྔ་པ་ལ་ནང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་མཚོག་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡང་དག་སོགས་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པ། དར་མཐིང་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་བཅས་ཏེ་དཔྲལ་བ་གྱེན་བསྟན་དུ་དགོད། ཐོད་སྐུའང་མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཆེ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲིས་པས་ཀྱང་ས་བཅད་ཚང་ཙམ་འབྱུང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གཏོར་མཆོད་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། ཕྱི་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གྱེར་བསྒོམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ནང་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། གསང་བ་ལྟར་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གསང་སྔགས་ཤེས་བྱ་བཅུའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་དང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག་སྦྱར་བ་སྟེ། ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་ན། ཆ་གསུམ་མམ་ཡུལ་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩེགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཐོ་བསྡུས་པ་གཟུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་དོན་ཚང་། ཕྱི་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ་སྐྱབས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་དུ་གྲགས་པ། བརྡ་སྒོ་བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས། བཤགས་པ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཤར་སྒོམ་དུ་བཏང་། བསྐུལ་ཛཔ྄་སྟོང་ཚིགས་སྦྲེལ་བའི་བསྙེན་པ་བྱ། རྗེས་མ་ནིང་མཁའ་རི་སྨྱོ་ཁ་སོགས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་དྲིལ་བུའི་རྒྱ་ཅན། ཞོགས་ཐུན་ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་བའི་རྒྱས་པ། དགོང་ཐུན་ལྷན་ཐབས་མ་སྦྱར་བའི་གཞུང་རྐྱང་། སྲོད་ཐུན་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་སྔ་མ་གསུམ་བསྡུ་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་ཉིན་བཞིན་འགྲེ །ཚོགས་མཆོད་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ལྕོགས་ན་ལེགས། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་ཚུགས་གྲོལ་གཉིས་དང་དུས་ཆེན་ནམ་བྱུང་ཙམ་ལ་ནི་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་གཉིས་ཚོགས་ཐ་མའི་གོང་དུ་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཚོགས་མེད་པའི་ཐུན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་ཚར་རེ་གཏང་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ལས་སྦྱོར་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྒོམ་རིམ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱི་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཕལ་ཆེར་རིག་པས་དཔག་ནུས་ལ། ཁྱད་པར་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དཔེ་མ་འཛོམ་ན་སྔོན་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་མཚུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་རིགས་ལས་བྱང་དང་ལྷན་ཐབས་བསྡེབས་པ་ལས་གསལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞེས་གཏེར་རྙིང་གཞན་ལས་ཀྱང་འབུལ་ཚིག་འདི་མཚུངས་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་འབུལ་བའི་དོན་མིན། སྙན་བརྣན་པའམ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་དོན་དུ་བཞེད། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས། བསྐྱེད་གཞི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་མེད་ངང་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་ཐག་བཅད་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་གོ་མྱོང་ཙམ་གཞིར་བྱས་ནས། རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ངག་འདོན་དལ་བུས་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐེབས་ངེས་བྱ། དེའང་དང་པོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཕྱེས་ལ་མེ་རི་འདབ་སྦྱར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་འཕྲོ་འདུ་བྱ། བསྒོམ་བྱའི་ལྷའང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་བསྟུན། རྒྱས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཆེ་མཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འབྲིང་པོ་ལས་བྱང་གི་དངོས་བསྟན་ཚོམ་བུ་དགུའི་རྩ་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྡུས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའམ། དེ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བསྡུས་པ་གཙོ་བོ་དགུའམ་ཆེ་མཆོག་ཁོ་ནའམ་ཐ་ན་ས་བོན་ཙམ་གསལ་ཐེབས་པས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་རིམ་དོན་རྟགས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་འཕྲོས་སུ། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན་པས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དེས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་མཁའ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅུང་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོམ་བུའི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་པས་གཙོ་མཆོག་དགུའམ་ལྔའམ་འོན་ཏེ་ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ལ་སྲས་འཁོར་ཐམས་ཅད་མོས་པས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་ཤེས་པའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཨ་འཐས་དགོས་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དངོས་བསྟན་ཙམ་བསྒོམ་བདེ་བས་དེའི་གལ་གནད་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐེབས་ངེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་རྟེན་གནས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨ་སྟོང་བརྡལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བྲག་རི་རྡོར་ར་མེ་ཕུང་གིས་བསྐོར་བའི་ནང་། ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་སོ་སོའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དཀར་དམར་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཨེ་མཐིང་ནག་རེ་རེ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཁོར་བཞི་སྤྲོ། བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་ཕོ་བྲང་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་དཔལ་བརྒྱད་དང་། དེ་སོ་སོའི་མཁའ་གསང་ནས་རང་འཁོར་བཞི་བཞི་སྤྲོ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ལྟར་ལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་མ་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཕུར་པའི་འཁོར་བཞི་ཕུར་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རིག་འཛིན་ཞི་བ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞེངས་པ་ཤ་སྟག་བསྒོམ་ཆོག་པར་གསུངས། འཁོར་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་བསྐྱེད་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་རླབས་སྐབས་འབྲུ་གསུམ་ལས་ལྷ་གསུམ་ཡི་གེ་དང་བཅས་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པ། ཕྱག་མཚན་གསུམ་གྱི་སྟེང་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བསྡུས་པ་གང་བདེ་ཆོག །དབང་བསྐུར་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་་་་་་་་་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་ཏེ་འགྲོ་དོན་ལ་དཔའ་བསྐྱེད་པར་མོས། འདི་ནི་འོག་ནས་ཞི་བར་བསྙེན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྩ་བ་གསལ་བརྟན་དག་དྲན་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ་དགོངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། ཉེར་མཁོའི་ཛཔ྄་དམིགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། དྲིལ་སྒྲུབ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ལས། གནས་སྐབས་ལས་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། ཡང་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་་་་་་་་བསྐོར་བ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་སོང་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཾ་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་བརྒྱུད། དུང་ཁང་སྟེང་ཨོཾ་ལ་བསྐོར་ནས་ཐུགས་ཀ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་པ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཁར་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཀྱི་གསང་བས་བརྔུབས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། འདི་ནི་ལས་བྱང་དཀྱུས་འགྲེ་གཏོང་བའི་སྐབས་དང་དཔལ་དགུའི་སྒེར་སྒྲུབ་ལའང་སྦྱར་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཡང་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཚང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཙམ་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་པ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ལྔ་འབར་བ་གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་སངས་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ། རླུང་རང་སོར་གནས་པའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རེ་ཞིག་ཉེར་མཁོར་མི་འགྱུར་ཞིང་མང་བའི་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ཛཔ྄་དགོངས་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ། ཛཔ྄་བསྐུལ། བཟླས་པ། སྟོང་ཚིགས་བཅས་ས་བཅད་གསུམ་རེས་བསྟན་པའི་དོན་ཚང་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་ནི། ཞི་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དང་། ཆེ་མཆོག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དཔལ་བརྒྱད་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བཀའ་སྡོད་ལའང། ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་སྔགས་བྱང་བསྐྱེད་སྔགས་གསུམ་པོ་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཟླས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ལས་བྱང་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་བཟླ་བའི་སྲོལ་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྟོང་ཚིགས་ནི། བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་ཚིགས་སམ་བར་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་སྦྱར་བའི་དོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཛཔ྄་དགོངས་ཆུང་བ་ལས། སྟེང་གི་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་གཟི་བརྗིད་གསལ་བར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ། སླར་བདག་ལ་འདུས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་དུ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་བསམ་ཞིང་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། ཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་འཛབ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གཅིག་ཙམ་འགྲོ་ངེས་པ་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱ་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་ལས་མེད་པས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཉུང་ཙམ་མཛད་ཅེས་གསུངས་པས། བོ་དྷི་བཅུ་བཞི་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་མང་དུ་བཟླ། ཞི་བར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་སྔགས་གསུམ་གང་མོས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཆེ་མཆོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་མགྲིན་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོར། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་འཛིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲེགས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཀའ་སྡོད་ལ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༴ སོགས་སོ། །དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་གནད་ཡིན་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་གུར་སྨུག་པོར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཤེལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ངང་པའི་སྒོང་ཀོག་ཙམ་གྱི་དབུས༔ ངོ་བོ་རང་གི་སྲོག་གི་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྩེ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཤུན་པ་པདྨ༔ སྙིང་ཚིལ་ཟླ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིབས་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་གཤགས་པ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་རང་གི་སྙིང་པོས་བཀླག་ཐབས་སུ་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཕར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་རཾ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་རང་སྔགས་བཀླག་ཐབས་སུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་ཀླད་པའི་སྟེང་དུང་ཁང་ཚངས་པའི་བུ་གའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་རང་སྔགས་དཀར་པོ་བཀླག་ཐབས་སུ་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ནུབ་དང་པོའི་བསྙེན་པའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་འཕགས་མགོན་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་སླར་ཚུར་འདུས་ལྷར་གསལ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམ༔ ངག་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གསལ༔ འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བར་བསམ༔ ཡིད་ཐུགས་སུ་གསལ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟར་བསམ༔ སླར་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་པས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ནུབ་དང་པོའི་མདོར་ན་བསྙེན་པའི་བར་དུ་ཛཔ྄་དགོངས་དེས་བྱའོ། །ནུབ་བར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་ཏེ། ཛཔ྄་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་རྣམ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཚུར་འདུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐིམ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་དེས་བྱའོ། །ནུབ་ཐ་མ་སྒྲུབ་ཆེན་དུས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ དཔལ་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཾཿལ་ཕོག་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཤངས་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས༔ དུང་ཁང་ཨོཾ་ལ་ཕོག་འོད་ཟེར་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་གཡས་སུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་བབས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བསྡུས་ཏེ༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བརྔུབས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནུབ་དང་པོ་བསྙེན་པ། ནུབ་བར་པ་སྒྲུབ་པ། ནུབ་ཐ་མ་སྒྲུབ་ཆེན་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ཐུང་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པོ་ཟླ་གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན་ཞག་བཅུ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཉིན་མཚན་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའམ། ཡང་ན་ཐུན་རེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་བོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་རབ་རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་ལོ་སྒྲུབ་སྟེ་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད། འབྲིང་གྲངས་དང་སྦྱར་བའི་ཟླ་སྒྲུབ་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ཐ་མ་ཞག་བསྒྲུབ་སྟེ་བདུན་གཅིག་ནས་གསུམ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རུང་ཙམ་དང་། གསུམ་པ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྙེན་ཁ་གསོ་སོགས་ལ་དགོངས་པས། འདིར་འབྲིང་པོ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པའི་ནང་། ལས་གཞུང་དུ། གྲངས་བསྙེན་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལ་སྦྱར་ཞིང་བཟླའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཅིག་གམ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཙམ་གྲངས་བསྙེན་ཚར་བས་སྐབས་འདིར་འབུམ་མམ་སྟོང་ཙམ་ཁ་གསོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གམ་འབྲུ་འབུམ། དཔལ་བརྒྱད་པོ་ལ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་རེ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་ཆེ་མཆོག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་གྲངས་འགྲོ་ངེས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། དེའང་ཁྲོ་བོའི་སྐབས་འདིར་ཞི་བཟླས་གསུམ་པོ་ཐུན་འགོར་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་རེ་བཏང་། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་དཔལ་དགུ་གང་ཡིན་དེ་དང་། མཇུག་ཏུ་དཔལ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བཟླའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ལས། བཟླས་པའི་སྔགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་སོ་ལྔ་པ་འདི་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། ཕུར་སྒྲུབ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་ཆོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་སོ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྔགས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པས་སྒོས་ཛཔ྄་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་གཙོ་བོར་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག །གྲངས་ནི། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ལས། འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བྱེ་བ་བཟླས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་འབུམ་བཅུ་དང་བསྡུ་ན་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཡང་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པའི་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཟླས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལས། གྲངས་འབུམ་བསྙེན་ཅིང་རྟགས་ལ་སྦྱར༔ ཅེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་འབྲུ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྲི་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་པ་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་བཞེད་པའོ། །དཔལ་དགུ་ལ་ངག་གི་འདྲེན་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་དགོངས་ཤིང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འགྲུབ་དཀའ་བས་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པར་འབད། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་སྒྲོལ་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཛཔ྄་བྱ་བ་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་བ། ཛཔ྄་དགོངས་ཆུང་བ་ལས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ དམ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྙེན་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཅན་དྲིལ་ཏེ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་རང་རང་གི་དམ་ཅན་དང༔ སྤྱིའི་བྱ་བ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་བཅས་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླའོ༔ དེས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ སོ་ལྔ་པ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ ལུས་ལྷ༔ ངག་སྔགས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་བརྡབས་པ་ལྟ་བུས་ནང་དུ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ་མོ༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་འོད་ཟེར་དེ་ལྟ་བུས་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་གནད་དང་འབྲེལ་བས། དང་པོ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་སོ་སོར་མི་འགྲུབ་ན། དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཆོག་ལ། བར་པ་ལ་སོ་ལྔ་པ་དང་། མཐའ་མའང་དེ་དང་བརྒྱད་ཅུ་པ་གང་རུང་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། མན་ངག་ཏུ་བསྡུ་ན་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཟབ་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་གོང་སྨོས་ལྟར་སོང་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་། འདི་ཁོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་སྔོན་རྗེས་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་གཙོ་དགུ་མི་བསྐྱེད་པར་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་ལུས་དཀྱིལ་སྦྱར་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་བསྐྱེད༔ སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་དང༔ ཁྲོ་མོ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་བཅས༔ འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་གསལ་བརྟན་ནས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྦྱར། དབང་བསྐུར་མན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཞི་བ་སྔོན་སོང་གི་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པའི་སྒོས་འཛབ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་བོར་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ཁོ་ན་བསྙེན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོམ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་དང་། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། བཟླས་བརྗོད་མི་ཚིག་གི་སེལ་གྱིས་མ་ཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེས་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང་། སྒྲ་ཆུང་ནས་ངག་ཏུ་འབྲུ་མི་གསལ་བ་དང་། ཕྱུར་ནས་སྒྲ་འདྲེས་པ་དང་། བུལ་ནས་སྒྲ་བྱེར་བ་དང་། ཡེངས་ནས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བསྒྲིམས་ནས་དུབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་རྟགས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ནི་དུག་བྲལ་ཁ་ཟས་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི། ཛཔ྄་བསྙེན་གང་འདྲེན་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་གསལ་བས་ལྷར་ཤེས་ཤིང་ལྷ་དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པས་སྲས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། གཙོ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་རེམས་པས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པ་མཆོད་པར་ཤེས་པ། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བས་དབྱངས་སུ་ཤེས་པ། གྲུབ་གཉིས་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ། བསྙེན་པ་འཁྱོལ་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ། དངོས་འཛིན་བཟློག་ཅིང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ། འདོད་པ་ཤེས་པས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེར་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པར། ཏིང་འཛིན་གཟེར་དང་སྙིང་པོའི་གཟེར༔ དགོངས་པའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར༔ ཞེས་བཞིར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ༔ ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོ་སྔགས་གཟེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་སེལ་མེད་བཟླ༔ ཞེས་དང་། གསུམ་པ་ནི། དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས༔ གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་དྲ་ཡང༔ ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་དང་། བཞི་པ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡི༔ བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་མདོ་ཆིངས་ཀྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་མིན་འདི་ལ་རག་ལས་པས་དེ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་བྱ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འགག་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། གནས་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། སྔགས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མིག་སྐྱོན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུའོ། །འདི་རྣམས་ཞིབ་པར་པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་གནད་གལ་ཆེ་བས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བྱ། སང་བསྙེན་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་མོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་བཤམ། གྲོལ་ནངས་ཞོག་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་གཞན་རྣམས་ཉུང་ཙམ་རེ་བྱ། ལྷ་ཛཔ྄་སོ་སོ་ལ། ཀ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫས་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང༔ སྦྱོར་ལམ་ཚོགས་ལམ་གནས་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ཚེ་དབང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་གོས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བླང་། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབྱེ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་འབུལ། བཤགས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་འབྱུང་བ་རྒྱུན་བཤགས་སམ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བཤགས་བྱ། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་སྟེ༔ སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷག་ཆད་ཐབས་ཀཱ་ལིས་བསྐང༔ གསུང་སྔགས་ཚིག་གི་ལྷག་ཆད་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལིས་བསྐང༔ ཐུགས་འཕྲོ་འདུའི་ལྷག་ཆད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐང་སྟེ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སུ་གནས་པས་བསྐང་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། སྒོམ་ཁོག་ལས། ལྷ་ལ་དབང་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། རྟེན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རང་ལ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་རིམ་རྒྱུན་དུ་ནི། ཨ་ཏིའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། རང་སེམས་རྣམ་དག་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་དང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདུས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་དང་། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཉམས་གཙོ་བོར་མཛད། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་སྐབས་སྔ་མ་ལས། རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་སྟེ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་འཇམ་ལ་རིང་བ་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ ལྷ་གཙོ་བོ་ལ། གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་གཞིག་གིས་བསྡུ། དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བགོ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀ་ཝ་ཙི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ག་ལ་ཚུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པས་མཉམ་པར་བཞག །སྔར་རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ལེན་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་དགོས་ལ། དཀྱུས་སུ་ལས་བྱང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤེལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྤང་བླང་གི་གནད་རྣམས་ནི་གཞན་དང་མཐུན་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །འདིར་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་སྙིང་པོ་ནི།མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཅན་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དལ་དུ་རྩལ་སྦྱང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ལས་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་གྱེར་ཚིག་ལ་སེམས་བཟུང༔ དོན་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཐག་བཅད་དེ༔ གང་ཞེ་ན་སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ན་ཐབས་ཡབ༔རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྟེ༔དེ་ལྟར་རིག་པས་སྲས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར༔ དབྱེར་མེད་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པས་ན་དཔལ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཧེ༔ ཚོགས་དང་བྲལ་བས་རུ༔ རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་ཀ༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་མཚོན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་ལུང་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་བཞིན་ཡང༔ གང་ན་ཡང་མེད་དེ་ཁོ་ན༔ དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས༔ རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་མི་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་བློ་ཐག་གཏིང་ནས་བཅད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་ཉམས་ལེན་མཐིལ་དུ་བྱས་ཏེ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་བཟླས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འཛིན་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང་། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་གྱུར་བདེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བདག་སོགས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དར་སྲོལ་ཆུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བློ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-006&oldid=128267"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 20:56.