Terdzo-TI-021 - Rinchen Terdzö\ngnod sbyin ya ba rkya bdun gyi sgrub thabs srog gtad kyi cho ga 'dod pa'i re skong\nin cycle གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་ (Gnod sbyin gyi rgyal po tsi'u dmar po)\nVolume 39 (ཏི) / Pages 363-378 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. gnod sbyin ya ba rkya bdun gyi sgrub thabs srog gtad kyi cho ga 'dod pa'i re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 363-378. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbstan srung gnod sbyin ya ba rkya bdun gyi/_/sgrub thabs srog gtad tshig nyung don gsal 'di/_/rang dang skal mnyam 'gro la phan phyir du/_/rin chen rnam par rgyal bas bris pa 'o/ smin gling rgyal sras rin chen rnam rgyal gsung ngo\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བགྲང་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དེར་འདུད་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཆོ་ག་བྲི། །འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་གཏད་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུའི་ཕྱེ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་བ་གམ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་བདུན་དང་དབུས་མའི་རྩེར་འུག་པས་མཚན་པ། རྩི་དམར་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ཤ་དམར་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་བཙུགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འབྲུ་ཚོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕུར་བུའམ་དབྱུག་ཏོ། གཡས་སུ་རྟེན་རྫས་ཀྱི་མདུང་དམར། རྒྱབ་ཏུ་བླ་རྡོའམ་འཁོར་ལོ། གཡོན་དུ་རྟེན་མདུང་ཞགས་པ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་བདུན་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྨན་ཕུད། རཀྟ། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས་དཀར་སྐྱེམས་མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། རྟེན་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ་གསོལ་ཁ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་མས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའམ། སྤྲོ་ན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ཟངས་བྲག་གནམ་ལ་སྙེག་པ། རྩེ་ལ་རྒོད་སྨུག་ལྡིང་བ། ལོགས་ལ་བཙན་སྐྱ་རྒྱུ་བ། རྐེད་ན་གཅན་ཟན་ངུར་བ། རྩ་བར་དུག་ཆུ་ཁོལ་བ། བྲག་རི་དམར་པོའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་ཞིང། བསེ་མཁར་སྨུག་པོ་ཟངས་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་ཅན་བཙན་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་ན་ཏྲི་བདུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཙན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་བ་སྐུ་མདོག་དམར་ལྗང་རལ་པ་དམར་པོ་མེ་འོད་འཁྲིགས་པ། སྤྱན་ནས་མེའི་སྐར་མདའ་འཁྲུག་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སེར་ཆེན་འབེབ་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཁྲོ་ཞིང་འཇིགས་ལ་རྔམ་ཞིང་གཏུམ་པ། སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་གོང་ལག་ཅན་གསོལ་བར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། དབུ་ལ་དར་དམར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་ཅན། སྟག་དོང་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་བཙན་གྱི་ཞགས་པ་དམར་པོས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་། གཡོན་བསེ་མདུང་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་རུ་མཚོན་ཅན་སྙིང་ལ་བསྣུན་པ། རྟ་བྲ་བོ་སྒབ་ནག །དར་གདན་དམར་པོ་སྒ་ཁྲ་བོ། དངུལ་གྱི་ཡོབ་ཐག །ཟངས་ཀྱི་ཡོབ་ཆེན། གསེར་གྱི་སྲབ། གཡུའི་མཐུར་མདའ། དར་དམར་གྱི་སྲབ་སྐྱོགས། སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པ་ལ་བཅིབས་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བ། སྐུ་ལ་ཞལ་གྱི་ལྷ་བཙན་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་དམར་ཁྲའི་གོས་དང་དར་དམར་གྱི་ཐོད་གསོལ་བ། གཡས་སུ་སྟག་དོང་དང་གཡོན་དུ་གཟིག་ཤུབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཉིས་གསེར་མདའ་གསེར་གཞུ་བཀང་སྟེ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བརྡེག་པ། སྨུག་པོ་ཤ་གདོང་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། གྲོ་ཤོད་བོད་ཀྱི་སྒང་དམག་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་འོད་འབར་བ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པ། སྐུ་ལ་ལེ་བརྒན་གྱི་འཇོལ་བེར་དང་དར་དམར་གྱི་ཐོད་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡོན་ཟངས་ཞགས་དམར་པོས་དགྲ་བོ་བཅིངས་ཏེ་གཡས་ཀྱིས་ཤང་ལང་བརྡེག་པ། མཚའ་ལུ་རྟིང་དཀར་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། རཱ་ཙ་གོས་སྔོན་གྱི་ཀླུ་བཙན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྐུ་ལ་ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་རལ་གུ་ལ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། དར་སྔོན་གྱི་ཐོད་ཅན་སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་མདུང་ནག་པོ་དང་གཡོན་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། རྟ་སེར་པོ་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། རྡོ་རིང་དམར་པོའི་གྲིབ་བཙན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། བེར་དམར་གྱི་སློག་པ་དང་དར་དམར་གྱི་ཐོད་གསོལ་བ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བསེ་མདུང་དམར་པོ་དང་གཡོན་བཙན་གྱི་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། རྐྱང་དམར་སྦོ་དཀར་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། ཀང་ཀ་ཐོད་ནག་བདུད་བཙན་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་དང་བདུད་དར་ནག་པོ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་འབྲེང་ཞགས་བླ་ལ་འདེབས་པ། རག་པ་གཞུང་ནག་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། རྩལ་ཐོག་རྒྱུག་གི་གྲི་བཙན་སྐུ་མདོག་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ། སྐུ་ལ་ཟངས་ཁྲབ་དམར་པོ་དང་དབུ་ལ་དར་དམར་གྱི་ཐོད་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བསེ་མདུང་དམར་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གསོར་ཞིང་གཡོན་ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། རྟ་མཆོག་རླུང་གི་གཤོག་པ་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། བདུན་ཀའང་རི་ཁྱི་སྤྱང་ཀི་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། རི་བྱ་ཕོ་རོག་སྟེང་དུ་ལྡིང་བ། བཙན་དམག་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དཀར་དང་ཕྱེ་མར་བསྲེག་ཅིང་། མདའ་དར་དམར་པོས་གཡབ་ལ་གདུང་བའི་ང་རོས། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཆེ་བཙན་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ ཕལ་ཆེར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཕྱག་ན་བ་དན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཤུ་ལ་ཏྲིཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བྷྱོ༔ བཙན་མཁར་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་འོང་སྤྱན་གཟིགས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དམ་ཚིག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་འདི་འབུལ་ལོ༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཙང་མའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ རཱུ་པ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་སྡེ་བདུན་ཚོགས༔ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟའི་ཡོན་ཆབ་རྫིང་བུར་གཏམས༔ སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ རྔ་གླིང་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གླུ་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་མཆེད་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་རྒོད་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་སྡེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀོར་སྲུང་དམ་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་བཞིའི་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྷྱོ༔ བསེ་མཁར་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དམར་རུ་མཚོན་པུ་རུ་རུ༔ བ་དན་དམར་པོ་ཡེངས་སེ་ཡེང༔ དྲེགས་པའི་མདའ་འཕེན་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་རོ་ལོ་ལོ༔ བཤུག་པའི་འབོད་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྗེ་རིགས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང༔ སྐུ་ལ་བདོ་བའི་རིགས་རྒྱུད་ཆོད༔ ལོག་ལྟའི་སྡེ་དཔུང་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེའི་དམ་མ་དྲལ༔ བཅོལ་ལོ་གཉེར་རོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ ཡལ་ཡོལ་བྲི་གོལ་མ་མཛད་ཅིག༔ ངོ་སྲུང་ཟས་ཕྱིར་མ་འབྲེང་མཛོད༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་བསྐངས་གྱུར་ལ༔ བུ་སྡུག་ཚ་བོ་བཞིན་དུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་རཀྴ་རཀྴ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤུ་ལ་གྲཱི་ཝ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་མ། དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་གྱུར་པ་གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་གཟུགས་ལས་ཤར་བ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་ཡབ་ལི་རྗེ་གསང་བ་དང་ཡུམ་ཨུཏྤལ་རྒྱན་གྱི་སྲས། ལི་སྲས་འཕྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲུངས། དགེ་སློང་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ལས་སོ་ཐར་གྱི་ཁྲིམས་བླངས་ཏེ་ནགས་ཚལ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲིའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་བདེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲུས་ལ་ཞུགས་པ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པས་གཙེས་པས་ལི་སྲས་ཀྱིས་དེའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབས་པ། བློན་པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ལྷ་ལྕམ་དང་ལི་སྲས་གཉིས་མཐུན་པའི་ཡ་ག་བསྒྲགས་པས་རྐྱེན་བྱས། རྒྱལ་པོས་ལི་སྲས་གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང་བས་ལྷ་ལྕམ་གཡང་ལ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་ཞིང་ལི་སྲས་ཀྱང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྲོས། ཕོ་བྱུང་བསད། མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉས་ལི་སྲས་བཟུང་སྟེ་གྲི་རུ་བཀུམ་པར། སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་མཐུ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ཐང་དམར་པོར་བཙན་རྗེ་ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་གྱི་སྲས་མོ་གནོད་སྦྱིན་གདོང་དམར་མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་གི་སྒོ་ངར་བལྟམས་པས། ཇི་ཞིག་ན་བརྡོལ་བའི་ནང་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དང་། དེའི་མགོ་ལས་བདུད་བཙན། རུས་ལས་ལྷ་བཙན། དྲོད་དང་མདངས་ལས་བྲག་བཙན། ཁྲག་ལས་གྲི་བཙན། ཆུ་སེར་ལས་ཀླུ་བཙན། ཤ་ལས་གྲིབ་བཙན་ཏེ་བཙན་རྒོད་གདུག་པ་དྲུག་བྱུང་སྟེ། གཙོ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལ། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་བཏུལ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བྱེད་མས་བསྐུལ་ཏེ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་གསུངས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་ཁ་གཏད། དུས་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ཐ་ཚིག་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ཏེ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་ཁས་བླངས། མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །ཞེས་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཏད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡིས་བཅིངས་མཛད་ནས༔ དྲེགས་པའི་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྟེན་གཏོར་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། གཡས་ཐོད་དབྱུག་དང་གཡོན་ཕུར་བུ་སྒྲིལ་བ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་གསལ་བར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ། གནས་གསུམ་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་སྤོས་རོལ་བྱ། གཉེན་པོའི་དབང་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས། མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པར་བསམ་ལ། རྟེན་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་སྟེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བདུད་དང་དམ་སྲི་འདུལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཏོར་ཞིང་། ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ འབད་པར་ཞུགས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྟེར༔ སངས་རྒྱས་གསུང་མཆོག་འདུས་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས༔ ཡང་དག་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤོས་རོལ་བྱ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་ཕུར་བུ་དང་དབྱུག་ཏོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕུར་བུའམ་དབྱུག་ཏོ་སྙིང་ཁར་གཏུག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་རྟ་མཆོག་འགྲོ་བའི་ཤུགས༔ རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་འབུམ་གྱི་གཏེར་མངའ་བ༔ མི་གནས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དངོས་ལའང་། སྐུ་གཏོར་མ། གསུང་བླ་རྡོ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གཏད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་སོགས་སྔར་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་པ་དམིགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་སྤོད་ནས། དེ་ལྟར་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་སྡེ་བརྒྱད་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྟེན་མཁར་གྱི་ནང་དུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཁྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་གུས་འདུད་དང་བཅས་པས་དམ་ལ་གནས་པར་མོས་ལ། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཀྱེ༔ སྐུ་མཁར་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རྩེ་ལ་འུག་པ་ལྡིངས་སེ་ལྡིང༔ བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་བུ་ལ་གཏད༔ དྲེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག༔ རཀྴ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྷ་བཙན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ལ་ཞལ་གྱི་ལྷ་བཙན། རྩལ་ཐོག་རྒྱུག་གི་གྲི་བཙན། རྡོ་རིང་དམར་པོའི་གྲིབ་བཙན། ཀང་ཀ་ཐོད་ནག་བདུད་བཙན། རཱ་ཙ་གོང་སྔོན་གྱི་ཀླུ་བཙན། གྲོ་ཤོད་བོད་ཀྱི་སྒང་དམག་རྗེ། ཡང་སྤྲུལ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་། རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། འབྲི་ཁུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། གསང་བདག་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། །ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་བླ་རྡོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཏྲི་ཡིག་དམར་ནག་སྲོག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དུ་འདུས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བླ་རྡོ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གསང་བའི་སྔགས༔ མདའ་ཡི་ཤུགས་དང་ཐོག་ལྟར་མྱུར༔ འབོད་རྦད་རྟེན་དུ་བུ་ལ་གཏད༔ རྟག་ཏུ་སྲོག་རྒྱུད་འབྲེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཀྴ་རཀྴ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤུ་ལ་གྲཱི་ཝ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མདུང་ཞགས་ལ་བསྟིམས་པ་གནོད་སྦྱིན་བྲན་འབངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གུས་པ་ཆེན་པོས། རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ་བས་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བས། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལག་ཆར་བཅངས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ་མདུང་དམར་གཡས་དང་ཞགས་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། མི་འབྲལ་སྲོག་གི་དམ་ཚིག་ནི༔ མདུང་དམར་ཞགས་པ་བཙན་གྱི་ཆས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དམ་ཚིག་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་རྟེན་དུ་བུ་ལ་གཏད༔ རཀྴ་ཀརྨ་ཛ་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མདུང་ཞགས་གཡས་སུ་བཅུག །སྤོས་དཀར་གསུར་དུད་རྔ་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་བྱ། དེས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་གསོལ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་འབད་ཅིང་། དེ་ཡང་དྲེགས་པ་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་གཅེས་ཏེ། བཙན་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཡང༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པར་སྣང༔ གཉིས་མེད་དོན་དམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས། རྟ་དམར་དང་རྐྱང་གི་ཤ་མི་ཟ། བཙུན་པ་བསད་པའི་གོས་མི་བགོ །ཡུགས་ས་མོ་དང་མིང་སྲིང་ལ་མི་སྤྱོད། མཚོན་ཆ་མི་འགོང་། བཙན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྔན་སྦྱིན་པ་སོགས་མཐུན་འཇུག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་དྲག་སྤྱོད་མི་བྱ། སྤྱང་ཀི་དང་། བྱ་རོག་ལ་མི་བརྡེག །ཐབ་གཞོབ་མི་གཏོང་། ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཉ་སྟོང་ལ་གསོལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་། ལེན་སྤོང་བགྱིས་ན་སྲུང་མ་རང་གཤེད་དུ་བབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་རིམ་པ་ནི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱི་མཾ་ས་སྤང༔ གོ་ལོག་གཙོ་བོ་མི་བགོ་སྟེ༔ དྲེད་སྟག་སྟན་དུ་མི་འདིང་ངོ༔ རྣོ་དབལ་སྔགས་ཀྱི་ངར་མི་གསད༔ རང་གི་ཞེ་སྡང་ལམ་མི་དགག༔ གཡུ་ཡི་ཚེ་ལོ་མདའ་མི་བཅག༔ བརྡ་ཡི་སོལ་བ་རླུང་མི་སྐུར༔ ན་བུན་རླངས་པ་སྔོ་མི་གཏང༔ ཁས་བླངས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་བྱ༔ རྟ་མེད་ན་ནི་བཀོལ་མི་གཏུབ༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བྱིན་རླབས་རྡུགས༔ ལྷ་བསྙེན་མ་བྱས་རང་ལ་ལྡོག༔ ཅེས་དང་། ལེན་སྤོང་བྱས་ན་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོད་པ་ཡོལ་ན་གོད་ཁ་གཏོང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བསྒྲག་ཅིང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་འདི། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ། །རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་འོ།་་་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-021&oldid=127243"


མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་2015ལོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ལས་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བསྡུ་བའི་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་བའི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི། - 青海藏语网络广播电视台 མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན།\nསྤེལ་དུས། 2015-05-27 14:50:53 ཡོང་ཁུངས། རང་རེའི་ལས་ཁུངས། རྡེབ་ཚད། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། སྙིང་བྱམས་ཚེ་རིང་།\nམི་སྣ་བསྡུ་སྐབས་མངོན་གསལ་དང་། འདྲ་མཉམ། འགྲན་རྩོད། ལེགས་འདེམས་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་སྣ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nལས་གནས་ཆ་རྐྱེན་དང་། མིང་ཐོ་འགོད་པ། དྲ་ཐོག་ཞིབ་བཤེར། ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། ཡུལ་དངོས་ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་ཞིབ། ལུས་ཕུང་བརྟག་དཔྱད། མི་སྣ་གཏན་ཁེལ། སྤྱི་སྒྲོག བསྡུ་ལེན་བཅས་གོ་རིམ་ཡོངས་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nམཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་ལས་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་སྟོན་འོག མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་རྩ་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུགས་ལེན་ལྟ་སྐུལ་ཚན་ཆུང་བཙུགས་ནས། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སྒྲིག་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཁང་གིས་མི་སྣ་བསྡུ་ལེན་བྱ་བའི་གོ་རིམ་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྐུལ་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན།༼རྒྱ་སྐད།༽ མི 2\n2.རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན། ༼བོད་སྐད།༽ མི 2\n3.རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བསྐྲུན། མི 4\n4.བརྙན་འཕྲིན་བརྙན་གཟུགས། མི 1\n5.དྲ་ངོས་ཇུས་འགོད། མི 1\n6.ལེ་ཚན་སྒྲིག་བཟོ། མི 1\n1.རྒྱུགས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ནི་ཡིག་རྒྱུགས་དང་ཁ་རྒྱུགས་གཉིས་ཀྱི་བསྡོམས་སྐར་གྱི་ཨང་རིམ་ལྟར་མི་སྣ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐར་གྲངས་བརྒྱའི་བརྩི་ལུགས་ཡིན། ༼དེའི་རྗེས་གྲངས་ཆུང་གཉིས་འཇོག་རྒྱུ།༽ དེའི་ཁྲོད། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན་༼རྒྱ་སྐད༽ལས་གནས་ལ་ཁ་རྒྱུགས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མེད་ལ། ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་ཁྲོད་ཀྱི་50%ཟིན་པ་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་གྱི50%ཟིན། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན་༼བོད་སྐད༽དང་རྒྱ་བོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་གནས་སྟེང་གི་རྒྱུགས་ཞུགས་པ་དག་མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཚད་ལེན་རྒྱུགས་གཞིར་ཞུགས་དགོས་ཤིང་། སྐར་གྲངས60ཡན་ཆད་ལོན་དགོས། བོད་སྐད་ཚད་ལེན་རྒྱུགས་གཞིའི་སྐར་འབྲས་སྤྱི་སྐར་ཁྲོད་མི་འདུ། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན་༼བོད་སྐད༽ལས་གནས་ལ་ཁ་རྒྱུགས་ཁོ་ན་ལེན་པ་དང་། ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་ཁྲོད་ཀྱི་50%ཟིན་པ་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་གྱི50%ཟིན།\nརྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བསྐྲུན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་བརྙན་གཟུགས། དྲ་ངོས་ཇུས་འགོད། ལེ་ཚན་སྒྲིག་བཟོ་བཅས་ཀྱི་ལས་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་ལ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་གྱི70%ཟིན་པ་དང་། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་གྱི30%ཟིན།\n2. རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན༼རྒྱ་སྐད༽ལས་གནས་ཀྱི་་ཁ་རྒྱུགས་ལ་ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་འབྲས་ཨང་རིམ་ལྟར1:5གི་བསྡུར་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཁྲོད་ཞུགས་དགོས། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐར་ཨང་རིམ་ལྟར1:1གི་བསྡུར་ཚད་ལྟར་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\n3. རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན༼བོད་སྐད༽ལས་གནས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུགས་ལ་ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་འབྲས་ཨང་རིམ་ལྟར1:6གི་བསྡུར་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཁྲོད་ཞུགས་དགོས། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐར་ཨང་རིམ་ལྟར1:1གི་བསྡུར་ཚད་ལྟར་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\nབསྡུ་ལེན་མི་སྣ་ཐག་གཅོད་སྐབས། སྐར་འབྲས་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ན། ཐོག་མར་བསྡུ་ལེན་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་ཆ་རྐྱེན་འབུར་ཐོན་ཅན་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ན་ཡིག་རྒྱུགས༼ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས༽ཀྱི་སྐར་འབྲས་མཐོ་དམན་ལྟར་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\nཡིག་རྒྱུགས་དང་ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཟླ6པའི་ཚེས20ཉིན་ལེན་རྒྱུ་དང་། ཁ་རྒྱུགས་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཟླ6པའི་ཚེས21ཉིན་ལེན་རྒྱུ་རེད། རྒྱུགས་ལེན་ས་གནས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་ཞིབ་མོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་སྟེང་བྲིས་ཡོད། རྒྱུགས་ཞུགས་མི་སྣས་ཟླ་6པའི་ཚེས4、5、8བཅས་ལ་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་འཁྱེར་ནས་མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་དང་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་པུའུ་རུ་ཡོང་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་ལེན་དགོས། དེ་འབྲེལ་གྱི་དོན་དག་གཞན་རིགས་མཚོ་སྔོན་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་ཚིགས་(http://www.qhbtv.com)ནས་རྒྱ་ཡིག་དང་། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ (http://www.qhtb.cn) ནས་བོད་ཡིག་གིས་སྤྱི་སྒྲོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱུགས་ཞུགས་མི་སྣས་རྒྱུགས་བླངས་ཚར་ནས། ལུས་ཕུང་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་སྔོན། ཐག་བཅད་དུས་ཚོད་ལྟར་མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་དང་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་པུའུ་རུ་ཡོང་ནས་ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་གཤམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་དག་འཁྱེར་ཡོང་དགོས།\n༼གཉིས་པ།༽ སློབ་ཆེན་ཆེད་སྦྱོང་དང་དངོས་སྦྱོང་གི་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་དང་། བསླབ་གནས་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་གཅིག་རེ། (ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ་འཁྱེར་ཡོང་རྒྱུ་དང་། 2015ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས31ཚུན་ལ་སློབ་ཐོན་དཔང་ཡིག་དང་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ། དེ་མིན་བསྡུ་ལེན་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ།)\n༼གསུམ་པ།༽ ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར། འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དང་། ཁྱིམ་ཐོ། རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་སོགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་གཅིག་རེ།\nགོང་གི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང་། ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་ཞིབ་ལ་མ་ཞུགས་པ། དཔང་ཡིག་རྫུན་བཟོ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ན་བསྡུ་ལེན་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ།\nརྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་སྐར་འབྲས་གཞིར་བཟུང་བསྐྱར་བཤེར་དུ་ཚུད་པ་རྣམས་ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་དེ། བརྟག་བཤེར་དུ་ཚུད་པའི་མིང་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐར་འབྲས་དང་སྦྲགས་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲགས་རྒྱུ་ཡིན། ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དགོས། བརྟག་བཤེར་དུ་ཚུད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས་ཚུན་གཉིས་ཆུང་བ་ཅན་གྱི་ཚོན་མདོག་གྱི་འདྲ་པར་གཅིག་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་གཏན་ཁེལ་གྱི་དུས་ཚོད་ལྟར་གཏན་ཁེལ་གྱི་གནས་སུ་སླེབས་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་བྱ་དགོས། དུས་ཆད་ལྟར་མ་སླེབས་ཚེ་རང་འགུལ་གྱིས་གོ་སྐབས་དོར་བའི་ཚུལ་དུ་བརྩི། རང་འགུལ་གྱིས་མ་སླེབས་པའམ་བརྟག་བཤེར་ཚད་ལྡན་དུ་མ་སླེབས་པར་བསྡུ་བྱའི་ལས་གནས་སྟོང་ཆ་གྱུར་ཚེ། སྐར་འབྲས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་རྗེས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་སྣོན་མི་སྣའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་སྐར་དྲུག་ཅུའམ་དྲུག་ཅུའི་ཡན་ཡིན་དགོས།\nལུས་ཕུང་བརྟག་བཤེར་གྱི་བྱ་བ་ངེད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགན་ཁུར་ཏེ་རིམ་གཉིས་ཀ་བའི་ཡན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་བརྟག་བཤེར་ཚད་ཐིག་ཏུ་མ་ལོངས་ཚེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞུ་ཞུས་ཏེ་རྩ་འཛུགས་དང་ཆ་རྐྱེན་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། བསྐྱར་བཤེར་བྱས་ཆོག ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ཚད་ཐིག བཤེར་སྟངས་བཅས་ནི། གཞུང་ཞབས་པ་བསྡུ་བའི་ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་གྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་འགྲོ་དགོས།\nལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་ཚད་ལྡན་དུ་ལོངས་པའི་མི་སྣ་ལ། ངེད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མི་དེའི་བསམ་བློ་དང་ཆབ་སྲིད། མི་གཤིས། སྒྲིག་བརྩི་ཁྲིམས་སྲུང་གི་གནས་ཚུལ། ཀུན་སྤྱོད་གཤིས་ཀའི་བློ་སྦྱོང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པར་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཚེ། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་དབང་ཆ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བསྡུ་བྱའི་སྟོང་ཆ་དེ་ཉིད་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་སྐར་འབྲས་ལྟར་རྗེས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ།\nསྤྱི་བསྒྲགས་ཞིབ་བཤེར་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའི་བསྡུ་བྱའི་མི་སྣ་ཡིས། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱི་བསྡུ་མིའི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། བསྡུ་བྱའི་མི་སྣ་ལས་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་དོ་དམ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བླངས་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་གླ་ཕོགས་དང་། ཕན་བདེའི་ལྟ་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཆོག་ལ། གསར་བསྡུའི་མི་སྣས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཚོད་ལྟའི་དུས་ཡུན་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n༣ 2015ལོའི་སློབ་དུས་འདིའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མས་2015ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་སོ་གཅིག་ཉིན་ཡན་ལ་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་དང་། བསླབ་གནས་དཔང་རྟགས། ལས་ཞུགས་འབྱོར་ཐོ་འཛིན་ཡིག སློབ་གྲྭས་གནང་བའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་མཚམས་སྦྱོར་རེའུ་མིག་བཅས་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་རའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nགལ་ཏེ་གོང་གི་རེ་བ་ལྟར་བཀོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དུས་ལྟར་ཐོ་འགོད་དུ་མ་སླེབས་ཚེ། རང་འགུལ་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཐོབ་ཐང་དོར་བར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན།\n༡ གཟབ་ནན་གྱིས་གཞོལ་འོས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། གཞོལ་འོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཏན་ནས་སྦས་གསང་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། ནན་ཏན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་དྲང་བདེན་དྲང་བཞག་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པའི་བྱེད་སྟངས་ལ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། གཞོལ་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་ནི། རྒྱུགས་སྤྲོད་མི་སྣ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་ཁུར་བ་དང་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཤ་ཁྲག་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། མི་རབས་གསུམ་ནང་ཁྲག་རྒྱུན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། ཉེ་བའི་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ། ཉེ་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བཟོ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཡིན།\n༢ འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་དག་གིས་གཟབ་ནན་གྱིས་བསྡུ་བྱའི་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་སོ་སོའི་གཏན་ཁེལ་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། ངེས་པར་དུ་སྤྱི་བསྡུའི་བྱ་བར་ཡོངས་བསྒྲགས་དང་། དྲང་བདེན། དྲང་བཞག་ཡོང་དགོས། གལ་ཏེ་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་དོན་དངོས་ཡིན་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་འགན་ཁུར་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༣ རྒྱུགས་བཟོ་མི་སྣ་དང་། རྒྱུགས་བཤེར་མི་སྣས་གཟབ་ནན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རེ་བ་གསང་དགོས་ལ། གསང་དགོས་པའི་སྒྲིག་ལམ་ནན་སྲུང་བྱ་དགོས། སྒྲིག་འགལ་ཅན་ལ་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུགས་བཟོ་དང་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་སྒྲིག་བཤེར་མི་སྣས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས།\n༤ བསྡུ་མཁན་བྱ་བསྒྲུབ་མི་སྣར་བཀོད་འདོམས་དང་། གཞན་གྱིས་གཡོ་ལས་བྱེད་པར་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་བའམ། རྒྱུགས་ལེན་དང་རྒྱུགས་བཤེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གཡོ་ལས་བྱེད་པར་ཞུགས་མཁན། སྐོང་བསྡུའི་བྱ་བསྒྲུབ་མི་སྣས་བསམ་བཞིན་དུ་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱིར་བསྒྲགས་པ། མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་དག་ལ་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྒྲིག་འགལ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། ནག་ཉེས་བཟོ་མཁན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་གྱི་འགན་ཁུར་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༥ རྒྱུགས་བཤེར་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་བརྙན་ལེན་པའམ་སྒྲ་ཕབ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐོང་བསྡུ་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གིས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་མཛུབ་ཁྲིད་གནང་དགོས།\n༡ ཐོབ་ཐང་གི་ཞིབ་བཤེར་སྐོང་བསྡུ་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ཡོད་ལ། གལ་སྲིད་རྒྱུགས་ལེན་གོ་རིམ་ཁྲོད་གོ་རིམ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། བརྡ་འཕྲིན་རྫུན་མ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའམ་བསྡུ་སའི་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པར་ཆ་རྐྱེན་མི་ཚང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n༢ རྒྱུུགས་སྤྲོད་པ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་སོ་སོར་བརྒྱུད་དུས། ཚང་མས་གོ་ཆོད་དུས་ཡུན་གྱི་སྡོད་དམངས་ལག་ཁྱེར་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་ཁྱེར་ཡོང་དགོས་ལ། གོ་མི་ཆོད་པའི་འཛིན་ཡིག་ཡོད་ཚེ་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུགས་སུ་ཞུགས་མི་ཆོག\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 0971--6329305 6329307\nས་གནས། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲུག་ཐོག ༼ལས་བྱེད་རྒན་པའི་བྱ་འགུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནུབ་གཞོགས་སུ་ཡོད།༽


Terdzo-NYA-007 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 11:59, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\npad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las/_sku gsum rigs 'dus pad+ma gu ru'i phrin las khrigs su bsdebs pa bde chen snying po\nin cycle པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (Pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol)\nVolume 8 (ཉ) / Pages 139-155 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las sku gsum rigs 'dus pad+ma gu ru'i phrin las khrigs su bsdebs pa bde chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 139-155. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར། པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི། ལམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང། རང་གཞན་མང་པོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་དང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྦས་དོན་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཅས་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nde ltar kun mkhyen chos kyi rgyal po 'gro 'dul shes rab 'od zer gyi zab gter/_pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde'i/_lam bsdus pa sku gsum rigs 'dus pad+ma gu ru'i phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang/_rang gzhan mang pos bde chen ye shes kyi sku sgrub pa'i cha rkyen du/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis/_gter gzhung rdo rje'i gsung kho na dang /_bsnyen pa'i skabs su sbas don gyi zhal shes bcas legs par spel ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་མྱུར་ལམ་བྱེ་བའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་སྦྱིན། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར། རིགས་འདུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་གི་སྣང་བརྙན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་གཏོར་དམར་ཟླུམ་སྤྱིར་བཏང་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཅན་གྱི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་འོག་ཏུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གྱུར་གཞན་ན་མེད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གུ་རུ་རྗེར༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ ཡང་དག་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་རྗེས་སུ། ཚོགས་ཞིང་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཀའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང༔ ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་བརྗེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞེས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་བགྱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ མདའ་མཚོན་ཕུར་བུ་མེ་ཕུང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་གནས་འདིར་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ནས་གཤེགས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་བྱིན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་ལ༔ རང་རྩལ་མ་འགག་མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཨ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བཞད་པའི་མདངས་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྟེང་ན༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག་དང༔ དར་དམར་སེར་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྟེང་ན་བེར་གསོལ་ཞིང༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ལྷུབས་ཆེན་གྱིས་མཛེས་པ༔ སྙན་རྒྱན་མགུར་ཆུ་ཕྱག་གི་གདུ་བུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ དགའ་རབ༔ འཇམ་དཔལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱབས་གྱུར་རེ་ལྟོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་ལྡན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཚོགས༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་བོདྡྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་གང༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་བཟླས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་ཐུགས་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འགལ་མེ་འཁོར་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་པའི་མོས་་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་འཛིན། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད༔ རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་མེད་བཟང་ངན་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་རང་གནས་ལ་ཆེད་གཉེར་གྱི་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཅིང༔ ཐ་མལ་ཡེངས་མ་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་ངང་ནས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མིག་ལྟ་སྟངས་དང་རྟོག་བྲལ་གྱི་རིག་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་བསམ་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ འཁོར་དུ་རང་རྩལ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྲི་མེད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བདག་དང་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལའང་བཅུ་གཅིག་གི །དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རུ་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔ བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅས༔ ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔ བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་དམ་རེ་གཙང༔ འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོག་མིན་གནས་དང་པདྨ་བརྩེགས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་གནས་ཡུལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་སོགས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་འདི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རེ་སྐོང་ཞིང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཆར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉེར་གཏད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔ གནོང་འགྱོད་དབང་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་དགྲར་འཛིན་མཁན༔ རང་རང་ལས་ལ་གཞན་དུ་སྣང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་སྒྲོལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསྒྲལ་མཐར་ཡེ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྟབ་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བསྟར་ནས་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུ། ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་ལྷག་སྟེང་དུ་བསྣན། རྟོག་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་དབབ་པའམ། གོ་འཕང་དམན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་རེག་ཅིང་ནང་མཆོད་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ ཁྲོཾ་ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་དོར། དགུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བསྒུལ་ཏེ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྨན་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཉིས་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་འབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་བགེགས་རྣམས་ཚུད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དོང་གཏིང་ལོག་ལྟའི་དཔུང་རྣམས་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱུར༔ སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྲོ་བརྡུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཤིས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་བསྒྱེལ་བ་སྨན་འབྲུས་བཀང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་གཉིས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་དུ༔ རྨད་བྱུང་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཐོང་ཆོས་དབང་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་རེག་ལ་གཏོར་རྫས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྣང་ཆ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ལྟ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ །ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔ མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགག་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། ཚོགས་གསག་སྐབས་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ལས་རུང་ཙམ་ཡིན་ལ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང༔ བདག་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང༔ དེའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པའི། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཕུལ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ལ། །བརྟེན་ནས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར། པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི། ལམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང། རང་གཞན་མང་པོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་དང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྦས་དོན་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཅས་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-007&oldid=114137"\nThis page was last edited on 31 July 2021, at 00:12.


Terdzo-RA-031 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin skyer sgang lugs kyi sgrub thabs snying po'i rnam par bshad pa\nVolume 25 (ར) / Pages 653-658 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ntA ra nA tha. dpal rta mgrin skyer sgang lugs kyi sgrub thabs snying po'i rnam par bshad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 653-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma dbang gi dmigs skor bdun po 'di tA ra nA thas smras pa'o/_/sarba mang+ga laM//_\n༄༅། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་དམན་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་ཡི། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདིར་བརྗོད་བྱ། །དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བྲི། །དང་པོ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རང་ལ་ལྟ་བར་དམིགས། དེའི་མཐའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། དེའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས། གཡོན་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། དེའི་དམའ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྣམ་པར་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པར་དམིགས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང་རང་གི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་བློས་དམིགས་ལ། རང་གིས་གཙོར་བྱས་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཅིག་བྱེད་དགོས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས༴ དམ་པའི་ཆོས༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ལ། རང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་ལ་སོགས་པར་བཟླས་པའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡང་བཞི་སྐོར་དང་དྲུག་སྐོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་དྲུག་སྐོར་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ནས། ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བློ་དམན་རྣམས་ལ་མཁོ་བས་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ནི། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བཏེག་པ་འདྲ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཚ་ཟེར་འབར་བ་དཔེར་ན་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་དྲང་བའི་ལྕགས་གོང་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་ཅན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ནས་འབྲུ་ལང་བ་ལྟར་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྐྱེད། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བརྐྱང་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་བྱེད། མདུང་རྩེ་གསུམ་ནི་མདུང་ལྕགས་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གཉིས་མི་མགོ་གཡས་དང་གླང་མགོ་གཡོན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་བརྩེགས་ཏེ་རྐང་ལག་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་མགྲིན་པར་དཀྲིས་པ། བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་དང་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཕྱེ་མར་བརླག་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྲབ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྔམ་འཇིགས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། མདུན་ནས་སྙིང་པོ་རྩ་སྔགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ། དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ། ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་སུན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ནས་བྱུང་བར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། གསུམ་པ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བཞི་པ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕར་འཕྲོས་ནས་རང་ལ་གནོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། སླར་ཡང་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཚུར་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། །ལྔ་པ་ཞལ་གསུམ་ཀས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་བཟླ་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བདུན་པ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ཕྱག་མཚན་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱས་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཡིག་འབྲུ་གདན་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཚུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །པདྨ་དབང་གི་དམིགས་སྐོར་བདུན་པོ་འདི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-031&oldid=128344"


བྱིས་སྐྱོང་བསླབ་བྱ། :: wildyaks\nདགེ་རྒན་གྱི་དགེ་མཚན་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན། The best teachers are those who show you where to look but don't tell you what to see. དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་དེ་ཚོས་ཁྱོད་ལ་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ལྟ་དགོས་པ་མི་བཤད། The mediocre teacher tells. The good teacher...\nརོལ་དབྱངས་དང་གླུ་གཞས་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྐོར་གྱི་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན། Music is my painkiller ༡ རོལ་དབྱངས་ནི་ངའི་ན་ཟུག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྨན་ཡིན། Singing when tensed helps you avoid anxity and depression ༢...\nརྩེད་མོའི་ཕན་ནུས་སྐོར་གྱི་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན། Play is the highest form of research. རྩེད་མོ་ནི་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེའོ།- ཨལ་བྷུར་ཊི་ཨ་ཡེན་སུ་ཐན། Play keeps us fit physically and mentally Stuart...\nབྱིས་པའི་དཔེ་ཀློག་སྐོར་གྱི་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན་བཅུ། Any book that helpsachild to formahabit of reading, to make reading one of his deep and continuing needs, is good for him. Maya Angelou 1....\nGreat parenting happens when you start controlling yourself and stop controlling your child. བྱིས་པ་སྐྱོང་སྟངས་ཡག་ཤོས་དེ་ཕ་མས་རང་ཉིད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བྱིས་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་དེའོ། Be who you needed when you were...\nChildren learn more from what you are than what you teach བྱིས་པ་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཁྲིད་པ་ལས་ཁྱེད་རང་མི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལས་མང་པོ་སྦྱོང་ཐུབ། Your children need your presence more than your presents. -Jesse Jackson ཁྱེད་ཀྱི་བྱིས་པར་མཁོ་བ་ནི་ཁྱེད་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ལས།...


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-024" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-024"\nRevision as of 17:36, 1 November 2017 (view source)\n༄༅། །ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། །\nལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་རོ་མནན༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་པ་ཁ༔ དབུ་དགུ་ཁ་གདངས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་བཞི་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལ་སྭག་ཞུ་བེར་གསོལ་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་དམར་བསྣམས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དག་པའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོངས་ཕྱེས་མ་རིག་མུན་པ་སོལ༔ མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀག་ཛཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཕོག་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཨེ་ཀ་གཟའ་དང་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ འདིར་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད༔ དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་མཐུན་དགོངས་ལ༔ དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དོན་དགོངས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ གཡར་དམ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མོས་པས་གསལ་བར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་བ་དམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་མཆོག་ཉིད་དང་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ བདག་ནི་ཁྱོད་མཐོང་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས༔ མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་མཆིས་མོད་ཀྱི༔ གདུང་སེམས་དམ་པས་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཇི་བཞིན༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ཞལ་མངའ་བས༔ དུས་འདིར་བྱིན་རློབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་བཟང་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡང༔ ལྷ་མིའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་མཛད་ན༔ ཁྱེད་ནི་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ཅིས་མི་མཛད༔ བདག་གི་མངོན་འདོད་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གཡེལ་མེད་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་ཟབ་གཏེར་འདི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་བར༔ ཕྱི་ནང་བགེགས་དང་གོལ་ས་བར་ཆད་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲིངས་མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆོམས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲྑླ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དམ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་བཀའ་དར་གྱི་དམ་ལ་གནས་པ༔ བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་འབར་མ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག༔ མ༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོར་བསྟོད༔ ར༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར༔ ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཏྲི༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འཁོར་ན་བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་མ་འགལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n|fulltitle=lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu\n|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 357-363. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|scribe=Rab 'byams pa\n|deity=srung ma; ma mo\n|cycle=sngags kyi srung ma drag po sum sgril\nRevision as of 17:36, 1 November 2017\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-024&oldid=101324"


Wylie:Dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig\n(Redirected from Dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig)\ndpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 107-113 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume 10 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་. ༄༅། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 107-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 2nd. dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 107-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཙོན་པར་བྱོས་ཤིག། ༎ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཏི་ཕུ་པ། རས་ཆུང་པ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་བ། མགོན་རྒྱལ་བ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་པའོ༎\ndpal ldan nA ro pa'i gdams pa ro snyoms skor drug gi don mdor bsdus te brjod kyis rgyas par spro zhing nyams su len pa la btson par byos shig/_//_!_'di'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_til+li pa/_nA ro pa/_ti phu pa/_ras chung pa/_rgya ras/_rgod tshang pa/_o rgyan pa/_rang byung ba/_mgon rgyal ba/_rol pa'i rdo rje/_mkha' spyod pa'o//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig bzhugs so/_/\nRight side print: 107\nLeft: 'brug lugs ro snyoms/\nBegin-End Pages (Western): 107-113\n༡༠༧ དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །\n༡༠༨ འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དག་སྣང་དུ་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་དེ། བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ནས། ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་ཚ་དང་། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། །སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དབང་བཞིའི་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བསམ་ལ། ཆོས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་\n༡༠༩ ཚུལ་མ་ནོར་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གར་སོང་། གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་གནས་བལྟས་པས། དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་གིས་ཡུལ་དུས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་རྟོག་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ལ་བལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་མཐའ་བྲལ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་མ་བཅོས་སྤོས་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་འཆར་ལ་འགྲོ། ཐ་མས་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་བརླན་བཙལ། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སེམས་གསལ་དྭངས་སུ་འཇུག །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ལ་དར་བཏགས། ལྷ་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་རིག་པས་དབང་པོ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་\n༡༡༠ རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླངས་པའི་མན་ངག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའང་ལྟས་ངན་མཐོང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲིག་མི་ཟ་བར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ས་ལ། རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་བསྐྱེད་པས་མཛེས་མི་མཛེས་ལ་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་མཐོང་ནས། ཡུལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡུལ་ཅན་རང་འགགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར། འབྲིང་གིས་ཆགས་ཡུལ། སྡང་ཡུལ། རྨོངས་ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་སྤོས་ནས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། ཡུལ་ཅན་དུག་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཐ་མས་ཆགས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། སྡང་ཡུལ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། རྨོངས་ཡུལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པས་དུག་གསུམ་རང་འགགས་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲོ། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམས་ངག །སྔགས་ཀྱིས་བོར་བའི་ནུས་པ་བསད་ནས་དུག་མེད་པར་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་གདོན་དག་ནི། མདུན་དུ་ངེས་པར་བྱུང་འགྱུར་ན། འཇིགས་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་བར་བྱ། ཞེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞིར་བཤད་པས། རབ་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་པས་\n༡༡༡ བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། འབྲིང་གིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་བདེན་པས་སྟོང་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ། ཐ་མས་ལྷ་འདྲེ་ལ་མགྲོན་པོའི་ཚུལ་དུ་ལུས་གཟན་སྐྱུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །འདི་ནི་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུ་པའི་མན་ངག་སྟེ། གཅན་གཟན་སྒོ་དྲུང་དུ་བཀོལ་བས་རང་ལ་མི་གནོད་པར་གཞན་འགོགས་པ་དང་འདྲ་དགོས། བཞི་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། གཞི་མ་རིག་པ། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་འདི་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དང་། ལན་གྲངས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ནས་ལས་སྨིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རབ་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། འབྲིང་གིས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། ཐ་མས་བདག་གཞན་མཉམ་པོར་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟེ། མ་བུ་གཅིག་པར་བརྩེ་བས་མ་བུ་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་འདོར་བ་དང་འདྲ་དགོས། ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གདོན་གྱི་ནད། འབྱུང་བ་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཆམ་སྙོམས་པའི་ནད་ངོས་བཟུང་ལ། རབ་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་བདེན་འཛིན་བྱས་པའི་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བའི་ནད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སྤོང་སྒྲུབ་མེད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་བཞག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བས་གྲོལ་བྱ་བ་ཡིན།\n༡༡༢ འབྲིང་གིས་ནད་ངོས་གཟུང་ལ། སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ། གདོན་ཐོག་ཏུ་གདོན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་གནས་སུ་གང་འོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚུར་ཁུགས་སམ། ཡང་ན་བླ་མའི་སྒུ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ནད་སེལ་བ་ནི། དམིགས་པས་ནད་འདོན་པའོ། །ཐ་མས་ནད་ངོས་བཟུང་ནས་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་རླུང་སྦྱོར། སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནད་འདོན་པ་ཡིན། འདི་ན་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རེ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ། བྱིས་པས་གསེར་དང་བོང་བ་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་དགོས། དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། འཆི་ཙ་ན། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དང་། འཆི་ཀ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདྲེས་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་འགྱུར་ཏེ། རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་ལུས་ལ་གོམས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐ་མས་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི། དད་གུས་དང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་བཀག་ནས། རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙལ་བའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་ནི། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། མཚོ་ལ་ཁ་བ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡང་པ་ལ། སྲན་མའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།\n༡༡༣ རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་འཚིགས་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ལ་གདུང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །བཟློག་པས་སྨན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཏི་ཕུ་པ། རས་ཆུང་པ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་བ། མགོན་རྒྱལ་བ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་པའོ། །\nInstructions on the Six Equal Taste Teachings by Pal Kacho Wangpo.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_mkha%27_spyod_dbang_pos_mdzad_pa%27i_ro_snyoms_skor_drug_gi_khrid_yig&oldid=49425"\nRdo rje 'chang\nTi phu pa


༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ། | Tsem Rinpoche\nFeb 25, 2019 | Views: 5,061\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་བསྟོད་པ་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཀྱི་དུས་དང་། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གཟིགས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ནང་སྐུ་ཉིད་ལ་མ་གུས་པ་མེད་ཀྱང་ཡིན་ནའང་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་འདོད་ཡོད།\nགལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྲུང་མར་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་གསོལ་འདེབས་རྩོམ་པ་དང་། བཀའ་ལུང་གནང་བར་ཡིད་ཆེས་གནང་བ་རེད།\nདེ་ལྟ་ནའང་ཇི་ལྟར་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གློ་བུར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དེ་མི་ལེགས་པ་མཐོང་། གང་འདྲ་ཆོས་སྐྱོང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལོ་མང་པོར་ལམ་ནོར་པ་འཁྲིད་དམ། དེར་གོ་དོན་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་ལེགས་དང་མི་ལེགས་དེ་ནི་ཐོག་མར་འཕྲད་དུས་དངོས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དགོས་དེ་འདྲ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཙོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་སྐུ་་ཉིད་ཀྱི་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་སྲིད་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔ་མ་ཡག་པོ་ཡིན་གསུངས་བ་དང་། རྗེས་སུ་གདུག་འདྲེ་རེད་གསུངས་པ་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཤོར་བ་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་སྐྱོང་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དེ་དག་ནོར་སྲིད། ངའི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་ཡིན།\nམངོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་ཚོ་དང་པོ་འཕྲད་དུས་ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ངོས་བཟུང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོ་མོ་དུང་དཀར་དགོན་པ་ན་བཞུགས་དུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ས་མཐོན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དང་ཕྱིས་སུ་གདུག་འདྲེ་རེད་གསུངས། རྗེས་སུ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་གནང་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་མཁས་དབང་ཆེན་པོ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱེ་བ་སྔོ་མ་ཚོ་ཡང་ནོར་བ་དང་། ལོ་བཞི་བརྒྱ་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ཡང་མ་ནོར་བ་མཚུངས་པ་དང་། གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་འཕྲེང་མང་པོའི་རིང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་རེད། བླ་མའི་ཡང་སྲིད་དེ་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་མེད་པ་དང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད་འོན་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གཏོང་གི་མེད་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གཞོན་ནུས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལེགས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་སྡུག་ཅག་ཆག་པ་བཀའ་གནང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nདེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུང་དཀར་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྩོམ་གནང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་ཡིན། འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་ན་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཀའ་གནང་གི་ཡོད་རེད། བསྟོད་པ་དེའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འདི་ལྟར་བསྟོད་པ་གནང་ཡོད།\nཞེས་གསུངས་པས་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གནང་མི་ཐུབ་དེའི་ཕྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཕྲིན་བཅོལ་དེའི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་ཟིན་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ནི། མཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཡིན། འདྲེ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཉིད་ལ་དབུ་བསྐོར་ནམ་ཡང་བཏང་མི་ཐུབ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག\n༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་སའི་དགོན་པ་དེའི་བདག་པོ་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རིས་མེད་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་ཆང་མཆོག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ང་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་མཆོག་མྱང་ངན་ལས་མ་འདས་སྔོན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ལ་དགོན་པ་དེ་ལྟ་སྐྱོང་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་སུམ་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ ༡༣ དང་ ༡༤ གཉིས་ཀས་དུང་དཀར་དགོན་པའི་སྐུ་རྟེན་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་བྱེད་མྱོང་ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་གནང་གི་ཡོད།\n༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་འདི་བོད་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་དུང་དཀར་དགོན་པར་བཞུགས་སྐབས་རེད། དགོན་པ་དེ་ཅུམ་བྷི་གྲོང་རྡལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲུག་ཡུལ་དང་སི་ཀིམ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་དེང་དུས་རྒྱ་གར་གོ་སྒྲིག་ཡང་གནང་།\nསྐུ་ཉིད་དང་ཉིད་ཀྱི་ཆིབས་ཞབས་དང་དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་བཅས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་ཡོད། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རིང་སེལ་རྩ་ཆེན་དེ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་རབ་གནས་གནང་བ་རེད། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རིང་སེལ་དེ་ནི་སི་རི་ལང་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རབ་གནས་གནང་བའི་ཆེད་དུ་གཡར་གནང་བ་རེད། དེ་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་མཆོག་གི་བཞུགས་ས་དུང་དཀར་དགོན་པ་ཡིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་ས་དེར་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་སྐལ་བཟང་མཆོག་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པའི་ཕྱག་མཛོད་ཚོ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕུང་དམར་གདུང་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་བོད་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕུང་ཁོ་ན་ལ་གདུང་རྟེན་ཆེན་པོའི་ནང་དམར་གདུང་དྲི་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནའང་ཆོག་མཆན་ཐོབ། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བོད་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དང་དེ་བཞིན་སི་ཀིམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་རྗེ་ཅོང་ཁ་པ་དང་འདྲ་གསུངས། དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་ང་ཚོའི་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་པ་ཡིན། རྩ་ཆེན་མཆོད་རྟེན་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ ལོར་ ༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རབ་གནས་གནང་བ་རེད། བོད་དུ་རིག་གཞུང་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དུང་དཀར་དགོན་པ་ཡང་གཏོར་གཤིག་གཏོང་བ་རེད།\n༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འོག་ན་ཡོད་པའི་དུང་དཀར་དགོན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་རྟེན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། མི་མང་པོའི་གུས་བཀུར་ཞུ་ས་ཡང་ཆགས། དུང་དཀར་དགོན་པ་ནི་བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་སའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སའི་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་པ་ཚོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དཔོན་པོ་ཁག་གི་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་ས་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དུང་དཀར་དགོན་པ་ནི་དེ་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་དེར་བོད་ལ་རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བ་རེད།\n༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ ༡༣ པ་མཆོག་ ༡༩༡༢ ལོར་རྒྱ་གར་ནས་བསྐྱར་དུ་ལོག་ཕེབས་དུས་གྲོ་མོ་ས་ཁུལ་དུ་ངལ་གསོ་སྐྱོན་པའི་སྐབས་ག་ལིང་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་ནང་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་༡༣པ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་རེད། ཉིན་གཅིག་ཞོགས་པ་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཞིག་ལ་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་དམིགས་བསལ་གྱི་མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དེ་ཉིན་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྲྭ་བ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་ཞིམ་ཟས་འཁྱེར་ནས་ཡུན་རིང་པོར་གཏམ་བཤད་བྱུང་། ཉིན་མོ་དེའི་དགོང་མོ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞབས་ཕྱི་རྣམས་ལ་ཁྱོད་རང་ཚོའི་ཉིན་མོའི་གུང་ཕེབས་པའི་མི་དེ་མཐོང་བྱུང་ངམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་སྐབས་ཞབས་འབྲིང་པ་ཚོས་ང་ཚོས་གྲ་ཆས་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་ཞེས་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུངས། བསོད་བདེ་སྐམ་པོ་རེ་འདུག ངས་ཁོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རང་མཇལ་བྱུང་།\nལོ་མང་པོའི་རྗེས་ལ་ ༡༩༥༠ ལོར་དུང་དཀར་དགོན་པར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་གཞུང་ཞབས་པ་རྣམས་ཕེབས་ནས་དགོན་པར་ཡུན་རིང་བཞུགས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ་རེད།\nདེ་ནི་དུང་དཀར་དགོན་པ་ན་སྐུ་རྟེན་སྙན་གྲགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དྲག་པོ་བ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྐུ་རྟེན་ལུང་བསྟན་པ་དེ་སྙན་གྲགས་དུ་འགྱུར། བོད་གངས་ལྗོངས་དང་སོག་ཡུལ། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ནས་མི་མང་པོ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་དུང་དཀར་དགོན་པ་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་བཅས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟེན་གྱི་ཡོད་རེད། དེ་དུས་མི་ཚོ་མི་མཐུན་པ་དང་འཁྲུག་པ་མེད། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དུང་དཀར་དགོན་པ་ན་ཞུགས་དུས་སྐུ་རྟེན་ལ་དེ་དང་གོ་སྡུར་ཞུ་གནང་གི་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀའ་ལུང་དེ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་སྙིང་བསྡུས་གསལ་པོ་ཡོད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མོས་གུས་དང་དད་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཤུགས་ལྡན་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ་རེད།\nཁོང་ནི་དུང་དཀར་དགོན་པའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཞི་བ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཁོ་རང་ཡིན། ཞི་བ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ཡུན་རིང་པོ་གནས་ནས་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཐུབ། དྲག་པོ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཡུན་རིང་པོ་གནས་མི་ཐུབ། འདུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་དུས་ཁོང་གྲྭ་ཆས་དང་པཎྜི་ཏའི་ཞྭ་མོ་གྱོན་གྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གོང་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་གྲྭ་ཆས་དང་པཎྜི་ཏའི་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་རེད།\nཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟ་བར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་བ་དང་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད་དབང་གནང་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐུ་རྟེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་མེད་ཡིན་ནའང་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། གང་ལྟར་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ཡང་དྲག་པོ་སྐབས་སུ་ཡིན་ཡང་བཀའ་ལུང་གནང་བ་དེ་དོན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དུང་དཀར་དགོན་པ་ནང་སྐུ་རྟེན་ལ་ཁོང་ནི་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྩ་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པ་དང་བྱིན་རློབ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nབསྟོད་པ་ཐུང་ངུ་རྩོམ་པ་དེའི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཆོ་ག་མང་པོ་བྱས་ནས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་མང་པོ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཁོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཆེར་འགྲོ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དྲག་ལས་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་པ་ཤེས་ནས་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་གི་བསྟོད་པ་ཐུང་ངུ་དེ་རྩོམ་པ་རེད།\n༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་བསྟོད་པ་རྩོམ་པ་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ་ཡང་བཞེངས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་འདྲ་དེ་ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་དགའ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དགོན་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཡོད། ང་སྐུ་འདྲ་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་མཇལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེ་ཞེས་དྲག་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད།\n༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ཁོ་རང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་དང་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་བློ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁོང་རྣམས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་མི་སྲིད་པའི་ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་རྩོམ་ཡོད། ༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་ལྷ་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་ཁང་བཟོ་བ་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད། མཆོད་ཁང་དེ་ད་དུང་ལ་ཡང་དེར་ཡོད་པའི་མོས་གུས་བྱེད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གནས་བསྐོར་ལ་ཡོང་གི་ཡོད། མཆོད་ཁང་དེའི་མིང་ལ་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ཟེར་གྱི་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་ངས་མགྱོགས་པོ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཆོག\nTrode Khangsar (Tibetan) | སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།\n« The Selfless Dorje Shugden Oracle\nNEW! Simplified Daily Prayer to Dorje Shugden »\nDigital Journal Publishes Tsem Rinpoche’s Advice Against Self Immolation\n22 Responses to ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ།\nPastor Shin Tan on May 17, 2019 at 5:20 pm\nPastor Shin Tan on Dec 9, 2018 at 9:02 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 7:35 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 7:08 am\nSamfoonheei on Oct 7, 2018 at 4:38 pm\nThe truth is indeedatruth. HH the 14th Dalai Lama did wroteaprayer to Dorje Shugden. Its really wonderful more and more Tibetan Dorje Shugden practitioners get to know the very fact. Thank you Rinpoche for this sharing in Tibetan.\nValentina Suhendra on Oct 6, 2018 at 7:06 pm\nPastor Adeline Woon on Sep 24, 2018 at 3:08 am\nJoy Kam on Aug 13, 2018 at 1:30 am\nEdward Ooi on Aug 10, 2018 at 8:02 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 1:25 am\nPastor Adeline Woon on Jul 23, 2018 at 3:33 am\nJoy Kam on Jul 17, 2018 at 7:10 pm\nValentina Suhendra on Oct 22, 2017 at 11:19 pm\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:21 pm\nTsem Rinpoche on Oct 9, 2017 at 9:50 am\nI still love and miss His Holiness the Dalai Lama. I am hoping he will unite all of us no matter what our religion is. I know he will. His Holiness has done so much good in the world. I’ve admired him since I wasavery young boy and when I met him for the first time in 1979. He came to Howell, New Jersey where I grew up. It was magical to see him. I pray one day he will accept all Dorje Shugden practitioners as was his root guru wasaDorje Shugden practitioner and invite us into his presence again with love and acceptance. I pray for his long life and continued presence in this world. I never lost hope in His Holiness the Dalai Lama to accept all of us regardless of race, religion, sect and background once again.\nI place my unworthy head to his feet, Humbly, Tsem Rinpoche https://www.tsemrinpoche.com\nTsem Rinpoche on Jul 28, 2017 at 9:51 am\nThis isapowerful picture of Geshe Tsultrim Gyeltsen, Kensur Kyabje Lati Rinpoche and the current incarnation of Trijang Rinpoche meeting together in the year 2000 when Trijang Rinpoche was 18. All three lamas are Dorje Shugden practitioners. In fact Geshe Tsultrim Gyeltsen was the one that first encouraged my practice of Dorje Shugden when I was 16 years old when I joined his beautiful Thubten Dhargye Ling centre in Los Angeles. I lived with Geshe Tsultrim Gyeltsen for 8 years before proceeding to Gaden Monastery in South India. Later Kyabje Zong Rinpoche came to our Los Angeles centre and granted sogtae (permission ceremony) to practice Dorje Shugden for life as requested by Geshe Tsultrim Gyeltsen. Geshe Tsultrim Gyeltsen had tremendous faith in Trijang Rinpoche. Kyabje Lati Rinpoche was innovative, dedicated and very much focused on bringing dharma to many. He had tremendous faith in Dorje Shugden as I had the honour to meet him many times. He would seek advice from Dorje Shugden many times via the oracle of Gaden Monastery. Geshe Tsultrim Gyeltsen and Kensur Kyabje Lati Rinpoche have since passed away while the current Trijang Rinpoche isaperfect lineage holder and practitioner of Dharma while he keeps Dorje Shugden as his personal protector as he has done so for many lifetimes. This isapowerful and beautiful picture of three great lamas of Buddha’s lineage and also of Gaden Monastery. ~Tsem Rinpoche\nMartinC on Feb 9, 2017 at 4:15 am\nThis comment by ‘Suzy in Hawaii’ left on Tsem Rinpoche’s YouTube isaclear indication that sentiments towards Dorje Shugden are changing for the better. Rinpoche has worked very hard to disseminate accurate information about the Protector practice and it looks like minds are shifting. Very encouraging development. See here-https://www.youtube.com/watch?v=Vl-4lIwxph4&t=11s\nPastor KH Ng on Sep 29, 2016 at 6:27 pm\nThe fact that HH the 14th Dalai Lama wroteaprayer to Dorje Shugden confirms the context of the prayers that says that the Protector isaBuddha’s manifestation.\nThe prayers by the 14th Dalai Lama to Protector Dorje Shugden in English isafollows:\nA Propitiation of Mighty Gyalchen Dorje Shugden, Protector of Conqueror Manjushri Tsongkhapa’s Teachings\nMiraculously powerful protector of Manjushri Tsongkhapa’s Teachings\nCome from the abodes of Tushita, Kechara1, and so forth!\nEnd of prayer!\nPastor KH Ng on Sep 29, 2016 at 6:26 pm\nAnne Ong on Sep 16, 2016 at 3:56 pm\nReally blessed to see this Dorje Shugden prayer written in Tibetan by the 14th Dalai Lama. I think it will benefit many Tibetan Dorje Shugden practitioners. Thank you Rinpoche for sharing this post._/\__\nTsem Rinpoche on Sep 14, 2016 at 11:05 pm\nHelenaC on Sep 9, 2016 at 6:02 pm\nWow, how amazing and powerful. Thank you for sharing Rinpoche.\nMore articles from Dorje Shugden / བོད་ཡིག\nUnited States 5,933,884\nUnited Kingdom 787,975\nUnited Arab Emirates 115,732\nSri Lanka 104,757\nSouth Africa 101,651\nHong Kong 98,081\nNew Zealand 81,191\nMyanmar (Burma) 79,723\nSouth Korea 67,192


International Tibet :: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Sun 28 Feb - 16:45 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nTshangs-dbyangs-rgya-mtsho(1683--1708), le sixième Dalai Lama, est une figure qui provoque des attitudes différentes dans l'histoire du Tibet. Il était bouddhiste, néanmoins il ne respectait pas la règle du bouddhisme. Ilaaimé, et ilavécu la vie. De toute sa vie, il existait une lianson étroite avec la politique de l'époque.\nSa vie peu ordinaire lui donne l'inspiration pour ses poèmes, des poèmes d'amour.\nIl était connu pour etre le sixième Dalai Lama, cependant, il est connu pour sa vie mystérieuse et ses poèmes émouvants. Dans mes yeux, il reste un grand poète au lieu d'un moine quiaenfreint la loi.\nJe vais vous déposer quelques poèmes, et je vais essayer de trouver les traductions. Avant que je les aie trouvé, je vous explique de mes mots pour que vous puissier comprendre ce que le poème dit. MAIS, je n'arrive pas à vous transmettre les sentiments et la signification de ses poèmes...\nLast edited by uglygirl on Sun 28 Feb - 17:07 (2010); edited 1 time in total\nPosted: Sun 28 Feb - 16:45 (2010) Post subject: Publicité\nPosted: Sun 28 Feb - 16:46 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Sun 28 Feb - 17:00 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nLast edited by uglygirl on Sun 28 Feb - 17:11 (2010); edited2times in total\nPosted: Sun 28 Feb - 17:01 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\n你见，或者不见我 Tu me vois, ou tu ne me vois pas\n我就在那里 Je reste la\n不悲不喜 Ni triste ni joyeux\n你念，或者不念我 Je te manque, ou je ne te manque pas\n情就在那里 Le sentiment reste la\n不来不去 Ni parti ni venu\n你爱，或者不爱我 Tu m'aimes, ou tu ne m'aimes pas\n爱就在那里 L'amour reste la\n不增不减 Ni plus ni moins\n你跟，或者不跟我 Tu me suis, ou tu ne me suis pas\n我的手就在你手里 Ma main reste toujours dans la tienne\n不舍不弃 Sans jamais s'en lacher\n来我的怀里 Viens dans mes bras\n或者 Ou bien\n让我住进你的心里 Laisse moi m'installer dans ton coeur\n默然　相爱 Silence s'aimer\n寂静　欢喜 Tranquillite heureux\ndesolee, j'ai pas pu bien traduire la fin...seulement le sens des mots.....\nLast edited by uglygirl on Mon 1 Mar - 09:16 (2010); edited 1 time in total\nPosted: Sun 28 Feb - 17:05 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Mon 1 Mar - 01:57 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nIl faut préciser qu'ilaété reconnu Dalai Lama que très tardivement (vers 14 ans je crois). Cela explique un peu l'originalité de sa vie.\nPosted: Mon 1 Mar - 02:00 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Mon 1 Mar - 02:01 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nའགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་ཐུབ༎ ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ༎ གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར་རྙེད་ནས༎ བསྐྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nངུར་སྨྲིག་མདོག་གིས་བསྒྱུར་བས༎ བླ་མ་ཡོང་གི་ཡོད་ན༎ མཚོ་སྟོད་སེར་བྱ་ངང་པས༎ འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་འདུག་གོ༎\nཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས༎ དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་༎ མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་བཞིན་རས༎ ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང་༎\nན་ནིང་བཏབ་པའི་ལྗང་གཞོན༎ ད་ལོ་སོག་མའི་ཕོན་ལྕོག། ཕོ་གཞོན་རྒས་པའི་ལུས་པོ༎ ལྷོ་གཞུ་ལས་ཀྱང་གྱོང་བ༎\nརང་སེམས་སོང་བའི་མི་དེ༎ གཏན་གྱི་འདུན་མར་བྱུང་ན༎ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ༎ ལོན་པ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nའགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་སྡུག། ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ༎ གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར་རྙེད་ནས༎ བསྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nམི་ཆེན་དཔོན་པོའི་སྲས་མོ༎ ཁ་འབྲས་མཚར་ལུགས་བལྟས་ན༎ ཁམ་སྡོང་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས༎ འབྲས་བུ་སྨིན་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nསེམས་པ་ཕར་ལ་ཤོར་ནས༎ མཚན་མོའི་གཉིད་ཐེབས་གཅོག་གིས༎ ཉིན་མོ་ལག་ཏུ་མ་ལོན༎ ཡིད་ཐང་ཆད་རོགས་ཡིན་པས༎\nམེ་ཏོག་ནམ་ཟླ་ཡལ་སོང་༎ གཡུ་སྦྲང་སེམས་པ་མ་སྐྱོ༎ བྱམས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཟད་པར༎ ང་ནི་སྐྱོ་རྒྱུ་མི་འདུག༎\nརྩི་ཐོག་བ་མོའི་ཁ་ལ༎ སྐྱི་སེར་རླུང་གི་ཕོ་ཉ༎ མེ་ཏོག་སྦྲང་བུ་གཉིས་ཀྱི༎ འབྲལ་མཚམས་འབྱེད་མཁན་ལོས་ཡིན༎\nངང་པ་འདམ་ལ་ཆགས་ནས༎ རེ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བསམས་ཀྱང་༎ མཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིགས་ནས༎ རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་༎\nགྲུ་ཤན་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་༎ རྟ་མགོས་ཕྱི་མིག་བལྟས་བྱུང་༎ ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་བྱམས་པས༎ ང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ༎\nང་དང་ཚོང་འདུས་བུ་མོའི༎ ཚིག་གསུམ་དམ་བཅའི་མདུད་པ༎ ཁྲ་བོའི་སྦྲུལ་ལ་མ་བརྒྱབ༎ རང་རང་ས་ལ་གྲོལ་སོང་༎\nཆུང་འདྲིས་བྱམས་པའི་རླུང་བསྐྱེད༎ ལྕང་མའི་ལོགས་ལ་བཙུགས་ཡོད༎ ལྕང་སྲུང་ཨ་ཇོ་ཞལ་ངོ༎ རྡོ་ཀ་རྒྱག་པ་མ་གནང་༎\nབྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནག་ཆུང་༎ ཆུ་དང་ཐིགས་པས་འཇིག་སོང་༎ མ་བྲིས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ༎ བསུབས་ཀྱང་ཟུབ་རྒྱུ་མི་འདུག།\nབརྒྱབ་པའི་ནག་ཆུང་ཐེའུས༎ གསུང་སྐད་འབྱོན་ནི་མི་ཤེས༎ ཁྲེལ་དང་གཞུང་གི་ཐེའུ༎ སོ་སོའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་༎\nསྟོབས་ལྡན་ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག། མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕེབས་ན༎ གཡུ་སྦྲང་གཞོན་ནུ་ང་ཡང་༎ ལྷ་ཁང་ནང་ལ་འཁྲིད་དང་༎\nསེམས་སོང་བྱམས་པ་མི་བཞུགས༎ ལྷ་ཆོས་བྱེད་ལ་ཕེབས་ས༎ ཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་སྡོད༎ རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་འགྲོ༎\nམཚན་ལྡན་བླ་མའི་དྲུང་དུ༎ སེམས་ཁྲིད་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས༎ སེམས་པ་སྒོར་ཀྱང་མི་ཐུབ༎ བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤོར་སོང་༎\nསྒོམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་རས༎ ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག། མ་སྒོམ་བྱམས་པའི་ཞལ་རས༎ ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ༎\nསེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ༎ དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན༎ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ༎ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་འདུག་གོ༎\nདག་པ་ཤེལ་རིའི་གངས་ཆུ༎ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ༎ འདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕབ་རྒྱུན༎ ཆང་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ༎ དམ་ཚིག་གཙང་མས་བཏུངས་ན༎ ངན་སོང་མྱོང་དགོས་མི་འདུག།\nརླུང་རྟ་ཡར་འགྲོའི་དུས་ལ༎ རླུང་བསྐྱེད་དར་ལྕོག་བཙུགས་པས༎ མཛངས་མ་མ་བཟང་བུ་མོས༎ མགྲོན་པོ་ང་ལ་བོས་བྱུང་༎\nསོ་དཀར་ལྤགས་པའི་འཛུམ་མདངས༎ བཞུགས་གྲལ་སྤྱིལ་བལྟས་ན༎ མིག་ཟུར་ཕྲ་མོའི་སྒྲིལ་མཚམས༎ གཞོན་པའི་གདོང་ལ་བལྟག་བྱུང་༎\nཧ་ཅང་སེམས་ལ་སོང་ནས༎ འགྲོག་འདྲིས་ཨེ་ཡོང་དྲིས་པས༎ འཆི་བྲལ་བྱེང་ན་མིན་པ༎ གསོན་བྲལ་མི་བྱེད་གསུང་བྱུང་༎\nམཛངས་མའི་ཐུགས་དང་བསྟུན་ན༎ ཚེ་འདིའི་ཆོས་སྐལ་ཆད་འགྲོ༎ དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ན༎ བུ་མོའི་ཐུགས་དང་འགལ་འགྲོ༎\nསྦྲང་བུ་རྒྱ་ལ་བཅུག་འདྲ༎ ཀོང་ཕྲུག་གཞོན་པའི་བློ་སྣ༎ ཞག་གསུམ་ཉལ་རོགས་བྱས་པའི༎ ཕུགས་ཡུལ་ལྷ་ཆོས་དྲན་བྱུང་༎\nPosted: Mon 1 Mar - 08:57 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\ntrès beaux poèmes!merci ygly!et merci beau pour les traductions!\nPosted: Today at 18:39 (2018) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）


ཟིན་བྲིས་འདི་བདེ་བླག་ངང་གཟིགས་ཐུབ་ཆེད་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱུང་ན་ Windows Vista གཞི་རྩའི་མ་ལག་ཡོད་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་མར་མཐར་ཡང Microsoft IE7 གནས་འཕྲིན་དྲ་བའི་འཕྲུལ་ཆས་དེ་ངེས་པར་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས།།\nསྔོན་སྤེལ་ཟིན་བྲིས། March (1) January (4) October (19)\nཟིན་བྲིས་འདིའི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་ལ་ཡོད། ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར།. Powered by Blogger.\n2:32 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n1:18 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n1:11 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n10:34 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n1:58 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n7:36 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\nདེ་རིང་ངས་འདིར་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་འདིར་འཛོམས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཚང་མ་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་བགྲོ་གླེང་རྩོམ་ཤོག་སྒྲོག་རྒྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།སྤྱིར་བཏང་ཕྲན་ན་མཚོན་ན་རང་ངོ་རང་གིས་མི་ཟིན་རྒྱུ་མེད།ཤེས་ཡོན་གྱིས་དབུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བ་ཞིག་ཡིན།མི་མང་གི་དབུས་སུ་གཏམ་བཤད་འཐེན་རྒྱུ་ལབ་ན།རང་ངོ་ཚ་རྒྱུ་དང་གཞན་གད་མོ་འཆོར་རྒྱུ་ལས་མ་མཆིས། ཡིན་ནའང་། རང་ཉིད་རྩོམ་རིག་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར།དྲ་རྒྱ་བཅས་སུ་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་སྤེལ་བ་ལས།འདི་ལྟ་བུའི་མི་མང་འཛོམས་ས་ནས་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཞེས་སྒྲོག་འཇོག་རྒྱུ་ཅིག་མེད་པ་ཤེས་གསལ་རེད།འོན་ཀྱང་རིག་གནས་འཆད་འཁྲིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཁན་འགའ་རེས་ཁེངས་བསྐྱུངས་བྱེད་ཁུལ་བྱས།\n7:31 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n། མཛེས་རྟོག་སྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཀློག་པ་པོ་ལ་སྤྲོ་སྣང་སླེབས་སུ་བཅུགས་པའི་དོན་དང་།དེ་ནི་ཀློག་པ་པོ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་བསྟུན་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ངས་འདི་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་མེད།ཀློག་པ་པོ་འགའ་རེ་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་།ཁག་ཅིག་གིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འདོད་པས་ན། གནའ་དེང་གི་རྩོམ་རིག་གི་མཛེས་རྟོག་སྐྱེད་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཟེར་མཛུབ་མོ་བཀར་ས་གཏན་ནས་མེད།\n7:12 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n6:20 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\nསྤྱིར་བཏང་སྐད་ཆ་རིང་དྲགས་ནས་ཟིན་བྲིས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཤོངས་མ་སོང་བས་འདིར་ལྟར་ཁག་བཞི་ལ་བགོས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཡིན། མཇུག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཁག་ཅིག་གླེང་ན། ། རྩོམ་རིག་ལབ་ན་ཚད་མཐོ་ས་ནས་གླེང་རཡོད་ཀྱང་།ཅུང་ཙམ་མར་བབ་ནས་གླེང་ན་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་ཞིག་བཤད་པ་ལ་གོ་ནུས་ཏེ།ཨུ་སིའི་རྩོམ་རིག་ཀཱོར་ཅིས་གསུངས་དོན།“རྩོམ་རིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་པོ་ནི་སྐད་ཆ་རེད།སྐད་ཆ་ནི་རྩོམ་རིག་གི་ཡོ་བྱད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།སྐད་ཆ་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་དངོས་སྣ་ཚོགས།འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱུ་ཆ་གྲུབ་པ་རེད”\n4:23 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n༄༅།། ལམ་ལབ་དུས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཏན་ཏན་མ་འདྲ་བ་རེ་འཆར་སྲིད།ངས་དེ་རིང་འབྲི་བཞིན་པའི་ལམ་འདི་ཐོག་མ་གང་ནས་བྱུང་རྩོད་མཁན་མེད་ཀྱང་། གལ་སྲིད་བརྩད་ན་རྩོད་རྙོག་ཆེ་བ་དང་གཅིག་མཐུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཡོང་མི་སྲིད། མ་གཞི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ནོར་མི་ཉན། འཆུགས་མི་ཉན་ཟེར།\n3:09 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\nདེ་རིང་ནི་ཕྲན་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་བགྲང་བྱ་བཅུ་གཅིག་རེད། དེའི༷་རིང་ཕ་ཡུལ་གྱི་གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་དང་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དྲན་པའི་གདུང་བ་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ཀྱང། སྟག་ཤར་ཞིག་གི་རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་སྨན་ཆུང་བུ་མོ་ལྟར་མིག་ཆུ་གཏོང་མྱོང་མེད།


Terdzo-NA-002 - Rinchen Terdzö\ngu ru dar nag ber chen gyi byin rlabs byed tshul yang zab snying po\nVolume 12 (ན) / Pages 11-20 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru dar nag ber chen gyi byin rlabs byed tshul yang zab snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 11-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang lag len gsal byed gter gzhung gi zhabs 'degs lhan thabs su pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། མོས་པའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །བསམ་ཀུན་རྫོགས་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་འདི་ལྟར་རོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་མཎྜལ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་དབུས་མཐིང་ག་ཅན་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་རམ། བྱིན་རླབས་ཙམ་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་གྱིས་ཀྱང་རུང་ལ་གང་ལྟར་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་ཞལ་བུ་དང་། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཏེར་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་ཕག་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་ཚིག་བདུན་མས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་བསྙེན་པ། མཆོད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་རྟེན་བླ་མར་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པ་ལ། གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དེ་འཕྲོས་ཡོད་པ་དང་། །བསྟོད་པ་འོག་གི། ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་སོགས་ཡར་བླངས་ལ། བསྐུལ་པ་དཀྱུས་ཀྱི། ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་པའི་མཐར། གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཅས་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་གསུམ་ལ་གཞུང་གི་སྔགས་ཤམ་གསུམ་བཏགས་པ་རིམ་པར་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་དབང་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་ཚེ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། རྗེས་འཇུག་མོས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལའང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་མཆོག་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་སྲུང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དམ་བསྒྲགས་མཛད་དེ་ཡར་ཀླུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་བཏང་ནས། བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་གི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པདྨའི་གསང་སྒྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མདུན་རྟེན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་ལ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཉམ་རྫོགས་བླ་མ་དག་གི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་གུ་རུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་གདོང་ལྗང་གུས་མཚན་ཅིང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་གཙུག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཡས་ས་གནོན་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྡུད་པ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཟ་འོག་གི་ཕྱི་ཐུལ་ཅན༔ བྲག་གི་རི་མོས་བརྒྱན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧྲཱིཾཿཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །རང་གི་ལུས་ལ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པད་མའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་ལ༔ དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་སླད་དུ༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་ན༔ གསུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཡ་ལ་ལ༔ མདུན་ན་དཔའ་བོ་ཤ་ར་ར༔ མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག༔ སླར་ཡང་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདུད་སྡེ་འཇོམས༔ སླར་ཡང་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་གླུ་སྒྱུར༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུད་སྡེ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །རིག་པའི་ངར་སྐྱེས་ན༔ ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སྐུ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གུ་རུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟོད་དབྱངས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བསྟོད་པ་ཤེས་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ། མི་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༔ མཁར་ཏི་ནག་ལ་རང་བྱུང་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་ལ་གནོན༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ གཡོན་པ་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་གནས༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གདུགས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས༔ ལྗང་ནག་དྲག་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐའ་བེར་ནག་པོ་ལྟོ་དཔུང་ཅན༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་སྐུ་རབ་བརྟན༔ དར་བེར་དམར་ཕྱམ་སྐུ་སྨད་གཡོགས༔ དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད༔ སྐུ་སྐེད་སྟོད་སྐོར་འཕང་ལོས་བརྒྱན༔ རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དབང་བསྒྱུར༔ ཞལ་ནི་ཐེངས་གཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་ལྷ་མི་དག་པར་སྐྱེ༔ གང་ཞིག་པདྨའི་མཚན་འཛིན་ཅིང༔ སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱེད་པ༔ པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལས་འཕྲོར་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཅིང་བསྟེན་པ་ན༔ ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་མཐའ་གཉིས་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མོས་གུས་ཆེན་པོས་བསྟོད་པ་ཕུལ་བས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་དམ་པར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་བསྟོད་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྒྲོག་པ་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཚོགས་འཁོར་སྤྲོ་ན་བྱང་བདག་གི་ཀརྨ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ནས་བླང་། ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བསྲེག་རྫས་གང་འབྱོར་མེར་བསྲེགས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ། སླར་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་གཏེར་གཞུང་གི་ཞབས་འདེགས་ལྷན་ཐབས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-002&oldid=115265"


Terdzo-NYI-040-2 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi las gshin 'chi bdag nag po'i bskang ba\nVolume 38 (ཉི) / Pages 565-566 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #42 (Scroll to Bottom)\no rgyan bstan 'dzin rdo rje. 'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi las gshin 'chi bdag nag po'i bskang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 565-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པ་འདིའང་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་ཕྱིར་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྨྲས་སོ།། །།\nAuthor colophon: ces pa 'di'ang mdo khams zhe chen dgon gyi mchog sprul pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal gyi dgongs bzhed skong phyir o DI ya nas gang shar thol byung du smras so\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བདུད་བགེགས་ཕམ་མཛད་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན། །བཻ་ཝ་ས་ཏྭ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་དགོངས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །གང་བཞེད་དགྱེས་དགུར་འཆང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་སྦར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་སྣའི་ཞལ་ཟས་སྤུང་། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་བཤུགས་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད་པའི་མཚོ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུང་། །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་རོ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་ལྟར་གནག་རྟ་མཆོག་དཔའ་གཏུམ་ཁྱི། །བརྗིད་པའི་གཡག་རྒོད་ལུག་ནག་རོག་པོའི་ར། །གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་ས་ལ་འཛུལ་དགུ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནམ་ལྕགས་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འབོད་པའི་གཡབ་དར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས། །མདའ་མདུང་རལ་གྲི་གོ་མཚོན་རྨོག་དང་ཕུབ། །མཐུན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྟགས་རྫས་བརྒྱད། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཉམས་ཆག་སོས་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །བསྟན་དགྲ་གདུག་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མ་ཐོག་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་འདིའང་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་ཕྱིར་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྨྲས་སོ།། །། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-040-2&oldid=113994"


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ། Poetry Month Daily Offering: Gendun Lhundrup\nPoetry Month Daily Offering\nTawu, written and read by Gendun Lhundrup.\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་དི་རིང་གི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གྱེར་འདོན་གནང་མཁན་ནི་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་པའི་སྐུ་ཞབས་དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་རེད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ཁ་བྱང་ལ། ”རྟའུ།”། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་ད་ལོའི་དགུན་ཁར། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ནད་པ་མང་ཤོས་དེ་ཁམས་རྟའུ་ཡི་ཁུལ་ལ་བྱུང་ཡོད།\nToday’s National Poetry Month offering comes from the Venerable Gendun Lhundrup of Rongbo Monastery in Rebkong, Amdo. His poem, entitled Tawu, was written for Tawu County, Kham, the Tibetan area with the the highest number of Covid-19 cases this winter.\nLiterature Poem, Poetry Month, དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ།, རྟའུ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།