ཁམས་ས་ངན་ཞེས་པའི་ས་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2022-05-28 13:20:09 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nརེ་ཁེ་དང་ས་ངན། རོང་མི་བཅས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞིང་ས་ཁོངས་མཚོན་པའི་བརྡ་དོན་ཞིག་ཏུ་གོ་རུང་བ་ཡིན་མོད། དེང་གི་སྐབས་ལ་ས་ངན་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་སུ་དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་གོ་བའི་གནས་ཀྱང་དུ་མ་སྣང་།\nལར་ས་ངན་ལུང་པ་ནི“རི་རབ་གྱིས་གྲལ་བསྟར། ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་མཐའ་སྐོར། ནགས་ཚལ་སྟུག་ཅིང་གཡང་རོང་གཟར། བྱིའུ་ལམ་དེད་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད”དགོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་ལྷགས་ཚེ་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྣང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་བའི་གནས་འབའ་ཞིག་ཡིན་མོད། ས་ངན་ལུང་པ་ལ་གནས་འཆའ་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་རང་ཡུལ་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་རེ་སྐན། ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟགས་ཚེ། ས་ངན་གྱི“ངན”ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་བཟང་པོའི་ལྡོག་ཟླ་དང་། དམན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་མོད། འོན་ཀྱང་བརྡ་རྙིང་དང་ཁམས་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ལུགས་ལ་གཞིགས་ཚེ། དེའི་ནང་དོན་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྡོག་ཟླར་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ཡང་སྔར་བཙན་པོ་སྟག་རི་སྙན་གཟིགས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་རྨེག་མེད་བཏང་སྟེ་ཡུལ་ངས་པོ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བླངས་པར་གྲགས་པ་ལས་ཡུལ་ངས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་ཡུལ་ངན་པོ་ལ་འཇུག་པར་སྣང་སྟེ་རྗེས་འཇུག་གི་ཐོབ་ཐང་བླ་འོག་བསྒྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡུལ་ངན་པོ་ནི་ཡུལ་ཐ་ཤལ་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་མ་དར་གོང་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་རྗེ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་རིས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཡུལ་ལ་དམའ་འབེབས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མིང་འདོགས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་ཞིག་མ་ཡིན། གཞན་ཡང་ས་ངན་གྱི་སྐད་ལུགས་ནང་ལ་ཐེ་བའི་ཁམས་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ཚེ། ངན་པ་ཞེ་ན་བཟང་པོའི་ལྡོག་ཟླ་རུ་འཇུག་པ་མིན་པར། དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གི་བློ་ངོར་ཤར་མི་ཐུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་སྟེ། དཔའ་ངར་དང་སྤྱང་གྲུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་ངན་པ་ཞེས་འབོད། ས་ངན་ལུང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུའང“མི་ངན་པ”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཀོ་ནི་འཐབ་འཛིང་གི་གནས་བབ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་བའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་སྐད་དང་བརྡ་རྙིང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞིགས་ཚེ། ས་ངན་གྱི“ངན”ནི་ཐ་ཤལ་དང་དམན་པའི་གོ་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་མིན་ཞིང་། དེ་ནི་དཔའ་ངར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གོ་རུང་བར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་བབ་འཆད་པའི་མདོ་ཁམས་ས་ལ་མདུད་པ་བཞི་སྟེ“མགོ་ལོག་རླུང་གི་མདུད་པ། ཉག་རོང་ལྕགས་ཀྱི་མདུད་པ། རེ་ཁེ་ས་ཡི་མདུད་པ། སྤོ་བོ་གངས་ཀྱི་མདུད་པ”ཞེས་འདྲེན་སྲོལ་ཡོད་པས་ས་ངན་ལུང་པ་ལ་ས་ཡི་དགེ་མཚན་དུ་མ་མཆིས་པར་གོ་བ་ཨེན་ཙམ་བསྐྱེད་ཐུབ་སྙམ།\nརེ་ཁེའི་ཕུ་ལ་རྨོག་རྩ་ཆགས། །རྨོག་རྩ་ཟེར་བ་རྨོག་འདྲ་ཡོད། །རྨོག་རྩའི་ལྷ་གཡག་གྭ་པ་དེ། །རྨོག་དཀར་དར་གྱིས་བརྒྱན་འདྲ་ཡོད། །དྲག་རྩལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ། །རླུང་བསིལ་མ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ལམ་མེད། །རེ་ཁེའི་མདའ་ལ་སྒོ་ཕོ་ཆགས། །སྒོ་ཕོ་ཟེར་བ་སྒོ་འདྲ་ཡོད། །སྒོ་ཕོའི་བྲག་དཀར་ལྕགས་རི་ལ། །བྲག་གི་སྒོ་མོ་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་གཉིས་བར་ན་ཁེ་རེ་ཆགས། ། ཚུལ་འདི་ལས་ཀྱང“རླུང་བསིལ་མ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ལམ་མེད”པའི་ཡུལ་བབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་ངན་ལུང་པ་ལ་གནས་འཆའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྤོབས་པ་རུ་ཁུར་འོས་པའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་དུ་འདྲེན་པ་ལས། ཐ་ཤལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྨད་ནས་ས་ངན་པ་སྟེ་ས་ཆ་སྡུག་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་བགྱིད་པའི་གནས་སྐབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ། ད་སྔར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་སུ་ས་ངན་ནི་ས་སྡུག་པོ་དང་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་མཐོང་སྣེ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རྒྱུས་མེད་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། བྱིའུ་ལམ་མ་གཏོགས་མེད་པའི་ས་བཙན་པོ་ནི་དེའི་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ས་ཡི་དགེ་མཚན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐབས་མེད་པས། དེའི་ངང་ནས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པར་སྣང་། གཉིས་སུ། སྐད་བརྡའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ས་ངན་གྱི་ངག་རྒྱུན་གཞིར་བཟུང་ནས་ས་ངན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ལས་བརྟགས་ཚེ། སྔར་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ངོས་འཛིན་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། དོན་དངོས་ཐོག ས་ངན་ནི་ཡུལ་བབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོགས་པའི་ས་བཙན་པོ་རེ་ཁེ་ས་ཡི་མདུད་པ་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་ཆོག་པར་སོམ་ཉི་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདུག\nགཞན་ཡང་རེ་ཁེདང་རོང་མི་སོགས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་འོས་པའི་ཆ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྒོས་སུ་རོང་མི་ཞེས་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཚེ་ས་ངན་ལུང་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལའང་གོ་བ་བསྐྱེད་ནུས། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་མོར་མཇལ་ཚེ། སྔར་རོང་མི་ཞེ་ན། ས་ངན་ཁོ་ན་ལའང་གོ་བ་མིན་པར། འབྲི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དང་། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཚུན་ཆད་དུ་ཆགས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ལ་རོང་མི་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འཇུག་སྟེ། འབའ་ས་ངན་རོངཞེས་རོང་ཆེན་བཞི་ཡི་ཡ་གྱལ་དུ་འདྲེན་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ས་ངན་ལུང་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་གིས་ས་ངན་ལུང་པ་སྤྱི་ལ་རོང་མི་ཞེས་འབོད་པ་བཅས་རོང་མི་ཞེས་པར་ནང་དོན་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། དང་པོ་ནི་རོང་ཆེན་བཞི་ནང་ལ་ཐེ་བའི་རོང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་འཇུག་མོད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་སུ་ས་ཁོངས་ཀྱི་དབང་ཆ་ལ་འཕོ་འགྱུར་རབས་དང་རིམ་པ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་ལུགས་འབོད་སྲོལ་རིམ་བཞིན་ཉམས་པའི་མོད་ལ། རོང་ཡུལ་སྤྱི་ཡི་ཐུན་མོང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རྒུད་པར་སྣང་། གཉིས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་སྔར་རོང་ཡུལ་སྤྱི་ལ་གོ་བའི་རོང་མི་ནི་རིམ་བཞིན་ས་ངན་ལུང་པ་ཁོ་ནར་གོ་བའི་ས་ཁམས་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཏུ་གྱུར། གསུམ་པ་ནི་རོང་མི་ཞེས་ཚེ་ས་ཁམས་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྐབས་དང་སྐབས་སུ་རོང་མིའི་ཡུལ་ལ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གོ་རུང་བའི་བདག་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རོང་མི་ཞེས་པའི་ས་མིང་གི་འཕོ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ས་ངན་ལུང་པའི་ཡུལ་གྱར་གྱི་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག\nརོང་མིའམ་ས་ངན་ལུང་པ་ནི་གསེར་ལྡན་འབྲི་ཆུ་སྔོན་མོའི་སྟོད་རྒྱུད་ནས་འཕེལ་ཞིང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རུ་སྡེ་ཆགས་པ་ཡིན། ལར་ས་ངན་ལུང་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། སྔར་ཆིང་གུར་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ལིའུ་ཙན་ཐིང་གིས་བྱང་གསུམ་ལྟེ་བར་བྱས་ཏེ་ས་ངན་ལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ད་ཆ་གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་ས་ངན་གྱི་གྲོང་ཚོ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་ཐོག རྨོག་རྩ་ལྷ་གཡག་གྭ་པ་དང་། སྒོ་ཕོའི་བྲག་དཀར་ལྕགས་རི་བར་ལ་གནས་འཆའ་བའི་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ནས་མི་ཚད་དེ། རོང་མི་ཞེས་པའི་ས་མིང་རིམ་བཞིན་ས་ངན་ལུང་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐོགས་པ་ནས་བཟུང་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེའི་ངང་ནས་གཞི་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་གྲངས་འདྲེན་གྱི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཕ་ཚོ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཚོ་རེ་ལ་བརྒྱ་ཤོག་རེ་རེ་བརྩི་བ་དང་། དེ་ནི་དོན་ལ་ས་ངན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་གྱི། རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྲིད་འཛིན་གྱི་མ་ལག་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ས་ངན་ལུང་པ་ཡོངས་སུ་ཐེ་བར་སྣང་མོད། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་ཡིག་ཚགས་ཀྱིས་བདེན་ར་སྤྲོད་ཐབས་འདུག འོག་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་གི་ཉམས་ཞིབ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་རུ་རྨོག་གསུམ། འགུ་རྒྱལ་སློང་གསུམ། ཁེ་གཏན་ཞིབ་གསུམ། མཚོ་སེར་སྡེ་གསུམ། ཤ་སེར་འབྲོག་གསུམ། བསོ་རི་ཐང་གཤིས་གསུམ། ལ་གཏུང་རྩེས་གསུམ། གཟུང་ན་སྒོ་གསུམ། གོ་མཁན་སྤྲི་གསུམ། སྟག་གཙང་རོང་གསུམ། ཕྱི་བྱང་བདེ་གསུམ། ཝ་སྨིན་གཙང་གསུམ། མདོ་བྱམས་གསེར་གསུམ། འགུ་འབྲོག་ལ་གསུམ། གླེ་གསེར་སྤར་གསུམ། བྲག་དམར་སྒོ་སེ་ས་སྟག་གསུམ། ཧུ་ཞེ་སྒ་གསུམ། རྒྱ་གླིང་དཔང་གསུམ་བཅས་སོ། །\nསྔར་གྱི་སྐབས་སུ་ས་ངན་ལུང་པའི་ཕུ་ཡི་རྨོག་རྩ་ནས་མདའ་ཡི་སྒོ་ཕོ་བར་དུ་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་འབའ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་ཡོད་མོད། སྤྱི་ལོ1932ལོར《སྐམ་ཐོག་གན་ཆིངས》བཞག་སྟེ་འབྲི་ཆུའི་ཤར་རྒྱུད་ན་གནས་པའི་གསལ་པ་དང་། གླེ་པ། དཔལ་པ་སོགས་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅད་པ་ནས་བཟུང་། སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དབྱེ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ངན་ལུང་པའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་འདབས་འབྲེལ་གྱི་རྫོང་ཁག་རྣམས་ལ་གྱེས་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བྱང་གསུམ་དང་། གླང་སྨད། སྨིན་མདོ་སོགས་གྲོང་ཚོ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། དཔའ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་སུ་གསལ་པ་དང་གླེ་པ་ནང་ལ་ཐེ་བའི་གྲོང་ཚོ་གཅིག གཞན་ཡང་འབའ་ཐང་དང་། སྨར་ཁམས། འཇོ་མདའ་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུའང་སྔར་རེ་ག་ཁེ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པས། རྩ་བའི་ཆ་ནས“དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི15000ཙམ་ཡོད”པར་འདུག\n དེ་ཡང་། ཞུས་ཧྲའོ་མིང(许韶明，2007)དང་། རྒྱལ་མཚན་ཚེ་བརྟན(坚赞才旦／何国强，2018) ཝང་ཀྲེང་ཡུས(王正宇，2013) ཡའོ་ཞའོ་ཀོ(乐小国，2015) ཚེ་གཡང(泽勇，2011)སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་ལ་ས་ངན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་གཅིག་མཐུན་དུ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ངན་ནི་ས་ཆ་ངན་པ་དང་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ལ་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། གཞན་ཡང་། ད་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ། ས་ངན་ལུང་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གོ་འཇོ་རྫོང་དང་། སྨར་ཁམས་རྫོང་། འཇོ་མདའ་རྫོང་། དེ་བཞིན་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གྱེས་ཤིང་། གོ་འཇོ་རྫོང་གི་ཞང་དྲུག་དང་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་གི་ཞང་གཅིག་བཅས་ས་ངན་ལུང་པའི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\n མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །[M]. ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ།. P50\n འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་། སྦྲ་རྒྱལ་རེ་ཁེ་གཤིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ། P3-4 ཡིག་ཆ་འདིར་ས་ངན་ལུང་པའི་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་འདེམས་སྒྲུག་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཐོག ཕ་ཚོ་ཆེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོར་མཐོང་ངོ་། །\nདེང་གི་དཔྱད་འབྲས་སུ་རེ་ཁེ་ཞེས་ཚེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་རེ་བའི་དོན་ལ་འགྲེལ་ཡོད་མོད། དེ་ལུགས་དོན་ལ་གནས་པར་མ་མཐོང་ཞིང་ས་ངན་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་ཡང་མཐུན་པར་མི་འདུག དེ་ཡང་ས་ངན་གྱི་ངག་རྒྱུན་ལས། “ཉམ་ཆུང་རེ་ཞུ་མཁན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་དང་། བཙན་པོ་ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རེ་ཁེ”དང་། “སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཡུལ་འདིར་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པའི་སྲོལ་དར་ཏེ། རེ་བའི་གོས་ཁེ་རུ་མ(ཁེར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡུལ་སྐད)མི་རྣམས་ཀྱི་དུས་བཞིའི་ཚ་གྲང་སྐྱོབས་པས་ན་རེ་ཁེ”ཞེས་ཐོགས་པ་སོགས་བརྗོད་དོ། ། འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་། སྦྲ་རྒྱལ་རེ་ཁེ་གཤིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ། P6\nསྨད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ནང་གསེས་འཆད་ཅིང་རོང་ཆེན་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་པའི་སྐབས་སུ། ཚ་བ་རོང་། ས་ངན་རོང་། ཉག་རོང་། རྒྱལ་མོ་རོང་བཅས་ལ་རོང་ཆེན་བཞི་འབོད་ཚུལ་སྨྲའོ། །བཙན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།[M] 2009: 196\n“以吉池为上岩，雄松为中岩，擦拉寺为下岩，总其名曰三岩 。” 刘赞廷. 康区36部图志点校[G].成都：四川民族出版社.2017.P647\nའགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་། སྦྲ་རྒྱལ་རེ་ཁེ་གཤིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ། P17-18


ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གིས་བོད་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག་གཅིག་འཕར་མ་གནང་འདུག – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nསྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིངྒ་པར་མཱར་ Shri Vipin Singh Parmar མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་མཇལ་བཅར་ཞུ་སྐབས།\n༄༅། །ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་དུས་སྐབས་བོད་ཕྲུག་ཆེད་མངའ་སྡེའི་མཐོ་སློབ་ནང་དུ་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག་གཅིག་ MBBS འཕར་མ་གནང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགའ་བསུ་དང་སྦྲགས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་འདུག\nདེ་ཡང་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག་གནང་ཡུལ་མཐོ་སློབ་ཁག་ནི་། སིམ་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨིན་དྷི་ར་གྷན་དྷི་སྨན་པའི་མཐོ་སློབ་ Indra Gandhi Medical College (IGMC) Shimla དང་། དེ་བཞིན་ཏན་ཌར་ Tanda རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཌོག་ཌར་རཱཇེནྡྲ་པྲཱ་སཱད་གཞུང་གི་སྨན་པའི་མཐོ་སློབ། Dr. Rajendra Prasad Govt. Medical College ཕྱོགས་མཚུངས་ན་ཧན་ Nahan དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཡཤཝནྟ་སིངྒ་པར་མར་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་ Dr. Yashwant Singh Parmar Govt Medical College དང་། དེ་བཞིན་ཅམ་བྷར་ Chamba རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་ནེ་རུ་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་ Pandit Jawaharlal Nehru Govt Medical College གཞན་ཡང་ཧ་མིར་པུར་ Hamirpur དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རཱ་དཱ་ཀྲིཤཎ་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་་Dr. Radha Krishna Govt Medical College བཅས་ཡིན་འདུག\nསྤྱིར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་དོན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིངྒ་པར་མཱར་ Shri Vipin Singh Parmar མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གིས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་མ་ཟད། བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་རྣམས་མ་འོངས་པར་སྨན་གྱི་སློབ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་ཞུས།


Terdzo-JA-013 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i bsnyen sgrub mdor bsdus bya ba'i tshul gnad kyi don gsal\nVolume7(ཇ) / Pages 251-278 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i bsnyen sgrub mdor bsdus bya ba'i tshul gnad kyi don gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 251-278. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di nyid kyi dbang lung tsam ni snga 'gyur ba chabs cig grwa gshog gi 'chad nyan du dar yang bskyed rdzogs nyams len dkon zhing /_bsnyen sgrub lag len kha cig rang gzhung gi dgongs pa dang mi 'byor ba'ang mthong nas rang nyid kyis sngar byas pa'i bsnyen yig rgyas pa las 'phral mkho'i sne sel du/_pad+ma'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འགྱུར་དུ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་གང་། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་གནད་ཀྱི་ཟིན་ཏིག་དབྱེ། །དེའང་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་རྣམ་པར་གསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་དྲག་པ་དང་དུས་ཟླ་བ་བཅུ་་་་་་་་གསུམ་འགོར་བ་སོགས་ཀྱིས་དེང་སང་འགྲུབ་མཁན་དཀོན། ལུགས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་བར་གཅོད་བསལ་བ་གོང་བསྙེན་གྱི་མན་ངག་དཔའ་བོ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་འདིར་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བཀོད་ལ། ཟབ་བསྡུས་གསང་བའི་དཀར་ཆག་ལས། བསྙེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བསྡུས་པ་ནི༔ གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་གནད་ཆེ་བས༔ ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སེམས་ལ་འཆང༔ འདི་ལ་མོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པར་ནི༔ བསྙེན་རྟགས་ཐོན་པར་སུས་འབད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ཡེངས་མེད་རྟག་ཏུ་འདི་ལ་འབུངས༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཨོ་རྒྱན་སྲོག་ཕུར་དགོངས་འདུས་མདོ་འཛིན་རྩ་བའི་མན་ངག་ཏུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་མདོ་འཛིན་ཡིན་པས་འདི་ལ་བསྙེན་པ་རྟགས་རྫོགས་སུ་ཐེམས་ན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་དྲུག །ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཕྲན་དྲུག་སོགས་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ནི་ཕྱག་བསྐོར་བཀའ་བསྒྲག་སཱཙྪ་ཆབ་གཏོར་གླུད་བསྔོ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་བཟང་ངན་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། གཞན་ཡང་མཎྜལ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས་མཚོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བྱས་ན་དངོས་གཞི་འགྲུབ་སླ་ཞིང་རྟགས་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་ཚ་བ་དམར་ཐག །སྒྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ར་བ་བཞིའི་ཚེས་བརྒྱད། བཅུ། བཅོ་ལྔ་གང་རུང་། གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇུག་པར་བྱ་ཡི་ནམ་བདེ་ལ་འཇུག་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། འོག་གི་ཐུགས་ནོར་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཅི་ནས་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་གཟུག །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཡིན་པས་མཆོད་གཏོར་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅིའང་མི་དགོས་ཀྱང་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་ཚོགས་སྐོང་དགོས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསག་ཆེད་དུ། འབྱོར་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་་་་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཀར་ཕྱི་ནང་གསང་ཁྲུས། ཕྱི་གཡེན་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་ཐོ་འཇོག་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་མ་བྱས་ཀ་མེད་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་འགོར། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་སེམས་བཅས་གྲུབ་ནས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲུལ་གྱི་དུམ་བུ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་གསལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། སོགས། ཤེལ་ལྟར་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཧཱུྃ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབ༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་རྣམས༔ མི་གཙང་རྣག་ཁྲག་འབུ་སྲིན་ཚུལ༔ གཤང་གཅི་ལྟ་བུར་བུད་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ཉིད་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མེད་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་བྱས་དག༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིག་འབྲུར་བཅས༔ དམིགས་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་བཟླས་པའང་ཐུན་རེ་རེའི་འགོར་ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྩ་བསྙེན་རང་གཞུང་ལྟར། སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལས༔སོགས་ནས། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བཟླས་པ་དེ་ཉིད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས༔ནས། ཁྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས་པར་བསམ༔ བར་ངག་ཏུ་བརྗོད། མན་ཆད་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པས་ཐོག་མ་ནས་འདོན་མི་དགོས། གཞུང་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བསྙེན་པ་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་བཟླ། ཁྱད་པར་སྣང་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྟོང་པ་ལ་སྣང་བའི་རྒྱས་ཐེབས་པས་སྟོང་ལ་འགག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མ་བསྒྲིབས་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། མདོར་ན་ལུས་སྣང་སྟོང་། ངག་གྲགས་སྟོང་། ཡིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་གོལ་སའི་མཐའ་སྤངས་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་སུའང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ། ཐུན་གྲོལ་སྐབས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། གཞུང་གསལ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། བགེགས་གཏོར་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལས་མི་དགོས། གཞན་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ལ། སྲོད་དགོང་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ་པོའི་གཏོར་འབུལ་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། ནུབ་དང་པོར་ཚོགས་སྐོང་བྱ་དགོས་པས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་གི་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བའམ། མི་འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ཁོལ་འདོན་བྱས་ལ་ལྷག་མ་གྲུབ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་གནད་གདམས་ལས། བསྙེན་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ༔ ལུས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་འཁྲུལ་འཁོར༔ ངག་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་གསོལ་འདེབས༔ ཡིད་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད༔ སཱཙྪ་གདབ་པ་དང༔ གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལ་འབད༔ དེས་བསྙེན་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཧ་ཅང་མི་གཡེང་ཞིང་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྟོབས་ཆེ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་དང་། མཎྜལ་རང་གཞུང་ལྟར་ཡང་ཡང་འབུལ། ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་གཏང་། མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ་པོ་དང་། ལྷག་པར་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། འདིར་གྲངས་བསྙེན་གྱི་ངེས་པ་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཤིང་། དུས་བསྙེན་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ། ཡང་མཐས་ཟླ་བ་བདུན་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང། གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོག་མར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྟས། བར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས། མཐར་དངོས་གྲུབ་དང་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་མཚན་མ་བཅས་རབ་ལ་གཅིག་ཆར། འབྲིང་ལ་མ་ངེས་པ། ཐ་མ་ལ་རིམ་བཞིན། ཡང་མཐའ་ལའང་རྟགས་དྲུག་པོ་ལས་ཐོ་རེ་བ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅིང་། མ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའམ་སེམས་ཡེངས་པས་ལན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་བཅོས་ནས་འབད་པས་བསྒྲུབ། གཞུང་གསལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཚད་ལྡན་རྫོགས་ན་རབ། ཐ་ནའང་སྣ་རེ་ཙམ་བྱུང་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་ནི་འདི་ཉིད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གྲངས་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པར་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པར་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་མཚམས་ཀྱི་བཅད་ཁྲིགས་ཧ་ཅང་དམ་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྙེན་པའི་རྟགས་ཚད་རྫོགས་དགོས། རྟགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་སེམས་མ་ཡེངས་པ་དང་ངག་བཟླས་གཞན་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་དགོས་པས་ན་གང་ཟག་མཆོག་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་ཅིང་། འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཞིག་བྱས་ན་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའམ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བྱ་ཁྱུང་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་རམ། བསྡུས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་ལ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྐབས་དེར་རྫས་སྔགས་ཀྱི་གོང་དུ་སྦྲེལ་དགོས་པའི་ལྷ་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། སྔགས་སྐབས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྲེལ་དགོས་པས་འདིར་ནི་བསྙེན་སྔགས་ཉིད་ལ་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་གསལ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཟབ་བསྡུས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། གསང་བའི་དཀར་ཆག་ལས། གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ དེ་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་ལྷན་ཐབས་ནི༔ ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཏེ༔ ལྷ་མཆོད་སྒྲུབ་སོགས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུད་སྦས་གཅིག་བརྒྱུད་ཟབ་ཁྱད་མངོན་ཕྱུངས་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ཏུ་བྱ་དགོས་པ། སྒྲུབ་ཅིང་རྟག་དུ་བཅང་བའི་རྟེན་རྫས་གལ་ཆེ་བ། གཙོ་དགུའི་སྐུ་ཙཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཙཀྲ་བླ་རྡོ། རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ། དེ་རྣམས་གཞུག་སྣོད་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་སོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན། ཁ་ཁེབས་མེ་ལོང་ཡང་འགྲུབ་ན་མཐར་འཇའ་རིས་སོགས་དཔེའིུ་རིས་ལྟར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཚང་བ་རིལ་བུ་དྲིལ་ལ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་གཞུང་ཉིད་དང་དཔེའུ་རིས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ། གཞན་ཡང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བུམ་པ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་གསག་གོ །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ། ཀ་ཆ་དང་ཡི་གེ་གཏོང་ལེན་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་གང་དགོས་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་དེ་དག་ཞུད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་དགོས། དངོས་གཞི་གོང་གསལ་གྱི་ཟླ་ཚེས་ཞིག་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ་དབུ་གཟུག་སྟེ། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། བླ་རེ་སོགས་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུའང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་པདྨ་དམར་པོའི་དབྱིབས་ཅན་དར་རས་དམར་པོ་ལས་བཅོས་པ་གཟུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་གྲུབ་ན་ལེགས། རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དང་ཞལ་སྤྲོད་འོང་བའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུས་བཀང་བའི་་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བར་བཞག་ལ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་སྲབ་མཐུག་སྙོམས་ཤིང་ཡུན་ཏུ་རི་མོ་ཟུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བརྡལ་ལ་ཐུགས་ནོར་རང་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་སྐུ་ཙཀ་འཁོར་ལོ་ཤེལ་རྡོ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་གྭའུ་དབུ་ཞབས་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྟེན་རྣམས་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་རང་གིས་ལག་པར་སླེབ་ངེས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། འཛོམས་ན་སྒབ་སྐོར་བརྒྱབ། མ་འཛོམ་ནའང་དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཡོལ་གུར་བྲེ་བ་ནི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། དེའང་མི་འཛོམ་ན་དར་རས་གང་འཛོམ་གྱི་ཡོལ་བས་དཀྲི །དེ་རྒྱབ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཞི་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ་མོ། འདི་ཉིན་སྔ་དྲོ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ། ཕྱིའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཡུལ་ལུགས་བསང་མཆོད་ཀྱང་བྱས་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་སྔར་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ཀྱང་གཏོར་མཆོད་གསར་དུ་བཤམས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་ལ་འདི་ཕྱིན་ཆད་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་ཉིན་དང་པོར་ཐུན་གཉིས། རྗེས་མ་རྣམས་སུ་བཞི་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཕྱི་ཐུན་ལ། གསོལ་འདེབས་རྣམས་དང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སོགས་མཚམས་བཅད། རང་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ནས། སྤུང་གིས་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཡན་དང་། མེ་ཕྲེང་གི ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་འཕྲོས། ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲའི་མཎྜལ་ལམ་སྤྱི་འགྲོ་འབུལ། གསོལ་འདེབས་དེ་ལྟར་རམ། དཔེ་མེད་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་བཅས་བྱ། སྔར་འཕྲོས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་རང་གཞུང་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་སོགས་ནས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་ཐུན་བཞི་རེ་རེ་བཞིན། སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་རེ་བཟླས་ཏེ་ཉིན་རེ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་རེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རང་གཞུང་ལྟར། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་འདབ་བཞི༔ སོགས་ནས། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལས་བྱང་ལྟར། བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་མེ་རླུང་འཁྲུགགས་པའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྔོན་བསྐལ་མ་བཅས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཡན། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་དག་རྣམས་ལའང་སོགས་ནས། བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ བར། ལས་བྱང་ནས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ནས། བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། དཔེ་འཛོམ་ན་ལས་བྱང་ཆེ་བའི་འཛབ་བསྐུལ་བྱ། རང་གཞུང་ལས། ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་བཅུ་པ་ཉིད་གོང་བས་ཐོས་ཙམ་གྱི་ཤུབ་བུར་རྩེ་གཅིག་དུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བསྙེན་པ་ཕུལ། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཔེ་གཞན་མི་འཛོམ་ན་སླར་ཡང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། རྟ་ནག །ཤ་ཟ། བཙན་རྒོད་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཆག་མེད་གཞན་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱ་ཆོག །བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་སྟོང་པར་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་གྱི་བར་མི་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །སྤྲོ་ན་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཛཔ྄་བཅོལ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་བར། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུར། །བཟླ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཛཔ྄་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། སྲོད་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་སོགས་ནས་གཟུང་ལ་ཐུན་མགོར་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་ནུས་བྱ་ཞིང་། སླར་མལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐད་གསང་ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བའང་མོས་པས་ཙམ་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཆེན་མོའི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་ཀྱི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚོགས་དང་། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མདངས་སྐོང་བསྡུས་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱ་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ་ཁ་བཀབ། མེ་ཕྲེང་བསྙེན་པ། བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །བསྡུ་རིམ་བཅས་མི་དགོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྔར་ལྟར། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་གྲུབ་ནས། དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་ཏེ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ཆེན་མོ་སོགས་སམ་དཔེ་མེད་ན། བཞེངས་ཤིག་པདྨ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཉིན་གཉིས་པའི་ཐོར་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད་མན་ཆད། བཟླས་དམིགས་བསྐོར་བ་སོགས་སྔར་ཉིན་དགོང་ཐུན་ཇི་བཞིན་པ་ལ། ནམ་ལངས་ཐུན་གྲོལ་སྐབས་བསྙེན་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དགོང་ཐུན་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་འཕྲོས་སུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ། བྱིན་འབེབ། ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། ཞོགས་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས། ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སོགས་བསྐྱུར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། དགོང་སྲོད་གཉིས་སྔ་ཉིན་ལྟར་རོ། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཚད་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཤིང་། དུས་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་གསུམ་དང་རྟགས་ཚད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཡུན་རིང་ན་མི་འཁྱོངས་ལ། ཐུང་ན་བསྙེན་གྲངས་ཅུང་ཟད་ལས་མི་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་པ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་གྲངས་བདུན་གསུམ་ཞོག་ཐུན་ཞིགས་ལ་ཚང་བའི་སྔ་ནུབ་དང་། འདིའི་དགོང་མོར་ཚོགས་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་ཚོགས་སྐོང་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་སྐོང་རྣམས་གང་རྒྱས་བྱ། འདི་ཉིན་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཅི་འགྲུབ་འབུལ། ཕྱིར་ནང་ནས་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། ཐོར་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་ཞིང་འོད་འབར་བ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་ཆར་ཁེབ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། རིན་ཆེན་གྭ་འུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་། །བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན། །སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་སྣམ་སྦྱར་དང་། །དབུ་ལ་ཤ་བའི་སྙེན་ཞུ་གསོལ། །སྙེན་ཞུར་དར་སྣ་མེ་ལོང་ལྔ། །རྒོད་ཀྱི་ཐེའུ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །སྙན་ཡོབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་དུང་གི་གདུ་བུ་འཁྲོལ། །གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་སྦས་པའི་ཚུལ། །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྒྱན་རྫོགས་གྱེན་དུ་བསླང་བ་འཆང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དགྱེས་འཛུམ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །འཁོར་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ནི། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མའི་ཚུལ། །ཆར་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ། །རིན་ཆེན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་སྟེང་དུ། །རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག །རྟ་མགོ་དབང་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །རུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་འདོར་སྟབས་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་པོ། །སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ། །རང་རྟགས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡི་དམ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔག་མེད་བསྐོར། །བག་དྲོ་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བཞུགས། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་སྟེང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་མདོག། །ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་བསྡུས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ཐུར་སིལ་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པར་གཏིབས། །སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་འཕྱོ། །གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས། །རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་ཡབ་མཆོག་སྦས་པའི་ཚུལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་མཛད་དེ། །བདེ་མཉེན་གར་སྟབས་རོལ་པས་གནས། །དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་མཚན། །ཉམས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་འདུས་དྷཱ་ཀི་མ། །སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ། །ཕྱག་མཚན་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་། །གཡོན་པས་ཁྲག་བཀང་ཀ་པཱ་ལ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོར་མཚུངས། །མེ་རླུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། །དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་རྩ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་མོས་པས་བདག་གདུང་ཞིང༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཉན་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད༔ བདག་ཅག་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ད་ཞུགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དགུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད་དུ་གསོལ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་མེ་ཕྲེང་གི་བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པ་མེ་ཕྲེང་དེ་བོར་ལ། མཆོད་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ བསྟོད་འོས་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ན༔ བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བླ་མ་རྗེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་མའི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ༔ དཔའ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་རང་གཞུང་ལྟར། གྭའུ་མེ་ལོང་བུམ་པར་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔བར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འདི་སོགས་ཐུན་བཞི་ཀར་ཐུན་གྲོལ་བ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འདུ་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་མཆོག་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་རེ་འདྲེན།དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཚང་བའི་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་ཤིག་ནས་འགོ་བརྩམ། ཞག་གྲངས་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ཚང་མ་སྔར་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་དམིགས་རང་གཞུང་ལྟར། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནས། བཅུད་རྫས་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བར་དང་། ཐུན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད་འདྲེན་ཞིང་། ཐུན་བར་དུ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་དེ་མི་དགོས། རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཡིག་ཆ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། སྔར་ནས་བརྩིགས་ཐབ་ཁྱེར་བདེ་རྡོ་ལེབ་སྟེང་སོགས་བཟོས་པ་འཛོམ་ན་རབ། མ་འཛོམ་ན། ས་སྟེགས་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བསྒོས་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར། ཤུག་པ་མཛོ་མོ་ཤིང་སེ་བ་སྟག་ཚེར་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །སྐད་ཅིག་གིས་མེ་ཐབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་དབང་གི་ཆ་ལུགས་གསལ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། ཟས་སྨན་འབྲུ་སྣ། དར་ཟབ། རིན་ཆེན། མངར་གསུམ། ཆོས་སྨན་དང་ལྡན་པའི་མ་ད་ན་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱིས་གྲངས་གང་རུང་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨན་རཀ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། མེ་ཕྲེང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། དབང་གི་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་གྲུབ་མཚམས་ཐོར་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྔར་ལྟར་ལ་ཉིན་མོ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་བླུགས། སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་དགོས་པས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫས་བུངས་བསྐྱེད་ལ་དགོང་ཐུན་སོགས་སུ་ཚོགས་དང་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་བཟང་བ་ཞིག་ལ་སྔར་ནས་བསྒྲིགས་པའི་ཐོར་ཐུན་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་ཡན་སྔ་མགྱོགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། བཀའ་སྲུང་བསྡུས་ཙམ་བཏང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་དང་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཟང་དུ་བཤམ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་སྐོང་བསྡུས་ཡན་རྫོགས་པར་བྱ། སླར་མཚམས་གཅོད་ཚིག་གང་རུང་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། བྱིན་འབེབ་གང་འོས་དང། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། མཆོག་ཐུན་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་ཅི་ལྕོགས་བྱས་ལ་ཁ་གསོ། མེ་འཕྲེང་གི །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་དབང་བླང་། བུམ་ཆུ་དང་རིལ་བུ་མྱང་ལ་སླར་བཞུགས། བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་རྫས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གང་འོས་སྤེལ། ལྷག་ཆོག་སྐབས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་མེ་སྒྲོན་བཅས་བསྐྱལ། བསྐུལ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ་ཡན་བྱ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོ། གཏོང་རག་དང་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྒྱས་པར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཉེས་བཤགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཚམས་རྗེས་ཡེ་དྷར་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གའུའི་རྟེན་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐོད་པའི་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ་སྟེ་རང་གིས་བཅང་ལུགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ནས། རྒྱལ་ཐོ་གཏོར་འབུལ་བཅས་བཀྲོལ། ཞག་ཤས་གནས་སྲུང་བའི་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་རེ་འབུལ་བ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་རང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཆག་པ་དང་། དུས་བཞིའམ་ལོ་བསྟར་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ནངས་རེ་བཞིན་ལས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བས་རིལ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་གཏང་། རང་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གཞན་ཡང་དོན་བསྡུས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆོས༔ རང་ལུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་བཟླ༔ བཟླས་བརྗོད་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཡིན༔ རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་བསྲུང༔ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གནོང་འགྱོད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྤང་བླང་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་སྔར་བྲིས་པའི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའང་གཞུང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པར་བསྟན་པ་ལྟར་ན། རབ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། འབྲིང་དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁོག་པྲ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་སོགས་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་། འབྱོར་བརྩོན་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་འདིར་ནི་ཉམ་ཆུང་ཆོས་འདོད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་མཆོད་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བཀོད་ཅིང་གཞུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། གང་ཟག་སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པས་ཉམས་ལེན་ཆོག་པ་ནི་གཞུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྤྲོས་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཙམ་ཡང་མི་འཛོམ་པ་དག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཤོལ་ནི་མི་དགོས་ཏེ་གང་ཟག་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཅན་གྱིས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལུས་ལ་བསྟེན་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུ་དང་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ལག་ཁྲིད་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས། གཞི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་འགྱུར་མེད་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འཆི་བ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ སྙམ་པའི་ཐག་ཆོད་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་དབང་པོར༔ སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་ལ་སོགས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཅང༔ རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལ་རྫས་མཆོག་དཀར་པོ་གསུམ་ལྡན་བྱ་བ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་ན༔ གཞུང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དད་གུས། བརྩོན་འགྲུས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བཅས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནམ་དུའང་གལ་ཆེ། ཚོམ་བུ་དང་བུམ་གཏོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ལས་སྦྱོར་སྐབས། གའུ་མེ་ལོང་གི་ཚིག་བོར་ལ་དམིགས་པས་དེ་དག་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཅན་ཞིང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལུང་། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས། །སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་དང་ལེན་འཚལ། །གང་འདིའི་གསང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་པ་ལ། །ངལ་མེད་ངང་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྲན་ལས་རྒྱལ། །ཐབས་ཤེས་འདབ་མས་རིམ་གཉིས་ལྷ་ལམ་བགྲོད། །བདེ་ལྡན་པད་མཚོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཙམ་ནི་སྔ་འགྱུར་བ་ཆབས་ཅིག་གྲྭ་གཤོག་གི་འཆད་ཉན་དུ་དར་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དཀོན་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ཁ་ཅིག་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་འབྱོར་བའང་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲལ་མཁོའི་སྣེ་སེལ་དུ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-013&oldid=115379"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:44.


Terdzo-RA-034 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin bde gshegs gcig dril gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi bcud thig\nVolume 25 (ར) / Pages 723-736 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin bde gshegs gcig dril gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 723-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndeng sang rta pod gzhung du 'di'i dbang lung gi rgyun chad pas 'bad pas btsal nas gter mdzod du bzhugs su gsol yang gter gzhung lag len 'debs dka' bas gsal bar byed pa po ni/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te gsung gi dbang phyug gi pho brang dang nye ba tsa 'dra rin chen brag tu bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གསང་བ་གསུམ། །རྒྱལ་ཀུན་དབྱིངས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ལྷས། །སྟན་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེང་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེད་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་སྟེགས་ལ་གཟུག །གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་བླུགས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་དང་། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་དགོད། རྟ་ཞལ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། གཞུང་པོད། ཕྲེང་དམར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད། དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས། །རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས། །ཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན། ཁྲོ་བོའི་གོ་ཆ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །ཕུར་པ་ཧྲཱིཿལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་ཚོགས་ཁྱུང་བཅས་གསལ། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་སོགས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སོ་སོར་གཏོང་བ་དང་། བུམ་ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་ནས་རྩ་སྔགས་བུངས་བསྐྱེད། དྲག་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཤམ་འདོགས་མི་དགོས། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། ལས་བུམ་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཚང་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་རིགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། པདྨའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་རྟའི་རྒྱལ་པོ། དེ་དག་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས། པདྨ་གསུང་གི་རིགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའམ། བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་ན། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་འདོད་ན། །བླ་མ་རིག་འཛིན་བདག་དང་ནི། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བ་ཡིས། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ། །བསྟན་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ལ་རིམ་པར་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་དེང་ནས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེང་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱན་དམ་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་གནང་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །གང་ཡིན་དེ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །བླ་མ་མཉེས་པར་བཀུར་ནུས་སམ། །དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་བསྒོམ་ནུས་སམ། །དེ་ལྟར་ནུས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་སྤང་མི་བྱ། །དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའང་མི་བརྗེད་བཟླ། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དུས་འདིར་སྩོལ། །གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀླུ་དང་དྲེགས་པ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གསུམ་གྱིས་མཚན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོས་གསེར་གྱི་ཞགས་པ་དང་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། བར་པས་རལ་གྲི །ཐ་མས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། བར་པ་ན་ཐོང་གཤོལ། ཐ་མས་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བརྗོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་རྣམས་རིམ་པར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་བུམ་པ་འདིས། །བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དགོངས། །དབང་ཆེན་དབང་ལ་མངའ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ལྗགས་སྟེང་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་གསུང་། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྤྲོས་བྲལ་འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿཨཱཿ ལྕེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་ཐུགས། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས། ཁྲོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྙིང་གར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྲས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྷས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡས་པར་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེ་ལས། རིག་སྔགས་བདག་པོ་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འདུལ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡོན་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྟོག་པ་འཕང་གཅོད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་རྒྱལ་ཐབས་སུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲོ་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བདེ་གཤེགས་ལས་མཛད་པ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ། །གཤོག་པ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ངང་དུ་ཤར། །ལྟ་བ་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡོན་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དམར་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྐུ་རུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་ཀླུ་དང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ས་ཧྲཱི་ཏ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿ སོར་མོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་བ་ལྔ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃཿཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨཱཿ བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད་ལ། དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟ་མགོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དབང་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུ །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྟ་སྐད་རྔམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །གྷོ་ར་ཧྲི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ རྟ་མགོས་མངའ་གསོལ་བས་དབང་གི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་འདུས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་དང་། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྡན་པ་དང་། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བ་འདྲེན་པ་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྐུ་ལ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། ཐོད་སྦྲུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་འགྱིང་ཕུར་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པས། ཁྲོ་འགྱིང་བརྗིད་པས་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་བཟུང་བར་བྱ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙན་དྷ་མི་རི་ལི། ཙན་དྷེ་ཙན་དྷེ། ཙན་དྷེ་ནཱ་ག་བྷནྡྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་བ་གཏད་པས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། །དྲག་སྔགས་ཟབ་མོ་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡི། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་ཉེ། །བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཏབ་པར་གྱུར་ན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དྲག་སྔགས་གསུང་གི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྲུབ་པོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་དྲུག །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་གཏད། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྱ། དེས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །ལྷ་གཅིག་སྒོམ་དང་སྔགས་གཅིག་པུ། །བཟླས་ཆོག་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་སྒྲུབ་འདིར། །འཇུག་པའི་སྐལ་བ་བཟང་ལྡན་ཏེ། །སྐྱེ་དགུ་འབད་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག །དེང་སང་རྟ་པོད་གཞུང་དུ་འདིའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པས་འབད་པས་བཙལ་ནས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-034&oldid=115334"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:32.


4. ༡ པད་ཙེ་ཀའི་⑿བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་བཏུལ་བ་ལགས་པར་གྲག་ །།\n༧ ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས་།⒂གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ་། གནམ་གྱིས་མཐོངས་\n5. ༡ ཕྱེ་། སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ཏེ་།⒃ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་[འཕྲུལ་?]ཙམ་ལས་གཤེགས་།⒄རྐྱེན་བཟང་\n༦ སུ་།⒅འགྲེང་མྱིའི་[མིའི]རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་གྱི་རྐྱེན་དུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་[མིའི]རྗེར་གཤེགས་\n6. ༡ སོ་།⒆གཙུག་ལག་གི་ཐང་ཁྲིམས་⒇ནི་ཆོས་ལུགས་། དགོངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་[?]\n༢ བྱས་ན་།། ཕྱོགས་བཞི་སྐུ་སྲུངས་སྐུའི་རིམ་འགྲོ་[གྲོ]མཛད་ །། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་\n༣ བཞི་བཅུ་རྩ་ཉིས་[གཉིས]སོ་ཁའི་དགྲ་ལ་རྒོལ་།། མྱི་[མི]ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་\n༧ ཅབས་39ལ་མཆིས་ལ་མྱི་[མི]དབང་བ་ལགས་ །། དུས་དེ་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་དཀོན་24.\n༤ ཁམས་རབ་ཏུ་མྱི་[མི]བདེ་བར་གྱུརད་[གྱུར། ནས་+[རྟགས་+འདིས་ཆད་བཙུད་མཚོན]རྗེ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུངས་གི་སྐུ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིན་པར་མ་ཟད་ན་དབུ་རུ་གཡི་[གཡས]རུ་འཁྲུགས་དུས་བདའ་མཐའ་མེད་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཆབ་ལ་དངས་མཐའ་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུག་སོ་ཚེམས་པ་བདོའ་མཐའ་མེད་སྒད་རྒུད་དུས་ནི་མི་མེད་པར་གྱུར།+སླད་ །སླད་ན་མེས་དཔལ་འཁོར་བརྩན་[བཙན]གྱི་༥ སྐུ་རིང་ལ་རྗེའི་ཕྱག་འོར་ནི་དེའུ་[ལྡེའུ་?]རེ་སྔས་མ་། འབངས་ཀྱི་སུག་ཐབས་ནི་དེའུ་[ལྡེའུ་?]རེ་\n36. ༡ ནང་གི་ཁོད་ནི་སྙོམས་། ཐུགས་དད་པའི་ཤུགས་དམ་ཚིག་ལྟར་སྦེད་། སྐུ་སྤྲོས་\n༢ འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་དྲག་མོས་བརྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་མངའ་རིས་ནོནད་པར་མཛད་༣ པ་ལགས་།།49 །།སླད་ན་གཅུང་སྲོང་ངེའི་ཞ་[ཞལ]སྔ་ནས་50ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་\n༥ སྟེ་། སྤྱིར་སེར་ཆགས་ཀྱི་ཕ་མ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལགས་། ། ཿ །\n56༧ ཤྭ་[ཐུགས]དད་པའི་ཤུགས་དང་སྒམ་དཀྱེལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ཡབ་མཆེད་\n༧ བྱུང་ན་ཡང་། གཅེན་མཆེད་ལ་གཉེན་སྙིང་གིས་དྲུང་པོའི་འབྲེལ་ཐག་48.\n༡ གཅོད་མ་སྤྱོད་དེ་། འབངས་གཡར་རྒྱལ་ཅན་གྱི་མ་བརྫངས་ནས་།\n④ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཙུག་ལག་རྒྱལ་པོ་ཡི། ་་་་ ཡུལ་ཕྱོགས་ཤར་ཡིན་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག ཅེས་འཁོད། [མཁས་པ་ལྡེའུའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། 2010ལོའི། p.2 10. ]\n⑾ཏ་ཟིག་གི་སྟོན་པའི་སྐོར། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། སྟོན་པ་འཕགས་པ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལྷ།། ལས་སུ་དབུལ་འཕོངས་དུཿཁ་སེལ་བ་ཡིན།། ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.211. ] ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱརྱ་འཕགས་པ་དང་། ཛམྦྷ་ལྷ་ནི་ཛམྦྷ་ལ་སྟེ། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ཞེས་པའོ།། བསྡོམས་པས་འཕགས་པ་ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དེ་ལགས།།\n⑿ལྷ་མོ་འདིའི་སྐོར། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། འདུལ་བའི་སྟོན་པ་ལྷ་མོ་པན་རྩི་ཀ མཛད་པའི་ལས་སུ་ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས། ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.212. ]\n⒀འདིའི་སྐོར་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། ད་ནི་བོད་གློ་བུར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་ལུགས་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.215. ]\n⒂ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུའང་། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ནི་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱྀ་སྟེང་ན། ཁྲྀ་བར་ལ་བདུན་ཚྀག ཤེས་བགྱྀ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས། ས་ག་དོང་དྲུང་དུ། །འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་ཀྱི་རྗེ་དང། དུད་རྔོག་ཆག་[ཆགས]བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར། ་་་་ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་དུ་བྱོན་ཞེས་མཆྀ། གང་ལགས་ཀྱི་མྱྀ་མངོན་སྟེ། གདུང་སྤུ་བོད་དང་སྤུ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱུང་། [བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ལན་ཀྲའུ། 2001ལོ། p. 1. ]\n⒃ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུའང་། དེ་ནས་གནམ་གྱི་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ནས་ས་དོག་མོ་ལ་གཟིགས་པས། ཞེས་འཁོད་པས་རྒྱལ་རབས་འདི་དང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་གཉའ་ཁྲིའི་སྐོར་གང་ལ་དཔྱད་གཞི་མཛད་པའི་ཁུངས་དེ་གཅིག་ཡིན་པར་སྣང་།[ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.223. ]\n⒄ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་བྱ་བ་དེ། ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་ཙམ་ན་བཞུགས་པའི། གནམ་གྱི་ཐང་ང་དགུ་དང་བཤོས་པའི་སྲས་དགུ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་འཁྲུངས་སོ།། ཞེས་དང་། དོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་རབས་ཉི་ཤུ་བདུན་སྐད་པ། དེ་ནས་ཕ་བ་ཐག་རིང་རྩེ་དགུ་ལ་དགུ། འཚེ་མིས་འཚེ་བཙུགས། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་གིས་སྒྲ་བསྒྲགས་རྨུ་འབྲང་ཟངས་ཡག་ལ་ཕྱག་འཇུས། རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ་ལ་ཞབས་བརྟེན་ནས། ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་གཤེགས་པ་དང་གཅིག དེ་ནས་གནམ་གྱི་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ནས་་་་ ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.218. p.223 ]\n⒅འདི་དག་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ཞིག་ནི། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྒྱལ་རབས་རྙིང་མ། ཅན་ལྔ་ཞེས་པ་ལུང་དྲངས་མཛད་པའི་གྲས་ཡོ་གེ་ལྷ་གྱེས་ཅན་ཞེས་པར། དེ་ལྟར་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དེ་བྱོན་པའི་ཁུངས་བཟང་སྟེ། རྒྱ་གར་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་སྟེ་གླིང་གི་སྙིང་པོ་གངས་རི་རྒྱུད་[མུ་ཁྱུད་]ཀྱི་རྭ་བས་བསྐོར་བ། ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ གཙང་པོ་གཞུང་གསུམ་གྱི་མདའ། གངས་ཏེ་སེ་གངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་གཡུའི་མཎྜལ་གྱི་དོན་མཚོན་པ། མི་ལས་ལྷར་གྲུབ་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་འདིར་ཐ་མ་དར་བ་དང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འདིར་བྱུང་བས། གླིང་གི་མཆོག ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པས་འདིར་བྱོན་པའོ། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྟོད་ལྷ་རབས་སོ། །ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.230. ]\n⒆འགྲེང་མྱིའི་[མིའི]རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་གྱི་རྐྱེན་དུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་[མིའི]རྗེར་གཤེགས་སོ་། ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་འགྲེང་མགོ་ནག་དང་དུད་རྔོག་ཆགས་ཟེར་བ་ལྟར་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ནི་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱྀ་སྟེང་ན། ཁྲྀ་བར་ལ་བདུན་ཚྀག ཤེས་བགྱྀ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས། ས་ག་དོང་དྲུང་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་ཀྱི་རྗེ་དང། དུད་རྔོག་ཆག་བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར། བློན་པོ་ལྷོ་རྔེགས། ཆེན་པོ་མཚེ་གཅོ། ཕྱག་ཚང་ཤ་སྤུག མྱྀ་རྗེ་ལྷ་དང་བདུད། དུ་བརྒྱས་ནས། ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་དུ་བྱོན་ཞེས་མཆྀ། གང་ལགས་ཀྱི་མྱྀ་མངོན་སྟེ། གདུང་སྤུ་བོད་དང་སྤུ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་།[བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ལན་ཀྲའུ། 2001ལོ། p. 1. ]\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག P.T. 1038 ཡིག་ཕྲེང་13ནས་17པ་ལས། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས། ས་གདོག་དྲུག་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་ཀྱི་རྗེ། དུད་རྔོག་ཆག་[ཆགས་]བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར། བློན་པོ་ལྷོ་རྔེགས། ཆེན་པོ་མཚྀ་གཅོ། ཕྱག་ཚང་ཤ་སྤུག མྱྀ་རྗེ་ལྷ་དང་བདུད། དུ་བརྒྱས་ནས། ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་དུ་བྱོན་ཞེས་མཆི།[ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། པེ་ཅིན། 1992 ལོ། p.83. ]\n⒇གཙུག་ལག་སྐོར་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་པས། ༡ གཙུག་ལག་གི་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་སྟེ། རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྤྱིར་གཙུག་ལག་ཅེས་པའི་གོ་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད། ཅེས་དང་། ༢ གཙུག་ལག་རྣམ་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག ༣ གཙུག་ལག་བཞི། སྲིད་སྲུང་དང་། ངེས་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན། སྙན་ཚིག་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་བྱེད་བཞི། ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག [དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། p. 1666. ] ཐང་ཁྲིམས་སྐོར་འགྲེལ་བ་ལོགས་སུ་མཛད་པ་མ་མཇལ། ཐང་མཚམས་སུ་པབས་ཞེས་པའི་ཐད། རྒྱལ་རྒྱུད་སྲས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཅིག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ནས་གཞན་རྣམས་འབངས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཕབ་པ་སྟེ། ཞེས་བྱུང་བས། [དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། pp. 1035-36. ] ཐང་འདི་རྒྱལ་པོའམ་མངའ་ཁོངས་མངའ་རིས་སོགས་ལ་གོ་དགོས་སམ་སྙམ། དེ་བདེན་ན། ཐང་ཁྲིམས་འདི་རྒྱལ་ཁྲིམས་སམ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་སྟེ་ཞིབ་དཔྱད་ཡོད་པ་མཁྱེན། །\n35ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། དབའ་བཞེད་དུའང་དེ་སྐད་གསུངས། །དབའ་བཞེད། p.51. ]36འདིའི་སྐོར་དབའ་བཞེད་དུ། (བསམ་ཡས་ཀྱི)མཆོད་རྟེན་༤འང་བརྩིགས་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཤུད་པུ་རྱ་[རྒྱ]ལྟོ་རེ་ངེ་མིས། ་་་ ་་་(བརྩིགས) ཞེས་མཆན་བུ་བཏབ་འདུག །དབའ་བཞེད། p.32. ]\n39ཞ་སྔ་ནས་ནི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་པ་དེའི་གནའི་འབྲི་སྲོལ་དེ་ཡིན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་སོགས་སུ་མང་དུ་བྱུང་། ཆེ་གེ་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙན་པོ་དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་མཐར་དེ་སྦྱར་བ་ནི་ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། སྐུ་ངོ་མ་ཞེས་པའམ། བཙན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཁོང་ཞེས་པ་གང་གི་མཚན་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་བརྡ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་། ཞ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཞ་སྔ་ནས་རང་བཞིན་ཞི་དེས་ཆེ་ཞིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྦྱོར་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད་པས། ནས་འདི་སྐབས་འདིར་མིང་མཐའ་ཙམ་སྟེ། འབྱུང་ཁུངས་དགར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྟོན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཕྲད་དངོས་གཞི་མིན་པར་སེམས།39ཅབས་འདི་བརྡ་རྙིང་གི་ཚིག་མཛོད་སོགས་སུ་མ་གསལ། ཚིག་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་ན་གྲལ་གྲས་སུ་ཞེས་པར་གོ་ན་འཐད་དམ་སྙམ། གཞན་དུ་གྲབས་ཞེས་པའམ་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ནང་དེའི་གྲས་སུ་ཟེར་རྒྱུར་དེའི་ཅབས་སུ་ཟེར་བ་དང་འབྲེལ་ལམ་བརྟག\n41ཏེ་ཡིག་འདི་ཐག་པ། ལག་པ། ཤྭ་བ། ཁ་བ། ཁུངས་མ། མཚོག་མ་སོགས་ལྟ་བུའི་མིང་མཐའ་པ་དང་། བ། མ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། རྟ་ཡན་པ་ཟེར་ཚོད་དུ་རྟ་ཡན་ཏེ་ཞེས་འབོད་དམ་སྙམ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་གི་བ་ཡན་ཏེ་སྣ་མྱེད་ཟེར་བ་དེའང་བ་ཡན་པ་སྣ་ལོང་སོགས་སྒྲོག་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ་སྙམ་མོ།། མིང་མཐའ་ཏེ་ཡིག་དེ་ནི་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་བྱ་བ་གང་རུང་ཞིག་བརྩམས་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ཚོད་དུ་འདེ་ཞེས་སྦྱར་བ་དཔེར་ན་གཉིད་བྲོ་འདེ་ཁོ་འདྲས་ཟེར་བ་དང་། མངའ་རིས་ཡུལ་སྐད་ནང་མེ་དྲོ་པོར་མེ་དྲོ་འདེ། ཁུར་པོ་ལྗི་པོ་ལ་ཁུར་པོ་ལྗི་འདེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྗོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་དང་འདྲའོ་སྙམ། ཏེ་ཡིག་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྔར་གྱི་བརྡ་ལ་ཡནད་ལྟ་བུ་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པས་ད་དྲག་དེ་རིམ་གྱིས་སྒྲ་འཔང་མཐོ་རུ་དང་སྒྲ་རྩོལ་དྲག་ཏུ་སོང་བ་དང་། མིང་མཐའ་བ་སོགས་དང་སྡེབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཞེས་ང་རོའང་གྱུར་ནས་ཚེག་ཁྱིམ་ཕྱི་མ་དེར་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའང་སྒྲ་རྩོལ་སྔར་བས་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་ཏེ་ཞེས་འབོད་པར་སེམས། སྒྲ་རྩོལ་དྲག་ཏུ་སོང་བས་རྗེས་མཇུག་མིང་མཐར་སོང་བའི་དཔེར་ནི། དར་བ་དེ་ད་ར་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཕྱུར་བ་དེ་ཕྱུ་རར་འབོད་པ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཞེས་པའི་ཕྱར་བ་དེ་ཕྱ་རར་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ལགས། གོང་སྨྲོས་དེ་དག་ཕྲན་ཆུང་ཁོ་བོའི་དྲན་འཆར་ཙམ་སྟེ་འཐད་མིན་བརྟག་ཞིབ་ཡོད་པ་ཞུ\n43བས་འདི་ཟད་འགྲོ་བའི་དོན་སྟེ། སོས་ཀ་དྲོད་འཕེལ་བས་འཁྱག་པ་བཞུར་འགྲོ་བའམ་ཟད་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། 44འདི་ཁྲི་དར་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་སུ་མངའ་བདག་དར་མ་དབྱིག་དུར་བཙན་ཞེས་བྲིས་པའང་སྣང་། [བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། ལྷ་ས། 1990ལོ། 2011ལོའི་ཟླ་6་པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ་བཏབ། p. 180. ] ད་དུང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་འཁོད་མིན་བརྟག་དགོས་སོ།།\n45སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་ཆུང་བ་སྐྱིད་ལྡིང་གི་བུ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བ་དཔལ་གྱི་མགོན་གྱི་རྒྱུད་མང་ཡུལ་བ། ་་་ ཞེས་སྐྱིད་ལྡིང་ཞེས་བྲིས་པ་བྱུང་། [ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། ལྷ་ས། 1990ལོ།2011ལོའི་ཟླ་6་པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ་བཏབ། p.9. ]\nཇོ་བོ་རྗེ་འོད་ལྡེའི་རིང་ལ་སྤྱན་དྲངས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས་པར་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་མི་འགལ་བར་སེམས་ཏེ། བཙན་པོ་འོད་ལྡེ་འདི་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཇོ་བ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཇོ་བོ་རྗེ་གདན་འདྲེན་པར་མངགས ་་་ ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་རྟ་དཀར་མི་དཀར་སུམ་བརྒྱ་ཐམ་པས་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཏེ་ཕེབས་བསུར་བཅར།\nདེ་བཞིན་གླུ་གར་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་གཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་བསུ་བ་ཞུས། དེའི་སྐབས་སྔར་མེད་པའི་རག་དུང་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ་ཇོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་འབུད་པ་དེ་ནས་བོད་དུ་དུང་ཆེན་འབུད་སྲོལ་དར་ལ་དུང་ཆེན་དེ་ལ་ལོ་པཎ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དུང་ཆེན་ཞེས་གྲགས། དེ་སྐབས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྗེར་ཞུ་རྟེན་དུ་གསེར་མང་པོ་ཕུལ་ནས་ཐོག་མར་གནད་དོན་གསུམ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གིས་འཇུག་པ་ལགས་སམ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལགས། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་གང་ལགས། དགེ་སློང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་དབང་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་བླང་དུ་རུང་མི་རུང་ཞེས་པའི་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རིམ་གྱིས་ཡིན་གསུངས་ནས་ལམ་སྒྲོན་མཛད། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡོད་མེད་ཡིན། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།། ་་་ (ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད)འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ། པུ་ཧྲེངས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཆུང་བཙུན་གསལ་ཤེས་རབ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་བོ་དྷེ་དང་། ལོ་ཙཱ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་འཁོར་དང་། མ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཡོད་དོ།། ཞེས་གསུངས། [དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།། པེ་ཅིན། 2002ལོ། p.2154. ] ཇོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྐོར་སོགས་བཀའ་གདམས་པ་ཆོས་ལས་གནད་བཏུས་མཛད་དེ་ལུང་དྲངས་གནང་འདུག་པས་རྒྱས་པ་མཁྱེན་འདོད་པ་དག་དེར་གཟིགས་ཞུ།


Terdzo-CA-020 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum zab mo kun 'dus\nKun bzang bde chen rgyal po\nrtsa gsum zab mo kun 'dus las/_smin byed gtor ma'i dbang bskur gyi phyag len pad+ma'i do shal\nrevealed by ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (Kunzang Dechen Gyalpo)\nin cycle རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ (Rtsa gsum zab mo kun 'dus)\nVolume5(ཅ) / Pages 429-441 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum zab mo kun 'dus las smin byed gtor ma'i dbang bskur gyi phyag len pad+ma'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 429-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang kun mkhyen bla ma dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag mchog gis bka' yis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rtsa gsum kun 'dus\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལཱ་ཡ། མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མགོན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བཞུགས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཀོད། དེའང་ཟན་གཙང་མ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ག་བུར་པི་ལིང་རྣམས་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེ་སྟེང་སྦྲང་རྩི་ཤ་ཆང་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཅོང་ཞི་སེར་ཆེན་རྒྱ་སྐྱེག་རྩྭ་རྣམས་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་སྟེང་བྲག་ཞུན་བསྲེས་པས་ཉི་མ། ཅོང་ཞི་བསྲེས་པས་ཟླ་བའི་གདན། དེ་སྟེང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བསྲེས་པས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅས་བཟོ་དབྱིབས་སྤྱི་མཐུན་ལ་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད། རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དཀར་དམར་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་རིགས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ལྟར་བདག་མདུན་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་དེའི་བཟླས་པ་བུང་བསྐྱེད། ལས་སྦྱོར་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླས་པའི་མཐར། མདུན་དཀྱིལ་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གང་འདོད་དེར་སྣང་བསྒྱུར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀཱ་ལི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གསང་བ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དགྱེས་སྐོང་དམ་པར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་གསལ་བཏབ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་གཏོར་མར་ཐིམ༔ ཕྱི་ནི་མཛེས་པ་མཆོད་པའི་གཏོར༔ ནང་བཅུད་བརྗིད་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེེར༔ གསང་བ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གཞིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཚང་མ་བསྐུལ་བ་ནས་རྟ་བྲོའི་བར་བཏང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་དབང་བླང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ། རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་སྐུ་དངོས་སུ་བྱོན། གདུལ་བྱ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར། བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་མ་ལུས་པ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་སྦས། འདོན་པའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལུང་བསྟན་ཏེ་མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་སྐལ་འགའ་ཞིག་ཀོང་པོ་རྩ་ནང་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའམ། རིག་འཛིན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་པས་མཐའ་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འདིར་ཚོགས་བུ་རྣམས་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་འབྱེད་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར༔ ཁྱོད་རྣམས་རྩ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཇུག་པར་སྤྲོ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བསྡོ་ཨི་ནུས༔ ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་ཁས་བླངས་ན༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སློབ་དཔོན་རྗེཿ གསང་སྔགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་བདག་ལ་བྱིན་རློབས་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྒྲུབ༔ འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་གི་ཀློང་ནས་བྱེད༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་བེ་འུར་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་སྲུང་མ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། གསུར་དུད་བཏང་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གདུང༔ བཀའ་ལ་བཏགས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་འཚལ་ལོ༔ དངོས་བཤམས་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་འབྱེད་པས༔ ཁྱོད་རྣམས་ཀོ་ལོང་ཕྲག་མ་དོག༔ ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་མེལ་ཚེ་མཁན༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་སློབ་དཔོན་གཤེ༔ མཆེད་འགྲས་ཆོས་ལ་བསྲེ་བསླད་བྱེད༔ དོན་བརྒྱུད་གཡེལ་ཞིང་དཔེ་རྒྱུད་འཆལ༔ རྩ་གསུམ་དམ་མེད་བདུད་བློ་ཅན༔ ཉེ་རིང་ཕྱི་ནང་མ་ངེས་པ༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོའི་ཟས་སྐལ་ཡིན༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོས་ཆད་པ་ཆོད༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་སྲོག་དབུགས་ལོངས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་བྱ་ར་མཛོད༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ལ༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ལྡན་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རོགས་དན་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉ་རྩལ་མ་ཞན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྩ་བ་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ནོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སོགས་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཨ་འཐས་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག༔ དབུ་དགུ་སྲིད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས་པ༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་པ༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལ་ཁྲོ་བ༔ རྩ་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གདངས་མིག་བགྲད་ཅིང་ཉི་ཟླའི་ཟེར་སྒྲིབ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་མེ༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་ཞིང་ཐོད་སྐམ་དང་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ དཔལ་ཆས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་ཞིང་རྔམ་པའི་གར་སྟབས་ཅན་མེ་རིའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དབུའི་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ རྟ་དབུའི་སྤྱི་བོར་འོད་ཀྱི་དལ་ལ་འོ་མའི་མཚོ་དབུས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོར་ཨཱཿས་མཚན་པ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་འཚེར་པ་ལྔ་ལྡན་དྲག་ཏུ་འཕྲོས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་སོགས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་དང་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་མོའི་སྐུལ་དང་ལྡན་པས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར་མཐིང་སེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང༔ མ་འགག་སྣ་ཚོགས་དེར་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ སྐུ་གསུམ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ པད་འབྱུང་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐེག་དགུའི་གསང་མཛོད་ཀློང་ཆེན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ རྩ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་བསྩལ༔ ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་མཆོག་འོད་གསལ་རྩེར༔ ཐེག་དགུའི་དོན་རྫོགས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ༔ ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་བདག་ཅག་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་གཅིག་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང༔ རང་རང་མོས་ངོར་ཐུགས་རྗེ་དེར་སྣང་ལས༔ དོན་ལ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་རང༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེང་སང་བསྐལ་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་མཐར་ཉེ་བས༔ སེམས་ཅན་ལས་ངན་དུག་ལྔ་བཙན་པོའི་མཐུས༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་དུཿཁར་སྤྱོད་སྐབས་འདིར༔ རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་ཁྱོད་མིན་རེ་ས་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྔགས་མཐར༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག༔ དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི༔ འོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་ལ་དབང་དོན་སེམས་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་ཨོཾ་དཀར་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་སྐུ་རུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་བསྐུར་བ་གསང་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་སྙིང་པོ་གྱེར་ཚིག་ཆོས་བཤད་དང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཨཱཿདམར་པོ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་གསུང་དུ་རྒྱས་ཐེབས༔ ཐོས་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་འཆར༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས༔ ཡིད་དྲན་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་ལྟེ་བར་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པའི་དབང་སྟེ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པའི་དབང་ཐོབ༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ལ་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དགོངས་དང༔ དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ༔ ཞུ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ༔ སྐུར་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་སྟེ༔ ཨ་འཐས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་གང་འདུག༔ འདུག་ན་འཚོལ་དང༔ མ་རྙེད་ན་བྱེད་པོ་སེམས་ཁོ་ནའི་རྩལ་ཏེ༔ སྣང་བའམ་སྟོང་པར་ངོས་བཟུང་གང་རྙེད༔ སྣང་ན་གང་ནས་བྱུང༔ གང་དུ་གནས༔ ག་རུ་སོང༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་དངོས་པོ་ཅི་འདུག༔ འདུག་ན་སྟོན་དང༔ མ་རྙེད་ན་སྟོང་པའི་ངོས་བཟུང་ཅི་ཨི་གདའ༔ སྟོང་བྱ་སྟོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ སྣང་བ་སྟོང༔ སྟོང་པ་སྣང༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ གཏོར་ན་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་དང་མཇལ་བས་གཏོར་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་བདེན་འཛིན་ཞེན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངོས་ཟིན༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་ཆོད༔ དེས་ནི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཏོར་མ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སིདྡྷིར་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་གསལ་རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ། གཏོར་མ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུས་ཡི་དམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟན་ལག་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་ལ་རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཉམས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཉིད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆོས་ལ་དབང༔ འགྲོ་དོན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་འབུལ་བ་སོགས་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐྱེ་ཀུན་སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ཏེ། །སྨིན་གྲོལ་ཟིལ་དངར་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཉེར་འཚོར་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-020&oldid=124116"


འདི་མུར་འདུག་རན་མིན་པ་འདྲ། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁར་སང་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་བའི་རྐྱེན་ངན་ཆག་སྒོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདུག རང་རེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ནང་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་བྱེད་དགོས་ཟེར་གྱིན་འདུག ད་ནི་ངེས་པར་དུ་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་རོགས་སྐྱོར་རྐྱང་བའི་ལས་ཀའི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ས་ཁུལ་དེའི་མི་མང་གི་མཐོང་སར་འབུད་དགོས་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གིས་གཅིག་བྱས་ན་དེར་ཆོག་མཆན་མི་སྤྲད་ཀྱང་སྲིད་མོད་གལ་སྲིད་མ་བཏང་ན་འགྱོད་པ་མེད་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་བོད་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་སེམས་ཁུར་ཡོད་པ་དང་དངོས་སུ་རོགས་སྐྱོར་བྱ་འདོད་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་སྟོན་མ་ཐུབ་ན་རྗེས་མར་ང་ཚོས་བོད་སྤྱི་པའི་དོན་ཅིག་ཅིག་མིག་མིག་ཟེར་བར་ངོ་ཡང་ཚ། ༢༠༠༨ལོའི་སི་ཁྲོན་གྱི་ས་འགུལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་མང་གཉིས་གས་ཕྱི་ནང་གང་ས་ནས་རོགས་སྐྱོར་ལས་འགུལ་ག་ཚོད་ཅིག་བསླངས་སོང་། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཐུགས་གསོ་གཅིག་པོས་འགྲིགས་ཀྱི་མི་འདུག གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་ཁ་འཐོར་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁོམ་ལོངས་མེད། བཀའ་ཤག་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འགན་ཁུར་ནས་གང་མགྱོག་གིས་བུ་ལོན་ལེན་དགོས་རུང་བླངས་ནས་ས་ཁུལ་དེའི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཡུལ་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་བུན་དངུལ་དེ་རྗེས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་བྱས་ན་ཡང་འགྲིགས་ལོས་འགྲོ།\nབརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཐམ་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ། གང་འགྱོགས་འགྱོགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་བརྩམ་དགོས་འདུག\nབྱེད་ཡ་ནི་གང་ཡང་མི་འདུག་ལབ་ནས་སྨོན་ལབ་བཏོན་ནས་བསྡད་བསྡད་ན་འགྲིགས་གི་མ་རེད། བྱེད་ཡ་ལོས་ཡོད། རབ་ན་གཤིན་པོའི་རོ་འདོན་རོགས་དང་རྨས་མ་ཚོ་སྨན་ཁང་དུ་ཁྱེར་རོགས་བྱ་དགོས། ཐ་ན་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོའི་མདུན་དུ་བུད་ནས་སེམས་གསོ་ཞིག་གཏོང་བ་ཡང་མཁོ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ད་ཐེངས་བོད་གཞུང་དང་བོད་ཅིག་ཅིག་མིག་མིག་ཟེར་ནས་མིང་ཆེན་པོ་ཁུར་འདུག་མཁན་ཚོས་རྒྱང་ནས་ལྟད་མོ་བལྟས་ནས་འདུག་པའི་དུས་ཚོད་མ་རེད། དངོས་གནས་བོད་མི་མང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་རེ་ཡོད་ན་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ས་ཁུལ་དེའི་མི་མང་གི་མཐོང་སར་འབུད་དགོས་པ་རེད། ད་ལྟ་བར་དུ་ཆེ་ས་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ནས་ཆུང་ས་ནས་མི་སྒེར་རེ་རེ་ནས་བོད་མི་ག་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་འགྲོ་ཆོག་གི་ཡོད་ས་ནས་ད་ཐེངས་རོགས་སྐྱོར་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་རྒྱ་ནག་གིས་འགོག་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་དེ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་རེད། མ་མཐའ་ཡང་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་གནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མ་བཏང་ན་དེ་ལུགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཆོག་གི་རེད། རྗེས་མར་རང་གཞན་སུའི་ངོས་ནས་ཡི་ཆད་འགྱོད་པ་མེད་པ་རེད།\nསྐུ་ཞབས་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་གིས་གསུངས་དེ་དུས་ཐོག་ཆར་པ་རེད་ སྨོན་ལམ་རྒྱང་ནས་བཏབ་པ་ལས་ ཁ་ཡོད་ལགས་ཡོད་གི་རོག་རོམ་དངོས་གནས་ཞིག་གཞུང་སྒེར་སུའི་ངོའི་ནས་དགོས་ངེས་རེད\nYou are right! Thank you and please try to ask Tibetan leaders in exile to do it. We are behind you.\nThis is an excellent idea you proposed and we should definitely go ahead with this idea. I earnestly request you to take this idea to the highest of the Tibetan leadership in exile, including TGIE officials, leaders of NGO and head of institutions, monasteries, nunerries and schools. I am firmly behind this idea. I am pretty sure many more appreciates and supports this move. I am sorry i don’t have Tibetan in the computer i am using. Good Luck!\nཞལ་འདེབས་དེ་དག་ཕར་འཕྲོད་པར་བྱེད་པར། བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་བཙན་བྱོལ་མི་དམངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སླེབས་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་། དེ་མིན་གྱི་རོགས་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་དང་ཁོང་ཚོར་སྤྲོད་དགོས། ཁོང་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་ས་ཡོམ་བྱུང་སའི་ས་གནས་སུ་ངེས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ངེས།\nད་ལྟའི་ཆར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་ཚོགས་མང་པོས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་གི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་དུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པའི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཡིན།\nགཞན་ཁ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ཞལ་འདོན་རྐྱང་པར་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་མེད། ད་ལྟའི་ཆར་གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་རེད། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སློང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ཞལ་འདེབས་འདི་ནི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་རེད།\nགཞན་དུ་ན། ཐེ་ཝན་གྱིས་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་སར་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་དྲངས་པ་བཞིན། ང་ཚོས་ཀྱང་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་དགོས། དེ་ཡང་གོ་སྐབས་ཤིག་རེད། ཕལ་ཆེར་འདི་འགྲུབ་མི་སྲིད་ཀྱང་། འདས་གསོན་གྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་རེད། གཉིས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nནམ་མཁའ་ལགས། ཡུལ་ཤུལ་དུ་ཐད་ཀར་རོགས་རམ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རོགས་ཚོགས་ཁག་ཅིག་གི་ཁ་བྱང་ཁ་སང་ཉིན་གུང་ནས་དྲ་ངོས་ལ་བཞག་ཡོད། མདུན་གྱི་གསར་འགྱུར་གཉིས་པ་དེའི་མཆན་ནང་ལ་གཟིགས་རོགས།\nཁ་སང་གི་རང་བྱུང་ས་ཡོམས་ཀྱི་གོད་ཆག་འདི་ནི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་ས་ཁུལ་གང་དུའང་བྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། ང་ཚོའི་བོད་པར་མཚོན་ན་འདི་ནི་ནམ་ངན་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག་ཞིག་ལས་མ་འདས་བས། ཉིན་རེ་རེ་བཞིན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་མིའི་གྲངས་འབོར་ཀྱང་ལྡབ་བཞིན་འཕར་གྱིན་ཡོད་ཀྱང་། མྱུར་སྐྱོབས་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡང་དུས་ཐོགས་ལྟར་འབྱོར་གྱིན་མེད་སྟབས། ང་ཚོས་སྨོན་ལམ་ཞལ་འདོན་གཅིག་བུ་སྐྱོར་ཏེ་རྒྱང་བལྟ་བྱས་ན་བསྡོད་བཟོད་མ་མཆིས་བས། བཙན་བྱོལ་གྱི་གཞུང་ངམ་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཚག་ཚུད་ཞིག་གིས་གང་མགྱོགས་ངང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཊམ་དམར་བོའི་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་བོད་ནང་ལ་རོགས་དངུལ་གཏོང་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་སྟུག་ཡིན་སྟབས། ལས་འགུལ་འདིའི་འགོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་འཇར་མན་ཁུལ་དུ་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ནས་བོད་རིགས་ཚོས་དངས་བླངས་ཀྱིས་ཞབས་འདེབས་བསྡུ་བསློངས་བྱས་ཏེ་རོགས་དངུལ་གང་ཐུབ་དུས་ལྟར་གཏོང་ངེས་ཡིན་པས།\nཕྱི་རྒྱ་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་མིན་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་འབྱོར་ལྡན་རྣམ་པ་ཚོ། སྐྱེ་དགུ་མདོ་ གནོད་འཚེ་ཕོག་ཁུལ་དུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན། ཞལ་འདེབས་གནང་བའི་དུས་ཡིན། གནང་ས་ནོར་མེད་ བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡིན།\nསྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བར་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། གལ་སྲིད་དགྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ནས་གྲོས་མོལ་གྱི་ཟོལ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོལ། མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲིར་བསྐྱོད་པ་ལ་གཅིག་བྱས་ན་ཆོག་མཆན་རེག་འགྲོ་ཡི་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོ་ ཡར་ལོངས་ཤོག ང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཤ་རུས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་སྐྱོབ་ཏུ་འགྲོ་ འདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་བྱེད་ཏུ་འགྲོ ད་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པ་འདྲ།\nསྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱི་གསུངས་པ་དེ། དངོས་གནས་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདུག བོད་མི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་རེད་འདུག་བསམ་བསམ་ཞིག་ང་ཚོས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ན་ངོ་རེ་ཚ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་ཡ་བླ་སེར་རྣམ་པའི་འགན་ཡིན། དེ་མིན་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་འདི་བྱས་དེ་བྱས་ཤིག་མེད་ན། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོ་ཐུགས་ཕམ་ངེས། བོད་སྤྱི་པའི་དོན་ཟེར་ཡ་དེ་ཁ་ཙམ་རེད་འདུག་བསམ་ངེས།