Terdzo-PHI-066 - Rinchen Terdzö\nnye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung\nVolume 44 (ཕི) / Pages 631-634 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #66 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. nye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 631-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde dag drug ni gnam chos dgongs gter lags/_'di'i dbang gzungs dbang gis bcing ba'o\n༁ྃ༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡི༔ འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མི་འཇིགས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཞབས་བསྒྲད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དཔལ་ལྡན་ཐུང་ཞིང་སྒེག༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བརྐྱང་སྟེ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ གང་མང་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་རང་མེ་དཔུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཚ་རེག་ཅན་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ཅིང་མི་དྲན་པར་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར༔ ས་ནི་རི་ཧ༔ གང་མང་བཟླས་སོ༔ མཚོན་རིམས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་མེ་འབར་མཚོན་རིགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་རྣོ་ཟློག་རྣོ་རྩེ་གྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་དང་། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་ཚར་འདོན་ནོ༔ ཡང་མེ་རྡིལ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དཔུང་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷཱིགྣ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གང་མང་དང༔ གོང་གི་གསོལ་འདེབས་འདོན་ནོ༔ ཡང་དུག་རིགས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཧ་ལའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨ་བྱ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རྨ་བྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རང་ཉིད་མེ་དཔུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨུག་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དུག་གི་ཕ་ཤི་ཏི་རི་སྙིང་ཡང་སོད༔ ཅེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཡོན་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་ཞབས་བསྒྲད་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གཅིག་གསལ་བ་ལས་མེ་དཔུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ལོང་ལོང་བསྲེག་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་གྲུ་ཟམ་རབ་གསུམ་ཆུའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འདབ་ཆགས་བྱ་ངང་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ གོང་ལྟར་ཡང༔ ས་རླུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སོགས། ཞེས་གང་ཚར་འདོན༔ དེ་དག་དྲུག་ནི་གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལགས། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-066&oldid=116952"


Terdzo-MA-003 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs yongs 'dus las:_snying po don gyi gnas gsal zhes mi 'gyur rdo rje'i lam gyi chings\nVolume 16 (མ) / Pages 41-55 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. bde gshegs yongs 'dus las snying po don gyi gnas gsal zhes mi 'gyur rdo rje'i lam gyi chings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 41-55. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rol pa bde chen khang nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos zhal bshus pa'i yi ge pa ni skal ldan pad+ma kun bzang stobs chen gyis brtson pa'o\n༁ྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལམ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་བཀའ་ཡི་ལུང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་འདིར༔ ཞུགས་ཤིག་འབྲས་བུའི་ས་ལ་རེག༔ རིག་པའི་རྩལ་དང་བཟླས་པ་རླུང༔ མྱོང་བ་རྩོམ་པའི་རྟོག་པ་ནི༔ མ་རྩོལ་ཡེངས་མེད་རོལ་པ་ཆེ༔ ལམ་འདིར་འགྲོ་བའི་གྲོགས་སུ་བསྟན༔ ཐོག་མར་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ འཇུག་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ སྐྱབས་མཆི་གསང་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཟབ་བཅུད་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་རྣམས་རླུང་སེམས་སྣང་སྟོང་ལ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་རང་ངོར་དེངས༔ སྐལ་མེད་བར་ཆད་མ་འདའ་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཉམ་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་རང་གྲོལ་རྩལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ གསང་སྔགས་ལྷ་ཡི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་མདངས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པར་ཤར༔ རང་སྣང་ལྷ་ལ་རང་རིག་ཕྱག་བྱ་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བལྟ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་རོལ་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོས་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཙང་སྦྱར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མེ་རླུང་འབྱུང་བས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་སྤེལ་ཅིང་བསྒྱུར༔ རྣམ་ལྔའི་འདོད་ཡོན་མཆོད་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་སྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་སྨན་ལ་རིགས་ལྔའི་བཅུད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱ༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་ལ་གཱིརྟཱིའི་དམར་ཆེན་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ལྔ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ༔ ཨཱ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔར་སྣང༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་མཁྱེན་བརྩེར་ཆགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོའི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་མདངས་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཛད་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་མི་གཡོ་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་འཁོར༔ བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་སྲུང་ཟློག་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་སྦྱང་བ་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རླུང་སྟེང་རཀྟའི་མཚོ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀིཾ་རུས་རི་རབ་མེ༔ དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ སྐམ་རློན་རྩིག་པ་ཐོད་ཚལ་དྲྭ་བ་དང༔ ཞིང་གི་རེ་ལྡེ་ཞིང་ལྤགས་སྒོ་ཁེབས་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་ལྡན༔ མ་འདྲེས་ལྷུན་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ གདན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བསམ་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་བྱོལ་སོང་ལྷ་ཆེན་གདན༔ སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཉི་ཟླའི་མཚན་དཔེའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཨ་ཧཾ་གཉིས་མེད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཀྱི༔ རང་བཞིན་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ས་ལམ་གཟི་མདངས་རྔམ་པའི་ཉེར་གཅིག་དབུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཞེ་གཉིས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་མཛད་གནམ་ཞལ་བདེ་བར་རོལ༔ ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་གསང་བ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟླ་བ་ཨོཾ་དང་ཉི་མ་མུཾ་འཕྲོ་འདུ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཆ༔ ས་བོན་སྙིང་པོ་བརྒྱད་གྱུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ཤར་ལྷོ་བླ་མེད་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ བྱང་ཤར་དྲག་སྔགས་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ཕྱི་རིམ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ལས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གང་ཤར་ཡི་དམ་རོལ་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གང་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གཤིན་རྗེ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་དང༔ རིག་རྩལ་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་ལ༔ འགྲོ་འོང་གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཀྱང༔ རྗེས་འཇུག་འདོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ༔ བརྩེ་བས་རྗེས་འཇུག་སྐྱོང་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་པ་ཤ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མེད་ད་དུས་མ་རིག་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས༔ བྱིན་རླབས་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་བཅུད༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པས་མཆོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པའི་མདངས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་སྱ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ༴ ནང་མཆོད་ཀྱི་དང་པོ་སྨན་འབུལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་སྨན་འབུལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་མཛད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གསང་ཆེན་དམ་པའི་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་རྟེན་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཅུད་བླངས་པར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་བསྒྲལ་ཕྱིར་རཀྟ་འབུལ༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་བསྒྲལ་ནས་རིག་པའི་བཅུད༔ བདག་འཛིན་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་འདུལ་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་གཏེར༔ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བར་བསྐྱལ་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་སྙིང་ལྔ་སོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་རྟོག་ཚོགས་སྦྱང་ཕྱིར་དོན་སྙིང་འབུལ༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་བྱང་སེམས་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་དབུས་ན་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མཐུ་སྟོབས་འབར་བ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གྱིས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གདན་ལ་གཡས་གཡོན་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛབ་དབྱངས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ནུས་པ་གསང་སྔགས་བཅུད་འབྱིན་པའི༔ དམ་ཚིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲངས་དང་ཚད་དང་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི༔ རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དག་བྱེད་འབྱུང་བས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མདངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ གང་ལ་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདུས་མ་ཡེ་བྱས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པའི་ཚོགས༔ དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་མཛད་ཕྲིན་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ལ་གཟིགས༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་རང་རྒྱུད་བསྒྲལ་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་འོས་གསང་བ་འཆལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པའི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ བསྒྲལ་ལས་དགུག་གཞུག་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་བཞེངས༔ མི་སྲུན་རྔམས་པས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟའི་བསམ་སྦྱོར་རྟེན་དང་ཕྲོལ༔ རུ་དྲ་བགེགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞལ་གདངས་པའི༔ ཀློང་དུ་ལོག་སྤྱོད་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མཐར་ཐུག་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མི་མཐུན་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་ཏེ༔ ཧོ༔ ལས་བཞིའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ ཤེས་ཉོན་ཞི་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད༔ རྒྱལ་ཚབ་ལ༔ ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གཉེར་འཛིན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་པ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ༔ ཡང༔ ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ སྤྱོད་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་གསོལ༔ གཙོ་དང་སྲས་འཁོར་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་ཆེ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བསྲེ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷག་མ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་པའི༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞིང་ཆེན་གོན་ཞིང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཉུལ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་དམར་ཆེེན་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སློབ་དཔོན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་འཛིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བི་ཤྭ་ལོ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡཀྴ་རཀྴ་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ༔ དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ཆད་དོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་པདྨ་ཡི༔ རིམ་བཞིན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཕྱི་ནང་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ བྷྱོ༔ རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སྙིགས་དུས་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཐུ་རྩལ་བྱིན་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་གིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྒྲུབ་མཆོག་གྲོགས་ཀྱི་གཉེན༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ༔ མ་མཱ༔ ཟོར་འཕེན་ནི༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ཀླུས་ཟོར་ཐུན་ལམ་ཕྱེ་འཚལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲོགས་མཛོད་ཟོར་དང་ཆས༔ དྲག་པོའི་ཟོར་གྱི་ཐུན་ལམ་འདི་བཅུ་ཚང༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཕངས་ལ་མནན་པ་ནི༔ མིང་དང་ཆ་མཐུན་བག་ཉལ་རྗེས་སྙོགས་ཤིང༔ མགོ་བསྐོར་བག་ཉལ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་སཏྭཾ༔ སེམས་བསྐྱེད་བར་དུ་ལྡང་བའི་གནས་མིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་རང་མདངས་སྙིང༔ མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ལྷ་ཀླུ་མངའ་ཐང་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་འདུས་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ ནུས་པ་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཆར༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་ཚེ༔ ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གངས་ཁྲོད་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོར་ལམ་བྱ་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་བླངས་པའི༔ གོ་འཕང་ཚུལ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་རིགས༔ ཞིང་ལ་ནས་བཏབ་ནས་སྨིན་བཞིན༔ ལྷ་འདིའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་ནོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྒྱུད་དགུ་ཡི༔ ནུས་པ་འབྱིན་པའི་གནད་དམ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བརྩོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-003&oldid=128105"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 15:50.


小学三年级语文(二)藏汉英对照 - 藏语 | Tibetan | བོད་སྐད། - 声同小语种论坛 - Powered by phpwind\n首页>≡ 亚洲小语种≡>藏语 | Tibetan | བོད་སྐད།>小学三年级语文(二)藏汉英对照\n༄༅།།ཨེ་ཏེ་ཧྲིན། 15 爱迪生 Edison\nཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ ནི་ མཚན་ སྙན་ གྲགས་ འཛམ་ གླིང་ ལ་ ཁྱབ་ པའི་ གསར་ གཏོད་ པ་ ཞིག་ ཡིན། ཁོང་ ནི་ ཨ་ མེ་ རི་ ཀའི་ མི་ ཡིན་ ཞིང་ ། ཆུང་ དུས་ སུ་ ཁྱིམ་ ཚང་ ཧ་ ཅང་ དབུལ་ བས། སློབ་ གྲྭར་ ཟླ་ བ་ གསུམ་ ཙམ་ ལས་ འགྲིམས་ མ་ མྱོང་ ། ལོ་ བཅུ་ གཅིག་ ནས་ བཟུང་ སྟེ་ ཚགས་ པར་ བཙོངས་ པ་ རེད། ཁོང་ ཚན་ རིག་ ལ་ ཧ་ ཅང་ དགའ་ སྟབས། ཟ་ མཁས་ འཐུང་ མཁས་ བྱས་ ནས་ བསགས་ པའི་ སྒོར་ མོས་ ཚན་ རིག་ ཤེས་ བྱའི་ དཔེ་ དེབ་ དང་ རྫས་ འགྱུར་ སྨན་ རྫས་ ཉོས་ པ་ དང་ ། ཁོང་ གི་ ཚོད་ ལྟའི་ ཡོ་ བྱད་ ནི་ གད་ སྙིགས་ ནང་ ནས་ བསྒྲུགས་ པའི་ ཤེལ་ དམ་ དང་ ། རྫ་ མ་ རྫིའུ་ མོ་ ཡིན །\nAmerican Edison is the world-famous inventor. Because of the poor family, he only stays in school three months in his childhood. He sold newspaper since 12 years old. He loves science, and he often saved money to buy some books and chemicals, while his apparatus were some bottles and pots which he picked up in dust heap.\nཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ ལོ་ བཅུ་ གཉིས་ ལ་ སོན་ དུས། མེ་ འཁོར་ གྱི་ ནང་ དུ་ ཚགས་ པར་ འཚོང་ དུ་ འགྲོ་ བཞིན་ ཡོད། མེ་ འཁོར་ གཙོ་ བདག་ གིས་ ཁོ་ རང་ མགྲོན་ པོས་ དུ་ བ་ འཐེན་ སའི་ འཁོར་ སྒམ་ ཞིག་ ཡོད་ པ་ དེའི་ གྲུ་ ག་ ཞིག་ ཏུ་ སྡོད་ དུ་ བཅུག ཁོང་ གིས་ རྫས་ འགྱུར་ གྱི་ སྨན་ རྫས་ དང་ ཤེལ་ དམ། རྫ་ མ་ རྫིའུ་ མོ་ སོགས་ དེར་ བཞག་ སྟེ། ཚགས་ པར་ བཙོངས་ ཚར་ མ་ ཐག་ ཏུ་ དེ་ གར་ སྤྲོ་ སྣང་ ཅན་ གྱི་ ཚོད་ ལྟ་ སྣ་ ཚོགས་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད །\nWhen he was 12 years old, he sold newspaper on train. One of the trains was used to smoke, and the conductor allowed him to takeacorner. He put his chemicals and pots in the corner. After selling the newspaper, he does the operation.\nཐེངས་ ཤིག་ ལ། མེ་ འཁོར་ གཏོང་ དུས་ སུ་ དྲག་ ཏུ་ འཁྱོམས་ ནས། རྫས་ འགྱུར་ གྱི་ སྨན་ རྫས་ ཤིག་ ཤེལ་ དམ་ ལས་ ཕྱིར་ ཕོ་ བས། མཁའ་ དབུགས་ དང་ ཕྲད་ མ་ ཐག་ ཏུ་ མེར་ འབར། མི་ མང་ པོ་ ཡོང་ ནས་ ཁོང་ ལ་ མེ་ གསོད་ རོགས་ བྱས། མེ་ འཁོར་ གཙོ་ བདག་ ཁོང་ ཁྲོ་ ལངས་ ནས་ ཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ གྱི་ ཚོད་ ལྟའི་ ཡོ་ བྱད་ རྣམས་ ཕྱིར་ གཡུགས་ པར་ མ་ ཟད། ཁོང་ ལ་ ཤུགས་ ཆེན་ པོས་ འགྲམ་ ལྕག་ ཅིག་ གཞུས་ ནས་ རྣ་ བ་ ཟ་ གཅིག་ འོན་ པར་ བྱས །\nOne time, the train was vibrated when started, causedabottle of white phosphorus was shaken, and it burnt immediately. Everybody and Edison suppressed the fire together, but the conductor was very angry, he threw off his apparatus and hit him on his face, unfortunately he became deaf.\nཡིན་ ནའང་ ། ཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ གྱིས་ ཚན་ རིག་ ལ་ བརྩོན་ ཞིབ་ བྱེད་ པའི་ སེམས་ ཤུགས་ མ་ ཉམས་ པར་ སྔར་ བཞིན་ རྫས་ འགྱུར་ ཚོད་ ལྟ་ བྱས། ཐེངས་ ཤིག་ ལ། སྨན་ རྫས་ མེར་ འབར་ ནས་ ཁོའི་ ལྭ་ བ་ ཚིག་ པ་ དང་ ། ཡང་ ཐེངས་ ཤིག་ ལ་ སྨན་ རྫས་ ཀྱིས་ ཁོའི་ མིག་ ཀྱང་ ཞར་ ལ་ ཁད་ བྱས་ མོད། འོན་ ཀྱང་ ཁོང་ དེ་ དག་ ལ་ འཇིགས་ སྣང་ སྤུ་ ཙམ་ ཡང་ མ་ སྐྱེས་ པར་ བློ་ བརྟན་ འགྱུར་ མེད་ ཀྱིས་ མུ་ མཐུད་ དུ་ ཚོད་ ལྟ་ བྱས་ པ་ རེད །\nHowever, Edison never gave up the determination of studying science. He was economical in everyday spending, and he did the operation again. For one time, during the test, the vitriol burns down his cloth, and the lamp saltpeter would blind his eyes in another time. However, he has not been frightened by danger. He continued to do his experiment.\nཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ གྱིས་ གློག་ སྒྲོན་ གསར་ བཟོ་ བྱེད་ སྐབས། གློག་ ཞུའི་ ནང་ གི་ བཞུ་ སྐུད་ སྤུས་ ཀ་ ལེགས་ པོ་ ཞིག་ འཚོལ་ ཆེད་ དུ་ ཁོང་ གིས་ ཚོད་ ལྟ་ བགྲང་ གིས་ མི་ ལང་ བ་ བྱས་ པ་ དང་ ། རྒྱུན་ དུ་ ཆུ་ ཚོད་ བཅུ་ ཕྲག་ ལ་ བསྟུད་ མར་ ཚོད་ ལྟ་ བྱེད་ ཅིང་ ། ཧ་ ཅང་ ཐང་ ཆད་ ན་ ཡང་ གནས་ དེ་ གར་ ངལ་ གསོ་ ཕྲན་ ཙམ་ ལས་ མི་ བྱེད། ཁོང་ གིས་ འདི་ ལྟར་ དཀའ་ སྤྱད་ འབད་ བརྩོན་ གྱིས་ ཚོད་ ལྟ་ བྱས་ མཐར་ བཞུ་ སྐུད་ འཚམ་ པོ་ ཞིག་ བཟོ་ ཐུབ་ བྱུང་ །\nEdison tests many times to findaglower for using the lamp. He often works and sleeps in the lab. According to his constantly work, he finds cheap and useful glower finally. The glower are made into lamp.\nདེའི་ རྗེས་ སུ། ཁོང་ གིས་ གློག་ བརྙན་ དང་ སྐད་ པར་ འཕྲུལ་ ཆས་ སོགས་ གསར་ གཏོད་ བྱས་ ཤིང་ ། ཁོང་ གིས་ ཚེ་ གང་ བོར་ དངོས་ པོ་ སྣ་ ག་ ཆིག་ སྟོང་ ལྷག་ ཙམ་ གསར་ བཟོ་ བྱས་ པ་ རེད །\nLater, Edison has his own invents more than 1,000 kinds.\n༄༅།།བྱ་ཡིས་ལག་རྩལ་སྦྱངས་པ། 16 群鸟学艺 Lots of Birds Learn Ability\nཁྱུང་ ནི་ ཚང་ བཟོ་ བར་ མཁས་ པ་ དེ་ བྱ་ མང་ པོས་ ཐོས་ པས། ཚང་ མ་ ཁྱུང་ གི་ དྲུང་ དུ་ འཛོམས་ ནས་ ལག་ རྩལ་ སྦྱངས །\nMany birds heard the phoenix can buildanest, and they arrive there to study the ability.\nཁྱུང་ གིས་ “ཡོན་ ཏན་ ཞིག་ སྦྱངས་ ནས་ ཁོང་ དུ་ ཆུད་ དགོས་ ན། བརྩོན་ པ་ དགོས། བརྩོན་ པ་ མེད་ ན། ཅི་ ཡང་ ཤེས་ མི་ ཐུབ། ”ཅེས་ སྐད་ ཆའི་ མགོ་ གླེང་ མ་ ཐག་ ཏུ། འུག་ པས་ ཁྱུང་ ནི་ ཕྱིའི་ རྣམ་ པ་ མཛེས་ པ་ ཙམ་ ལས། དོན་ དུ་ ཡོན་ ཏན་ ཅི་ ཡང་ མེད་ སྙམ་ ནས་ འཕུར་ སོང་ །\nThe phoenix said that, "Study this ability should be patient, unless you will never learn it.” The speech just madeastart, the owl thought that, "The phoenix is only attractiveness, and it can not has any real ability. How do I learn?” Then the owl flew away.\nཁྱུང་ གིས་ མུ་ མཐུད་ དུ་ བཤད་ དོན། “ཚང་ བཟོ་ དུས་ སུ་ སྔོན་ ལ་ གནས་ ལེགས་ པོ་ ཞིག་ འདེམས་ རྒྱུ་ ནི་ ཧ་ ཅང་ གལ་ ཆེ། དཔེར་ ན་ སྡོང་ བོའི་ ཡལ་ ག་ སུམ་ ཚེབ་ ལྟ་ བུ། ”ཞེས་ བཤད་ པའི་ མཚམས་ དེར། རྒོད་ ཀྱི་ སེམས་ ལ་ སྡོང་ བོའི་ ཡལ་ ག་ སུམ་ ཚེབ་ གང་ སར་ ཡོད་ པས། དེ་ ནི་ ལས་ སླ་ བོ་ ཞིག་ རེད་ སྙམ་ ནས་ ཁེངས་ པ་ ཆེན་ པོས་ གཤོག་ པ་ རྡེབ་ བཞིན་ འཕུར་ སོང་ །\nThe phoenix continued to say, "To buildanest, first you should chooseagood basis, such as three branches on the trunk.” A hawk heard and thought that “Oh, It’s just findabranch. It is easy, and I got it.” The hawk patted the wings and flew away.\nཡང་ ཁྱུང་ གིས་ “ཤིང་ ཐུར་ ཁུར་ ཡོང་ ནས་ རིམ་ པ་ དང་ རིམ་ པ་ བྱས་ ཏེ་ བརྩིག་ དགོས …… ”ཞེས་ བཤད་ མ་ ཚར་ གོང་ ལ། སྐྱ་ ཀས་ ཤིང་ ཐུར་ ཁུར་ ཡོང་ ནས་ བརྩིག་ རྒྱུ་ དེ་ ཡིན་ པས། ངས་ ཤེས་ སོང་ སྙམ་ པ་ དང་ དགའ་ ནས་ འཕུར་ སོང་ །\nThen the phoenix said next, "You should get up the branches.” Just stop here, the crow thought: "It is easy to build the branch. I can do it” The crow flew away happily.\nཡང་ ཁྱུང་ གིས་ མུ་ མཐུད་ དུ་ བཤད་ དོན། “ཚང་ སྐྱིད་ པོ་ ཞིག་ བཟོ་ ན། ཚང་ བཅའ་ སའི་ གནས་ བཟང་ པོ་ ཞིག་ འདེམས་ དགོས། གནས་ བཟང་ ཤོས་ ནི་ ཁང་ བའི་ བྱ་ འདབ་ འོག་ ཡིན། དེར་ ཆར་ བ་ དང་ རླུང་ གི་ གནོད་ པ་ མེད …… ”ཅེས་ བཤད་ པ་ དེ། མཆིལ་ བས་ ཐོས་ མ་ ཐག་ ཏུ་ དེ་ ནི་ ང་ ཡི་ བསམ་ པ་ དང་ ཡོངས་ སུ་ མཐུན་ ནོ་ སྙམ་ ནས་ དགའ་ ཐག་ ཆོད་ དེ་ འཕུར་ སོང་ །\nThe phoenix said downward that "This kind of nest is not good. If you want to live calm and steady, you should build the nest under the eave, and you won’t fear wind and rain.” The sparrow listened, and thought happily "It is the same to what I think.” The sparrow turned around to fly away.\nཁུག་ རྟ་ གཅིག་ པུས་ བློ་ རྩེ་ གཅིག་ སྒྲིམ་ གྱིས་ ཉན་ བཞིན་ འདུག ཁྱུང་ གིས་ ཁུག་ རྟ་ ལ་ “ཚང་ སྐྱིད་ པོ་ ཞིག་ བཟོ་ ན། དཀའ་ སྡུག་ ལ་ སྐྲག་ མི་ རུང་ ལ། སུན་ སྣང་ ཡང་ སྐྱེས་ མི་ རུང་ ། སྔོན་ ལ་ མཆུ་ ཏོས་ འདམ་ བག་ བརྫིས་ ཏེ། འདམ་ བག་ རིལ་ བུ་ རེ་ རེ་ བཞིན་ གྲལ་ འགྲིག་ པོར་ བརྩིག་ དགོས་ པ་ དང་ ། དེ་ ནས་ ཚང་ གི་ ནང་ དུ་ རྩྭ་ དང་ སྤུ་ སོགས་ འདིང་ དགོས། དེ་ ལྟར་ བྱས་ ཚེ་ ཚང་ སྐྱིད་ པོ་ ཞིག་ ཡིན”ཞེས་ བཤད། ཁུག་ རྟས་ ཁྱུང་ གིས་ ཁྲིད་ པའི་ ཤེས་ བྱ་ ཡོངས་ རྫོགས་ རྡོ་ ལ་ རི་ མོ་ བརྐོས་ པ་ བཞིན་ ཡིད་ ལ་ བཟུང་ ཞིང་ ། སྐད་ སྙན་ པོས་ བཀའ་ དྲིན་ ཞུས །\nOnly the swallow stayed there to listen earnestly. The phoenix said to swallow "To build such nest, you should be patient. First you must hold the putty in your mouth, next mixed it with spittle, then get them up, last put some wools and mat in it. You will feel it is very comfortable.” The swallow listened ca\nབྱ་ རྣམས་ ཀྱིས་ ཁྱུང་ གི་ མདུན་ ནས་ ཚང་ བཟོ་ སྟངས་ ལ་ སློབ་ སྦྱོང་ བྱས་ ཀྱང་ ། ལ་ ལས་ རྩ་ བ་ ནས་ ཤེས་ མེད་ པ་ དང་ ། ལ་ ལས་ བྱང་ ཆུབ་ པ་ ཞིག་ ཤེས་ མེད། འོན་ ཀྱང་ ཁུག་ རྟས་ བཟོས་ པའི་ ཚང་ ནི་ ཕྱི་ ནས་ བལྟས་ ན་ དབྱིབས་ མཛེས་ ཤིང་ ། ནང་ དུ་ ཉལ་ ན་ བདེ་ ཞིང་ སྐྱིད་ པོ་ ཞིག་ ཡིན་ ནོ། །\nMany birds learned to buildanest from phoenix. But some birds could not build it, and some nest was rough. Only the swallow built nest which was not only attractive, but also firm and warm.\n༄༅།།རང་ལག་འགུལ་ནས་བསྒྲུབ་པ།། 17 动手做做看 Begin to do\nཐེངས་ ཤིག་ ལ། ཧྥ་ རན་ སིའི་ ཚན་ རིག་ པ་ ལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱིས་ ན་ ཆུང་ གྲོགས་ པོ་ འགའ་ ལ་ དྲི་ བ་ ཡ་ མཚན་ ཞིག་ བཏོན་ པ་ སྟེ། “ཕོར་ བ་ ཞིག་ གི་ ནང་ དུ་ ཆུ་ གང་ བླུགས་ རྗེས། དེའི་ ནང་ དུ་ དངོས་ པོ་ གཞན་ པ་ ཞིག་ བཞག་ ན་ ཆུ་ ཕྱིར་ མེར་ བ་ དང་ ། གལ་ ཏེ་ གསེར་ ཉ་ ཞིག་ བཞག་ ན་ དེ་ འདྲ་ ཞིག་ གཏན་ ནས་ མིན། འདིའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ཅི་ ཡིན”ཞེསདྲིས། །\nན་ ཆུང་ གྲོགས་ པོ་ ཞིག་ གིས“གསེར་ ཉའི་ ལུས་ ཐོག་ ན་ ཁྲབ་ ཡོད་ པའི་ རྐྱེན་ གྱིས་ རེད”ཅེས་ བཤད། །\nཡང་ ན་ ཆུང་ གྲོགས་ པོ་ ཞིག་ གིས“དེ་ ནི་ གསེར་ ཉས་ ཆུ་ འཐུངས་ པའི་ རྐྱེན་ གྱིས་ རེད”ཅེས་ བཤད། །\nཡེ་ ལིན་ ཎའི་ བསམ་ པར་ ཁོ་ ཚོ་ ཚང་ མས་ བཤད་ པ་ མི་ འགྲིག་ པར་ འདོད་ མོད། འོན་ ཀྱང་ རང་ གིས་ ཀྱང་ གནས་ ལུགས་ བཟང་ བོ་ ཞིག་ རྙེད་ མ་ ཐུབ། མོ་ ཁྱིམ་ དུ་ ལོག་ ནས་ ཨ་ མར་ དྲིས། ཨ་ མས“བསམ་ བློ་ བཏང་ བ་ ཁོ་ ནས་ མི་ ཆོག་ པར། རང་ གི་ ལག་ པ་ འགུལ་ ནས་ བསྒྲུབས་ ན་ ཤེས་ ཐུབ”ཅེས་ བཤད། །\nཡེ་ ལིན་ ཎས་ གསེར་ ཉ་ ཞིག་ ཁྱེར་ ཡོང་ སྟེ། དེ་ ཆུ་ གང་ བླུགས་ ཡོད་ པའི་ ཕོར་ བ་ ཞིག་ གི་ ནང་ དུ་ བཞག ཨེ། ལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱིས་ བཤད་ པ་ དང་ གཏན་ ནས་ མི་ གཅིག་ པ་ དང་ ། ཆུ་ ཕྱིར་ མེར་ ཡོང་ བ་ རེད། །\nཡེ་ ལིན་ ཎས་ བསམ་ བློ་ གཏོང་ བཞིན་ ཁོང་ ཁྲོ་ ཆེན་ པོ་ ལངས་ པ་ དང་ ། ཕྱི་ ཉིན་ སྔ་ མོར་ ལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱི་ གམ་ དུ་ སོང་ སྟེ། “ཁྱོད་ ཀྱིས་ དྲི་ བ་ འདི་ འདྲ་ ཞིག་ བཏོན་ ནས། ང་ ཚོ་ ན་ ཆུང་ གྲོགསཔོ་ ཚོར་ མགོ་ སྐོར་ དགོས་ དོནཅི་ ཡིན”ཞེསདྲིས། །\nལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱིས་ སྐད་ ཆ་ དེར་ ཉན་ རྗེས། གད་ མོ་ ཆེན་ པོ་ ཤོར། ཁོས“ངས་ ཁྱོད་ ཚོར་ མགོ་ སྐོར་ བཏང་ བ་ མིན། ཚན་ རིག་ པའི་ བཤད་ པ་ ཡང་ ཚང་ མ་ བདེན་ པ་ ཡིན་ པའི་ ངེས་ པ་ མེད་ པས། རང་ གི་ ལག་ པ་ འགུལ་ ནས་ སྒྲུབ་ དགོས་ པའི་ གནས་ ལུགས་ དེ་ ཁྱོད་ ཚོར་ ཤེས་ སུ་ འཇུག་ བསམ་ པ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད། ཡེ་ ལིན་ ཎས་ ལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱི་ བསམ་ ཚུལ་ ཤེས་ རྗེས། དགའ་ སྤྲོ་ ཆེན་ པོ་ སྐྱེས་ པ་ རེད། །\n༄༅།།ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་ཚོད་ལྟ་ཞིག། 18 一次成功的试验 A successful experiment\nསློབ་ གསོ་ པ་ ཞིག་ སློབ་ ཆུང་ ཞིག་ གི་ ནང་ དུ་ ཡོང་ སྟེ། སློབ་ གཙོ་ ལ་ སློབ་ མ་ གསུམ་ ཁྲིད་ ནས་ ཡོང་ དུ་ བཅུག་ པ་ དང་ ། ཁོ་ ཚོར་ རྩེད་ མོ་ ཞིག་ རྩེ་ རུ་ བཅུག །\nསློབ་ གསོ་ པ་ དེས་ ལག་ ཁྱེར་ ཁུག་ མའི་ ནང་ ནས་ དམ་ བེ་ ཞིག་ དང་ སྐུད་ པ་ བཏགས་ པའི་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ གསུམ་ བླངས་ པ་ རེད། ཁོང་ གིས་ དམ་ བེ་ སར་ བཞག་ རྗེས། ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ གསུམ་ སློབ་ མ་ གསུམ་ པོར་ རེ་ རེ་ བྱིན་ པ་ དང། ཁོ་ ཚོར་ སྐུད་ པའི་ སྣེ་ མོ་ ནས་ བཟུང་ སྟེ་ སྔ་ རྗེས་ ལྟར་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ དམ་ བེའི་ ནང་ ལ་ འཇོག་ ཏུ་ བཅུག་ པ་ རེད། །\nཁོང་ གིས་ སློབ་ མ་ དེ་ གསུམ་ ལ“དམ་ བེ་ འདི་ ནི་ ཁྲོན་ པའི་ ཚབ་ ཡིན། ད་ ལྟ་ ཁྲོན་ པའི་ ནང་ དུ་ ཆུ་ མེད། ཁྱོད་ ཚོས་ ལག་ ཏུ་ བཟུང་ བའི་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ དེས་ རང་ གི་ ཚབ་ བྱེད་ དགོས། ཁྲོན་ པའི་ ཁ་ ཧ་ ཅང་ ཆུང་ བས། ཐེངས་ རེར་ མི་ གཅིག་ མ་ གཏོགས་ ཕྱིར་ ཡོང་ མི་ ཐུབ”ཅེས་ བཤད་ པ་ དང། བཤད་ ནས་ ཚར་ རྗེས། ཁོང་ གིས“ཤེས་ སོང་ ངམ”ཞེས་ དྲིས། སློབ་ མ་ གསུམ་ པོས་ མཉམ་ དུ“ཤེས་ སོང”ཞེས་ ལན་ བཏབ། །\nདེ་ ནས་ སློབ་ གསོ་ པས་ ཇ་ ཕོར་ ནང་ གི་ ཆུ“ཁྲོན་ པའི”ནང་ དུ་ བླུགས་ པ་ དང། ཁོང་ གིས་ ཆུ་ ལྡུག་ ཞོར་ དུ་ ཁ་ ནས“ཉེན་ ཁ་ ཆེ། མྱུར་ དུ་ ཡར་ ཤོག གཅིག གཉིས ཞེས་ བཤད། །\nབུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ ཞིག་ གིས་ སྐད་ ཆུང་ ངུས་ གྲོགས་ པོ་ གཉིས་ ལ“རེམ། ཁྱོད་ དང་ པོ་ བྱོས། ཁྱོད་ གཉིས་ པ་ བྱོས། ང་ རྗེས་ མ་ བྱེད”ཅེས་ བཤད། །\n“གསུམ”ཞེས་ བཤད་ མ་ ཐག་ ཏུ་ སློབ་ མ་ གསུམ་ པོས་ བདེ་ བླག་ ངང་ ནས་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ རེ་ རེ་ བཞིན་ ཡར་ འཐེན་ པ་ རེད། །\nསློབ་ གསོ་ པས་ བུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ དེ་ ལ་ “ཁྱོད་ ཀྱིས་ ད་ ཅི་ ཁོ་ ཚོར་ ཅི་ ཞིག་ བཤད་ པ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས། །\nབུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ དེས་ གནས་ ཚུལ་ ཇི་ མ་ ཇི་ བཞིན་ དུ་ ཁོང་ ལ་ བཤད། །\nསློབ་ གསོ་ པས་ ཡང“ཁྱོད་ ཀྱིས་ ཅིའི་ ཕྱིར་ དེ་ ལྟར་ བྱས་ པ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས། །\nབུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ དེས་ བསམ་ བློ་ ཅི་ ཡང་ མི་ གཏོང་ བར“ཉེན་ ཁ་ དང་ འཕྲད་ ཚེ། ངེས་ པར་ དུ་ མི་ གཞན་ སྔོན་ ལ་ འགྲོ་ རུ་ འཇུག་ དགོས”ཞེས་ བཤད། །\nསློབ་ གསོ་ པ་ དེར་ སེམས་ འགུལ་ ཆེན་ པོ་ ཐེབས་ ཏེ། བུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ དེ་ པང་ དུ་ བཟུང་ ནས་ ཡུན་ རིང་ བསྡད་ པ་ དང་ ། ཁོང་ གིས་ སློབ་ གཙོ་ ལ“ངས་ ཚོད་ ལྟ་ འདི་ ཐེངས་ གང་ མང་ བྱས་ མྱོང་ མོད། འོན་ ཀྱང་ ། ཐེངས་ རེ་ རེར་ བྱིས་ པ་ ཚང་ མས་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ ཡར་ འཐེན་ པའི་ སྔ་ རྗེས་ བརྩད་ ནས། མཐར་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ ཚང་ མ་ དམ་ བེའི་ ཁ་ རུ་ འཚང་ ནས་ གཅིག་ ཀྱང་ ཕྱིར་ འཐེན་ མ་ ཐུབ། དེ་ རིང་ ངའི་ ཚོད་ ལྟ་ ལེགས་ འགྲུབ་ བྱུང་ སོང”ཞེས་ བཤད་ དོ། ། །\n༄༅།།ལེགས་བཤད་ཚན་པ་གཉིས།། 19 格言二首 Two Proverbs\nབླུན་ པོ་ ཅུང་ ཟད་ འབྱོར་ བ་ ན། ། གཞན་ ལ་ གནོད་ པ་ ཁོ་ ན་ སྟེ། ། ཝ་ སྐྱེས་ ཟས་ ཀྱིས་ འགྲངས་ པ་ ན། ། བརྒྱལ་ ནས་ ལྟས་ ངན་ སྒྲོག་ ལ་ ལྟོས། །\nIf the stupid person has been wealthy, he will injure someone frequently, as if the coquette can’t know whether is good or bad when they eat full.\nབླུན་ པོས་ སྐྱིད་ འདོད་ ལེ་ ལོས་ འདའ། ། མ་ བསླབས་ ཡོན་ ཏན་ ཅི་ ལ་ འབྱུང་ ། ། ཚོང་ དང་ ཞིང་ ལས་ མ་ ནུས་ པའི། ། ཁྱིམ་ པ་ ཕལ་ ཆེར་ དབུལ་ ལ་ ལྟོས། །\nThe stupid person wants to obtain happiness, but he is lazy. How can you get lore if you do not learn knowledge? Just like the poor people are weak in business and agriculture.\n༄༅།།ང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། 20 我是什么 What am I?\nང་ ནི་ རྒྱུན་ དུ་ འགྱུར་ བཞིན་ ཡོད། ཉི་ མ་ ཤར་ བ་ ན། ང་ རླངས་ པར་ གྱུར་ ནས་ ནམ་ མཁར་ འགྲོ་ བ་ དང་ ། དེ་ ནས་ ཆུ་ རྡུལ་ གྲངས་ མེད་ དུ་ གྱུར་ ནས་ ནམ་ མཁའ་ རུ་ གཡེང་ ཞིང་ སྐྱོད་ པ་ ཡིན། ངས་ སྐབས་ འགར་ ལྭ་ བ་ དཀར་ པོ་ གྱོན་ ཞིང་ ། སྐབས་ འགར་ ལྭ་ བ་ ནག་ པོ་ གྱོན་ པ་ དང་ ། ཡང་ ཞོགས་ པ་ དང་ དགོང་ མོར་ ལྭ་ བ་ དམར་ པོ་ གྱོན་ པ་ ཡིན་ པས། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ ང་ ལ་ “སྤྲིན”ཟེར །\nI changed frequently. When the sun rose, I turned the vapor to fly to the sky, and then I turned the innumerable moisture contents and fluttered in the sky. Some times I put on the white clothes, sometimes was black clothes. If I put red cloth in the morning and at night, then people will call me “the cloud”.\nང་ ནི་ ནམ་ མཁའ་ རུ་ གཡེང་ ཞིང་ བསྐྱོད་ པའི་ དུས་ སུ་ གྲང་ རླུང་ ཕྲད་ ན། ཆུ་ ཐིགས་ སུ་ གྱུར་ ནས་ མར་ འབབ་ པས། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ ང་ ལ་ “ཆར་ བ་ ”ཟེར། སྐབས་ འགར་ ང་ རྡོག་ པོ་ ཆུང་ ཆུང་ དུ་ གྱུར་ ནས་ མར་ ལྷུང་ བ་ ན། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ ང་ ལ་ “སེར་ བ་ ”ཟེར། དགུན་ ཁ་ སླེབས་ པ་ ན། ང་ མེ་ ཏོག་ དཀར་ པོར་ གྱུར་ ནས་ མར་ བབས་ ཚེ། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ ང་ ལ་ “ཁ་ བ་ ”ཟེར །\nIf I met the cold air when I flutter in sky, I can turn the water drop, and then the people called me "the rain". Sometimes I turned the young solid to fall down, the people called me "the hail". In winter, I turned the white snowflake, and the people called me "the snow".\nརྒྱུན་ དུ་ ང་ རང་ རྫིང་ བུའི་ ནང་ དུ་ གཉིད་ ཅིང་ ། ཆུ་ ཕྲན་ དུ་ འཆམ་ འཆམ་ བྱེད་ ལ། ཆུ་ བོའི་ ནང་ དུ་ རྒྱུག་ ཅིང་ ། རྒྱ་ མཚོའི་ ནང་ དུ་ གླུ་ ལེན་ བྲོ་ འཁྲབ་ བཅས་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད །\nFrequently, I rest in the pool, takeawalk in the brook, run in the river r, dance in the sea and so on.\nང་ ནི་ སྐབས་ འགར་ ཞི་ ཞིང་ དུལ་ བ་ དང་ ། སྐབས་ འགར་ གཏུམ་ ཞིང་ དྲག་ པོ་ ཡིན། ངས་ དོན་ དག་ བཟང་ པོ་ མང་ པོ་ བསྒྲུབས་ མྱོང་ སྟེ། ས་ ཞིང་ དུ་ ཆུ་ གཏོང་ བ་ དང་ ། འཕྲུལ་ ཆས་ འཁོར་ དུ་ འཇུག་ པ། མི་ རྣམས་ ལ་ རོགས་ རམ་ བྱས་ ནས་ ལས་ ཀ་ ལས་ པ་ བཅས་ བྱེད། ངས་ བྱ་ བ་ ངན་ པའང་ མང་ པོ་ བྱས་ མྱོང་ སྟེ། ལོ་ ཏོག་ ལ་ གནོད་ སྐྱོན་ གཏོང་ བ་ དང་ ། ཁང་ བ་ འཇིག་ པར་ བྱེད་ པ། མི་ རྣམས་ ལ་ གནོད་ འཚེ་ གཏོང་ བ་ བཅས་ བྱེད། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ བྱེད་ ཐབས་ མང་ པོ་ བཀོལ་ ནས་ ང་ རང་ གཅུན་ པར་ བྱས་ ཏེ། ང་ ལ་ བྱ་ བ་ བཟང་ པོ་ ཁོ་ ན་ སྒྲུབ་ ཏུ་ འཇུག་ པ་ ལས། བྱ་ བ་ ངན་ པ་ སྒྲུབ་ ཏུ་ མི་ འཇུག །\nOccasionally, I am extremely good. Sometimes, I am very fierce. I have done many good deeds, such as rotate the machine, and help for the people to work and so on. I also have made many misdemeanors: destruct crops, collapse the house, and injure the people and so on. The people do their best to think of method to let me do the better thing, instead of bad one.\nགྲོགས་ པོ་ ཆུང་ ཆུང་ ཚོ། ཁྱོད་ ཚོས་ བལྟས་ ན་ ང་ ནི་ ཅི་ ཞིག་ ཡིན། །\nMy children, can you guess what I am.\n༄༅།།སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དགུན་སྐྱེལ་བ། 21 动物过冬 Animals Hibernate\nཞོགས་ པར། གྲོག་ མ་ ཆུང་ ཆུང་ དེ་ ནགས་ ཚལ་ དུ་ ཟས་ འཚོལ་ དུ་ འོངས་ ཚེ། ག་ ས་ གར་ སྡོང་ ལོ་ ལྷུང་ འདུག་ ཅིང་ ། སྔར་ དང་ མི་ འདྲ་ བར་ ཁུ་ སིམ་ མེར་ ཡོད། སྔར་ གྱི་ གྲོགས་ པོ་ རྣམས་ གར་ སོང་ ཆ་ མེད་ དུ་ གྱུར། སྐབས་ དེར་ བསིལ་ རླུང་ ཞིག་ ལྡང་ བས་ ཁོ་ ལ་ གྲང་ བའི་ ཚོར་ སྣང་ བྱུང་ །\nIn the morning,aant finds food in forest. The forest changesalot covered with defoliation. The ant feels cold when wind blows. It is very quite. The ant thought “Where are my friends?”\nགློ་ བུར་ དུ་ གྲོག་ མས་ སྐྱ་ ཀ་ གྲག་ པ་ ཐོས་ ནས་ ཡར་ བལྟས་ པ་ ན། སྡོང་ བོའི་ ཡལ་ གའི་ སྟེང་ དུ་ སྐྱ་ ཀ་ ཞིག་ བབས་ འདུག གྲོག་ མས་ “སྐྱ་ ཀ་ ཕྲ་ མོ་ ལགས། ཁུ་ བྱུག་ དང་ ཁུག་ རྟ་ གང་ ལ་ བུད་ སོང”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། སྐྱ་ ཀས་ “གནམ་ གཤིས་ ཇེ་ འཁྱག་ ཏུ་ སོང་ བས། ཁོ་ ཚོ་ ལྷོ་ ཕྱོགས་ ཚ་ བའི་ ཁུལ་ དུ་ དགུན་ བྱོལ་ དུ་ བུད་ སོང་ ། སང་ ལོའི་ དཔྱིད་ ཀར་ ཕྱིར་ ཡོང་ རྒྱུ་ རེད”ཅེས་ ལན་ བཏབ། དེ་ ནས་ ཡང་ གྲོག་ མས“ཁྱོད་ ཀྱང་ ལྷོ་ ཕྱོགས་ ཡུལ་ དུ་ འགྲོའམ”ཞེས་ དྲིས། སྐྱ་ ཀས་ “ང་ མི་ འགྲོ ངས་ ས་ འདི་ གར་ ཚང་ དྲོན་ པོ་ ཞིག་ བཟོས་ ནས་ དགུན་ སྐྱེལ་ རྒྱུ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད །\nThe ant suddenly hears bird's cry. He looksamagpie on the treetop. The ant asks: "Hello magpie. Where is swallow, cuckoo and oriole?” The magpie answers "It’s turned cold. They hibernate in the south, and they will go back in spring.” The ant asks “What about you?” “No, I don’t go there. I haveawarm nest and I will stay here in the winter. ”\nདེ་ གཉིས་ ཀྱི་ ལབ་ གླེང་ འཕྱི་ བས་ ཐོས་ ནས་ ཁུང་ སྒོར་ བུད་ དེ། གྲོག་ མ་ ལ“གྲོགས་ ཆུང་ ། ད་ ལྟ་ ང་ རང་ ཡང་ འགྲོ་ བ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད་ པ་ ལ། གྲོག་ མས་ “ཨ་ ཁུ་ འཕྱི་ བ་ ཁྱེད་ ཉིད་ ལྷོ་ ཕྱོགས་ ཡུལ་ དུ་ ཕེབས་ སམ”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། འཕྱི་ བས“ང་ རང་ དེ་ གར་ མི་ འགྲོ། ཉལ་ དུ་ འགྲོ་ བ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད། གྲོག་ མས་ ནམ་ མཁར་ བལྟས་ ཤིང་ བལྟས་ ཏེ་ འཕྱི་ བ་ ལ། “ཞོགས་ པའི་ ཉི་ རྩེ་ ཤར་ མ་ ཐག་ ཏུ། ཁྱོད་ ཉལ་ དུ་ འགྲོ་ བ་ ཅིའི་ ཕྱིར་ ཡིན། ”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ལ། འཕྱི་ བས“དགུན་ ཟླ་ གསུམ་ ལ་ ང་ ཚོ་ འཕྱི་ བའི་ རིགས་ ཁུང་ དུ་ ཉལ་ དགོས། སང་ ལོའི་ དཔྱིད་ ཀར་ ངེད་ ཚོ་ སླར་ མཇལ་ འོང”ཞེས་ ཟེར་ ནས་ རྩྭ་ ཁམ་ གང་ ཁྱེར་ ཏེ་ ཁུང་ ལ་ འཛུལ་ སོང་ །\n土拨鼠听见了，从洞里出来，说：“小蚂蚁，我正想找你，跟你告别。”小蚂蚁问：“怎么？你也要到南方去？”土拨鼠说：“不，不，我要去睡觉了。”小蚂蚁看看天，太阳还没有升上树梢，就问土拨鼠： “你怎么啦？太阳才升起来，你又要睡啦？”土拨鼠说：“我要冬眠了。 整个冬天，我们土拨鼠都睡在洞里，不吃也不动，到明年春天再出来。”土拨鼠一边说，一边用脚刨土，一会儿就刨好了一个洞。\nThe rat heard that and comes out. “Ant, I’m looking for you to say goodbye.” The ant asks “What? You will go to the south?” “No, no. I will go to sleep.” The ant looks at the sun, it has not risen the treetop, asks it “What’s wrong with you? The sun just rises, and you want to sleep.” The mouse says "I have to hibernate. I will sleep in cave to spend the entirely winter without any food and no moving. I come out in next spring.” Then the mouse digsahole in its foot.\nགྲོག་ མས་ སེམས་ ལ་ རང་ གིས་ ཀྱང་ དགུན་ ཟས་ གྲ་ སྒྲིག་ བྱ་ དགོས་ སྙམ་ ནས། ཟས་ འཚོལ་ དུ་ སོང་ བ་ དང་ ། འབུ་ རོ་ ཞིག་ རྙེད་ ནས་ རང་ གི་ ཁུང་ དུ་ དྲུད། །\nThe ant thought “I should prepare the foods for the winter, then it findsabug and drags it to home.\n༄༅།།པགས་བྱེའུ། 22 寒号鸟 The Bird\nབྲག་ ཅིག་ གི་ སྲུབས་ ཀ་ ན་ པགས་ བྱེའུ་ ཞིག་ བསྡད་ ཡོད། བྲག་ མདུན་ གྱི་ གཙང་ པོའི་ འགྲམ་ དུ་ དབྱར་ སྡོང་ ཞིག་ ཡོད་ ཅིང་ ། དེའི་ མགོ་ ན་ སྐྱ་ ཀ་ ཞིག་ གི་ ཚང་ ཡོད། ཁོ་ གཉིས་ ཀྱི་ ཚང་ ཁ་ གཏད་ དུ་ ཡོད་ པས་ ཁྱིམ་ མཚེས་ སུ་ གྱུར །\nA stone cliff is under the foot ofahill. On the cliff, there isaaperture, and it is also the nest of the bird. It isariver in front of the cliff, andamagpie lives on the willow at the riverside. The bird and magpie lives face to face and they become neighbor.\nསྟོན་ མཇུག་ གི་ རླུང་ ལྡང་ ནས་ ལྕང་ མའི་ ལོ་ མ་ ས་ ལ་ ལྷུང་ བ་ དང་ ། ཁ་ བ་ འབབ་ པའི་ དུས་ སླེབས་ པར་ ཉེ། །\nWhen wind blows, several leaves fall down, and the winter is coming.\nནམ་ མཁའ་ སྔོ་ ཞིང་ དྭངས་ པའི་ ཉིན་ ཞིག་ གི་ ཞོགས་ པར། སྐྱ་ ཀ་ སྔ་ མོ་ ནས་ གང་ སར་ རྩྭ་ སྐམ་ པོ་ སྒྲུག་ པར་ སོང་ སྟེ། དགུན་ ཁའི་ ཚང་ བཟོ་ བར་ གྲ་ སྒྲིག་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད། པགས་ བྱེའུ་ ཉིན་ མོ་ ཕྱི་ ལ་ འཁྱམས་ ནས་ ཐང་ ཆད་ པས་ ཚང་ ནང་ དུ་ བདེ་ བར་ ཉལ་ བའི་ དུས་ སུ། སྐྱ་ ཀས“པགས་ བྱེའུ། པགས་ བྱེའུ། མ་ ཉལ་ ཡར་ ལ་ ལོངས། ཉི་ མ་ དྲོ་ དུས་ སུ་ ཚང་ ཞིག་ བཟོས་ ན་ བཟང”ཞེས་ ཁ་ ཏ་ བྱས། པགས་ བྱེའུ་ ཡིས་ དེར་ མ་ ཉན་ པར་ བྲག་ སྲུབས་ སུ་ ཉལ་ ནས་ “སྐྱ་ ཀ་ ཁ་ མཁས་ སྐད་ ཆ་ མང་ པོ་ མ་ བཤད། ཉི་ མ་ དྲོ་ བའི་ དུས་ སུ་ ཉལ་ ན་ ཧ་ ཅང་ སྐྱིད་ པོ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད །\nOne day, it isasunny day. The magpie flies to find something. It looks around and takes some wizen branches back. Then he begins to buildanest for hibernating. While the other bird play outside, and return to sleep. The magpie said “Don’t fall asleep. It’sanice day. You should build nest in hurry.” But the bird does not listen to the advice and says “It isanice day for sleeping. Do not disturb me.”\nདེ་ ལྟར་ དགུན་ ཁ་ སླེབས་ ནས་ གྲང་ རླུང་ འུར་ འུར་ དུ་ ལྡང་ བའི་ སྐབས་ སུ། སྐྱ་ ཀ་ ནི་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ ཚང་ ནང་ དུ་ དྲོ་ ལམ་ ལམ་ ཉལ་ ཡོད། པགས་ བྱེའུ་ ཤིན་ ཏུ་ གྲང་ ནས་ མ་ བཟོད་ པར“ཨ་ ཙི། ཨ་ ཙི། གྲང་ རླུང་ འདི་ ཡིས་ འཁྱགས་ ཤི་ ཐེབས་ བཟོ་ འདུག སང་ ཉིན་ སེམས་ ཐག་ བཅད་ ནས་ ཚང་ ཞིག་ བཟོ་ དགོས”ཞེས་ ཆིག་ ལབ་ བརྒྱབ །\nWinter comes quickly with the cold wind. The magpie lives in warm nest. The bird is tremble on the cliff. It cries It cries sadly.\nདེའི་ ཕྱི་ ཉིན་ གྱི་ ཞོགས་ པར། རླུང་ འཇགས་ པ་ དང་ ། ཉི་ མ་ དྲོ་ ལམ་ ལམ་ དུ་ ཤར་ ནས་ དཔྱིད་ ཀ་ སླེབས་ པ་ དང་ འདྲ། སྐྱ་ ཀ་ པགས་ བྱེའུ་ ཡི་ ཚང་ དུ་ ཡོང་ ནས་ པགས་ བྱེའུ་ ལ“ཉི་ མ་ དྲོ་ དུས་ སུ་ ཚང་ ཞིག་ བཟོས་ ན་ ལེགས། ད་ ལྟ་ ལེ་ ལོའི་ དབང་ དུ་ ཤོར་ ན་ འཁྱག་ དུས་ སུ་ འགྱོད་ ངེས་ ཡིན”ཞེས་ ཁ་ ཏ་ བྱས་ ནའང་ ། པགས་ བྱེའུ་ ཡིས་ ཁ་ ཏ་ དེ་ རྣ་ རྒྱབ་ ཀྱི་ རླུང་ བུར་ བཏང་ ནས“སྐྱ་ ཀ་ ཁ་ མཁས་ སྐད་ ཆ་ མང་ པོ་ མ་ བཤད། ཉི་ མ་ དྲོ་ བའི་ དུས་ སུ་ ཉལ་ ན་ ཧ་ ཅང་ སྐྱིད་ པོ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད །\nOn the second day morning, the wind has stopped, and the sun is nice and warm. The magpie also said to the bird that, "The weather is good. You’d better makeanest.” But the bird doesn’t listen to the advice, either. It continues to sleep.\nདེ་ ནས་ མི་ རིང་ བར་ ཁ་ བ་ ལྷབ་ ལྷུབ་ ཏུ་ བབས་ ནས་ རི་ ལུང་ ཐམས་ ཅད་ སྐྱ་ ཐིང་ ངེར་ གྱུར་ ཞིང་ ། གྲང་ རླུང་ འུར་ འུར་ ལྡང་ ། གཙང་ པོར་ ཆབ་ རོམ་ ཆགས་ པའི་ མཚན་ མོ་ ཞིག་ ལ། སྐྱ་ ཀ་ ཚང་ གི་ ནང་ དུ་ དྲོ་ ལམ་ ལམ་ གཉིད་ ནས་ བསྡད་ ཡོད། འོན་ ཀྱང་ ། པགས་ བྱེའུ་ ནི་ འཁྱགས་ ཐག་ ཆོད་ དེ་ རང་ དབང་ མེད་ པར“ཨ་ ཙི། ཨ་ ཙི། ད་ ལོ་ དགུན་ ཁར་ འཁྱགས་ ཤི་ ཐེབས་ ཉེན་ ཆེ། སང་ ཉིན་ ཚང་ ཞིག་ བཟོ་ ངེས་ ཡིན”ཞེས་ ཆིག་ ལབ་ བརྒྱབ །\nIn winter, the snow falls thickly, and it covers all over the mountains and plains. The wind is roaring likes the lion. The river has been iced up. The cliff is cold likes the icehouse. At the\nནངས་ པར། ཉི་ མའི་ འོད་ ཟེར་ ས་ གཞི་ ཆེན་ པོར་ འཕྲོ་ བའི་ དུས་ སུ། སྐྱ་ ཀས་ སྡོང་ བོའི་ ཡལ་ གའི་ སྟེང་ ནས་ རང་ གི་ ཁྱིམ་ མཚེས་ པགས་ བྱེའུ་ ལ་ བལྟས་ ཚེ། པགས་ བྱེའུ་ ལེ་ ལོ་ ཅན་ དེ་ ནམ་ སྨད་ དུ་ འཁྱགས་ ནས་ ཤི་ འདུག་ གོ །\nIt is dawning, and the sunlight shins the earth. Magpie summons its neighbor in branch, but the miserable bird died in the midnight.\n༄༅།།ཨ་ཕའི་གདམ་ངག། 23 阿爸的教诲 Dad’s teaching\nསྔོན་ ཆད་ རྒད་ པོ་ ཞིག་ ལ་ བུ་ དྲུག་ ཡོད། བུ་ རེ་ རེ་ ནི་ ཁ་ སྒོ་ སྐྱེ་ འབྲས་ ལེགས་ ཤིང་ ། རིག་ པ་ གསལ་ བ། སྤྱང་ གྲུང་ འཛོམ་ པ་ དག་ དག་ ཡིན་ པས། རྒད་ པོའི་ སེམས་ ཧ་ ཅང་ སྐྱིད། ཡིན་ ན་ ཡང་ ། བུ་ ཚང་ མ་ ཆེར་ སྐྱེས་ ནས་ ནར་ སོན་ པ་ ན། ཉིན་ རེ་ ལས་ ཉིན་ རེར་ མ་ རབས་ སུ་ གྱུར་ ཏེ། ཨ་ ཕའི་ ཁ་ མི་ ལེན་ པར་ མ་ ཟད། ཁོ་ ཚོ་ ཡང་ མི་ འགྲིག་ མི་ མཐུན་ པར་ རྒྱུན་ དུ་ འཁོན་ ཞིང་ འཛིང་ རེས་ བྱེད་ པ་ ཡིན། དེའི་ སྟབས་ ཀྱིས་ རྒད་ པོའི་ སེམས་ མི་ སྐྱིད་ ལ་ བློ་ མི་ བདེ་ བར་ གྱུར །\nOnce uponatime, an old man had six sons, and all of them were handsome and clever, and he felt happy. But these sons turned bad then they grew up. They did not listen to their father and they often had contradiction. Thus the old man was annoyed.\nཉིན་ ཞིག་ ལ། རྒད་ པོས་ ཤིང་ ཐུར་ དྲུག་ ཆུན་ གཅིག་ ཏུ་ བསྡམས་ ཤིང་ ། བུ་ རྣམས་ རང་ གི་ མདུན་ དུ་ བོས་ ནས། རེ་ རེའི་ ལག་ ཏུ་ བཞག་ ནས་ གཅོག་ ཏུ་ བཅུག བུ་ རེ་ རེས་ ཤིང་ ཐུར་ ཆུན་ པོ་ དེ་ ཤུགས་ གང་ ཡོད་ བཏོན་ ནས་ བཅག་ ཀྱང་ ། སུ་ ཞིག་ གིས་ ཀྱང་ གཅོག་ མ་ ཐུབ། དེ་ ནས་ རྒད་ པོས་ ཤིང་ ཐུར་ རེ་ རེ་ བྱས་ ནས་ བུ་ རེའི་ ལག་ ལ་ བཞག་ སྟེ་ གཅོག་ ཏུ་ བཅུག་ པས། ཚང་ མས་ ཤུགས་ ཅི་ ཡང་ འདོན་ མི་ དགོས་ པར་ བཅག་ པས། རྒད་ པོས་ སྨྲས་ པ། “འདི་ ནི་ ཁྱོད་ ཅག་ ལ་ མཚོན་ ན་ དཔེ་ ཧ་ ཅང་ བཟང་ པོ་ ཞིག་ ཡིན། ཁྱོད་ ཚོས་ མཐུན་ སྒྲིལ་ བྱས་ ན་ སུས་ ཀྱང་ འགྲན་ ཟླ་ མེད་ ལ། ཁྱོད་ ཚོས་ མཐུན་ སྒྲིལ་ མ་ བྱས་ པར་ གྲོགས་ མེད་ ཁེར་ རྐྱང་ དུ་ གྱུར་ ཚེ། གནོད་ འཚེ་ བྱེད་ མཁན་ མང་ ཞིང་ ། གཉོམ་ ཆུང་ ནུས་ མེད་ ཀྱི་ ཤིང་ ཐུར་ རྐང་ གཅིག་ དང་ འདྲ་ བས། ཚང་ མ་ མཐུན་ སྒྲིལ་ གྱིས་ ཤིག”ཅེས་ བཤད།\nOne day, the old man tied up six small wooden canes, then he let them to destroy it, but all of them failed. The old man untied them and sent it to everyone, and they broke it easily. Then the old man said “it isagood example for you. If you work together, they will be the strongest, unless each of you is too weak to bully by others. Therefore you should to be united.”\nབུ་ ཚང་ མས་ ཨ་ ཕའི་ སྙིང་ གཏམ་ བདེན་ པར་ གོ་ ནས་ འཁོན་ རྩོད་ ཞི་ བར་ གྱུར། །\nFinally their sons listened to his father and worked together.\n༄༅།།ཙན་དན་སོལ་བར་བསྲེགས་བ། 24 檀香烧成木炭 Sandalwood charcoal\nསྔོན་ ཆད། མི་ ཞིག་ ལ་ གསེར་ ལས་ ཀྱང་ རིན་ ཐང་ ཆེ་ བའི་ ཙན་ དན་ དཀར་ པོ་ ཞིག་ ཡོད། ཁོས་ ཙན་ དན་ དཀར་ པོ་ དེ་ བཙོང་ བསམས་ ནས་ ཡུལ་ གཞན་ ཞིག་ ཏུ་ འཚོང་ བར་ སོང་ །\nLong before,aman had an expensive algum, and he wanted to sell it.\nཁོས་ ཁྲོམ་ དུ་ ཉིན་ གང་ བོར་ ཙན་ དན་ བཤམས་ ཀྱང་ ཉོ་ མཁན་ གཅིག་ ཀྱང་ མ་ བྱུང་ ། དགོང་ མོར། གནས་ ཚང་ དུ་ ཁོ་ སོལ་ བ་ འཚོང་ མཁན་ ཞིག་ དང་ མཉམ་ དུ་ བསྡད་ དེ་ ཚོང་ གི་ སྐོར་ ཁ་ བརྡ་ བྱས། མི་ དེས་ བཤད་ རྒྱུར། “ཡུལ་ འདི་ ན་ ཚོང་ ཟོང་ ཉོ་ མཁན་ གཏན་ ནས་ མི་ འདུག་ པ་ ཅི་ ཡིན་ ”ཞེས་ དྲིས། སོལ་ བ་ འཚོང་ མཁན་ གྱིས“ཁྱོད་ ཀྱིས་ ཅི་ ཞིག་ འཚོང་ བ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། མི་ དེས“ང་ ལ་ ཙན་ དན་ ཞིག་ ཡོད་ པ་ དེ་ ཉིན་ གང་ བོར་ བཤམས་ ཀྱང་ ཉོ་ མཁན་ གཅིག་ ཀྱང་ མ་ བྱུང་ ”ཟེར། སོལ་ བ་ འཚོང་ མཁན་ ན་ རེ། “ཁྱོད་ རང་ ཚོང་ བ་ སྟོབས་ ཆེན་ ཞིག་ ལ་ མ་ འཕྲད་ པ་ རེད། སང་ ཉིན་ མུ་ མཐུད་ དུ་ འཚོང་ བར་ ཕྱིན་ དང་ ། ཉོ་ མཁན་ ལོས་ ཡོད”ཅེས་ བཤད །\nHe waited on the street one day, but he did not findacustomer. In the evening, he chatted withamerchant. He said: "Why does the customer not come here?” “What do you want to sell?” The merchant asked. “I have an algum and I have waited for one day, but there is no customer” That person said that, "The reason is that you have not bumped intoarich person, and you will meetacustomer tomorrow.”\nཕྱི་ ཉིན། ཁོ་ གཉིས་ སོ་ སོར་ ཚོང་ ལ་ སོང་ ། ཉིན་ དེར་ ཡང་ ཙན་ དན་ བཤམས་ ཀྱང་ ཉོ་ མཁན་ མ་ བྱུང་ ལ། ཁོ་ རང་ ཕྱིར་ གནས་ ཚང་ དུ་ ལོག་ ཚེ། སོལ་ བ་ འཚོང་ མཁན་ གྱིས་ སོལ་ བ་ བཙོངས་ ཚར་ ནས་ སྒོར་ མོ་ བརྩི་ བཞིན་ ཡོད་ པ་ མཐོང་ བས། རང་ གིས་ ཀྱང་ ཙན་ དན་ དེ་ སོལ་ བར་ བསྲེགས་ ནས་ འཚོང་ དགོས་ སྙམ །\nNext day, each of them sold their things, but the result is same to the day before. When they came back, the man found that the merchant was counting money. Then he wanted to sell the a


Terdzo-PHI-067 - Rinchen Terdzö\nSrung ba thor bu phyogs bsdus kyi be bum\ngter kha sna tshogs las byung ba gtso bor gyur pa'i srung ba'i man ngag phan bde'i go cha\nin cycle སྲུང་བ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བེ་བུམ་ (Srung ba thor bu phyogs bsdus kyi be bum)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 635-686 / Folios 1a1 to 26b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #67 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter kha sna tshogs las byung ba gtso bor gyur pa'i srung ba'i man ngag phan bde'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 635-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 638: པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ་\nSecond colophon page 643: པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ་\nThird colophon page 650: བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ནས། གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nFourth colophon page 653: །ལོ་རྒྱུས་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་དག་སྣང་དུ་བྱུང་བའི་བཅས་ཆོག་བཏགས་གྲོལ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། རབ་གནས་ནི་རང་སྔགས་གྲངས་མང་དང་ཡེ་དྷརྨཱས་བྱའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།\nFifth colophon page 656: རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་དང་མཚུངས༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་སྐུ་སྲུང་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀླུ་འདུལ་དྲག་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ཁྱད་པར་ྈྈྈྈྈྈྈ འདི་ཡི་བསྟན་པ་དར་ནས་ཀྱང༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གདོན་སྲུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་་་ཨེ་སྤེལ་ཅོག་པ།གཏེར་མའོ\nSixth colophon page 660: འདི་དག་དུམ་པ་རྒྱའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ\nSeventh colophon page 662: འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ ཤངྐར་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང༔ སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད་མང་དུ་བྱུང་ནས༔ འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིགས་རྣམས་གང་གིས་འདུལ་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་ལས་མཐའ་གཏེར་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་མའོ་\nEighth colophon page 663: གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ངོ་།\nNinth colophon page 664: པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ།\nTenth colophon page 665: རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ་\nEleventh colophon page 666: གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཤུ་བྷཾ། །\nTwelfth colophon page 668: རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་བཤུས་པའོ། །འདི་གཞན་ལ་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད་པའོ།\nThirteenth colophon page 670: དུམ་པ་རྒྱའི་མན་ངག་གནུབས་ཀྱི་མགུལ་ཁུག་མའོ།\nFourteenth colophon page 671: འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཀྱང་། བསྒོམ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་འདུག\nFifteenth colophon page 672: ཞེས་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། པད་གླིང་དང་། རྡོར་གླིང་མན་ངག་ལས་ཕྲན་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་འབྱུང་ངོ་།\nSixteenth colophon page 674: གུ་རུ་ཇོ་ཙེ་སོགས་གཏེར་རྙིང་མང་པོ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་གནའ་བོའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་སྒོ་སྲུང་དུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཡོད་དོ།\nSeventeenth colophon page 675: རྒྱལ་པོས་སྤ་གྲོ་བཅལ་གྱི་བྲག་དམར་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མང་གུ་ལུང་གི་གྲུབ་ཐོབ་དམར་པོས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཟབ་བོ༔ འདིའི་ལུང་ཟུར་རིགས་སྤང་སྟོན་ཆུ་མིག་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་འཆང་ལེགས་མཆོག་ལས་གསན་པའི་ཁུངས་བཙུན་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། །་་་་་་མཐིང་ཤོག་ལ་སེར་གྱིས་བྲིས་པར་བལྟས་པས་མིག་ཤོག་དུག་གིས་ཕྱིད་པ་ལ་ཕན་པ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གཏེར་མའོ། །ཤིང་ལ་བྲིས་ཟེར་གཡས་སུ་བཞག་ལ་ཡང་ཡང་བལྟའོ\nEighteenth colophon page 678: མ་ཏི་རཏྣའི་གཏེར་མའོ\nNineteenth colophon page 679: སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསླབ་པའོ། །གཉིད་སྐྲོག\nTwentieth colophon page 679: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ཆང་འདྲེ་སྲུང་བའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།\nTwenty First colophon page 679: ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གདམས་པའོ\nTwenty Second colophon page 680: རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་གོ\nTwenty Third colophon page 680: ཨ་ཙརྻ་དམར་པོའི་གདམས་པ\nTwenty Fourth colophon page 680: ན་སར་འདྲུད་པས་ཆོག་པའི་སོ་སྲུང་འཁོར་ལོ་འདྲུད་ཆོག་མ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གདམས་པ\nTwenty Fifth colophon page 683: །ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ལ་སྦས་ཏེ། མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nTwenty Sixth colophon page 684: འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྒྲ་བཏོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ འདི་གཏེར་སྟོན་སྦུར་པོ་བྱ་ཐུལ་དང་། པདྨ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ནས་འབྱུང་གསུངས།\nFirst colophon page 638: pad+ma las 'brel rtsal gyi gter ma'o\nSecond colophon page 643: pad+ma las 'brel rtsal gyi gter ma'o\nThird colophon page 650: bsam yas mchod rten sngon po nas/_gter ston lha btsun sngon pos spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 653: lo rgyus ni/_karma pa rang byung rdo rje la dag snang du byung ba'i bcas chog btags grol yin gsungs so/_/_rab gnas ni rang sngags grangs mang dang ye d+harmAs bya'o/__/sarba thA mang+ga laM/\nFifth colophon page 656: rdo rje khyung chen nyid dang mtshungs:_mnga' bdag rje 'bangs sku srung du:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_klu 'dul drag sngags rgyud las btus:_ma 'ongs 'gro la phan thogs shog:_khyad par \__'di yi bstan pa dar nas kyang:_gdug pa'i klu gdon srung bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_gar dbang las 'phro gling pa'iespel cog pa/gter ma'o\nSixth colophon page 660: 'di dag dum pa rgya'i zab gter las byung ba'o\nSeventh colophon page 662: 'di ni pad+ma 'byung gnas bdag gis dur khrod chen po brgyad du mkha' 'gro ma rnams kyi tshogs dpon mdzad cing bzhugs pa'i dus su:_shang+kar zhes pa'i grong khyer der mi nad dang phyugs nad chen po byung:_smyo 'bog dang brgyal nad mang du byung nas:_'di lta bu'i gnod cing 'tshe ba'i rigs rnams gang gis 'dul zhes dgongs pa la bzhugs pas:_mkha' 'gro ma rnams kyis dngos su phul ba'i gdams pa dbang chen dregs pa'i las mtha' gter rgya:_dam rgya:_zab rgya:_kha thaM:_rig 'dzin 'gro 'dul gling pa shes rab 'od zer gyi gter ma'o\nEighth colophon page 663: gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dag snang ngo\nNinth colophon page 664: pad+ma las 'brel rtsal gyi gter ma'o\nTenth colophon page 665: rig 'dzin rje'i phyag len ma'o\nEleventh colophon page 666: gu ru chos kyi dbang phyug gi gter kha las byung ngo /_/shu b+haM\nTwelfth colophon page 668: rig 'dzin ngag gi dbang po'i phyag dpe la bshus pa'o/_/'di gzhan la srung ba bla na med pa'o\nThirteenth colophon page 670: dum pa rgya'i man ngag gnubs kyi mgul khug ma'o\nFourteenth colophon page 671: 'di gter gzhung du mi gsal kyang /_bsgom bya dang mthun par sprul sku nam mkha' brgya byin gyi phyag len zhal shes yin gsungs 'dug\nFifteenth colophon page 672: zhes khams pa me zor gyi gter ma yin/_pad gling dang /_rdor gling man ngag las phran las kyang phyogs mthun 'byung ngo\nSixteenth colophon page 674:\tgu ru jo tse sogs gter rnying mang po las byung bar grags shing gna' bo'i sngags pa rnams kyis sbyin bdag gi sgo srung du phyag len mdzad pa'i rgyun ma nyams pa yod do\nSeventeenth colophon page 675: rgyal pos spa gro bcal gyi brag dmar la sbas so:_sa ma ya:_de nas mang gu lung gi grub thob dmar pos gter nas bton pa zab bo: 'di'i lung zur rigs spang ston chu mig chos rje ngag dbang phun tshogs kyis sngags 'chang legs mchog las gsan pa'i khungs btsun zab khyad can yin no/__/mang+ga laM/_/\nmthing shog la ser gyis bris par bltas pas mig shog dug gis phyid pa la phan pa 'brog pa thub rgyal gter ma'o/_/shing la bris zer g.yas su bzhag la yang yang blta'o\nEighteenth colophon page 678: ma ti rat+na'i gter ma'o\nNineteenth colophon page 679: sngags 'chang rig 'dzin rnam rgyal gyis bslab pa'o/__/gnyid skrog\nTwentieth colophon page 679: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis bsam yas lhun grub brtsegs pa'i skabs su mdzad pa chang 'dre srung ba'i u pa de sha'o\nTwenty First colophon page 679: lha btsun sngon mo'i gdams pa'o\nTwenty Second colophon page 680: rnying ma bka' ma'i man ngag go_\nTwenty Third colophon page 680:atsar+Ya dmar po'i gdams pa\nTwenty Fourth colophon page 680: na sar 'drud pas chog pa'i so srung 'khor lo 'drud chog ma bya ba slob dpon pad+ma'i gdams pa\nTwenty Fifth colophon page 683: lho gter 'bras bu'i tshul dpal gyi phug ring la sbas te/_ma 'ongs phyi ma'i dus su thugs kyi sras dang 'phrad par shog_/gter rgya/_sbas rgya/_zab rgya/_sprul sku rat+na gling pas lho brag mkhar chu nas gdan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM\nTwenty Sixth colophon page 684: 'di mkha' 'gro mas nam mkha' stong pa las sgra bton nas slob dpon shrI siM ha dang /_o rgyan rin po che la gnang /_o rgyan gyis dus snyigs ma'i sems can la brtse bas dgongs te gter kha so sor sbas so/_/sa ma ya:_man+t+ra gu h+ya:_'di gter ston sbur po bya thul dang /_pad+ma gling pa rdo rje gling pa sogs gter kha 'ga' zhig nas 'byung gsungs/\nSee Schwieger 2009, pgs 168-176\ngter mdzod srung ba'i las tshogs mkhyen brtse\nThere 52 short works included under this title\nThis isacompilation of 52 works consisting of numerous treasures by several different revealers put together by Jamyang Khyentse Wangpo.\n༄༅། །གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པས་ཡིད་བརྟན་ཕེར་བའི་སྲུང་བ་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་འགོད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་བཙན་གསོན་འདྲེ། །གཤེད་ཁ་སྲི་རྐྱེན་བྱད་འདྲེ་གདོན། །མིག་ནད་ཝ་བ་གཉིད་དང་ཆང་། །སྲིས་རྐུན་སོ་སྲིན་གྲིབ་དང་ངག །སྤྱི་སྲུང་འཁོར་ལོ་རིགས་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་གཟའ་སྲུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕན་གནོད་གདམས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར༔ འདི་ནི་ཕན་བྱའི་གདམས་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ནི༔ ཡི་གེ་ར་ནི་དུད་ཁར་གྱུར༔ འོད་དུ་ཞུ་བས་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྐུ་སྟོད་མི༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་ལ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་གཡས་ར་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ དབུ་དགུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་མགོ༔ དེ་ཡི་སྟེང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ལས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་བསྒོམས་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་གནོད་སེམས་གདུག་སེམས་དང༔ མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག༔ ཁ་རླངས་དུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ སངས་ཀྱིས་མཇུག་མའི་རྩེ་ལ་བདས༔ རྟ་ཕྲུ་ཕུས་བཏབ་ནང་དུ་ནི༔ འོ་མ་བླུགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་ལུས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་རྡོར་གོང་བསྙེན་བརྒྱ་རེ་འོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་རྩ་སྔགས་ནི༔ བྱ་རོག་མི་གྲགས་དུས་སུ་འོ༔ གནོད་ཚབ་ཆེ་ན་ཞག་བདུན་ནི༔ མཚམས་དང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་བགྲང༔ དེ་ཡི་རྩ་སྔགས་འདི་ལྟར་རོ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྡེ་བརྒྱད་རྩ་སྔགས་འདི་ཡང་བསྒྲང༔ ཨོཾ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་བརྒྱ་རྩའམ་སྟོང་རེ་བཟླས༔ འཇོག་ཁར་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བདེ་སྟོང་ངང་དུ་གནས་པ་ན༔ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ནི་གསང་བའི་སྲུང་བ་འོ༔ ནངས་རེ་སྔགས་ནི་སུམ་བརྒྱ་དང༔ འོག་མ་བརྒྱ་རེའམ་སུམ་བརྒྱ་རེ༔ མ་ཆག་པར་ནི་བཟླས་ན་མཆོག༔ བདག་བསྐྱེད་དྲང་སྲོང་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་འགྱུར༔ རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྟོགས་ན་ཡང༔ རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་བཞིན༔ སྒྲུབ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ དྲང་སྲོང་གནོད་པ་དར་བའི་ཚེ༔ སྨན་དང་སྨན་པ་མི་དགོས་པའི༔ མན་ངག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ། ༈ །གཟའ་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དགོངས་ནས་གཟའ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་པས༔ དེས་ན་བཏགས་པས་ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༔ སྲུང་བ་འདི་བཏགས་པའི་མི་དེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་མཐོང་ནས༔ ཁྱབ་འཇུག་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པས་གནོད་འཚེ་སྤངས་ཏེ༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་མི་འཕོག་ཅིང་སྲི་ཞུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་གཟའ་མཁན་ཉིད་འདོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ གཞན་ཀུན་ལ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་མཐོང་ན་གཟའ་ཐམས་ཅད་བྲེད་དེ་ཁྲོས་པས་རང་གི་འཁོར་ལ་གནོད་པས་ནོར་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ༔ འཁོར་ལོ་འདི་བྲི་ཐབས་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར༔ ལྟེ་བ་ལིང་ཚེ་དགུ་པ་བྱ༔ མཚམས་བཞི་གསེས་པས་བཅུ་གསུམ་འབྱུང༔ ཕྱི་རོལ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་སྐུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླར་བཞུགས་པ་བྲི༔ དེ་ལ་སྔགས་རྣམས་བསྐོར་བ་ཡིན༔ ལྟེ་བ་དག་ལ་འགོད་པའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ པིས་ཕྱི་ཕྱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་སྙིང༔ ཡ་མ་རཀྵ་ས་ཏི་དཾ༔ ས་ཞུ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཱཾ༔ ཕྱོགས་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ འདུ་ཐུ་འདུ་ཐུ་ཧཱུྃ༔ རག་ཤོ་རག་ཤོ་ཧཱུྃ༔ རག་ཁོ་རག་ཁོ་ཧཱུྃ༔ ཡག་ཁོ་ཡག་ཁོ་ཧཱུྃ༔ གྷ་སི་གྷ་སི་ཧཱུྃ༔ ཙི་ཏི་ཙི་ཏི་ཧཱུྃ༔ རག་ཏི་རག་ཏི་ཧཱུྃ༔ བྷུ་ལ་བྷུ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟུར་བཞི་དཔུང་པ་གཡས་པ་ནས༔ མ་ཤ་ཙ་ར༔ ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་དགོད༔ འདི་རྣམས་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་འོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འདི་དག་བྲི༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་མ་རཱ་ཙ་ཤ་དུ༔ ཙནྡྷ་མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པིས་ཕྱི་ཧ་ལི་འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲི༔ གདན་ཉི་ཟླ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛ་པ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ཀ་བ་ཤ་ད་ཤལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤཱཀ་ཐུབ་མགུལ་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་བསྟོད་རབ་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཡོན་གསེར་ཞོ་རེ་དགོས༔ ཟབ་བོ༔ ༈ དྲང་སྲོང་གི་སྲུང་བ་་་ཨོག་དགག་འཁོར་ལོ།སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་གསང་བདག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོའི་ཐོག་སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ཟློག་པའི་སྲུང་བ་འདི་ནི༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ ཅེས་བྱ་བ་སྟེ༔ འདི་སུ་ཡི་ལུས་ལ་འཆང་བ་དེ་ལ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ༔ དེ་ཡི་གྲིབ་མ་ལའང་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་འཆང་བ་པོ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱེར་ཞིང་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་གཏེར་ཁ་རིམ་པར་སྦས༔ ཕྱི་རབས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ནི་སྔགས་འཆང་བདག་གི་གོ་ཆ་ཡིན༔ གཞན་ལ་སྤེལ་ན་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཚིག་ནས་འཁོར་དང་ནོར་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པས་གསང་ཞིང་སྦས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མུ་ནེ་ཀ་ལྱེ་ཡ༔ ས་སེར་ཏྲི་ཕྱེ༔ ཛེ་མི་ནི་པི་ཤི་བེར་ཏ་ནན༔ བི་ཕྱུང་བི་གལ་ན་ལི་ཌ་ཁི་ཏི༔ ཚཙྪ་གྲྀ་ཏེ་ད་ཛེ་ཨ་མྲྀ་ན་སྭ་ན་རཱ་ཛ་ཤ་ཙ་ཌ་ན་ཎ་ན་པྲ་ཏི་མ་ས་རཀྵ༔་་་འདི་ཡན་དྲིལ་ཁ་གཅིག །ཨ་ཡ་པྲེ་དུ་ཏེ་ཤ་ན་ལ༔ ཨོཾ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ཡེ་ཤེས་གཟའ་མཆོག་དཀར་པོའི་སྙིང་པོ་ཡིན།་་་ཨོཾ་སྟུམ་པོ་ལི་སྟུམ་པོ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲེ་ཡང་ཚད་དུར་ཡ་སྟེ་བཾ༔ ཡ་ཏེ་ཤཾ་རྣལ་མ་ཏྲི་དུར་རྦད༔ འདི་སྙིང་གཟེར་ཡིན།་་་ཨོཾ་ཤོ་པན་ཙ་སྲིན་དུ་རྦད༔ ཨོཾ་པྲ་ཡཙྪ་དུད་ཡཻ་ཏེ་ཤཾ་ཤཾ་རྣལ་མ་ཏྲི་དུ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པུ་ཙེ་པུ་ཙེ་དུ་ན་པུ་ཙེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཨ་ཏྲ་ཧ་ཀ་པ་ས་ཏ་ཤ་ཤལ་ཤལ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་འདིའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟའ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན། ཨོཾ་བཛྲ་རོ་ཥ་ཎ་ཙཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧུ་ལ་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་ཀ་དྷ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤན་ཐི་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་ས་མ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤན་ཏི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤག་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨོཾ་ཤ་ཡ་ཤན་ཐིང་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་རཀྵ་རཀྵ༔་་་་འདི་ཡན་དྲིལ་ཁ་གཅིག །ཨོལ་སྐྱེ་འགོག་པ་ཡིན། ཨོཾ་ཝཱ་ག་མ་ནི་ཀི་ཙེ་ཨ་ན་ཏ་མ་རོ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཏེ་ས་ཡ་ཞི་བ་ཨ་ཝ་རཀྵ་ཏེ་ཧྲཱིཿམུ་ཁ་ལེ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོལ་སྐྱེ་འགོག་པ།་་་ཨོཾ་རོག་རོག་སོད༔ ཞུན་ཞུན་སྲིལ་ལ་སོད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཨུརྞ་མ་ཎི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷར་ཙ་ཏྲི་ཧྲི་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ས་ར་ཙ་ཏྲི་ཧྲི་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ས་ན་པ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔་་་བཏག་ཆོག་མ་ཡིན། ཨོཾ་ཧཱ་རི་མ་ན་ཏ་ན་མོ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་བྷ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མོ་ཙ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཱ་ཛ་ནག་པོ་ཏྲི་ར་ལེ་རཱ་ཧུ་ལ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་ཧོམ་ཁུང་མའི་སྲུང་བ།་་་ཨོཾ་རོ་ཕག་རོ་མ་རོ་མ་རོག་སི་ཏི་ཧྲི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཏྲིག་སུ་རི་ཙི་གཏོར༔ བྷི་ན་མ་ཙི་ཤུལ་ཚུལ་མ་ཁུག་ཐང་ཐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུན་ན་རལ་ཀན་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿསརྦ་དུག་ནན་དུག་ཕྱུང་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཧི་མུ་ཁ་ལེ་བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་གཟབ་མར་བྲིས་ཏེ་དྲི་བཟང་རྣམས་དང༔ ཨ་མྲྀཏ་གུ་གུལ་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ་ཡི་གེ་མ་སུབ་པར་བྱུགས༔ སྔགས་རྣམས་ཚར་བདུན་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་སྨྱུག་མར་དྲིལ་ཏེ་ལ་ཆ་མེ་ཡིས་མ་རེག་པ་གཤེད་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར༔ ལེགས་པར་འཆང་བས་སུས་འཆང་བ་དེའི་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ནོ༔ སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ སྲུང་བ་རྟ་རི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསེར་སྲང་རེ་མ་བྱུང་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག༔ ཟབ་པར་གདའ་འོ༔ པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ། ༈ །གཟའ་ཡི་བླ་རྡོ་བཅའ་ཐབས་ལ༔ དར་དམར་པོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿའདབ་མ་རེ་རེ་ལ༔ ཛ་ལ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཛ༔ ཧྲཱིཿའི་མཐར༔ བདག་ལ་དྲང་སྲོང་འགོ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ འབོད་སྔགས་དང༔ བདག་གིས་དྲང་སྲོང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་ལ་བྱ་མཚའ་ལུའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་དང་ཟངས་ཕུར་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བཅས་ཚོན་སྲད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་གཟའ་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་ཅིང་འགོ་བར་འགྱུར་རོ༔ གཟའི་འཁུ་ལྡོག་དང་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༔ ༈ གཟའ་སྲུང་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། ཉེར་དགུའི་དགོང་ཀའི་ཉི་མ་མདུང་དོ་ཙམ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ལ་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རཱ་ཧུ་ལའི་མགོ་བོར་གཏད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྟག་ཤམ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རང་ལ་འདུད་པ། མགོ་དགུ་སྟེ་སུམ་སྒྲིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉིས་སྒྲིག །དེའི་དབུས་སུ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན། ལུས་མིག་གིས་གང་བ། སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་བསམ། ཨོཾ་ཉི་མ་ནན། ཟླ་བ་ནན། ཀླད་པ་ནན། སྙིང་མགོ་ནན། བཞི་རྩེ་ལྟག་ཁུང་ན་ནན། ཨོཾ་ཙི་ཏྲ་མནྟྲ་ཟློག །ཨེ་ནཱ་ག་ཤིག །ནཱ་ག་ཟློག །ནཱ་ག་ཀའི་མགོ་ལ་ནན། ཞེས་པ་་་ཉེར་དགུའི་ཉིན་ལུང་ཐོབ་ནས།ཉིན་རེ་བཞིན་ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་བཟླ། དཀར་གཏོར་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བདུད་རྩིར་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རཱ་ཧུ་ལ་དམིགས་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། ཡན་ལག་མ་བདེ་ན་སྔགས་ཆུས་བཀྲུས་ལ་འཐེན། བསྐྱོག་པོར་སོང་ན། སྔགས་ཆུ་སླ་ངའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། དེ་ནས་འཐུང་སྟེ། མ་ཡོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབོད་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །ྀཨཚ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ནི་ལམ་བཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས། །མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བདག་གི་བཀའ་ཉན་པ། གཡས་ལྕགས་མདའ། གཡོན་ལྕགས་གཞུ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཉི་མ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་པྲའི་མགོ་ལ་ནན༔ ཞེས་ཉེར་དགུའི་ཉི་མ་མདུང་གང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ཚུན་བཟླས་ན་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཚུན་ཆད་དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པ་སྲུང་བར་བཤད་དོ། །ས་མཔྟི་མི་ཐི། ༈ འདིའི་སྒོ་ནས་གཟའ་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་འཆང་བ་པོའི་མིང་དང་འདོད་གསོལ་སྤེལ་མས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ནཱི་ལམ་བཱ་ར་སོགས་མཐར་འདོད་གསོལ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་རྩིབས་ལྔར། ཨོཾ་སྟུམ་པོ་ལི་སྟུམ་པོ་ལི་སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ། ཨོཾ་ཨ་མ་མ་པྲ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནི་ལམ་བཱ་ར་སོགས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཉི་མ་ནན་སོགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བྲི། བཟང་དྲུག་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བྱུག །རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་རོ།། ༈ ཡང་བླ་མ་གཡའ་བཟང་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་སྲུང་འཁོར་ལོ་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི། ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལྟོ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ་དང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར། ལིང་ཚེ་དགུ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ སརྦ་ གྷ་ ན་ ཡེ་ སྭཱ་ ཧཱ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཧཱུྃ་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཨོཾ་ཏི་རི་ཏི་རི་ཕུཾ་ཕུཾ་ཤག་ཤག་གུ་ཡ་ཏེ་ནན་རཱ་ཧུ་ལ་རྒྱུག་ནན། ཞེས་བྲི། ཡན་ལག་གཡས་བཞི་ལ། ཆུ་དང་། གཡོན་བཞི་ལ། མེ་ཞེས་བྲི། ཁ་མིག་སྡེར་མོ་མཇུག་མ་རྣམས་ལ་མཚལ་གྱི་ལྕེ་བྱ། རྭ་གཡས་ལ་རྒྱ་ཚོས་དང་གཡོན་ལ་རམ་བྱུག །སྤྱི་ལ་རྟ་བོན་དང་། གླ་རྩི་བྱུགས་ཤིང་རང་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ཧས་བཏབ། གཡས་ནས་དྲིལ་མགོ་ཡར་བསྟན་ལ་སྨྱུག་ཚིགས་སོར་བཞིའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་དྲིལ་ལ་གཟའ་མིག་གཏོད། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ལ་གང་སྲུང་བ་དེའི་མགུལ་དུ་གདགས། ཟབ་བོ། །ྀཨཚ། ༈ ཡང་གཟའ་སྲུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མ་ནི། གྲོ་གའམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་སྔགས་འདི་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཚེག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲི། ཨོཾ་ནཱི་ལམ་བཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སྟུམ་པོ་ལི་སྟུམ་པོ་ལི་སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཁྱེད་བཾ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་རི་ཤ་ནི་ལ་འཆང་བ་པོ་ལ་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དབུ་ནས་དྲིལ་ལ། ལ་ཆས་གཏུམས། གཟའ་མིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ཟབ། ྀཨཚ། ༈ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་སྲུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཆི་བདག་དུག་སེལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ལ། །བློ་ལ་ཡོད་པས་ཆོག་པ་དང་། །བགྲང་བས་ཐུབ་པ་དང་། བྲིས་པས་ཐུབ་པ་དང་། བཏགས་པས་ཐུབ་པ་དང་། སྔགས་མདུད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིག་འབྲུས་ཐུབ་པ་དང་། འཁོར་ལོས་ཐུབ་པ་དང་། ཞལ་གྱིས་ཐུབ་པ་དང་། རང་གཟུགས་ཀྱིས་ཐུབ་པའོ། །དང་པོ་བློ་ལ་ཡོད་པས་ཐུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཡ་མ་ཤ་ན་ན་ལ་པྲེ་དུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བློ་ལ་དག་སེང་ངེ་ཡོད་ན་དེས་ཐུབ། གཉིས་པ་བགྲང་པས་ཐུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྟུམ་པོ་ལི་སྟིང་བི་གསུམ་བྷི་སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་སྔགས་རེ་བཟླས་པས་ཐུབ། གསུམ་པ་བྲིས་པས་ཐུབ་པ་ནི། ཧྲི་ཁྱེ་ཏྲ་ཨ་མུ་བི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟབ་ཏུ་བྲིས་པས་ཐུབ། བཞི་པ་བཏགས་པས་ཐུབ་པ་ནི། གུ་རུ་ན་མོ་ན་གར་ཁྲེ་ར་ནར་སྲི་གྷ་ཏ་ལ་ཝ་ར་ཁྲེ༔ བཱ་སུ་བྷེ་ཝ་སི་ངང་ལི་ར་ཁྲེ༔ ཏི་ཏ་ཁེ་ཙ་ཡེ་མུ་ཏུ་ར་ཁྲེ༔ མུ་ཧ་སིང་ལི༔ བེ་ལ་ཉ་ན་ཐ་རཀྵེ༔ ནི་ལ་གྷ་ན་དྷ༔ ས་ར་མ་ཡ༔ ཁ་རཀ་ནི་ས་ལོ་ཧ་བིར༔ ཧ་ཧ་ཏེ༔ སོ་ཁ་ལ་དྷ་བྷ་ན་བྷི་ཨེ༔ ལྔ་བྷ་ན་དྷེ་ཙེ་ལྔ༔ བྷན་དྷི་ན་ར་སིང་བྷ་ན་གྷ་གྷ་ན་ཛ་མོ་གྷ་ཧེ༔ ཕུ་ཏི་སི་ཐི་མོ་ལི༔ ཧི་མོ་བྷོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བྱེད་གཅིག་ལ་ཡོད་པས་ཁྱིམ་གང་ཐུབ་བོ། །ལྔ་པ་སྔགས་མདུད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ནི། སྐུད་པ་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ཞིག་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས། མདུད་པ་རེ་ལ་སྔགས་ བདུན་བཏབ་བོ། །ཨོཾ་ན་ར་སྲི་ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ། །དྲུག་པ་ཡིག་འབྲུས་ཐུབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཧྲིང་ཀྲིང་ཞེས་པ་ང་ར་ར་ཉེར་ གཅིག་བཟླས་པས་ཐུབ་བོ། །བདུན་པ་འཁོར་ལོས་ཐུབ་པ་ནི། དྲང་སྲོང་གི་སྲུང་བ་གཏན་ཐུབ་མ་ཟབ་ངེས་་་་ཞལ་ཤེས་ལ་རབ་གསེར་འབྲིང་མཚལ་ཐ་མ་རྒྱ་སྣག་གོ།དཔེ་རིས་ལྟར་དག་པར་ བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས། ཨོཾ་གནམ་ཁྱི་སྤྲེ་དུ་ཟློག་གནམ་ཁྱི་སྤྲེ་དུ་ཟློག་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྟེང་གྲིབ་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཕྱོགས་བཞི་ལ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་མུ་ཛཿཉི་མ་ཟློག་ཡ་མ་རཱ་ཛཿའདུས་འདུས་སྲོག་པར་འདུས་པར་ཟློག་སུཾ་ཤལ་ཤལ་ཕུང་པོ་འབི་དུང་ཁྱེར་ཅིག་འདི་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དྲང་ སྲོང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ དེའི་མཐའ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་མེའི་འཁོར་ཡུག་སོགས་དཔེ་རིས་བཞིན་བྲིས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿཞེས་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བར་ངག་བཅད་ལ་བཟླས་པའི་རབ་གནས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པའི་རབ་གནས་དང་། སྲུང་བ་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ། ལྟེ་བ་ལ་མ་ཆག་པར་གཡས་ནས་བལྟབ། དེ་ནས་གཡོན་ནས་བལྟབས་པའི་གྲུ་བཞི་ལ་སྲད་བུ་ནག་པོས་དཀྲིས། སྲུང་ཁོག་ནག་པོ་དང་ལྡན་ནམ། སྤྲོ་ན་ལ་ཆས་བསྒྲིལ་ཅིང་གཟའ་མིག་གཏོད་པ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་སྟེང་གྲིབ་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །བརྒྱད་པ་ཞལ་གྱིས་ཐུབ་པ་ནི། སྲུང་བ་འདི་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ལ། ལོ་རེར་དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་། རབ་གནས་བྱེད་ལུགས་སོགས་གཏན་ ཐུབ་དང་འདྲ། གཡས་བལྟབ་པའི་གྲུ་བཞི་མ་ཟློག་གི་བར་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་ལྟེབ། ཁུག་ཡོང་བར་བྱས་ལ་དཀྲིས་ཐུམ་གོང་དང་འདྲ། མི་ ལག་མི་བརྒྱུད་པར་གལ་ཆེ། དགུ་པ་རང་གཟུགས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་འདི་ཡང་ཟླ་ཐུབ་ཡིན། འདོགས་པ་བྱུང་ན་ཞལ་གྱི་ཕྱེད་མ་ལ་མེད་པར་བྱས་ལ་སྔགས་ཚང་བར་བྲིའོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། བཙན་དུག །གུ་གུལ་ནག་པོ། བྱང་གི་ཚྭ་རྡོ་དམར་པོ། དེ་གསུམ་ལུས་ལ་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟ། ར་དུད་ཀའི་སྤུ། དར་ལྗང་གུ །རྡེའུ་ནག་པོ། དེ་རྣམས་དྲིལ་ ལུས་ལ་བཅངས་པས་ཐུབ་བོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ། སྙིང་ཞོ་ཤ །འབྲུག་རུས། བྱ་རྒོད་སྤོས། སྟག་གི་སྡེར་མོ། ཐོག་གི་མདེའུ། དེ་རྣམས་ལུས་ ལ་བཅངས་ན་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཕྱི་བའི་པགས་པའི་ནང་དུ་མགྲོན་བུ་བུ་ཆེ་མ་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རུས་པ་རྣམས་ བཏགས་ཀྱང་ཐུབ་བོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ནས། གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། ཁང་པའི་ཕྱོགས་ བཞིར། ཨོཾ་ཏྲེ་ཁྱེད་བཾ་ཧཱུྃ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པས་གྲིབ་གདོན་རྒྱུན་ཆད་པར་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །འཁོར་ལོ་འདི་གྭའུ་ནང་དུ་བཅུག ། ལུས་ལ་འཆང་ན་གཟའི་གནོད་པ་ཐུབ་ངེས་སོ། །ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་འདི་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ༈ །དྲང་སྲོང་གི་བཅོས་སྐོར་རིག་འཛིན་ རྒོད་ལྡེམ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ཟུར་ཕྱུང་བཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཟའ་བཅོས་ཟབ་བསྡུས་ཕྱག་ལེན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟག་ཐབས་བཅོས་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཟའ་ནད་བརྟག་པ་ནི། མིག་ལ་གཟའ་ལམ་དམར་པོ་ནི། །གཟའ་མིག་ནག་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །སེན་མོའི་སྟེང་དུ་སེན་མོ་ཡིས། །མནན་ན་ཟུག་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་། །བ་སྤུ་ཕལ་ཆེར་གྱེན་དུ་ལངས། །མེ་གཟའ་གཡས་ལ་ཆུ་གཟའ་གཡོན། །ས་གཟའ་ལུས་པོ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ། །རླུང་གཟའ་རླུང་ནད་ལྟ་བུར་འཕྱོ། །དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་རིམ་པ་ནི། །རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། ཁེ་ཆེ་ཉེན་ཆུང་ཁྱེར་བདེ་བ། །ཟ་ཡིག་བཅོས་ཐབས་འདི་ལྟར་བྱ། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ སྭཱ་ཧཱ། །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་བྲིས། གཤམ་ནས་བསྒྲིལ། རབ་གནས་རང་སྔགས་རྟེན་སྙིང་བྱ། །སོ་སེན་མ་རེག་ཁོང་དུ་མིད། །གཟའ་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ཉམས་ལེན་བྱ། །རྗེས་གཅོད་ཟ་ཡིག་རྗེས་མ་ཟ། །འདི་གཉིས་ཁ་སྦྱར་གཤམ་ནས་བསྒྲིལ་ལ་ཟ། །གཟའ་ནད་རྣམས་ལས་གྲོལ་ངེས་ཡིན། ༈ །རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་གཟའ་སྲུང་ངག་སྒྲོས་མ་ཡོད། རང་སྲུང་སྤུ་གྲི་ གློག་དམར་བྱ་བ་འདི་ལ༔ ཕ་སྲིན་པོའི་དུག་གིས་མི་འཇིགས་པ་ཟངས་རྡོ༔ མ་སྲིན་མོའི་དུག་གིས་མི་འཇིགས་པ་སྲིན་བྱའི་ཀླད་པ། གདོང་མོ་བཞིའི་དུག་གིས་མི་འཇིགས་པ་གྲི་ཁྲག༔ ཁྱབ་འཇུག་གི་དུག་གིས་མི་འཇིགས་པ་གཟའ་དུག་ནག་པོ། །སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ཁྲག༔ དེ་མེད་ན་བུད་མེད་གཞན་གྱི་མངལ་ཁྲག༔ ཞབས་མ་བསྲེག་པའི་གཞོབ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ ནལ་ཕྲུག་གི་སྙིང་ངམ་ཤ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ ཏེ་ལོའི་ཤ༔ དེའི་སྨན་གཏའ་བུ་རམ་གྱིས་བྱ༔ རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱ༔ སྔགས་འདི་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ལ་གདབ༔ རང་བཟླའོ༔ ཨོཾ་པིས་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཧ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིལ་བུ་རེ་རེས་ལོ་རེ་ཐུབ༔ གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ་ནས་བསྐོར་ཡང་རང་ལ་ལྡོག་གིས་དོགས་པ་མེད་དོ༔ གདམས་པ་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་གཟའ་མཁན་རང་ལ་ལྡོག་པ་མང་ངོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་དམ་པར་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་གསུམ་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཟའ་ཐུབ་ནག་པོ་གསུམ་ཟེར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བར་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་རབ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས། ཐ་མ་རྒྱ་ཤོག་གམ་དར་དྲི་མ་མེད་པ་བྲི། གནས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བྲན་ནས། མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བྱས་ལ་བཞག་པས། གནས་དེར་རྒྱབ་ཕོག་གཟིར་དང་བསམ་སྦྱོར་དུག་སོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཟའི་འགྱུ་ལམ་ཡོད་ནའང་གཞན་དུ་འཕོ་འགྲོ༔ འདི་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བྲི་ནས། གླ་རྩི། ཤུ་དག །གུ་གུལ་བྱུག །ནད་པར་ཐུམ་དམར་པོ་བྱས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ནད་བྱང་ཞིང་ཕྱིས་མི་སྐྱོར་བ་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་ རྡོ་རྗེ་ལ་དག་སྣང་དུ་བྱུང་བའི་བཅས་ཆོག་བཏགས་གྲོལ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། རབ་གནས་ནི་རང་སྔགས་གྲངས་མང་དང་ཡེ་དྷརྨཱས་བྱའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ། ། ༄༅། །ཀླུ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་བཞུགས་སོ། །དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ན༔ ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་བཞུད་པའི་རྗེས༔ ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ན༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་བསྟན་པ་དར༔ གག་པ་ལྷོག་པ་གྲུམ་བུ་དང༔ དམུ་ཆུ་འབྲས་སྲིན་མཛེ་ནད་སོགས༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དེ་ཚེ་སྲུང་བ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ གྲོ་ག་འམ་ནི་ཤོག་བུ་ལ༔ གླ་རྩི་ར་ཁྲག་མཁན་དམར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ ཆེན་མེ་ཡི་མདོག༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཀླུ་རིགས་བཞི་པོ་གདན་དུ་བཏིང༔ འགྱིང་བའི་གཟུགས་ཅན་ལྟོ་བ་རུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ཡི་དམ་སྲོག་ཡིག་དབུས༔ ཀླུ་ཡི་སྲོག་ཡིག་ལྟེམ་པར་བྱ༔་་་ཁྲོཾ་དམར་པོའི་ཁོག་པར་ཕུཿནག་པོ། དེའི་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་སྲོག་སྔགས་བྲི༔་་་ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་ནཱ་ག་བི་ཥ་ཀ་ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་སྙིང་པོ་བྲི༔་་་ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཊ་ཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ལའང་སྦྱར༔ མཚམས་བཞིར་གཉེན་པོ་སྡེ་བཞི་བྲི༔་་་ཨོཾ་ཕེ་ལམ་རཀྵཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿབཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧེ་བྷྱོ་ཕཊ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཀླུ་ཡི་སྲོག་ནས་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས༔་་་ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ར་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ནི་ཕུལླ་ཤི་ན་ཕོས་ཕོས། ཤིག་ཤིག །ཆུམས་ཆུམས། ཧཱུ་ཡུ་ཧུ་ཡུ་ཏིར་ཡ་ཛ་ཛཿཛ་ཡེ་ཕུ། བི་ཛ་ཡེ་ཕུ། ཙི་ཏི་ཙི་ཏི་ཕུ། ཙི་ཏི་ཡོ་ག་ན། ཕུ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་དུང་དུང་། ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས། ས་མ་ཡ་ཐུཾ་ཐུཾ། ཕུཾ་ཕཾ་ཕཾ་ཛཿ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ༔ གཉེན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད༔་་་ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། ཀྲང་ཀྲང་། ཀྲིང་ཀྲིང་། ནཱ་ག་དུ་ཙྪནྡེ་མི་ལི་མི་ལི་ནཱ་ག་ནི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། ད་ཧ་ད་ཧ། མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ར་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཙཎྜ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནི་ལམྦཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཉི་མ་པ་ལ་ནན། ཀླད་པ་ནན། གུ་ན་ཞི། ཨེ་ཙི་ཏྲ་མ་ཀ་ཡ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་ཏཱི་ཀ་ལཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། འཆང་བ་པོ་ལ་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་ནུས་བསྐྱེད༔ སྤེལ་ཚིག་མཚོན་ཆ་གདགས་པར་བྱ༔་་་ཨ་ཨཱ་སོགས་ནས། ཤྲ་མ་ཎ། འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་མཐོང་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ། རེག་པའི་དུག༴ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག༴ བསམ་པའི་དུག༴ དུག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད༴ དུག་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད༴ དུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད༴ མདོར་ན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵཿ དེ་རྣམས་དཔེ་འུ་རིས་སུ་ཤེས༔་་་དཔེའུ་རིས་དང་བསྟུན་ན་གོང་གི་མཆན་བུ་ལྟར་རོ། །བྲི་བ་རྫོགས་ནས་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔་་་ཁྱུང་ལྔ་། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། གཟའ་བདུད་རྡོ་རྗེ། ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད༔ རབ་ཏུ་གནས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ གཉེན་པོ་རྫས་་་གླ་ནག་གི་རྩི་རིལ། འོལ་བའི་མཆུ། ཕག་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྣའོ།དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ དར་རས་ནག་པོའི་ཁུད་དུ་དྲིལ༔ མི་ལག་མི་བརྒྱུད་མགུལ་དུ་གདགས༔ གཅིག་ཏུ་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་སྲུང༔ གཉིས་སུ་ས་བདག་གདུག་རྩུབ་སྲུང༔ གསུམ་དུ་གཉན་གྱི་འགྱུ་ལྡོག་སྲུང༔ བཞི་རུ་བྱད་ཁ་གཏད་ཁྲམ་སྲུང༔ ལྔ་རུ་འགོ་བའི་ནད་ཀུན་སྲུང༔ དྲུག་ཏུ་མཁོན་དང་མི་གཙང་སྲུང༔ བདུན་དུ་ཀླུ་ཡི་དུག་ཀུན་སྲུང༔ བརྒྱད་དུ་ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་སྲུང༔ དགུ་རུ་སྡེ་བརྒྱད་གཞན་ཡང་སྲུང༔ མདོར་ན་མང་དུ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་དང་མཚུངས༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་སྐུ་སྲུང་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀླུ་འདུལ་དྲག་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ཁྱད་པར་ྈྈྈྈྈྈྈ འདི་ཡི་བསྟན་པ་དར་ནས་ཀྱང༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གདོན་སྲུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་་་ཨེ་སྤེལ་ཅོག་པ།གཏེར་མའོ། ༈ །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་རྫས་སྲུང་ནི། གསེར་ཐིག་པོ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ནག་པོ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སུམ་བརྒྱ་རེ་བཟླས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བར་གསུངས་སོ། ༈ །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བྱང་བུ་གསུམ་པ་ནི། བྲག་རི་དམར་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེར་པ་ནག་པོའི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་བྷྱོ་ཏྲིག་ཁྲོམ་ནཱ་ག་གྷི་ཏཻ་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་གླ་རྩི་བྱུགས་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བོ། །བྲག་རི་ནག་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་གླ་རྐང་གི་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཙཎྜེ་བྷི་ཏ་ཙ་ཏྲི་སྒྲིབ་སྒྲིབ་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ཅེས་བྲིས་པ་ལ་མུ་ཟི་ནག་པོ་བྱུགས་པས་གཉན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བོ། །བྲག་རི་སྔོན་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་དབྱི་མང་ནག་པོའི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ྟལྷཱིཾ་མོནྟ་རཱ་ཙ་རི་གད་ལོང་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་དྲེད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པས་ས་བདག་ ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བོ། ༈ །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་གནད་འབེབ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ གཉིས་མ་འཆམ་ནས་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་བསད་པས་སློབ་དཔོན་དེ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པར་སྐྱེས། སློབ་མ་དེ་བསད་ནས་ཟོས་སོ།། སློབ་མ་དམ་ཉམས་པས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་པོ་སྡིག་པ་ཤིས་སོ། །འདི་བལ་པོའི་ཚོང་དུས་ཡམ་བུའི་སྒོ་གླད་ན་ཟངས་ཀྱི་གྭའུའི་ ནང་ནས་བླ་མ་ཁ་ལ་མེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། སྲུང་འཁོར་འདོགས་པ་དང་། སྲེག་མནན་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ།། འདི་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་བཏགས་པས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཏད་ཡར་བྲོས་སོ། །སྙིང་གས་པ་ཙམ་དུ་བྲོས་སོ།། མ་དྲིལ་ན་ལྟེབས་འདི་ཀ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཡ་ཐེམ་ལ་གདགས་སོ། །སྡིག་པ་ཁ་སྤྲོད་འདི་ཕོ་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལམ་གཅོད་པའི་མན་ངག་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ། །མི་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །རང་ལ་གནོད་པ་ཡིན། འདིས་ནི་རཱ་ཛ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ནང་འདི་བྲིའོ། །སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ། ས་དུ་ཀཾ་པ་ཡཱ། གཏུབ་གཏུབ། ཏྲི་ཏོ་པར་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ། རི་མེ་ཙ་དུ་ལ་ཙཀྲ་ཀྵ། ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་་་དྷ་ན་བྷ་ན་ཟེར་བའང་སྣང་།ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྲོག་ཏི་ཏྲི་མ་ཡཾ་ཤག་ཕྱེ། ཐུཾ་རིལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ལ་རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿ ཞེས་པ་གཟུགས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱའོ།། ྀཨཚ༔ ༈ གུ་རུ་ལ་ན་མོ། རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་དགེ་བཤེས་རྣ་ཕུ་ཆོས་ལུང་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོས་གནོད་པས་སྨྱོ་ནས་ཐབས་མང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་ཕན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་སེ་སྟོན་བྱ་བས་ཙཀྲ་འདི་བཏགས་པས་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཉིན་གཅིག་མགོ་བཀྲུ་བའི་དུས་སྲུང་འཁོར་ཕུད་པ་དེ་ཉིན་འདོགས་རྒྱུ་བརྗེད་ནས་མ་བྱུང་བ་ལ། དེ་ནུབ་རང་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་གཡོག་བཙུན་ཆུང་གཅིག་དང་བཅས་ལྷྭམ་མཐིལ་རྡོལ་ཁྲེས་པོ་རེ་ཁུར་ནས། ན་ནིང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་ལྷམ་འདི་རྣམས་རྡོལ་རྡོལ་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་འདི་ན་འདུག་ཟེར་བ་ལ། སྲུང་འཁོར་འཕྲལ་དུ་བླངས་ནས་བཏགས་པས་ད་ལྟར་རང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་གར་སོང་ཟེར་མགོ་ལ་རེག་ཡུལ་ཡུལ་བྱེད་འདུག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྐད་དོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་ནི། རབ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉ་དང་སྐར་མ་མཆུ་འཛོམས་པའམ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་སྐར་མ་མཆུ་དང་ཚེས་གྲངས་ཁ་ཡར་བ་ཞིག་འཛོམ་པའི་ཉིན་རང་གི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་དབེན་པར་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་བྱས་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲི། འབྲི་བའི་རྫས་ནི་རྟ་རྒྱ་བོ་འོག་ཅན་གྱི་གསོན་ཁྲག་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐལ་བསྲེ། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་སྨྱུ་གུས་བྲིའོ། །རྟ་ནག་པོའི་བོན། གུ་གུལ་ནག་པོ། གླ་རྩི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐལ་རྣམས་བྱུག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ལ་གསེར་གྱིས་ཁྲོཾ་བྲིས་པ་ལྟེ་བར་བཅུག་ན་བཟང་། རབ་གནས་བགྱིས་ལ་བལྟབས་ཏེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་བཏགས་པས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཕྱོགས་སུ་མི་ཉེ། མཉམ་དུ་སྡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་གདིངས་འཆའ་བ་དམ་ཚིག་གོ །མནྟྲ་གུ་ཧྱ། དཔེ་རིས་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྟེ་བར་ཨོཾ། ཨོཾ་གྱི་ཀླད་སྐོར་ནས་བརྩམ་སྟེ། རཱ་ཙ་སྲོག་ཏྲིག་ནན་རྦད་འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵཿ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་ཨོཾ་གི་མགོ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་མུ་ར་ཡ་ ཏྲི་ཛཿ ཤག་ ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་ རཱ་ཛཱཿ སྲོག་ ཏྲིག་ ནན། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ། རཱ་ཛཿསྲོག་ཏྲིག་ནན་གྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན། དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིའོ། །སྤེལ་ཚིག་ནི། འཆང་བ་པོ་ལ་རྒྱལ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་སྒྲིབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵཿ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པའི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། གཞན་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་སྣང་ངོ་། །རྒྱལ་སྲུང་ཉ་མཆུ་མ་ཞེས་ཟབ་པར་གྲགས་པའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ རྒྱལ་པོ་དང་ཤི་འདྲེ་སོགས་སྲུང་མདུད་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི། སྐུད་པ་དམར་པོ་སོགས་སུམ་སྒྲིལ་ལ་མདུད་པ་བདུན་བཏབ། མདུད་པ་རྣམས་ཧྲཱིཿཡིག་མེ་འབར་བས་རྒྱལ་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྲུང་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་མང་དུ་གདབ་བོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཤ་ཟ་ས་སོ་ཡ་དུམ་པར་དྲིལ། རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད། གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རྦད། གདོན་བྱེད་ཙིཏྟ་རྦད། དམ་སྲི་ཙིཏྟ་རྦད། རཱ་ཙ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ༈ །རྒྱལ་གདོན་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཟ་ཡིག་ནི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་དུ་རག་ཏུ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི། མགོ་ནས་དྲིལ་ལ་མིད་དོ། །སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཟ་ཡིག་ནི། ྈ འདི་རྒྱུན་བསྟུད་ནས་བྱིན་ན་ཕན་ངེས་སོ། །འདི་དག་དུམ་པ་རྒྱའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། རྒྱལ་བསེན་བརླག་ཆོག་མདུད་ཆོག་མེའི་ཕྲེང་བ་གདུག་པའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས། ྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཁ་དར་བའི་དུས༔ ཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད༔ སྐྱེས་པའི་སྲོག་ལ་གནོད༔ བུད་མེད་ཀྱི་སྲིད་ལ་གནོད༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནོར་ལ་གནོད༔ དེ་སྲུང་བའི་ཐབས་གནད་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིའི་རྫས་ལ༔ ལུག་ཐུག་གི་སོག་བལ་གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་རྐྱ་གཉིས་ནག་པོ་རྐྱ་གཅིག་སྟེ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་པ་བུ་མོ་གཙང་མས་ལེགས་པར་སྒྲིལ་ལ་མདུད་པ་ལྔའམ༔ བདུན་ནམ༔ ཉེར་གཅིག་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན༔ མདུད་པ་རེ་རེ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་རཱ་ཙ་ཐུམ་རིལ༔ རཱ་ཙ་ཤག་དུན༔ རཱ་ཙ་ཤི་ཡ་རྦད༔ རཱ་ཙ་ཧུར་ཐུམས༔ རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཛ་ཛ༔ ཡ་ཡ་རྦད༔ རཱ་ཙའི་སྙིང་ལ་དུན་དུན༔ སྲིལ་སྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ་རཱ་ཙ་ཧེར་ཤོག༔ རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཁྲག་ཏིག་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རྒྱལ་འགོང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བཾ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ༔ ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔ བསེན་མོའི་སྔགས་ནི༔ རཀྨོ་ཐུམ་རིལ༔ རཀྨོ་ཤག་དུན༔ རཀྨོ་ཡ་ཤི་རྦད༔ རཀྨོ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ ཨ་ཐུམ་རགྨོའི་སྲོག་ཛ་ཛཿཡ་ཡ་རྦད༔ རགྨོའི་སྙིང་ལ་དུན་དུན༔ སྲིལ་སྲིལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ་རགྨོ་ཧེ་ར་ཤོག༔ རཀྨོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ཏིག་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ བསེན་མོ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་ལ་བཾ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་བསེན་གང་གནོད་ཆེ་བའི་སྲོག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པར་བྱས་ལ༔ སྲུང་མདུད་གང་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་གདོན་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ ཤངྐར་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང༔ སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད་མང་དུ་བྱུང་ནས༔ འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིགས་རྣམས་གང་གིས་འདུལ་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་ལས་མཐའ་གཏེར་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་མའོ། ༈ །རྨི་ལམ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ལས༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་སྲོག་མདུད་ཡོད༔ ན་མོ་པྲ་བྷ་ཀཱ་ར་ཡ༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནག་པོའི་སྲོག་མདུད་འདི༔ སྲུང་སྐུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་གཅིག་ལ་མདུད་པ་གསུམ༔ ཕྱི་ནས་སྲུང་སྐུད་གཅིག་གིས་དཀྲི༔ མགོ་གསུམ་མཇུག་མའི་ཁ་དང་བཞི༔ སྙིང་ཁར་ཤོག་དྲིལ་འདི་ཉིད་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་སྲོག་དུང་དུང༔ ཨ་རྩིག་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྔགས༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཅིག་ཏུ་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་ཐུབ༔ གཉིས་སུ་བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་ཐུབ༔ གསུམ་དུ་ཐབས་གཉན་གཞོབ་གསུམ་ཐུབ༔ བཞི་རུ་འགོ་ནད་འབྲུམ་བུ་ཐུབ༔ ལྔ་རུ་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་ཐུབ༔ དྲུག་ཏུ་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ བདུན་དུ་བྱང་སེམས་འཛག་པ་ཐུབ༔ བརྒྱད་དུ་སྲོག་རླུང་སྙིང་གཟེར་ཐུབ༔ དགུ་རུ་རྨ་དང་འཇིགས་སྐྲག་དང༔ གླད་ཡུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་ཐུབ༔ ཕན་ཡོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཐོབ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་འཁུ་ལྡོག་འོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ འདིའང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་དཔེ་ཆ་ཞིག་བཀླགས་པས་ཤེས་འདུག་ཅིང༔ སྲུང་སྐུད་མདུད་ལུགས་གཞན་ཞིག་གིས་བསླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ངོ་། ༈ །བཙན་སྲུང་ཐོགས་ཆོག་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲེགས་པ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ནི༔ མང་ལ་དར་དྲགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རྣོ་ལ་རེག་གཅོད་ཐོག་དང་འདྲ༔ གློ་བུར་གཟེར་ནད་ཡམས་ནད་དང༔ ནང་དམེ་གོད་ཁ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་ལ་སྲུང་དང་གཟིར་བ་དང༔ བསད་མནན་ཤི་ས་བསྟན་པ་སོགས༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་སྲུང་བ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དུག་ཤོག་གྲུ་བཞི་ལ༔ བྱ་ཕོ་མཚའ་ལུའི་ཟེ་ཁྲག་དང༔ གྲི་ཁྲག་ཤུ་དག་རྒྱ་སྣག་གིས༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་དུ༔ བྲིས་བསུབ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ༔ རྟ་མགྲིན་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོར་བསམ༔ ཟངས་རྡོ་མཁན་དམར་བྱ་ཕོའི་སྒྲོ༔ ལྷན་ཅིག་དར་དམར་ཁུད་དུ་དྲིལ༔ མི་རྟ་གང་ལ་བཏགས་ཀྱང་རུང༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་བཙན་དང༔ ལ་བཙན་ཀླུང་བཙན་གྲོང་བཙན་སོགས༔ བཙན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དུང་ཕྱུར་གྱིས༔ ནམ་ཡང་ཉེ་བར་མི་ནུས་སོ༔ ཐོགས་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ྈྈྈ པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ། །འདིའི་དཔེའུ་རིས་ལ། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྟ་དབུ་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཛེས་ཚོན། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ དེ་ཡི་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། དེ་བ་ཙནྟྲི་ ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ རཱ་ཛ་ཙནྟྲི་ ཡཀྴ་ཙནྟྲི་ རཀྴ་ཙནྟྲི་ མཱ་ར་ཙནྟྲི་ ཁྲེ་མ་ཙནྟྲི་ ཤུ་ལ་ཙནྟྲི་ཙ་ཛ༔ གཉིས་པ་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱོགས་བཞིར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར། ཛྙཱ་ན་ ལོ་ཀ་ ཡཀྴ་ རཀྴ་ཞེས་སོ་སོའི་མགོར་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ།ཞེས་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རཾ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། ཏྲིག་ནན་ཐུལ་ཐུལ། ཤག་ཤག །བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། པ་ཙ་པ་ཙ། ད་ཧ་ད་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ཙ་ལ་ཤུ་ལ་ར་ཏྲི་ཏྲིག་ཐུམ་གཟེར་ནན། བིགྷྣཱན། སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་སྟེང་ལྷའི་བཙན། འོག་ཀླུའི་བཙན། བར་རྒྱལ་འགོང་དང་ཐེའུ་རང་གི་བཙན། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་བཙན། གྲི་བོ་དང་གྲི་མོའི་བཙན། ལ་བཙན་དང་ཀླུང་བཙན། བྲག་བཙན་དང་གངས་བཙན། ས་བཙན་དང་ཆུ་བཙན། གད་བཙན་དང་གཡང་བཙན། མདོར་ན་བཙན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵཿ མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་རྡོར་ར། དྲུག་པ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། བདུན་པ་ལ་མེ་རི་བཅས་བྲིས་སྣང་ངོ་། ༈ །སྔགས་མདུད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི། དར་དམར་པོ་ཁ་གང་ངམ་རྔ་མ་དམར་པོའི་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཏབ། རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་སརྦ་ཙནྟྲི་རཱ་ཙ་ཙ་ར་རཀྵ་རཀྵ༔ མང་དུ་བཏབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་མདུད་པར་བསམས་ལ་བཏགས་པས་མི་རྟ་གང་ལའང་སྲུང་སྐུད་མ་ཆད་བར་བཙན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་ངོ་། །རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ། ༈ །བཙན་གྱི་བླ་རྡོ་རྟོད་ལ་གཟུང་བ་ནི། དར་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་པ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ། ཙ་ཙ་ཙ་རཱ་ཛཿ མུ་ཁྱུད་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་རེ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ མེ་རི་བྲི། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ལ་དྲིལ། དེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ། དེ་ སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་དཀྲིས་ལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ལ་ བཅངས་པས་བཙན་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། བཙན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཡི་དམ་ལྷ་ བསྙེན་ཐེམས་པ་གལ་ཆེའོ། །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཤུ་བྷཾ། ། ༁༔ ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟའི་རྟེའུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་སྨན་དགོས་སོ། །ཙཀྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ བྲིས་ལ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་ནས་ཀྱི་མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་བཞག །མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། དཀར་གཏོར་བཤམ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་མགོན་པོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་བསྐྱེད། དེའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མེ་དཔུང་ནང་ན་ བཞུགས་པས་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་ཞགས་པས་རྐྱང་སྲི་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ དབུལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་རང་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱའོ། །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་གདགས་སོ། །རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ བྱ། རྟ་སྲི་སྔོ་ནག་བྱ། མེ་རིས་བསྐོར། རྟའི་བཙན་སྲུང་དང་ཡོ་མ་ཁྱུ་སྲུང་། རྟེའུ་སྲི་ཁ་ཆིངས་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁ་བསྒྱུར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། །ྀཨཚ། ༈ གསོན་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསོན་འདྲེ་མ་གཟིར་བའི་སྔགས་འདི་དང་པོ་བྱུང་བའི་ཁུངས་ནི། ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་བརྟི་བྱ་བའི་བྲག་གི་རྐེད་པ་ཞིག་ན་གསོན་འདྲེ་ཤིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལས། དེ་ཚོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ནམ་ལངས་པའི་དུས་ཕ་མ་སོགས་གང་མདུན་དུ་འཕྲད་པ་དེ་གསོན་འདྲེས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་སླར་ཟློག་སླ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཕར་ལ་གསོད་པའི་སྔགས་ནི། ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་དང་སྦྲགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །ཨོཾ་མ་དྷ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ར་རུ་ཏི་པྲ་ཏི་ནི་ཚིནྡྷ་ཐིམ་རིལ་རྦད༔ གསོན་འདྲེ་ཆེ་གེའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་པས་གནོད་པ་ཐུབ། སྟོང་ཙམ་བཟླས་ན་གསོན་འདྲེ་ལ་སྨྱོ་འབོག་འོང་། ཁྲི་ཙམ་བཟླས་ན་གསོན་འདྲེ་འཆི་བར་འགྱུར། །གདམས་ངག་འདི་ནི་མེ་དང་འདྲ། །ལོ་ཀའི་གསོན་འདྲེ་རྩྭ་སྐམ་འདྲ། །རྩྭ་ཡི་ནང་ན་མེ་ཤོར་བཞིན། །འདྲེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་འགྱུར། །གདམས་ངག་འདི་ལ་ཡོན་དུ་རྟ་བླང་ངོ་། །གང་ཟག་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །ཀུན་ལ་བསྟན་པའི་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བས་གསང་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཁ་ཐཾ། ྀཨཚ། གསང་རྒྱ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་བཤུས་པའོ། །འདི་གཞན་ལ་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། ༈ །གཤེད་སྲུང་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་བཞུགས་སོ། །ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང་གཤེད་ཁའི་གནོད་པ་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ། རྫས། རབ་གནས་སོ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་གཤེད་ཁའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་དུ་གསོལ། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་སོགས་གོང་ལྟར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩིབས་མཆན་དང་བཅས་པ་བྱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་འཆང་བ་པོ་ལ་འཆི་བདག་གཤེད་ཁའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་འཆང་བ་པོ་ལ་སོགས། གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ སུཾ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ ཕུ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ ཀྵེ་ཊ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ ཀྵོ་བྷ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ཡ་བྷྱོ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་ཐོད་སྐམ་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་པ་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། རྫས་ནི། ཐལ་ཆེན། གྲི་ཁྲག །པདྨ་རཀྟ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག་བཅས་ལྷན་དུ་གཞུག །རབ་གནས་ནི། སྔགས་པ་ཡ་མཱ་རིའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། འཁོར་ལོ་བསང་སྦྱང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐོད་སྐམ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། རབ་ཏུ་གནས་པ་རྩ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་དང་། ལས་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་བྱ། འཆང་བ་པོ་ལ་བཏགས་ན་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ། ཤིན་ཏུ་ཟབ། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན། དུམ་པ་རྒྱའི་མན་ངག་གནུབས་ཀྱི་མགུལ་ཁུག་མའོ། །ྀཨཚ༔ ༈ སྲི་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་བཅའ་ཚུལ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་དབལ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོར་ར། མེ་རི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ། དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ །དེའི་ཁོག་པར་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆེ་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུང་སྲི༴ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དར་སྲི༴ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཕོ་སྲི༴ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་མོ་སྲི༴ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་སྲི༴ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུར་སྲི༴ སཾ་བྷ་ཝེ་ག་ན་ན་ཡ་ས་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དར་སྲི༴ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་གཞོན་སྲི༴ ན་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོའི་སྲི༴ བཾ་བཾ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཟླ་བའི་སྲི༴ ས་མནྟ་གཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཞག་གི་སྲི༴ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་བྲི་མ་གྲུབ་ན། བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་སོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་། གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཆོས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས། འཁོར་ལོ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་། མུ་ནེ། རང་སྔགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ནས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ངེས་སོ། །འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཀྱང་། བསྒོམ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་འདུག ༈ །ཀེག་སྲུང་རྒྱ་གྲམ་མ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཀེག་སྲུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མེ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར། ལྟེ་བར་དབུས་སུ་མཱུཾ། དེའི་གཡས་སུ་ཧྲཱིཿ གཡོན་དུ་ཧཱུྃ། མཐར་སྐོར་དུ། འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག་རིགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་པད་འདབ་བཞིར་བཅད་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ། མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཁཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་འོས་བྲི། དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་གནས་བྱ། གསེར་ཐིག་པོ། མེ་ཤེལ། ཆུ་ཤེལ། དར་སྣ་དང་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆང་ན་ཀེག་རིགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། པད་གླིང་དང་། རྡོར་གླིང་མན་ངག་ལས་ཕྲན་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བྱད་གཏད་སོགས་སྲུང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ལ་ཞུས་པ༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དྲོད་རྟགས་མ་ཐོན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟངས་ཞན༔ བསྙེན་པ་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་ཡང༔ ལྷ་སྲིན་དབང་མེད་དུ་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས༔ ཀླུ་གཏད་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ན༔ ནད་བཞི་བརྒྱ་སོགས་བར་ཆད་མང་པོ་འོང་བས༔ དེའི་གཉེན་པོར་སྒྲིབ་ཤིང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་འདི་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོའི་རིགས༔ ༡༽སྤྱི་གཞུར་ཤིང་གིས་སྒྲིབ་པ་ཡིན༔ ༢༽སེང་ལྡེང་ཤིང་གིས་མ་མོ་སྒྲིབ༔ ༣༽སྐྱེར་པས་ཀླུ་དང་གཉན་རྣམས་སྒྲིབ༔ ༤༽དབྱི་མང་ཤིང་གིས་ས་བདག་སྒྲིབ༔ ༥༽ཚར་བུས་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་སྒྲིབ༔ ༦༽ལྕང་མས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སྒྲིབ༔ ༧༽བེ་ཤིང་གིས་ནི་བཙན་རྣམས་སྒྲིབ༔ ༨༽སེ་བས་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་སྒྲིབ༔ ༩༽བྲ་མས་ཡ་བདུད་མུ་སྟེགས་སྒྲིབ༔ ༡༠༽ཤུག་པས་ཐེའུ་རང་འགོང་པོ་སྒྲིབ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་འཛོམས་ཀྱང༔ སྤྱི་གཞུར་གླ་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག༔་་་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྲིས་ནས་སྔགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་མི་སྒྲིབ་ལྷ་འདྲེ་མེད༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་རང་ལུས་སྒྲིབ༔ སྒོ་ལ་བཏགས་པས་ཁྱིམ་ཀུན་སྒྲིབ༔ རྟ་ཕྱུགས་བྲེས་ལ་བཏགས་པ་ཡིས༔ རྟ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཡིན༔ ཤིང་བྱང་ཚད་ནི་སོར་རེའམ༔ ཡང་ན་སོར་མོ་དྲུག་ཏུ་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྟོང་རེ་སྟེ༔ སྔགས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ༔ སྨྲ་བ་བཅད་ལ་བཟླས་ནས་གདབ༔ ནད་པ་སྲི་འུ་ལ་སོགས་དང༔ ཁྱིམ་སྒོ་གང་དུ་བཏགས་ཀྱང་རུང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ནམ་ཡང་མཐོང་བར་མི་སྲིད་ཅིང༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཐུབ་པས༔ སྒྲིབ་ཤིང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བསྟན༔ ༡༽ཧཱུྃ་མ་མ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔་་་སྤྱི་གཞུར་ལ་བྲི། ༢༽ཨོཾ་མ་མ་ག་རོ་ལོ་བྱེད་ཧྲིབ་སྦོས༴་་་སེང་ལྡེང་ལའོ།། ༣༽ན་གྷྲི་ཏཻ་ཧྲིབ༴་་་སྐྱེར་པ་ལའོ།། ༤༽ལོ་འོ་ས་དྷ་རུ་ཏྲ་ལ་བད་ཧྲིབ༴་་་དབྱི་མང་ལའོ།། ༥༽ར་ཙ་གི་ལང་ཧྲིབ༴་་་ཚར་བུ་ལའོ།། ༦༽ཤི་ད་པྲི་ས་ར་མ་རིག་ས་ར་ཧྲིབ༴་་་ལྕང་མ་ལའོ།། ༧༽ར་ཙ་ཤུ་ར་ག་ཤ་ཧྲིབ༴་་་བེ་ཤིང་ལའོ།། ༨༽ཕྲ་མེ་ལེ་ཀྵ་ཡཀྵ་ཧྲིབ༴་་་སེ་བ་ལའོ།། ༩༽ཡ་མ་རུ་ཏྲ་རཀྵ་ཧ་མེ་ཡོ་ད་ར་ད་ར་ཧྲིབ༴་་་བྲ་མ་ལའོ།། ༡༠༽ཏྲེའུ་ཏྲི་ལོང་ན་ར་ལིང་ར་ལོང་ཧྲིབ༴་་་ཤུག་པ་ལའོ།། ༡༡༽རེ་གེ་ཤི་བྲ་བཀྵི་ཛྙཱ་ར་ཧྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔་་་གླ་རྐང་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཇུག་ཏུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གདགས༔ སྒྲིབ་ཤིང་འདི་དང་མ་བྲལ་ན༔ བན་བོན་སྔགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་བྲུབ་གྱུར་ཀྱང༔ རྦད་འདྲེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར༔ མ་མཐོང་རྦད་པས་ཞེ་སྡང་ནས༔ སླར་ཡང་བྱད་མ་ཁོ་རང་བརླག༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ ཐེའུ་རང་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས༔ བར་ཆད་ཅུང་ཟད་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རྣམས༔ སྒྲིབ་ཤིང་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཟབ་བོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཇོ་ཙེ་སོགས་གཏེར་རྙིང་མང་པོ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་གནའ་བོའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་སྒོ་སྲུང་དུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །འདྲེ་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་རྫས་སྔགས་བཞུགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ་བཅུ་གསུམ་གནང་བའི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལགས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ གདོན་ངན་གནོད་པ་དར་སྲིད་ན༔ བཟླས་བསྒོམ་བསད་པའི་ལོང་མེད་པས༔ དེ་ལ་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སྔགས་པ་རྣམས་ནི་ནུས་པ་ཆུང༔ གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ནི་གྲོང་ཡུལ་སྤངས༔ འདྲེ་གདོན་རང་གར་རྒྱུ་བའི་དུས༔ སུས་ཀྱང་མི་ཐུལ་འདུལ་ཐབས་ནི༔ གདོན་བགེགས་འཇོམས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས༔ རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྲད་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་རྫས་ནི༔ ༡༽ཏེ་ཙོ་བ་ཏི༔་་་སྤོས་དཀར། ༢༽ཡཀྵ་མུ་ར༔་་་མུ་ཟི་ནག་པོ། ༣༽ཀླུའི་རུས་པ༔་་་ཤུ་དག་ནག་པོ། ༤༽འདྲེ་འཇིགས༔་་་གུ་གུལ་ནག་པོ། ༥༽ཐང་ཆུ༔ ༦༽ཤ་ཆེན༔ ལྷ་མིན་ཁྲག༔་་་སྒོག་པ་གཅིག་སྐྱེས། རྟའི་རྭ་ཅོ་་་རྟ་བོན་པའོ།རྣམས་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ་སྟེ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྲག༔ རི་བོ་ལྡེག༔ རྒྱ་མཚོ་སྐེམ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུའང་འཇིག༔ སྲ་བའི་བྲག་ཀྱང་འགས་པར་འགྱུར་ན༔ ཡི་དྭགས་གདོན་གྱི་རིགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་སོ༔ སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་མརྡྷ་མ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱལ་པོས་སྤ་གྲོ་བཅལ་གྱི་བྲག་དམར་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མང་གུ་ལུང་གི་གྲུབ་ཐོབ་དམར་པོས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཟབ་བོ༔ འདིའི་ལུང་ཟུར་རིགས་སྤང་སྟོན་ཆུ་མིག་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་འཆང་ལེགས་མཆོག་ལས་གསན་པའི་ཁུངས་བཙུན་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ། ་་་་་་མཐིང་ཤོག་ལ་སེར་གྱིས་བྲིས་པར་བལྟས་པས་མིག་ཤོག་དུག་གིས་ཕྱིད་པ་ལ་ཕན་པ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གཏེར་མའོ། །ཤིང་ལ་བྲིས་ཟེར་གཡས་སུ་བཞག་ལ་ཡང་ཡང་བལྟའོ།། ༈ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མ་ལས། ལྦ་བའི་སྲུང་འཁོར་བྲི་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ལྦ་བའི་སྲུང་འཁོར་བྲི་བ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ དབུ་ཅན་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག༔ དེ་ཡི་ར་བཏགས་ཞབས་ཀྱུའི་བར་དུ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལྦ་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔་་་ནང་ལ་སེར་པོ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལྦ་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཀུ་རུ་པྲ་མནྟ་ཨ་མནྟ་ཆེ་གེ་མོའི་ལྦ་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ལ༔ བཛྲ་མནྟ་བ་སུ་ཆེ་གེ་སོགས་གོང་ལྟར༔ བཞི་པ་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྦ་བའི་མགོ་ལ་སོབ་སོབ་སོད༔ ལྦ་བའི་མགོ་ནོན༔ འཆང་བ་པོའི་ལྦ་བ་སོགས༴ ལྔ་པ་ལ༔ བྷ་དུ་ཤ་ཡ༔ བྷ་དུ་ཤ་ཡ༔ ཨ་ཛ་ཛ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལྦ་བ་སོགས༴ དྲུག་པ་ལ༔ དུར་མོ་སོད༔ དུར་མོ་སོད༔ ལིང་ལིང་སོད༔ གུལ་གུལ་སོད༔ འཆང་བ་པོའི་ལྦ་བ་སོགས༴ བདུན་པ་ལ༔ ནུལ་ནུལ་སོད༔ ནུལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་མན༔ འཆང་བ་པོའི་སོགས༴ བརྒྱད་པ་ལ༔ རྦད་རྦད༔ རྦུད་རྦུད༔ འཆང་བ་པོའི་སོགས༴ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་ལ༔ ཁྲོཾ་རེ་དང༔ འཆང་བ་པོའི་སོགས༴ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་སེར་པོ་ལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱུང་དཀར་པོ་བརྒྱད་བྲིས་ལ༔ འདབ་མ་ཁྲ་བོ༔ སྦྲུལ་སེར་པོ་བྲི༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་མེ་རི་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་བྲིའོ༔ རབ་གནས་ནི་གཞན་དང་མཐུན༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྱ༔ དེ་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི༔ ལྦ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་དུ་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དུ་ཁྱུང་བརྒྱད་བསྐྱེད༔ ལྦ་བ་སྦྲུལ་དུ་བསམ་ལ་ཁྱུང་གིས་གསོལ་བར་བསྒོམ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་ལྦ་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་གུ་རུ་གྷ་རུ༔ ཨཱ་པྲ་མནྟ༔ ཨ་མནྟ༔ བཛྲ་མནྟ༔ བ་སུ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ལྦ་བའི་མགོ་ལ་སོབ་སོབ་སོད༔ ལྦ་བའི་མགོ་ནོན༔ བྷི་དུ་ཤ་ཡ༔ བྷི་དུ་ཤ་ཡ༔ ཨ་ཛ་ཛ༔ དུར་མོ་སོད༔ དུར་མོ་སོད༔ ལིང་ལིང་སོད༔ གུལ་གུལ་སོད༔ ནུལ་ནུལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ རྦད་རྦད༔ རྦུད་རྦུད༔ རིགས་བཞི་ཁྱུང་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ལྦ་བ་གསོལ་ཅིག༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ངག་མཚམས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ལྦ་ སྲུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་འདིས་འགྲོ་དོན་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀྲུག་ལེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལྦ་བའི་སྔགས་སོ༔ ལྦ་བའི་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ་དགོས་སོ༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱའོ༔ མ་ཏི་རཏྣའི་གཏེར་མའོ། ༈ །གཉིད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲི། བྲི་བསུབ་དང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱ། དེ་ལ་ཆའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྦལ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་མིག་འབུར་དོད་པར་བྱས་ལ། སྔགས་འདི་སྦལ་པའི་མིག་ཏུ་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སད་ལ་རྒྱུག༔ སྦྲིད་ལ་བྱེར༔ སུ་ར་དཀར་པོ་ ཆོ་ཆོ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ལ་ནུབ་རེར་བརྒྱ་རེར་སྦལ་པའི་མིག་ལ་གདབ། གཉིད་མི་འདོད་ན་ཉལ་ཁ། མུན་རུབ། སྲོད་གཉིས་ནམ་བྱུང་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་གཉིད་པར་འདོད་ན། སྦལ་པའི་ཁ་རང་ལ་བསྟན། མིག་ལ་སྔགས་བག་རེ་གདབ། མཆིལ་མ་དང་ཆུ་གཉིས་ཀ་བྱ། གཉིད་འདོད་ན་ཁ་ཕར་བསྟན་ནས་གཉིད་དོ། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་དབང་པོ་མི་འཆོར་བའི་གདམས་ངག་འདི། སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་བསླབ་བོ། །མུན་པས་དབང་པོ་འཕྲོག་པ་ན། །ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་པས། །སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསླབ་པའོ། །གཉིད་སྐྲོག་ྀཨཚ༔ ༈ ཆང་སྲུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ན་མོ། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། སྣ་ནས་དུད་པ་འཐུལ་བ། མགོ་ལ་བལ་ཐོད་གོན་པ། ཆང་ལ་གནོད་བྱེད་འདྲེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བསམ། སྔགས་ནི། ན་མོ་ཏྲི་ཏྲོ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་ལ་སྔགས། མཚོན་ཆ་བཏགས་ནས་ཆང་གི་སྟེང་དུ་བཞག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ཆང་འདྲེ་སྲུང་བའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ྀཨཚ༔ ༈ ཡང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་སོར་བཞི་ལ། བ་བ་བ་བ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བ་བ་བ་བ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བ་བ་བ་བ། ཞེས་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་བྲིས་པ་རྫ་མའི་ལུང་ལ་སྲད་བུས་བཏགས་ན་ཆང་ཉེས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གདམས་པའོ། །སྲིས་རྐུན་བསྲུང་ན་ཤུག་པའི་ཕུར་བུ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་མུ་ལུ་ཙིནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ཏེ་བང་མཛོད་ལ་བཏགས་ན་སྲིས་རྐུན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་ཏེ་ཞིང་གི་མུ་ལ་བསྐོར་ན་བྱ་དང་རི་བོང་རྣམས་ཁ་ འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་གོ ༈ །སོ་སྲིན་གྱི་ནད་སྲུང་བའི་སྔགས་རྒོད་ནི། ཨོཾ་ཧཿསཿཧཿསཿསོཿཧཿརཿནནཿསོམཿསོདཿསྭཱཿཧཱཿ ཞེས་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི་མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ། རང་སྔགས་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལའང་ བསྔགས་ནས་བཏགས་པས་སོ་ནད་སྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཨ་ཙརྻ་དམར་པོའི་གདམས་པ་ྀཨཚ། ༈ སོ་སྲུང་འཁོར་ལོ་གྲུ་ཆོད་མ་བཞུགས་སོ། ། བསམ་ཡས་ཀ་ལོ་མ་བྱ་བ་ཡིན། གདགས་མི་དགོས་འདྲུད་པས་ཆོག །མི་ལ་གཡར་མི་ཉན། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། ལྷ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། ཡི་གེ་ བྲི་བསུབ་མ་རེད་པ་གལ་ཆེ། །སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱ་ཚོ་རེ་གདབ། རྟེན་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །ན་སར་འདྲུད་པས་ཆོག་པའི་སོ་སྲུང་འཁོར་ལོ་འདྲུད་ཆོག་ མ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གདམས་པ། ྀཨཚ། ༈ ཉང་གཏེར་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཨ་ཀ་ཊོ་ཏ་ཡ༴ ཟས་གྲིབ༴ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ ནལ་གྲིབ༴ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ༴ གདོན་གྲིབ༴ ལ་མོན་ཊ་ཡ༴ ཡུགས་གྲིབ༴ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ༴ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི། གསུམ་པར་ཀཱ་ལི། བཞི་པར་རྟེན་སྙིང་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར། ལྔ་པར་མེ་རི། རྨེ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གྲིབ་རིགས་སྲུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ། གྲུམ་པའི་སྤུ་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་གྲིབ་མཁོན་གྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ ངག་སྲུང་འགྲོལ་གྱི་གདམས་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱིས་རང་གི་ངག་མནན་ན། རང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཏེ། མི་ཁ་དང་ཁ་སྨྲས་ལྡང་། ཅི་བྱས་སྟབས་སུ་མི་འགྲོ། རྨི་ལམ་དུ་མཚོན་ཡུ་ཆག་དང་རྩེ་ཆག་རྨི། རྫས་ནག་པོ་ཟོས་ལ། མུན་ནག་དང་དོང་ནང་གྲོགས་མེད་འཁྱམས་པ་ལ་སོགས་རྨིའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་རང་གི་ངག་མནན་ན་བཀྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི་ཁོ་ནའོ། །རང་ཐ་མལ་པའི་ལྕེ་རྩེར་ཏཾཿནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ། ལྕེ་ཡི་རྩ་བར་ནན་ནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ཐ་མར་རཾ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། རཾ་ལས་མེ་འབར་ངག་མནན་གྱི་དངོས་པོ་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། ལྕེ་མི་དམིགས་པ་ལ་དྷཱིཿསེར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་སྤྱིའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པར་བསྒོམ། ཁ་ཡི་དབུགས་ལས་མེ་འབར་ཞིང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས། ངག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཧྲག་ཧྲག་བསྲེགས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱིའི་རྩེ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ནང་གི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། རྩ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡ་རྐན་ལ་ཀཱ་ལི། མ་རྐན་ལ་ཨཱ་ལིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་ཧ་རཾ་བྷ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཤཱནྟེ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་དམིགས་པ་ནི་གོང་གི་ལྕེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་རཾ་ལས་མེས་བསྲེག་པར་དམིགས་པ་རྣམས་གོང་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་བཟླས་པས། རང་གི་ངག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མནན་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ངན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ལ་སྦས་ཏེ། མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། ྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འདི་བྲི་ཐབས་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར། ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨ་ ཀྲ་ རུ་ བརྡྷ་ ཤ་ན་ཡ། འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་དང་། རིམས་དང་ཡམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་ནང་དུ། ཡང་ཡང་ཡང་གནམ་ལ་ཡང་། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ཟིམ་ཟིམ་ས་ལ་ཟིམ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར། བྱེར་བྱེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡངས་པར་གྱུར་ཅིག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཕྱོགས་སྲུང་འཁོར་ལོ། བཙན་སྲུང་འཁོར་ལོ། བདག་སྲུང་འཁོར་ལོ། ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་རྩ་མེའི་འཁོར་ལོ། གཏད་ཟློག༴ ཀླུ་སྲུང༴ དམོད་པ་ཁ་ཆིངས༴ སྲིའུ་ཐར་བའི༴ ཡི་དྭགས་ཁ་ཆིངས༴ ཡམས་ནད་ཟློག་པའི༴ སྲིད་སྤེལ༴ དཔལ་སྐྱེད༴ གཟའ་ནད་ཐོག་སྲུང༴ མཚོན་སྲུང༴ སྲ་བརྟན༴ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྒྲིབ༴ བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས༴ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག༴ ངན་སོང་གནས་འདྲེན༴ སྒྲིབ་སྦྱོང་བཏགས་གྲོལ༴ རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་བྱ་སླ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྒྲ་བཏོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ འདི་གཏེར་སྟོན་སྦུར་པོ་བྱ་ཐུལ་དང་། པདྨ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ནས་འབྱུང་གསུངས། ྀཨཚ༔ ༈ ལྷ་ལྔ་དགྱེས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་ རུ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ་བཞུགས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་ལྔ་དང་། འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་མི་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་སྲུང་བའོ། །མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་ གསོལ་ལ། འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ་འཁོན་དང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ལྔ་མི་དགྱེས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱི་མ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ལ་འཁོན་དང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ལྔ་མི་དགྱེས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་ནང་མར་བྲིའོ།། །། ༈ སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྲོག་ལུས་དབང་ ཐང་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་ཙཀྲ་དྲི་བཟང་དང་མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་བྱུག །རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་བྱ། སྲད་བུ་སྣ་ལྔས་བཅིངས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་སྲོག་ལུས་དབང་ ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-067&oldid=128716"


༣. གནས་སྡུད་གློང་བ། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༥ པ > ༣. གནས་སྡུད་གློང་བ།