ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་གྱི་གཏམ་བཟང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག, རྩོམ་རིག, སྣ་ཚོགས།, སློབ་གསོ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་གྱི་གཏམ་བཟང་།\n2020-02-01 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nརྩོམ་པ་པོ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་སྐྱེས་ཤིང་ ༢༠༠༠ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་ཞུགས་བྱས། གཞི་རིམ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ ༢༠༠༧ ལོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༨ བར་ཤཱསྟྲི་ (Shastri) ཨཱཙཱརྱ་ (Acharya) ཁྱད་འཕགས་སློབ་དཔོན་ (M.Phil) བཅས་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟའི་ཆར་ནང་དོན་རིག་པའི་ཐོག་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་ཤུགས་ཆེར་ལྡན་པར་མ་ཟད། ཆུང་དུས་ནས་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་འང་ཐོབ་མྱོང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ཝཱཎའི་རིག་རླབས་སོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་དང་། སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཁྲོད་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་ལན་འགར་ཐོབ་མྱོང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ ༢༠༡༡ ལོར་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེས་སྤེལ་གནང་བའི་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་སྙན་ངག་འགྲན་སྡུར་གྱེར་འདོན་ཁྲོད་དུ་ཨང་རིམ་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། དགོངས་བཞེད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད།) དང༌ (བྷོ་ཏྲི་སློབ་དེབ་) སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གནང་མྱོང་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེབ་བཟོས་ཡོད་ལ། སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གྱི་བརྙན་ཐུང་དུ་མའང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་སྤེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་མི། དེ་བཞིན་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདེ་དོན་དྲུང་ཆེ་དང་ཚོགས་གཞོན་ལས་ཚབ་སོགས་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་བསམ་དག་པས་འགན་འཁུར་བཞེས་མྱོང་ཡོད།\nཁོང་གི་དགའ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི་གླུ་གཞས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གར་སྟེགས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་ཐོག་རང་གི་སྐད་ངག་སྙན་མོས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་གང་མང་ཞིག་གི་ཡིད་དབང་བཀུག་མྱོང་། ད་དུང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་གླུ་གཞས (གྲོགས་པོ་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ལམ་རོགས།) ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་རྩོམ་མཛད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དོ།།\n༄༅། །སྤྱིར་བཏང་། ཆོས་ལུགས་དང་བུད་མེད་གཉིས་ནི། བོད་པ་ཚོས་འབྲི་གླེང་མང་ཤོས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་གླེང་བའི་ཆོས་ལུགས་ནི། གཙོ་བོ་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་བཤད་པའི་བུད་མེད་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐོར་རེད། དེ་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་གི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་དག་གི་ལྟ་གྲུབ། ལྟ་གྲུབ་དེ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་བུ་དང་བུ་མོའི་གནས་བབས་དང་ཐོབ་དབང་སྐོར་ལ་གང་དང་ཅི་ཞིག་བཤད་ཡོད་མེད་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་འཇོག་མཁན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་དང༌། རོལ་དབྱངས། གྲལ་རིམ། ཆབ་སྲིད་སོགས་གང་དང་ཅི་ཞིག་གླེང་ནའང་། སྐབས་དང་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ནས་མ་གླེང་ཀ་མེད་ཡིན།\nདེར་བརྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གནས་བབས་སྐོར་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་དར་བཞིན་པར་མ་ཟད། གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་ན། དེ་རུ་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་ཞི་འཇམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་ཡོད་པའང་མངོན་སུམ་མཐོང་ཆོས་ཡིན་པས། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གནས་བབས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཐབས་སུ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བརྩོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་སྟངས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་ཟད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱང་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་ནའང་། འཛམ་གླིང་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་། བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དཀའ་ངལ་འདི་ཚོ་སེལ་འདོད་མི་མང་ཆེ་བར་ཡོད་པ་རེད་དེ། སེལ་མི་ཐུབ་པར་མུ་མཐུད་གནས་དོན་གཅིག་ནི། མི་ཚོའི་སེམས་སུ་ཕོ་མོའི་གནས་བབས་ཐད་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་མཐུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡིན་ཞིང་། བག་ཆགས་མཐུག་པོ་དེ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་བར་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པས། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་འདོད་ན། ཆོས་ལུགས་ཁག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་ག་རེ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་མིན་དཔྱད་གླེང་བྱ་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆགས་ཡོད། འདི་ལོ་ (༢༠༡༩) ཕྲན་རྒྱ་གར་དུ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་བཅར་སྐབས། སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཏམ་དང་གླུ་གར་རོལ་རྩེད་བྱེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་གཞོན་ནུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ཞེས་པ་དང་གསར་དུ་འཕྲད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་པའི་དཔྱད་དེབ་ཅིག་བྲིས་འདུག་པ་འདི་མཐོང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས། དཔྱད་དེབ་འདིར་རིན་ཐང་མང་པོ་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་སྨོས་ན།\n༡༽ དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཡ་ཧུ་ཏ་པའམ། ཇུ་དྷའི་ཆོས་ལུགས་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནི་ད་ཕན་བོད་ཡིག་ཐོག་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་གི་སྐོར་རྩོམ་ཡིག་གམ་དཔེ་དེབ་ཐོན་པའི་ཁོངས་ནས་ཁུངས་དག་ཤོས་དང་གསལ་ཤོས་སུ་མཐོང་།\n༢༽ གོང་གསལ་ཆོས་ལུགས་ཁག་ལྔ་སོ་སོས་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བཤད་པ་གང་དང་གང་བྱས་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བཤད་ཅིང་། འདྲ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བཤད་སྟངས་ཁག་ཅིག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཡང་བོད་ཡིག་ནང་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་མངོན།\n༣༽ དེང་སང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པ་ཚོས་སྔོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་སོ་སོའི་བཤད་སྟངས་ཐད་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་རྩོད་བཤད་བྱེད་ཚུལ་ཡང་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་བཀོད་འདུག་པས། གནད་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཕན་ཆ་ཆེ།\n༤༽ དཔེ་དེབ་འདིའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཡིག་དང་། ལེགས་སྦྱར། ཧིན་དི། ཨིན་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་མང་ཞིང་། དགོས་གལ་ཆེ་ས་ཁག་ཏུ། མ་ཡིག་གི་ཚིག་རིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཀོད་འདུག་པས། དཔྱད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། དཔྱད་དོན་ཡང་ཟབ་ཟེར་ན་འགྲིག ཆོས་སྲིད་གང་ལའང་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་འདི་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་ཞིང༌། གཞུང་ལུགས་རང་ལ་མཚོན་ནའང་། ཆོས་ལུགས་གཅིག་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཡང་དེའི་ནང་གསེས་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞུང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་གང་བཀག་པ་དེ། ཆ་ཤས་གཞན་དུ་གནང་བ་སོགས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་མ་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་མི་བྱེད་པར་གནང་བཀག་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ཡོང་སྲིད་པ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་གཞུང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལག་ལེན་རྩལ་འདོན་གང་གི་ཐད་བྱས་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་པ་གལ་ཆེ། འདི་དག་གི་སྙིང་པོ་བབས་ས་ནི་གཅིག་ཏེ། རང་རེའི་རྨོ་མོ་དང་། ཨ་མ། སྲུ་མོ། གཅེན་མོ། གཅུང་མོ། རང་གི་ཤ་ལས་ཆད་པའི་བུ་མོ། ཚ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ཅག་གི་སྤོ་བོ་དང་། ཨ་ཕ། ཨ་ཁུ། གཅེན་པོ། གཅུང་པོ། རང་གི་ཤ་ལས་ཆད་པའི་བུ། ཚ་བོ་སོགས་ལྟར་ལུས་རྟེན་བུད་མེད་ཡིན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐོང་ཆུང་དང་བརྙས་བཅོས་མྱོང་མི་དགོས་པར། འདྲ་མཉམ་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེའོ། །མཁས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཉིད་ནས་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཐོབ་བཞིན་པའི་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མུ་མཐུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་རྩོམ་མང་པོ་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བྲེལ་སྟབས་སུ། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་སིད་ཎི་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།། །།\nདེའང་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཆེ་གྲས་ལྔ་སྟེ། ཇུ་དྷའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། དེ་བཞིན་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནང་གསལ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གཙིགས་སུ་བཟུང་བའི་ཐོག རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དམའ་བརར་བཟུང་བའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཁག་དང་། དེ་དག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་རིང་ལུགས་པས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་མིན་བསྟན་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་དང་། གཞན་རང་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་ “ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་” ཞེས་པ་གཙོ་བོ་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོའི་བྱམས་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་གཞས་གཅིག་དང་། གཞན་ཡང་ལན་གཅིག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་གཞས་བདུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆེད་བསྒྲིགས་གཅིག དེ་བཞིན་སྐད་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཤས་རིང་ངལ་བ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུར། སྒྲ་དེབ་ཆེད་བསྒྲིགས་ “ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་” ཞེས་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ “ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་” དང་། “བཙན་བྱོལ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་”རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དེབ་བཅས། ལས་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༠༧ ཉིན་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག “༧རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དགོང་ཚོགས་” ཞེས་དགོང་ཚོགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་པའི་ཐོག་མཆོག་ཏུ་བཀུར་འོས་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་གིས་གཙོས་རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག དེ་བཞིན་ཕྲན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཕ་ཚབ་བཅས་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། དགོང་ཚོགས་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་དང་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་དེབ་སོགས་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་བར་གཙོ་བོ་རྒྱང་རིང་ས་མཐར་བཞུགས་པའི་བདག་གི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་གཉིས་དང་། རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཤེས་ཡོན་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སུད་སིར་གནས་ཞུགས་ཝཱ་ཎའི་གཅེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་ལགས། དེ་བཞིན་ཝཱ་ཎའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་དབང་གྲགས་སོགས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རྒན་སྤྲེལ་ནག་པ་མཆོག་དང་རྒན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་དཔྱད་དེབ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པ་ནས་མཇུག་མ་སྒྲིལ་བར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གྲོགས་མང་དག་ཅིག་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཐུགས་འཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བས། ད་ལན་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྨན་སླད་དུ་བགྱིས་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་སེམས་གཏིང་ནས་ཞུ་བ་ཡིན། །\n༡༽ དཔེ་དེབ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་།\n“ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིར་སྐུ་བལྟམས་ཏེ། རྡ་ས་ཁུལ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཚོང་འགྲེམས་སླད་དུ་འབྱོར་ཟིན་པས། དགོས་མཁོ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་གཤམ་འཁོད་ཁག་ནས་བླུ་ཡོན་གནང་ཐུབ།\nMy book entitled “The Religious World and the Fate of Women” is already reached in below listed Area.\nInterested one can directly buy it from below listed contacts.\nFor your kind information, the medium of the book is the Tibetan language!!\nརྡ་ས་ཁུལ། བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལགས། 6307021651\nལྷོ་ཕྱོགས། སེ་ར་དགོན། ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། 8707565988\nལྷོ་ཕྱོགས། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དགོན། ཚེ་དཔག་རྡོ་རྗེ་ལགས། 9591481451\nལྷོ་ཕྱོགས། དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས། 9731609640\nཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་སློབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལགས། 8766238958\nPost Views: 31,671\nསྡེ་ཚན།: མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག, རྩོམ་རིག, སྣ་ཚོགས།, སློབ་གསོ། ཚན་པ།: featured\n2017-12-16 - 4,389 Views\n2017-12-16 - 3,783 Views\n2017-12-16 - 3,648 Views


Rgyud-bzhi (на тибетском языке):\nАвтор Тема: Rgyud-bzhi (на тибетском языке): (Прочитано 1599 раз)\n« Начало темы : 03 ноября 2012, 21:35 »\nCONTENTS OF THE rGyud-bZhi:\nI. rtsa-rGyud (Root Tantra –6chapters)\n• རྒྱུད་བཞིའི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པ། mJug-Don: Concluding chapter.\n• རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པ། Yongs-gTad: Entrustment of medical tantra.\n« Последнее редактирование: 10 ноября 2012, 10:10 от Вадим Асадулин »\nОтвет: Rgyud-bzhi (на тибетском языке):\n« Ответ #1 : 10 ноября 2012, 13:07 »\nУра! Закончил правку, получилось красиво! Можно приступать к переводам, которые будут с нескольких языков одновременно: тибетского, старомонгольского, английского, латинского и еще каких-нибудь, какие попадутся по теме.\nЦель: исправить неточности русского перевода в медицинской составляющей и восстановить тибетские и монгольские названия сырья, которые утрачены в русском переводе для точной идентификации и обозначения в общепринятых классификациях на латинском языке.\nНашел ещё одну ссылку на оглавление на другом сайте!\nМ. б. кто поможет перетащить текст для сравнения?\nЦитата: Вадим Асадулин от 03 ноября 2012, 21:35\n72. བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ། byis-nad: Pediatric disease.\nНачнем, наверное, с педиатрии.\nབྱིས་པའི་བཅོས་ཆུང་དཔྱད་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་སོགས་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་དགོས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྩ་ལ་བརྟག་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བརྟག་པ་ནི་རྣ་བ་ལག་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་དམར་ལ་བཤན་ན་ནད་ཡོད་རྟགས། སྦོམ་ཕྲ་མེད་པར་སྙོམས་ན་འཕྲལ་ཟུག་ཆེ་ཡང་ཕུགས་སྐྱོན་མེད། མདོག་དམར་ཞིང་སྙོམས་ལ་ཤིང་ལོ་རྒྱས་ན་ནད་མེད། རྣ་བ་དང་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་པོ་གཉིས་གུག་ན་འཆི། བར་པ་གཉིས་གུག་ན་གསོ་དཀའ།ཐ་མ་གཉིས་གུག་ན་ནད་གཞི་ཡོད། རྩ་ཆད་ན་འཆི། ཁྱད་པར་སྙིང་རྩ་ལ་ངེས། རྣ་བ་གཡོན་པར་སྙིང་མཆེར་མཁལ་མའི་རྩ། གཡས་པར་གློ་མཆིན་མཁལ་གཡས་རྩ་ཡིན་པས་ཉི་མདངས་ལ་བརྟགས་པས་དམར་ནག་རྒྱས་ན་ཚ་བ།སེར་སྐྱ་སྟོང་ན་གྲང་བ། འཛིང་ཞིང་སྦན་སྦུན་མང་ན་གདོན་རྩ། གཏན་ནས་མི་གསལ་ན་འཆི་བར་བཤད། གསང་བའི་ལ་ཉེ་བརྟག་པ་ནི། བུས་མ་ནུས་པའི་སྔོན་དུ་ཕོར་པ་གཙང་མ་གཉིས་སུ་ཆུ་བླུགས་པ་ལ་ནུ་ཞོ་ཉུང་ངུ་རེ་སོ་སོར་བཞོས་པས། ཁ་ལ་ལིང་གིས་ལྡིང་བའམ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ན་འཚོ།མ་འདྲེས་པར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འདུག་ན་འཆི། གཏིང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ན་ན། ཁ་གཏིང་གི་བར་ཀ་བ་བཙུགས་ན་འདྲེ་གདོན་ཡིན་ཅིང་དེའང་ནུ་ཞོ་གཡས་པ་ཕོ་གདོན་དང་གཡོན་པ་མོ་གདོན་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་རིམ་གྲོ་གཏོ་བཅོས་དེ་ལུགས་བྱ། གཉིས་ཀར་མ་འདྲེས་པར་གཏིང་དུ་སོང་ན་སྤང༌། གཅིག་འདྲེས་གཅིག་མ་འདྲེས་པའམ། གཅིག་ཁ་དང་གཅིག་ཞབས་སུ་སོང་ནའང་གསོ་དཀའོ།། གཞན་ཡང་ནུ་ཞོ་གཏིང་སོང་གྲང་བ།བར་དུ་ཚ་བ། ཁར་རླུང༌། མིག་མང་རིས་སུ་བྱུང་ན་ཤི་གསོན་ཕྱེད་མ། ཆུ་མདོག་ཏུ་གྱུར་ན་མི་འཚོ། འདྲེས་ན་འཚོ་བའང་བཤད་དོ།། སྨན་ནི་རིམས་ཚད་ལ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གུར་གུམ་བདུན་པ་ཁ་སྒྱུར་གང་དགོས་དང་བསྟུན་པ། བློན་པོ་སུམ་སྦྱོར། ཀྲི་ཀ་ཧན། གཙོ་བརྒྱད་འཇམ་པོར་བསྡེབས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བྱང་པའི་གློ་ཚད་ཀུན་སེལ་ལམ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཁ་སྒྱུར་ཅན་ཟབ། ཆམས་པ་གློ་འཁུན་ཞེས་འཁུན་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པའི་གཟེར་རིམས་བྱིས་པ་མྱུར་དུ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དེ་ལ། བསིལ་གསུམ།རུ་རྟ། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུ་གུལ་ནག་པོ། གླ་རྩི་རྣམས་སྦྱར་བ་ཆུ་བསྐོལ་གྲང་གིས་ཕུལ། འདི་ལ་ག་བུར་སྦྱོར་བའི་རིགས་སྣང་ཡང་དེང་སང་གཉན་ཡོད་སྐབས་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྦྱར་སྲོལ་མི་འདུགགྲང་བ་ལ་གོ་ཐལ་བདུན་པ་དང༌། སེ་འབྲུ་བརྒྱད་སྦྱོར། འཁྲུ་སྐྱུགས་རིགས་ལ། བྲག་སྐྱ་ཧའོ། གུར་གུམ། ཅོང་ཞི། འབྲས་ཕྱེ་སྦྱར་བས་གཅོད། གྲང་འཁྲུ་ལ་མྱང་རྩི་སྤྲས་མར་དང་སྦྱར་བ་བཏང༌། ཕོ་ནད་ལ་མན་ངག་བསིལ་སྦྱོར་ཡང་འཕྲོད། བྱིས་པའི་ཁ་ལྕེར་འབྲུམ་བུ་དཀར་ཆུང་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་གང༌། ཚད་པ་ཆེ། གྲེ་བ་འགགས་པ་ཁ་ཚའི་ནད་དམ་ཁ་ལང་བ་ལ། བློན་པོ་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། གུ་གུལ་བཅས་བསྡེབས་པ་ཁོང་དུ་བཏང༌། ཡང་ན་རུ་རྟ། གླ་རྩི། ཨ་རུ། གུ་གུལ། ཤུ་དག་སྦྱར་བ་བཏང༌། དེས་མ་འཚོ་ན། བྱ་ཕོའི་ཟེ་ཁྲག གླ་རྩི། སྐྱ་གའི་སྒྲོ་གཞོབ། གི་ཝཾ། རུ་རྟ། སྤྱི་གཞུར། སྦལ་པའི་ཤ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་ཆུས་ཁོང་དུ་ཕུལ་བ་ཟབ། སྐྱ་གའི་སྒྲོ་གཞོབ་ར་འོས་སྦྱངས་ནས་ཁར་བྱུག ཡང་རུག་པའི་ཁུ་བ་དང་ར་ཁྲག་བསྲེས་ནས་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཕན། ཡང་གཙུག་ནད་ཅེས་པ་ཁའི་ནང་དུ་འབྲུམ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་སེར་པོར་སོང་བ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙོད་ཀྱི་མེ་བཙས་བསྲེག ཅུ་གང༌། གུར་གུམ། གི་ཝང༌། གླ་རྩི། མོན་ལུག ཨ་རུ། ལི་ཤི ཤིང་མངར་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏང་བས་འཚོ། སྤྱིར་བྱིས་པ་ལ་སྨན་སྣ་མང་པོ་དང་ཚ་གྲང་ཤས་ཆེའི་རྩུབ་པའི་སྨན་སྦྱོར་བཏང་མི་རུང་ཞིང༌། རྟགས་བཅོས་ཀྱང་དཀའ་བས་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་དགོས།ཕལ་ཆེར་གདོན་ནད་ཤས་ཆེ་བས་བྱིས་གདོན་གྱི་མདོས་ཆེ་ཆུང་གང་ཤེས་དང༌། ཆུ་གཏོར། ཆ་གསུམ་མང་དུ་བཏང༌། གཟུངས་གྲ་ལྔ་ཀློག་པ་སོགས་བྱའོ།།\n« Ответ #2 : 11 ноября 2012, 11:18 »\n• གླེང་གཞི། Gleng-gzhi: первоначальная (Mandala) основа дискурса о медицине, краткое описание пяти превосходства дхармы, периода, учителя, обители и свиты.\n• གླེང་སློང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ། Gleng-slong: Перечень предметов дискурса, т. е. главы\n• གནས་ལུགས་ནད་གཞི། gzhi: основа разума и тела в динамическом равновесии и нарушение равновесия, представленное здоровым и больным организмом.\n• ངོས་འཛིན་རྟགས། Ngos-‘dzin: диагностика и симптомы расстройств.\n• གསོ་ཐབས། gso-thabs: Терапевтические методы, касающиеся диеты, поведения, медитации и вспомогательных (добавочных) терапий.\n•• དཔེ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ rtsis-kyi-le’u: краткое содержание корневой Тантры.\n(Пояснительная Тантра - 31 глава)\n1. སྡོམས་ཚིག་བསྟན་པ། bshad-pa’i-sdom: Резюме Пояснительная Тантра.\n2. ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པ། Chads-tsul: эмбриология.\n3. ལུས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ་བསྟན་པ། ‘Dra-dpe: Основная анатомия в сравнениях.\n4. ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། gNas-lugs: Количественная анатомия, имеющая дело с пропорциями телесных составляющих, каналов (нервов и кровеносных сосудов) и важных проходов в организме.\n5. ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། lus-kyi mtsan-nYid: Основная физиология ум / тело.\n6. ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། dbye-ba: Классификация тело по полу, возрасту, темпераменту и болезни.\n7. ལུས་ཀྱི་འཇུག་ལྟས་བསྟན་པ། ‘jig-ltas: Признаки смерти.\n8. ནད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ། nad-kyi-rGyu: Изначальное причины расстройства.\n9. ནད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྟན་པ། nad-kyi-rKyen: Непосредственные причины расстройства.\n10. ནད་འཇུག་ཚུལ། над Zhugs-tsul: То, как заболевания попадают в тело человека\n11. ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། Nad-kyi-mtsan-nyid: характеристика rLung, mKhrispa и Бад-кан расстройств,\n12. ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། Nad-Чжи-краситель-ба: Классификация заболеваний.\n13. . ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ། rGyun-Spyod: обычное поведение (проявление)\n14. དུས་སུ་སྤྱོད་པ། Dus-spyod: Сезонное поведение (проявление).\n15. གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ། Gnas-skabs-spyod-lam: Случайное поведение.\n16. ཟས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། Zas-tsul: Рацион питания, касающиеся знаний качества и использования конкретных (определенных) продуктов питания и напитков.\n17. ཁ་ཟས་བསྡམས་པ། Zas-bsdam: Диетические ограничения на несовместимые сочетания блюд и напитков.\n18. ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་ཟས་ཚོད་རམ་པར་བཟའ་བ། Zas-tshod-ran-pa: Диетический режим правильного приема пищи и напитков.\n19. རོ་དང་ཞུ་རྗེས་བསྟན་པ། sMan-gyi-ro: Вкус медицинских веществ.\n20. སྨན་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་པ། sMan-gyi-Nus-pa: неотъемлемые качества лекарственных веществ.\n21. སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་དང་སྦྱར་ཐབས་བསྟན་པ། sMan-gyi-sbyar-thabs: Фармакология.\n22. གཉེན་པོ་ཆ་བྱད་བསྟན་པ། Cha-byad: различные терапевтические инструменты.\n23. མི་ན་བ་གནས་པར་བྱ་བ། Mi-na-gNas: Профилактические режимы диет, поведения и медитации.\n24. ཉེས་པ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་བརྟག་པ། Nyes-pa-dNgos-ston: Общие техники для постановки правильного диагноза.\n25. ངན་གཡོ་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ། Ngan-gYo-Skyon-brtag: Техники завоевания доверия пациента.\n26. སྤང་བླང་མུ་བཞིར་བརྟག་པ། sPang-blang-Mu-bZhi: четыре диагностических техники, чтобы проверить, может пациент быть вылечен или нет.\n27. གསོ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། gSo-tsul-sPui: Общие техники исцеления.\n28. ཁྱད་པར་གྱི་བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། Khyad-par-gSo-thabs: специфические техники исцеления.\n29. གསོ་ཐབས་གཉིས་བསྟན་པ། gso-thabs-gNyis: Две целительские техники: методы набора и потери веса.\n30. གསོ་ཐབས་དངོས་བསྟན་པgso-thabs-gNgos: фактическое лечение rLung, mKhrispa и Бад-кан расстройств.\n3131. གསོ་བ་བོ་སྨན་པ། Man-pa’i-le’u: необходимые качества и обязательства врача.\n( Квинтэссенциальная тантра – 92 главы)\n1. མན་ངག་རྒྱུད་ཞུས་པ། Zhus-pa: Запрс для выявления квинтэссенциальной тантры.\n2. རླུང་གི་ནད་གསོ་བ། rLung: Диагностика и лечение rLung расстройства (заболевания).\n3. མཁྲིས་པའི་ནད་བཅོས་པ། mKhris-pa: Диагностика и лечение mKhris-pa расстройства (заболевания).\n4. བད་ཀན་གྱི་ནད་བཅོས་པ། Bad-kan: Диагностика и лечение Bad-Kan расстройства (заболевания).\n5. འདུས་ནད་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཅོས་པ། ‘dus-nad: Диагностика и лечение Bad-kan sMugpo расстройства (заболевания). – осложненное желудочно-кишечное заболевание.\n6. ཁོང་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཞུ་བ་བཅོས་པ། Ma-zhu-ba: несварение.\n7. གཅོང་ཆེན་སྐྲན་ནད་བཅོས་པ། skran: опухоль.\n8. སྐྱ་རྦབ་བཅོས་པ། Skya-rbab: Водянка на начальной стадии\n9. འོར་ནད་གསོ་བ། ‘Or: Водянка кожных пузырьков.\n10. གཅོང་ཆེན་དམུ་ཆུ་བཅོས་པ། dmu-chu: Водянка внутренних органов.\n11. གཅོང་ཆེན་ཟད་བྱེད་བཅོས་པ། gchong-chen-zad-byed: Хроническое метаболическое заболевание , приводящее к утрате телесных составляющих.\n12. ཚ་བ་སྤྱི་བཅོས་པ། tsha-ba-spyi: Общая лихорадка.\n13. འཁྲུལ་གཞི་ཚ་གྲང་གལ་མདོ། gan-mdo: важный подход в различении горячих и холодных заболеваний.\n14. ཚ་བའི་རི་ཐང་མཚམས་བསྟན་པ། ri-thang-mtsams: Соединение между горами и равниной. Это относится к исусству различения холодный и горячих растройств.\n15. ཚ་བ་མ་སྨིན་པ་བཅོས་པ། ma-sMin-tshaba: Недозрелая лихорадка (жар)\n16. རྒྱས་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། rGyas-tshad: Экстримальная лихорадка.\n17. སྟོང་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། strong-tshad: пустая лихорадка\n18. གབ་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། gab-tshad: скрытая лихорадка.\n19. ཚད་པ་རྙིངས་པ་བཅོས་པ། rNyibg-tshad: хроническая лихорадка.\n20. ཚད་པ་སྙོགས་པ་བཅོས་པ།rNogs-tshad: осложненная //-//\n21. འགྲམས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Grams-tshad: распотраненная (распотранившаяся) //-//\n22. འཁྲུགས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Khrugs-tshad: беспокойная //--//.\n23. རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་བལ་ནད་བཅོས་པ། rims-tshad: эпидемическая //-//.\n24. འབྲུམ་པའི་རིམས་བཅོས་པ། brum-pa: оспа\n25. རྒྱུ་གཟེར་གྱི་རིམས་བཅོས་པ། rGyu-gzer: кишечные инфекции, такие как колит.\n26. གག་ལྷོག་བཅོས་པ། gag-lhog: воспаления, связанные с глоткой (горлом) и мышечными тканями..\n27. ཆམ་རིམས་བཅོས་པ།Cham-pa: катар.\n28. མགོ་ནད་བསོ་བ། mGo-nad: заболевание головы.\n29. མིག་ནད་བཅོས་པ། mig-nad: глазные заболевания.\n30. རྣ་བའི་ནད་གསོ་བ། rNa-nad: заболевания уха.\n31. སྣ་ནད་གསོ་བ། sNa-nad: заболевания носа\n32. ཁ་ནད་གསོ་བ། Kha-nad: заболевания рта\n33. ལྦ་བ་གཅོས་པ། lba-ba: зоб.\n34. སྙིང་ནད་གསོ་བ། sNyuing-nad: сердечные заболевания\n35. གློ་ནད་བཅོས་པ། gLo-nad: легочные //-//\n36. མཆིན་ནད་གསོ་བ། mchin-nad: печеночные //-//.\n37. མཆེར་ནད་གསོ་བ། mcher-nad: заболевания селезенки\n38. མཁལ་ནད་གསོ་བ། mkhal-nad: почечные //-//\n39. ཕོ་བའི་ནད་གསོ་བ། pho-ba’i-nad: желудочные //--//.\n40. རྒྱུ་མའི་ནད་བཅོས་པ། rGyu-ma’i-nad: заболевания тонкого кишечника.\n41. ལོང་ནད་གསོ་བ། long-nad: //-// толстого кишечника.\n42. ཕོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། pho-mtsan-nad: //-// мужских половых органов.\n43. མོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། mo-mtsan-nad: //-// женских половых органов.\n44. སྐད་འགགས་གསོ་བ། skad-‘gags: вокальная обструкция.\n45. ཡི་ག་འཆུས་པ་གསོ་བ། Yi-ga-‘chus-pa: анорексия.\n46. སྐོམ་ནད་གསོ་བ། skom-dad: чрезмерная жажда.\n47. སྐྱིགས་བུའི་ནད་གསོ་བ། skyigs-bu: икота.\n48. དབུགས་མི་བདེ་བ་གསོ་བ། dbugs-mi-bde: дыхательные заболевания (органов дыхания).\n49. གླང་ཐབས་བཅོས་པ། glang-thabs: внезапные брюшные судороги\n50. སྲིན་ནད་བཅོས་པ། sRin-nad: расстройства, вызванные микроорганизмами.\n51. སྐྱུགས་པའི་ནད་བཅོས་པ། skyugs: рвота.\n52. འཁྲུ་བའི་ནད་་བཅོས་པ། ‘Khru-nad: дирея.\n53. དྲི་མ་འགགས་པ་གསོ་བ། dri-ma-gags: запор\n54. ཆུ་འགགས་གསོ་བ། gchin-‘gags: дизурия\n55. གཅིན་སྙི་བའི་ནད་གསོ་བ། gchin-snyi: диабет.\n56. ཚད་པའི་འཁྲུ་བ་གསོ་བ། tshad-‘khru: дизентерия.\n57. དྲེག་ནད་གསོ་བ། dreg: подагра.\n58. གྲུམ་བུའི་ནད་བཅོས་པ། grum-bu: артрит.\n59. ཆུ་སེར་གྱི་ནད་གསོ་བ། Chu-ser-nad: заболевания избытка серозной жидкости.\n60. རྩ་དཀར་གྱི་ནད་བཅོས་པ། rtsa-dkar-nad: нервной системы заболевания.\n61. ལྤགས་པའི་ནད་གསོ་བ། pags-nad: дерматологические //-/.\n62. ཕྲན་བུའི་ནད་གསོ་བ། phran-bu’i-nad: разные незначительные нарушения.\n63. འབྲས་བཅོས་པ། ‘bras-nad: сочетание (комбинация) заболеваний крови, серозной жидкости и rLung заболевания приводящее к внутренним и наружным злокачественным опухолям.\n64. གཞང་འབྲུམ་གསོ་བ། gzhang-‘brum: геморой.\n65. མེ་དབལ་བཅོས་པ། me-dbal: рожистое воспаление.\n66. སུར་ཡའི་ནད་བཅོས་པ། Sur-ya: опоясывающая красная сыпь на коже связанная с ранами на конкретных органах\n67. རྨེན་བུ་བཅོས་པ། rMen-bu’i-nad: лимаденопатия.\n68. རླིག་རླུགས་གསོ་བ། rLig-rlugs: гидроцеле.\n69. རྐང་བམ་གྱི་ནད་གསོ་བ། rkang-‘bam: комбинированное заболевание крови и rLung характеризующееся отеком ног\n70. མཚན་བར་རྡོལ་བ་གསོ་བ། mtsan-bar-rdol: анальная фистула (свищ).\n71. བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་གསོ་བ། byis-pa Nyer-spyod: схемы имеющие дело с надлежащим (правильным) воспитанием детей в окружающей звуковой среде\n72. བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ། byis-nad: педиатрические заболевания.\n73. བྱིས་པའི་གདོན་གསོ་བ། byis-pai-gdon: злые духи, вызывающие педиатрические заболевания.74. མོ་ནད་གཙོ་བོ་སྤྱི་བཅོས་པ། mo-nad-spyi: основные гинекологические заболевания.\n75. མོ་ནད་བྱེ་བྲག་བཅོས་པ། mo-nad-bye-brag: конкретные //-//.\n76. མོ་ནད་ཕལ་པ་གསོ་བ། mo-nad-phal-ba: общие //-//.\n77. འབྱུང་པོའི་གདོན་གསོ་བ། ‘byung-po’i nad: заболевание, вызванное злыми духами.\n78. སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གསོ་བ། sMyo: безумие.\n79. བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་ནད་གསོ་བ། brjed: амнезия.\n80. གཟའི་གདོན་ནད་བཅོས་པ། gza’: эпилепсия.\n81. གདུག་པ་ཀླུའི་གདོན་ནད་གསོ་བ། klu-gdon-nad: заболевание, вызванное конкретными злыми духами, назывемыми klu или Naga:aполубог с человеческой головой и телом змеи.\n82. རྨ་སྤྱིའི་གསོ་ཐབས་བསྟན་པ། rMa-spyi: основные раны.\n83. མགོ་བོའི་རྨ་གསོ་བ། mGo-rma: раны головы.\n84. སྐེའི་རྨ་གསོ་བ། ske’i-rma: шейные //-//.\n85. བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་གསོ་བ། byang-khod-rMa: //-// конечностей.\n86. ཡན་ལག་གི་རྨ་གསོ་བ། Yan-lag-rma: брюшные /-/\n87. སྦྱར་བའི་དུག་བཅོས་པ། sbyar-dug: составной яд.\n88. གྱུར་པའི་དུག་བཅོས་པ། Gyur-dug: яд пищи.\n89. རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་གསོ་བ། dNgos-dug: природный яд.\n90. རྒས་པ་གསོ་བ་བཅུད་ལེན། bcud-len: омоложение.\n91. རོ་ཙ་བར་བྱ་བ། ro-tsa: импотенция.\n92. བུ་མེད་པ་བཙལ་བ། bu-med-bstal: фертильность.\n(Последняя Тантра – 25 главы)\n1. རེག་པ་རྩ་ལ་ནད་ངོས་བཟུང་བ། rtsa: сфигмология (наука о пульсе)\n2. མཐོང་བ་མེ་ལོང་ཆུ་ལ་ངོས་བཟུང་བ། Chu: анализ мочи.\n3. ཐང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thang: (лечебный) отвар.\n4. ཕྱེ་མའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། phye-ma: порошковые лекарства.\n5. རིལ་བུའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Ril-bu: пилюли.\n6. ལྡེ་གུའི་སྡེ་ཙན་བསྟན་པ། lge-gu: лекарственные пасты.\n7. སྨན་མར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-mar: лекарственное масло (не жидкое).\n8. ཐལ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thal-sman: лекарственный пепел.\n9. ཁཎྜའི་སྡེ་ཚ་བསྟན་པ། Khan-dra: концентрированный отвар.\n10. སྨན་ཆང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-chang: лекарственный чанг.\n11. རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོར་བའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Rin-po-che: лекарства из жемчуга.\n12. སྔོ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sngo-sbyor: составы из трав (травяные сборы).\n13. ལས་ལྔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྣུམ་འཆོས། snum-‘chos: Предварительные задачи с использованием масла для всех пяти видов деятельности - рвотные средства, слабительные и т.д.\n14. ལས་ལྔ་བཤལ་གྱི་སྐོར། bshal: слабительные средства.\n15. ལས་ལྔ་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར། skugs: рвотные средства.\n16. ལས་ལྔ་སྣ་སྨན་གྱི་སྐོར། sna-sman: лекарственные средства для носа.\n17. ལས་ལྔ་འཇམ་རྩིའི་སྐོར། ‘jam-rtsi: мягкие суппозитории.\n18. ལས་ལྔ་ནི་རུ་ཧའི་སྐོར། ni-ru-ha: клизма.\n19. སྦྱོངས་ཀྱི་ལོག་གནོན་རྩ་སྦྱོངས། rtsa-sbyong: техники (средства) очищения сосудов.\n20. དཔྱད་ལྔ་གཏར་ག gtar: венесекция.\n21. དཔྱད་ལྔ་མེ་བཙའ། bsreg: моксы (не уверена).\n22. དཔྱད་ལྔ་དུགས། dugs: лечение сжатием.\n23. དཔྱད་ལྔ་ལུམས། Lums: лечение лекарственными ваннами\n24. དཔྱད་ལྔ་བྱུག་པ། byug-pa: лечение массажем.\n25. དཔྱད་ཀྱི་ལོག་གནོན་ཐུར་མ། thur-dpyad: мягкие хирургические методы.\n« Ответ #3 : 11 ноября 2012, 11:28 »\nВо! Помощница объявилась!\n« Ответ #4 : 18 ноября 2012, 23:50 »\nУ меня есть текст Чжуд ши на тибетском языке.


ཨོ་སི་ཐྲི་ཡ། - Wikipedia\nསྤྱི་ལོ་༩༩༦ ལོར་ostarrichi ཞེས་པའི་མིང་འདི་བྱུང་། དེ་སྐབས་ལོ་ངོ་༦༠༠ རིང་Habsburgerherrschaft དབང་བསྒྱུར་འོག་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་མིང་འདི་ཉིད་ österreich,ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། ost ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། reich ནི་ཕྱུག་པོའི་དོན་ཡིན་ཟེར།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལ་ཨོ་སོ་ཏྲི་རི་ཡ། austria,Österreich ཡོ་རབ་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆགས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༩༩༦ ལོར་ostarrichi ཞེས་པའི་མིང་འདི་བྱུང་། དེ་སྐབས་ལོ་ངོ་༦༠༠ རིང་Habsburger ཧན་སེ་བུག་གྷར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་མིང་འདི་ཉིད་ österreich,ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། ost ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། reich ནི་ཕྱུག་པོའི་དོན་ཡིན་ཟེར། སྤྱི་ལོ་༡༡༥༦ ལོར་གཞིས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༤༥༣ ལོར་སླར་ཆེས་མཐོའི་གཞིས་ཀའི་ལམ་ལུགས་སམ་གཞིས་ཀ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གནས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༤ ལོར་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱིས་ལམ་ལུགས་སུ་བསྡད། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༧ ལོར་ཨོ་སི་ཏྲི་རི་ཡ་དང་ཧུན་གྷར་མི་རིགས་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བསྡད། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༨ ལོར་ཨོ་སོ་ཏྲི་རི་ཡ་ཐོག་དང་པོར་གཅིག་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཆགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ ལོར་ཧི་ཏི་ལར་གྱིས་ཇར་མན་མཉམ་གཅིག་བསྒྱུར་བཟོས། སྤྱི་ལི་༡༩༤༥ ལོར་སླར་ཡང་གཅིག་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥ ལོར་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ ལོར་ཡོ་རབ་མཐུན་ཚོགས་སུ་ཞུགས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཇར་མན་སྐད་ཡིག་Deutschཡིན། དེ་མིན་ཀོ་རི་ཏྲི་ཤི། སོ་ལོ་ཝི་ནི་ཤི། ཧུན་གྷར་ཤི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་བོ། གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ། ཁྱོན་མངའ་སྡེ་དགུ་ཡོད། ཝི་ཡན། སྦུ་གྷར་ལན་ཌེ། ཀེའ་རན་ཏན། ནིའ་དར་ཨོ་སི་ཏྲི་རག ཨོ་སྦར་ཨོ་སི་ཏྲི་རག སལ་ཛི་སྦུག ཤེ་ཏེར་མག ཏྲི་རོ། ཧྥོ་རལ་བྷག རྣམས་ཡིན། རྒྱལ་ས་དང་མངའ་སྡེ་གཙོ་བོ་ཝིནWeinཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན། ཧན་ཛེ་ཧྥི་ཤར།Alexander Van der Bellen. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན། ཝིར་ནར་ཧྥེ་མན།Christian Kern. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ལོ་ཡུན་དྲུག་ཡིན། གྲོས་ལ་མཐུས་མི་183 ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཁྱོན། ཀི་ལོ་མི་ཏྲར་གྲུ་བཞི་མ་83.878ཡིན། མི་འབོར།8.872.865, ཀི་ལོ་མི་ཏྲར་གྲུ་བཞི་མ་གཅིག་གི་སྟེང་ཁྱོན་མི་གྲངས་105.སྡོད་ཀྱི་ཡོད། དངུལ་ལོར། ཨོའོ་རོ་Euro.རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་གཙོ་བོ། སྤྱི་ཟླ་10ཚེས་26 རང་བཙན་ཉིན་མོ་ཡིན། རྒྱལ་དར་ནི། སྟེང་འོག་དམར་པོ་དང་བར་དུ་དཀར་པོ་ཡིན། དམག་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས། བྱ་འབྲུག་གི་དབུས་སུ་རྒྱལ་དར་དང་དེའི་གཤམ་དུ་ལག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ལ་ཐོ་བ་དང་གཡོན་དུ་ཟོར་བ་བཟུང་བ་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ། ཨ།A ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་། +43ཡིན། རི་མཐོ་ཤོས། གྷོ་རོ་སི་ལོག་ནར་Großglockner ཡིན། མཐོ་ཚད་མི་ཏྲར་3798 ཡོད། མཚོ་ཆེ་ཤོས། ནོཡ་སི་ད་ལར་སི་Neusiedler Seeཡིན། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ནི། ཤར་ལྷོར་ཇར་མན་ནི། ལྷོར་ཅེག ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སོ་ལོ་ཝི་ཀི་ཡ། ནུབ་ཏུ་ཧུན་གྷར། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་ལོ་ཝི་ནན། བྱང་དུ་ཨི་ཊ་ལི། བྱང་ཤར་དུ་སུད་སི། རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཡིན། བྱང་ཤར་དང་ཤར་མཚམས་སུ་ནག་རི་དང་བྲག་རི་སྤང་རི་གངས་རི་བཅས་རི་ཧ་ཅང་མང་། རི་བརྒྱུད་ནི། ཨལ་པན་Alpen་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད།\nUNO city in Austria_Center_Vienna1\nLast edited on ༩ ཟླ་གསུམ། ༢༠༢༠, at ༡༢:༠༧\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༩ ཟླ་གསུམ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༡༢:༠༧ ལ་རེད།


འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དྲུག་ཅུ། →→ པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ། | པྲ་དྲ།\nཔར1-1 དེབ་འདི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས 25 ཉིན་གྱི་པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ།\n2013 ལོའི་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བདག་གིས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་དངོས་གཞི་སློབ་མ་དག་ལ། འདེམ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་ཁྲིད་རྒྱུའི་གྲབས་བཤམས་པ་ཡིན། ལོ་དེའི་སྟོན་མགོར། སློབ་ཁྲིད་དངོས་སུ་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཐེངས་དེའི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་ཉེར་དགུ་ཡོད་པ་ཚང་མ་དངོས་གཞི་ལོ་རིམ་གསུམ་པར་བུད་རུང་གི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནས་ཕེབས་པ་རྐྱང་རེད་འདུག །\nབདག་ནི་གློག་བརྙན་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་མཁན་དེ་འདྲ་མིན་པས། དབང་ལུང་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་བརྩི་རྒྱུ་མེད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཁྲིད་རྒྱུ་ནི་བྱས་སོང་བས། རང་ཐད་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སྙམ་ཏེ། གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་དེབ་དེ་བས་མང་པོ་ཞིག་ཉོས་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་གཉིད་ཡུན་ཙམ་རེར་དཔེ་ཀློག་དང་ཇ་ཡུན་ཙམ་རེར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ། རིམ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ལོ་དེའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་གྱི་གསབ་སྦྱོང་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཞུགས་ཏེ་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆ་ལག་དག་ལ་ཡང་བག་ཆགས་འཇོག་ཙམ་བྱས། དེ་དག་གི་འབྲས་རྟགས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་དག་ཕྱོགས་ཆེ་ས་བཞི་རུ་བགར་བ། དང་པོ་གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བའི་སྐོར། གཉིས་པ་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྲ་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར། གསུམ་པ་འཁྲབ་གཞུང་སྐོར། བཞི་བ་གློག་བརྙན་དཔྱད་བརྗོད་སྐོར་བཅས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། སློབ་སྐབས་གཅིག་རིང་ལ་ཡང་བསུབ་ཞོར་གསབ་ཞོར་སྒོས་ཁྲིད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་བཟུང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་འདང་བརྒྱབ་ན་དེ་དུས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་ལ་ཧོལ་རྒྱུག་གི་ཆ་ངེས་ཅན་འདུག་ལ། ཁྲིད་གཞིའི་ནང་དོན་དག་ལ་གསལ་དག་བཙུན་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ཀྱང་མང་དུ་འདུག\nདེ་ལ་བདག་གི་བསམ་པར། གློག་བརྙན་གྱི་རིག་པ་འདི་བོད་ལ་གསར་དུ་སྤེལ་སྒང་དང་དར་སྐབས་ཡིན་པས། ཐོག་དང་པོ་ནས་རྣམ་གཞག་གི་ཆིངས་ལྟ་བུ་འདྲེན་པ་འོས་སུ་མི་ཆེ་བས། འཇུག་བློ་བྲོད་པའི་ངོས་ནས་གང་དེའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་དག་ལ་གོ་བ་ཁབ་འགྲོ་འབིག་འགྲོ་རེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་བར་སྙམ་པ་དང་གཅིག །འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་མང་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་བཤུལ་ལམ་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ག་མང་མང་མཉམ་རུབ་སྒོས་བསྒྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་བདེ་ལ་འགྲུབ་རྒྱུའི་གདེང་ཡང་ཡོད་པ་བཅས་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་ཏེ་ལས་འདིའི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་མུར། གློག་བརྙན་པའི་སྡེར་གྲགས་པ་འབར་ཞིང་། གློག་བརྙན་གྱི་ལྡིང་ཁང་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དྲུག་ཅུ་བདམས་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་རུས་མིང་གི་བོད་འགྱུར་ཐད་སྐད་ཡིག་གང་དུ་གཏོགས་པ་གང་དེའི་སྒྲ་དང་ཀློག་སྟངས་གཙོར་འཛིན་སྒོས། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རིག་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཧྥ་སྐད་དང་ཉི་ཧོང་སྐད། ཁོ་རི་ཡའི་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་ཆུང་ངུའི་ཀློག་སྟངས་དག་ཀྱང་སྐད་གང་དེ་ཕ་སྐད་ཡིན་པའི་མིར་བློ་འདྲི་གྲོས་གཏད་སྒོས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དེ་དག་གི་གློག་བརྙན་གལ་བོ་ཆེའི་རིགས་ལེགས་འདེམ་སྒོས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་དག་འགྲུབ་པའི་རྗེས་མི་རེར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གཉིས་རེ་བགོས་ཏེ (རིན་པོ་དང་བསང་བདག་རྒྱལ་ནས་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གསུམ་རེ་ངོ་སྤྲད་ཡོད།) གང་དེའི་གློག་བརྙན་གལ་བོ་ཆེ་དག་ལ་བལྟ་བའི་འགན་དང་བཅས་ཐོག་མར་མ་ཁུངས་བཙལ་འཚོལ་སྒོས་གློག་བརྙན་གཙོ་ཤོས་དག་གི་མིང་བོད་འགྱུར་བྱ་བའི་ལས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས།\nཉིན་བཅུ་གྲངས་རྗེས། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེའི་གློག་བརྙན་གཙོ་ཤོས་དག་གི་བོད་འགྱུར་ལ་ཡང་ཡང་བཅོས་པའི་མགོ་བཙུགས་པ་དང་མཉམ་དུ། ངོ་སྤྲོད་རྩོམ་གང་གི་དངོས་གཞིའི་དོན་རྣམ་པར་གཅོད་ལུགས་གཏན་དུ་ཁེལ་བ་སྟེ།\n1). ཐོག་མར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེའི་སྐྱེས་ཁུངས་དང་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་སྐྱ་ཐིག་འགོད་རྒྱུ།\n3). དེའི་འཕྲོར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེར་དཔྱད་བརྗོད་པའི་སྡེས་གདེང་འཇོག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་དང་སྦྲགས་ཏེ། རང་གི་མྱོང་བ་ཐོར་བུ་འགོད་རྒྱུ།\n4). མཐའ་མར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེས་བླངས་པའི་བྱ་དགའ་གྲགས་ཅན་དང་མཚན་སྙན་གང་ཐོབ་སྐོར་འགོད་རྒྱུ་བཅས་བཞིར་གཏན་དུ་ཕབ་རྗེས། རང་རང་ཐད་ནས་དེ་བཞིན་འབྲི་བའི་ལས་སུ་ཞུགས་ཤིང་། སློབ་སྐབས་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་ཙམ་ལ། སློབ་གྲོགས་ཕལ་མོ་ཆེས་དུས་བཅད་ལྟར་རྩོམ་གྱི་ཆ་ལག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་སོང་།\nདེ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་དག་གི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དང་རྩོམ་དག་ནི་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ནང་བཞིན་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཡང་མང་པོར་བཀང་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཆ་འདྲ་མིན་ཡང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ནང་བཞིན་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་ན་འཛིང་ཡོད་པས། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་དག་ཆ། རྗོད་པ་མི་བདེ་བ་བཅོས་རྒྱུ་གཙོར་བྱས་ཤིང་། འགྲུབ་པ་དང་ཕྱིར་བདག་པོར་སྤྲད་དེ་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་སྟེང་ནས་བཅོས་སུ་བཅུག དེ་ནས་བདག་གིས་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་གཉིས་པ་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཐེངས་དེར། གཙོ་བོ་ཕྱི་ཡིག་གི་ས་མིང་དང་མི་མིང་དག་ཤན་སྦྱར་བྱས་པ་དང་། རྩོམ་དག་ཏུ་སླེབས་གྲངས་མང་བའི་བརྡ་དག་གི་འགྱུར་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པ་དང་། ཤན་སྦྱར་གྱི་རེའུ་མིག་ཡང་བཟོས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བརྙན་མིང་གི་བོད་འགྱུར་དག་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཅིང་། འགྲུབ་རྗེས་དེབ་འདིའི་སྒྲིག་གཞོན་གྱི་འགན་ཁུར་མཁན་བསང་བདག་རྒྱལ་དང་རིན་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་བསྐྱར་དེབ་ཧྲིལ་བོར་གནད་དོན་གཞན་ཡོད་མེད་ཐད་ནས་ལྟ་རུ་བཅུག །དེ་བཞིན་གྲོགས་པོ་རེ་འགས་ཀྱང་བཅའ་རོགས་བྱས་པ་སོགས་དེབ་འདིའི་དག་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀའི་མཚམས་ནི་བཞག་མ་མྱོང་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག །ཡུན་ནི་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་རྩོམ་གདན་འདི་བཞིན་གཏན་དུ་ཁེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nམཐར་དེབ་འདིའི་པར་སྒྲིག་གི་འགན་གཙོ་བོར་ཁུར་མཁན་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཞོགས་འོད། ཞུ་དག་གི་ཐད་ནས་རོགས་རམ་བྱས་མྱོང་བའི་པྲ་དྲའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཏིང་བཀྲ་དང་ཏིང་ཀོ་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། །


Terdzo-CHI-011 - Rinchen Terdzö\nRje btsun sgrol ma'i snying tig\nRTZ Volume 36\nrje btsun sgrol ma'i snying tig las:_rtsa ba rdo rje'i tshig rkang\nin cycle རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ (Rje btsun sgrol ma'i snying tig)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 219-226 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma'i snying tig las rtsa ba rdo rje'i tshig rkang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 219-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rje rang lo nyer bzhir son pa rab byung bcu bzhi pa'i mdzes byed ces pa chu mo yos kyi lo'i snron zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur/_shangs zab bu lung bde gshegs zhi khro 'dus pa'i pho brang chen po'i nye 'dabs sman ljongs nyams dga' ba zhig tu phyin pa'i skabs/_gu ru rin po che yab yum gyi byin rlabs mngon sum du thob pa dgongs pa'i gter las byung ste yi ger bkod/_mi lo nyi shu rtsa bdun du gsang zhing nyams su'ang cung zad blangs pas rang gzhan la phan pa'i sgo mang du grub pa'i mthar/_rje btsun 'phags ma'i ye shes kyi sku dang dbyer mi phyed pa'i rten khyad par can dang bcas te/_'jam pa'i dbyangs dngos lo chen rnam snang srung ba'i sprul pa'i sku 7blo gros mtha' yas pa'i sder phul ba dpal ldan bla ma mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_rgyal ba dgyes pa'i phrin las mkha' khyab tu rtag cing lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig\ngter mdzod mkhyen brtse'i sgrol ma'i rdo rje'i tshig rkang\nྈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་པཱ་ད་ཀཾ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས༔ འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མདོར་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༔ སླར་ལ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ དང་པོར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་འམ༔ མཁས་ཤིང་བརྩེར་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་སད་པ་འམ་དད་པ་དང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང༔ སྟ་གོན་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རིག་པ་འམ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དང༔ སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བསྟིམ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་བཅས༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ ཡང་ན་སྔོན་དུ་གཞན་དག་གིས༔ སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་པ་ལ༔ ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ མཆོག་གཞན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༔ དེ་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཀྱང༔ བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་མཆོག་འགྲུབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་པོའོ༔ སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཀུ་ཤའི་ཁྲིར༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་མའི་གོས་བགོ་ཞིང༔ པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་གསག་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔ གཉུག་མའི་ལྷར་ལངས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མ་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་དབུལ༔ དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བསྟོད་པ་ནི༔ གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་བརྗོད་པས༔ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཟླ་གདན་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་དེ༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག༔ སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སླར་ལ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་གནས་ཉེར་བཞིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང༔ རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་སོགས་བྱ༔ བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་བལྟས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༔ དབང་བསྐུར་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་བསྲེག་བླུག་དང༔ གནས་ལུང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་དང༔ ཉེས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བ་དང༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས༔ གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱད༔ མཐར་ནི་སྣང་ཆའི་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ ཉེར་བསྡུས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་པའང་བསྐྱང༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་འགྱུར་ན༔ མང་དུ་སྨྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གཉིས་པའོ༔ སྤྲོས་བཅས་ལམ་ལ་གོམས་པ་རྣམས༔ ངལ་གསོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སླད༔ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྡུས་བཤད༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྦྱང་སྤེལ་ནན་ཏན་དང༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བའི༔ ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱས་གདབ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལེགས་སྦྱངས་ནས༔ ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་་་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས།མཆན།བསྒྲུབ༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད༔ ཕྱག་རྒྱས་ཐིག་ལེ་དབབ་གཟུང་ལྡོག༔ དགྲམ་ཞིང་བརྟན་པས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ངང་དུ་བཞག༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ ཡིག་འབྲུ་སྲོག་རྩོལ་དྲན་པ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྣང་མུན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་གཡེང་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལ་གནས་ན༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གསུམ་པའོ༔ འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང༔ བྲལ་བའི་རྟོག་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ནམ་ཡང་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མའི༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དེ་ཁོ་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མདོར་བསྡུས་པ་རུ་ཡང་དག་བཤད༔ དང་པོར་བྱ་དང་ཕྱི་རོལ་དང༔ ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་བཤད༔ སྙིགས་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་ལྗོངས༔ མཐའ་དག་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་དང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་གཉིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་གིས་བསྟན༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་རང་བྱུང་རིག་པ་འཛིན༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-011&oldid=123359"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:30.


Terdzo-LA-031 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin dbang gi zab pa las/_brgyud pa'i gsol 'debs bde chen rang 'bar\nVolume 26 (ལ) / Pages 525-526 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin dbang gi zab pa las brgyud pa'i gsol 'debs bde chen rang 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 525-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mchims phu dben rtsa mchog dbyangs phug dbang chen rol pa'i tshogs khang chen por bsnyen sgrub 'brel 'jog bgyis pa'i tshe pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa dge legs 'phel\nརྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རང་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་པདྨའི་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དགའ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་འཛིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་གི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་པདྨ་སྐྱེས། །ཚེ་དབང་ནུས་འབྱིན་ལྷ་ཡི་ལྕམ་གཅིག་མ། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །དབང་ཆེན་བཀའ་བབ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཨཱརྻ་ས་ལེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ལུང་ཟིན་བཀའ་བབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སོགས། །གསུང་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་བཞི། །ཟིལ་གནོན་རྣམ་བརྒྱད་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་བརྟན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་རྫོགས་རིམ་ལམ་དུ་ལོངས། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཀ་དག་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པས་དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ། །ལ་ཟླའི་སྤྱོད་པས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་སྐུལ། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རླུང་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་དག་རང་དབང་འདུས། །འབར་བའི་གར་གྱིས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བདེ་ཆེན་རབ་འབར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆིམས་ཕུ་དབེན་རྩ་མཆོག་དབྱངས་ཕུག་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བགྱིས་པའི་ཚེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-031&oldid=127679"


bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa.\nVolume 008, (nya), 1a1-6a3\nTibetan: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ། །\nWylie: @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa/_/\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་ - rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa\nbde chen - ras chung snyan brgyud\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་. བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༩-༡༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa. bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 9-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ། །\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa/_/\nPartial colophon in Tibetan: །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//\nAuthor: rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa\nPeople associated with this text: khyung tshang pa ye shes bla ma\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_%27od_rig_bde_chen_gyi_gdams_pa&oldid=4251"


211 སྨན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང་ལ་རྒྱང་འདྲི་ཞིག ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། ངའི་མིང་ལ་སྨན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང་ཟེར་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གླིང་འཛུག་མཁན་དང་བོད་སྨན་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་དང་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཡིན། སྔགས་མང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་འཛུག་མཁན་དང་སློབ་སྟོན་པ་ཡིན།ཆུང་དུས་ལོ་དྲུག་ཙམ་ནས་རྨ་ལྷོ་དམག་ཁྲང་འབྲོག་པའི་སྦྲ་གུར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད། དེ་རྗེས་སུ་རྨ་ལྷོ་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས། ༡༩༨༥ལོར་ནས་༡༩༨༩ལོར་བར་རེབ་གོང་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ལ་རྗེས་སུ་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ལོ་གཅིག་ལྷག་བྱས། ༡༩༩༠ལོར་ནས་རྨ་ལྷོ་རྫོང་སོག་བོད་སྨན་ཁང་དུ་བོད་སྨན་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༡༩༩༡ལོར་ནས་༡༩༩༦ལོ་བར་དུ་བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་རུ་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི་དང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས།༡༩༩༦ལོར་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ལག་ལེན་ནི་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་ལྷོ་ཁ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་སྦྱངས། ཁྱད་པར་དུ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་པོ་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་མཆོག་ཟུང་ལས་ བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག གསང་སྔགས་སྐོར་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས། དེ་དང་མཉམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དང་ཆོས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་བཀའ་གཏེར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མང་དུ་ཞུས། ༡༩༩༧ལོར་ལྷ་ས་མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་ཁང་དུ་དེང་རབས་སྨན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་དེའི་སྐོར་ལ་སྐད་བསྒྱུར་བྱས། འདི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ལས་བཤུས། www.sorig.net\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་རིམ་འདྲ་མིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྣ་མིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པ་ཡོད་ ཚད་ལས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བཞག་པའི་དཔེ་དེབ་དག་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གནང་ན་གང་འདྲ་འདུག\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། ཆུང་དུས་ནས་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུ་དགའ་པོ་བྱུང་། གཅེན་པོ་ལྗང་བུའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། སྤྱིར་བོད་ལ་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་མང་པ་ཚོའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱིས་༡༩༩༦ལོ་ལ་སྙན་ངག་དེབ<<ངས་ཁྱེད་རང་ཁུ་སུམ་མེར་བཞག་>>ཅེས་པ་དང་རྗེས་སུ་༢༠༠༡ལོར་ཟླ་བ་སེར་པོ་ཟེར་བ་བོད་ཡིག་དང་ཨི་ཏ་ལི་སྐད་འདྲེས་མ་ཞིག་བཏོན། ང་ནི་བརྩེ་དུང་པ་ཞིག་ལས་སྙན་ངག་པ་ཞིག་མིན། ༡༩༩༧ལོར་དེང་རབ་གསོ་རིག་ལས་མྱུར་སྐྱོར་ལག་དེབ་ཞེས་པ་ཞིག་རྒྱ་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་ལས་བསྒྱུར་ནས་ལྷ་སར་དཔར། དེ་ཡིག་བསྒྱུར་གཞན་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཆེད་ལས་སྐད་བསྒྱུར་བ་མིན་ཡང་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྐོར་ལ་བོད་སྐད་དུ། བོད་ཀྱི་བསྐུ་མཉེའི་ལག་དེབ། གསོ་རིག་དཔྱད་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་བཅས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། སྔགས་བཅོས་སྐོར་དང་། གཡུ་ཐོག་ཕྱག་ཆེན་ཟེར་བ་ཞིག་པ་དཔར་རྩིས་ཡོད། ༢༠༠༥ལ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དུ་བོད་སྨན་ངོས་བཟུང་བརྟག་དང་། གསོ་རིག་རྨི་ལམ་དང་སྔགས་བཅོས་རིག་པ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༠༩ལོ་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྙིང་བཅུད་ཟེར་བ་ཞིག་ཕའོ་རོ་རྒལ་སྐད་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། གསོ་རིག་རྨི་ལམ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཞིག་༢༠༡༡་ལོར་སི་པན་སྐད་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། དབྱིན་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལས་བཟང་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཟེར་བ་སྐད་ཡིག་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༢ལོར་བོད་ཀྱི་ས་དཔྱད་རིག་པ་ཞེས་པ་སི་པན་ཡ་སྐད་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། དེ་བཞིན་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དུ་གསོ་རིག་དང་ཆོས་རིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཨུ་རུ་སྐད་དུ་ཐོན། སྨན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྐོར་ལ་རྩོམ་རྒྱུར་དགའ་སྤྲོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གཞན་དེང་དུས་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་ལ་དེབ་རིགས་མང་དུ་ཐོན་རྩིས་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་དེབ་ལ་དེབ་ཕྲེང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཙམ་རྩོམ་བཞིན་ཡོད། གཞན་ད་ལྟ་མ་དྲན་པ་ཡོད་སྲིད།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་ན་བརྩེ་དུང་བའི་སེམས་ཁམས་དང་སྨན་པའི་སེམས་ཁམས་བར་ན་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། སྤྱིར་མི་ཚང་མ་སྤྱིར་བཏང་གི་བརྩེ་དུང་པ་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། བརྩེ་བ་དང་དུང་ཞེན་ནི་མི་ཚང་མར་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་ཚད་གཞི་ནི་འདྲ་མིན་རེད། སྨན་པ་ཞིག་གིས་ཤེས་དགོས་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལ་བརྩེ་དུང་གི་སེམས་ཁམས་ཤེས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སེམས་ནད་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྩེ་དུང་གི་རྙོག་འཛིང་དང་དཀའ་ངལ་ལ་རག་ལས་ཡོད་སྟབས། བོད་སྨན་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་སྨན་སྤྲོད་རྒྱུ་ཁོ་ན་མིན་པར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཤེས་དགོས། དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་སེམས་ནད་ཀྱི་ ནད་པ་ནི་དུས་རིམས་བཞིན་མཆེད་པ་མགྱོགས་པའོ།།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། གོང་ཞུས་བཞིན་ཁྱོད་ཉིད་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྐོར་ལ་རྩོམ་རྒྱུར་དགའ་སྤྲོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས་ནའང་། ཉིད་ཀྱིས་དེང་སང་ཕྱག་ལས་ཐད་ཀར་སྨན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་དེང་སང་ད་དུང་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་ངག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་དམ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། སྨན་པའི་ལས་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དོན་དག་གཞན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ལ་དུས་ཚོད་མང་པོ་མེད། སྨན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྨན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་། སློབ་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ལ་དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་མང་པོ་དགོས་སྟབས། ཕལ་ཆེར་ལོ་རེ་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་གྱི་གུང་གསེང་ལེན་རྒྱུ་ཡང་ཁག་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཞོར་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དང་སི་པན་ཡ་སྐད་སོགས་སྦྱང་བཞིན་ལ། སྙན་ངག་ཙམ་རེ་སྐབས་སུ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ཞོར་གྱི་སྤྲོ་བ་ཡོང་ཆེད་དང་བརྩེ་སེམས་ཙམ་རེ་མཚོན་དོན་ཡིན།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ལགས་རེད། ཡིན་ན་ངས་ཉིད་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིའི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བཞག་གལ་ཆེའི་རིགས་དང་ཡང་ན། ཉིད་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གི་ཕྱག་ལས་གནངས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ངོ་སྤྲོད་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། ཨ་རི་ལ་འབྱོར་ནས་ཉིན་ཤས་འགོར་སོང་། ཐོག་མར་ཁྱེད་ཚོར་མཚམས་འདྲི་ཡོད། ངའི་ལས་ཀ་མང་ཆེ་བ་སློབ་ཁྲིད་ཡིན། ཉིན་རེ་ལ་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་ཕྱི་དྲོ་ཡང་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བཅས་ཉིན་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་སློབ་ཁྲིད་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆད་མེད་ཡིན། དེ་རྗེས་ནད་པ་བལྟ་བ་དང་། དེ་ནས་སློབ་ཁྲིད་གྲྭ་སྒྲིག་དང་དཔེ་ཆ་སྒྲིག་པ་བཅས་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་བཅུ་ གཉིས་ཙམ་ལ་ལས་དོན་འདུག གཙོ་བོ་ནི་རིག་གནས་འདི་ལ་བསྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱ་ཐུབ་ན་བསམ་པ་ཡིན། ལོ་རེ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་བར་འགྲུལ་བསྐྱོད་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས་སྟབས་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས། སྐབས་རེར་གནམ་གྲུ་ཐང་དང་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་དུས་འབྲི་བཞིན་པའི་དཔེ་ཆ་རིགས་ཀྱང་འབྲི་ཁོམ་ཡོད་པ་དང་ཐ་ན་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་སྦྱང་ཁོམ་རེ་ཡོང་བས་སེམས་པ་སྐྱིད་ཙམ་འདུག དཔེ་ཆ་བལྟ་ཀློག་སྐོར་ཕལ་ཆེ་བ་འགྲུལ་བསྐྱོད་བར་མཚམས་ཁོ་ན་ཡིན།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། དེང་དུས་ཕྱི་རྒྱལ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་བོད་སྨན་ལ་དོ་སྣང་བྱ་མཁན་ཧ་ཅང་མང་། ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་མང་དུ་འགྲོ བཞིན་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག དེའི་ནང་དུ་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་དང་། སྨན་པ་དང་སློབ་མ་དང་དགའ་ཞེན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། བོད་སྨན་གྱི་གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི་མཐོ་ནས་མཐོ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་སྨན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་བཅོས་སྐོར་སོགས་ནི་དར་སྤེལ་ཆེ། རྒྱལ་སྤྱའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གླིང་དང་ཡན་ལག་གསོ་རིག་ཁང་ནི་བོད་གསོ་རིག་གི་སློབ་གསོ་དང་ཁྱབ་སྒྲག་ལ་ནུས་པ་མགྱོགས་ཤོས་དང་ཆེ་ཤོས་ཚོང་ལས་མིན་པའི་གསོ་རིག་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བདག་གི་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་གསོ་རིག་ཁང་གི་ཕྱོགས་ལ་གཏོང་གིན་ཡོད།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གླིང་གི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་དྲྭ་རྒྱ་ཁག་ལས་ཤེས་ཐུབ། འདིའི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི་སྐད་རིགས་མང་ཤོས་དང་རྒྱུག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཞུས་ན། 1.རྨང་གཞིའི་དྲྭ་བ་ནི་ www.iattm.net ཡིན་ པ་དང་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དབྱིན་སྐད་དང་། གཞན་ཕ་རན་སི་སྐད་དང་། ཨི་ཊ་ལི་སྐད། ཕེན་ལན། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད། འཇར་པན་སྐད་བཅས་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་རུ་གསོ་རིག་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད། 2.ལྟ་ན་སྡུག་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཟེར་བ་ནི་དྲྭ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བཞིན་པའི་བོད་སྨན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (Open University) ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དྲྭ་བའི་ཁ་བྱང་་ནི།www.tanadukuni.com 3.ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི www.thesoriginstitute.com 4.ཨི་ཊ་ལིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.medicinatibetana.com 5.ཕོར་ཏོ་རྒལ་སྐད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.medicinatibetana.pt 6.ཉི་ཧོང་ངམ་འཇར་པན་གྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི www.tibetan-igaku.com 7. འཇར་མན་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.attm.de 8.སུད་སིའི་གསོ་རིག་དྲྭ་གནས་ནི། 9.ཨེ་ས་ཏོ་ཡི་ཡའི་སྐད་ལ། www.tibetamedicine.et 10.ཡུ་གི་རེན་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.iattm.com.uc 11.ཞི་ཕན་ཡ་སྐད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནིwww.medicinatibetana.eu12. ཨུ་རུ་སུའི་བྷོ་རི་ཡ་ཐུའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.yuthokling.ru 13.རོ་མ་ཉི་ཡའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.iamtt.ro 14.ལིའི་ཐོ་ཉི་ཡའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི།། www.tibetanmedicine.lt 15. སྨན་ རྩིས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནི་གསོ་རིག་སློབ་མ་དང་ཆེད་ལས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྩིས་ལུགས་ལས་སྨན་བཅོས་ལ་ཆེད་དུ་མཁོ་བ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ལ་ད་ལྟ་དབྱིན་སྐད་ དང་ཕ་རན་སིའི་སྐད་གཉིས་སུ་ཡོད།་ www.sorigastro.com 16.བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་དྲྭ་བ་ནི། www.yuthokling.com 17.བོད་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.sorig.net 18.གསོ་རིག་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་དྲྭ་གནས་ནི། www.sorigpublications.com 19. གཞན་ཐོན་བཞིན་པ་ནི་ www.sorig.cn 20. གསོ་རིག་འགྲུལ་བསྐྱོད་www.sorigtravel.com\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། བོད་མི་སུ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གཉེར་ཡང་དག་ཅིག་བྱས་ནས་བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། སྤྱི་ཚོགས་གསར་བ་དང་མི་རབས་གསར་བའི་སེམས་ཁམས་དང་མཐུན་པར་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། གཞན་སྐད་ཡིག་གཞན་གང་མཁོ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་གནས་གསར་བ་དང་ཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་གསར་བ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ་ལས་དོན་སྐྱོང་དགོས། མདོར་ན་མི་རབས་གསར་བ་ལ་སློབ་གསོ་ཚད་ལྡན་དང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་བཟང་པོ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པར་སྙམ་མོ།།\nFIGHTSTATE Mercedes Benz Fashion Week\nPorno kentucky burning hot cleveland browns recipe ingredients\nPorno Located in Mexico City\nPorn It is the desire to clear the clutter in the mind\nVideos porno The 1970s wasatime of expansion for Gucci\ntheGadgetPill Making the stickers stick\nPorno Singapore economy contracted 16\nTOKYO POP LINE Always check the amount of positive feedbackaseller has accumulated\ndontgiveupworld.com Voiced by JAMES CROMWELL in the First\nPORNO Take the shoe off\nVIDEOS PORNO XXX creating an hourglass silhouette for every figure\nKOSTENLOSE PORNO Men should pay attention to what fits correctly\nVideos Porno blend away some of your skin's natural blemishes\nXXX Porno It has been Burton ized\nJeux Gratuits Whether it'saresult of infertility methods or naturally occurring\nPorno new york fashion accessory\nCool Math Games how you will delicately place 6\nporno It isavery short article providing little or no context\nporno with three designers selling their fashions\nPorno comfort is the main goal of Jamaican clothing\nPORNO supple skin from all that humidity\nGowns Online Shop home cure for helicobacter pylori\nVIDEOS PORNO When these shoes are initially put on and worn\nFree Games What sandals do you find look attractive and put together\nKostenlose Pornos von The centre of this shows clips from the show\nPORNO FRANCAIS What is the most common pregnancy craving\nfree porno I thought\nFree Porno Wife but to bring Express' unique fashion


Contentment And Other Inner Values\nContentment And Other Inner Value\nWhenabowl is capable of retaining water without leaking,\nit will easily fill to its brim and overflow. Similarly,\nwithasustained self-discipline andaheart filled with contentment,\nsharing with others will flow naturally.\nསྔ་མོ་ཞིག་ལ་བྱ་ཁྱེའུ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་། འཕུར་འདོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་འགྱོད་གདུང་གིས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་ཏེ། འཕུར་མ་ཐུབ་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད། ཁོས་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་བྱ་ཆེན་དུར་བྱ་ནས་འབུ་སྲིན་ཕྲ་མོ་བར་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཀྱང་། སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་འཕུར་སྟངས་བསླབ་མ་ཐུབ་པས་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་།\nམཐའ་མར་ཁོ་རང་ནམ་ཡང་འཕུར་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་དུས་ཁོ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ངུ་འགོ་བཙུགས། ཁོ་དེར་འགྱེལ་བསྡད་ཡོད་དུས་ཁོས་རྡོ་ཞིག་གི་འགྲམ་ལ་སྦྲུལ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། བྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་གཅིག་པུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ལས་སྦྲུལ་ཡོད་པ་མཐོང་མེད། སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལས་བཤིག་ནས་མར་ཐོན་ཡོང་དུས་དེ་ལ་རྐང་པ་མེད་པ་མཐོང་དུས་བྱ་ཁྱེའུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་མིག་ཆུ་འཕྱི་བཞིན། དགོངས་དག ངས་ད་བར་ཁྱེད་རང་མཐོང་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ག་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས།\nསྦྲུལ་གྱིས། ང་སྦྲུལ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ག་རེ་ཡིན་ནམ། འདི་གར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས། ང་བྱ་ཁྱེའུ་ཡིན། ཞེས་ལན་བཏབ། ངས་འཕུར་སྟངས་སྦྱོང་ཆེད་ཡུན་རིང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཀྱང་ལས་དོན་གཅིག་ཀྱང་འགྲུབ་མ་སོང་། ཞེས་ལབ་བཞིན་ཡང་བསྐྱར་ངུས།\nསྦྲུལ་གྱིས། ཁྱེད་རང་སྐྱོ་བ་སྙིང་རྗེ། ཡིན་ཡང་ག་རེ་བྱས་ནས་འཕུར་སྟངས་སྦྱང་འདོད་འདུག་གམ། ཞེས་དྲིས།\nང་བྱ་ཞིག་ཡིན། བྱ་གཞན་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་སྟབས། ང་ཡང་འཕུར་འདོད་འདུག ཞེས་ངུ་ངག་དང་བཅས་ལབ།\nསྦྲུལ་མགོ་འཐོམ་ཞིང་། ང་ལྟོ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཡིིན། ལྟོ་འགྲོ་གཞན་ལ་རྐང་པ་ཡོད་ཀྱང་། ངའི་མི་ཚེ་ནང་གོམ་པ་བརྒྱག་དགོས་བསམས་ནས་ཐབས་ཤེས་གཏན་ནས་བྱེད་མ་མྱོང་།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡི་ངུ་སྐད་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་ཁོས་སྦྲུལ་གྱིས་ག་རེ་ལབ་པ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་། ཡུན་རིང་ཞིག་གི་རྗེས་ལ་ནང་མི་དང་གྲོགས་ཕོ་མོ་སོགས་བསམ་བློར་འཁོར། སེམས་ཅན་མང་པོ་སུན་པོ་བཟོས་པ་དང་། སུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྐྱིད་པའི་ངང་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་སོགས་ཡིད་ལ་འཁོར།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་སྦྲུལ་ལ། ངའི་གྲོགས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་དཀའ་ངལ་སེལ་སོང་། ཞེས་བཤད།\nསྦྲུལ་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་མགོ་འཐོམས་ཏེ། ངས་ཁྱེད་ལ་འཕུར་སྟངས་བསླབ་སོང་ངམ། ཞེས་དྲིས།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་། ཞེས་ལན་བཏབ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འཕུར་མི་དགོས་པར་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་བསླབ་བྱུང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་སླར་ཡང་སྦྲུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལབ་པ་དང་། མགྱོགས་པོ་ནང་ལ་ལོག་ནས་བྱ་ཁྱེའུ་ཡིན་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས།\nཟས་སློང་མཁན་གྱི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ཉིན་གཅིག་གི་ཟས་རྙེད་དེ་འདོད་པ་ཚིམས་ནས་སྡོད་པ་ལྟ་བུ། ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྒོ་འགྲམ་ལ། སྤྲང་པོ་ཆོག་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྐྱིད་ཉལ་བརྒྱབ། ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རོ། །\nའདོད་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད། རིགས་གཉིས་པ་ནི་ཡག་པོ་ལ་ཡག་པོ་ཡིན་པ་བལྟས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན། འདོད་པ་རིགས་ཕྱི་མ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ཐོག་ནས་ཆོས་པ་ཚོས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་ཐོགས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཇུག་པ་དེའང་འདོད་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན།\nགཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་འདོད་རྔམས་སྐྱེས་ཚེ། རང་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ཉམ་ཐག་པའི་གང་ཟག་གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ༑ རང་ཉིད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་ཡོད་པར་བསམས་ནས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཆོག་ཤེས་མ་བསྟེན་ན། དབང་ཆ་དང་གོ་ས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི། སྙན་གྲགས་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་བསམ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་གསོད་དང་། གཡོ་ཁྲམ། འགྲན་རྩོད་སོགས་བྱ་སྤྱོད་ངན་པར་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་དེ་མ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བ་སྐྱེ། འདོད་པ་དེ་གྲུབ་ན། རང་མཐོན་པོར་བཟུང་བའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་ནས་དཔྱད་སྒོམ་བྱ་རྒྱུ།\nའོན་ཀྱང་། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་སྦྱོང་། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཆོག་ཤེས་བྱེད་པ་ནི་ཆོག་འཛིན་གྱི་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་མ་ནོར་བར་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ཤེས་པ་དགོས་སོ། །\nཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འདོད་རྔམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲན་སེམས་དང་། འདོད་རྔམས་སོགས་མ་བྱས་པར་རང་ཉིད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་ཡིད་ཚིམ་པའི་བསམ་བློ་སྦྱོང་དགོས།\nའདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་མེད་པའི་འདོད་རྔམས་ཅན་ལ་ནི། ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། ཆོག་ཤེས་ཅན་ལ་ཁེ་ཕན་གང་ཡོད་སྐོར་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་རྒྱུ།


Wylie:Rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa\nརྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ ་ ་ ་\nrje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa\nThe pith instructions Four Scrolls of Heard Instructions that were conferred on Tsurtön by the lord Marpa\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 203-209 / Folios 1a1 to 4a5\nVolumes List > Volume 8 > Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་. ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 203-209. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMar pa chos kyi blo gros. @#/_/rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 203-209. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཉ སྙན་ཕྱི་ གཅིག་ ཤོག་དྲིལ་\nnya snyan phyi gcig shog dril\nRight side print: 203\nགཡོན་: ཉ སྙན་ཕྱི་ (གྲངས་ཀ་) ཤོག་དྲིལ་\nLeft: nya snyan phyi (tibfolio#) shog dril\nBegin-End Pages (Western): 203-209\n༢༠༤ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་མི་བླ་མ་འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱ་གར་ན་བླ་མ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་དུ་དྲིན་ཆེ་བ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ཡིན་སྐད། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུད་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཞིང་། དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། གུང་ཐང་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་སེམས་དང་སྙིང་རུས་སུ་འཛོམས་པ་གཅིག་གིས་གདམས་ངག་ཞུར་འོང་སྟེ། ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལ། བླ་མས་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམས་པ་གནང་ནས། འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་བསྒོམས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་འཆར་དུ་མ་བཏུབ་ནས། སླར་ཡང་བླ་མ་ལ་སྤྱི་བོ་རྟོལ་བསྐྱེད་ནས་ཞུས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྟ་བུར་བྱོན་ཞིང་། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་བཟང་པོ་མང་དུ་བསྟེན་པ་ལ། ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པའམ། དེ་བས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་པས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། སྒོམ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པའམ། ཡུན་རིང་དུ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་བྱས་\n༢༠༥པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་ཏེ་སྔ་གོང་ནས་འགྱུར་ཡོད་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཁོ་བདེན་པར་འདུག་སྙམས་ནས། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱོན་ནས། སྔ་མ་ལྟར་ཞུ་བ་མཛད་དེ། བོད་དུ་འོང་བའི་དུས་སུ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་དང་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་གཉིས་གནང་སྟེ། སྔགས་ཐབས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་གཉིས་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་དཀོན་པར་ཡོད་པས་ཁྱོད་རང་ལ་ཡང་རྒྱུས་ཡོད་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་བློ་ཆུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བས། ཀུན་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་། གང་ཟག་གི་སྣོད་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་བར་དོ་བློ་ཆོད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་གནང་ནས། འདི་གཉིས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་བྱ་བའི་ཆོས་མིན་པས། གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་གཏོད་ཅིག་གསུང་། བླ་མ་མར་པས་ཀྱང་སྔར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པར་གཞིག །གདམས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ཏེ། ཀུན་ལ་\n༢༠༦མ་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཕྱིས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ཞེས་པས་ཞབས་ཏོག་ཆེར་བྱས་ནས་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་ངེས་པར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གདམས་པ་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཟེར་བས། མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ག་རེ་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཀུན་ལ་སྦྱིན་ན་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། བུ་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གཏད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཁོང་ནི་གྲོངས་ནས་མི་བཞུགས། མི་ལ་རས་པ་ཡང་ཞུར་མ་བྱུང་། ད་ཡང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དུར་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཇོ་བོ་མཚུར་སྟོན་འདི་དད་གུས་ཀྱང་ཆེ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློ་ཡང་ཁེལ། ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་ཤིག་འདུག །འདི་ལྟ་བུ་ལ་གདམས་པ་མ་བྱིན་ན་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱས་པ་དང་། དད་པ་ཅན་སུན་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པ་འོང་སྙམས་ནས་ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་འདི་གཏད་དེ། ཁྱེད་ཀྱང་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ཏུ་འདུག་པས། ངས་གདམས་པ་འདི་སྙིང་ཕྱུང་ནས་བྱིན་པ་ཡིན་གྱིས། གཅེས་པར་ཟུང་ལ་སུ་དགའ་དགའ་ལ་མ་སྟེར། གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་བྱུང་ན་བཀའ་རྒྱས་ཐོབ་ལ་བྱིན་གསུང་ངོ་། །མཚུར་དབང་ངེས་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅེས་པ་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་། དེ་འཛའ་ཕུ་རྒྱ་གར་ལ། དེས་སྟོད་ལུང་འགའ་རས། དེས་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་བ། དེས་བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སྟེང་སྒོ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་བྱོན། བརྒྱུད་པ་མི་གསང་བར་གདའོ། །གཞན་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་མ་གནང་བར་ཡོད་པ་ལ། བླ་མ་ལ་རས་ཆུང་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེལ་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཡོད་བྱ་བ་ཐོས་ནས། སེང་གེ་སྣ་བྱ་བའི་གཡུ་རྡོག་རྟ་སུམ་བརྒྱ་རི་བ་གཅིག་ཕུལ་ཏེ་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ། ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་ལེགས་པར་གནང་ནས་ངས་ཤི་བར་དུ་གཞན་ལ་གསང་ཞིག་བྱ་བའི་བཀའ་རྒྱ་བཏད་དོ། །ཞུ་བ་པོ་དེ་སྙག་སྒོམ་དགོས་ཆུང་བ་ཡིན་པར་གདའ། ཁོང་དང་དྭགས་པོ་མདོ་རྩེ་གསུང་གླེང་བྱུང་བ་ན། མཚུར་དབང་\n༢༠༧དེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་བྱ་བ་དེ་ང་ལ་ཡོད་ཟེར། འོ་ན་ང་དང་ཁྱེད་སྔོན་ཆད་མཆེད་གྲོགས་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བའི་བླ་མར་འཛིན་པས་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་བྱས་ནས་ཞུས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱས་པས། སྙག་སྒོམ་གྱི་ཞལ་ནས། ང་དང་ཁྱེད་མཆེད་གྲོགས་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྦྱིན་གྱིས། འདི་ལ་ཞུས་བྱ་བ་མ་ཟེར། གར་དགར་ཡང་མ་སྦྱིན་བརྒྱུད་པ་ཡང་མ་བཅད་གསུང་ངོ་། །དྭགས་པོ་མདོ་རྩེའི་སྤྱན་སྔར་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་པས་བཀའ་བཞིའི་གདམས་པ་ཞུར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། བླ་མ་མར་པ་དེ་ལ་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པར་གདའ་སྟེ། ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་ལ་སྦྱིན་པར་དགོངས་ནས་ཀུན་ལ་མ་གནང་བ་འདྲ། སྲས་གྲོངས་མ་ཐག་ཏུ་ཁོང་རང་ཡང་སྐུ་གཤེགས་ནས་གདམས་པ་རིམ་གཅིག་བཀའ་ཆད་པའི་རིགས་སུ་འདུག །དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་ཤོག་དྲིལ་བཞི་བྱ་བ་གཞན་ལ་མ་གནང་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་གདའ། གཞུང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་ཆུང་བ་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་བྱ་བ་གནང་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། དེ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་དེ་ལ་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །བར་དོ་བློས་ཆོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་བྱ་བ་དེ། ཆང་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ། གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ། ཐིག་ལེ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་བྱ་བ་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ་འོངས་པས་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། ངས་མི་ཤེས་གསུངས་ནས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ཅིང་འདུག་གསུང་སྐད། དེར་མཁྱེན་པར་ཤེས་ནས་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས། ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་ལེགས་པར་གནང་སྟེ་སུ་ལ་ཞུས་དྲིས་པས་བརྒྱུད་པ་གསང་བར་གདའ་གསུངས་ནས་ཟློ་རུ་མ་བཏུབ། །ཕྱིས་རྩད་བཅད་པས་སྙག་སྒོམ་ལ་ཞུས་པར་གདའ་གསུང་། སློབ་དཔོན་དྭགས་པོའ་ཞལ་ནས་ངའི་གདམས་པ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུ་བ་ལ། ཡོན་ཏུ་བརྒྱ་འབུལ་ཡན་ཆད་རེ་མེད་པས་མི་འཐོབ་གསུང་\n༢༠༨པ་ལ། དེ་དུས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་འབུལ་རྒྱུ་མེད་པས་གདུང་ཁང་མཐོ་བཅུ་མ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་པས། སྟོད་ལུང་འགའ་རས་ལ་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞུར་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་ཏུ་གསེར་སྲང་རེ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཤ་ཁོག་རེ་རེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་བཅས་པ་དགོས་ཤིང་གདའ་བ་ལ། ཆ་རྐྱེན་ནི་མེད། ཆོས་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོ་ནི་ཡོད་པས། ཕྲུག་ཕྱམ་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཁོང་རང་གི་ན་བཟའ་ལུས་གང་ཅི་ཡོད་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། རྗེས་ལ་ཁྱེད་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་དེ་མི་རུང་གསུངས་ནས་ཤམ་ཐབས་སྐུ་རགས་རྣམས་གཏད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་ཏེ་ཁོང་སྒ་འདྲའི་ཆབ་ཚན་ཁར་བཞུད་པའི་ལམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའི་ཚེ་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གསུང་གླེང་བྱུང་ནས་མོས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། ན་བཟའ་ཕྲུག་ཕྱམ་བཟང་པོ་གསེར་སྲང་གང་རི་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐུ་ནས་ཕུད་དེ་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་སྟེ། འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་མ་བཀའ་རྒྱས་མ་བཏབ། གཞན་གསུམ་པོ་ང་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་མ་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་སྦྱོར་མཛོད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཞུས་ཏེ། ཞུ་བའི་མཆེད་གྲོགས་དགེ་སློང་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ཆོས་འདིའི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་རང་གི་གོས་ཕྱ་རུ་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཞུ་རྟེན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ནས། ལན་གསུམ་དུ་ཞུ་བ་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ལ་གནང་། བདག་ཀྱང་དེ་དང་དུས་འཛོམ་སྟེ། ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་བདག་གཅིག་པུ་ལ་གནང་སྟེ་གཞུང་ཆུང་གཉིས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །ད་ནས་རུས་ཕྱིས་འདི་སྙམ་དུ་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་གཉིས་ལ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བ་རྒྱ་གར་མ་རེ་རེ་འདུག་པས། གཞན་གཉིས་ལ་མི་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡོད་ཙམ་ནས། རྩ་རླུང་དྲྭ་\n༢༠༩མིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། བར་དོ་བློས་ཆོད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱ་གར་མ་གཉིས་པོ་བླ་མ་སུམ་པ་རས་པའི་ཕྱག་ནས་བྱོན་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་མ་བུ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁོང་ལ་ཡང་སྔར་ཞལ་གདམས་མི་བཞུགས་པར་འདུག །རྩ་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱི་མོ་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་སྐུ་དྲེག་ཅན་མཚུར་གྱིས་སྙག་སྒོམ་ལ་གནང་མ་ཐག་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཐུགས་ལ་ལེགས་པར་ལོན་ཏེ། རྩ་བ་ཅུང་ཟད་མ་ལོན་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་དབུས་རས་བྱ་བ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱུང་ནས་མགུར་ལེན་ཅིང་འདུག་པས་གསན་ནས་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་ནས་བཅད་ནས་ཕུལ། ཕྱིས་དྭགས་པོ་མདོ་རྩེ་ལ་ཐུགས་ནས་གནང་བ་ཡིན་པར་གདའ། དབུས་རས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱི་མོ་གཞན་སུ་ལ་མ་བསྟན་པར་སྲས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་། དེ་ལ་བླ་མ་སུམ་རས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྙུན་གཡོག་དང་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ། སྐུ་སྲོག་བཏོན་པས་དྲིན་ལན་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་དཔེ་སྙིང་པའི་སྟེང་ནས་གཅིག་བཤུས་ལ་ང་ལ་ཞོག་ལ་ཁྱེད་རང་གདན་དྲངས་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་མཛད་དེ། ཕྱི་མོ་ཁོ་རང་ལ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པའི་སྐུ་དྲེག་ཡོད་པའི་ཕྱག་དཔེ་ང་རང་ལ་གནང་བ་དེ་འབུམ་གཅིག་ཕུལ་བ་ལས་དགའ་གསུངས་ནས་བཞད་སྐད་དོ།\nThe Four Scrolls of Marpa on his Special Instructions, the Text, the Story and Manual.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_lho_brag_pa%27i_khyad_par_gyi_gdams_pa_snyan_gyi_shog_dril_bzhi%27i_lo_rgyus_gzhung_lhan_thabs_dang_bcas_pa&oldid=49367"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:36.


འགྲེམས་སྟོན་རིག་པའི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nPosted on 2019-04-16 by Sherig Dragya\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། རང་རིགས་བོད་ཕྲུག་གཅིག་ལ་རྒྱ་གར་ནང་ལོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡུན་ཆ་ཚང་རིང་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གཉིས་ (༢༠༠,༠༠༠།) གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༥ པ་འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་སྦྲེལ་མཐུད་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ བར་གཙང་འབུལ་ཟིནཔ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དུས་འགྱངས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་པ་དགོས། དེའི་ཐད་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁག་”འགེངས་ཤོག-ཀ”པའི་ནང་ཁ་གསལ་བཀང་སྟེ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དག་མཆན་ཞུ་དགོས། (“འགེངས་ཤོག-ཀ”པ་འབུལ་དགོས།)\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ B.A. / B.Sc. / B.F.A. / བཅས་གང་རུང་ཐོན་པའམ། ལོ་གསུམ་རིང་མི་ཆོས་རིག་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས། ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པ་གང་ཞིག་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལོན་པ་ཞིག་དགོས། (ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཐོབ་ལག་འཁྱེར་འབུལ་དགོས།)\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་བྱུང་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་རབས་དང་། འགྲེམས་སྟོན་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་སམ་ཌིབ་ལོ་མའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མཁན་དགོས། (ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཚེ་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།)\nསློབ་སྦྱོང་ཐོན་རྗེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉུང་མཐར་ལོ་གསུམ་རིང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༡༦ ལ།།\nའབྲེལ་གཏུག་ཞུ་ཡུལ། བསྟན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས། [email protected]