༄༅། །སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་སྐོར། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ཞིབ་འཇུག, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། ༄༅། །སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་སྐོར།\nསྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (༡༥༩༣-༡༦༣༨) ནི། དགེ་ལྡན་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་གྲགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྗེ་འདིའི་ཡབ་མེས་ལ་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་དང་། སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་ནི་ཡུལ་དང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ནི་རུས་མིང་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་ཡབ་མེས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་སྣང་།\nབོད་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་སྲིད་དོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་བྱུང་བཤད་པ་ལ་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་སྐོར་འདི་བཤད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་མོད་ཀྱང་ད་བར་སུས་ཀྱང་གསལ་བཤད་བྱས་མི་སྣང་། སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་(རྒྱལ་དབང་གསུམ་པ་དང་མཆོད་ཡོན་ཡིན་)གྱིས་བརྩམས་པའི་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་གདུང་རབས་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པར་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་(p.114)ལས་དགའ་ལྡན་པ་དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཟུར་ཙམ་གསུངས་འདུག་པ་དེ་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་གདུང་རྒྱུད་དང་གཅིག་པར་ངེས་པས་འདིར་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མཐའ་དག་གིས་སྡེ་པ་ [page 2] སྐྱིད་ཤོད་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པར་གསང་བ་ལྟ་བུར་བྱས་འདུག་མོད། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་དང་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གོ་ཐུབ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཞན་མ་རྙེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་དཀའ་བ་མ་ཡིན། དྲན་དབང་ཞྭ་སྒབ་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྲིད་དོན་གྱི་དེབ་ཐེར་དང་། པེ་ཅིང་བོད་རིགས་སློབ་དགེ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ་ཞེས་པའི་དེབ་དག་ལས་ཀྱང་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའམ་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པའི་སྐོར་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་བསྐྱོད་མི་འདུག རིན་སྤུངས་པ་དང་། གཙང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ནའང་། དེ་དག་ནི་དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་དོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་རིས་པ་དང་ཆ་མ་ཚང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་སྐོར་ཞིབ་གསལ་མ་ངེས་པའི་དབང་གིས་རིན་སྤུངས་པ་དང་། གཙང་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཁམས་དང་དུས་ཡུན་སོགས་ལ་འོལ་ཚོད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཡང་མང་ཙམ་སྣང་། དེ་ཡང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ལྡན་སྐྱིད་ཤོད་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི། བོད་སིལ་བུར་གནས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སུས་བདག་བཟུང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་ལ། ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའི་(༡༡༢༣-༡༡༩༣)ཉེ་གནས་དཔོན་ཆེན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཡུལ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་བ་ནས་ཚལ་པ་ཁྲི་དཔོན་རིམ་བྱོན་གྱི་འོག་ཏུ་གནས། ཚལ་པ་ཁྲི་དཔོན་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་(སི་ཏུ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་=སི་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་1309-1364)སྐབས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་འབྲུག་ལོར་(༡༣༥༢)ཕག་གྲུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་(༡༣༠༢-༡༣༦༤)གྱིས་ཚལ་པ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པ་བཟོས་ནས་ཡུལ་འདིར་སྣེའུ་རྫོང་གསར་དུ་བརྩིགས་ཏེ། འདིའི་རྫོང་དཔོན་ལ་གོང་མ་སི་ཏུའི་བློན་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྲས་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་བསྐོས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྡེ་པ་སྣེལ་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ལྷ་ས་སྐྱིད་ཤོད་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་སྡེ་པ་སྣེལ་པའི་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ས་རྟ་ལོར་(༡༤༩༨)རིན་སྤུངས་པས་སྡེ་པ་སྣེལ་པའི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་ནས་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མེ་གླང་ལོའི་བར་(༡༥༡༧)དབང་བསྒྱུར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ས་སྟག་ལོ་(༡༥༡༨)ནས་དགའ་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱིད་ཤོད་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་སྣེ་གདོང་གོང་མ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པས་དབང་དུ་བཅུག་པའི་ལུང་ལས་སྩལ་བ་ནས་བཟུང་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པའམ་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་འོག་ཏུ་གནས། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ས་སྟག་ལོ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་བྱིའི་བར་(༡༥༡༨-༡༦༡༢)སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པའམ་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་གདུང་རྒྱུད་རིམ་བྱོན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར། ཆུ་བྱི་ལོ་དེ་ནས་བཟུང་གཙང་རྒྱལ་ཕུན་ [page 3] ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དཔུང་དམག་དབུས་སུ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་མེ་སྦྲུལ་ལོ་(༡༦༡༧)ལ་གཙང་དམག་གིས་སེ་འབྲས་གཉིས་བཅོམ་པ་དང་། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་(སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་མཆེད་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་=སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་)མཚོ་སྔོན་ཁུལ་དུ་བྲོས་འདུག འདིའི་སྐབས་ྋགོང་ས་ལྔ་པའི་ཕྱག་མཛོད་སྡེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ཡང་བྲོས་ཕེབས་པ་རེད། སྡེ་པ་དེས་སོག་པོའི་དམག་ཁྲིད་ནས་ལྕགས་བྱ་ལོར་(༡༦༢༡)ལྷ་སར་གཙང་དམག་དང་འཐབ་པས་གཙང་དམག་ལ་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་དང་། ཁྲི་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་(=གླིང་སྨད་ཞབས་དྲུང་)། སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་ནས་ཆིངས་འགྲིགས་མཛད་ནས་ལྷ་ས་འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་དབང་རྒྱུ་དང་། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་ལ་འཕན་པོ་མཁར་རྩེ་རྫོང་སྤྲོད་རྒྱུ་བྱས་འདུག དུས་དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ས་འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་དབང་བར་ངེས། ལྷ་སའི་ཕྱོགས་འདི་སྔོན་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་པས་ཁོང་ལ་སྤྲོད་འོས་ཀྱང་མ་སྤྲད་པར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་སྤྲད་པ་དེས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་གཉིས་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཀྱང་ནང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་བར་སྙམ་ལ། ྋགོང་ས་ལྔ་པའི་རང་རྣམ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ཟིན་ལ་ཡང་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་དང་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་མཆེད་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་(=སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་)གཉིས་ལ་ཐུགས་མི་མཉེས་པ་ལྟ་བུའི་ཟུར་ཟ་མང་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་གམ་སྙམ།\nམདོར་ན་འདིར་འཆད་བྱའི་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའམ་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་ལ་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་དང་། མན་ཇུ་དམག་གིས་ལྕགས་བྱི་ལོར་(༡༧༢༠)སྡེ་པ་སྟག་རྩེ་པ་ལྷ་རྒྱལ་རབ་བརྟན་བཀྲོངས་པར་བཤད་པའི་སྡེ་པ་སྟག་རྩེ་པ་ཡང་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པའམ་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན། འདིའི་ཡབ་སྡེ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ནི། ྋགོང་ས་ལྔ་པའི་གསུང་དུ་མར་ས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ལ་ཉམས་གསོ་དང་། མཆོད་རྒྱུན་གསར་འཇགས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་ྋགོང་ས་ལྔ་པས་མཛད་པ་གསུང་པོད་ཙ་པའི་ནང་དུ་བཞུགས། དེའི་ཡབ་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དེའི་ཡབ་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དུས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་སྲིད་དོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་མོར་བཤད་པའི་དཔེ་དཀོན་པས། ད་ལྟ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་གཞལ་བྱའི་གནས་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་མཐོ་རིམ་སློབ་དགེ་Ariane MacDonald དང་ Anne-Marie Blondeauརྣམ་པ་གཉིས་ནས་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁོང་གི་ཡབ་མེས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་འབྲི་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན་གལ་ཆེ་ཚུལ་བཀའ་ [page 4] གནང་བ་བཞིན་བྲིས་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་དུང་འདིའི་སྐོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔེ་ཆེར་མ་འཛོམས་པས་ཞིབ་ཅིང་མཐའ་ཆོད་པ་བྱུང་མ་སོང་པས། རྗེས་སུ་འདི་ལ་སླར་ཡང་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཁ་སྣོན་བྱེད་རྩིས་ཡོད། ༧ལོ་རྒྱུས་འདིའི་ཁུངས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། གཞུང་དོན་སོ་སོའི་ཐད་ཀར་ལུང་ཁུངས་དངོས་སུ་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་པས། འདིར་ལུང་ཁུངས་ལོགས་སུ་གསལ་བཤད་བྱས་མེད།\nསྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་རང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་ལ་སྲས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྲས་པོ་རབ་བརྟན། ཆོས་རྗེ་རང་ཉིད་བཅས་སྲས་བཞི་ཡོད་པར་གསུངས།\nདེ་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་ཡབ་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་དང་། འདིའི་ཡབ་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ཞེས་སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གསར་བཞེངས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དང་ཁུར་བཞེས་གཙོ་བོར་མཛད་མཁན་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་གི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེའི་ཡབ་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་(དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ)དེའི་ཡབ་ནང་སོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ། དེའི་ཡབ་དབང་དར། དབང་དར་གྱི་ཡབ་མི་ཆུང་དོན་རྒྱལ། འདིའི་ཡབ་སུ་ཡིན་ངེས་དཀའ། མི་ཆུང་དོན་རྒྱལ་འདི་སྣེ་གདོང་གོང་མ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་(༡༣༥༦-༡༣༨༦)དང་། གོང་མ་འདིས་ལུང་གིས་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་དུ་བསྐོས་པ་སྣེལ་པ་སྡེ་པ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་སྙན་ཅན་དེ་དག་དང་དུས་མཉམ་པར་དཔོག་ནུས། མི་ཆུང་དོན་རྒྱལ་གྱིས་ཐོག་མར་སྡེ་པ་སྣེལ་པའི་ཕྱག་གཡོག་ཞུས། དེ་ནས་སྡེ་པ་སྣེལ་པས་ཉང་བྲན་དགའ་ལྡན་བྱ་བའི་ཡུལ་གྲོང་གི་མི་དཔོན་དུ་བསྐོས་པ་ནས་བཟུང་མི་རྒྱུད་ལ་དགའ་ལྡན་པ་ཞེས་མིང་ཐོགས་ལ། རྗེས་སུ་རྒྱུད་པ་འདིས་སྐྱིད་ཤོད་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནས་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་དང་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་ཞེས་གྲགས། མི་ཆུང་དོན་རྒྱལ་ལ་སྲས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་ལས། (ཤོག་༡༡༤) དེ་ལ་སྲས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། དབང་དར། རྣམ་སྲས་གསུམ་གྱི་ཆེ་བ་སྣེལ་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་བཏགས་པས། དབྱི་ནག་ [page 5] བསོད་རྒྱལ་དུ་གྲགས་ཤིང་། བྱང་ཕྱི་ཆོས་ལུང་དང་ཡང་དགོན་ནང་སོར་གཏོགས་པ་ཕུད་རྗེས། ཀླན་ཀ་གཉིས་ཀས་གཙོས། ལོ་སྤྲེལ་སྣ་གདོང་ཕྱིན་གྱི་འཇའ་ས་གནང་། འབྲིང་པ་སྣམ་བོན་གྲོང་གི་བདག་པོ་མཛད། ཆུང་བ་འབྲོང་རི་སྔོན་རྫོང་དུ་ཡོད་ཐོག། རིན་སྤུངས་པའི་དཔུང་གིས་བསྐོར་བའི་རྒྱོགས་ནད་ལ་བརྟེན་རྫོང་གཏད་ནས། ཚལ་དུ་མཁར་ལས་མཛད་ནས་བཞུགས། ཞེས་གསུངས། སྣེལ་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ནི། སྣེ་གདོང་གོང་མ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་(༡༤༡༤-༡༤༤༥)སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་སྣེའུའི་རྫོང་དཔོན་དུ་བསྐོས་ཤིང་། མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་མཐོ། འདིའི་ལྕམ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་འཛོམས་ནས་གསེར་གྱི་བཀའ་འགྱུར་བཞེངས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་(༡༣༥༧-༡༤༡༩)གསུང་རབ་མང་པོ་སྤར་(དཔར་=པར་)དུ་བརྐོས་པར་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དེབ་ཐེར་ལས་གསུངས་(ཤོག་༨༠)། དབང་དར་གྱི་སྲས་ནང་སོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་སྣང་ཡང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད། འདི་ལ་སྲས་ཆོ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་། བསོད་ནམས་གཉིས་ལས་སྔ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བསོད་ནམས་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་ལས་ར་ནུ་ལྷ་བསྲུང་དང་། དགའ་ལྡན་པ་དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གོ་དགོས་པར་མངོན། སྲས་འདི་ཉིད་སྡེ་པ་སྣེལ་པ་བསོད་ནམས་ལྷུན་པོ་དང་ནང་མ་མཐུན་པ་དང་། རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ལྕགས་བྱི་(༡༤༨༠)། ས་རྟ་(༡༤༩༨)ལ་དམག་དབུས་སུ་དྲངས་ནས་ས་རྟ་ལོ་འདིར་རིན་སྤུངས་པས་སྡེ་པ་སྣེལ་པའི་མངའ་འབངས་རྫོང་གཞིས་དང་བཅས་པ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ལ། དེའི་སྐབས་ནང་སོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བསོད་ནམས་འདིས་རིན་སྤུངས་པའི་ཕྱོགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིན་སྤུངས་པར་སྣེའུ་རྫོང་དང་། པོ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སླ་པོའི་སྒོ་ནས་ཐོབ། དེའི་བདག་རྐྱེན་ལྟ་བུར་རིན་སྤུངས་པས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་གཞིས་སྟེང་སྨྱེ་མདའ་ཆུ་སོ་ཁ་ཡན་དབང་དུ་བཅུག་ཚུལ་མངོན། དེ་ནས་སླར་ཡང་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མེ་བྱི་(༡༥༡༦)། མེ་གླང་(༡༥༡༧)ལ་རིམ་པར་དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་ཆེན་པོ་ལངས་སྐབས་སྣེ་གདོང་གོང་མའི་ཕྱག་རོགས་མཛད་ནས་རིན་སྤུངས་པའི་དཔུང་དང་འཐབ་ནས་སྣེ་གདོང་གོང་མའི་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་རེད། དེའི་བདག་རྐྱེན་དུ་སྣེ་གདོང་གོང་མས་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གིས་གཙོས་སྐྱིད་ཤོད་ལུང་པའི་ཁྲིམས་བདག་ཏུ་བསྐོས་ཚུལ་མངོན། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་གི་སྲས་རྒྱུད་ལ་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ས་ཆ་དབང་ཞིང་། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་དང་། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་དེ་དུས་ནས་བྱུང་བར་ངེས། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མེ་གླང་(༡༥༡༧)ངམ་ས་སྟག་(༡༥༡༨)ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་བྱིའི་(༡༦༡༢)བར་མི་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་བཞིའམ་གོ་ [page 6] ལྔའི་རིང་ལ་དགའ་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། འདིའི་སྲས་ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གཉིས། བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི་སྲས་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་བཅས་མི་ཐོག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལྡན་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་འབངས་དང་བཅས་པར་དབང་བསྒྱུར་བར་མངོན་ལ། འདི་དག་གི་ཤེས་བྱེད་ནི་འོག་ནས་ལུང་ཁུངས་མང་དུ་བསྙད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་(ཤོག་༡༡༤)ལས། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་། བསོད་ནམས་གཉིས་ལས། ཆེ་བ་རབ་བརྟན། ཆུང་བ་སྣེལ་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པར་མི་བདེ་བ་མང་དུ་བྱུང་བར་བརྟེན། རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་དཔུང་སྐྱིད་ཤོད་དུ་བཅུག་སྐབས། རིན་སྤུངས་པར་བློ་གཏད་པའི་དམག་གི་སྣེ་བསུ་མཛད་པས་སྣེའུ་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་རིན་སྤུངས་པའི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བའི་ལག་རྟགས་སུ་རྙིང་ཁུང་གི་སྟེང་སྨྱེ་མདའ་ཆུ་སོ་ཁ་ཡན་གྱི་འཇའ་ས་གནང་། དེ་ནས་མི་རིང་བར་སྡེ་སྲིད་གོང་མ་ཆེན་པོའི་དཔུང་གཞུང་པོ་རར་ཕེབས་སྐབས། ཡར་རྒྱབ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དགའ་ཤག་གཉིས་ཀྱིས་གོང་མའི་ཞབས་ཕྱིར་འབྲངས། ཤག་པ་ལ་སྐྱོར་མོ་ཀླུང་(ལུང་)དངསྐྱིད་ཤོད་གཡུས་རུའི་རུ་དཔོན། དགའ་ལྡན་པར་བདེ་ཆེན་དུ་གཏོགས་པའི་ཆུ་ལྷོ་བྱང་རྣམས་དང་། ཡར་རྒྱབ་པར་སྣེའུའི་རྫོང་དཔོན་གྱི་ལས་ཀ་གནང་། གོང་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བས་བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་འཕྲུལ་སྣང་གིས་གཙོས་སྐྱིད་ཤོད་ལུང་པའི་ཁྲིམས་བདག་ཏུ་ལུང་བུད། གཏན་ཁྲ་ཤེལ་ཐམ་གྱིས་ཆོད། ཅེས་གསུངས་ལ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་པ་བྱ་བ་ཡང་དགའ་ལྡན་པ་ནང་སོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་ཆུང་བ་བསོད་ནམས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ལ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དེབ་ཐེར་(ཤོག་༧༤)ལས། ས་སྟག་(༡༥༡༨)ལ་ཆིངས་གྲོལ་བའི་དབྱར་དུས་འཕྱོང་རྒྱས་པས་(རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཆོག)དབུས་དམག་ཕལ་ཆེ་བ་ཁྲིད་ནས་མྱང་སྟོད་བརྒྱུད་དེ་ཚོང་འདུས་བར་དུ་བགྲོད། དགའ་ལྡན་པས་(བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ)སྐྱི་འཕན་(＝སྐྱིད་ཤོད་དང་འཕན་པོ་)གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ནས་གཞུ་སྙེ་བརྒྱུད་དེ་ཤངས་ཀྱི་བར་དུ་བགྲོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དགའ་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་ནི། དགའ་ལྡན་པ་ནང་སོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པར་ངེས། འདི་ལ་ར་ནུ་ལྷ་བསྲུང་དང་། དགའ་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོའམ་དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བར་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་ལས་(ཤོག་གྲངས་༡༡༥)ཀྱང་། འདི་ཉིད་(ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་)ཀྱི་སྲས་ར་ནུ་ལྷ་བསྲུང་གིས་གོང་མ་ཆེན་མོ་ཆུ་ཤོལ་དུ་བཞུགས་སྐབས། རིན་སྤུངས་པའི་དམག་གིས་ཁང་བཅར་བར་ར་ནུ་ལྷ་བསྲུང་གིས་གཙོས་པས་ཁ་སྦུབ་ཆེ་བ་ [page 7] གཏད་པས། གོང་ས་ནས་དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོའི་མིང་གནང་། བྱེ་རི་སྟག་རྩེའི་མི་རྒྱུད་རྫོགས་རྗེས་དགའ་ལྡན་པ་དང་ཁྱོན་སྒྲིལ་བར་སྲས་ལྕམ་སྲིང་དྲུག་འཁྲུངས་པས་གཉིས་ཆུང་ངུ་ལ་གྲོངས། ལྕམ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མོ་འཕྱོང་རྒྱས་ཧོར་བསོད་པའི་ཇོ་མོ་དང་། ལྕམ་དུང་དཀར་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་བདག་མོར་བཞེས། དེ་འོག་ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོས་གོང་ས་ནས་རྫོང་དཔོན་གྱི་ལས་ཀ་ཞུས། མི་རིང་བར་སྡེ་སྲིད་ཞལ་ངོ་ནང་དུ་སེལ་ཞུགས་སྐབས་དགའ་ལྡན་པའི་དཔུང་གིས་སྐྱོར་མོ་ལུང་རྫོང་དམའ་འབེབས་སུ་བཏང་། སྟོད་ལུང་དང་འཕན་ཡུལ་གྱི་རྫོང་མངའ་ཞབས་ཕལ་ཆེར་བླངས། གོང་ས་ནས་ཆུ་ཤོལ་མཁན་ཆེན་པར་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བའི་དཔུང་གི་རྐང་མཛད་ནས་ཆུ་ཤོལ་འབེབས་པ་དང་། གོང་དཀར་ནས་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་གྲགས་པ་རྩེའི་ཁྲིར་ཕེབས་པའི་ཞབས་འདེགས་མཛད། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། དེབ་ཐེར་འདིར་གོང་མ་ཆེན་པོས་དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཚན་གནས་སྩལ་བར་གསུངས་པའི་གོང་མ་ནི། སྣེ་གདོང་གོང་མ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་(༡༤༨༨-༡༥༦༤)ཡིན་ལ། ལྕམ་དུང་དཀར་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་བདག་མོར་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་ལྕམ་དུང་དཀར་ནི། དགའ་ལྡན་པ་དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་། སྡེ་སྲིད་ནི་སྣེ་གདོང་གོང་མ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡིན་པར། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དེབ་ཐེར་ལས་གོ་ཐུབ་པར་འདུག དེ་ཉིད་(ཤོག་གྲངས་༧༥)ལས། དཔོན་ས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་གཞིས་ཀ་གོང་དཀར་བཟུང་ནས་དགའ་ལྡན་པའི་བུ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་གཉིས་འཁྲུངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སྔོན་སྡེ་པ་སྣེལ་པ་རིམ་བྱོན་དགེ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཀྱང་། ས་རྟ་ལོར་(༡༤༩༨)རིན་སྤུངས་པའི་དམག་གིས་བཅོམ་པས་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་ཡབ་མེས་དགའ་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང་འདིའི་སྲས་དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ཀྱང་དགེ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཀྱང་སྡེ་པ་སྣེལ་པ་དང་མ་མཐུན་པ་དང་། དུས་དེ་ཙམ་ན་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་རིན་སྤུངས་པའི་དབང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཙམ་རོགས་སྐྱོར་ཞུས་ཐུབ་མི་འདུག དེ་ཡང་རིན་སྤུངས་པས་ལྕགས་བྱི་(༡༤༨༠)། ལྕགས་གླང་(༡༤༨༡)སོགས་ལ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་དམག་ཡང་ཡང་དྲངས་པའི་གནད་དོན་ནི། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དེབ་ཐེར་སོགས་ལ་དཔག་ན་སྲིད་དོན་ཁོ་ན་ལས་ཆོས་ཕྱོགས་གྲུབ་མཐའི་ [page 8] ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་མིན་པར་སེམས་ལ། ས་རྟའི་ལོར་(༡༤༩༨)སླར་ཡང་རིན་སྤུངས་པས་དབུས་སུ་དམག་དྲངས་པ་དེ་ནི། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན་ཀར་དགེ་གཉིས་གྲུབ་མཐའི་ཀུན་སློང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་(པོད་དང་པོའི་ཤོག་གྲངས་༢༨༠p.559)ལས། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་འདི་ནག་གྲོང་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་འདིས་བསྟན་པ་སྤྱི་ཉམས། ཁྱད་པར་བོད་དུ་ཉམས་ཤིང་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་མི་འོས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བོང་འབན་བཙུན་གྱིས་གང་བ་ཡིན། ཇོ་བོའི་སྐུ་འཁོར་དུ་དགེ་འདུན་གཙང་སེང་བའི་སྡེ་ཞིག་གྲུབ་ན་བསྟན་པ་སོས་པར་འགྱུར་གསུངས་བ་ལན་གསུམ་དུ་གསན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཀྱང་གཞིས་ཀ་སྣེལ་པ་ཁོ་རང་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་ན་རིམ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་རུང་གཞན་དབང་གིས་བཀའ་མ་སྒྲུབ་པས་བར་སྐོར་གྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་ནི་མ་གྲུབ། འོན་ཀྱང་བྱམས་པའི་བཀའ་མ་བཅག་པ་ཙམ་མཛད་པར་དགོངས་ནས་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་ཆོས་སྡེ་བཏབ་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་དམ་པ་འགའ་ཟུང་ཡང་སོ་སོ་ན་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་ཉན་པར་མི་སྤྱོད། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཟང་ཟིང་ཁོ་ནར་གདུ་ཞིང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་དག་གི་ཡིད་བདུད་རིས་ཀྱིས་མངོན་པར་དཀྲུགས་ཏེ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱི་ཤུན་གོ་མཚོན་ཅི་སྙེད་བསྡུས་པས་སྤྲས་ཏེ་གཡུལ་གཤོམ་པར་རྩོམ་པ་ན། དད་ལྡན་དུ་མས་འདི་ལྟར་ལ་ལན་དང་སྲུང་བའི་སྟ་གོན་བྱེད་ན་སྒར་པ་ཁོ་ནར་ཉིས་སྟོང་དུ་ཉེ་བ་ཞིག་འདུག་པར་ཕྱག་མཛོད་དུ་འབུལ་བའི་གྲི་ཁྲབ་ཀྱི་དོས་བཤིག་ན་ཡང་ཁེངས་འདྲ་བས་བན་དམག་ཕྱེད་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ལན་གྱིས་གཞིལ་སླ་བས་བཀའི་གནང་བ་ཞུས་ཀྱང་། འོ་སྐོལ་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ལ་རྨ་མི་འབྱིན་གྱི་ཁྱོད་རང་སུ་ཡིན་ཡང་ང་ཡི་འཁོར་ཡིན་ན་ནི་ཙོག་གེ་སྡོད་ཅིག་གསུངས་ཏེ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞུགས། ནང་པར་གློ་བུར་དུ་སེར་དམག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཤམས། རྨོག་མེད་པ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་མགོར་གྱོན། རྟེན་ཁེབས་ལ་མདུང་དར་བྱས་ཏེ་འོང་། སེ་ར་བ་སོགས་ཀྱི་འུ་ལག་མང་དུ་ཁྲིད་ཏེ་འོང་བས་སྒར་པ་སུས་ཀྱང་བཀའ་ལས་མ་འདས་ཤིང་གཡོ་འགུལ་མ་བྱུང་བས་སྒར་ལ་གནོད་མ་ནུས་པར། ཆོས་སྡེ་མཁར་ལས་སྤྱིལ་བུ་རེ་གཉིས་ཟིན། ཕལ་ཆེར་མ་ཟིན་པ་རྣམས་བཤིག་སྲེག་བྱས།འདི་ཐོས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཁྲུགས། དྲུང་ཞྭ་དམར་པའི་སྐུ་འཁོར་ལྷ་འབངས་ཆེ་ཤོས་རྣམས་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་མི་ [page 9] འོང་བས་འདིའི་ཁག་ཁོང་རྣམས་ཁོ་ནས་བྱེད་ཞུ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དད་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དུ་མ་དང་། བྱ་བ་ཁྲི་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ་ཐོ་ཚམ་པ་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་ཉེས་ཆད་འབེབས་དགོས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་ངེད་རྣམས་ནས་ཐལ་བར་བགྱིད་ཅེས་དང་། ཀོང་པོའི་རྒྱ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམག་འཆའ་བར་ཞུ་བ་དང་། ས་སྐྱོང་དོད་ཡོད་པ་དང་། ལྕགས་མོ་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་ངེད་རང་གི་མངའ་ཞབས་སུ་འདི་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་ཀྱང་མི་འཇོག་པས་གནང་བ་ཞུ་བ་བཅས། ཅེས་སོགས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་(ཤོག་གྲངས་༢༨༡p.560)ལས། ཕྱིས་བྱ་པ་ཁྲི་དཔོན་གྱིས་འདི་ཐུགས་ལ་གནག་པ་ཁོ་ནས་ཡར་གོང་སྣེལ་གསུམ་དང་སྲིད་བཤིག་སྟེ་གཙང་སྲིད་མཛད་ནས་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ཁྲི་དམག་གཉིས་གསུམ་བཏེག་པའི་ཚེ། ཁོང་རྣམས་མ་བཟོད་ནས་རྗེ་ཞྭ་དམར་པ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་ཀྱང་། དྲུང་ཉིད་དུ་ཞུས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ། དྲུང་རྩེ་ལྷ་སྒང་དུ་བཞུགས་པ་དེར་མྱུར་བའི་ཕོ་ཉ་བརྟོལ་སྟེ། བཀའ་ཤོག་ནན་ཅན་མཛོད་པས་ཁྲི་དཔོན་པས་འདིར་ཡང་ཡི་ཆད་ཆེར་མཛད་པའི་ཞུ་ཡིག་ལྔ་ཕྱི་དང་ལོ་རྒྱུས་མང་བར་གདའ། ཕྱི་བལྟས་རྗེ་ཞྭ་དམར་བས་སྐྱབས་པ་ལྟར་ལ་ངོ་བོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་གི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྩལ་ཏེ། ཞེས་ཞྭ་ནག་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་(༡༤༥༤-༡༥༠༦)རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་ལུང་བསྟན་ལྟར། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཞིག་འཛུགས་དགོངས་ཀྱང་སྡེ་པ་སྣེལ་པས་བཀའ་མ་སྒྲུབ་པས་མ་བྱུང་ནའང་། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་ཆོས་སྡེ་ཞིག་བཏབ་པ་ན། སེ་ར་བ་སོགས་སེར་དམག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་སླེབས་ནས་དགོན་དེ་སྟོར། དེའི་དགྲ་ལན་ལ། ཁོང་གི་སྦྱིན་བདག་བྱ་པ་ཁྲི་དཔོན་དང་གཙང་རིན་སྤུངས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་དམག་དྲངས་པས་སེ་ར་སོགས་སྡེ་པ་སྣེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཉེས་པ་བྱུང་དུས་དེ་དག་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་པ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ལ། ཞྭ་དམར་བཞི་པ་ཆོས་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསུངས་པའི་སྐབས་(ཤོག་གྲངས་༣༠༨p.614)ན། འདི་ལྟར། ས་རྟ་(༡༤༩༨)ལ་གནས་ནང་དུ་གསེར་འབུམ་ལ་ཟངས་གསེར་གྱི་ཆར་ཁེབས་ཕུལ་ཞིང་། (p.615)དེའི་ཚེ་བྱ་གཙང་གི་དཔུང་ཆེན་སྐྱི་ཤོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་གཞིས་ཀ་སྣེལ་པ་འཇིག་པར་ཉེ་བ་ན་སྣེའུ་པ་ཉིད་དང་། སྟག་ལུང་པ་དང་འོལ་ཁ་པས་ངོ་ཆེན་ཞུས་ཏེ་དགུ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གདན་ས་ནས་བཏེག་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་ན་ཁར་ཕེབས། རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་རིན་པོ་ཆེར་ཡང་འཇིགས་སྐྱོབས་ཞུས་པ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཆེ་བ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལུགས་བཟང་ཆེས་མ་ཉམས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་ཚད་མར་བཟུང་སྟེ་སེར་འབྲས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ [page 10] མཆོད་གཞིས་ཀྱང་སོ་སོར་གནས། སྣེལ་པའི་ས་སྐྱོང་ངག་དབང་ལྷུན་པོ་མཆེད་ལའང་སྐུ་སྐལ་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་གཞིས་ཀ་སྣེའུ་རང་གི་ཡོང་སྒོའི་ཁུང་ཇི་ལྟ་བ་གནང་ནས་གེགས་སྐྱོན་མེད་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་གཉིས་ལ་འཚོ་བ་(འཚེ་བ་)ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཅེས་གསུངས་འདུག་པ་སོགས་ཀརྨ་ཞྭ་དམར་ནག་གི་རྣམ་ཐར་ལ་དཔག་ན། ས་རྟ་ལོ་དེར་གཙང་དམག་དབུས་སུ་ལྷགས་ནས་དགེ་ལྡན་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཉེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག འོན་ཀྱང་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དེབ་ཐེར་(ཤོག་གྲངས་༧༢p.30)ལས། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་སོང་བའི་ཤིང་ཡོས་(༡༤༩༥)ལ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་སྣང་རྩེ་བ་ཁུ་དབོན་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བའི་ནང་ཞིག་དེ་བྱུང་། དེ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ས་རྟ་(༡༤༩༨)ལ་རིན་སྤུངས་པས་དབུས་གཙང་གཉིས་ཆར་གྱི་དཔུང་ལྟོས་ཆེ་བ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་དྲངས་ཏེ། ནང་སོ་སྐུ་མཆེད་སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་ཕེབས་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཁམ་ཆེན་དེ་བྱུང་། ཞེས་གསུངས། ཡང་སུམ་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་(ཤོག་གྲངས་༡༠༥)ལས། ཡང་ཀུན་བཟང་གི་བུ་རིན་སྤུངས་སྡེ་པ་སྒར་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞྭ་དམར་ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ཏེ་དབུས་སུ་ལྕགས་གླང་(༡༤༨༡)ནས་དམག་ཁྲི་ཙམ་དྲངས་ནས་དགེ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྣེའུ་རྫོང་པ་བཏོན་ནས་བོད་དབུས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡང་ཁྲི་སྨོན་ལམ་པས་གཏོར་ཆེན་གྱི་སྒོ་ནས་ལན་གཉིས་སུ་བཟློག་པར་མཛད། དེ་རྗེས་ལྷ་སའི་ཤར་དུ་སེ་འབྲས་ཀྱི་ཁ་གནོན་དུ་ཀརྨས་ས་ནག་མར་དགོན་བཏབ་སྟེ་སེ་འབྲས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱས་འདོད་དེ་ཀར་འབྲུག་གི་དམག་ཀྱང་དྲངས་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་ཆུང་ལ་ལ་བསྒྱུར་ཞིང་སེ་འབྲས་ཀྱི་མཆོད་གཞིས་འགའ་ཞིག་བླང་བ་ནས་བཟུང་ཀར་དགེ་གཉིས་ཕ་ཝང་དང་ཉི་འོད་ལྟར་གྱུར་ཞིང་ས་རྟ་(༡༤༩༨)ནས་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ས་སྟག་(༡༥༡༨)བར་དུ་སེ་འབྲས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་དུའམ་མ་ཚུད་ཀྱང་གོང་གི་མེ་བྱི་(༡༥༡༦)ནས་དབུས་ཀྱི་མི་དབང་སྣེའུ་གདོང་བ་ལ་དབང་ཅུང་ཟད་བྱུང་། ཡང་མེ་བྱ་(1537)ལ་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་(རྒྱལ་དབང་གཉིས་པ་༡༤༧༦-༡༥༤༢)རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་དུ་བཞུགས་སྐབས་འབྲི་གོང་(=གུང་)བས་ཀོང་དམག་དགེ་ལྡན་པ་སྣུབས་ཆེད་དུ་དྲངས་ནས་འོལ་ཁའི་རྫིང་ཕྱི་བཤིག་པར་བརྩམ་དུས་གྲོ་མདའ་བ་ནང་སོ་དོན་ཡོད་དཔུང་བཅས་ཀྱིས་འཐབ་པས་བཤིག་མ་ཐུབ་ཀྱང་འབྲི་གོང་(འབྲི་གུང་)བས་ཀླུད་ཤོང་འོད་སྣ་སོགས་དགེ་ལྡན་པའི་སྡེ་དགོན་བཅོ་བརྒྱད་འཕྲོག་སྟེ་ཞྭ་གོས་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར། ཆུ་གླང་(༡༥༥༣)ལ་ནང་སོ་དགའ་ལྡན་པས་ [page 11] སྐྱོར་ལུང་སོགས་སུ་དམག་ཁྱེར་བྱས་པ་སོགས་བོད་ཆུང་དབུས་གཙང་དེར་གླང་དར་ནས་བཟུང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡང་ཡང་ལྷོད་པས་ཀུན་ཕྱོགས་རིས་ཧ་ཅང་དར་དྲག་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ།\nདེས་ན་འདི་ལྟར་སྙམ་སྟེ། དུས་སྐབས་དེར་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་ན། ཀརྨ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པས་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཉམས་པ་དང་། བསྟན་པ་སླར་གསོ་བྱེད་དུ་ལྷ་སར་དགོན་པ་འདེབས་དགོས་པར་ལན་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ལ་སེ་ར་སོགས་དགེ་ལྡན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་སྟོར་བ་དང་། དེ་སྟོར་བས་ཀརྨ་པའི་སྦྱིན་བདག་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པས་དམག་དྲངས་ནས་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཉེས་སུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་བཤད་མོད། དོན་ལ་དེ་སྔོན་སྐྱིད་ཤོད་ལྷ་ལྡན་ཕྱོགས་འདི་ཕལ་ཆེར་དགེ་ལྡན་པ་དང་། དགེ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྡེ་པ་སྣེལ་པ་རིམ་བྱོན་ལ་དབང་ཞིང་དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དགེ་ལྡན་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་དང་བཅས་པའི་བསྟན་སྲིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལ། ཀར་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་གཙོས་སྐྱིད་ཤོད་ཕྱོགས་འདི་དབང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མའི་སྟ་གོན་ལ་ལྷ་སར་དགོན་པ་བཏབ་པ་དེ་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་དེ་ཚོས་དེའི་གནད་དོན་གོ་ནས་སྟོར་བཤིག་ཏུ་བཏང་བར་གདོན་མི་ཟ། དེས་ན། སུམ་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་ལས་སེ་འབྲས་ཀྱི་ཁ་གནོན་དུ་ཀརྨས་ས་ནག་མར་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་སེ་འབྲས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱས་འདོད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། སེ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་གཞི་རྟེན་ནི་སྐྱིད་ཤོད་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལྷ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཡིན་པས་། འདི་གཞན་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་ན་སེ་འབྲས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམས་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལ་བསམ་ནས་སེ་འབྲས་ཀྱི་ཁ་གནོན་དུ་ཀརྨ་པས་ས་ནག་མར་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་གསུངས་པར་ངེས། གང་ལྟར་ཡང་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དེབ་ཐེར་མ་གཏོགས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལྟར་ན་ས་རྟ་ལོ་(༡༤༩༨)དེར་རིན་སྤུངས་པས་དཔུང་དམག་དབུས་སུ་དྲངས་ནས་དགེ་ལྡན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཉམས་ཉེས་སུ་བཏང་བའི་རྩ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐུག་འདུག དེ་ཡང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་(༡༤༠༩)ལ་ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས་པ་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སེ་འབྲས་ནས་ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྟར་ས་རྟ་(༡༤༩༨)ནས་ས་སྟག་(༡༥༡༨)བར་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ། ཀརྨ་པ་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་ལ་ཕེབས་མ་ [page 12] བཅུག་པ་རེད། ས་རྟ་ལོ་དེ་ནས་རིན་སྤུངས་པས་དབུས་ཕྱོགས་སྐྱིད་ཤོད་ཁུལ་འདི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ས་སྦྲུལ་ལོ་(༡༥༠༩)ལ་སྣེ་གདོང་གོང་མ་དང་རིན་སྤུངས་པ་མ་མཐུན་ཞིང་། སྐབས་དེར་གཙང་ནང་ཁུལ་དུ་ཡང་མ་མཐུན་པ་བྱུང་བས་རིན་སྤུངས་པའི་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ལྕགས་རྟ་ལ་(༡༥༡༠)རིན་སྤུངས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་གཤེགས། དེ་ནས་མེ་བྱི་(༡༥༡༦)། མེ་གླང་(༡༥༡༧)། ས་སྟག་(༡༥༡༨)ལ་དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་ཆེན་པོ་ལངས་ཤིང་། སྡེ་གཟར་དེ་དག་གི་སྐབས་ལ། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ནས་རིན་སྤུངས་ཕྱོགས་དང་འཐབ་པས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་འབྲས་ལ་བརྟེན་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཤོད་ཁུལ་འདི་ཁོང་དང་སྲས་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། མེ་བྱི་ལོ་(༡༥༡༦)དེ་ནས་རིན་སྤུངས་པའི་དབང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ཤིང་ས་སྟག་(༡༥༡༨)ལོ་ནས་རྒྱལ་དབང་གཉིས་པས་ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་དུ་སེ་འབྲས་སླར་ཚུད་པར་མཛད་པ་རྒྱལ་དབང་རང་གི་རྣམ་ཐར་སོགས་སུ་གསལ་ཞིང་གཞན་ལ་ཡང་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་ལགས། དེ་ཡང་། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པའི་སྐབས་(ཤོག་གྲངས་༢༩༤p.586)ན། ལྷ་སའི་ཤར་དུ་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྡེའི་རྨང་བཏིང་། འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཧ་ཅང་འགྲིག་ཆེ་བ་མ་བྱུང་བར་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པ་གསུང་བཞིན་བསྟན་པའི་རྒྱུན་འབྲིང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་ཆུ་ཕག་ལོ་(༡༥༠༣)བཏབ་པར་ངེས་པས། སྔར་ལྷ་སར་དགོན་བཏབ་པ་དེ་དགེ་ལྡན་པ་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་གཏོར་བས་སླར་ཡང་ལོ་འདིར་ཆོས་སྡེ་དེ་བཏབས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་ཕྱོགས་འདིར་ཀར་སྲིད་ཉམས་དུས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་སོང་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཀྱང་ཁུངས་གཞན་མ་ངེས། དགའ་ལྡན་པ་དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་ལྡན་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་།བྱེ་རི་སྟག་རྩེའི་མི་རྒྱུད་རྫོགས་པས་གཞིས་དེ་རང་གཞིས་དང་ཁྱོན་སྒྲིལ་བར་སྲས་ལྕམ་སྲིང་དྲུག་འཁྲུངས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྟག་རྩེ་ཞབས་དྲུང་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཚུལ་སྣང་ལ། མན་ཇུ་དམག་གིས་བཀྲོངས་པའི་སྟག་རྩེ་ལྷ་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀྱང་འདིའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། སྲས་ལྕམ་སྲིང་དྲུག་ལས་གཉིས་ཆུང་དུས་ནས་གྲོངས་ཤིང་། སྲས་མོ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མོ། སྲས་མོ་དུང་དཀར། ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བཅས་རིམ་པར་འཁྲུངས།\nསྲས་མོ་དུང་དཀར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། སྲས་མོ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མོ་ནི། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་ལས་སྡེ་པ་འཕྱོང་རྒྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའི་སྐབས་(ཤོག་གྲངས་༡༠༥)ན། ཧོར་བསོད་པའི་ཇོ་མོ་དགའ་ལྡན་པ་ས་སྐྱོང་ [page 13] བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི་ལྕམ་སྲིང་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མོ་བླངས་པར་སྲས་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་ངག་དབང་གྲགས་པ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལ་སྐྱེངས་པ་སྟེར་བར་ནུས་ལ། གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཐོབ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེའི་རྫོང་མངའ་ཞབས་དང་བཅས་པ་ཆབ་འོག་ཏུ་བཙུད། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་པ་སློབ་དཔོན་བེེ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཏི་ཤྲིར་བསྟེན་ནས། ས་འཛིན་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཐེག་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་འདུས་སྡེ་བཏབ། ཤེར་ཕྱིན་སུམ་བརྒྱ་པ། ཤེལ་བྲག་གི་ཐང་ཡིག། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྣམས་པར་དུ་བཞེངས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་འདི་སྡེ་པ་འཕྱོང་རྒྱས་པ་དང་གཉེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། ྋསྣེ་གདོང་གོང་མ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་གཉེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ྋསྣེ་གདོང་མའི་ཆབ་སྲིད་ལ་རྒོལ་བའི་དགྲ་ཐོག་དུ་ཡང་ཆེས་ལྕི་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོའི་སྒོ་ནས་དེའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་དར་པར་ངེས། །\nནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་གསལ་མ་ངེས་ལ། གོང་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་དྲངས་པ་ལྟར། སྟོད་ལུང་དང་འཕན་ཡུལ་གྱི་རྫོང་མངའ་ཞབས་ཕལ་ཆེར་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པར་ངེས་ལ། དེབ་ཐེར་དེར་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་རྫོང་དམའ་འབེབས་སུ་བཏང་གསུངས་པ་དེ་ནི། རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༣༦)ལས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་ཞེས་པ་ཤིང་སྟག་(༡༥༥༤)གི་ལོ་གསར་གཏོར་ཆེན་སོགས་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་ཡང་ལོ་སྔ་མའི་(༡༥༥༣)ནང་དུ་ནང་སོ་དགའ་ལྡན་པས། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་དཔུང་འཁྱེར་འཁྲིད་སོགས་ལ་བརྟེན། སྡེ་གཟར་གྱི་འཕྲོ་མ་རྫོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། ལོ་འདིའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་རེ་ཞིག་འགྱངས་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ནང་སོ་དགའ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་ངེས་མོད་ཀྱང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་རྫོང་དམག་གིས་དམའ་འབེབས་སུ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཅི་ཡིན་མ་ངེས། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་དབུས་པ་ནང་ཁུལ་དུ་ཡང་སྡེ་གཟར་ཡང་ཡང་བྱུང་བར་ངེས་ཏེ། ཞིག་པོ་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༢༥p.58)ལས་ཀྱང་དེ་ལོ་(ཆུ་གླང་༡༥༥༣)དབུས་སུ་སྡེ་གཟར་ལངས་ནས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་རྗེ་ཉིད་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པ། ལྗང་འཁྲང་གདོང་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་བྱུང་། ཞེས་དང་། ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་(༡༥༥༤)ཡར་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་ནས། ཡུལ་གྲོང་ཐམས་ཅད་དམག་གི་ཉམས་པ་གཟིགས་ [page 14] ནས་ཐུགས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གཞན་དང་གཞན་ནའང་ལོ་སྔ་ཕྱི་འདི་དག་ཏུ་སྡེ་གཟར་ཡང་ཡང་ལངས་ཚུལ་སྣང་མོད་ཀྱང་དུས་གཟར་ལངས་པའི་གནད་དོན་གང་ཡིན་གྱི་ཞིབ་ཆ་གསལ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མི་སྣང་།ཡང་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༧༤)ལས། བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་(སྣེ་གདོང་གོང་མ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་(༡༤༨༨-༡༥༦༤)དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡེ་གཟར་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེར་ལངས་པ་ལ། སྡེ་སྲིད་ཞལ་ངོ་རྣམས་དང་སྡེ་དཔོན་སོ་སོའི་གདན་འདྲེན་བྱུང་བར་བརྟེན། ཡར་ཀླུངས་སུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། བཀས་དཔུང་རྣམས་སོ་སོར་བཀྱེ་བར་མཛད་ཚུལ་གསུངས་ལ། འདི་ལ་དཔག་ན། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མེ་གླང་(༡༥༡༧)ནས་སྣེ་གདོང་གོང་མ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་ལ་དབུས་ཕྱོགས་ཁྱོན་ཆེ་བ་དབང་རྒྱུ་བྱུང་ནའང་མངའ་ཞབས་ཀྱི་དཔོན་ཁག་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བར་ངེས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་(ཤོག་གྲངས་༣༧༦ p.753)ལས། ལོ་དེའི་མཇུག་(ཆོས་འབྱུང་འདིར་མེ་ཁྱི་ ༡༥༢༦ ལ་གསུངས་པ་ཡིག་ནོར་འདྲ། སེ་རའི་ཁྲིར་ཕེབས་པའི་ལོ་སྟེ་མེ་བྱའི་ལོ་ ༡༥༣༧ ཡིན་ནམ་དཔྱད།) འབྲི་གུང་པས་དགེ་ལུགས་པའི་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགོན་ཆེ་ཆུང་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་ཞྭ་དང་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་ཅིང་གནོད་པ་ཆེར་བྱེད་རྩིས་བྱས་པས། ཞྭ་སེར་དམར་གྱི་ཟིང་ཆ་ཆེར་ལངས། ཞེས་གསུངས་པ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དེབ་ཐེར་(ཤོག་གྲངས་༧༥p.30)ལས། དཔོན་ས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་གཞིས་ཀ་གོང་དཀར་བཟུང་ནས་དགའ་ལྡན་པའི་བུ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་གཉིས་འཁྲུངས། དཔོན་ས་འགྲོ་མགོན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ལས་གཞན་ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་གདུང་རྒྱུད་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཀྱང་འཁྲུངས། དེ་ནས་སྡེ་བཟར་(གཟར་)ཁོལ་བུ་ཤིང་སྤྲེལ་(༡༥༢༤)ལ་ཕག་མོ་བ་དང་སྟག་ལུང་བ་འཐབས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ཤིང་བྱ་(༡༥༢༥)ལ་སྟག་ལུང་པ་དང་ཐོག་ཁ་བ་འགྲིལ་བ་དང་། ཕག་མོ་བ་འཐབས། ཕྱི་ལོ་མེ་ཁྱི་(༡༥༢༦)ལ་ཕག་མོ་བ་དང་ཞྭ་སེར་བ་སྒྲིལ་བ་དང་འབྲི་སྟག་འཐབས་པ་མ་གཏོགས་དབུས་གཙང་ཞེ་འཇགས་སུ་གནས། དེ་རྗེས་ལྕགས་སྟག་(༡༥༣༠)ལ་ཐོག་མཁར་གཉིས་དང་དཔོན་ས་སྡེ་སྲིད་འགལ་མེད་ཀྱི་ཞུ་འཇགས་སྒྲིགས་པས་(པའི་?)ལོ་དེ་ལ་ཞྭ་སེར་དམར་གྱི་འཁྲུག་པ་ལངས། དེའི་ཤུགས་རྒྱབ་པ་འདྲས་ཐོག་མཁར་གཉིས་དང་པོ་སྲིད་འགྱངས་སུ་སོང་སྟེ་འབྲི་འོལ་དགོས་སུ་སྡེ་གཟར་ཡོད་པ་གཅིག་དང་འོལ་ཁ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དཔུང་ཕྲན་ཚོགས་(ཚེགས)བཞེངས་པ་ [page 15] སོགས་མཛད། ས་ཕོ་ཁྱི་འདིའི་(༡༥༣༨)དབུས་གཙང་ཆིངས་གྲོལ་མཚམས་ལ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི(ས)་ཆིངས་འཐུད་ཅི་ཡོང་གི་དགོངས་པ་མཛད་ནའང་། རིན་སྤུངས་པ་སྲིད་གཏོགས་མ་གསན་པས། སྡེ་གཟར་ཆེ་བ་ལངས། ས་ཐོབ་ཤོར་ཁམ་ཆེ་བ་ནི་གཉིས་ཐད་ནས་མ་བྱུང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་འཁྲུག་དེ་དག་གི་སྐབས་ལ་དབུས་ཕྱོགས་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་ཡབ་དགའ་ལྡན་པ་དམག་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པར་ངེས་ལ། ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། དགེ་ལྡན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་གཉིས་པའི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་དབང་གསུམ་པ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར་བར་རྒྱལ་དབང་གི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས་གོ་ནུས་པར་སྣང་།\nདེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༣༦)ལས། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་བདག་ནང་སོ་དགའ་ལྡན་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་མཆེད་ཀྱིས། གུང་ཐང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ་ཞིག་གསོས་དང་གོས་སྐུ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་རབ་གནས་ལ་གདན་དྲངས་(ཆུ་གླང་ལོ་༡༥༥༣)། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྐུ་མཆེད་འདི་གཉིས་ནས་ཚལ་གུང་ཐང་ལ་ཞིག་གསོས་མཛད་པ་དེ་ནི། མེ་རྟ་(༡༥༤༦)འམ་མེ་ལུག་(༡༥༤༧)ལོ་ལ་ཚལ་གུང་ཐང་མེ་ཏོག་མཆོད་པའི་སྐབས་གཙུག་ལག་ཁང་མེར་ཤོར་བ་སྐུ་མཆེད་འདི་གཉིས་ནས་སྐྱར་བཞེངས་མཛད་པར་ངེས་ལ། དེ་ཡང་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་(པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་གྲངས་༢༢p.44)ལས། དེ་ཚེ་གནས་ཆུང་རྒྱལ་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་འབྲས་སྤུངས་པས་དམག་བསྡུས་ནས་སྒར་པ་བཀག་(ཀརྨ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་༡༥༠༧-༡༥༥༤)། ཇོ་མཇལ་ལ་འབྱོན་མ་བཅུག་པས། མི་རིང་བར་ཚལ་སྟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་(ཚལ་གུང་ཐང་གི་ལྷ་ཁང་དང་སྟག་ལུང་ལྷ་ཁང་)མེ་གནོད་བྱུང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་ལ། འདིའི་བརྗོད་དོན་འབྲས་སྤུངས་པའི་ཕྱོགས་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པས་ཀརྨ་པ་ལ་ཇོ་མཇལ་བཀག་པས་དེའི་རྣམ་སྨིན་དུ་སྡེ་པའི་བཞུགས་ཡུལ་ལྟེ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་མེ་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ་ལ། འདི་ལ་དཔག་ན་ཡང་དུས་སྐབས་འདི་ལ་ཡང་ཞྭ་དམར་སེར་གྱི་དབར་མི་མཐུན་པ་དང་དུས་གཟར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་བར་ངེས་ཏེ། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༡༩p.37-38)ལས་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སྐབས་ན། ཀོང་ལུང་རལ་གསུམ་གྱི་དགེ་དགོན་ཀུན་བརླགས་པར་ཡོན་མཆོད་གཞན་ཐམས་ཅད་གྲོས་འཆམས་ཚུལ་དང་། རྗེ་འདིས་ཀར་དགེའི་འཁྲུག་པ་བསྡུམ་ཚུལ་སོགས་གསལ་ལ། དགའ་ལྡན་པ་ནང་སོ་དོན་ [page 16] གྲུབ་རྒྱལ་པོས་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་(༡༥༥༣)ལ་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་རྫོང་དམའ་འབེབས་སུ་བཏང་བ་དང་། དེ་ནས་ས་མོ་འབྲུག་གི་ལོ་(༡༥༦༨)ལ་ལྷོ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་འཁྱེར་སྐབས། བསམ་ཡས་ཕྱོགས་ལ་ལག་འཇོག་བྱས་པས། བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་པར་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༧༦-༧༧)སོགས་ལས་གསལ་ལོ། ནང་སོ་དགའ་ལྡན་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་གཅུང་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ནི། རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༩༢)ལས། (མེ་གླང་ལོར་(༡༥༧༧)སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས)ར་སྒྲེང་ནས་ཆིབས་ཐོག་དུ་འཁྱོན་ཐོག ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་པས་ཆིབས་ཡོབ་ལ་འཇུས་ནས། བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་ཚིག་རྐང་གཉིས་འཕྲལ་རྩོམ་མཛད་ཐོག མཆི་མས་བརྣངས་ཏེ་གསུང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་འབྱོར་བ་རྒྱས། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ཅེས་ཆིབས་ཐོག་ནས་གནང་ངོ་། ཞེས་དང་། རྒྱལ་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༢༣)ལས། དེ་ནས་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི་གསུངས་ལས། དེ་དང་འབྲེལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་གི། ཕོ་བྲང་རྒྱ་བོད་ཀུན་གྱིས་གཏུགས་པའི་གནས། དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་ཞེས་བྱ་ལྕང་ལོ་ཅན། ནོར་ལྡན་དཔལ་མོ་མགྲོན་དུ་བོས་འདྲ་ཡོད། ཅེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་གཞིས་ཀ་དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དེ་ཡིན། ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བཞུགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་ཆེན་རྫོང་དང་། དགའ་ལྡན་ཁང་གསར། འདིའི་གཅེན་ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ཡུལ་བྱེ་རི་སྟག་རྩེ་དང་། གཞིས་ཀ་བྲག་དཀར་སོགས་ཡིན་པར་ངེས། མཆེད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལྟེ་བ་ལྷ་སའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མ་ཟད། སྐབས་ཤིག་ན། སྣེ་གདོང་གོང་མ་དང་། རིན་སྤུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ལྟོས་མཛད་དགོས་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡོད་ཚོད། སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་འདིའི་དབང་འོག་ཏུ་བོད་ཡུལ་དབུས་སྐྱིད་ཤོད་འདི་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྣེ་གདོང་གོང་མའི་བློན་ཆེན་མཛད་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས། གང་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༢༤)ལས། རིན་སྤུངས་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་པ་ལ་འཕྲིན་དུ་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ་བྱ་བ་ཕུལ་གནང་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་(ཤོག་གྲངས་༢༤)ལས། བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཆགས་འཇིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས། མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། དཔའ་མཛངས་རྟུལ་ཕོད་པ་ [page 17] སོགས་ལ་བརྟེན། ཟོལ་གྱི་བསྟོད་པའམ་སྨད་པ་གང་རུང་དུ་སྙན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འཐེན་ཆོག་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ངོ་མཚར་བ་དང་། ཞེས་དང་། སྐྱིད་ཤོད་ཞབས་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་པ་མངའ་ཐང་མཐོ་བ་དང་། དགྲ་ཐོག་ལ་དཔའ་ཞིང་མཁྱེན་སྤྱོད་(=དཔྱོད)ཡངས་པར་སོང་བས་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་(=རྒྱལ་དབང་གསུམ་པ)། ཁྱོད་རང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིན་པས་འདི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡོད་གསུངས་ནས། དངུལ་གྱི་ཀ་པཱ་ལི་ཁ་གཅོད་ལ་གཡུ་ཁྱུག་པོ་ཡོད་པ་གནང་བ། འདི་སྐབས་སྡེ་པས་(འདི་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་ཡབ་ཡིན)ཀ་པཱ་ལིས་གཙོས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་མང་པོ་དང་། ཆོས་ལུང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ས་རྣམས་(རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་ལ་)འབུལ་བ་མཛད། ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན་དེ་ལྟར་ར་འཕྲོད་པར་འདུག དེ་ཡང་སྡེ་པ་འདིའི་(བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་)སྐུ་མཆེད་ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ས་འབྲུག་ལོར་(༡༥༦༨)གཤེགས་ནས་ལོ་བདུན་པ་ཤིང་ཕག་ལོ་(༡༥༧༥)ལ། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པས་དམག་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་ཉེ་བ་བཏེགས་ནས་སྟོད་ལུང་སོགས་བཅོམ་ནས་སྐྱིད་ཤོད་དུ་སླེབས་སྐབས་དགྲ་ཐབས་ལ་མངོན་པར་དཔའ་བས་གཙང་དཔུང་ཕྱིར་བཟློག་མཛད་པར་ངེས་ལ། ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་དེབ་ཐེར་(ཤོག་གྲངས་༡༡༥)ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གཅུང་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་པས། གོང་སར་ཡར་རྒྱབ་ནས་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་སྐབས་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ལྷོ་ཁར་བཏོན་པ་སོགས་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བརྟེན།གཞིས་ཀ་བྲག་དཀར་གྱི་རྫོང་དཔོན་གནང་། སྐྱིད་སྨད་རྣམ་རྒྱལ་སྒང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་གླིང་མཁར་དུ། སྣེ་གདོང་ཡར་རྒྱབ་སོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འབྱོར་བའི་སྟེང་དུ། སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་(ཉིད་?)ཀྱིས་འགོ་མཛད་ནས་མཆོངས་པ་དང་། སྟོད་ལུང་མཚོ་སྣ་གདོང་དུ་ཡར་གོང་ཆུ་སྙུག་གཉལ་བྱར་ཡོར་གསུམ། ལྷོ་བྲག་དྭགས་ཀོང་དུ་རྒྱལ་བཟང་གི་དཔུང་ཞིབ་སྒྲིལ་བྱུང་བ་བཟློག་ཐུབ་པ་སོགས་དགྲ་ཐོག་ཏུ་མངོན་པར་ལྕི་བའི་དཔའ་གྲགས་ཀྱིས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་ལ་སྐྱེངས་པ་སྟེར་ནུས། དགའ་ལྡན་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྒོ་རྒྱན། འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསེར་ཐོག་བཟོ་བ། རིན་ཆེན་སྒང་དུ་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་འཛུགས་པ་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི་མཛད་པའི་ཟླ་སྣང་གིས་ལེགས་བྱས་པུཎྜ་རི་ཀའི་ཚལ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་དཔག་ན་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་འདི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གང་ཐད་ནས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་ལ། དེ་ཡང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ནས་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་བར་དུ། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དགེ་ལྡན་པ་སེ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གི་གཙོ་བོ་ནི། སྡེ་པ་སྣེལ་པའི་གདུང་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཡིན་ཡང་རྗེས་ [page 18] སུ་སྡེ་པ་སྣེལ་པའི་དབང་ཉམས་པ་ནས་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཡབ་སྲས་འདི་རྣམས་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་བྱུང་འདུག འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཞེས་ད་ལྟ་གྲགས་ཆེ་བ་འདི་བཞེངས་རྒྱུའི་བཀའི་བཀོད་དང་སྦྱིན་པར་སྣང་སྟེ། ྋརྒྱལ་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༢༦)ལས། ཨར་པོའི་སྐབས། དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་པས་(ཕྱག་མཛོད་ཆོས་བཟང་འཕྲིན་ལས་=སྐུ་མདུན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་བཟང་འཕྲིན་ལས་དང་སྡེ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས)ཐུགས་ཁུར་མཉམ་བཞེས་ཀྱི་རྣམ་པས། ཞལ་བཀོད་དང་འུ་ལག་གཏོང་བ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་མང་དུ་བསྒྲུབས། ཞལ་བཀོད་ལ་ཕེབས་རེས་ཀྱི་སྡེ་པ་དཔོན་གཡོག་ཚང་མས་དན་འབག་མདའ་ནས་ཆིབས་བཤོལ་ཏེ་རྩིག་རྡོ་བསྐྱེད་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་སྲས་མཁར་དགུ་ཐོག་རྩིག་པ་ལ་འགྲན་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་མཛད་སྐད། ཅེས་གསུངས་པས་གྲུབ་ལ།\nདེ་ཡང་། ད་ལྟའི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ངོ་མཚར་གྲགས་སྙན་ཅན་འདི་དེ་ལྟར་མ་བཞེངས་གོང་ལ་ཡང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བྱ་བ་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། ྋརྒྱལ་དབང་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༣༤)ལས། ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་(༡༥༡༨)ལ་(སྣེ་གདོང་)གོང་མ་ཆེན་པོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡང་གནང་སྟེ། ལོ་རེ་བཞིན་དགུན་དཔྱིད་འབྲས་སྤུངས་དང་། དབྱར་སྟོན་ཤས་ཆེར་རྒྱལ་དུ་བསྡད། ཞེས་གསུངས། དེས་ན།དེའི་སྐབས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནི། རྒྱལ་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༣༤)ལས། སྔར་སྣེའུ་རྫོང་པའི་གཞིས་ཀ་རྡོ་ཁང་སྔོན་མོར་གྲགས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བ་ལེགས་རྒྱུ་མེད་པ། རྗེ་གོང་མ་སོག་ཡུལ་དུ་ཐེགས་པའི་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གསར་བ་འདི་ཉིད། ཅེས་སོགས་གོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་སྐུ་མདུན་ཆོས་བཟང་འཕྲིན་ལས་དང་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གསར་བཞེངས་མཛད་ཚུལ་གསུངས་པས་ན། རྒྱལ་དབང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དེ་ནི། སྣེའུ་རྫོང་པའི་གཞིས་ཀ་འམ་ཕོ་བྲང་དེ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། སྣེའུ་རྫོང་པའི་གཞིས་ཀ་འམ་ཕོ་བྲང་དེ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་སྡེ་པ་སྣེལ་པ་(སྣེའུ་རྫོང་པ)ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་དགོན་གནས་ཕུལ་ནས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་འདེབས་རྒྱུའི་ཞབས་འདེགས་ཞུས་སྐབས་དེར་ཕོ་བྲང་ཞིག་བཞེངས་པ་ལ་སྣེའུ་རྫོང་པའི་གཞིས་ཀ་ཞེས་གྲགས་པར་སྙམ་ལ། རིམ་གྱིས་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བས་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་སྙམ། ལོ་རྒྱུས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་དབང་ [page 19] གིས་བཏགས་པ་ཞིག་གཏན་མིན་པར་སེམས། གང་ལྟར་ཡང་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་དང་ཁུར་བཞེས་མཛད་ནས་བཞེངས་པའི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དེ་ནིྋ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་རིམ་བྱོན་གྱི་བླ་བྲང་ཡིན་ལ། ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་བླ་བྲང་གི་མཚན་དེ་བོད་གཞུང་ལ་འཇགས་པར་ངེས། དེ་ལྟར་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་འདི་ནི། སྲིད་ཕྱོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་རིག་གནས་སོགས་ལ་ཡང་མཁྱེན་སྤྱན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་ངེས་ཏེ། དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་(སྟོད་ཆ་ཤོག་གྲངས་༨པ་)ལས། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་གདུང་རབས་སྟོད་ཆ་ཨ་ཁུ་བཀྲ་ཤིས་དང་། སྨད་ཆ་བཀའ་བློན་མདོ་མཁར་པ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཡབ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་(སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་གདུང་རབས་དཔེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ལག་ཏུ་མ་སོན)། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཨ་ཁུ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ཡང་ས་སྐྱོང་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༩༢ ཉ)ལས། ར་སྒྲེང་ནས་(སོག་ཡུལ་ཏུ་ཕེབས་(༡༥༧༧)སྐབས)ཆིབས་ཐོག་ཏུ་འཁྱོན་ཐོག་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་པས་ཆིབས་ཡོབ་ལ་འཇུས་ནས། བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་ཚིག་རྐང་གཉིས་འཕྲལ་རྩོམ་མཛད་ཐོག མཆི་མས་བརྣངས་ཏེ་གསུང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་རྒྱས། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ཅེས་ཆིབས་ཐོག་ནས་གནང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། གོང་གི་ཚིག་བཅད་སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ད་ལྟ་ཡང་དགེ་ལྡན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་ཞལ་འདོན་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༩༩ ཉ)ལས། སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་པས་ཞུ་ཡིག་ངང་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་དྲངས་པ་དེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བོད་མཁར་པ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་(སོག་ཡུལ་ནས་བོད་དུ)ཕེབས་དགོས་པའི་ཞུ་ཡིག་ནན་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨལ་ཐན་པ་ཡང་དགོངས་པར་གང་གཏད་ལས་སྤྲོས་པའི་ནན་ཆགས་མི་འགབ་ཚུལ་སོགས་ཞུ་ཡིག་རྒྱས་པར་འདུག་པ་ཁོ་བོས་(གོང་ས་ལྔ་པ་)ཀྱང་མཐོང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཀྱང་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་འདི་སྲིད་ཕྱོགས་ཙམ་མིན་པར་རིག་གནས་སྙན་ངག་སོགས་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག །\nདེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་(ཤོག་གྲངས་116)ལས་སྡེ་པ་འདི་ཉིད་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཡིན་པར་གསུངས་འདུག་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་25 ཉ)བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ཁོ་རང་གི་ཁུ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་འདི་དག་པར་སེམས། དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་(ཤོག་116)ལས། འདི་ཉིད་(བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན)ཀྱི་སྲས་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་སྲས་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆོས་རྗེ་གསུམ་ལས། གཅེན་གཉིས་ཀྱིས། རྩེ་ནས་སྣེ་གདོང་གོང་མའི་ལྕམ་ཇོ་མོར་བསུས་པའི་སྲས་མགོན་པོ་རབ་བརྟན། རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྱུང་ངོ་། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། འདི་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་མོར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས་ན། ཞྭ་སྒབ་པས་ཀྱང་འདི་དག་གི་སྐོར་ངེས་གསལ་གང་ཡང་གསུངས་མི་འདུག ཞྭ་སྒབ་པའི་དེབ་དེའི་ཁ་བྱང་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཞེས་གསལ་ནས་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཡབ་མེས་འདི་དག་གི་སྐོར་དམིགས་མེད་དུ་ལུས་འདུག་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་མ་ཚང་བ་ཞིག་རེད། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་བཞིན་མ་གོ་བའི་དབང་གིས། ཞབས་དྲུང་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་དང་། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤོར་འདུག་(ཞྭ་སྒབ་པའི་དེབ་དང་པོའི་ཤོག་གྲངས་392ལ་གཟིགས)། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་ནི། གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་སྲས་ཆེ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པར་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་(p.375)ལས་ཤེས་ནུས། དེ་ཡང་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་(སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་ཡབ་ཡིན)། མེ་ལུག་(༡༦༠༧)ལོ་ལ་འདས་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་(=ཨ་བོའི་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་p.375)མེ་བྱིའི་ལོར་(༡༦༣༦)ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་གྲོངས་འདུག དེ་ཡང་མེ་ལུག་ལོར་(༡༦༠༧)སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་འདས་ཤིང་། ལོ་འདིར་གཙང་དམག་གིས་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་རྫོང་གཞིས་འགའ་ཞིག་འཕྲོག་པ་དང་། ཞྭ་སེར་གྱི་དགོན་ཆུང་འགའ་ཞིག་བཅོམ་ཞིང་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་སྲས་ཡིད་བཞིན་བཙོན་དུ་བཅུག ས་རྟ་ལོར་(༡༦༡༨)སྲས་ཆེ་བ་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་དང་། ཐུ་མེད་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སོག་དམག་བཅས་ལྷ་སར་གཙང་དམག་དང་འཐབ་པས་མ་ཐུབ་པར། ལོ་འདིར་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཨ་མདོ་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་འདུག་(སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཤོག་གྲངས་༣༧པ་=p.316)། དུས་སྐབས་འདི་ལ་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་གྱིས་འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཐུ་མེད་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོར་དམག་གི་ [page 21] རྔན་པར་སྤྲད་པར་ངེས་ཤིང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འདི་གཞན་དུ་འཁྱར་བ་རྗེས་སུ་ཀོ་ཤྲིའི་བཙུན་མོ་ཀུན་ཅི་རྒྱལ་མོས་ཡུལ་དབུས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་(ཤིང་བྱ་ལོ་1645/46)རྩེ་ཕོ་བྲང་གི་རྟེན་གཙོར་བཞུགས་པར་མཛད། མདོར་ན་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལ་དང་། སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སོགས་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་དང་ཞབས་དྲུང་ཨ་དཔལ་ཟེར་བ་ནི། སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་སྲས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པར་ར་འཕྲོད་པར་འདུག་པས་དོགས་པ་གཞན་མ་དགོས།\nདེ་ཡང་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་སྐུ་མཆེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡབ་ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ས་འབྲུག་ལོར་(༡༥༦༨)འདས་པ་ནས་བཟུང་མཆེད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་སྡེ་བདག་ཐམས་ཅད་བཟུང་ཞིང་། སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གཤེགས་ལོ་མ་ངེས་ལ། སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་མེ་ལུག་ལོར་(༡༦༠༧)འདས་པ་དང་། ལོ་འདིར་གཙང་དམག་གིས་རྫོང་གཞིས་ཁ་ཡར་བཅོམ་འཕྲོག་བྱས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན། གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་གཤེགས་པའི་གོང་ཙམ་ལ་གྲོངས་སམ་སྙམ།\nདེ་ཡང་མེ་ལུག་ལོ་འདིར་(༡༦༠༧)གཙང་དམག་དབུས་སུ་སླེབས་ནས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པ་ཉམས་ཉེས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་གྲངས་༤༡ ཉ)ནས་གཟིགས་ན་ཞིབ་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་(ཤོག་གྲངས་41.b)ལས། མཚོ་ཁ་ནས་དཔོན་པོ་ཁོ་ལོ་ཆེའི་སྲས། ལྷ་བཙུན་ཆེ་བ་དང་། སེ་ཆེན་ཐའི་ཇིས་གཙོས་འགྲུལ་བ་དང་དམག་ཕོན་ཆེ་བ་སླེབས། དེ་ཡང་ཤིང་སྦྲུལ་ལོ་(༡༦༠༥)། ཕག་མོ་པ་དང་ཞོ་དཀར་ནག་སོགས་ཀྱིས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་སྒར་གཏོར། སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་དྲུང་འཁོར་མང་པོ་འཐབ་གྲལ་དུ་བཤོར་བའི་སྡེ་གཟར་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེ་བ་ལངས། དེའི་རྩ་བ་ཡང་ཞྭ་དམར་པས་ལེགས་ཇའི་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བའི་ལན་བཞུ་ཁང་རབ་འབྱམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལོག་པར་བཏབ་པ་དེ་ལ། ཞྭ་དམར་པ་དང་དྲུང་ཡིག་འཇམ་དབྱངས་པ་སོགས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དྲུང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཚུལ་གྱི་ངན་རྩོམ་ཁ་ཡར་ཞིག་དང་། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཞྭ་དམར་པ་ལྷ་སར་ཕེབས་ཏེ། ཇོ་བོའི་སྙན་དར་གྱི་ཁ་ཡིག་ལ། གབ་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་ངན་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་མཛད་པ་དེ་དཀོན་གཉེར་དཔོན་གྱིས་འབྲས་སྤུངས་སུ་བསྐྱལ། དེའི་ལན་ལ་སོག་པོས་སྒར་པའི་རྟ་དྲེའུ་ཕྱགས་པས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འཇོམས་པའི་གཞི་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་ཡིན་ཟེར།སྔོན་རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས། རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་ནས། གཞིས་ཀ་སྣེལ་པ་ཡུལ་བཏོན། ས་ནག་མར་དགོན་པ་བཏབ་ [page 22] སྟེ། སེར་འབྲས་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐམ་འགྲོ་རྩིས་ཀྱི་གནང་སྒོ་ལ་བརྟེན། ཀུན་སློང་ཆེན་པོར་སོང་བ་དག་རིམ་གྱིས་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་རི་མོ་རྙིང་པ་གབ་པའི་ཞིག་གསོས་ལྟ་བུར་སོང་། གང་ལྟར་སྡེ་གཟར་སྔོན་མའི་ལན་དུ་ཞི་དྲག་གང་འོས་བྱེད་པར་འོངས་པར། ཞབས་དྲུང་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་དང་། སྐུ་མདུན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཐུགས་རྩེ་མཐུན་པར་ཞི་བའི་ལས་ཁོ་ན་མཛད་རྩིས་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ན། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་འདྲ་ཡང་། སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་(བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན)དང་འདན་པ་འཚོ་བྱེད་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྡེ་གཟར་བྱས་ན་ལེགས་པའི་གྲོས་ཤེད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ། ཕར་རྒོལ་གྱི་དུས་ཟིང་བསླངས་པས། ཡར་གཙང་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་སྐྱིད་ཤོད་ནོར་འཛིན་གྱི་ལྟེ་བར་འོངས། ས་ཆ་རྫོང་གཞིས་ཀྱི་བཅད་གྲས་དང་ཆད་ལས་བྱུང་། ཧོར་སོག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་དུས་མཐའི་རླུང་ལྟར་འཚུབ་པ་རྣམས་དྲག་པོ་མིག་གསུམ་པ་ཡང་འདར་ཞུམ་མེ་གཏོང་བའི་སྔགས་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཡུལ་དུ་བསྐྲད། མཆོད་ཡོན་རྣམས་མཛད་དཀའ་བར་གྱུར། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་རང་གི་རྣམ་ཐར་ན་ཤིང་སྦྲུལ་ལོ་དེ་ལ་ཟིང་འཁྲུག་དང་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་སྒར་གཏོར་ཚུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་གཅིག་ཀྱང་མི་གསལ་བ་ལོ་ཁམས་ནོར་རམ་དཔྱད།\nདེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་(f.25.a)ལས། ཞབས་དྲུང་གཡུལ་རྒྱལ་པ་དེ་(ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་p.114ལས་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི་སྲས་སུ་བཤད)། ཁོ་རང་གི་ཁུ་བོ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་པ་དང་། རིན་སྤུངས་ངག་དབང་འཇིག་གྲགས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འགྲན་བཟོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་ལ་དཔའ་བའི།ཨ་བོ་ཧོར་འདྲའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པར་གདའ་ཡང་། འཕྲལ་དུ་ཁ་ལ་ཟ་བྱུང་ན་ཕུགས་སྣ་ལ་སྒྱོགས་བྱུང་ནའང་བཟོད་སྙམ་པའི་ཧར་སྤྱོད་ཧུར་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ཡེ་མི་མཛད་པར། བརྟན་བརླིང་དང་ཚོད་ཆེ་ཞིང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལྟར་སྒམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྡེ་སྲིད་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་མ་ཉམས་པའི། དཀོན་ཅོག་ལ་གུས་ཤིང་རང་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་པ། ཆོས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་སྒྲིགས་ཀྱིས་སྤ་བ། ཡ་རབས་དམ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་། འདྲེན་བྱེད་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གླེང་། འདིའི་སྐབས་ཐུགས་སྙིང་ཁམས་དཔེ་མེད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་སྐད་དོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་སོག་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པའི་ལོ་ [page 23] (༡༦༠༡)ལ། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་དེས་རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་གཞིས་ཀ་དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞུས་པའི་ཚུལ་གསུངས་པའི་འཕྲོས་བཤད་མཛད་པ་ཙམ་ཞིག་རེད། ཡང་དེ་ཉིད་(f.43.b)ལས། དེ་ནས་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་པའི་གསུངས་ལས། དེ་དང་འབྲེལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་གི། །ཕོ་བྲང་རྒྱ་བོད་ཀུན་གྱིས་གཏུགས་པའི་གནས། །དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་ཞེས་བྱ་ལྕང་ལོ་ཅན། །ནོར་ལྡན་དཔལ་མོ་མགྲོན་དུ་བོས་འདྲ་ཡོད། ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པའི་གཞིས་ཀ་དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞི་ལེན་དང་ཤངས་ལེན་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམ་དངོས་གཙང་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བའི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་དཔག་ན། དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་ནི་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཡབ་མེས་ཞིག་གིས་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་ཡིན་པར་སེམས་ཤིང་། དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པའི་རྫོང་གཞིས་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་པར་སེམས་ཀྱང་ད་དུང་འདི་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་དགོས། སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པ་བྱ་བ་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དགའ་ལྡན་པ་བྱ་བ་དགའ་ལྡན་པའམ་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་མིན་པར་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཡིན།\nམདོར་ན། ྋགོང་ས་ལྔ་པས་མཛད་པའི་རྒྱལ་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ན་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཡང་ཡང་མཛད་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནུས་ལ། སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་ནི། དུ་ཀུ་ལ་ཡི་གོས་བཟང་(པོད་དང་པོའི་ཤོག་གྲངས་༣༠ བ་)ལས། སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ཨ་དཔལ་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་མུས་སུ་མ་ཟད། ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་ལ་རང་གི་གཡོག་རིས་སུ་གཏོགས་པ་རྐང་མཐིལ་གྱི་རྡེའུ་དཔྲལ་བར་འཕར་སྙམ་པའི་ཆགས་སྡང་གིས་གནོད་པ་ཅི་འཁྱོད་དང་ལྷག་ཏུ་གཙང་པའི་ལུང་གན་པ་ལ་མིན་ལ་མི་རྒྱུག་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་བོད་དུ་བསྡད་གཞན་འདྲ་ཞེས་ཞལ་ནས་ཀྱང་འདོན་ཞིང་དོན་དུ་ཡང་ཕྱག་ཐོག་ལ་བཀལ་བའི་སོག་པོ་ལོག་ན་རྫོང་གཞིས་རྣམས་བསྐྱུར་ཏེ་འབྱོན་རྩིས་སྡེང་ཞེ་ཕུགས་སུ་དགེ་ཕྱོགས་དང་གཙང་པ་ལུགས་ལེགས་བྱུང་ན་ཁོང་རང་གིས་ཤོགས་མི་ཐོན་དེ་གཉིས་ལུགས་མ་ལེགས་ན་སླར་ཡང་སོག་དམག་འདྲེན་ཐུབ་སྙམ་པའི་ངེད་ཚོས་སོག་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ན་གཙང་པ་དང་འགྲས་འགྲོ་བ་གཞིར་བཅས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཕུང་ལ་རེ་བའི་རྣམ་པས་(རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་ཞུ་བ་)། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་བསམ་ན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་ [page 24] པོ་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་ལ་ཐུགས་ནང་མཉེས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གོ་ནུས་ལ། དེས་ན། སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་དང་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་(ཞབས་དྲུང་ཨ་དཔལ་)གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ན་འདི་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་ཇི་བཞིན་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nམདོར་ན། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ས་སྟག་(༡༥༡༨)ནས། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་སྟག་ལོ་(༡༦༡༨)བར། ལྷ་ལྡན་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་ཆེ་བ་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་(སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་)ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བཟུངབྱས་པར་ངེས་ཤིང་། མེ་ལུག་ལོར་(༡༦༠༧)སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་(སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་དང་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་མཆེད་ཀྱི་ཡབ་ཡིན)འདས་ཤིང་། གཙང་དམག་དབུས་སུ་སླེབས་ནས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་(འདིའི་སྐབས་གཡུལ་རྒྱལ་འདས་ནས་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་)ཕམ་ཉེས་བྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་གྱིས་སོག་པོའི་དཔུང་དམག་རོགས་སྐྱོར་དུ་བསྐུལ་ནས་ས་རྟ་ལོར་(༡༦༡༨)གཙང་དམག་དང་རྒྱ་ཆེར་འཐབ་ཀྱང་མ་ཐུབ་པས་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་དང་བཅས་པ་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན།\nདེ་ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་རྟ་ལོ་(༡༦༡༨)འདིར་དབུས་གཙང་གཡུལ་འཐབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཀུན་ལ་གྲགས་པར་སྣང་ནའང་། གཙང་སྡེ་པའི་འགལ་ཟླ་གཙོ་བོ་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་ལ། ཞྭ་སྒབ་པས་ཀྱང་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མ་མཐོང་བར། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་(སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཤོག་གྲངས་༣༦.ཉ)ལས་ས་རྟ་ལོ་དེར་དུས་གཟར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་སྐྱར་ཟློས་ཙམ་ཞིག་བྱས་པ་ལས་དོན་གྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ཡིན་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མི་སྣང་། དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་སོགས་སུ་ས་རྟའི་དུས་གཟར་སྐོར་སྣང་བ་དེ་དག་གི་ཁུངས་ནི། སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དང་། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིན་པར་སྣང་། དེ་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་(p.316)ལས། ཉེར་དྲུག་བཞེས་པ་ས་རྟའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་ནས་བཀའ་ཆོས་གཞན་ཡང་མང་དུ་གསན། སྨོན་ལམ་གྲོལ་འཕྲལ་དུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་རིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནས་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཐེགས། ལོང་ལ་(ལོ་དེ་ལ་？)ལྷ་བཙུན་རྒན་གཞོན་དང་སེ་ཆེན་ཏའི་ཆིངས་སོགས་ཐུ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་དང་། ཧྭ་ར་ཧཱུལཱ་དང་། ཁུན་དུ་ལཱེ་ཆོས་ཁུར་སོགས་ཧྭལ་ཧྭའི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་དང་། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་བསོད་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་པ་(སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་མཆེད་ཨ་དཔལ་)དང་། སེར་འབྲས་ཀྱི་ [page 25] གྲོས་དབང་དུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་གྲོས་བྱས་ནས་སོག་དམག སྐྱིད་ཤོད་པའི་སྐྱ་དམག་དང་། སེར་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བན་དམག་རྣམས་ཆས། དེའི་སྐབས་སུ་སྡེ་པ་གཙང་པ་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་པས་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་དམག་བསྐུལ་ནས་ལྷ་སར་ལྷགས། དྲུག་པའི་བཅོ་ལྔ་ལ་འཐབ་པའི་དུས་བཏབ། དེའི་གོང་རོལ་རང་དུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ལ་སྤྱན་ཆབ་བྱུང་། བཅོ་ལྔའི་ཉིན་འཐབ་པས་གཙང་པའི་དམག་མི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལྷ་སར་ཁ་བཏགས་ཡང་གཙང་པའི་དམག་དཔུང་གི་དཔའ་བོ་རྣམས་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་དགོན་འཇོམས་པ་ལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་རྒྱབ་རིའི་རྩེར་ལྷགས། དེའི་ཚེ་ཡང་ཏའི་ཆིངས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་སོག་དམག་དང་།བན་དམག་སོགས་གཙང་པའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་བརྒྱུགས་ནས་དེར་འཚོགས་པའི་གཙང་པའི་དམག་དཔུང་མ་ལུས་པར་བསད་པས་གཅིག་ཀྱང་ཡུལ་དུ་ལྡོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ཡང་ཕྱི་དེ་ཉིན་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་གཙང་པའི་དམག་སྒར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བཏབ་པས། སོག་དམག་རྣམས་ཡིད་སྐྲགས་ཏེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་སེར་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བཙུན་པ་རྣམས་དང་། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་སོགས་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འུར་ཏེ་འཕན་ཡུལ་དང་སྟག་ལུང་སོགས་སུ་བྲོས། སོག་དམག་རྣམས་ཀྱང་བྲོས་པའི་(པས)གཙང་པའི་དམག་གིས་སེར་འབྲས་ཀྱི་དགོན་བཅོམ། སྐྱིད་ཤོད་པའི་རྫོང་གཞིས་རྣམས་ཀྱང་བླངས། དེའི་ཚེ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་དགོས་ཤར། ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་མཚོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་(མཚོ་སྔོན)འགྲམ་དུ་ཕྱག་ཕེབས། ཞེས་གསལ།\nས་རྟ་ལོ་(༡༦༡༨)འདིར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་(སྡེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ)ཡང་སོག་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཕེབས་འདུག འདིའི་སྐོར་ལ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་(སྟོད་ཆའི་ཤོག་གྲངས་36.b)ལས། གཙང་དམག་གིས་སེར་འབྲས་བཅོམ། སྐྱིད་ཤོད་པའི་རྫོང་གཞིས་ཐམས་ཅད་བླངས་པས་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ཡང་མཚོ་ཁར་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། སྟག་ལུང་པས་སྐོར་འཕེན་གྱི་བར་ཆིངས་བྱས། སེ་འབྲས་སྔར་ཤུལ་དུ་བཞུགས་ཆོག་པ་དང་། དགོན་བླུས་འབྲས་སྤུངས་པས་གསེར་ཞོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་སེ་རས་བརྒྱ་འབུལ་དགོས་བྱས། གཙང་པས་དགོན་བླུས་འབུལ་བ་ལ་ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གཙང་དུ་འབྱོན་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བར་སེ་འབྲས་ལ་དམག་ཕོགས་ཏེ་ལྕགས་ཟད་ལ་སོང་བས་འབུལ་རྒྱུ་མེད། རྒྱལ་དུ་རྗེ་གོང་མའི་མཛོད་ནག་ཞིག་ཡོད་པ་འདོན་དགོས་འདུག་བྱས་ཏེ་མགོ་བསྐོར་གྱིས་གཙང་པའི་སྐུ་ཚབ་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་བརྫུས་ལ་ཞིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཡིབས་ཏེ་ཉང་ཀོང་བརྒྱུད་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས། ཞེས་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲ་ལ་དཔག་ན། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་དང་ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་དུས་སྐབས་འདི་ལ་ཐུགས་ནང་གཅིག་པར་སེམས། གང་ [page 26] ལྟར་ཡང་ས་རྟ་ལོ་འདིར་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཕེབས་ཀྱིས་དམག་གྲ་བསྒྲིགས་ནས་ལྕགས་བྱའི་ལོར་(༡༦༢༡)སླར་ཡང་སོག་དམག་དང་བཅས་དབུས་སུ་སླེབས་ནས་གཙང་དང་འཐབ་པར་ངེས་ལ། དུས་འདི་ལ་ཡང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མི་འདུག ལྕགས་བྱའི་ལོ་འདིར་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་(པོད་དང་པོའི་ཤོག་གྲངས་26བ)ལས། ལྕགས་མོ་བྱའི་ནང་དུ་ལྷ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་གུ་རུ་ཧུང་ཐའི་ཇི་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཧོར་སོག་གི་དམག་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་པ་དང་གཙང་པའི་དཔུང་ཆེན་ལྷ་ས་རྐྱང་ཐང་སྒང་དུ་གཡུལ་སྤྲད་པའི་བར་པར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ། གླིང་སྨད་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་དཀོན་ཅོག་ཆོས་འཕེལ། སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ཁུ་དབོན་གྱི་སྐུ་ཚབ་དང་བཅས་འཛོམས་ཐོག་མདུན་ཆིངས་མཛད་ནས་བཀའ་ཁྲ་བཏང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སས་གཙོས་རག་མན་གྱིས་རིས་རྣམས་གསར་ཆོད། སེར་འབྲས་ཀྱིས་མཆོད་གཞིས་རྣམས་སྤྲོད་འཇགས། དབུས་གཙང་གི་དགེ་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྡེ་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་བ་དང་ས་རིས་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བབས་སུ་སློག སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚབ་ཏུ་འཕན་ཡུལ་མཁར་རྩེ་དང་བཅས་བཀག་པོ་ཚོགས་སུ་ཆུད། ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་(བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་)དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་གཞི་ཕབ་ནས་བཞུགས། ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་དཔག་ན། ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་ཡང་ལོ་འདིར་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་སམ་སྙམ་ལ། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་ནི་ལོ་འདིར་མཚོ་ཁ་ནས་སོག་དམག་དང་བཅས་དབུས་སུ་སླེབས་པར་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལས་གོ་ནུས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་(p.322)ལས། དེའི་ཚེ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕུ་བོ་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་(སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་)སོགས་དམག་གདོས་ཅན་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་སོང་། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་(སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་)མནལ་ལམ་དུ་སྲིད་པའི་བདག་མོ་ཡིན་ཟེར་བ་ཅིག་ཁ་གདངས་འདུག་པའི་ནང་དུ་སྡེ་པ་གཙང་པའི་མིང་བྱང་ཟན་ལ་དྲིལ་ནས་ཡང་ཡང་འཕངས་ཀྱང་ཡེ་མི་འགྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། དེ་ལ་དཔག་ན་ད་ལམ་ཡང་སོག་པོ་མི་རྒྱལ་བ་འདྲ་གསུངས། ཞེས་དང་། དེ་དང་ཁད་ཉེ་བར་(p.323)སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པས་ཡིད་བཞིན་བཙོན་ནས་བཏོན་ཏེ་སྐུ་མཆེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚོ་ཁར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་འཛོམས་མཛད། ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ལོ་འདིར་སྡེ་གཟར་གྱི་བར་ཆིངས་བྱས་པས་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་གྱི་གཅུང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཙོན་ནས་འདོན་ཐུབ་པ་ཙམ་བྱུང་ནའང་། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་རང་གི་སྔར་གྱི་རྫོང་གཞིས་ཁག་སོགས་གཙང་རྒྱལ་གྱི་འཕྲོག་པ་ [page 27] ཐམས་ཅད་ཚུར་མ་སློག་པས་སླར་ཡང་མཚོ་ཁར་ཕེབས་པ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེ་ཡང་གོང་དུ་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལ་ལས་དྲངས་པ་ལྟར། ཞི་ཆིངས་བྱས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སས་གཙོས་རག་མན་གྱིས་རིས་རྣམས་སོར་ཆུད་ཚུལ་སྣང་བ་དེ་ལ་དཔག་ན་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཞི་ཆིངས་དེ་དྲང་གནས་ཤིག་མ་བྱུང་བར་སྙམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཡབ་མེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ན། ལྷ་སའི་ཕྱོགས་དེ་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་རང་ལ་སློག་དགོས་པ་ལྟ་བུར་འདུག གནས་ཚུལ་འདིའི་ཐོག་ནས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཞལ་ངོ་སོགས་ཐུགས་ནང་མི་མཐུན་པའི་འགོ་ཚུགས་སམ་སྙམ། དུས་འདི་ནས་བཟུངསྟེ་སྔར་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པས་བདག་བཟུང་བྱས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་བདག་གཉེར་བྱས་པར་ངེས་ཤིང་། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཆུ་ཁྱིའི་ལོར་(1622)གོང་ས་ལྔ་པ་སོག་པོས་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཞལ་བཞེས་མ་མཛད་པས། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཕེབས་ན་དཔུང་ཤེད་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས། དེ་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ལ་འབྲས་སྤུངས་ནས་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ལྷོ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཕེབས་དགོས་བྱུང་ཚུལ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རང་གི་རང་རྣམ་(ཀ་ཤོག་གྲངས་31.ཉ)དུ་གསལ་བ་དེ་ཡང་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུག་པར་སེམས། དེའི་ཚུལ་ཡང་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལ་(f.30.b)ལས། སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ཨ་དཔལ་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་དམ་ཚིགས་ཉམས་མུས་སུ་མ་ཟད་(གོང་དུ་དྲངས་པ་དེར་གཟིགས། ཤོག་གྲངས་32.ཉ)ལྷ་བཙུན་ལ་ད་ལམ་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཐུབ་ན་གཙོ་ཆེར་དཔོན་པོ་ཁོ་ལོ་ཆེ་མཉེས་པ་དང་དེ་ནས་སོག་པོ་ཚོ་ཆེན་དྲུག་ལ་ངོ་སོ་ཆེན་པོ་ཡོང་ཞེས་ངན་བསླབ་བྱས་པ་བསྟད་པ་བཟང་བས་མ་དགོངས་པར་བདེན་པར་བཟུང་སྟེ་ལྷ་བཙུན་དང་གུ་རུ་ཧུང་ཐའི་ཇི་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་མཚོཁར་འཕྲལ་དུ་ཡོང་དགོས་ཚུལ་ནན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་བར་ཞལ་ངོ་དང་བཀའ་བཅུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཕུལ་ཀྱང་མཆོད་ཡོན་ནང་ཉམས་ཀྱིས་འཇུན་སྟངས་མ་གཏོགས་དོན་མ་མཐོང་། རང་ངོས་ནི་ས་ཐག་རིངས་པ་དང་ན་ཚོད་ཕྲས་པ་སོགས་ནས་འཆི་བར་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉམས་ཙམ་ཤར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བྱུང་རེས་ཀྱིས་མཆི་མ་དབང་མེད་དུ་ཤོར་ཀྱང་ཐའི་ཇི་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་ངོ་དང་བཀའ་བཅུ་པས་བཟོས་པ་ཡིན་ཞེས་བདེན་པར་མ་བཟུང་། དཔོན་སློན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ནན་ཆེ་བར་ཕེབས་ན་སོག་པོ་འདི་བླ་མར་འཇོག་ཆེ་བས་ཤོགས་ཆེ་བ་ཡོང་རིགས་སུ་འདུག་ཀྱང་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་གྱི་ཞུ་དབང་དུ་སོང་བས་ཐའི་ཇི་ཚོར་བསླབ་སྟོན་མེད་པའི་ད་ཆ་དཔོན་པོ་རྣམས་ནན་ཆེས་པའི་གཤིས་བར་ཁམས་བརྒྱུད་དེ་ཕེབས་ན་འོ་མི་བརྒྱལ་བ་ཡོང་། རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་བར་ངེད་རང་ཡང་གདན་འདྲེན་ལ་འགྲོ་ཕེབས་པ་རྒྱལ་སྡེ་དགོན་ཞར་ལ་བརྩིས་བཞེས་གནང་བའི་བཞེད་པ་ཞལ་ངོས་མཁྱེན་ཏེ་དགོངས་ཕྱོགས་ལོན་པས་ཤིན་ [page 28] ཏུ་མི་དགྱེས་པ་བྱུང་འདུག ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཕྱིན་ན་དཔུང་ཤེད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་མདང་ཞིག་བྱུང་བར་བརྟེན་བཀའ་བཅུ་པས་བདེ་ཆེན་རྩེར་ཕྱིན། སྒང་ཆེན་ནས་ལ་ཨེ་རི་སྒོར་ཕྱིན་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མོལ་བ་བཞིན་གཙང་དུ་བང་ཆེན་བཏང་བ་དོན་སྨིན་གྱིས་དོ་དམ་ལ་ཕོ་ར་སྒང་པ་བསྟན་འཛིན་རྫོང་བདའ་གནང་འདུག ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། དུས་སྐབས་འདིར་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་འདི་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག མདོར་ན། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་མེ་ལུག་ལོར་(༡༦༠༧)སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་ཡབ་འདས་ཤིང་། ལོ་འདི་ནས་བཟུང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་སྤྲེལ་(༡༦༣༢)བར། སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་མཆེད་ཞབས་དྲུང་ཨ་དཔལ་ལམ་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་ཟེར་བ་འདིས་སོག་པོ་ཐུ་མེད་ཀྱི་སེ་ཆེན་ཐའི་ཇི་ལ་ཇོ་བོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་རྔན་པར་གནང་ནས་ཐུ་མེད་ཀྱི་དམག་དཔུང་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྐུལ་ཏེ་གཙང་དང་ཡང་ཡང་འཐབ་པ་ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་དེ་བཞིན་བྱུང་འདུག ཇོ་བོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སོག་པོར་དམག་གི་རྔན་པར་གནང་ཚུལ་ནི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལ་(ཀ་ཤོག་གྲངས་126བ)ལས།རང་བྱོན་མཆེད་བཞིའི་ནང་ཚན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཆོས་རྒྱལ་ནས་བཟུང་། གྱེ་རེ་ལྷ་བ། ཚལ་པ་ཁྲི་དཔོན། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྐྱིད་ཤོད་ས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ཡན་གྱི་དཔོན་ཐོག་རིམ་པར་པོ་ཏ་ལ་ཁོ་ནར་བཞུགས་ནའང་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་པའི་དུས་བཞིས་(འདི་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་བཞུགས་ཡུལ)ཀ་བྲག་དཀར་དུ་གདན་དྲངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་འཕྱུགས་ཏེ་སྐྱིད་སྨད་ཀྱི་རྫོང་གཞིས་རྣམས་ཤོར། སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་གྱིས་དམག་གི་རྔན་པར་ཐུ་མེད་ཀྱི་སེ་ཆེན་ཐའི་ཇི་ལ་ཕུལ། ཐའི་ཇིས་མཚོ་ཁར་གདན་དྲངས་པ་ནས་དེ་ཕྱོགས་སུ་དུས་མི་བདེ་བ་རིམ་པར་བྱུང་བའི་ཐུ་མེད་ཀྱི་དཔོན་པོ་རྣམས་འཐོར་བ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་སྐོར་དགོན་དུ་གདན་དྲངས། དེར་ས་གཡོས་ཀྱིས་དགོན་གྲོང་མང་དུ་བརླག་པ་སོགས་མདོར་ན་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་ཞིག་ཏུ། བོད་རྟེན་གཅིང་མཐའ་ལ་འཁྱར་ན་འཐའ་དབུས་འཇིག༔ ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་གདའ། འདི་དག་གི་དུས་སྔ་ཕྱིར་བསམ་ཤེས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོང་གི་རེ་སྨོན་ལས་འཕྲལ་དུ་ཕེབས་ཡོང་བསམ་པ་དང་དེ་འདྲ་བའི་རྩོལ་བ་བྱེད་མཁན་ནི་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལའི་ཀུན་ཅི་རྒྱལ་མོ་(འདི་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱི་བཙུན་མོ་ཡིན་པར་སྣང་)ཞེས་བུད་མེད་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ནོར་འཛིན་དབང་མོ་དེས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་འཕྲུལ་དང་མི་དམན་པའི་བརྩོན་པས་སྟོང་སྐོར་དཔོན་པོའི་ལག་ནས་བླངས་ཏེ་སྐྱེལ་བར་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཆོས་རྗེ་བཏང་བ་ས་འདུལ་གྱི་ཐོག་འདིར་ཕེབས་པ་ནི་མ་བསྒྲིགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ [page 29] ལོ། ཞེས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་བྱ་ལོར་(༡༦༤༥)རྩེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བཞེངས་རྒྱུའི་འདུལ་སྐབས་རྟེན་མཆོག་དེ་ཉིད་ལྷ་ས་དང་ལྷ་ས་ནས་རྩེར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཚུལ་ཞིབ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ལགས། དེ་ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་སྤྲེལ་ལོར་(༡༦༣༢)། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་གྱི་དཔུང་རོགས་མཚོ་སྔོན་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་སོག་པོ་ཐུ་མེད་རྣམས་སོག་པོ་ཆོག་ཐུའི་དམག་གིས་བཅོམ་པས་སྡེ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནུས་ཤུགས་ཆེར་མ་བྱུང་བར་ངེས་ལ། དེ་ནས་ལོ་བཞི་པ་མེ་བྱིའི་ལོར་སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་མདོ་སྨད་དུ་འདས་འདུག །\nདེ་ཡང་ས་འབྲུག་ལོ་(༡༦༢༨)ནས་སོག་པོ་ཆ་ཧར་ལེན་ཏན་རྒྱལ་པོས་ཆ་ཧར་དུ་ནང་འཁྲུགས་བསླངས། དེའི་དབང་གིས་ཆུ་སྤྲེལ་ལོར་(༡༦༣༢)ཡོང་ཤི་ཡི་བུའི་དཔོན་པོ་བཞི་ཚས་དམ་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་བཏོན་པའི་ནང་ནས་སྟག་ལུང་པའི་སྦྱིན་བདག་བླ་མ་སྐྱབས་ཆོ་ཁུར་བྱ་བ་འདམ་དུ་འབྱོར། ལྷ་སར་སླེབས་ནས་ྋགོང་ས་ལྔ་པར་ཚེ་དབང་ཞུས་ཚུལ་དང་། ཡོང་ཤི་ཡེ་བ་ཀརྨ་ཡིལ་དན་བྱ་བ་སྟག་ལུང་བརྒྱུད་ལྷ་སར་སླེབས་ཤིང་། ྋགོང་ས་ལྔ་པའི་དྲུང་ནས་ཚེ་རྟའི་རྗེས་གནང་ཞུས་ནས་མཚུར་ཕུར་སོང་བ་ཀརྨ་པས་འབྲས་སྤུངས་ལ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱག་དབང་མ་གནང་བས་ཁྲོས་ཏེ་མཚུར་ཕུའི་དཀར་མེ་རུ་བ་བཅོམ་ཚུལ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལར་(ཤོག་གྲངས་69བ་74བ-5)(ཀ་པ་)གསལ་ཞིང་། སྤྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སོག་པོ་འདི་དག་གིས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་དང་སོག་པོ་ཐུ་མེད་སོགས་ལ་དགྲ་གཉེན་གང་བྱས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མ་ངེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་དགྲ་གཉེན་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་བར་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་སམ་འོན་ཀྱང་འདི་ལ་སླར་ཡང་ཞིབ་དཔྱོད་དགོས། ས་འབྲུག་ལོར་(༡༦༢༨)ཆ་ཧར་ནང་འཁྲུག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆ་ཧར་པ་མང་པོ་ཧལ་ཧར་བྲོས། འདི་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཧལ་ཧའི་དཔོན་ཁག་ནང་མ་མཐུན་པ་བྱུང་བས། ཆོག་ཐུ་རྒྱལ་པོའམ་རྟ་ཁྲ་ཞེས་གྲགས་པ་འཁོར་བཅས་ཧལ་ཧ་ནས་སྤྱུགས་པས། མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཁུལ་དུ་(ཆུ་སྤྲེལ་=༡༦༣༢)སླེབས་ནས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་སྐྱབས་རོགས་སོག་པོ་ཐུ་མེད་རུ་སྡེ་ཁག་རྣམས་བཅོམ་ནས་དེའི་ཤུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་བསྡད།\nདེ་ཡང་ཆོག་ཐུ་རྒྱལ་པོའམ་རྟ་ཁྲ་ཞེས་གྲགས་པ་དཔུང་དམག་དང་བཅས་པ་མཚོ་ཁར་(མཚོ་སྔོན་)སླེབས་ནས་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་དང་མཇལ་ནས་བླ་མ་ཁྱེད་མཐོང་ན་དད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཞྭ་འདི་མཐོང་ན་སྙིང་ན་ཞེས་ཞུས་ཚུལ་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། གང་ལྟར་ཡང་ཤིང་ཕག་ལོར་(༡༦༣༥)ཆོག་ཐུ་རྒྱལ་པོ་དང་འདིའི་བུ་ཨར་ས་ལང་། ཞྭ་དམར་རབ་འབྱམས་པ་བཅས་གཙང་པ་དང་གཞུང་གཅིག་བྱེད་རྒྱུ། དགེ་ལུགས་པ་མིང་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གྲོས་བྱས་ཏེ། ཆོག་ཐུ་རྟ་ཁྲའི་སྲས་ཨར་ས་ལང་གིས་དམག་མི་ཁྲི་ཕྲག་བཅས་འདམ་དུ་འབྱོར། གོང་དུ་ [page 30] བཤད་པ་ལྟར་ཡུང་ཤིའི་བུ་དཔོན་ཁག་བཞི་བཅོམ། ཨར་ས་ལང་འདི་ཆོས་སྐད་ཆེ་བས་ཀརྨ་པ་ཐུགས་སྦུབས་འཐུམས་ནས་མཇལ་ཁ་ཡོལ་ཐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་དོལ་བརྒྱད་གྲར་ཐེགས་པས་ཨར་ས་ལང་ཐུགས་ཁྲོས་ཤིང་།སྔར་ཞྭ་དམར་རབ་འབྱམས་པ་དང་ཕ་བུ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་གྲོས་རྣམས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་ནས་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ལ་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་། མེ་བྱའི་(༡༦༣༦)ལོ་གསར་གྱི་སྐབས་ཙམ་ལ་ཨར་ས་ལང་གིས་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིང་། གཙང་པ་དང་གཞུང་གཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཟད། གཙང་ལ་དམག་རྒྱག་གྲབས་བྱས་པས། དབུས་གཙང་གི་ཆེ་རྒུ་རྣམས་ནས་ཞི་ཆིངས་བྱས་པས་དམག་འཐབ་མ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་སྐབས་བློན་ཐའི་ཆིན་དང་ཞྭ་དམར་རབ་འབྱམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཨར་ས་ལང་གི་ཡབ་ལ་ཨར་ས་ལང་གིས་ཡབ་ཀྱི་གསུང་བཞིན་མ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བང་ཆེན་བཏང་བས། ཡབ་ཀྱི་ལན་དུ་བསླུ་ཐབས་ཀྱིས་སོད་ཅེས་ལན་བྱུང་བ་ལྟར་བི་རི་བཅོམ་པའི་ནོམ་པ་ལ་མགོ་འཁོར་བའི་སྐབས་(བི་རི་བཅོམ་ཚུལ་གྱི་ཞིབ་ཆ་མ་ངེས་)ཨར་ས་ལང་དཔོན་བློན་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་བསད་པ་དང་། མེ་གླང་ལོར་(༡༦༣༧)ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་མཚོ་ཁར་གཡུལ་བཤམས་ནས་ཆོག་ཐུའི་དམག་ཁྲི་གསུམ་དུ་ཉེ་བ་དུས་གཅིག་ལ་བཅོམ་པས་ཆོག་ཐུའི་ཕྱོགས་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་། རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལར་(ཀ་ཤོག་གྲངས་79ཉ་-བ་84ཉ་)གསལ། ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལྟར་ན་ཆོག་ཐུའི་དམག་གིས་ཐུ་མེད་བཅོམ་པས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པར་ནུས་ཤུགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་མེ་བྱི་ལོར་(༡༦༣༦)མདོ་སྨད་དུ་འདས་པས་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་འགན་མཐའ་དག་གཅུང་སྡེ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཁུར་ལེན་བྱས་འདུག་ནའང་འདི་ལ་དབང་ནུས་དང་གྲུབ་འབྲས་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག་གམ་སྙམ། འོན་ཀྱང་དུ་ཀུ་ལར་འབྱུང་བའི་སྡེ་པ་ཡིད་བཞིན་དང་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་དཔྱད་གཞི་ཆེ།\nམེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ།(༡༦༣༧)ཀོ་ཤྲི་ཧན་དང་། པཱ་ཐུར་ཧུང་ཐའི་ཇི་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་ཁར་སོག་དམག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་དྲངས་ནས་ཆོག་ཐུའི་དམག་ཁྲི་གསུམ་དུ་ཉེ་བ་བཅོམ་པ་དེའི་སྐབས། ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་མཚོ་ཁར་གདན་དྲངས་དབང་ལུང་རྗེས་གསུམ་མང་པོ་ཞུས། པཱ་ཐུར་ཧུང་ཐའི་ཇི་དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཞུས་ཏེ་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་བཀས་རང་ཡུལ་དུ་ལོགདེའི་ཚུལ་ཡང་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་(p.377)ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་པཱ་ཐུར་ཧུང་ཐའི་ཇི་དཔོན་གཡོག་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དབང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ། ཤིན་ཏུ་དྲག་ཤུལ་ཆེ་ཤིང་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ལ་འཚེ་བའི་དཔོན་གཡོག་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ [page 31] དམ་ལ་བཞག རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་གནོད་འཚེ་ལས་བསྐྱབས། རྗེ་འདི་པས་ཞལ་ཏ་ནན་ཅན་གནང་ནས། པཱ་ཐུར་ཧོང་ཐའི་ཇི་དཔོན་གཡོག་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་བརྫངས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀོོའུ་ཤྲི་རྒྱལ་པོ་དཔོན་གཡོག་ལ་དབང་ལུང་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་བསྩལ་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྦྱིན་བདག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་བཀོད་གནང། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ལ་དཔག་ན་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་ཐོག་མར་ཆོས་གསན་སའི་བླ་མ་ཡང་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཡོངས་གྲགས་ལ། པཱ་ཐུར་ཧུང་ཐའི་ཇི་དང་འདིའི་དཔུང་གིས་ཆོག་ཐུ་བཅོམ་ནས་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ནའང་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཚུལ་སུས་ཀྱང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག\nཡང་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་(ཤོག་༢༨p.378)ལས། ལོ་དེའི་(༡༦༣༧)དབྱར་སོས་ཀྱི་དུས་སུ་ཀོའུ་ཤྲི་རྒྱལ་པོ་དཔོན་གཡོག་དང་། སྡེ་པ་ཡིད་བཞིན་དཔོན་གཡོག་སོགས་དབུས་སུ་མང་སྐོལ་དང་རྟེན་མཇལ་སོགས་ལ་འགྲོ་བར་ཆས། ཀོོ་ཤྲིས་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་ད་ལམ་ང་དབུས་སུ་འགྲོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྫོང་གཞིས་རྣམས་གཙང་པའི་ལག་ནས་ལེན་ལ་ཡིད་བཞིན་ལ་འབུལ་ཞུས་པས། རྗེ་འདིས་ཁོ་བོའི་རྫོང་གཞིས་རྣམས་གཞུང་མཐུན་པོ་བྱས་ཏེ་ལོན་ན་དེ་བཞིན་མཛོད། དེ་མིན་པར་དམག་སྟོན་ནས་ཀྱིས་ལེན་ཐབས་བྱས་ན་ཆོས་འབྲེལ་མ་བརྩིས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཡིད་བཞིན་སོགས་དྲུང་འཁོར་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མ་མཉེས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལོ་དེར་ཀོ་ཤྲི་ཧན་དང་སྡེ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་རྫོང་གཞིས་རྣམས་ཚུར་སློག་རྒྱུའི་ལབ་གླེང་བྱས་འདུག་ནའང་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་བྱུང་མི་འདུག དེ་ཚུལ་ནི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལ་(ཀ་ཤོག་གྲངས་85བ་)ལས། སྐྱིད་ཤོད་ཁུ་དཔོན་ནི་ས་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལྷོགས་ཀྱི་དོགས་གཙང་སྲིད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྐལ་བ་ཕྲན་བུས་ཆོག་ཏུ་རེ་བས་ཞལ་ངོའང་མཛད་བསྟད་ཅིང་དགེ་ལུགས་བྱིངས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་མཛོ་ཕོའི་ལམ་དང་གཤོལ་རིས་འཁྱོག་པོའི་དཔེར་སོང་། རྒྱལ་པོ་(ལྷ་ས་ནས་མཚོ་ཁར་)ཐེགས་པར་རིངས་པས་དོན་གྱི་རྡོ་ཁར་མ་འཁྱོལ། རྡོ་གསལ་ལེན་པར་གྲམ་བུ་རབ་འབྱམས་པ་ཟེར་བའི་ཕྱི་ཤམ་ཐབས་ཆུན་སེར་པོ་ལ་ནང་ཚེར་མ་བཞིན་རྣོ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་བསྒུག་སྡོད་བྱས། རབ་འབྱམས་པ་འདིས་སྐྱིད་ཤོད་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ཁ་ཤས་དཔོན་སློབ་གླིང་སྨད་ཞབས་དྲུང་ལ་སྤྱན་འབེབས་ཞུས་འདུག་པར་རྫོང་བཙན་གནམ་གྱི་ཀ་བ་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་ཚུལ་ཡོད་སྣང་བར་ཕེབས་སྒོར་བསྔོ་ཞུས་ལ་མཚོན་ཆ་བྱུང་བ་གཅོག་པ་དང་ནང་ཕྱོགས་ནས་འབྲུ་དྲངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་མི་མཛད་པ་ལེགས་པོར་མངོན་རུང་མང་པོ་གསོད་ [page 32] པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་དཔེ་བཞིན་རྫོང་བཙན་པོ་ཐུགས་ལ་མཁར་བས་སོག་པོ་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་གནག་པས་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་དཀའ། དེང་སང་རང་ཕྱོགས་རྣམས་སོག་དམག་གིས་བདེ་གཟར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་ལ་རེ་མཛད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་ཕན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་ལྷ་སས་གཙོས་སྡེ་བདག་ཆེན་པོ་གཞན་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཉ་ར་མཛད་མཁྱེན་པ་དགའ་ཕེབས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལྟ་བུ་བསམས་ཀྱིན་དད་པའི་གསོས་སུ་གདའ། ཞེས་གསུངས་ལ། གསུང་འདིའི་དོན་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡང་ལྷ་སས་གཙོས་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་སྔོན་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དུས་སྐབས་འདི་ཙམ་ན་ལྷ་ས་སོགས་གནད་ཆེ་བ་མང་ཙམ་ཞིག་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་ཕྱག་འོག་ཏུ་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་། གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་སྐྱིད་ཤོད་ཁུ་དབོན་ལ་སྔོན་ཐོབ་ཐང་ལྟར་གྱིས་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཕར་སློག་དགོས་ན་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་ཡང་ཕར་སློག་དགོས་ངེས་རེད། དེས་ན། ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ལ་ང་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རྫོང་གཞིས་རྣམས་གཙང་པའི་ལག་ནས་ལེན་ལ་ཡིད་བཞིན་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་ཞུས་པ་དུས་སྐབས་དེར་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཇི་བཞིན་མ་དགོངས་པ་དང་། དབུས་སུ་སླེབས་སྐབས་སྔར་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལྷ་སས་གཙོས་ཡུལ་གྲུ་གནད་ཆེ་མང་ཙམ་ཞིག་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པས་བདག་གཉེར་མཛད་ཡོད་པ་རྟོགས་ནས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་ཁོ་རང་ལ་ཡང་མཛད་དཀའ་བ་དང་སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་བཞིན་མ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དེའི་སྐབས་ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་འཕྲུལ་ལས་ཐུགས་སེམས་ཡང་ཅུང་ཟད་འགྱུར་རམ་སྙམ། ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་རང་རྣམ་ལྟར་ན་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་དང་སྐུ་མཆེད་སྡེ་པ་ཡིད་བཞིན་སོགས་ལ་ཐུགས་མི་མཉེས་པ་དང་། དེའི་ཚུལ་ཡང་གོང་དུ་གསལ་པ་ལྟར་དང་། གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་དཔག་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་ཁུ་དབོན་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁོན་འཛིན་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་ངེས་ལ། དེར་མ་ཟད་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལར་(ཀ་ཤོག་གྲངས་89 བ)། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་དོན་སྐོར་ལ་ཞལ་ངོ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་དུ་བསྒྲིལ། རེ་རེས་གཙང་དུ་དྲུང་འཁོར་མཛད་པའི་བློ་འབེབས་ན་འཕན་ཡུལ་མཁར་རྩེ་ཡོང་ཟེར་བའི་རྡོ་སྦྲགས་བྱུང་བ་གྲམ་བུ་རབ་འབྱམས་པའི་བསམ་པར་ཞལ་ངོས་མདའ་ཚོད་རྒྱུད་འཛིན་དུ་གོ་ནས་སྐྱིད་ཤོད་པར་དོན་ག་ལ་ཡོང་སྡེ་པ་གཙང་པ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་འདུག་ཅེས་གླེང་སྐད། ཅེས་གསུངས་པས་ཀྱང་དེ་དོན་བཞིན་ར་འཕྲོད་པར་ངེས།[page 33]མདོར་ན། ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱི་དཔུང་གིས་བེ་རི་དང་གཙང་པ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གཙང་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ཀུན་སློང་ངན་པས་ཆོས་སྡེ་གསར་འདེབས་སྐབས་འུ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་རི་ནས་རྡོ་བཙལ་བའི་རྦབ་འགྲིལ་བས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཀོ་ཤྲིས་གསན་ནས་མ་བཟོད་པས་དམག་དྲངས་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཡང་ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་ལ་དམག་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལ་(ཀ་ཤོག་གྲངས་96)སོགས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་སྣང་མོད་ཀྱང་། ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་གཙང་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་རྫོང་གཞིས་རྣམས་འཕྲོག་ཅིང་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཁོ་དབོན་རྣམས་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་ཀོ་ཤྲི་ཧན་རང་གི་གསུང་བཤད་ལས་ངེས་གསལ་ཡོང་ཐུབ་པར་འདུག ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱི་གསུང་བཤད་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་ཆུ་ལུག་ལོར་(༡༦༤༣)ཆིང་གི་མཇུག་སྡོམ་དུ་བཀའ་ཁྲ་(བཀའ་རྒྱ)གནང་བ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་(སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཤོག་གྲངས་41)ལས་གསལ་བར་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལྟར། ངེད་ཨོ་རོད་མུན་པའི་གླིང་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་ངོ་ཤེས། དེའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞྭ་སེར་པ་དང་འདུན་མ་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་རིས་སུ་བཅད་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་མཚོ་སྔོན་དུ་ཆོག་ཐུས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་མ་བཟོད་པར། ངེད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་འོང་ནས་ཆོག་ཐུ་བླངས། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སེར་མོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་བཟང་པོའི་ལུགས་ཡིན། དེ་མཚམས་བེ་རིས་བོན་པོ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད། ཉེས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་རྣམས་ལ་འཕྲོག་བཅོམ། བླ་མ་མགོན་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད། རྒྱ་དབུས་ཀྱི་གསེར་ཟམ་གཅོད་པ་སོགས་མི་འཚམས་པ་མང་པོ་བྱས་བྱུང་བས་ངེད་རང་དམར་ཁམས་སུ་སོང་བེ་རི་བླངས། སྤྱིར་བསྟན་པ་རིས་མེད། ཁྱད་པར་ས་སྐྱ། ཀར་འབྲུག་འཇང་སོགས་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་བཏགས། ཀརྨས་གཙོས་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཁྲལ་མེད་པ་སོགས་ཞབས་ཏོག་ཅི་འགྲུབ་བྱས། སྡེ་པ་གཙང་པས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་གཙོས་ལུགས་གཉིས་ཆར་ནས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་ཁ་བོ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱང་། དོན་ལ་རང་གཞན་དང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཆེ་བའི་ཁར། ཞྭ་སེར་པ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པར་གནོད་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་རྩ་ཕུད་ལ་བཏང་འདུག་པར། མཐུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྒོས་དོན་འགྲུབ་ན་བཟང་བསམ་མི་སྣ་སྔ་རྟིང་བཏང་སྟེ་ངེད་རང་གཉིས་སེམས་ནང་ཉེ་བས་ལྷོ་ཐུབ་བྱང་ཐུབ་བྱེད། སྐྱིད་ཤོད་པ་ལ་ས་ཆ་རྙིང་བའི་ཐོག་ཏུ་ངེད་ཀྱི་བློ་དང་ [page 34] མཐུན་པ་སྟེར་དགོས། དེ་མ་བྱས་ཚེ་ང་ཁྱེད་ཀྱི་རྫོང་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་སྒོར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚིག་གཏམ་རོང་པ་རྟ་མགྲིན་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཀྱང་། ངེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བདག་རྐྱེན་མེད་ཅིང་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ལ་འཕན་ཡུལ་མཁར་རྩེ་སྟེར་ཟེར་བས་གཙང་ཐོག་ཏུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་། ཞེས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་རང་གིས་གཙང་པ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པའི་དོན་སྐོར་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བཤད་གནང་འདུག་པ་དེས་ར་འཕྲོད་པར་འདུག འོན་ཀྱང་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་གཙང་སྡེ་སྲིད་བཅོམ་པའི་རྗེས་ལ། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་ཁུ་དབོན་ལ་སྔོན་གྱི་ཐོབ་ཐང་གིས་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་བདག་སྤྲོད་མཛད་པའི་གསལ་ཆ་གཏན་ནས་མ་ངེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་མ་སྤྲད་པར་ངེས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ས་སྟག་(༡༦༣༨)ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་ལ་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱི་བླ་མ་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་ཁུ་དབོན་ལ་ཕྱག་རོགས་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱི་ཐུགས་སེམས་བསྒྱུར་བས་སྐྱིད་ཤོད་པ་སྡེ་པ་ཁུ་དབོན་ལ་རེ་འབྲས་བཞིན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་ཡང་འདིའི་སྐོར་ལ་སླར་ཡང་ཞིབ་དཔྱོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལ(ཀ་ཤོག་གྲངས་118 བ)ལས། ཁ་སིང་གཙང་ལ་ཐེགས་གདོང་སྡེ་པས་གཞིས་ཀ་རྩེ་ཤེལ་དཀར་ལྷ་རྩེ་གསུམ་སྐྱིད་ཤོད་ཁུ་དབོན་ལ་གཏོད་རྩིས་ཡིན་གསུང་བར་ཡང་ན་དབུས་གཙང་གི་ཁྲིམས་བདག་གཏད་ནས་རང་གུ་ཡངས་པ་ཞིག་འགབ་ཕྱེད་ཀ་དེ་འདྲ་མཛད་དོན་མེད་དམ་ཞུས་ཀྱང་མ་གསན་པར་ཕྱག་ཏུ་བཀལ་བས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས་པར་རང་ཡུལ་དུ་ལྡོག་རྩིས་མཛད་པར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཞུགས་དགོས་མོལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་སོང་། རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཐུགས་བསམ་དང་དད་པ་བརྟན་དྲགས་པ་མ་གཏོགས་ཁྱིའི་སྦར་མོར་ཡོས་བླུག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་གྲབས་བྱུང་། ཞེས་དང་། (ཀ་ཤོག་གྲངས་122ཉ་ན)སྐྱིད་ཤོད་ཐའི་ཇི་སྐུ་མཆེད་ནས་གཞིས་རྩེ་སོགས་བཟུང་བ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པར་མ་བབས་པ་མཁྱེན་པས་ཚུར་རྩིས་སྤྲོད་མཛད། ཅེས་གསུངས་འདུག་ལ། དེས་ན་འདི་དག་དོན་གནས་ཡིན་ན་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་སྔོན་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་སྐུ་མཆེད་(ཡིད་བཞིན་དང་སྲས་པོ་རབ་བརྟན)ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་པ་དང་། སྡེ་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གཞིས་ཀ་རྩེ་ཤེལ་དཀར་ལྷ་རྩེ་གསུམ་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་སྐུ་མཆེད་ལ་གཏད་པ་ཀོ་ཤྲི་ཧན་ཐུགས་མ་མཉེས་པ་དང་། ཁོང་མ་མཉེས་པས་གཞིས་རྩེ་སོགས་ཚུར་རྩིས་མཛད་ཚུལ་འདི་རྣམས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་གནས་སུ་འདུག་པས་སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་གང་ཡིན་ཞིབ་དཔྱོད་དགོས།[page 35]དེ་ཡང་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱིད་ཤོད་པ་ཁུ་དབོན་དང་སྐུ་མཆེད་བྱ་བ་ནི་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་མཆེད་སྡེ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། སྲས་པོ་རབ་བརྟན་གཉིས་ཡིན་པར་འདུག་པས། རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལ་སོགས་སུ་སྲས་པོ་རབ་བརྟན་དང་ཡིད་བཞིན་ནམ་སྐྱིད་ཤོད་ཐའི་ཇི་ཞེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡང་སྐུ་མཆེད་དེ་གཉིས་ལ་གོ་དགོས། རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལར། ཀརྨ་པ་པའི་ཇ་མ་ཆོས་དབྱངས་བྱ་བ་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་སྐབས་ཁོང་གི་གའུའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་མཆོད་ཡོན་བཀྲོངས། རྒྱལ་པཎ་རྣམ་གཉིས་ཀོང་པོར་བཙོན་ལ་ཁྲིད། དགེ་དགོན་རྣམས་བཤིག སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་གཞན་དུ་མ་འཁྱར་བ་འགབ་འདུག་པས་བདེ་ཆེན་ཚལ་བྱིན་ནས་འཇོག་རྒྱུའི་བརྗེད་ཐོ་ཀརྨ་པའི་བཀའ་ཤོག་འཐོན་པས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་ལྷག་པར་ཁྲོས་ཏེ་ཀར་བསྟན་ཆགས་འཇིག་ལ་གྱ་བའི་རྩ་བར་སོང་ཚུལ་(ཀ་ཤོག་གྲངས་115 ཉ)གསུངས་པ་འདི་ལ་དཔག་ན་ཡང་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་སྔར་གཞན་དུ་འཁྱར་བས་དེའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཙང་དང་ཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སླར་ཡང་གཞན་དུ་འཁྱར་ན་སྔར་བཞིན་སོག་དམག་འདྲེན་དོགས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱའོ། ྋསྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེའི་གཅེན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་(བསོདནམས་རྣམ་རྒྱལ་)ལ་སྲས་མགོན་པོ་རབ་བརྟན། རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ།(ཆོས་རྗེ་)གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ནི། ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་སོགས་ལས་ས་སྐྱོང་དགའ་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉམས་གསོ་དང་། མཆོད་རྒྱུན་གསར་དུ་སྦྱོར་འཇགས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཡོད་ལ། (གསུང་ཙ་པར་གཟིགས་) དེ་ཉིད་ (p.229-ཤོག་གྲངས་115)ལས། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕག་གྲུ་པའི་མདུན་ན་འདོན་སྐྱིད་ཤོད་ས་སྐྱོང་དགའ་ལྡན་པར་གྲགས་པ་ཆོས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་སྒྲིགས་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཡ་རབས་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རིགས་ལས་མིའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལ་ཕུ་དུད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ནང་ཚན་ལྕགས་ཁྱི་(༡༦༧༠)ཚུན་གྱི་དཀར་ཆག་དགོས་ཚུལ་རྒྱུ་སོང་གི་ས་བོན་དང་བཅས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་། (ཤིང་ཡོས་ལོར་=1675མཛད་པ)བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་བཀའ་བློན་དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲ་བ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་(p.63)ལས། (སྐལ་ལྡན་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་སྟག་ལོར་ ༡༨༥༤ མཛད་པ་) དགྲ་ཐོག་ཏུ་མངོན་པར་ལྕི་བའི་དཔའ་གྲགས་ཀྱིས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལའང་སྐྱེངས་པ་སྟེར་ནུས་པའི་དམག་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་བྱེ་རི་སྟག་རྩེ་པ་དང་ཁྱོན་བསྒྲིལ་བས་སྟག་རྩེ་ཞབས་དྲུང་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རིགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ [page 36] ས་སྐྱོང་དགའ་ལྡན་པ་ཞབས་དྲུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ནས། གནམ་བསྐོས་སའི་ཚངས་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བི་རི་དོན་ཡོད་དང་གཙང་སྡེ་སྲིད་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་སོགས་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་དྲེགས་པས་མྱོས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོ་བཏེག་པའི་དུས་ཞི་དྲག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པར་བརྟེན། ཡབ་མེས་ཀྱི་ས་རིགས་ཕལ་ཆེར་འཇགས་པའི་ཐོག། ཟུང་མཁར་བསམ་ཡས་ཀྱི་རྫོང་གཞིས་ཀྱང་འཇགས་གནས་གནང་བ་ནས་བཟུང་། ལོ་སུམ་ཅུ་སྐོར་ཆོས་འཁོར་འདི་ཉིད་ལེ་ལག་དང་བཅས་པར་ཉམས་གསོས་ལེགས་བཟོ་དང་། ན་བཟའ་མཆོད་རྫས། མཆོད་རྒྱུན་གསར་སྤེལ་མཛད་པ་སོགས་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སུ་མཆིས་ན་སྟོང་གསུམ་འདི་ཡང་དེའི་སྣོད་དུ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་འཕྱང་མོ་སྟེར་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སྩལ་བའི་ས་སྐྱོང་དགའ་ལྡན་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལ་ལེགས་གསོ་དང་མཆོད་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་དཀར་ཆག་ལས། ཕལ་ཆེར་སྟོབས་འབྱོར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིབ་པ་དེ་སྐབས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དུ་གསལ་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་ལ་། ལུང་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་། སྡེ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡབ་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་(སྡེ་པ་ཨ་དཔལ་)ནི་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་མི་འབེབས་ཀྱང་འདིའི་སྲས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་ནང་མཉེས་པར་མཛད། བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་དེ་ཉིད་(p.64)ལས། ས་སྐྱོང་དེ་ཉིད་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་རེས་བཞིན་གསོལ་ཇ་བཞེས་འཕྲལ་རྟེན་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་པར་སྐོར་གཡེང་མཛད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བསྟར་ནས་རྡུལ་ཕྱིས་རྡུལ་སྤྲུགས་སོགས་མཛད་ཅིང་། སྲས་ལྷ་རྒྱལ་རབ་བརྟན་གོས་ཆེན་གྱི་ན་བཟའ་བཞེས་པ་ལ་། གོས་ཆེན་བྱུང་ན་རང་ཚོ་ལ་ལྷ་ཁང་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ས་ཡོད། ངེད་སྐྱིད་ཤོད་པའི་མི་ངོ་རྣམས་གོས་ཆེན་གྱོན་ནས་ས་ཟིན་པ་མིན་ཞེས་བཀའ་བཀྱོན་པར་མཛད་པ་སོགས། རྨ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་དྲངས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་བཟང་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟི་བྱིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གདལ་བ་འདི་རིགས་ལ་དཔགས་ས་སྐྱོང་སྐུ་མཆེད་འདི་དག་ནི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྲིད་ཞུའི་བྱེད་པོར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་ཟློས་གར་གྱི་རོལ་བ་ལས་གཞན་དུ་ག་ལ་ཞིག ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྡེ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་མཆེད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་ད་བར་མ་མཐོང་ངོ་།\nྋསྡེ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་སྟག་རྩེ་ལྷ་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཞེས་གྲགས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ [page 37] ལྟར། རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་དམག་གིས་ཤིང་བྱ་ལོར་(༡༧༠༥)སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་བཀྲོངས། ལྷ་བཟང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་བྱ་ལོ་(༡༧༠༥)དེ་ནས་མེ་བྱ་བར་(༡༧༡༧)བོད་ཀྱི་སྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་། ལོ་དེར་(༡༧༡༧)ཇུན་གར་དམག་གིས་ལྷ་བཟང་བཀྲོངས་ནས་སྟག་རྩེ་ལྷ་རྒྱལ་རབ་བརྟན་དེ་ཉིད་ནས། མེ་བྱ། ས་ཁྱི། ས་ཕག ལྕགས་བྱི་བར་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་སྲིད་བསྐྱངས། ལྕགས་བྱི་ལོ་དེ(༡༧༢༠)ལ་མན་ཇུའི་དམག་གིས་བཀྲོངས་ཤིང་། ལྕམ་དང་སྲས་བཅས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བརྫངས་ཚུལ་ཀྱང་མངོན་ནོ། དེ་ཡང་སྡེ་སྲིད་སྟག་རྩེ་འདིའི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་དབང་གིས། ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱི་སྲས་རྒྱུད་མཚོ་སྔོན་བསྟན་འཛིན་ཆིང་ཝང་དང་སྡེ་པ་སྟག་རྩེ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་འབྲེལ་དམ་ཟབ་ཡོད་སྣང་། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆུ་ཡོས་ལོར་(༡༧༢༣)བསྟན་འཛིན་ཆིང་ཝང་གིས་གཙོས་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་བོད་སོག་གིས་མན་ཇུ་གོང་མར་ངོ་རྒོལ་གྱིས་དམག་འཁྲུག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་ཡང་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། མན་ཇུ་དམག་གིས་སྡེ་སྲིད་སྟག་རྩེ་པ་དེ་ཉིད་བཀྲོངས་པ་ལ་ཐུག་པར་སྙམ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་དེ་ལ་མཚོ་སྔོན་དུས་འཁྲུག་དང་། ཆུ་ཡོས་དུས་འཁྲུག་ཅེས་མདོ་སྨད་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་ལ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་དུས་ནས་བཙན་བཟུང་བྱས་པར་མངོན། མདོར་ན་སྡེ་སྲིད་སྟག་རྩེ་ལྷ་རྒྱལ་རབ་བརྟན་འདི་བྱས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མི་དྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ནའང་ད་བར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་མ་མཐོང་།\nསྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རོང་པོ་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་(༡༦༠༧-༡༦༧༧)མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད་བྱ་བ་ཡོད་པས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ངེས་གསལ་ཞིབ་ཕྲ་ཡོང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་འདིའི་སྐོར་ཡང་ཡང་འབྱུང་ལ་དེའི་ཁུངས་ཀྱང་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དེ་ཡིན་པར་ངེས། རྣམ་ཐར་དེར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་གཙོ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མཛད་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། ཆོས་རྗེ་རང་གི་ཡབ་དང་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ནས་ཅི་དང་ཅི་མཛད་པའི་སྐོར་ཡང་གསལ་བཤད་མི་སྣང་།[page 38]རྣམ་ཐར་དེར། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་ནོར་བུ་ལ་སྲས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྲས་པོ་རབ་བརྟན། ཆོས་རྗེ་འདི་ཉིད་བཅས་སྲས་བཞི་ཡོད་པར་གསུངས།(p.296)རྗེ་འདིས་སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་མཁས་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་(༡༦༠༤)པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་(༡༥༧༠-༡༦༦༢)དང་མཇལ་ནས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། ཡབ་ཀྱིས་རྗེ་འདིའི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཆེད་དུ། རྩེས་དང་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་དང་བཀའ་གྲོས་མཛད་ནས། ཆོས་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་བྱ་བ་གསར་དུ་བཏབ། ཆོས་གྲྭ་འདིར་ཚད་མའི་གཞུང་སོགས་ལ་ཐུགས་གཉེར་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ལུག་ལོར་(༡༦༠༧)ཡབ་འདས་པས། དབུས་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གཙང་དམག་སླེབས་ནས་དགོན་གྲོང་མང་པོ་ཞིག་བཅོམ་བརླག་ཏུ་བཏང་བ་སྟེ། ལོ་དེ་རང་ལ་(༡༦༠༧)རྗེ་འདིའི་ཡབ་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་གཡུལ་རྒྱལ་གྲོངས་མ་ཐགཏུ། གཙང་པས་གཙོས་ཀོང་པོ། འབྲི་ཕག་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་དྲངས་ནས། ལ་མོ་ཆག་དེའུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་རྫོང་གཞིས་དུ་མ་འཕྲོག ཞྭ་སེར་གྱི་དགོན་ཆུང་འགའ་ཞིག་བཅོམ། རྗེ་འདིའི་སྐུ་མཆེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཟུང་སྟེ་གཙང་དུ་ཁྲིད་ནས་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་བཙོན་དུ་བཅུག རྗེ་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བས་བསྐུལ་ནས་སྐྱོ་མགུར་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། ཤིང་ཡོས་ལོར་(༡༦༡༥)པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཐུགས་གཉེར་མཛད་ཅིང་། ངམ་རིང་དགའ་ལྡན་བྱམས་པ་གླིང་དུ་གྲྭ་སྐོར་གནང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་དང་མཇལ། མེ་སྦྲུལ་ལོར་(༡༦༡༧)རྗེ་ཉིད་སྡེ་པ་གཙང་པའི་རྫོང་བསམ་གྲུབ་རྩེར་ཕེབས་ནས་སྐུ་མཆེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཙོན་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རང་གི་ཡུམ་དང་གཉེན་འབྲེལ་ལ་མཇལ་ཕྲད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དབུས་སུ་ཕེབས། མཇལ་ཕྲད་གྲུབ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སླར་ཡང་བསམ་གྲུབ་རྩེར་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན་ཆོས་རྗེ་དབུས་སུ་ཕེབས།\nས་རྟའི་ལོར་(༡༦༡༨)ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་མནོས། སྨོན་ལམ་གྲོལ་ཕྲལ་དུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་རིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པས་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས། ལོ་འདིར་སྐུ་མཆེད་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷ་བཙུན་རྒན་གཞོན་གཉིས་(རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའི་ [page 39] རྣམ་ཐར་སོགས་མང་པོར་ལྷ་བཙུན་རྒན་གཞོན་ཞེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་ནའང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་གཏན་ནས་མི་སྣང་མོད། ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན། ྋརྒྱལ་དབང་བཞི་པའི་སྐུ་མཆེད་དམ་གཉེན་འབྲེལ་དུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་སྙམ)སོགས་དང་། སེ་འབྲས་སོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་དཔུང་རོགས་ལ་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་གཙོས་སྐྱིད་ཤོད་པའི་དམག་རྣམས་ཆས། གཙང་སྡེ་པ་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་དམག་བསྐུལ་ནས་ལྷ་སར་སླེབས་ནས་དེ་ལོའི་(༡༦༡༨)ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཐབ་པའི་དུས་བཏབ། བཅོ་ལྔའི་ཉིན་དེར་གཙང་དམག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བསད། དེ་ནས་སླར་ཡང་གཙང་པའི་དཔུང་གི་དཔའ་བོ་རྣམས་འབྲས་སྤུངས་བཅོམ་རྩིས་ཀྱིས་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་རྒྱབ་རིའི་རྩེར་ལྷགས། སོག་དམག་དང་སྐྱིད་ཤོད་པའི་དམག་རྣམས་གཙང་དམག་ནང་དུ་བརྒྱུགས་ཏེ་འཐབ་པས་གཙང་དམག་བཅོམ། ཕྱི་ཉིན་ལྷ་སའི་གཙང་པོའི་(སྐྱིད་ཆུ)འགྲམ་དུ་གཙང་པས་དམར་སྒར་སྔར་ལས་ལྷག་པ་བཏབ་པས། སོག་དམག་རྣམས་འཇིགས་ནས་འབྲོས་པར་བརྩམས། གློ་བུར་དུ་སེ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་དང་། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་འུར་ཏེ་འཕན་ཡུལ་དང་སྟག་ལུང་སོགས་སུ་བྲོས། གཙང་དམག་གིས་སེ་འབྲས་སོགས་བཅོམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ལ། འདིའི་སྐབས་གཙང་པས་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པའི་ཐོབ་དབང་རྫོང་གཞིས་དང་བཅས་པ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་འདུག དེར་བརྟེན་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ཡང་སྐུ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་མ་ཐུབ་པར་མདོ་སྨད་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་འདུག ཆོས་རྗེ་རང་ཉིད་སྐུ་འབུམ་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དང་། སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཟི་ལིང་གི་སྨད་དུ་བ་ཡན་རྩྭ་མཛོད་ཐང་ཟེར་བའི་ཡུལ་དེར་གཞིས་བཟུང་ནས་བཞུགས་པར་ངེས། སྡེ་པ་འདིས་མཚོ་སྔོན་ནས་དམག་གྲ་བསྒྲིགས་ནས་ལྕགས་བྱའི་ལོར་དབུས་སུ་བཏེགས་ཏེ་དམག་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། དུས་སྐབས་དེར་སྡེ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཙོན་ནས་བཏོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྗེ་དང་ཞལ་འཛོམས་བྱུང་འདུག །\nལྕགས་རྟ།(༡༦༣༠) ལྕགས་ལུག་(༡༦༣༡)ལ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཁུལ་དུ་སོག་པོ་ནང་ཕན་ཚུན་དུས་གཟར་ལངས་འདུག་ནའང་འདིའི་ཞིབ་ཆ་མ་ངེས་ལ། ལྕགས་ལུག་ལོ་འདིར་(༡༦༣༡)ལྷ་བཙུན་ཆེ་བ་(བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ)འདས་པའི་དགོངས་རྫོགས་ལ་རྗེ་ཉིད་ཕེབས། ཆུ་སྤྲེལ་ལ་(༡༦༣༢)ཆོག་ཐུའི་དམག་མཚོ་ཁར་(མཚོ་སྔོན)སླེབས་ནས་དུས་གཟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ལ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ལ། དུས་འདིར་ཆོས་རྗེ་ཉིད་མཚོ་ཁར་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཐུའི་དམག་ལ་འཇིགས་ནས་བྱ་ཁྱུང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཆོག་ཐུ་དཔོན་གཡོག་དགེ་ལྡན་ [page 40] པའི་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་བ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ཡིན་ནའང་། ཆོས་རྗེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་གསན་པས་མཚོ་ཁར་གདན་དྲངས་ནས་གུས་འདུད་དང་ཞབས་འདེགས་ཞུས། རྗེ་འདི་ཉིད་དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་ཞིག་གསོལ་ནས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པར། ཆོག་ཐུའི་དཔོན་གྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་མཐོང་ན་དད་པ་སྐྱེ་ཡང་ཞྭ་འདི་མཐོང་ན་ང་སྙིང་ན་ཞུས་སྐད། དཔོན་འདིས་ཆོས་མ་ཞུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་མང་དུ་ཞུས་པ་རྣམས་ལ་ལན་ཐོགས་མེད་དུ་བཏབ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་མི་མངའ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དད་པ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་འབུལ་བ་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས། དེར་གནས་པའི་ས་འབྲུག་ཀར་གསུམ་གྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དད་གུས་ཆེ་ཆེར་མཛདཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཀརྨ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཞྭ་དམར་རབ་འབྱམས་པ་བྱ་བས་ལྐོག་ཏུ་ཟབ་ཆོས་གསན་ནས་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། དེ་ནས་ཤིང་ཕག་(༡༦༣༥)། མི་བྱི་(༡༦༣༦)ལོ་ལ། བྱ་ཁྱུང་། གྲོ་ཚང་། གཉའ་གོང་བྲག་དཀར་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསྟན་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་མེ་བྱི་ལོ་ལ་(༡༦༣༦)ཏའི་ཐུང་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས། རྒྱ་བོད་ཧོར་སོག་གི་གདུལ་བྱ་འབུམ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ལ་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྩལ་གནང་མཛད། །\nམེ་གླང་ལོར་(༡༦༣༧) གོོའུ་ཤྲཱི་(ཀོ་ཤྲི་ཧན་)དང་། པཱ་ཐུར་ཧོང་ཐེའི་ཇི་གཉིས་ཀྱིས་སོག་དམག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཁྲིད་ནས་མཚོ་ཁར་སླེབས་ནས། ཆོག་ཐུའི་དམག་རྣམས་བཅོམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ལ། ཀོ་ཤྲི་དམག་གིས་ཆོག་ཐུ་བཅོམ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀོ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་རྗེ་འདི་ཉིད་མཚོ་ཁར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་དང་། ཁོང་གི་དམག་རོགས་པཱ་ཐུར་ཧོང་ཐེའི་ཇི་གཉིས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་གནང་འདུག ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལ་ཆོག་ཐུ་བཅོམ་ནས་པཱ་ཐུར་ཧོང་ཐའི་ཇི་དམག་དང་བཅས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ཚུལ་འབྱུང་བ་དེ་ནི། རྗེ་འདིས་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ཚོད་སྣང་། ཀོ་ཤྲི་ཧན་ལ་སླར་ཡང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མང་དུ་སྩལ་ཞིང་། ཐག་ཉེ་རིང་གི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྦྱིན་བདག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་ཞལ་བཀོད་གནང་། མེ་གླང་ལོའི་(༡༦༣༧)དབྱར་སོས་(དཔྱིད་ཀ)ཀྱི་དུས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་དང་། རྗེ་འདིའི་སྐུ་མཆེད་སྡེ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཆས། དེའི་སྐབས་ཀོ་ཤྲི་ཧན་ནས་རྗེ་འདི་ལ་ད་ལམ་ང་དབུས་སུ་འགྲོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྫོང་གཞིས་རྣམས་གཙང་པའི་ལག་ནས་ལེན་ལ་ཡིད་བཞིན་ལ་འབུལ་ཞུས་པས། ཁོ་པོའི་རྫོང་གཞིས་རྣམས་མཐུན་པོ་བྱས་ཏེ་ལོན་ན་དེ་བཞིན་མཛོད།དེ་མིན་དམག་ [page 41] འཐབ་ཀྱིས་ལེན་ན་ཆོས་འབྲེལ་མ་བརྩིས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། སྐུ་མཆེད་ཡིད་བཞིན་སོགས་དྲུང་འཁོར་རྣམས་ཅུང་ཟད་མ་མཉེས། འདི་ལོ་(༡༦༣༧)ཀོ་ཤྲི་ཧན་དབུས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་དམག་འཁྲུག་མ་བྱུང་བ་ནི་རྗེ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པར་སྣང་། ས་ཕོ་སྟག་ལོར་(༡༦༣༨)དགོན་ལུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་སོ། །\nརྗེ་འདི་ལ་གསུང་རྩོམ་པོད་གཅིག་བཞུགས་པའི་ལེ་ཚན་སོ་སོའི་དཀར་ཆག་ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་པ་དང་དགེ་ལུགས་བླ་མ་རགས་རིམ་གྱི་གསུང་འབུམ་མཚན་ཐོའི་ནང་བཀོད་འདུག་པས། དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nགྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་(ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ)ནི། མདོ་སྨད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དགའ་ལྡན་(༡༤༠༩)ནས་ཐུགས་གཉེར་གནང་བས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ཞིང་། སླར་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ནས་རོང་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། རོང་པོ་དགོན་ཆེན་དུ་མཚན་ཉིད་བཙུགས་པ་སོགས་མཛད། གསུང་རྩོམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཨ་མདོའི་ཆོས་འབྱུང་། མགུར་འབུམ། སྣམ་ཐར་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་། རྗེ་འདིའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན་ལ་རོང་པོ་ཤར་ཚང་་ཞེས་གྲགས་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཧོར་སོག་ལ་མཚན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། རྗེ་འདིའི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སྐོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་རྣམ་ཐར་དཀོན་པས་མཇལ་དཀའ་ཡང་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཤོག་གྲངས་ནས་གཟིགས་ན་ཞིབ་རྒྱས་ངེས་རྟོགས་ཡོང་ཐུབ། །\nདེ་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེས་སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། རྗེ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཆུ་ཕོ་ [page 42] འབྲུག་གི་ལོ་(༡༥༣༢)ལ་ཁམས་སྒོམ་སྡེ་བྱ་བའི་སར་སྐུ་འཁྲུངས། དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་སེར་བྱེས་སུ་པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མའི་ཞབས་བསྟེན་ནས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབུ་ཕར་འདུལ་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་ཞིབ་པར་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཙང་དུ་ཕེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཐོས་བསམ་གླིང་དུ་འདུལ་མཛོད་ཚད་མ་སོགས་གསན་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཁེངས་པར། ཨེ་པ་དཀའ་ཆེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཕར་ཚད་དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་རྣམས་ཞིབ་པར་གསན། དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་དུ་ལེགས་གྲུབ་གྲྭ་ཚང་གི་བཤད་ཉན་མཛད། པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མས་དབུས་སུ་ཤོག་གསུངས་པས་དབུས་སུ་ཕེབས། སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཁྲིར་ཕེབས་ཏེ་འཆད་ཉན་མཛད། དེ་ནས་ཤིང་ཁྱི་ལོ་(༡༥༧༤)ལ་རྒྱུད་སྟོད་ཀྱི་བཤད་ཉན་ལ་ཕེབས་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེ་བ་མཛད། མདོར་ན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གྲགས་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ན་ས་སྐྱོང་མིའི་དབང་པོ་སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ཁུ་དབོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེ་འདིའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་དབང་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་པར་གྲུབ་ལ། ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད། ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཆེན་མོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་ཊིཀྐ། འབྲུག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལན། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ་སོགས་མང་དུ་སྣང་། མཐར་དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པ་ཆུ་འབྲུག་(༡༥༩༢)ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ནང་སྐུ་འདས། ཕྱི་རྟེན་དུ་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་བཞེངས་པ་གསང་སྔགས་མཁར་དུ་བཞུགས་ཞེས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་ལས་གསུངས་ལ། འདིར་བཀོད་པ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཞིབ་པར་འདོད་ན་འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་(f.232-)སོགས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རྗེ་འདི་ལ་ཞལ་སློབ་ཀྱང་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། མཁས་མཆོག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པར་གསལ་ལོ།\nགོང་མ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བློན་ཆེན་ཞིག་སྟེ། ས་སྐྱར་དམག་དྲངས་ནས་ས་སྐྱ་པ་དང་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་དུ་འབྲེལ་བའི་དུས་ཀྱི་ནོར་སྣ་ཁྱད་འཕགས་དབུས་སུ་དྲངས། བདེ་སྐྱིད། ཁམས་མོ། དཔོན་མོ་དཔལ་ལྡན་འབུམ་གསུམ་བཅས་ལྕམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྲས་དང་པོ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ། གསུམ་པ་ལ་སྲས་ཐ་མ་གཉིས་འཁྲུངས། །\nསྣེ་གདོང་གོང་མ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྣེའུའི་རྫོང་དཔོན་དུ་བསྐོས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་བཙུགས་ པའི་སྦྱིན་བདག་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་འབྲས་སྤུངས་འདེབས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཞུས། །\nལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྱོ་ཐོག་དང་རྡོ་གཅལ་སོགས་གསར་བརྗེས་དང་ལྡེབ་བྲིས་སོགས་ཞིག་གསོ་མཛད། སྣེ་གདོང་གོང་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དང། རྫོང་བྱི་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་དཔོན་བློན་བཀའ་བགྲོས་ཐོག་སྣེའུའི་རྫོང་དཔོན་དུ་བསྐོས། (འདི་དུས་ཙམ་ན་ལོ་གསུམ་འཁོར་རྗེས་རྫོང་དཔོན་གསར་པ་བསྐོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་སྣང་)། །\nགོང་མ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྫོང་དཔོན་གྱི་ལས་ཀ་གནང་། གསེར་གྱི་བཀའ་འགྱུར་བཞེངས། འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཞུས། །\nསྣེ་གདོང་གོང་མ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། དམག་དོན་དང་ཁྲིམས་ལས་ སོགས་མཛད། གོང་སས་དུ་དབེན་ཤྲིའི་ལས་ཀ་གནང་། བྱང་སྦྲ་ཐག་འཐེན་ཚད་ཀྱི་དཔོན་དུ་བསྐོས། གཙང་དབུས་འཐབ་སྐབས་རིན་སྤུངས་པ་ལ་ཇུས་ཉེས་ཆེན་པོ་བཏང་བས་དཔའ་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་།\nགོང་ས་ལྔ་པའི་དེབ་ཐེར་ལས། (ཤོག་གྲངས་༡༠༩)དབང་གྲགས་འབྱུང་བ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་རྫོང་དཔོན་གྱི་ལས་ཀ་གནང་ཞིང་། མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཚུལ་སོགས་གསུངས། །


Terdzo-THI-037 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las/_sgrub pa spyi yi dam sri sgab 'dre mnan thabs stobs chen ha la 'bar ba'i ri rab\nVolume 40 (ཐི) / Pages 835-841 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs gter las sgrub pa spyi yi dam sri sgab 'dre mnan thabs stobs chen ha la 'bar ba'i ri rab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 835-841. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbla ma drag po chos skyong zhal bzhi sogs mi 'gyur rdo rje'i dag snang ma hA ba la des dngos su phul ba dang bstun nas zhal gdams zin bris 'don cha bcas tshang bar rta lo 'brug zla'i mar ngo'i bcu gnyis gung duarA gas ngag khrid tshul du smras so\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། དུག་ཤོག་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོ་སོའི་སྒབ་འདྲེ་སྤྱི་འཚམ་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲི། དེ་མནན་པའི་ཐབས་ལ་དུག་ཤོག་གྲུ་བཞི་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྲི། ལྟེ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཛཿཡིག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཁུག་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས། དེའི་ནང་དུ་སྔགས་འདི་ཐུར་དུ་བརྩེགས་མར་ཕྲེང་གཅིག་གིས་ཤོང་བར་བྱ། ཨོཾ་ན་མ་ར་ན་པྲ་ཤ་མ་ཤག་དུན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ དུལ་དུལ་ནན་རྦད་སོད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བྲིས། ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་མདུན་དུ་བཤམ། རང་གཞུང་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་གནས་འགྱུར་ནས་འདི་སྐད་དོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་གནས་འགྱུར་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་མང་བར་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྐུ་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ལས། མ་ཧཱ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་གླང་གི་ཞལ་དམར་པོ་རྭ་ཅོ་དམར་ཟང་ངེ་གདེངས་པ། བར་པ་མི་མགོ་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཟ་བ། སྟེང་མ་མི་མགོ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། མགོ་ལ་དར་སྔོན་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འབར་བའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས། ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ངོས་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཤེགས་ལམ་ན། །ནམ་མཁའ་དམར་ལ་ས་གཞི་དམར། །རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་དམར་པོ་སྟེ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་བཏགས་པ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འདྲེ་སྲིན་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །གནོད་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་དུ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཧཱུྃ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གླང་ཞལ་གདངས། །གསང་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ། །ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས། །དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ནང་རོལ་བཅས། །ཟས་སྐལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་ཀྱི་བུ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ཡིན་པས་འདྲེ་འདི་ནོན། །སྟོབས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བཟླས་པ་ནི། ཨཱོྃ་་་སྐུ་ལྔ།མ་ཧཱ་བ་ལ་་་སྟོབས་ཆེན་པོ།ཀྲོ་དྷ་ཡ་་་ཁྲོ་བོ།བྷ་ལ་བྷ་ལ་་་སྟོབས་པོ་ཆེ།ཡ་་་བསྡུས་པ།ཧཱུྃ་ཕཊ་་་་ཚར་གཅོད།སྭཱ་ཧཱ།་་་གཞི་ཚུགས། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཐར་སྐུ་གཟུགས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་གནས་པར་བྱ། དེ་ནས་དོང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་པར་བྱ། ཨེ་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ། །གཏིང་ཟབ་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང་། །ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚུད། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མ་ཧཱ་བ་ལའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམོད་དང་བླ་མར་བརྙས། །སེམས་ཅན་འཚེ་ཞིང་དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་ལེན། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་མཚན་མར་བཏབ་པ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་་་དམ་སྲི་ཆུང་སྲི་སྒོ་འདྲེ་རྟ་ནོར་གང་གནོད་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ཡི། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་ཡང་བཀུག་ལ་བསྟིམ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་བསམ་ལ། སྐུ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་མ་ཧཱ་བ་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །སྐུ་ནི་དུད་ཁ་རི་རབ་ཙམ། །རྩ་ཞལ་དམར་པོ་གླང་གི་ཞལ། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་རྭ་ཅོ་གཟེངས། །བར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཀླུ་གདོན་ཟ། །སྟེང་ཞལ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། །དར་སྔོན་འབར་བའི་ཅོད་པན་བཅིངས། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །མཇུག་མ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་བྲུབ་པར་བྱེད། །ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི། །འདྲིལ་ཞིང་གནོད་བྱེད་གསོད་པར་བྱེད། །ལས་ལ་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡི། །གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །མནན་པ་ཡིན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག །མ་ཧཱ་བ་ལའི་ཞབས་སུ་མནན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཞབས་སུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་འདྲེ་ཀུན་ནི། །ལྟེ་བ་ཧོམ་ཁུང་ནང་ཆུད་དེ། །བ་ལང་སྤྱོད་དམ་རྒྱ་མཚོའི་བར། ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་བསད་བསྐྲད་པར་བསམ། ལིངྒའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྐུ་ཁ་སྦུབ་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་མནན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་རྭ་མཚམས་སུ་ལཾ་རེ་རེ་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཏུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་བྲི། དེ་སྟེང་མེ་ཆུ་ས་ལྕགས་ཤིང་རྣམས་བླུགས། རྒྱས་གདབ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་རིམ་པ་དགུ་བྲིས་ལ་མནན། ཡི་དམ་གང་བསྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་བཞི་སོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་མ་ཧཱ་བ་ལ་དེས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་འདོན་ཆ་བཅས་ཚང་བར་རྟ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་མར་ངོའི་བཅུ་གཉིས་གུང་དུ་ཨ་རཱ་གས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་དུ་སྨྲས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-037&oldid=113844"


Mura Pema Dechen - Tibetan | Biography\nམཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སློབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྫ་མུ་ར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གང་གི་སྤྲུལ་གཞི་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན།\nགངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་གཉིས་པའི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར། གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་གར་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་བྱིན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་མཐར། སྐུ་རབས་དང་པོ་རི་ཁྲོད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡུལ་ནག་ཤོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་ཉི་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། དེ་ནས་མདོ་ཁམས་རྫ་སྟོད་དུ་གདུལ་བྱ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ་ཀིཿལུང་མགོས་ཟླམ་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས། སྐབས་དེར་དགེ་རྩེ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་དང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་དགོན་པ་མཉམ་དུ་བཏབ་ཅིང་གདན་ས་གཅིག་ཏུ་མཛད། གཞན་ཡང་མུ་རའི་མ་ཎི་ཞེས་གྲགས་པའི་རྡོ་མཁར་ཆེན་པོ་གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་དུ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད། དགེ་རྩེ་བླ་མ་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་རྗེ་ཉིད་གཅིག་པུས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་སློབ་ཚོགས་གྲངས་མེད་བྱོན་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།\nདེའི་ཡང་སྲིད་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་དཔོན་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དར་ཞུ་བ་དགེ་རྩེ་རང་གི་སྡེ་བའི་མགོ་ཚྭ་སྦྲ་རྒན་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པས་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་གདན་སའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། སྐུ་ནར་སོན་ནས་སྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་འདུ་འཛིའི་ཡོ་ལང་ཆེ་བའི་དགོན་པའི་བཅའ་སྒྲིག་སོགས་ལ་གཏན་ནས་གཟིགས་པར་མི་དགྱེས། ཐུགས་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པས་སྡིག་པ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་དག་ཀྱང་རྗེ་འདིའི་ཞལ་མཇལ་གསུངས་ཐོས་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕན་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་སྤྱོད་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཉེ་འཁོར་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངོན་པར་གཤེགས་པར་མཛད།\nསྐུ་རབས་གསུམ་པ་མུ་ར་པདྨ་བདེ་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྙད་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་དང་ཐ་དད། རིམ་དང་གཅིག་ཆར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ་སྟེ།་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་རྫ་རྒྱུད་དགེ་རྩེའི་སྡེ་བ་རང་དུ་དམ་པའི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མ་བལྟམས་པའི་ལྷ་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་ངག་བྱེ་བ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གཟུང་སྔགས་ཞལ་འདོན་གནང་བ་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བ་སོགས་ཕལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ལས་ཡོངས་སུ་འདས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་པས་གདན་སར་མངའ་གསོལ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་རུ་དམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས། རྫོགས་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་དང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་གྱི་བཤད་ཁྲིད། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་སྨིན་གྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ཁྲིད་བཅས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་ཏུ་བསྙེན་ཞིང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། སྐུའི་སྐྱེ་རྒྱུད་དུ་མར་ཕན་ཚུན་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བདེན་པའི་མཐུ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས། གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་རྡོ་བ་ཕྱག་གིས་བཅང་བ་དང་། མངོན་མཁྱེན་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད། ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་ཀིཿལུང་དགོན་དང་རུ་དམ་ཤྲཱི་སེང་སོགས་སུ་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་སྦྱང་དུས་དང་དུས་སུ་མཛད་ཅིང་། བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ཞལ་སློབ་གྲུབ་དབང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མཁན་སྤྲུལ་བདེ་དགའ། བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་བུ་ལྷ་རྒྱལ་ལམ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བློ་ལྡན། མཁན་བསོད་ཆོས། འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་། མཁན་འཆི་མེད་སོགས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། སྟག་བླ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། མཁན་ཆེན་ཐུབ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ངམ་ངག་ཆུང་། རྨེ་བ་མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བྱོན་པས། དེང་གི་དུས་སུ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་རྗེ་འདི་ལ་མ་ཐུག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་ཡང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་འབའ་ཞིག་ཉམས་ལེན་འཆད་ཁྲིད་མཛད་པས། རང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བྱོན། ཟླ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་ནས་བྱང་མགོ་ལོག་ཚུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མ་ཎི་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་ཡུལ་ཁམས་དཀར་འབྱམས་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། གོང་མའི་རྡོ་མཁར་ལ་རྗེ་འདིས་ཁ་གསོས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་སྔར་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་བཞེངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་བསྐྱངས་ནས་རེ་ཞིག་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nThe inputted Tibetan text has been edited. However, it is notacritical edition. Please refer to the BDRC link for the historical text.


སྡེབ་ཐོན 21 – Exodus 21 – The Life of Yeshu\n3བྲན་གཡོག་ཐོག་མར་ཡོང་དུས་ཁོས་ཆང་ས་བརྒྱབ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་འགྲོ་དུས་ཆུང་མ་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་ཁོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་འགྱུར་སྐབས་ཆུང་མ་ཡོད་ན་ཆུང་མ་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་ཆོག\n4གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་བྲན་གཡོག་དེ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་སྤྲད་པ་དང་། མོ་ལ་བུ་ཕྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་འགྲོ་དུས་ཁོའི་ཆུང་མ་དང་བུ་ཕྲུག་བཅས་སྦྱིན་བདག་དེའི་བདག་དབང་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ཁོ་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས།\n6སྦྱིན་བདག་དེས་ཁོ་མཆོད་ཁང་དུ་འཁྲིད་ནས། དེར་སྒོའང་རེ་བཞིའི་མདུན་དུ་སླངས་ནས། ཁོའི་ཨ་ཆོག་ལ་ཨི་ཁུང་འབིག་དགོས། ཁོ་ཚེ་གང་སྦྱིན་བདག་དེའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར།\n8སྦྱིན་བདག་གི་བུ་མོ་དེ་རང་གི་ཆུང་མར་བཞག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དེ་ལ་མི་དགའ་ན། བུ་མོ་དེ་མོའི་ཕ་ལ་ཕྱིར་ལོག་འཚོང་དགོས། སྦྱིན་བདག་གིས་མོ་ལ་དྲང་པོ་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། མོ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཤིག་ལ་འཚོང་པའི་དབང་ཆ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།\n13འོན་ཀྱང་བརྡུང་མཁན་དེས་ཆེད་མངགས་མི་གསོད་སེམས་མེད་ཀྱང་། གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་དེ་ཤི་བ་ཡིན་ན། ངས་འདམས་པའི་ས་གནས་དེར་ཁོ་བྲོས་ནས་འགྲོ་ཐུབ། དེར་ཁོ་ཉེན་ཁ་མེད་པར་གནས་ཐུབ་ཡོང་།\n18མི་གཉིས་འཐབ་འཛིང་བྱེད་སྐབས་གཅིག་གིས་གཞན་དེ་ལ་རྡོའམ་མུར་རྫོག་ཞུས་ནས། ཁོ་ལ་མ་བསད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ལ་ཉེས་ཆད་གཏོང་མི་རུང་།\n19གལ་ཏེ་ཉེས་བརྡུང་རག་མཁན་དེ་ཉལ་ཁྲི་ནས་ལངས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཁོ་ཡར་ལངས་ནས་འཁར་རྒྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་ཚུར་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ན། བརྡུང་མཁན་དེས་ཁོའི་དུས་ཚོད་ཆུ་ཟོད་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གུན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པ་དང་། ནད་པ་མ་གསོའི་བར་དུ་བལྟ་སྐྱོ་ང་བྱེད་དགོས་སོ།\n21འོན་ཀྱང་བྲན་གཡོག་དེ་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་བར་མ་ཤི་པ་ཡིན་ན། བྱིན་བདག་དེ་ལ་ཉེས་ཆད་བཏང་མི་རུང་། བྲན་གཡོག་དེ་ནི་ཁོའི་རྒྱུ་དངོས་རླག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོ་ལ་ཉེས་ཆད་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།\n22མི་རྣམས་འཛིང་སྐབས་བུད་མེད་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མངལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཤི་ཡང་། བུད་མེད་དེ་ལ་རྨས་སྐྱོན་སོགས་མ་བྱུང་ན། བུད་མེད་དེའི་ཁྱོ་གས་ཆད་པ་གང་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཁྲིམས་དཔོན་ཚོས་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་བཞིན་འཇལ་དགོས།\n24མིག་ལ་མིག་ལན། སོ་ལ་སོ་ལན། ལག་པར་ལག་ལན། རྐང་པར་རྐང་ལན།\n25མེའི་ཚིག་པའི་རྨའི་ཚབ་ཏུ་མེའི་ཚིག་པའི་རྨ་ལན་དང་། རྨ་ལ་རྨ་ལན་དང་། གཞན་ཡང་སྨུག་ཏིག་བཟོས་པའི་ཉེས་ལན་དུ་སྨུག་ཏིག་བཟོ་དགོས།\n28གལ་ཏེ་གླང་ཞིག་གིས་སུ་ཞིག་ལ་ར་བཅོས་བརྡུང་ནས་ཤི་བ་ཡིན་ན། གླང་དེ་རྡོ་རུབ་རྒྱབ་ནས་གསོད་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཤ་འང་ཟ་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་གླང་གི་བྱིན་བདག་དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་སོགས་གང་ཡང་མེད་དོ།\n29འོན་ཀྱང་གླང་དེ་སྔར་ནས་མི་ལ་བརྡུང་བས་ལངས་ཤོར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྐོར་ལ་བྱིན་བདག་དེ་ལ་ཟོན་བརྡ་བསྐུལ་ཡོད་རུང་། བ་དེ་ཚང་ནང་བསྡམས་ནས་མ་བཞག་པས། དེས་སུ་ཞིག་ལ་བརྡུང་ནས་བསད་པ་ཡིན་ན། གླང་དེ་རྡོ་རུབ་བཏང་ནས་བསད་དགོས་པ་མ་ཟད། བདག་པོ་དེའང་གསོད་དགོས་སོ།\n30གལ་ཏེ་བྱིན་བདག་དེ་ཤི་མ་དགོས་པར་ཁོའི་བླུ་རིན་དུ་ཉེས་ཆད་ཞིག་བཀལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁོས་རང་གི་སྲོག་གི་བླུ་རིན་དུ་བཀལ་བའི་ཉེས་ཆད་དེ་ཆ་ཚང་འཇལ་དགོས། ཉེས་ཆད་དེ་དངུལ་ཆ་ཚང་འཛལ་དགོས།\n32གླང་དེས་མི་གཞན་གྱི་བྲན་གཡོག་གམ་བྲན་མོ་ཞིག་བརྡུང་ནས་བསད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བདག་པོས་བྲན་གཡོག་གི་བདག་པོ་ལ་དངུལ་ཊམ་གསུམ་བཅུ་སྟེར་དགོས་པ་དང་། གླང་དེ་ལའང་རྡོ་རུབ་བཏང་ནས་གསོད་དགོས་སོ།\n35མི་ཞིག་གི་གླང་གིས་མི་གཞན་ཞིག་གི་གླང་ལ་བསད་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་གསོན་པོ་དེ་བཙོང་ནས་དེའི་རིན་པ་དེ་བགོ་བཤའ་རྒྱབ་དགོས། བརྡུང་ནས་བསད་པའི་ཤ་དེའང་བགོ་བཤའ་རྒྱབ་དགོས།\n36འོན་ཀྱང་གླང་དེ་སྔར་ནས་བརྡུང་བས་ལང་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐོར་གླང་གི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་ཁོས་གླང་དེ་བསྡམས་ནས་མ་བཞག་པས། གླང་ཤི་བའི་གུན་འཚབ་ཏུ་གླང་གསོན་པོ་ཞིག་ངེས་པར་འཇལ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཤི་བའི་སེམས་ཅན་དེ་བདག་པོ་རང་གི་ཉར་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n1 “Now these are the rules that you shall set before them.2When you buyaHebrew slave, he shall serve six years, and in the seventh he shall go out free, for nothing.3If he comes in single, he shall go out single; if he comes in married, then his wife shall go out with him.4If his master gives himawife and she bears him sons or daughters, the wife and her children shall be her master’s, and he shall go out alone.5But if the slave plainly says, ‘I love my master, my wife, and my children; I will not go out free,’6then his master shall bring him to God, and he shall bring him to the door or the doorpost. And his master shall bore his ear through with an awl, and he shall be his slave forever.\n7 “Whenaman sells his daughter asaslave, she shall not go out as the male slaves do. 8 If she does not please her master, who has designated herb for himself, then he shall let her be redeemed. He shall have no right to sell her toaforeign people, since he has broken faith with her.9If he designates her for his son, he shall deal with her as withadaughter. 10 If he takes another wife to himself, he shall not diminish her food, her clothing, or her marital rights. 11 And if he does not do these three things for her, she shall go out for nothing, without payment of money.\n26“Whenaman strikes the eye of his slave, male or female, and destroys it, he shall let the slave go free because of his eye. 27 If he knocks out the tooth of his slave, male or female, he shall let the slave go free because of his tooth.


འདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༢༨ ཉིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ སྟེ་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་སླད་ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་དུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༢༣ ཉིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཟླ་རེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་དེ་འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བྱས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་དེར་ལྷའི་ལས་བྱེད་རྣམས་དང་། ལྷའི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ། དང་བླངས་བ་སོགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༢༠ ཉིན།\nསོག་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གསལ་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་ཁམས་སོག་རྫོང་གཅུང་པ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་ཚོའི་གྲོང་ཚོ་ལྔ་པའི་ནང་ཆུ་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཏེ། མི་ཚང་བཞིའི་སྡོད་ཁང་ཆུས་ཁྱེར་ཡོད་པས་མ་ཚད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུས་ཧྲུའུ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ནས་གསའ་ཕྲུག་མཐོང་བ། ཀྲུང་གོའི་གསར་འགྱུར་ཁང་ཟི་ལིང་ནས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུས་ཧྲུའུ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནགས་ལས་ཅུས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པར། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༡༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཇོ་མོ་གླང་མ་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་དོ་དམ་ཅུས་(ཁང་)ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་ “ཕན་བདེ་བ”ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། ཚོགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༡༢ ཉིན།\nབཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་དུས་རབས་གསར་པ་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་མང་པོས་བཟོ་གྲྭའི་དུད་ཞགས་ཀྱི་དྲི་ངན་དག་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་དང་ཡར་ཐོན་གྱི་དྲི་བསུང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་འདིར་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གོ་ལའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….