ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁོ་པས“ཏཱ་ལའི་བླ་མར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མིང་འདོགས་པ་ནི་དགོད་གཏམ་ཁོ་ན་ཙམ་རེད”ཟེར་ བ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཁོས་མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་གྱིན་མེད་ན་ཡང་ལོག་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ ཚང་མས་ཤེས་ཐུབ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དེད་དཔོན་དང་ཞི་བདེའི་དབུ་ཁྲིད་དོན་དམ་པ་ཞིག་ ཡིན་ཚུལ་ཁོང་གིས་༡༩༥༠(ཟླ་༡༡ཚེས༡༠)་ལོར་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ཡོངས་སུ་བཞེས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དགྲ་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་བོད་རྒྱའི་ཞི་ བདེའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱངས་ ཡོད་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས་ངས་འདིར་ཞིབ་བརྗོད་མི་དགོས་ཀྱང། དེའི་དཔེ་མཚོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་གསར་གཏོད་ གནང་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་ཚང་མ་ འཚེ་མེད་ཞི་ལམ་ཁོ་ནར་སྐྱོད་དགོས་པར་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་རྒྱུན་མར་གནང་བ་མ་ ཟད་གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ གནང་མི་ཐུབ་ཚུལ་ཡང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་གསུངས་ཤིང་ཐ་ན་༢༠༠༨ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཚོག་རྒྱུར་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད།\n༡༽ “རྒྱ་ རིགས་དང་བོད་རིགས་བར་ལ་ཡང་བསྐྱར་འགལ་བ་བྱུང་ཞིང་།ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྒོའི་ནང་མི་ འགའ་ཤས་ཀྱི་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་འདྲ།”ཟེར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཐོག་མར་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་རྒྱ་བོད་བར་ལ་འགལ་བ་ཚབས་ཆེན་ བཟོས་ཟིན་པ་མ་ཟད་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སོགས་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་དང་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་གང་ཐད་ནས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་གཉའ་ གནོན་རྒྱུན་མར་བྱས་པས་༢༠༠༨ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ནས་ཞི་རྒོལ་གྱི་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་ རེད། ད་ལྟ་དམག་དཔུང་གིས་བོད་བསྐོར་ནས་སྡོད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་པ་འདི་བོད་རྒྱའི་འགལ་ བ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་སླེབས་པ་ཞིག་ལས་ཡང་བསྐྱར་འགལ་བ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན། འགལ་བ་བཟོ་མཁན་དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་རང་ཡིན། འགལ་བ་འདི་ཡང་བོད་དང་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འགལ་བ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱ་རིགས་དང་ བོད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མི་རིགས་བར་གྱི་འགལ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\n༢༽ “ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད”ཟེར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ངོ་མ་བསམ་གྱིན་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྩ་བ་ནས་ནོར་ཡོད་དེ། དད་མོས་ཟེར་བ་འདི་མི་སྒེར་བ་སོ་སོའི་སེམས་གཏིང་ནས་སུ་ལ་དད་གུས་བྱེད་པ་དེར་ དད་མོས་བྱེད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། དེའི་ཐོག་མ་ནི་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན། གནམ་ལ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག ས་ལ་༸རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་ཟེར་བའི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཁ་དཔེ་འདིར་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ རྒྱུས་ལོས་ཡོད། དེས་ན་བོད་མི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ཡན་གྱིས་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་གསོལ་ འདེབས་བྱེད་སའི་བླ་མ་དེ་སུ་དང་སུ་ཡིན་པ་ལོས་ཤེས། དེ་བས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མར་དད་མོས་བྱེད་པ་བཀག་པ་འདིས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་ སྒོ་ཆེན་དེ་བཀག་པ་རེད། དཔེ་ཆ་སློབ་གཉེར་སོགས་སྒོ་དངསྒེའུ་ཅི་ཙམ་ཕྱེས་ན་ཡང་རྒྱ་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་བཙོན་ ཁང་གི་ཆོས་ར་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མིན་པ་འདི་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་གིས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ མེད་ཀྱང་སྲིད། དེ་བས་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ན་བོད་ མི་ཚོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་གཏན་ནས་འགོག་མི་འོས་ལ་གཏན་ནས་ འགོག་ཐབས་ཀྱང་མེད། གལ་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་བཀག་ན་མུ་མཐུད་དེ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་རང་དབང་བཀག་པ་ཡིན་ པ་ཤེས་པར་གྱིས།\n༣ ༽ཁོས་བོད་ལྗོངས་སུ་རྒྱ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་བཏང་དང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ འདུག ང་ཚོས་དེང་སང་བོད་ནང་གི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་ཀྱིན་མེད། ཅི་ཙམ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་བོད་ནི་ད་དུང་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ནས་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་ཁྱོད་རང་ ཚོས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཡོད། མ་གཞི་ནས་དཔལ་འབྱོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་བོད་འཆི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་འདེད་མི་ཐུབ། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ཡང་གཉིད་ལས་སད་ཀྱིན་ཡོད་པས་སྒོར་མོས་བསླུ་མི་ཐུབ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནད་དོན་མིན། འདི་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་བདག་དབང་དང་དོན་དམ་གྱི་དམངས་གཙོའི་ཁེ་དབང་ ལོངས་སུ་སྤྱོད་འཇུག་མིན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན། དེ་བས་རྒྱ་གཞུང་ནས་སྒོར་མོ་གྲངས་མེད་བཏང་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ གཙོས་མིའི་རང་དབང་དང་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་བདག་དབང་མ་རག་བར་དུ་རྒྱ་གཞུང་དང་ གུང་ཁྲན་ཏང་མི་དག་ནི་བོད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་པ་ལས་ཞབས་ཞུ་བ་ཞིག་ལ་ནམ་ཡང་བསམ་མི་ སྲིད་པ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས།\n༤༽“༡༩༥༡ལོར་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་ནས་ བཟུང་།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཁྲི་༡༠༠ནས་ཁྲི་༣༠༠བར་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད།”ཟེར། བོད་ལ་དྲག་པོས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་རིག་གསར་སྐབས་དང་དེ་ནས་ད་བར་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་ གཅིག་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་གི་ཁ་ནང་དུ་བཅུག་ཚར་ཡོད། ད་དུང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཚོད་འཛིན་དམ་དྲག་བྱེད་ ཀྱིན་ཡོད། མདོར་ན་དེ་སྔའི་བོད་མིའི་གྲངས་ཚད་ལ་ད་དུང་སླེབས་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ད་དུང་༡༩༨༩ལོའི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་ཐང་ཆེན་གྱི་དམར་གསོད་ཆེན་ མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་རུང་དུ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་རག་ས་ཞིག་ཏུ་མི་གྲངས་འཕར་བ་ལས་ཀྱང་འགྲིབ་ན་ མི་ལེགས་སམ། (ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གྲངས་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ལ་འཕར་ཟེར་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ་མང་ཤོས་རྒྱ་ རིགས་སོགས་མ་ཡིན་ནམ།)\nཁོས“ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་དེ་ཚོ་ནི་དཔའ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་མྱོང་ཡོད་པས། ཚིག་དེ་ནི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་བར་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་ཚིག་ཅིག་རེད་ཅེས་དང་ཁོས་ ད་དུང་ཞི་བའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དེ་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི་དྲང་བདེན་ཡིན་པ་མ་ཟད། མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་རེད”ཟེར། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་འདི་དག་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ ལུགས་གཉིས་དང་རང་གི་མི་རགས་ཀྱི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་བོད་དོན་བདེན་ པའི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ཁོང་རྣམ་པར་ དཔའ་བོའི་མཚན་སྙན་སུས་ཀྱང་གནང་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཞིག་རེད། བདེན་དོན་སྐྱོང་བའི་དཔའ་བོར་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་འདི་མ་ མཐར་ཡང་མི་ཞིག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཅི་ལ་མིན། ཡང་ཁྱོད་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་དྲང་བདེན་ཡིན་པར་རློན་གྱིན་ཡོད་ན་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་རང་དབང་གསར་འགོད་པ་དག་མ་ཟད་ཕྱི་གླིང་བའི་སྤྲོ་འཆམ་དག་ ཀྱང་བོད་དུ་འགྲོ་བར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་དོན་ཅི། རྟག་པར་དོགས་འཇིགས་ཀྱིས་དམག་དཔུང་གིས་དམ་དྲག་བྱས་ནས་སྡོད་དོན་ཅི། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུར་སྐྲག་དོན་ཅི། མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སུ་ལ་ཐོབ་མིན་དེ་རྩོད་མི་དགོས། བོད་མི་དམངས་ལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་འོས་འཕེན་རང་དབང་ཞིག་སྤྲོད་དང་ཤེས་ཡོང། དེའི་སྤོབས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་དམ།\n་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་ རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕུལ་བའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ ཀྱི་བསམ་འཆར་དེ་ལ་ཡང་ཁོ་ཚོས་ལོག་བཤད་སྤེལ་ཡོད། དངོས་དོན་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་གསལ་བཤད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན། གལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་བསམ་འཆར་དེ་རང་བཙན་གྱི་ངོ་བོར་འགྲོ་གིན་ཡོད་ན་རྒྱ་ ནག་རང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ལ་ངོ་བོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁས་ ལེན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་བསམ་འཆར་དེ་རིགས་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་ཞིག་ཡིན་པས་ སོ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་གཞི་འཛིན་སའི་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་བསམ་འཆར་འདི་རང་ཡིན་པས་དེ་སྔའི་ གསུང་བཤད་དང་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རིགས་བསྐྱར་གླེང་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། འདས་པ་འདས་པ་རེད། ད་ལྟ་ད་ལྟ་རེད། གཙོ་བོ་མ་འོངས་པའི་གནད་དོན་རེད།\n༧༽ཁོས་“ཏཱ་ ལའི་ཡིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཆེན་པོ་འུད་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཏཱ་ལའི་ཡིས་བཤད་བཞིན་པའི་བོད་ཆེན་མོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་ བཞི་མ་༢༥༠ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ལས་བཞི་ཆའི་གཅིག་ཟིན་ཡོད།་ཅེས་དང་། ས་ཁྱོན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལས་བཞི་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཟིན་པའི་ས་ཁོངས་སུ་ རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ་”ཞེས་ཧང་སང་འདུག\nཁྱོད་ ཅག་གིས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་སྡོད་དང་བདག་དབང་ཡོད་པའི་ ས་ཁུལ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་ཡོད་ན་གཅིག་གྱུར་གྱི་རང་སྐྱོང་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ མི་ཐུབ་དོན་ཅི། ད་དུང་མི་རིགས་གཅིག་དང་སྐད་ཡིག་གཅིག ཆོས་ལུགས་གཅིག་སོགས་རིག་གཞུང་གོམས་གཤིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཐོག་ལ་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ གཅིག་གི་རེ་སྨོན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་འཆམ་མཐུན་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ རྨང་གཞི་བརྟན། བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་རང་སྐྱོང་གཅིག་བྱས་ན་མ་བྱས་ན་དེ་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ ལས་ལོགས་སུ་སོང་མེད་པས་ཀྲུང་གོ་ལ་ཡང་ཆེ་ཆུང་འགྲོ་གིན་མེད། དེ་བས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་གཅིག་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་འདི་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱ་མི་ རིགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཀྲུང་གོ་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་གིས་དོགས་འདྲོགས་དང་བློ་འཚབ་སྐྱེ་གཞི་དེ་ནི་ད་ལྟ་ས་ཁུལ་ དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཀྱང་མི་རིགས་འདི་ཉམས་རྒུད་ལ་གཏོང་མི་ཐུབ་ན་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ ན་མི་རིགས་འདི་གོང་ལ་འཆོར་བའམ་ཡང་ན་བོད་རང་བཙན་ལེན་གྱི་རེད་སྙམ་པ་ཅི་ལ་མིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་བསམ་འཆར་འདི་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་ མེད།\nཔེ་ ཅིན་སྲིད་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་དེ་བོད་རིགས་དང་ཡུ་གུར་གྱིས་གཙོས་གྲངས་ཉུང་མི་ རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡག་པོར་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་མི་རབས་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་འཐབ་རྩོད་ འདི་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་མ་ཟད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་མཇུག་འབྲས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ འགྱུར་མིན་ཡང་བཤད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོས་ཤེས།\nད་རེས་ཀྱང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་སྒེར་ངོས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། གཅིག་ནས་ཁོང་གིས་ཕྱི་གླིང་དུ་ཁྱི་སྐད་མང་དུ་བརྒྱབ་པ་དང་གཉིས་ནས་ང་ཚོས་ཁ་རྡུང་བཏང་བས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་སམ། ཆབ་སྲིད་པ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་རང་རེད། ཆབ་སྲིད་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་སྒེར་ཕན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད།\nཀྲུང་གོ་ལ་ངོ་མ་ཀྲུའུ་ཏེ་དང་ལིས་ཧྲའོ་ཆི། ཧུའུ་ཡོ་པང་ལྟ་བུའི་མཁས་མཛངས་གཟུར་གནས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཞིག་འབྱུང་དཀའ་བ་ཆགས་འདུག དེ་བས་འདི་ནི་ཏང་གི་སྲིད་ཇུས་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་ཐབས་བྲལ་བའི་རྨང་གཞི་དེ་རེད།\nང་ཚོ་རྒྱ་བོད་གཉིས། ཆབ་སྲིད་ཐོག་ནས་རྒྱ་མི་གཟིག་ཡིན་ནའང་། གནས་ལུགས་དང་བདེན་པའི་ཐོག་ནས་བོད་པ་གཟིག་རེད། ང་ཚོ་བཤད་རྒྱུའི་ཐོག་ནས་རྩ་བ་ནས་ཕོངས་མེད། བདེ་སྲུང་ནས་བདེན་པའི་གཟིག་སྐད་ཀྱི་ལན་ཅིག་རྒྱབ་སྟེ། ཀྲུའུ་ཝེན་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད་དེར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་རྣམས་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་རོགས། ང་ཚོ་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། ནམ་རྒྱུན་ནས་རྒྱ་ནག་ནས་དྲིལ་སྒྲོག་རྫུན་མ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། དེ་དག་ལ་ཐད་ཀར་ལན་འདེབས་བྱེད་མཁན་ཚོགས་ཆུང་གཅིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཀྱིན་འདུག རབ་བྱུང་ན་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གང་སར་གཏང་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག་གམ། ཡག་པོ་འདུག་ན་བདེ་སྲུང་ནས་དེ་ལྟར་གནང་རོགས་ཞུའོ།།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་གི་གནད་འགག་གཉིས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འགན་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་མེད་ཚུལ་དང་། གཞན་ནི་བཀའ་ཁྲིའི་རང་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་བསམ་འདུན་ལ་ལན་འདེབས་གནང་བ་དེ་གཉིས་རེད། དེ་ལ་ལན་འདེབས་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ལ། ངས་དཔྱད་ཡིག་ག་རེ་དགོས་ཀྱང་མཁོ་སྤྲོད་ཞུས་ཆོག དགོས་གལ་བྱུང་ན། ག་རེ་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ། Loveyoutibet@gmail.com སྟེང་བསྐུར་རོགས་ཞུ། ང་ཚོས་མར་ལོ་ཆེ་ཆུང་ག་འདྲ་ཞིག་ཐོན་མིན་ཤུགས་རྒྱག་ཡ།\n༡༡༽<>དང་དེའི་ལེའུ་དང་པོ། གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན། (ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ)དོན་ཚན་དང་པོ། “བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས།”ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ཁག་གི་ཐད་ལ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་བསྙོན་འཛུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱས་ཡོད།\n༢༽ “བཀའ་ཤག་གིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མཚན་གནས་བསྩལ་རྒྱུ”ཞེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་རང་འཇགས་ཐོག་བཀའ་ཤག་གིས་སྐུ་ཚབ་གསར་བསྐོ་གནང་རྒྱུ་ཞེས་པར་ཁོས། “མུ་མཐུད་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་སྐུ་ཚབ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམིགས་ བསལ་སྐུ་ཚབ་གནང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད།”ཅེས་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བསྙོན་བཙུགས།\n༣༽ “ཁོ་རང་ཉིད་དམ་དམངས་གཙོའི་འོས་འདེམས་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་མགོ་ཁྲིད་པས་བོད་ཀྱི་ གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆོག”ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་གླེང་བཀལ་ནས། “རྩ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། ཁོས་སྲིད་དོན་ཚང་མ་བསྐྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངས་བལྟས་ན་བསྐྱུར་མི་འདུག”ཅེས་ལུང་འདྲེན་གྱི་བདེན་གཏམ་ཚུལ་དུ་གཡོ་གཏམ་བཤད་ཡོད།\nཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཡས་མས་ཤིག་ལ་ཡང་ཀྲུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས། ཏཱ་ལིའི་ཆོས་ལུགས་ཐད་མགོ་སྐོར་རང་བཞིན། ཆབ་སྲིད་ཐད་གཡོ་རྫུན་རང་བཞིན། བྱེད་ཐབས་ཐད་བསླུ་བྲིད་རང་བཞིན་བཅས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད་འདུག མི་འདི་ལ་ཁ་བདེ་བོ་ནི་འདུག་སྟེ་བརྒྱུད་སྐུལ་དང་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་གང་ཡིན་ཧ་མི་གོ\nརྣམ་དཔྱོད་དང་སྨྲ་ལྕེ་གཉིས་ཆ་ཚེར་མ་ལྟར་རྣོ་བའི་རྩོམ་གྲོགས་བོན་རྒྱ་ལགས། ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁེངས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཙན་བྱོལ་ནང་ན་མེད་ན་ཡང་ཐང། ངས་གནད་དོན་འདིར་ཆེ་མཐོང་བྱས་ནས་རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་གི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་བཏོན་པའི་ཁུལ་ཡིན། ཤོག་ཐོག་གི་རྒྱུ་ཆ་བཙལ་ནས་ལན་འདེབས་བྱས་ན་ཡང་ལོས་བཟང་མོད་དེ་མ་འཁྱོངས་པ་རེད། འདིར་གནད་དོན་དོན་ཚན་བཅུ་ཙམ་ལ་ལན་གནད་བསྡུས་རེ་བཏབ་ཡོད། དེ་དག་གནད་ལ་འཁེལ་མེད་ན་ཡང་ཚོར་སྣང་ཙམ་པོ་བ་ཞིག་མིན་སྙམ་ཡོད། ད་དུང་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འོས་འགན་དང་སྐུ་དབང་དེའི་སྐོར་རེད། དེའི་སྐོར་གླེང་ཤེས་མཁན་དང་ཐུབ་མཁན་སུ་ཡོད་ན་ངས་སྒུག་བསྡད་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་བོན་རྒྱའི་ཐུགས་ལ་མི་འབབ་མོད། སྐུ་རླུང་མ་བཞེངས་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཀུ་རེ་ཞིག་ཚུལ་དུ།\nབོན་རྒྱ་ལགས། སྐུ་ཉིད་རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཚོར་སྣང་ཙམ་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་མི་འདུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱུ་ཆ་རྣམས་སྐབས་འདིར་ལུང་འདྲེན་བྱས་པས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཅི་ཞིག\nཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆར་འདེམ་བསྒྲུགས་ཀྱིས། དེང་བོད་ནང་གི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྗེན་འཆར་བ་རྣམས་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དགོངས་རྣམས་འདིར་བཤད་འདུག དེ་མིན་རྒྱུ་ཆ་ཅི་ཞིག་དགོས།\nཡོད་ཚད་ཁ་ཟིན་སྣ་ཟིན་གྱིས་འགོད་དགོས་སམ། ཚོར་སྣང་ཞེས་པ་ནི། མྱངས་པ་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་རྟགས་ཞིག་རེད།\nརྒན་ལྷ་མོ་ལགས། རྩོམ་རྩལ་ངོམ་གི་མེད་ནའང་། རྩོམ་རིག་དགེ་རྒན་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་ཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་ཚིག་སྦྱོར་ལ་བདག་ཐུབ་དགོས་རྒྱུ་རེད་བསམ་སོང་། ཁྱོད་ནི་སྤྱི་ཟུར་ཞིག་དང་ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་ཞིང་། མིང་ལའང་དེ་བེད་སྤྱད་ཡོད་ཕྱིར་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་མེད་པར་ཚོར་བ་ཙམ་སྤེལ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གནད་དོན་འདི་མཐོང་ཆུང་བྱས་པ་མ་རེད་དམ། ང་ལའང་ཚོར་སྣང་དང་རིགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསམ་བློ་ད་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་རྙེད་སོང་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཚོར་སྣང་ཙམ་ཕྱར་ནས་བརྒྱུགས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱི་སྐད་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་ནས་ངས་ཁྱི་སྐད་དེ་ལན་མ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nཨ་རོགས་བོན་བརྒྱ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་འགྲོས་རྣ་བར་འཇེབས་ལ། བརྗོད་དོན་ཡིད་ཁར་འཐད་པའི་འགག་བཞག་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་ན་མ་རེད་དམ། དེ་མིན་ཁྱི་ཁ་ཟུག་ནས་ཅི་ཡང་མི་འཁྱོངས།\nཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་སྨྱུ་གུའི་མདུང་རྩེ་དེ་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་གྱི་དཔོན་ངན་དེ་ཚོའི་སྙིང་ལ་རྒྱག་དགོས་པ་མཁྱེན་འདུག་པ་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས། རང་རེ་འགའ་ཞིག་མདུང་རྩེ་ནང་ལ་གཏད་པ་ལས་ཕྱི་དགྲ་ལ་གཏོད་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དྲ་འབུ་རང་གི་མིང་ཡང་འདོན་མི་ཕོད་པ་དེ་ཚོ་རེད། ༸ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བོད་རྒྱལ་ལོ།\nགང་ཡིན་ཟེར་ན་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་འཁྲིད་པ་དེར་འགྲོ་བ་མིའི་ཀླད་པའི་ནང་གི་དམངས་གཙོ་དང་། རང་དབང་། བདེ་སྐྱིད་ཟེར་བ་དེ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཀླད་པའི་རྩ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་སོང་བའམ་ཡང་ན་ཚང་མེད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་སྡིང་སའི་སྟེང་དུ་དམར་སྟོན་བྱས་པ་རེད།\nཁོས་པའི་བརྗོད་ཚིག་གཅིགཏེ། ། ཏཱ་ལའི་ཡིས་བཤད་བཞིན་པའི་བོད་ཆེན་མོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་༢༥༠ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ལས་བཞི་ཆའི་གཅིག་ཟིན་ཡོད།་ཅེས་པའི་ཐད་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁྱོན་གྱི་གཞི་ཆ་གཅིག་ཟིན་པའི་བོད་ལྗོངས་འདི་དང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་། དམངས་གཙོ། བདག་དབང་བཅས་ྗི་སྲིད་མ་སྤྲད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ངེས་རྩོད་ངེས་རེད།\nད་དུང་གང་དུ་དྲག་གནོན་ཡོད་ན། དེ་རུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། ཅེས་པའི་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་འགོ་འཁྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་ང་ཚོར་བཞག་བཞག་པའི་བཀའ་སློབ་དང་གདམས་ངག་རྩ་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nདྲ་གྲོགས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཚོས་བསམ་ཚུལ་འདིའི་ཚིག་དོན་གང་ཐད་ནས་གཤགས་བཅོས་གནང་རོགས། ཡིན་ན་ཡང་ངས་འདིར་ཚང་མའི་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་ལས་རྩོམ་རྩལ་ངོམ་གྱིན་མེད་ལ། རྒྱུ་ཆ་ཡང་བཙལ་མེད་པར་ཤར་མར་བྲིས་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་བས་ངས་འདི་ལ་ཁ་སྣོན་དང་གསལ་བཤད་གནང་རོགས་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ནས་ངས་ཀྲུའུ་ཡི་རྩིས་ཁྲ་དེ་འགྲིག་མི་འགྲིག་དང་བོད་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གཏོར་བཤིག་གང་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་སྐོར་བཤད་མེད་ལ། དེར་ངས་ལན་འདེབས་ཀྱིན་ཡང་མེད། ངས་བོད་ལ་འགྲོ་སོང་ཅི་ཙམ་བཏང་ཡོད་ན་ཀྱང་ད་དུང་དབུལ་བོ་དང་རྗེས་ལུས་རེད་ལབ་ཡོད་ལ་ལྷག་པར་དུ་བོད་དོན་འདི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད། གལ་ཏེ་རྩིས་ཁྲ་བཀོད་ནས་ལན་ཞིབ་ཚགས་རེ་དགོས་ན་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་པས་ལན་གནང་དང་འགྲིག་གི་རེད། འདི་གསལ་བཤད་ཙམ་ཡིན།\n༡ ཏྰ་ལའི་བླ་མར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མིང་བཏགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཟེར་བའི་མཛན་སྙན་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༩། ༡༢། ༡༠ ཉིན་ཞི་བདེའི་རྟགས་མའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བར་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་ཨ་རིས་གཙོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་གིས་བོད་ཀྱི་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་སྔ་ཕྱིར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁྲོད་བྱུང་མྱོང་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ལ་གུང་ཁྲན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འགའ་ཤས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དང་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\n༢ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ནི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། དྲང་བདེན་ཅན། རང་དབང་ཅན། ཡར་རྒྱས་ཅན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་དེང་རབས་སྔོན་མཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལས་གང་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་ལྐུགས་པ་དང་གླེན་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཁྱེད་དང་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མིན་སྟབས། འཛམ་གླིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་གཅིག་ཅར་དུ་འགུགས་ནུས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ཏྰའི་བླ་མ་ནི་འཛམ་གླིང་མང་བཀུར་གྱི་ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་རྩེ་གྲས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རེད།\n༣ ཏྰ་ལའི་བླ་མས་སྔ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཁྲོད་དུ་དེ་སྔ་བྱུང་མྱོང་བའི་བྱམས་བརྩེ་དང་། དྲང་བདེན། ལྷག་བསམ། ཆོས་ལུགས་མཐུན་བསྒྲིལ། འཚེ་མེད་ཞི་བདེ། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་བཟང་པོའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་བརྩམས་པར་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ད་བར་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པར་སོང་ད་ཆ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་ཚང་ཁ་བརྒྱབ་ནས་དད་མོས་དང་བརྩི་བཀུར་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་རེད།\n༤ རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ཐབས་མེད་ན་ཁྱེད་ཚོས་ཧོང་ཀོང་དང་། ཨོ་མོན་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ནང་ལམ་ལུགས་གཉིས་བེད་སྤྱད་པ་རེད་དམ། བོད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ས་གནས་ལའང་གཅིག་མཚུངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དགོས་པ་ལས་དེ་མིན་ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བསྐྱལ་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་བོད་ཀྱི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་སྐུ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བོད་རང་བཙན་ཁོ་ན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེར་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n༥ ད་དུང་ང་ཚོའི་མི་རབས་གསར་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སཡང་དག་པའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ཐད་བསྐོས་གནང་བ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ལྷག་མེད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། མཆོད་སེམས་ཞིག་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་ལ་ང་ཚོས་བདམས་པའི་དམངས་གཙོའི་དབུ་འཁྲིད་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལས་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དཔོན་རིགས་ལྟར་སྲིད་དབང་སྤྱོད་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་ ༡༤ ཙམ་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་བའི་འགོ་འཁྲིད་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།\nབྱས་ཙང་རྒྱ་བོད་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ཁ་དེ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྟར་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ཡོད་ཅེས་ང་ཚོས་གུས་པར་བཀུར་བའི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁྱེད་ཚོར་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་དང་གཉིས་ཕན་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོགས་སེལ་བའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དེས་ཕྱེ་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་ད་དུང་སླེབས་མེད་པ་དེར་ཐུག་ཡོད།\nརྒན་ལྷ་མོ་ལགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཚིག་འགྲོས་དང་བརྗོད་དོན་གང་ཐད་ནས་ངའི་འདོད་པ་གཏན་ནས་ཁེངས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དཔེར་ན། དང་པོར་(ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད་)ཅེས་པའི་ཁ་བྱང་དེའི་འོག་ལ་”སྐུ་ཞབས་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་”ཞེས་པ་ཞིག་ཨེ་མཛའ་གི སྤྱིར་བཏང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཐེབས་ཆག་ཚོས་ཚིག་འདི་མོ་བྲིས་ན་ལོས་འགྲིག་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་ཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ན་ངའི་སེམས་ནས་ཅིག་ཆད་འགྲོ་གི དངོས་གནས་ཡིན། ད་དུང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་”ལོག་ལྟ་ཅན་”ཡིན་རབས་ཀྱི་དམོད་ཚིག་འདྲ་བོར་འདུག འདི་ཡང་རྒོལ་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་ལ་ལྟ་མ་ཤེས་ཤིང་རྩོམ་པ་པོའི་དུང་ཞེན་ལ་བདག་མ་ཐུབ་པའི་སྡུག་སྐད་ཅིག་རེད། འདི་འདྲའི་ཚིག་མགོ་རྔ་མི་བདེ་བ་དང་སྐད་ཆ་མི་འཕྲོད་པ་རེ་ཟུང་འདུག་མོད་འདི་གཉིས་དཔེར་མཚོན་ལ་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན།\nདེ་ནས་ལན་གྱི་སྐབས་སུའང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་བོད་ལྗོངས་ལ་སྒོར་ག་ཚོད་ཀྱིས་འགྲོ་སོང་བཏང་བའི་རྩིས་ཁྲ་འཁྱེར་ཡོང་གི་འདུག ད་དུང་ས་ཁྱོན་དང་འཕོ་མིའི་གྲངས་འབོར་ཁ་གསལ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་འདུག དེ་ལའང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ལན་བདེ་སྲུང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་གྲངས་འབོར་འཁྱེར་ནས་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཚོར་བ་ཙམ་གྱི་ལན་བརྒྱབ་ན་ངས་ནི་སྙིང་བོ་ཞིག་མཐོང་གི་མི་འདུག ཚོར་བ་ཙམ་དང་རིགས་སྤོ་ཙམ་གྱི་ལན་འདི་འདྲ་ཞིག་སུ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ལ་འཆར་ངེས་ཡིན་པས། ངའི་འདོད་པ་ཁེངས་མ་སོང་། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད་དང་ཚོགས་གཙོའི་མི་སྐད་གཉིས་ཀ་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན་ཞིབ་ཚགས་ད་དུང་ཁྱི་སྐད་ལ་ཡོད་ཚོད་རེད། དངོས་གནས་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཁྱོད་ཚོ་དགོད་རྒྱུ་རེད་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ང་སྡིགས་རྒྱུའང་རེད་དེ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བོད་པའི་མིག་དང་དད་པའི་མིག་ལས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མ་ཤེས་ན་མིག་གཅིག་ལོང་བར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དྲ་གྲོགས་ཚོ།\n༨༽ཀྲུའུ་ཡིས། བོད་ལ་ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མོན་ལྟར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་སྤྲོད་མི་ འོས་པའམ་དེའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཚུལ་ལ་བོད་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཁ་བྲལ་མྱོང་མེད་ཅེས་ཁྱི་སྐད་བརྒྱབ་འདུག\nགཅིག་ ནི་བོད་རིགས་དང་ཅིག་ཤོས་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པས་མི་རིགས་མི་འདྲ་ལ་གཅིག་ནི་གནའ་སྔ་ མོ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་ཅིག་ཤོས་དེ་བར་ སྐབས་རྒྱ་ནག་ལས་གཞན་གྱིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་ཙམ་ཡིན་པས་བོད་འདི་ཧོང་ ཀོང་དང་ཨོ་མོན་ལ་བསྡུར་ན་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད།\nརང་གི་མངའ་ཁོངས་བསྙོན་མེད་ཡིན་ལ་རང་གི་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་འདི་འདྲ་ལ་ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ལག་བསྟར་བྱེད་འོས་ན། ཁྱོད་ཚོས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཤིང་ཁྱོད་ཚོའི་བཙན་དབང་འོག་འདུག་འདོད་མེད་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་ལམ་ལུགས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འོས། མ་མཐར་ཡང་ས་ཁུལ་གཅིག་ཐོག་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཐོབ་ཐང་ཡང་མི་སྟེར་ཟེར་བ་འདི་བཙན་པོ་དབང་ཡོད་རང་ལས་ཅི།\nབོད་ ནི་མ་མཐར་ཡང་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་ན་དེ་སྔ་ དམར་དམག་རྒྱང་སྐྱོད་སྐབས་ཁམས་ལ“བོད་པ་སྲིད་གཞུང”གསར་འཛུགས་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་དུས་ཀྱང་ཞིང་ཆེན་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཞི་ བའི་ཆིངས་ཡིག་བཅུ་བདུན་དེ་འཇོག་དགོས་དོན་མེད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་གཉིས་རང་གིས་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འོས་ཐོབ་རྩོད་མི་དགོས་པར་གནང་དགོས་ངེས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལོ་ རྒྱུས་ཀྱིས་ཁ་གྲག་ཡོད། དེ་བས་བོད་ལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་རང་ བཙན་གྱི་ཐོབ་ཐང་མཐོ་ཤོས་ཡོད་ན། འབྲིང་བ་ལམ་ལུགས་གཉིས་དང། ཆུང་བ་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཡང་མི་སྤྲོད་ཟེར་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་མ་ཟད་བར་ དུ་འཐབ་རྩོད་འདི་ནམ་ཡང་མཚམས་འཇོག་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་ གིས་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས།\n༩༽ཀྲུའུ་ཡིས་“ཧོང་ཀང་ཕྱིར་མེས་རྒྱལ་དུ་ལོག་ཆེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་བཏོན་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་བོད་དུའང་སྲིད་ཇུས་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ན། ཡང་བསྐྱར་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། ལམ་ལུགས་དེར་མི་སུ་ཡིས་ཀྱང་དགའ་བསུ་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་དང་ང་ཚོ་སུ་ཡིས་ཀྱང་དེར་དགའ་བསུ་བྱེད་མི་སྲིད”ཟེར།\nཁག་དཀྲི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང། སྐད་ཆ་འདིས་མི་སུ་ཞིག་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་འདི་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད་པ་འཛམ་གླིང་གིས་ཤེས་གསལ་ཡིན། ང་ཚོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ང་ཚོའི་གཞུང་གི“བསམ་འཆར”ཡིག་ཆ་བཅས་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་ན་ཡོད་ པས་དེའི་ནང་གང་ཞིག་ན་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་སླར་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་བཀོད་འདུག མི་དཔེ་བ་དང་མི་སྲིད་པའི་རྫུན་འདི་འདྲ་བཤད་ཕོད་པའི་གདོང་འབག་དེ་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་མ་གཏོགས་སུ་ལ་ཡོད།\nང་ ཚོའི་མངོན་འདོད་ནི་ཀྲུང་གོར་དམངས་གཙོ་ངོ་མ་ཞིག་མེད་པའི་ཐོག་མི་རིགས་འདྲ་ མཉམ་མིན་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇགས་ཀྱང་མིན་པས་ང་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་ སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་ཞི་བདེའི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་བ་ཞིག་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ ཡོད་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་དང་རང་བཙན་སོགས་རྩོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཕྱི་ ནང་ཀུན་གསལ་ཡིན་པས་ཁྱི་སྐད་འདི་འདྲས་རྡོ་དང་དབྱུག་པ་འདྲེན་རྒྱུ་ལས་ཅི་ལ་ཡང་ མི་ཕན་ནོ།\n༡༠༽ ཀྲུའུ་ཡིས།“ང་ཚོས་གླེང་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ནམ་ཡང་རྒྱག་མྱོང་མེད། སྒོ་རྒྱག་མཁན་ནི་ཏཱ་ལའི་ཚོགས་ཁག་རེད། ཏཱ་ལའི་ཡིས་ངེས་པར་དུ་ཁོའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་མཚམས་བཞག་ནས། བོད་ལྗོངས་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དོར་ན། གླེང་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ནི་སྔར་བཞིན་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཡོད”ཟེར།\nཟུག་ སྐད་འདི་ཅུང་གསར་བ་ཞིག་རེད། དེ་སྔ་ཏིན་གྱིས་བོད་རང་བཙན་མ་གླེང་ན་གཞན་དག་ལ་གྲོས་བྱེད་ཆོག་ཚུལ་བཤད་མྱོང། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཆེན་པོ་དོར་ན་གླེང་མོལ་བྱེད་ཆོག་ཚུལ་བཤད་བྱུང། དེས་ན་ད་ལྟའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་འདི་ཙམ་ལ་ང་ཚོའི“བསམ་ འཆར”ལྟར་གྱི་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་འཐུས་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ལྟ་ན་ཁས་ལེན་དཀའ། བོད་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་རེ་བ་མིན་པ་སྟེ། ༢༠༠༨ལོའི་ཞི་རྒོལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁ་སང་དེ་རིང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཞི་ རྒོལ་གང་ན་ཤུགས་ཆེ་བ་འདུག་པ་འདིས་བདེན་དཔང་ཐུབ་པས་སོ།\nཁྱོད་ ཚོས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཀྲུང་གོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་རེ་ བ་འདོན་དོན་ཅི། (འདི་ཁས་མ་བླངས་ན་ཁྱོད་ཚོས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འབྱུང་བར་འཇིགས་ པ་མིན་ནམ། མ་འོངས་པར་བོད་འདི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ལས་འཆོར་བར་དོགས་པ་ཡང་ལོས་ཡིན། དེ་བས་ཁག་མི་འདུག)གནད་དོན་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཁ་གྲག་རྒྱུ་ཞིག་མ་གཏོགས། མི་སྒེར་བ་ཞིག་དང་ཚོགས་སྡེ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་ཐག་གཅོད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་ཞིག་ རེད། ཁྱོད་ཚོ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཚོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཚུལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་ང་ཚོ་ལ་ཆ་ཤས་མིན་ཚུལ་ ཡང་བཤད་རྒྱུ་མང་མོད་ཁྱོད་ཚོ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་རྫུན་གྱི་བཙན་རྫོང་ལ་སྐྱབས་ བཅོལ་མཁན་ཡིན པས་ཕན་འབྲས་མི་འབྱུང། ང་ཚོའི་གཞུང་དམངས་ངོས་ནས་ང་ཚོ་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་ལ་སྡོད་ ཆོག་ཅེས་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཕུལ་ཡོད་པས་ཞི་མོལ་གནང་འདོད་ཡོད་ན་གནད་དོན་ དེ་གའི་ཐོག་ལ་གྲོས་མོལ་དབུ་འཛུགས་གནང་རོགས། མ་གཞི་ནས་ཁྱོད་ཚོར་ཞི་མོལ་གྱི་སྒོ་རྒྱག་པའི་སྤོབས་པ་མེད་སོང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་ཙམ་མིན་པར་གཞིས་ལུས་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ ཚོའི་སྒོ་ཆེན་བརྡུངས་དང་རྡུང་བཞིན་པས་སོ།།\nརྒན་ལགས་ཀྱིས་སྨྱུག་རྩེ་དག་ལ་བཏད་ནས་དགག་ལན་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད། ད་བར་སྨྱུག་ཐོག་པ་ཚོས་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོད་རྙོག་ལས་དགྲ་ལ་ཁ་བཏད་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པས་ད་ནི་ང་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་བྲིས་ན་ཅི་འདྲའི་བོད་པའི་སྨྱུག་ཐོག་པ་ཞིག་ཡིན་སོང་བ་རེད། རྩོམ་ཡིག་སྡེ་ཚན་ ༢ པའི་ནང་གི་ཚན་པ་དེ་གྲུ་བཞི་ལས་ཡིག་གཟུགས་དངོས་འཆར་མི་ཐུབ་འདུག བཅོས་སྒྱུར་གནང་རོགས། རྒྱ་ཡིག་སོགས་ལ་སྒྱུར་ནས་སྤེལ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་མཐོང་།\nརྒན་ལགས་ཀྱིས་ལན་གནང་བ་གནད་དུ་འཁེལ་ཞིང་ངར་ཤུགས་ལྡན་པ་བཅས་རེད། འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བཀའ་ཁྲི་བློ་སེང་གི་ཧོང་ཀོང་དང་ཨའོ་མན་ལ་སྦྱར་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་མ་འདྲ་བས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ལག་བསྟར་བྱ་ཚུལ་མེད་བཤད་འདུག་པ་དང་། བོད་ལ་ཧོང་ཀོང་དང་འདྲ་བའི་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་རྒྱུར་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ན་མ་གཏོགས་མེད་ཚུལ་ཧམ་བཤད་བྱས་འདུག་པར། སང་ཉིན་རེ་གཟའ་ལྷག་པ་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་དེ་ལ་བཀའ་ཤག་གིས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་ནས་དུས་ལྟར་ལན་འདེབས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་གལ་མཐོང་བས། དེ་ལུགས་གནང་རོགས་ཞུ།\nལན་གནད་དུ་ཁེལ་བ་གནང་འདུག འཇིག་སེང་ལགས་ཁྱེད་ནོར་སོང་(ཁྱི་སྐད་) ལབ་པ་འདི་གུས་པས་བསམ་ན་ཀྲུའུ་ཝེན་ཁྱི་འདྲ་རེད་ཞེས་དོན་མ་རེད། ཁྱི་གི་སྐད་དེ་ལ་དགའ་ན་སྡུག་ན་ཝའཝའ་ལས་རྗེ་པོ་རྒྱབ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཚད་ཡག་སྡུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཝའ་ཝའ་ཞེས་པ་ལས་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་རྒན་ལག་གི་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སེམས། གཟིགས་དང་ཁོ་རང་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་སྟང་གཅིག་ནོར་ན། འགྲོ་ས་བཙོན་ཁང་དང་དམར་བསད་གཉིས་ལས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་བཤད་རང་བཤད་ཆག་པ་རེད། ཁྱི་དེ་ཡང་བདག་པོས་ག་རེ་བྱེད་ན་ལྟོས་ཤིང་ལྟོས་ཤིང་བྱེད་པ་ལས། དེ་མ་བྱེད་ན་རྡོ་དང་དབྱུག་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་སྐུབ་སྟེགས་གང་སྡོད་ནས་བཤད་ཟོ་བྱེད་ཁག་བྱེད་ན་ཡང་། དོན་ངོ་མ་དམར་ཤོག་པའི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཚིག་གཅིག་གི་ཆག་ཡང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡང་མེད། གལ་སྲིད་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ན་ཀྲུའུ་ཁོ་རང་འགྲོ་ས་དང་མྱོང་རྒྱུ་སྣ་གཅིག་མ་གཏོག་མེད་པ་ཕར་ལྟས་ཚུར་གསལ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དམར་ཤོག་པས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཞེས་གླེང་གི་ཡོད་པ་དེ། ངོ་མ་བྱེད་དགོས་ན་རང་གི་མི་སེར་ལ་རང་དབང་སྤྲད། མི་སེར་གི་བདེ་སྡུག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད། མི་སེར་ལ་སྡུག་བསྔལ་གི་ཁུར་པོ་ག་རེ་ཡིན་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དེ་ལ་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ། དེ་སེལ་ཐུབ་པ། དེ་ལ་རྩད་གཅོད་ནན་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་ནི་རྐུབ་འོག་ལ་མར་མནན་ནས། དོན་རྐྱེན་གཅིག་བྱུང་ནས་བཟུང་། དེ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་ཅི་ཐུབ། བསླུ་བྲིད་བྱེད་ཅི་ཐུབ། རྐུང་སྦས་བྱེད་ཅི་ཐུབ། བསད་གཅད་བརྡུང་གསུམ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་བྱེད་ཅི་ཐུབ་ཞིག་བྱེད་སྡོད་ན། རྒྱལ་གཅེས་ཞེས་པ་དེ་དུས་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད།\nདེ་གཉིས་མེད་ཚར་ན་ག་ཚོད་བཤད་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་དུས་འགྲོ་གྲོན་དང་། སློབ་གསོ་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཚད། ཞེ་ཇེ་ལོག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཁོན་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་ཚོ་ཤེས་བཞིན་ད་དུང་ཕྱི་ལ་བྱེད་མདོག་ལྟ་མདོག་དེ་ཚོ་ནི་གད་མོ་རྐུབ་ནས་ཤོར་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། ཕྱི་མི་ཚང་མ་རྒྱ་དམར་ལས་མི་དམན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་ཡོན་ཡོད་པ་རྐྱང་གཅིག་ལས། གཟའ་མནོལ་ཕོག་སོང་རིགས་ནི་སུ་ཡང་མེད་པ་འདི་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁུམ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་བྱས་ན་ལྐུགས་པའི་ནང་གི་ལྐུགས་པ་དེ་ཁྱོད་རང་ཚང་གི་བྱ་ལས་དེ་ཡིན་པ་ངེས་པར་དུ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག\nད་རེས་ཁོ་པས་ཁེངས་དྲེགས་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ནང་གི་མི་དམངས་དང་དྲ་ཚིག་ཁག་ཏུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡང་སེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེར་བསྟུན་ང་ཚོས་ཀྱང་མ་ལན་མ་འགྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་ཁ་མང་ཙམ་བསྒྲག་དགོས་ཀྱི་འདུག\nརྒན་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱིས་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་ལན་འདེབས་གནང་འདུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། མ་གཞི་བྱས་ན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་འགན་གཙོ་བོ་ཁྱེར་ནས་ལན་འདེབས་དགོས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་རེད། རྒན་ཁྱེད་རང་གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བློས་གཏོང་གི་མེད་པ་དེར་བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཚེ་ཡིད་ནས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད།\nདྲ་གྲོགས་རྣམ་པས་བསམ་ཚུལ་སྣོན་འདེབས་བྱེད་བཞིན་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ཚང་མ་གཡུལ་ས་གཅིག་གི་འཐབ་གྲོགས་རེད། བསམ་བློ་དང་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་དགོས།\nསྤྱིར་བཏང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོ་དཔྱད་ཞིབ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། དོགས་འདྲི་བྱེད་པར་སྤྱང་པོ་དང་རྒོད་པོ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་བཀའ་སྩལ་མཁན་ཉམ་ཆུང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད། ༧ གོང་ས་མཆོག་ལ buddhism monk holiness dalai lama ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ལ་དོགས་དྲི་དང་། རྣམ་རྟོག་གིས་སྐྱོན་འདོགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་རེ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ཡིན་ཡང་ད་རེས་ཀྲུང་ཝེན་ཆོན་གྱིས་རྫུན་བཤད་དང་ཧམ་བཤད། མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་འདིང་བྱེད་དུས། འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཚོ་འཇམ་ཐིང་ངེར་བསྡད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། རྒྱ་ནག་ལ་ཐུག་དུས་འཛམ་གླིང་སྨྱུག་འཛིན་པ་དང་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་དམ། ག་བར་ཕྱིན་ནམ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། སྐྲ་སེར་སྤྲེའུའི་རིགས་ལ་བློས་མ་འགེལ། གསུངས་བ་དེ་མཚན་མ་ཡིན་པར་རིམ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱིན་འདུག་གོ། People from Western countries usually wants to clarify any issues. But what is happening nowadays? Because of the Chinese propaganda journalists and authors alike are very silent.\nཁོས་བོད་ལྗོངས་སུ་རྒྱ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་བཏང་དང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་འདིའི་ཐད་ནས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་རེད། སྒོར་ཅི་ཙམ་བཏང་ནའང་རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་ཁྱེར་བ་རྣམས་བརྩིས་ན་བོད་དུ་སྒོར་བཏང་བ་ལས་བརྒལ་ཡོད་ངེས། དེས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་མེད་པར་མ་ཟད། རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྲིད་དེ་དག་གིས་ངེས་པར་དུ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ།\nཁྱི་ཟེར་བ་འདྲ་བའི་ཚིག་འདི་འདྲ་མ་བྲིས་ན་ཡག་གི ལན་འདེབས་བྱས་པ་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་རེད། བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་གནང་འདུག\nངེད་ཚང་གི་ར་སྐོར་ནང་ན་ཁྱི་གུ་གཉིས་ཡོད། སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་སྐད་ཆར་ཉན་རྒྱུ་ལས་ལྷག་ཅིག་ཉན་ཤེས་ཀི་རེད། གནས་ལུགས་ཀྱང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ལ་བལྟས་ན་ཡག་པོ་ངོ་མ་ཞིག་གོ་གི་རེད་ལ། ངེད་ཆག་གི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་དོན་དངོས་གང་ཞིག་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེད་ཚོར་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་བརྡ་ཞིག་སྤྲད་ནས་བུད་འགྲོ་གི་རེད། ངོ་མ་བཤད་ན་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ནི་ཁྱི་གུ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་ཅིག་རེད།\nརྒན་ལགས་ཀྱིས་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད་དེ་ལ་ལན་ཐོག་འདྲ་བ་ཞིག་བརྒྱབ་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་ཉིན་ཤས་རིང་ཡོ་རོབ་ཁུལ་ལ་ཟུག་ཟུག་པ་དེ་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ཏག་ཏག་བཟོས་འདུག ཧ་ཧ་ཧ་་་ ་་་ ངོ་མ་ཁྱི་སྐད་དེ། འུ་ཐུག་པའི་ཁྱི་སྐད་དེ།


Terdzo-SHA-004 - Rinchen Terdzö\nbla ma rgyal ba 'dus pa las/_rigs 'dus rdo rje sems dpa'i smin byed bklag chog tu bkod pa rnam grol sprin gyi myu gu\nVolume 27 (ཤ) / Pages 37-51 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa las rigs 'dus rdo rje sems dpa'i smin byed bklag chog tu bkod pa rnam grol sprin gyi myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 37-51. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན། །འཇོམས་མཛད་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཞལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེར་འདུད། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་བ་ལྟར། །སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ཟབ་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཧཱུྃ་མཛད་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གང་དེའི་གསང་ཆེན་བཅུད་འདི་འོ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མའམ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་རྡོར་སེམས་སྐུ་ཙཀ་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་གནད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། དབང་ཚིག་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ལེགས། གཡས་སུ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་བནྡྷར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་ཤེལ་གོང་གང་རུང་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཟླུམ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བཞིས་མཚན་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ན། འཁོར་ལོ། དུང་། དྲིལ་བུ། པུསྟི། རྒྱ་གྲམ། དགང་གཟར་བླུགས། མཆོད་གཏོར། ཕུར་བུ་བརྒྱད་པོ་དངོས་དང་བྲིས་པའི་ཙཀླི་གང་འཛོམས་ཡང་བཀོད། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། དྲག་ཁྲོས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། ཟུར་ཕྱུང་དཀར་བགེགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །སྔགས་རྣམས་གཞུང་གསལ་འགྲོས་དང་སྦྱར་བའི་མང་ཉུང་ཆ་ཕྱེད་པར་བཟླས་ལ་ཁ་སྐོང་དང་བསྙེན་བསྟོད་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ༔ ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ མཆུ་འཕྱང་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཟླུམ༔ ནང་ནི་སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ མགུལ་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་དར་ལས་བྱས༔ དེ་དབུས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་རང་འོད་རིག་མས་འཁྱུད༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐུགས་ཀར་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་པ་གསལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་དང༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མེ༔ དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་མཛད་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ཞོན་ནས་འཕྲོས༔ བུམ་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཁེངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ནང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནས་ནི༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཉིད་ནུས་མཐུ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་བསྒྲལ་བཏབ་བར་བྱ། རྒྱལ་འདུས་བསྙེན་པའི་མཇུག་གི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བྱས་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་མོན་ཁ་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར། ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དང་། དེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཅུད་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ནས་བཤད། དེའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས། ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡང་གསང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དྲག་པོ་དམར་ནག་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་བསྟན། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ། གུ་རུའི་ཕྱག་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་གཏེར་སྒྲོམ་ཁྱད་པར་ཅན་བདུན་དུ་བཅུག །མདོ་ཁམས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་གྱི་ཉེ་ཞོལ། གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྙིགས་དུས་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་རོལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཚོ་གཏེར་གྱི་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་ལས། བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མཚུངས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྐུར་མཛོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཛོད་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྲུངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བསྒོས་པ་བཞིན་བྱོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འོས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདག་གིས་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་མ་དག་འཁྲུལ་བྱས་བཤགས༔ ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ དོན་ཕྱིར་ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་བར༔ དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་གསོལ་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་མཚན༔ དེ་དང་སློབ་དཔོན་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོག་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་ཞུར་རྡུལ་ལྟར་བབས་ནས་སློབ་མར་བསྟིམ༔ རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིངཿཛཿཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱོང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཁ་རྒྱན་འདི་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྫོགས་བུམ་པ་འདིས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རབ་ལྡན་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུར་རྫོགས་སྐུས་ཞིང་ཁམས༔ ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སོགས་སྨོན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་གནས་སུ་དག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་བུམ་པ་ཉིད་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྨིན་ཐེག་པ་དགུའི༔ མ་ནོར་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་བྲལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཁ་སྦྱོར༔ བཞི་ཡི་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེལ་དཀར་གོང་བུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་ལས་མ་འཕྲོས་མེད༔ དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ལ་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་ར་ཤེལ་གཟུགས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་ཡང་སྟོང༔ ཡ་བྲལ་བྱས་ན་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ལྷ་ཡང་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཟབ་རྒྱ་བླ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་བཞུགས་འབྱོན༔ མཆོག་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུམ་སོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་སྒྲིབ་དག་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉག་ཅིག་པུ༔ འུབ་ཆུབ་འདུ་འཕྲོ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་མཐར་མ་ལྷུང༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་གི༔ འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཟད༔ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བློ་འདས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་ལ་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བརྒྱད་བསྐུར་ན། དེ་དག་གིས་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་བཟང་ཟབ་ལྟར༔ རིགས་དྲུག་ཁ་ལོ་གྱེན་སྒྱུར་བའི༔ གསེར་གྱི་ཙཀྲ་འདི་གཏད་པས༔ འཁོར་ལོ་བླ་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐོར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྙོག་མེད་འཁྲུལ་མེད་ཡིད་འོང་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཆོས་སྒྲ་གཅིག་གིས༔ འགྲོ་བ་སོ་སོར་ཆོས་སྟོན་གྱི༔ བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་སྟོན་ནུས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན༔ སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་རང་སྒྲོག་ཤོག༔ ཨོཾ་གནྜེ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུསྟི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མཐའ་ཡས་ལ༔ འཆད་འགྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གསལ༔ ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་མི་མཐུན་མེད༔ དོན་བཟང་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་སྟོན་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་གྲམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་ལ་མི་གནས༔ ཚད་མེད་བསྡུ་དངོས་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ཞིང༔ མི་གནས་མྱང་འདས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགང་བླུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་དག་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་ནགས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ནས༔ རྒྱལ་མཉེས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧོམ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དགྱེས་པར་གྱིས༔ དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་བདག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བདུད༔ ཏིང་འཛིན་ཕུར་བུས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱའོ། །འདིར་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་ལྟར་སྨོས་ཀྱི་དཀྱུས་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན་མགོ་མཇུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རྒྱལ་འདུས་མི་སྦྱོར་བར་ལུགས་འདིའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གིས་བཀབ་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །མུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་པ་བཞིན། །གང་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་བྱིན་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-004&oldid=117474"\nThis page was last edited on 10 January 2018, at 15:56.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ ༧ གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།\nPosted on 2020-12-09 2020-12-09 By ཁ་བརྡ\t8 Comments on ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ ༧ གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།\n( གཟེངས་རྟགས་ནི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་ཡོང་བའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། )\nའཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་ཆགས་པའི་བོད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཡིད་ངོར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དག་ཞིང་དུ་སྒོམ་ཞིང་། ཞིང་འདི་སྐྱོང་བའི་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ནི་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་སྣང་སྦྱིན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མོས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་དང་མཚན་སྙན་ནི་སྔ་མོ་ནས་གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ ༧ ཁོང་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་སྐྱབས་དང་( God King of Tibet ) སངས་རྒྱས་སྐུ་ཤ་རློན་པ་ ( Living Buddha ) སོགས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཕུལ་ཞིང་དུས་རབས་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཟིན་པ་ཡིན་མོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ ༧ རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཤེས་འབྱོར་གྱི་ཡང་རྩེར་སོན་པའི་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཐོག་མར་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་པ་ནས་བཟུང་༧ཁོང་གི་དཀྱེལ་ཡངས་པའི་མཁྱེན་རླབས་དང་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་སྟོབས། ལྷད་མེད་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉི་ཟེར་གྱི་གཟི་འོད་ཉི་ཧོང་གི་ཧྥུ་ཇིའི་ ( Mt Fuji ) གངས་རིའི་རྩེ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འོད་སྣང་དེའི་གཟི་བྱིན་ས་སྟེང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་དེང་གླིང་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོའི་སེམས་ཁམས་སུ་ཞི་བའི་བདེ་དྲོད་སྦྱིན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་འུད་གཏམ་དུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་མེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་རང་རྣམས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྙན་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ནས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་སྐོང་གནང་མཛད་པར་མ་ཟད། སྐུ་ན་སྨིན་པ་ནས་བཟུང་གཙོ་བོ་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་སྤྱི་སེམས་དང་འགྲོ་བ་མི་གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། དམག་འཁྲུག་དང་གོ་མཚོན་མེད་པའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་བསྐྲུན་ཐབས་སོགས་སུ་སྔ་ན་མེད་ཅིང་། གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྣམ་མང་འཇོག་གནང་མཛད་པར་ངོས་འཛིན་དང་ཆེ་མཐོང་ཞུ་ཆེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཕུལ་ཞིང་། གཟེངས་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏོག་ལྟར་གྱུར་པ་ཆེས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད།\nསྤྱིར་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལན་དང་གྲགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་བསྟོད་སྨད་གང་བྱུང་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་བྲི་བའི་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། ཆོས་ལ་མི་རྟོན། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པའི་ཟང་ཟིང་གི་དུས་རབས་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆེས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་དག་ལ་མཚོན་ན། འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ཡན་ལག་དང་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡུན་རིང་ནས་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་འཚམ་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་སྩལ་པའི་འཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འདིའང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་སྔར་ལྷག་མཐོང་ཐོས་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞན་དོན་དང་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྔར་ལྷག་རྒྱས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བླ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ནུས། གལ་ཏེ་༧མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐེངས་གཉིས་པ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་བཏོད་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར་བའི་གསེར་ཟམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ངེས།\nའོ་ན། ༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་གཉིས་པ་གང་ཞིག་འབུལ་འོས་སམ། ཞེ་ན། སྤྱིར་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ལ་རིགས་དྲུག་ཡོད། དང་པོ། ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ནི། ( Noble Peace Prize) འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་སོགས་ཀྱི་ཆེད། གཉིས་པ། ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ནི། ( Noble Literature Prize) གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་གཡོ་འགུལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་ཆེད། གསུམ་པ། ནོ་བྷེལ་དངོས་ཁམས་གཟེངས་རྟགས་ནི། ( Noble Physics Prize) གཙོ་བོ་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་དོན་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད། བཞི་པ། ནོ་བྷེལ་སྨན་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཟེངས་རྟགས་ནི།( Noble Physiology or Medicens Prize) ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད། ལྔ་པ། ནོ་བྷེལ་རྫས་འགྱུར་གཟེངས་རྟགས་ནི།( Noble Chemistry Prize) གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འབྱུང་རྩའི་རྫས་རིགས་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད། དྲུག་པ། ནོ་བྷེལ་ཚོང་རིག་གཟེངས་རྟགསནི།( Noble Economic Sciences Prize) གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱས་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན།\nཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་སྒེར་གཅིག་ལ་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ལན་གཉིས་ཐོབ་པའང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་སྐུ་ཞབས་པུ་ལིང་ ( Linus Pauling ) མཆོག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྫས་འགྱུར་དང་ ༡༩༦༢ ལོར་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དེ་ཉིད་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་ཚང་ཐབས་དང་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ཐད་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་མཛད་ཆེན་བསྐྱངས་གནང་མཛད་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་སྨད་ནས་དམག་ཆེན་གཉིས་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་རྗེས་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཁོ་ནའི་ཐོག་འབད་འབུང་ཆེར་སྐྱེད་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་མི་དམན་པ་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ནང་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོ་དང་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་དང་ཡར་རྒྱས་མ་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ། བཟོད་སྲན། ཆོག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ཀ་ཕོངས་ཏེ་ཆེ་ས་ནས་དམག་འཁྲུག་དང་། ཆུང་ས་ནས་རྐུ་ཇག་འཕྲོག་གསུམ། ཐ་ན་སེམས་ནད་ཕོག་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་འཕྲད་མུས་ལ་བརྟེན། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས། ཞེས་བོས་ཀྱང་མི་འགྲིགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་མེད་པ་དང་མ་འདངས་པས་ལན་པས། དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རིང་མོ་ཉིད་ནས་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གོང་མཐོ་དང་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། ནང་སེམས་ངོས་ནས་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་ཐབས་སྐོར་སོགས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་མང་། སློབ་གཉེར་ཁང་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་མང་པོར་སྔ་རྗེས་སུ་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ལན་མང་གནང་།\nལྷག་ཏུ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གྱི་གལ་གནད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་དང་དངོས་སུ་ལག་ཏུ་བླང་བདེའི་ཆེད་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་བོ་ནང་སེམས་ཀྱི་ངོས་ནས་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ( The Art of Happiness ) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་གཙོ་བོ་སྤྱི་སེམས་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པའི་དཔེ་དེབ་སྟེ། སྟོང་ལོ་གསར་པའི་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་ ( Ethics for New Millennium ) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། ཆོས་དད་ཡོད་མེད་སོགས་ཀུན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་སྲོལ་ཏེ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པ་ ( Beyond Religion) ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བརྩམས་གནང་མཛད་ནས་ཆ་ལག་མ་ཚང་བའི་ལམ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དེ་ཉིད་ལམ་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཤེས་ཡོན་ཚང་བའི་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སྣེ་ཁྲིད་མཛད། རིམ་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་ཁག་གིས་དོ་སྣང་དང་། ཨ་རིའི་མཐོ་སློབ་གྲགས་ཅན་འགས་ཀྱང་ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གོམ་ཁ་དང་པོ་སྤོས་འགོ་ཚུགས།\n( འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཡོང་བར། ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསླབ་དགོས། )\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གྱི་གལ་གནད་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཁག་དང་མཁས་དབང་མང་པོས་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་གསར་གཏོད་དུ་གོ་རྟོགས་སད་མཁན་ལོ་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རི་ ( EMORY ) མཐོ་སློབ་དང་། དེའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚན་རིག་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འགན་ཁུར་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལམ་སྲོལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསླབ་གཞིའི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་གྲགས་ཅན་མཁས་དབང་གྷོལ་མཱན་( Daniel Goleman) དང་རཱོ་སིར། ( Dr Robert Roeser ) གཞན་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གང་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ལན་མང་བྱས་རྗེས། སྔོན་འགྲོ་ནས་མཐོ་རིམ་བར་གྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་གནང་སྟེ། དེའི་མིང་ལ། (SEE Learing ) ( Social , Emotional, Ethical) སྤྱི་ཚོགས་དང་། སེམས་མྱོང་། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་ཞེས་བཏགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ཉིན་ ༧ གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བསླབ་གཞིའི་སློབ་དེབ་དེ་ཉིད་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༡༢ དང་། རྒྱལ་ཁབ་ ༣༧ ནས་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠ ལྷག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོར་དངོས་སུ་དབུ་འབྱེད་གནང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཁག་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དེ་བས་ཀྱང་མང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱིའི་བདེ་དོན་ཉག་གཅིག་ལ་གཞོལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་བསམ། ལྷག་པར་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་གསུང་རྩོམ་གསུམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་དང་མཛད་རྗེས་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\n( ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བ་ནི། ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གོང་མཐོར་བཏང་བ་དང་གཅིག་ཡིན། )\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་དེང་གི་ཆར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་དུས་ཐོག་ཆར་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་སཱི་ཤེས་ཡོན་( See Learing ) གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་ཡོན་པ་ ༧༠༠༠ ལྷག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༥ ཡི་ནང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མུས་ཡིན་པས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ནང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཁན་ཧ་ལམ་བྱུང་མྱོང་མེད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་དབང་མང་པོས་གདེང་འཇོག་བླ་མེད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད། ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་བཀའ་སློབ་ལུང་འདྲེན་ཡང་བྱས་ཡོད་པས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུས་རབས་འདིའི་ནང་ཆེས་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།\nསྤྱིར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ནི། གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་པའི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་བརྩམས་པའི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་ངེས་ཏེ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་( United Kingdon ) སྐུ་ཞབས་རཱ་སལ་ ( Bertrand Rusesell ) ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་སྡུག་དང་བསམ་བློའི་རང་དབང་གི་སྐོར་ནས་འགྲན་དུ་མེད་པ་བྲིས་པས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཧྥ་རན་སའི་( France ) སྐུ་ཞབས་ཁེ་མུསུ་ ( Albert Camus ) ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་བརྩམས་པས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་( France ) སྐུ་ཞབས་པཱོལ་ ( Jean Paul ) ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་བདེན་པ་དང་རང་དབང་གི་སྐོར་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བརྩམས་པས་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༨ དང་ ༡༩༢༧ སོ་སོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཨོ་ཀཱན་( Rudolf Christoph Eucken ) དང་སྐུ་ཞབས་བྷེ་སཱོན་( Henri Bergson ) ཡང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༢ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་ཐོབ་མཁན་སྐུ་ཞབས་མོན་སཱམ་( Theodor Mommsen ) ཡང་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་བརྗོད་བྱར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་འོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་། དུས་ལའང་བབས་འདུག་སྙམ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ནོ་བྷེལ་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གང་མང་གིས་ནོ་བྷེལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་མི་དང་། ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་བཅས་རིམ་གྱིས་ཡོང་།\nགལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་འབུལ་ཐུབ་ཚེ། དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་མཚན་སྙན་དང་ཁེ་ཕན་ལས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཁེ་ཕན་དང་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་ ( See Learning སཱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་གསོ་) དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པར་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་སློབ་གསོའི་རྩ་འཛིན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་གོམ་སྟབས་གཅིག་གིས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཞི་བདེ་ཡོང་བར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་སྨིན་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཐ་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་མིར་ཚུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དོ་སྣང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན། གཟི་བརྗིད་དང་རིན་ཐང་ལྡན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཉིད་གང་མགྱོགས་སྤེལ་དགོས་འདུག\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དུ་འགོད་འོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་འགོ་རྩོམ་ཐུབ་ཚེ། འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཐོབ་ངེས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ལན་གཅིག་གཡོ་འགུལ་བཏང་མྱོང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་རིང་། ཉེ་རིང་མེད་པར་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་བསུ་བའི་༧ཁོང་གི་ཞལ་རས་དང་། ཟླ་མེད་པའི་༧ཁོང་གི་མཁྱེན་པ་དང་ཤེས་རབ། ལྷད་མེད་པའི་༧ཁོང་གི་གཞན་ཕན་དང་བྱམས་བརྩེས་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱི་ཡིད་སེམས་བཀུག་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་༧ཁོང་ལ་གུས་བརྩི་དང་རེ་བཞག་གི་མིག་འབུར་ཡང་གཏོད་བཞིན་ཡོད། ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུས་ཐོག་ཆར་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་དོ་སྣང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་བཟང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nམཐར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༣༡ འཁོར་བར་འཚམས་འདྲི་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་གསེར་ནག་གི་ཐིགས་པས་བྲི་འོས་པའི་༧མགོན་པོ་མཆོག་གི་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སློབ་གསོ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་སྨོན།\nབཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་ཉེ་འདབས་ནས། ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན།\n Secular Ethics in Education, A proposed Curriculum for K-12 and College Education. By The Emory -Tibet Partnership Emory University, Draft:October 21, 2015\n Layer, Richard. “Promoting Secular Ethics.”Ed.Helliwell, J., Layard, R.,&Sachs,J.(2016).World Happiness Report 2016, Update(Vol.l).New York:Sustainable Development Solutions Network.\n www.dailynous.com/A nobel prize for philosophy\n www.britannica.com/winners of Nobel Prize for Literature\nPrevious Post: ལྟག་མཚེར་གྱི་ལྷ་སྲས།\nNext Post: གཞུང་ཞབས་ཟུར་པའི་མིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བར་སྤྲིངས་པ།\nComments (8) on “ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ ༧ གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།”\n2020-12-10 at 2:13 am\nགཟེངས་རྟགས་བཞི་པ་ནོ་བྷེལ་སྨན་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཟེངས་རྟགས་ནི།( Noble Physiology or Medicens Prize) ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་གཉིས་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་ཐུབ་ན། འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཤིནད་ཏུ་ནས་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་རེད་འདུག་སྙམ་ལགས།།\n2020-12-10 at 11:31 am\nརྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིས་གུས་པས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་བཀླགས་པ་ཡིན། ནང་དོན་དང་དམིགས་ཚད། ཧ་ཅང་དཀྱེལ་ངས་པའི་རྨི་ལམ་སོགས་སྒོ་གང་ཐད་ནས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག མཇུག་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོར་ང་ཚོ་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་དུས་སྟོན་ལ་རོལ་ཐུབ་པར་སྨོན།\n2020-12-10 at 1:57 pm\n2020-12-14 at 2:41 pm\nThe Art of Happiness-བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ།\nདབྱིན་ཡིག་གི་Art ཞེས་པ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་གཅིག་པོར་མི་གོ་བར་ཐབས་ལམ་ལ་ཡང་གོ་བས། སྐབས་འདིའི་དེབ་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལ་གཞིགས་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ།\nལས་འགུལ་འདི་བཞིན་གཞུང་མང་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་བྱས་ཐོག། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ཆརན་ཁག་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ཀྱང་ཤུགས་བརྒྱབ་ན་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་འདོད། དེ་བཞིན་གནད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཚོས་ཀྱང་འགན་གཙོ་བོར་བཞེས་ཏེ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ན་རེ་བ་འདི་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་མྱུར་དུ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།\nཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་ཚང། བཀའ་དྲིན་ཆེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱུན་དཔྱད་རྩོམ་གང་ལེགས་རྐྱང་རྐྱང་བྲིས་པར་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་ད་ཐེངས་གལ་གནད་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག དེས་ན་ཕྲན་གྱི་རེ་བར་“ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོ་རིག་གཟེངས་རྟགས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡག་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་གི་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བས། དེ་ལུགས་ཐུགས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།


Terdzo-THA-015 - Rinchen Terdzö\nRdo rje 'chang chen thod phreng rtsal\nzur bza'i thugs dam skor drug las/_bla sgrub thugs kyi yang snying gi dbang bskur byin rlabs chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa\nin cycle བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ (Bla sgrub thugs kyi yang snying)\nparent cycle ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ (Zur bza'i thugs dam skor drug)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 235-248 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zur bza'i thugs dam skor drug las bla sgrub thugs kyi yang snying gi dbang bskur byin rlabs chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 235-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ha Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་རིགས་ཀུན་བདག །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བྱིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཞུགས་པར་མཛོད། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ནི། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་ཡང་ན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབས་མའི་ཚུལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་མཐིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བྱིན་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཕབ་རྒྱུན་བཏབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུར་བརྡལ་ཏེ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་དང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒོམས་ན་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མ་ནས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་བུམ་ནང་ལྷའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཐོད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དུང་ཞལ་ཆུ་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་ནས་ཀྱང༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱས་པར་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་ནན་ཏན་ཏུ་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བོད་ཡུལ་བླ་མའི་སྐལ་པ་གུ་རུ་ཡིན༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་མྱུར་བས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་འདིར་ཡང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སོ་སོའི་སྐལ་པར་གནང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་དགྱེས་ཡུམ་ཟུར་མཁར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལུང་ཟིན་རིགས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིས༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཔག་པར་དཀའ་བས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚིག་དང་དོན་མ་འཛོལ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་པ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་༔ ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསང་བ་འདིའི༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་བཞིན་སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྔགས་ཀྱི་ཉེར་བརྒྱད་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་བརྟན་པོར་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འདིས་ལྟུང་ཞིང༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཅས་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཀུན༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སུ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཉམས་རབ་འབར་བར་གྱུར༔ འབེབ་རྫས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ །ཕེབ་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱུང་ན་དེའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་པས༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞུགས་པའི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཛིན་བཅས་པས༔ མངོན་པར་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཡར་འཁྱིལ་བས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ དེ་ཡིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མས་གང་བ་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། དེ་ཡིས་གསང་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་བརྡའ་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ཡབ་ནི་རྟ་མགྲིན་ལ༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསམ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་སོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡབ་གསང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བུ་གར་ཕཊ༔ ཡུམ་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨའི་ནང༔ མ་དང་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ལམ་འདིར་བརྟེན་ཏེ༔ མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཡོས་གནས་བཞིར་བབ༔ དགའ་བ་ཁྱད་དགའ་མཆོག་གི་དགའ༔ དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟུངས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔ གསང་ཆེན་རྨད་བྱུང་འདི་སྤང་ན༔ བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ལ་རིང༔ དེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྒོམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས༔ ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་པས། རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་ནས་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་སེམས་འདི་ཤེལ་ལྟར་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ངང་ལ་ཞོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡིས་རིག་རྩལ་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལམ་ནི་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཚབ་ཐོགས་ལ། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་ནི་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སྐུ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་བཞིར་བཞག །བླ་མ་འོད་ཞུ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་དར་གཅིག་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྱེད་རང་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཏུ་བསྒོམ༔ སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསུངས་པ་ནི་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་ཟུར་དུ་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དཀྱུས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ན་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པས། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ལྡན་སོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དབང་དུས་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ གནས་བཞི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༔ སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ཡི༔ གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ དབང་བཞི་དུས་གཅིག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་གཞོང་བྷཉྫཱ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་བླ་མར་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་ཆེན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་བཞིར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་དག་གིས་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག །གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར། ཚོམ་བུ་གཅིག་གྱུར་འཆི་མེད་སྐུ །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-015&oldid=114340"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:59.


Terdzo-NGI-071 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_rdo rje phag mo'i tshe sgrub\nVolume 34 (ངི) / Pages 933-950 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #71 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i tshe sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 933-950. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྔོན་དུ་མ་བསྟན་པ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་ཤིང་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔\nScribe colophon: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nTreasure colophon: rdo rje mkha' 'gro ma'i tshe sgrub pa'i gdams pa sngon du ma bstan pa:_o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal gyis mkha' 'gro gsang ba'i rgyud las btus te bka'i sdud pa mo mkhar chen bza' la gdams shing ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya sa ma ya:_\nScribe colophon: ye shes kyi mkha' 'gro jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel//\nྈ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ༔ ནང་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་བཅུད་ལེན་པ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྲོག་བསྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་མ་རྡལ་མཆོད་ཚོགས་ལེགས་པར་བཤམ༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང༔ ཚེའི་བདུད་རྩི༔ བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་རྣམས་རྟེན་དུ་བཅའ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་ལྷར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཐུགས་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བགེགས་ཚོགས་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བྱེར་ཞིང་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཚོན་ཆའི་གུར༔ འབར་བའི་མེ་འོད་དང་བཅས་པས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོད་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧཿདཀར་པོ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་གཞིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ བདུད་བཞི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅོད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབུས༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འོད་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་བ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད༔ སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་རོ་མཉམ་པའི་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའོ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་སོགས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དོ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་འཆི་མེད་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧ༔ མཐའ་སྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཿབཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་སྔགས་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང༔ སྔགས་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་འདུས༔ འགྲོ་ཀུན་དུས་མིན་འཆི་བ་བསལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བསམ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱ༔ དེ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཞི་ཞིང༔ མང་དུ་བཟླས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཚེ་མདའ་གཡོབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེར་སྐྱིལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཿབཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ ཨ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་གྭ་འུའི་དབུས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧ་ཡིག་ལ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་འདུས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་བསང་ཆུ་འཐོར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརླབས་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་རྣམས་ན༔ བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དགྱེས་པར་བསྐང་ཞིང༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་རོལ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཉན་པའི༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ལྷག་སྡུད་ཀུན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ རྟགས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་པོ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཿབཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྟེན་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འདུས༔ དེ་ཡང་དོན་གྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ངང་ནས་སྤྱོད༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ལྡངས་ལ༔ ཧོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན༔ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུའི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ནང་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་བཅུད་བླང་བ་ནི༔ རྩ་རླུང་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས་ཞིང་དང་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལུས་བོང་འཚམ་པ༔ བྱད་དམར་བའི་མདངས་ཅན་སྣུམ་བག་ཆགས་པ༔ མཐིལ་བཞི་འཇམ་པ༔ སྐྲ་ལི་བ༔ མིག་དཀར་ནག་ཕྱེད་ཅིང་དཀྱུས་རིང་བ༔ བདེ་དྲོད་ཆེ་ཞིང་པདྨས་རྡོ་རྗེ་འཇིབ་པ་ལྟར་སྣང་བ༔ གསང་རྩ་པདྨ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་མནམས་པ༔ སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རཀྟ་འོ་མའི་མདོག་ཏུ་འབབ་པ༔ དད་ལྡན་གསང་ཐུབ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས༔ ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་ལེགས་པར་བཙལ༔ ཐབས་ཀྱིས་དགུག༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཁམས་རྒྱས་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་བཅུད་ལེན་གྱིས་བྱང་སེམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་བདེ་བའི་འབོལ་ལ་འཁོད་དེ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དུ་མས་ཆགས་པ་བསླང༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་དང༔ རིག་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་གདབ༔ བརྡ་དང་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དམ་དུ་འཁྱུད༔ མཁའ་གསང་སྤྲད༔ གསོར་དང་བསྐྱོད་པས་བདེ་བ་དལ་བུར་དབབ༔ རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་ལ་སེམས་གཟུང༔ ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་སླར་ལྡོག༔ འདྲེན་འགྲེམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འཛིན་འགྲེམ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྩ་བཙལ་བ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྟེགས་ལྟ་བུར་གན་རྐྱལ་དུ་བསྙལ༔ སྲིན་ལག་གི་རྩེར་སྦྲང་སྨྱོན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐག་པའི་ཟེའུ་འབྲུ༔ གཡེར་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བྱུགས་ལ་དཀྲུགས་པས་རྩ་སྣ་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་ན་ལྕགས་ཕྱེ་ཅུང་ཟད་སྦྱར༔ རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཁབ་ལེན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག༔ སྦྲང་སྨྱོན་རྣམས་བྱུགས་ལ་གསང་རྩ་སྤྲད་དེ་གཏིང་ཕྱིན་པར་ཕུལ་བས་རྩ་འཕྲད་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་རྒྱས་མི་བཟོད་པའི་ཧ་སྒྲ་བསྟུད་མར་འབྱུང་ཞིང༔ རང་གི་ནོར་བུ་སྦྲིད་ཆིལ་བ་དང༔ ལུས་འདར་བ་ལྟ་བུའི་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དལ་བུས་དལ་བུས་བསྐྱོད༔ དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་ལུས་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་དྭངས་གསལ་རྙོག་མེད་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང༔ རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་གདབ༔ རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་གཡོས༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་པ་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས༔ སྟེང་རླུང་རྔུབས་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐོན༔ གསང་རླུང་ཕྱིར་ཕུལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་དང༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཁམས་དམར་ཆའི་སྙིགས་མ་རང་སར་འགགས་པའི་དྭངས་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྩ་མཆོག་གི་ཟེ་བར་རྩི་སྐྱའི་ཁར་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་བཞིན་འོད་ཕྲམ་མེར་གནས་པ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་གསང་གནས༔ ལྟེ་བ༔ སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ལྔའི་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་འོག་མ་འོག་མའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ གོང་མ་གོང་མའི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཞུགས་པ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་གཏད་ཅིང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱས་པས་རླུང་དང༔ ས་དང༔ ནམ་མཁའ་དང༔ མེ་དང༔ ཆུའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས༔ གནས་པ་འཕེལ༔ འཕེལ་བ་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་འོག་རླུང་སྲིན་ཞལ་དུ་བསྡིག༔ ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང༔ མིག་ནམ་མཁར་ལྡོག༔ ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར༔ སྟེང་རླུང་གྱེན་དུ་འཕུལ༔ ལག་པའི་སྲིན་རྩ་མནན་ཅིང་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ༔ ཧཱུྃ་རིང་དང་ཧཱུྃ་ཐུང་གི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་དྲང་ཞིང༔ མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་བསྟིམས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མཐར་སོན་ཏེ་འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ རིག་པ་ཀ་དག་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་བཞག༔ འདི་དག་གི་ཚེ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་དང༔ སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་འདྲེན་དང་དགྲམ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བསླབ་བོ༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དྭངས་མ་འདྲོངས་པའི་རྟགས་སུ་རིག་མས་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མགོ་བོ་འཁྱོགས་པ་དང་ཚ་ཆིལ་བ་སོགས་འབྱུང༔ ལུས་ལ་ཁྲེམས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་དྲོད་དང་གཟི་བྱིན་འབར༔ བཟའ་བཏུང་གིས་ཚིམ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་བདེ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང༔ རླུང་ཁ་སྦྱར་བས་རགས་རླུང་གི་རྒྱུན་རེ་ཞིག་ཆད་པ་དང༔ ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བས་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཟིན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པས་མ་གོས་པའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་ལུགས་རྗེན་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བྱེ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དབུ་མར་འདུས༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་འཆར༔ སྙིགས་མའི་ལུས་དག༔ དྭངས་མ་འཆི་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཐོབ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ལུས་ཟུངས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་གསོ༔ རིག་མ་དམ་གྲིབ་དང་བུ་ཚ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པ༔ རིགས་དང་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་སོགས་མི་བསྟེན༔ མཚན་དང་ལྡན་ཡང་ཟླ་མཚན་གྱི་དུས་སུ་མི་དྲང༔ ནད་ན་བ་དང་སྙིགས་མ་རུལ་བ་སོགས་མི་དྲང༔ ཟླ་མཚན་རྫོགས་པ་དང༔ ཁམས་དང་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བའི་དུས་སུ་དྭངས་མ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟར་འབབས་པ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མཐོང་བ་ན༔ དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་མ་བྱུང་ཡང༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རེག་པའམ༔ ཆགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དྲངས་པས་ཀྱང་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང༔ རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་པོས་ཉམས་སུ་བླང་ནའང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང༔ ཐུན་མོང་དུའང་ནད་ཉུང༔ རྒས་སྲ༔ གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་མི་འབྱུང༔ ལུས་ཡང་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས༔ ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས༔ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ནང་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྲོག་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ༔ ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་ཐག་རིང་དུ་མཐོང་བའི་སར་ནམ་ལངས་ཀྱི་དུས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད༔ རླུང་རོ་བསལ༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ༔ ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བྱས་རྗེས༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མར་འདུས༔ འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ དབུ་མའི་ནང་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས༔ དྭངས་མ་སྙིང་གའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཞུགས༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ༔ རླུང་ཁ་ནས་ཧུབ་ཀྱིས་བཟའ་ཞིང་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་གཟུང༔ རིག་པ་མིག་ལ་གཏད༔ མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེར་རེ་གཏད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་བརྟག་དཔྱད་བསམ་གཞིག་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རིག་སྟོང་བསམ་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་བསྐྱང༔ དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྦྱོར་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང༔ རྗེས་ཐོབ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བའམ༔ དགེ་སྦྱོར་གཞན་གྱི་ཐུན་ལ་འཇུག༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཡར་ངོ་རྣམས་སུ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཉམས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ན༔ གནས་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ཙམ་དམིགས་རྟེན་དུ་གཅོད་ལ་བསྒོམ༔ རགས་པའི་ཟས་རིམ་གྱིས་སྤང༔ མཐར་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་བཅུད་ལེན་ཁོ་ནས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རགས་པ་ཕྲ་བའི་རླུང་དུ་འགྱུར༔ ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་དང་འདྲེས༔ སེམས་བྱུང་གི་རྙོག་མ་རིག་པ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་དྭངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་གསང་བ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞར་བྱུང་རང་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བླང་བ་དང༔ གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྒྱུད་སྦྱང༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཚེ་འགུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཕྱག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་ལུད༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྦྱངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རང་བཞིན་སྐུ་ཡི་ཚེ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཿབཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁྱབ༔ རླུང་དབུ་མར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨཱ༔ འགག་མེད་སྒྲ་དབྱངས་གསུང་གི་ཚེ༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ནུས་པ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིལ་བུ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་མྱང༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས༔ འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་གཟུང་འཛིན་འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་གདལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ༔ རང་བྱུང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྟག་པ་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་སུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཉམས་པ་སོས༔ ཟད་པ་སྲིང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཏེ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྔོན་དུ་མ་བསྟན་པ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་ཤིང་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-071&oldid=117073"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:13.