Terdzo-OM-025 - Rinchen Terdzö\nlas 'brel rtsal gyi phyag rdor dregs 'dul nang sgrub dang rjes 'brel bum pa dang gtor ma'i las tshogs la brten pa'i dbang byin tshan\nrevealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Ledrel Tsal, Dorje Lingpa, Pema Lingpa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 291-305 / Folios 1a1 to 8a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #25 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. las 'brel rtsal gyi phyag rdor dregs 'dul nang sgrub dang rjes 'brel bum pa dang gtor ma'i las tshogs la brten pa'i dbang byin tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 291-305. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRdo rje gling pa, Pad+ma gling pa, Pad+ma las 'brel rtsal\ngsang bdag dregs 'dul nang sgrub dang rjes 'brel bum pa dang gtor ma la brten pa'i las tshogs dbang bskur gyi cho ga snying por dril te brjod pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་དྲེགས་པ་ཀུན། །འདུལ་མཛད་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ནང་སྒྲུབ་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པའི་ལས་མཐས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མཐིང་ནག་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་པས་བཀང་། ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་འདས་གཏོར་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། ནད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན་གནོད་བྱེད་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཞིང་གླང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་སྔགས་སུ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྟགས་ནི། རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ༔ གཏུམ་པོ་དང་ནི་ཁྱུང་ཉིད་ཞལ་མཐོང་དང༔ རི་བོ་པང་འདེགས་ཉི་ཟླ་རྐེད་ལ་འཁོར༔ མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ་ཀླུ་ཚོགས་གསོད་པ་དང༔ གདུག་པ་བཏུལ་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་དེ་ནས་ཞི་བ་དང༔ ཁྱུང་ལ་རྟ་བྱས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ངར་སྐྱེས་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཉག་ཉོག་གསད་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བཤད་དེ་སྐབས་སུ་བབ་ན་རྩ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་སྔགས་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨི་དཾ་གྷྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཙཀྲ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྨན་རཀ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཀླུ་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དོན་ཤེས་པས་འདིར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་བུམ་པ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆར་བསྐྱེད་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བླུག་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། བུམ་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུང་དང་ཁྱུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྤྲོ་བའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་གཟུང་སྟེ་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ལས་བུམ་གྱི་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ་ལ། གོང་གི་སྔགས་མཐར་ཨཱོྃ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། ཡཾ་ཧོཿ བཾ་ཧོཿ ལཾ་ཧོཿ རཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཁྲུས་བུམ་ཟུར་དུ་མེད་ན་ལྷ་བུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཚིག་རིགས་མཐུན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་ཀྱིས་ཕུལ། མདོར་བསྡུ་ན། ཨཱོྃ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་། །ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་ཁྲག །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཁྱུང་གིས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ སྦྲུལ་རིགས་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཀླུ་རིགས་རྣམ་ལྔ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ བ་སྤུ་ཀུན་ལས་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཀླུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་ནི༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་ཁམས་གསུམ་བསྲེག་པར་མཛད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཐོར་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འགེངས༔ ཞལ་ནས་སྒྲ་སྒྲོག་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ ཡུན་གྱི་ལྷར་ཡང་ཁྱོད་མཆོད་བདག་གིས་སྒྲུབ༔ གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ད་ལྟ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཐིགས་པ་གཅིག་བུམ་ནང་དུ་ཕུལ་ནས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའམ་མ་ཞུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་ནས། ནཱ་ག་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད། དེས་རྒྱུད་དོན་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲིགས་ནས། གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་བ་ལས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་ཅི་འདོད་པར་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་མཐོང་དུག་གིས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཏོན། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་ཕ་བོང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་བཏོན། གསུམ་པ་ཚལ་མདོ་ཁྲ་རིང་བྲག་ནས་པདྨ་གླིང་པས་བཏོན་པ་སྟེ། གཏེར་ཁ་རིམ་པ་གསུམ་ཀ་བླ་མ་དམ་པས་བརྒྱུད་སྲོལ་སོ་སོ་ལས་གསན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། བུམ་པའི་ལས་མཐའ་འམ། གཏོར་མའི་ལས་མཐའ་ཞེས་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་གསང་བདག་སྐུ༔ བདག་ཅག་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ཅིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱིད༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཞེས་སྡོམ་གཟུང་བྱ། དབང་དངོས་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དུ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྗེས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་གང་བསྒོས་པ། །དམ་བཅས་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་སླད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་འདི་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་གསལ་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབས་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གླུད་ཆངས་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་པ། བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཞེས་བཀུག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མགུ་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གང་དག་མི་ཉན་པ་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པས་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟ་འོ། །ཞེས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སརྫའི་བདུག་པ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་བསལ། བསྡུ་ན་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཕྲོ་བས་ཁྲུས་བྱས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་དང་དུད་ཁུའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཐོན་ནས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཅི་རིགས་པའི་མཐར། རྩ་སྔགས་ལ་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་སྦྱར་བས་བཀྲུ་ཞིང་། མཐར་ཁྲུས་ཆུ་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཁར་གཟུང་། སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཁྲུས་བདུན་གྱི་འཕྱོང་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་བྱབས་པས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བསམ་ལ་ཁར་བཟུང་བའི་ཁྲུས་ཁུ་ཕྱིར་དོར། བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ལ་རཀྵ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་སྐུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐུན་རྐྱེན་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་དོན་དུ། ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ལྟར༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤང་ལྷར་དག་པའི༔ གསང་བདག་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མཚོན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ གསང་བདག་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐུལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྱེད་རང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེ་རེ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས། སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་གཏོར་དབང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་ཐ་སྙད་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་། མཐར་སློབ་མ་གསང་བདག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མངའ་གསོལ་གྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། །། ༄། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏོར་དབང་ཟུར་དུ་བསྐུར་ན། སྟེགས་བུ་ལ་མཎྜལ་གོང་ལྟར་བྲིས་པའམ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེར་མཉྫིལ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དང་དར་མཐིང་གི་གདུགས་ཅན་བཀོད། དེའི་མཐའ་དམའ་བའི་སར་མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་མ་དང་། སྨན་རཀ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྲི་ཞུའི་ཡུལ་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ་སོར་མཆོད་པའི་མཐར། གཏོར་མ་བཞི་པ་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་གནོད་བྱེད་ལ་བསྔོས་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད། དབང་གཏོར་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་པའི་བར་བུམ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས། གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ནས། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བུམ་ཆོག་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་འདིར་བྱས་ན་འཇུག་པ་བདེ་བར་མངོན་ཡང་རྩ་བའི་ས་ཁོངས་བཞིན་གོང་དུ་སྨྲོས་པའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ཚོགས་གསོག་སྡོམ་གཟུང་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མོས་པ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྩལ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་གཏོར་ཟན་དུམ་གཅིག་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་མོས་པ་ཟར་འཇུག །དགོས་དོན་དང་འབྲེལ་ན་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འཇོག་པའང་བཤད། སློབ་མ་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རང་གཟུགས་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལས་ཚོགས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-025&oldid=116977"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:38.


༡ སྡུད་པ་ལ་འཇུག་པ། བསྡུ་བྱའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༢ འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༣ རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། སྔ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༤ ཚེ་སྐབས་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། དུས་དང་སྐབས་སྟོན་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར་པས་ཚེའམ་སྐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༥ གདམས་ངག་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། དོན་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་སྟོན་པའི་སྐུལ་ཚིག་དང་སྒྲ་ཅན་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༦ བྱ་ཡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། བྱེད་པ་པོ་གང་གི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༧ མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་འདྲེན་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༨ ལྡན་པ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། ཁྱད་གཞི་གང་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ།\nརྒྱ་ཡིག 连词, 分别词, 语气词\nདབྱིན་ཡིག 1.the conjunctive particle“and” 2.with, together with 3.as soon as 4.polite imperative 5.certainly do\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（སྦྲེལ་ཚིག）མིང་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ། རྟ་དང་ལུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ②（སྦྱོར་ཚིག）སྒྲིག་ལམ་དང་མ་འགལ། རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མི་རུང་། དམག་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐའ་མཚམས་བསྲུངས། ང་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་མི་ཚང་མས་གསར་འགྱུར་ཀློག་པར་ཉན་ལྟ་བུ། ③（གྲོགས་ཚིག）<ཀ>སྐུལ་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱར་ན་རེ་བ་ཞུ་བའི་དོན་ཏེ། ང་ལ་དཔེ་ཆ་ཞིག་གཡོར་དང་། གསུང་རོགས་གནོངས་དང་། ཉོན་དང་། ལྟོས་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། <ཁ>ཡིག་སྐད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་དུས་སྟོན་པའི་དོན་ཏེ། སྨན་འཐུངས་པ་དང་ནད་སོས། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་མུན་པ་སངས་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལྟ་བུ། 及，与，和，如眼及耳，鼻，舌。【增】1.据西藏文法始祖端美三布札说，此字有五种意义：一. 连接词。二. 分别词。三. 表示因为、原因的词，如སྨན་ཟོས་པ་དང་ནད་སོས་སོ།། 因服药而病愈。四. 表示当某个时间、机会等，如ཉི་མ་ལ་ལ་ཤར་བ་དང་ཆོས་སྟོན་དྲངས། 太阳上升于山坡时他就做佛事。五. 表示劝告或请求，如 ལེགས་པར་སློབ་དང་། 好好学习！2.共同，如ཁོ་རང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས། 他要和你一同走；与 ལྡན་同用表示“据有”“备有”，如 ནོར་དང་ལྡན་པ། 有财产，富有；与很多动词同用时，则此义更加明显，如 མི་སེར་དང་འཕྲད་པ། 与农夫相遇；གཞན་གྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པ། 随顺旁人的心意。3.因为韵律需要，或提及某总量时，可以置于名词或代名词之后，如 ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་བཞིའོ།། 地、水、火、风四者；又如语中 ས་དང་གཅིག ཆུ་དང་གཉིས། 等等。4.常有“自从”之义，尤其是常与 དང་ 字不能分用的一些词同用，如 འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡིན། 离欲。5.在古典中习惯上置于附属句或并列句之后，作为表示连续的虚字。6.草地。﹝达﹞\n3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཚིག་ཕྲད་ཅིག སུམ་ཅུའི་པའི་རྩ་བར། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར། དེ་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་ལྔའོ།། ཞེས་པ་ལྟར་དང་སྒྲ་འདི་ནི་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲད་ཅིག སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། མིང་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རྗེས་འཇུག་གསུམ་པ་ད་ཡིག་ལ་གཉིས་པ་ང་ཡིག་སྦྱར་བས། དང་ཞེས་གྲུབ་པ་དེ་ནི། ཚིག་སྔ་ཕྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང༌། སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། དུས་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང༌། གཞན་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ།། ①དེའང་སྡུད་པའི་དོན་སྦྱར་བ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་སོ།། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་རྣམས་ནི་དབང་པོའོ།། གང་དང་མཚུངས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། ། དགའ་དང་བདེ་དང་མན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྟ་བུ་ཚིག་དོན་གཉིས་སམ་མང་པོ་དོན་གཞན་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྡུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། ②འབྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བ། ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ།། དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་སོ།། ལྟ་བུ་དབྱེ་གཞི་གཅིག་ལས་གཉིས་སམ་དུ་མར་འབྱེད་པའི་དོན་སྦྱར་བ་རྣམས་དང༌། ③རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱར་བ། སྨན་ཟོས་པ་དང་ནད་སོས་སོ།། ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྷག་མཐོང་འཕེལ་ལོ། ། དུ་བ་མཐོང་བ་དང་མེར་ཤེས་སོ།། ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་དང་སྒྲ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་དང༌། ④ཚེ་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་འཆར་བ་དང་ཡུལ་དུ་ཚས་སོ།། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཆོས་སྟོན། ལྟ་བུ་དུས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་འཇུག་པ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། ⑤གདམས་ངག་ལ་སྦྱར་བ། ལེགས་པར་སློབ་དང༌། ཁ་ཏོན་གྱིས་དང༌། ཡིད་ལ་ཟུངས་དང༌། ལྟ་བུ་གཞན་ལ་གདམས་པའམ་སྐུལ་བའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\n4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ❶སུམ་ཅུ་པར། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར། དེ་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་སྒྲ་འདི་ནི་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲད་ཅིག 连词。藏语语法三十颂中说དང字是表示合并、分离、理由、时间、教导五种意义的一个虚词。སྡུད་པ་ལ་འཇུག་པ། 合并词。表明若干事物相互连接 སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ། 发和须，须发 ཅིག་དང་གཉིས། 一和二。འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ། 分离词。表示事物彼此分离。1.གཞི་གཅིག་ནས་དུ་མ་འབྱེད་པ། 从一处分离为多处者，实际上也是表明相互连接。 དབང་པོ་ལྔ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་སོ། ། 五根：眼，耳，鼻，舌，身：❷འབྱེད་སྡུད་རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་བྱ་ཚིག་སོགས་དང་སྦྱར་བ། 不属于合并、理由、时间和教导等四种用途而与动词和形容词连用者：ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སླེབས་པ། 和他同来。ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ། 和你同行。 ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། 违法。ཁྲིམས་ཚུལ་བཞིན་ཁུར་ན་དང༌། གལ་སྲིད་མ་ཁུར་ན་ཉེས་པ་ཡོང༌། 若依礼守法，固不可论，否则会犯罪。གོང་དང་མཚུངས་པ། 同上。མི་དང་འདྲ་བ། 像人。གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པ། 和朋友要好。དགྲ་དང་འཐབ་པ། 与敌人战斗。ཆུ་དང་གཅིག མེ་དང་གཉིས། རླུང་དང་གསུམ། 水为一火为二，风为三。ལུགས་དང་མཐུན་པ། 合理。ཆུ་དང་ཐག་ཉེ་བ། 近水。ཉེན་ཁ་དང་འཕྲད་པ། 遇险。ཉེན་དང་བྲལ་བ། 离开亲友。ཕ་མ་དང་འགྲོགས་པ། 随同父母。ཡི་གེ་དང་སྦྲགས་ནས་བཏང་བ། 连同书信送出去。རྒྱུ་མཚན་ལ་འཇུག་པ། 理由词。表明前一事物是后一事物的原因：སྨན་ཟོས་པ་དང་ནད་དྲག་པ། 服了药病才好了。འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་གསལ་བྱས་པ་དང་དོན་གནད་རྟོགས་པ། 经过详细解释才了解了要义。ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པ། 时间词，表明事件发生的时间ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱིན་པ། 日出时走了。ཁོ་སླེབས་པ་དང་འགོ་བཙུགས་པ། 他一到了就开始。2གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པ། 语气词，表示指示或教训等语气：ལྟོས་དང༌། 你看！ལེགས་པར་སློབས་དང༌། 好好地读。\n5. སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཕྲད་ཚིག ①སྡུད་པ་ལ་འཇུག་པ། བསྡུ་བྱའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཀ་ར་དང་། བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་རྣམས་ནི་དཀར་གསུམ་མོ་ལྟ་བུ། ②འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། རོ་དྲུག་ནི་མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་བའོ་ལྟ་བུ། ③རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། སྔ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། སྐད་གོ་བ་དང་ལུང་པ་གང་ནས་ཡིན་ཤེས་ལྟ་བུ། ④ཚེ་སྐབས་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། དུས་དང་སྐབས་སྟོན་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར་པས་ཚེའམ་སྐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཆུ་ཚོད་དགུ་པར་སླེབས་པ་དང་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ལམ་ལ་ཆས་ལྟ་བུ། ⑤གདམས་ངག་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། དོན་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་སྟོན་པའི་སྐུལ་ཚིག་དང་སྒྲ་ཅན་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། རིག་པ་སློབ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་དང་ལྟ་བུ། ⑥བྱ་ཡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། བྱེད་པ་པོ་གང་གི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། དགེ་འདུན་པའི་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། བླ་མ་དང་མཇལ། གྲོགས་དང་བགྲོ་བ་ལྟ་བུ། ⑦མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་འདྲེན་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཞལ་པདྨ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྟ་བུ། ⑧ལྡན་པ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། ཁྱད་གཞི་གང་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཁོང་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། རང་གཤིས་དྲང་པོ་དང་ལྡན་ལྟ་བུ།\nདག་ཡིག དང་། སྡུད་པ། འཇུག་པ། བསྡུ་བྱ། སྦྱོར་ཚུལ། རང་དབང་། འབྱེད་པ།


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ཉིན་མོ།།\nབསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕུག་གཏད་འཆའ་བའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ཚར་བྱུང་བའི་དོན་གོ་རུ་ཆུང་ནས་ཆོས་སྒོ་རུ་ཞུགས། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁན་ཆེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་ཟབ་དགུའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་བློ་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་གང་ཐུབ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཁུལ་བྱས། མ་ཟད་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། དུས་ངན་གཡོ་འཁྲུག་ངན་དགུ་མཐའ་དག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བརྡོ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་འདི་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྙེན་ནས་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་རིང་། ལྷ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ལ་རབ་ཀྱིས་ཞལ་མཇལ། འབྲིང་གིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ། ཐ་མས་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོང་ཞེས་བརྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་ཀྱང་བདག་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ཞིག་ལ་འགྲུབ་རྟགས་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་རེ་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་ཐ་མ་འདི་ཉིད་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་དང་། ཉིའུ་ཡོག བྷོ་སི་ཊོན། ཀན་སེའི་སི། སོགས་མངའ་སྡེ་འགའ་ཤས་ཞིག་ནང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆེད་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་རིང་སོང་ནས་གཉུག་མར་གནས་བསྡོད་བྱེད་ས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་ནས་ཕྱིར་ཉིན་སྐབས་སུ་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉིད་འཚོགས་གྲུབ་ནས་དགོང་མོ་ཉལ་སར་གཉིད་དུ་ཡུར། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཙམ་ལ་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་རྨིས། བོད་ཁམས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་འབྱོར་འདུག ཅི་ཆ་མེད་པར་ངོས་ནས་རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་ཞོན་འདུག སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྟ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བའི་ལུགས་སྲོལ་གཏན་ནས་མེད། གལ་སྲིད་ཞོན་མཁན་ཡོད་ན་དེ་ནི་མི་ཐ་ཤལ་ཞིག་ཏུ་རྩི་བ་མ་ཟད་དགོན་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་ཆད་ཀྱང་བཅོད་སྲིད། ང་ནི་རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་ཞོན་ནས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ལུང་པའི་མདའ་ནས་ཕུ་ཡི་བར་དུ་སོང་བས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་གྲྭ་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་གྱིས་ང་ལ་བལྟ་བཞིན་འདུག འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་ངོས་ཀྱི་རྟ་ལམ་བཀག་ནས་འདི་འདྲ་ཟེར། (ཡ་དེང་སང་ས་གནས་འདིར་སྦག་སྦག་དང་། རླངས་འཁོར། འཕྲུལ་རྟ་སོགས་ཞོན་ནས་འགྲོ་མཁན་ལས་རྟ་ཞོན་ནས་འགྲོ་མཁན་ཁྱོད་རང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་བྱུང་། གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། གང་དུ་འགྲོ་མཁན་ཡིན།) ཅེས་དྲིས་བྱུང་། ངས་ལན་མ་རྒྱབ་གོང་ནས་ཞོན་རྟ་དཀར་པོ་དེས་མི་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། (ངེད་གཉིས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་འགྲོ་མཁན་ཡིན།) ཅེས་ལན་བཏབས་པ་དང་མཉམ་དུ་གོམ་རྒྱུགས་ཐུང་ཙམ་བྱས་ནས་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོར་བཀྱག་ནས་འཕུར་སོང་། བར་སྣང་ཁམས་ནས་མར་བལྟ་དུས་གནམ་གྲུའི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་བལྟས་པ་ནང་བཞིན་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་བཀོད་པ་ཚང་མ་མཐོང་ཐུབ། མ་ཟད་གྲྭ་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་དམར་སེར་ཉིལ་ལེ་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་སེམས་ནང་འདི་འདྲ་བསམ། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་གྱི་འགྲེལ་བའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དགེ་སློང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། སྨོན་ལམ་ལས།\nརྟ་ཐོག་ནས་མིག་གིས་ཆོས་སྒར་ལ་གཅེར་བཞིན་མི་རྟ་གཉིས་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་ཅི་ཆ་མེད་པར་གཉིད་སད་འདུག ཞོགས་པ་གཉིད་སད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོས་ཁེངས་འདུག ཡར་ལངས་ནས་མཆོད་ཁང་གཙང་མ་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་གསར་པ་གཤམས་ནས་འཆར་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་འདོན་བྱས།\nThroughout my life, I have practiced the Amitabha Sadhana and at times experienced unusual dreams and sometimes, interpreted them as signs of my practice.\nAbout two weeks ago, after concluding my teachings on Amitabha practices in Portland, Oregon and New York City, I returned home to California and resumed teachings here. The following morning, I had an extraordinary dream.\nAround5am, I dreamt of being in Sertha Lharong in Tibet, the residence of one of my most revered master, His Holiness Khenpo Jigme Phuntsok. Sertha monastery,aseat of great Buddhist learning, has over 20,000 resident monks and nuns. However, in my dream, there were countless in number and seemed as though the whole plain was filled with monks and lamas and the entire region blanketed with red robes. In the dream, I rodeawhite horse and we were entering the monastery as all the monks and lamas watched us. As we proceeded towards the monastery,amonk came towards us and asked, “These days everyone travels by motorcycle or car and no one ridesahorse anymore. Where have you come from and where are you going?” I felt as though the horse carried me there on his back and could not answer right away, but before I attempted to speak, the horse replied inahuman voice. First it seemed to reply in English, “Amitabha Pureland” and then spoke in Tibetan, “we are both going to Dewachen Shingkham (Amitabha Pureland).” The horse had wings and it gradually spread its wings and started to fly. As we glided in the sky, the view was like one fromadescending airplane. It was exceptionally beautiful and became more vivid of the entire region filled with monks and lamas. Instantly, I remembered two lines from the aspiration prayers of the Amitabha practice. “Where there are countless realized beings/Bodhisattvas. Where there is co-existence of Dharmakaya, Sambhokakaya and Nirmankaya.” As the horse gained altitude and flew higher and higher, I woke up from the dream.\nWaking up, I felt an extraordinary sense of bliss and peace that I never experienced before. I got up, made my offerings and sensed profound joy and happiness. That morning, I feltaconviction that if I pursue this path and do not commit any unwholesome actions, right from that moment on, I could achieve to be born in Dewachen.\nDreams are usually illusions and yet some do come true. That morning, it felt like it will come true.


Terdzo-GA-044 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs tig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po\nVolume3(ག) / Pages 935-948 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 935-948. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la khrid yig rgyas pa gal che bar snang yang slad nas 'chad pa po rnams la khrid rgyun dang spro gzhi'i sa bon tsam du dmigs nas rje btsun bla ma rin po che'i rdo rje'i zhal lung ji lta bar blo gros mtha' yas pa'i sdes bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྤྲོ་བསྡུའི་གར་མཁན་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཟིན་ཐུན་སྤེལ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ལའང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་བ་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་དྲྭ་བ། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་གསལ་སྟོང་དྲྭ་བ། ཐབས་ལམ་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་སྟེ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཡན་ལག་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲིད། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ། བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཅས། ཡན་ལག་སྐོར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ལམ་རིམ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུང་། མན་ངག་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ལྕགས་ཟམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་རྫོགས་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ནི། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་དང་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། སྒོམ་པ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་བྱེད་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་གཞི་བཟུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མའི་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་མས་རིམ་པར་བསལ་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ལུང་གི་ངེས་པ་དངོས་ནི། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་དབང་གི་སྐབས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བབས་ལུགས་དབང་ལེ་ནས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་འཆད། གཉིས་པ་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམ་གཞག་བཅས། ཡན་ལག་གུར་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྟ་མགྲིན། ཕག་མོའི་དབང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བཅས་བསྐུར། གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། རྐྱེན་མི་རྟག་པ། ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་། འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་གྱི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སྤྱི་ལྟར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྟེན་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བརྟེན་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་དང་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ངག་འདོན་ཕག་མོའི་སྐོང་བཤགས་ནས་ལེན། མཎྜལ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་མཎྜལ་སོགས་རྣམ་གཞག་དང་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར། ངག་འདོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསག་སྦྱང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་བརྡལ། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་རབ་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་ནམ་མཁར་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་གྲོལ། །རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་བཞད་ཅིང་ངུར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འོད་འབར་འཆང་། །སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་གཡོ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བཀླུབས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གསལ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཚང་བའམ་ཁོལ་ཕྱུང་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ། མཇུག་དབང་བླང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ངག་འདོན་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི། །ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ། །རྣམ་དག་སྤྲོསབྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྔོན་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ངག་འདོན་སྐབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་སོགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་ལམ་བྱེད། དངོས་གཞི་སྙིང་པོའི་ཏནྟྲ་སོགས་གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་རིམ་པར་འཁྲིད་ཅིང། མཐར་ཐུག་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་རྣམ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བླ་མ་ཞི་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ་སོ་སོའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཀྱང་རུང་མོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནའང་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། གནས་པའི་རིམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཡི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཙམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དེར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཏབ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས་སོ་སོར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ། གཞན་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་དོན་ཐོབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལའང་སྦྱར་རུང་མོད། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཏབ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བར་འགྱུར། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔེའི་འོད་གསལ་འདྲེན་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ཚུལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱང་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས། སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ། རྐྱེན་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། རང་འབྲས་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག །དངོས་གཞི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ ཞེས་སོགས་རྩ་ཐོ་ཙམ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཉམས་ཁྲིད་ལོགས་སུ་ཤེས་དགོས། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལའང་། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་གཞུང་ནས། ལྟ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ སོགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཉེ་བསྙེན། འོག་སྒོ་སྒྲུབ་པ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་དབྱེ་ཚུལ། བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ལྟ་ཕྲེང་དང་འདིའི་མན་ངག་གཉིས་ཀ་ལྟོ་སྦྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད། ལམ་ལས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཞུང་ལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། འདི་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྒྱུའི་རྒྱུད། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ལམ་གྱུར་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ་དོན་གཅིག་པས་སོ། རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ཐུན་གྱི་རྗེས་ནི་ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གང་རིགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་རིམ་བཞིན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པ་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། གཙོ་བོར་ཕྲིན་ལས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྦྱར་ནས་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་རྩ་ཐོ་ཙམ་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་། སྦྱིན་སྲེག །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་བདུན། ཁྱད་པར་གྱི་མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རྩ་བ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། མཐའ་སྡུད་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སོགས་གཞུང་གསལ་དང་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཞལ་འཕང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པ་བྱེད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་དབུབ། བླ་མ་ཞི་བའི་ལེའུའི་ལམ་བྱེད་སྐོར་བཞི་སྤྱི་ཆིངས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་བཞི་རྣམ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་ཞིང་། ལམ་བྱེད་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་པ་ཕྱི་རོལ་པ་གསུམ་སྟེ་འདོར་བྱ་བཞི། དམན་ལམ་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ཀྲི་ཡོག་བཅས་སྔ་མའི་སྐྱོན་ཕྱི་མས་སྤང་སྟེ་གསང་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལུང་རིགས་པ་གཏན་ཚིག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་རྩོད་པ་མེད་པ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་ལྟོ་སྦྱར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་བཀྲོལ་བའི་ལེགས་བཤད་སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་ཤངས་ཟམ་བུ་ལུང་གི་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་བཞུགས་ཤིང་པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གཏེར་སྐལ་ཡིན་སྣང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་མ་བྱུང་། འབྲིང་པོ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། དེང་སང་ནི་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པ་དཀོན་པའི་སྐབས་འདིར། བསྡུས་པ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་བཞིའི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་བཞེས་པའི་དཔེ་རྒྱུད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ཏུ་སྦས་ཤིང་། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྗེ་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ནི་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དམན་པའི། །སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཆོག་གསང་གི །འབྲས་ཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྡོམ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་སླད་ནས་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་སྤྲོ་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-044&oldid=123884"


N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ནིNIOSHཡིས་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་རིལ་དངོས་འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་རིགས9ཡི་ནང་གི་རིགས་གཅིག་ཡིན། Nཡིས་སྣུམ་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་མཚོན། “95”ཡིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཚོད་ལྟའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མངོན་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཐུམ་ནང་གི་རིལ་རྡུལ་གར་ཚད་དེ་ཁ་ཐུམ་ཕྱིའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་གར་ཚད་ལས95%ཡན་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན།\nN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ནིNIOSHཡིས་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་རིལ་དངོས་འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་རིགས9ཡི་ནང་གི་རིགས་གཅིག་ཡིན། Nཡིས་སྣུམ་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་མཚོན། “95”ཡིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཚོད་ལྟའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མངོན་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཐུམ་ནང་གི་རིལ་རྡུལ་གར་ཚད་དེ་ཁ་ཐུམ་ཕྱིའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་གར་ཚད་ལས95%ཡན་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན། དེའི་ནང95%ཡི་གྲངས་ཐང་དེ་ཆ་སྙོམས་གྲངས་ཐང་མིན་པར། ཆེས་ཆུང་བའི་གྲངས་ཐང་ཡིན། N95ནི་དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མིང་མིན་པར། N95ཚད་གཞི་དང་མཐུན་ན། NIOSHབརྒྱུད་དེ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་ལ“N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་”ཞེས་བརྗོད་ཆོག འགོག་སྲུང་རིམ་པ་ནིN95རིམ་པསNIOSHཚད་གཞིའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཁ་ཐུམ་འཚག་རྫས་ཀྱིས་སྣུམ་གཤིས་མིན་པའི་རིལ་རྡུལ(དཔེར་ན་ཐལ་རྡུལ་དང་། སྐྱུར་སྨུག སྨུག་པ། སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་སོགས)འཚག་པའི་ལས་ཕྱོད95%ཟིན་ཡོད།\nN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱིས་མཁའ་རླུང་སྒུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ཚངས་ཐིག≥0.3µmཡི་རིལ་རྡོག་འཚག་པའི་ལས་ཆོད95%ཡན་ལ་སླེབས་ཡོད། མཁའ་རླུང་ཕྲ་སྲིན་དང་སྨར་སྲིན་ཐུམ་རྡུལ་གྱི་མཁའ་རླུང་སྒུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ཚངས་ཐིག་གཙོ་བོ་ནི0.7-10µmབར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཡིན་ལ། N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱི་འགོག་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡང་ཡོད། དེར་བརྟེནN95རིགས་ཀྱི་ཁ་ཐུམ་ནི་རིལ་དངོས་ཁ་ཤས་ཀྱི་འབྱིན་རྔུབ་འགོག་སྲུང་ལ་སྤྱོད་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཏེར་དངོས་བརྡར་བ། གཙང་ཕྱགས་བྱེད་པ། ཕྱེ་དང་དངོས་རྫས་གཞན་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཐལ་རྡུལ་དྭངས་འཚག་དང་གཙང་འགྱུར་གྱིས་རྔུབ་པའི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་དྲི་ངད(དུག་ལྡན་རླུང་གཟུགས་ཕུད)ནུས་ལྡན་གྱིས་འཇིབ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རིལ་རྡུལ(དཔེར་ན་རླམ་སྲིན་དང་། ས་ནད། འདུས་འདྲིལ་ནར་སྲིན་སོགས་ལྟ་བུ)ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཐུག་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ཁྱབ་དང་ནད་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་སེལ་མི་ཐུབ། ཨ་རིའི་ངལ་རྩོལ་བཟོ་ལས་པུའུ་ཡིས་སྔོན་ཆད་ལས་བཟོ་མི་སྣ་ཡོངས་ལསྨན་དོན་མི་སྣསN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་སློང་བྱས་པ་དང་འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད་སོགས་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་མཆེད་པའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད།\nNIOSHདཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རིལ་རྡུལ་འགོག་པའི་ཁ་ཐུམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་པར་ད་དུངN95དང་། N99 N100 R95 R99 R100 P95 P99 P100བཅས་བསྡོམས་པས་རིགས9ཡོད། འགོག་སྲུང་རིམ་པ་འདི་དག་ཚང་མསN95ཡི་འགོག་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་ཁེབས་ཐུབ།\nRཡིས་སྣུམ་བཟོད་མཚོན་པ་རེད། (resistanttooil) སྣུམ་གཤིས་སམ་སྣུམ་གཤིས་མིན་པའི་རིལ་རྡུལ་ལ་འཚམ་པ། གལ་ཏེ་སྣུམ་གཤིས་རིལ་རྡུལ་གྱི་འགོག་སྲུང་ལ་བཀོལ་ན། བེད་སྤྱོད་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད8ལས་བརྒལ་མི་ཆོག\nPཡིས་སྣུམ་འགོག་མཚོན་པ།（oil proof）གལ་ཏེ་སྣུམ་གཤིས་རིལ་རྡུལ་དུ་བཀོལ་ན། བཀོལ་སྤྱོད་དུས་ཚོད་དེ་བཟོ་སྐྲུན་ཚོང་ལས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n95དང“99”“100”ནི་ཝེ་སྨི0.3གྱི་རིལ་བུ་སྤྱད་དེ་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་འཚག་པའི་ལས་ཕྱོད་ཆུ་ཚད་ལ་ཟེར། “95”ཡིས་འཚག་པའི་ལས་ཆོད95%ཡན་ཟིན་པ་དང་། “99”ཡིས་འཚག་པའི་ལས་ཆོད99%ཡན་ཟིན་པ། “100”ཡིས་འཚག་པའི་ལས་ཆོད99.7%ཡན་ཟིན་པ་བཅས་མཚོན་ཡོད།\nN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱི་འཚག་ཕྱོད་ལས་གཞན། ཁ་ཐུམ་དང་ངོ་གདོང་གི་དམ་སྦྱར་རང་བཞིན་ནི་ཁ་ཐུམ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཁ་ཐུམ་དང་མིའི་ངོ་གདོང་གི་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཐུམ་མ་བཀོལ་བའི་སྔོན་ལ་ཐོག་མར་ཁ་ཐུམ་ཀྱི་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། གྱོན་མཁན་གྱི་ངོ་གདོང་ལ་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་སྐབས། ངོ་གདོང་གི་མཐའ་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་མཁའ་རླུང་ཁ་ཐུམ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་འོང་ཐུབ་པར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n95ཁ་ཐུམ་ཞེས་པ་ནི་འཚག་པའི་ལས་ཆོད95%ཚད་ལྡན་གྱི་ཁ་ཐུམ་དང་། བཟོ་ལས་ཀྱི་རྡུལ་འགོག་དང་སྨན་སྤྱོད་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། སྨན་སྤྱོདN95ཁ་ཐུམ་འགོག་སྲུང་དེ་བས་མཐོ།\n3.ལག་པས་ཁ་ཐུམ་བཙིར་བ་དང་། N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱིས་ནད་དུག་ཁ་ཐུམ་གྱི་ཕྱི་རིམ་ཁོ་ནར་ཁ་བཀར་བ་དང་། གལ་ཏེ་ལག་པས་ཁ་ཐུམ་བཙིར་ན་དེས་ནད་དུག་དང་འགྲོགས་ནས་མཆིལ་ཟེགས་རློན་པར་བཟོས་ནས་ནད་དུག་འགོས་སླ།\n4.གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཁ་ཐུམ་དང་ངོ་གདོང་བར་ཁ་དམ་པོ་བྱེད་དགོས། སྟབས་བདེའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཐབས་ནི། ཁ་ཐུམ་རྒྱབ་རྗེས་ཤུགས་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། མཁའ་དབུགས་ཁ་ཐུམ་གྱི་མཐའ་ནས་ཟགས་མི་རུང་།\n5.འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་དེ་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ངོ་གདོང་དང་དམ་པོར་སྦྱར་དགོས་པ་དང་། བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁ་སྤུ་བཞར་ནས་ཁ་ཐུམ་དེ་ངོ་གདོང་དང་དམ་སྦྱར་ཐུབ་པ་དང་། སྨ་ར་དང་དེ་མིན་ཁ་ཐུམ་དམ་སྦྱར་གདན་དང་ངོ་གདོང་བར་གྱི་དངོས་པོ་གང་རུང་གིས་ཁ་ཐུམ་ཕྱིར་ཤོར་དུ་འཇུག་སྲིད།\n6.རང་ཉིད་ཀྱི་གདོང་དབྱིབས་ལ་གཞིགས་ནས་ལེགས་སྒྲིག་ཁ་ཐུམ་གྱི་གོ་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོས་ཁ་ཐུམ་གྱི་གོང་ནས་སྣ་བཙིར་བ་དང་། དེ་དང་ངོ་གདོང་དམ་པོར་འབྱར་དུ་འཇུག་དགོས།\n5. འཚམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ཡང་དག་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་འོག་ཏུ། འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་གྱིས་གནོད་འཚེའི་གར་ཚད90%དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\n6. སྲིད་གཞུང་གིས་ནད་གཞིའི་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་ལ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་མེད་པ་དང་། དབུགས་ལེན་འགོག་སྲུང་གིས་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ཉེན་ཁ་སེལ་མི་ཐུབ།\nསྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་དེ་སྨན་བཅོས་ལས་དོན་པའི་ཐོག་མའི་གདམ་ག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིལ་འདོར་སེང་རས་ཀྱི་ཁ་ཐུམ་དེ་གྲོང་མི་དཀྱུས་མའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་སྤྱོད་པའི་ཐོག་མའི་གདམ་ག་བྱེད་དགོས། དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག་དཔེར་ན་སྨན་པ་བསྟེན་པ་དང་ནད་པ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གྲོང་མི་དཀྱུས་མས་ཀྱང་སྨན་བཅོས་ལ་མཁོ་བའི་ཁ་ཐུམ་འདེམས་དགོས།\nཁ་ཐུམ་འདེམས་སྐབས་ཐུམ་སྒྲིལ་ཐོག་ཚོང་ཟོག་གི་མིང་ཡོད་མེད་དང་། བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཚོང་ཟོག་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོད་མེད། ཁ་ཐུམ་ཚད་ལོན་ལག་ཁྱེར་རམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡོད་མེད་བཅས་ལ་བལྟ་དགོས། ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ལ་ད་དུང་ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་མཚོན་རྟགས་དགོས་པ་དང་། ཡང་བསྐྱར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་ལ་ད་དུང་འབུ་ཕྲ་གསོད་པའི་བྱེད་ཐབས་གསལ་བོར་འབྲི་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་སེང་རས་ཀྱི་ཁ་ཐུམ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རིམ་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དུག་སེལ་རིམ་པ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་འགོད་དགོས། ཁ་ཐུམ་ནང་བཀོལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་དྲི་ངན་མེད་ལ། མིའི་ལུས་ཕུང་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མིའི་ངོ་གདོང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་ཟུག་གཟེར་རང་བཞིན་དང་ཚོར་ཐལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་དགོས།\nའདི་ནི་ང་ཚོས་ཁ་ཐུམ་འདེམས་སྐབས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་སླ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཁ་ཐུམ་གྱི་ཐུམ་སྒྲིལ་ཆ་ཚང་ཡིན་མིན་དང་རལ་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས། ཁ་ཐུམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་དང་བཙོག་ཐིག་ཡོད་མི་ཆོག སྨན་སྤྱོད་ཁ་རས་ལ་དབུགས་སྒོ་ཡོད་མི་རུང་། དམ་སྦྱར་དབྱིབས་ཀྱི་གཞུ་དབྱིབས་ཁ་ཐུམ་གྱི་ཚངས་ཐིག་ལི་སྨི14cmལས་ཆུང་མི་རུང་བ་དང་གཞུང་ཐིག་ལི་སྨི14cmལས་ཆུང་མི་རུང་། སྨན་སྤྱོད་འགོག་སྲུང་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་ཁ་ཐུམ་རིང་ཚད་ལི་སྨི17cmལས་ཆུང་མི་རུང་བ་དང་ཞེང་ཚད་ལི་སྨི17cmལས་ཆུང་མི་རུང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིལ་འདོར་སེང་རས་ཁ་ཐུམ་བརྐྱངས་རྗེས་རིང་ཚད་ལི་སྨི17cmལས་ཆུང་མི་རུང་བ་དང་། ཞེང་ཚད་ལི་སྨི13cmལས་ཆུང་མི་རུང་། རིམ་གྲངས12ལས་ཆུང་མི་རུང་། གཞན་ཡང་ཚང་མར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གལ་ཏེ་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་བཀོལ་ན་ངེས་པར་དུ་སྣ་བཙིར་དགོས་པ་དང་། སྣ་བཙིར་ནི་དཀྱོག་ཆོག་པའི་དབྱིབས་འགྱུར་རྒྱུ་ཆ་ཡིས་བཟོསདགོས། རིང་ཚད་ལི་སྨི8.5cmལས་ཆུང་མི་རུང་།\nདྲ་ཐོག་ན་རྒྱུག་ཆེ་བའིN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱས་པ་བརྒྱུད་འཚག་པའི་ཕན་འབྲས95%ཟིན་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱངN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ཐད་སྨན་པས་གྲོང་མི་ཚོར་དྲན་སྐུལ་བྱས་དོན། “རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཁ་ཐུམ་གྱི་འགོག་སྲུང་རྒྱུ་ཆ་ཇི་ཙམ་ཁ་དམ་ན་རིལ་རྡུལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ཕན་འབྲས་དེ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པོ་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་ནས་བཤད་ན། ཁ་ཐུམ་ཇི་ལྟར་ཁ་དམ་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་དཀའ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་སྙིང་ཁམས་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཡོད་པའི་ནད་པར་དབྱང་དབུགས་མ་འདང་བས་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་དང་དབུགས་གཏོང་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་འབྱུང་སྲིད་པས། འདོགས་སྐབས་ལྷག་ཏུ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2020-2-17\nསྨན་ཁང་། ཁ་ཐུམ། ཚངས་ཐིག


ཁ་བརྡ། | འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་བརྗོད།\nསྤྱིར་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ། རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རིག་གསར་གཏོད་དང་། གཞུང་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་མིའི་གནས་བབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་གི་རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས། ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་དང་། མེད་པ་རྗེས་བཟློས་ཀྱིས་ཟུར་ཆགས། གཞན་ལུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཡུལ་གོམས་དང་། བཤད་སྲོལ་གྱི་ལུགས་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟ་བས་ཁྱབ་པའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་བྷ་རུ་ཌ་ཞེས་པའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ལཱུང་ཞེས་པའི་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་བཤད་རྒྱུན་གྱི་རྟོག་བཟོའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་པ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཤད་སྟངས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདེས་ན་སྐབས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན།བོད་མིའི་དམངས་སྲོལ་བཤད་རྒྱུན་དུ་འཇགས་པ་ཞིག་ལ་གནས་ནས་འབྲུག་སྐད་རྒྱག་པ་དང་། གློག་འཁྲུག་པ། ཐོག་རྒྱག་པ་སོགས་ནི། གནམ་ལ་འབྲུག་ཟེར་བའི་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་རིང་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉ་ཁྲབ་ཀྱི་པགས་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ། མགོ་ལ་རྭ་ཅོ་སྐྱེས་ཤིང་སྒལ་གཞུང་གི་རྔོག་མ་མཇུག་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ། སྤྲིན་པར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ། ངར་བའི་སྐད་སྒྲོག་པ། ཚ་བའི་ཐོག་འཕེན་པ། གསལ་བའི་གློག་འཁྱུག་པ། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འཛུལ་ཏེ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལན་རེ་ས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུ་བ། བར་སྣང་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་དེ་ནི་འབྲུག་གི་ངར་སྐད་ཡིན་པ་དང་། སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་གློག་འཁྱུག་པ་དེ་ནི་འབྲུག་གི་ལྕེ་བརྐྱངས་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད། དགུན་དུས་སུ་རྫ་གསེང་དང་རི་ཀླུང་དུ་ཕུག་པ་ཟབ་མོའི་ས་དོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོད་ཅིང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་སོས་ཀའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་སའི་དྲོད་ཀྱི་རླངས་པ་དང་། སྤྲིན་དང་སྨུག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་བར་བཤད་ལ། ད་དུང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྦྲུལ་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞིང་། དེ་ཡང་རྫ་སྤྲུལ་དང་ནགས་སྦྲུལ་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་མིས་མ་མཐོང་བར་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། རྐང་ལག་རྭ་ཅོ་སོགས་སྐྱེས་ནས་འབྲུག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་བར་སྣང་ལ་བསྐྱོད་པར་འདོད་ཅིང་། གནམ་ལ་འཕུར་བ་དང་གནས་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐོག་དེར་མིས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་མཁར་རུ་འཕགས་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་ས་རུ་ཟགས་པ་དང་། སྲོག་ཀྱང་འཚོ་མི་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་སྨྲ་རྒྱུ་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་དང་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལས་རང་རེའི་བོད་ལ་མཆེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། “བྱི་བ་བྱུང་དང་སྤུག་ཉིད་དང་། ། རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང་།། རྟ་དང་ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང་།། བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། འབྱུང་བའི་ཅི་ས་རྣམས་སྤེལ་བའོ། །”ཞེས་དང་། དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་དུས་གསུམ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་མཛད་པའི་རྒྱུད་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཟེར་མིག་གི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། “ལོ་ཡི་མགོ་བོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། ནན་ཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་ཞིང་། ཞིབ་ཏིག་གིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལགས་སོ།” ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། གཟི་བརྗེད་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུའི་བོན་སྒོ་རྣམས་སུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བཅོས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཀྱི་གཅོང་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་སྐབས། “གཡུ་འབྲུག་ངར་མའི་གཅོང་སྐད་ཀྱིས་ལྷ་གསས་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ།” ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་རལ་ཆེན་ལས། སྒྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་སྐབས། “རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ལས་སྒྲ་བླ་ངར་ཆེན་གཡུ་འབྲུག་གྲོལ་བ་དང་། །” ཞེས་པ་སོགས་ལས་འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་མ་ཟད་“་གཡུ་འབྲུག་”ཅེས་ཁ་དོག་ཀྱང་ངེས་པར་བཟུང་ཡོད།\nབོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལས་གཡང་ཤེས་ཕྱ་བོན་གྱི་སྐབས་སུ། ཀླུང་རྟ་སྟེ་དེང་དུས་རླུང་རྟ་རུ་གྲགས་པའི་སྟག་སེས་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་མཆོག་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་རིས་ཀྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔ་མཚོན་བྱེད་དད་བཤད་ལ། སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས་སམ་རླུང་གི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། སེང་གེ་རི་བོར་གནས་པས་་སའི་ཁམས་དང་། ཁྱུང་བར་སྣང་དུ་གནས་པའི་རྭ་ལས་མེ་འབར་བར་མེའི་ཁམས་དང་། འབྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པས་ཆུའི་ཁམས་དང་། ། ཀླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་ཚུལ་སོགས་སྔར་གྱི་བོན་གཞུང་ཁག་ན་རྒྱས་པར་ཡོད་ལ། ནགས་ཚལ་དང་། རི་བོ་སོགས་མཚོན་དཔེར་མ་བཀོད་པར་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རིས་མཚོན་དཔེར་བཀོད་པ་འདིས། འབྲུག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཏུ་ངེས་བཟུང་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད།\nཕྱིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པའི་དུས་ལ། བྱི་བ་དང་གླང་། སྟག ཡོས། འབྲུག་སོགས་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་བསྡེབས་ཚུལ། སྤར་ཁ་སྨེ་བའི་གླིང་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་འབྱུང་རྩིས་དང་། བཟོ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལེགས་ཆ་མང་པོ་བོད་དུ་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་། འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདིའི་གཟུགས་རིས་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཡང་རང་རེའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་འབད་མད་དུ་འཇགས། དེ་ཡང་གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་འབྲུག་དང་ཁྱུང་ནི་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཡན་ཧོང་ཚོགས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུད་མཚོན་རི་མོ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཡེ་བྱ་བའི་མིའི་ཚོགས་པས་བྱའི་རྒྱུད་མཚོན་རི་མོ་གཉིས་དར་ཆའི་སྟེང་དུ་ཕབ་ནས་རང་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་རིས་སུ་འཛིན་པའི་སྲོལ་བྱུང་། ཕྱིས་སྦྲུལ་དང་བྱ་གཉིས་འབྲུག་དང་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་སུ་གནས་འགྱུར་ཞིང་རིམ་བཞིན་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གཉིས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རིགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་གསལ་ལ། རང་རེའི་བོད་ནི་སྤྲེའུ་བྲག་སྲིན་གྱི་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་བས་ལོ་རྒྱུས་ལས་སྤྲེའུ་རྒྱུད་མཚོན་རི་མོར་ཕབ་ནས། མཆོད་གཟོས་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བྱུང་མེད།\nསྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁམས་མང་བོར་སོ་སོའི་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་རི་མོ་སྡེ་དབྱིན་ཏིའན་མི་རིགས་ཀྱིས་(Totem) ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དར་ཆེ་ལ། གནའ་བོའི་ཨེ་ཇིབ་(Egypt)ལ་མཚོན་ནའང་སེངྒེའི་ལུས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། མིའི་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང། གཞན་པ་པིས་ལུན་དང་ཀེ་རི་སེ་(Greece) རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ཡང་ཁོ་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་མི་མིན་ཟོག་མིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་ཁོང་རྣམས་འབྲུག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། རྒྱུད་མཚོན་རི་མོ་སྟེ་འབྲུག་རིས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀུར་བསྟིས་བསྟེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟེན་སྲོལ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལའང་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཞིང་། བྱོན་གོས་ལ་འབྲུག་ཆས་དང་། གཟིམས་ཁྲི་ལ་འབྲུག་ཁྲི་སོགས་སུ་བརྗོད་ལ། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་རྒྱལ་བློན་དག་གི་གྱོན་ཆས། ཕོ་བྲང་དང་ཚོམས་ཁང་གི་ཀ་བ། གནམ་རྒྱན། བན་རིས། སྒོ་གླེགས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་དངོས་རྫས་ཡོ་ཆས་ཀྱི་སྟེང་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲུག་རིས་ཀྱི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་ནས་དེ་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད། ད་དུང་གནམ་ནས་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་ན་ས་ནས་རྨ་བྱར་མངལ་སྦྲུམ་པའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཕོ་མོ་གཉེན་བསྡེབས་དང་། དགའ་རོགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་སོགས་རྫས་རིགས་གང་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་རི་མོ་ཕབ་ཅིང་། གཞན་རྒྱལ་བོ་དང་བཙུན་མོའི་མཚོན་རྟགས་ལའང་འབྲུག་དང་རྨ་བྱའི་གཟུགས་རིས་བྱེད།\nརྒྱ་བོད་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་མཚེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་ཡན་བོད་ཡུལ་དུ་ལྡང་སྟེ། གཟུགས་གཞི་རིང་ལ་ཁ་དོག་ལྗང་དུ།། མགོ་ལ་ཤ་བའི་རྭ་ལག་དང་མཚུངས་བའི་རྭ་ཅོ་སྐྱེས་པ། མིག་འབུར་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་སྡེར་མོ་ལྡན་པ། ལུས་སྟེང་དུ་ཉ་ཁྲབ་ཀྱི་པགས་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེབ་བརྩེགས་ཀྱི་རི་མོ་གསལ་བ། རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ལ་འཕུར་བ་དང་སྤྲིན་པར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁར་སྔོང་པ། སྐད་སྒྲ་ཆེ་ལ་སྐྲ་གསེང་དང་སྒལ་གཞུང་གི་རྔོག་མ། རྐང་ལག་རྭ་རྩེ་སོགས་ནས་གློག་འཁྱུང་པའི་ཡ་མཚན་ལ་རྒོད་བྲོ་བའི་ངེས་མེད་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་པོ་འདིའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་ལ་ཐེབས་ཏེ། དཔེར་ན། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་ཁག་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་མཛའ་གཞས་ལེན་སྐབས་སྐྱེས་པས། “བུ་ངེད་ཚོ་ཕོ་ཆུང་འབྲུག་རེད། མ་ཁྱེད་ཚོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བྱས།” ཞེས་པར་བུད་མེད་ཀྱིས། “འབྲུག་ཕོ་ཆུང་ལྷང་ལྷང་གྲགས་ན།། བྱ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གུར་ལོས་ཕུབ།།” ཅེས་དང་།\nགཞན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱིས། “དགུང་ཨ་སྔོན་གང་གི་གང་རེད།། ཡུན་རིང་བོར་འབྲུག་ལ་མ་ཐུག། དབྱར་དྲུག་པའི་ཆར་སྤྲིན་ཐོན་ནས།། འབྲུག་ལྗང་ལོའི་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས།། ལྗང་ཏིག་གེར་འཚམ་རབས་བཤད་ཀི། ལྗང་ཏིག་གེར་འབྲུག་ཆུང་འཚམ་ན།། བྱ་རྨ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱིད་རེད།།”ཞེས་པར་སྐྱེས་པས། “དགུང་ཨ་སྔོན་གང་གི་གང་རིང་རེད།། ཡུན་རིང་གི་བསམ་པའི་མ་འཛིན་དང་།། འབྲུག་ལྗང་ལོ་ཡུལ་གྱི་གཤོག་ཐོགས་རེད།། ཆར་དལ་གྱིས་ཕབ་ལ་བྲེལ་གྱིས་འོང་།།”ཞེས་པ་སོགས་མཛའ་གཞས་དང་། “གནམ་དང་སྤྲིནན་པའི་བར་ལ།། འབྲུག་གི་འབྲུག་ཚང་བསགས་བཞག། རྒོད་པོ་གཤོག་རྩལ་ཡོད་ན།། འབྲུག་གི་སྒོ་ང་ལེན་ཤོག། ཞེས་པའི་དམངས། ད་དུང་། “དགུང་ལ་ཡོད་པ་འབྲུག་རེད།། འབྲུག་ལ་མཁོ་བ་ཆར་རེད།། ཆར་ཡོད་ན་འབྲུག་གི་རྒྱན་རེད།།”ཞེས་བར། “ཕོ་ཆུང་འབྲུག་དང་ངེད་གཉིས་ཀའི། རང་ལུས་ཆུ་འཛིན་ནོར་བུ་ཡིན། ཆར་བསིལ་མ་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཡིན།། ཆར་ཇི་ལྟར་བབས་རུང་རང་དབང་ཡིན།།”ཞེས་པ་སོགས་ལ་ཤགས་དང་།\nགཞན་ཡང་གླུ་ཤགས་འགྱེད་དུས་གཅིག་གིས།། “ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་མཚོན་གསུམ་ཡོད།། ཁྱོད་གླུ་བས་བཤད་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན།།” ཞེས་དྲིས་པར་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས།། “ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་མཚོན་གསུམ་པོ། ཐོག་དང་གློག་དང་སེར་བ་གསུམ། །” ཅེས་པས་ལན་འདེབས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཉེན་བཤད་བག་སྟོན་གྱི་དུས་སུ། “ཐོག་དང་པོ་གནམ་ས་གཉིས་ལ་གཉེན་དར་ཟིག། ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བག་མར་ཟོང་ཟིག ནུབ་རྨ་བྱ་སྔོན་མོ་མག་པ་བྱས་ཟིག བར་བ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གིས་བྱས་ཟིག”ཞེས་དང་། “དགྲ་ཁ་བཙན་ཆེ་ན་འགྲིག་རྟགས། ། འབྲུག་ངར་སྐད་ཆེན་ཐང་རྟགས།”ཞེས་དང་། “ཚིག་ལ་རྩ་བ་མེད་ལ་སེམས་སྡུག་ལ་གཏད། འབྲུག་ལ་གཤོག་པ་མེད་ལ་ནམ་མཁའ་འུར་ལ་བསྐྱལ། །”ཅེས་པ་སོགས་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་དང་ལ་གཞས། གནའ་གཏམ། རོགས་འཐེན། གཉེན་བཤད། འབེལ་གཏམ་སྟོན་བཤད། གཏམ་དཔེ་སོགས་འཚོ་བའི་རྒྱན་གོམས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་ན་འང་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་དང་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་གནའ་དུས་སུ་ལྷོ་མོན་ཁག་བཞིར་འབོད་ཅིང་དེང་དུས་(Bhutan)འབྲུག་ཅེས་པའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་འཕེལ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་གླང་(ཕྱི་ལོ་༡༣༠༥) ལོར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་གཙང་པ་རྒྱ་རེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱིད་སྨད་གནམ་གྱི་ཕུར་དགོན་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་གསར་འཛུགས་བསྐྱངས་སྐབས་འབྲུག་སྐད་དྲག་པོ་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པས་(ལོ་རྒྱུས་རེ་འགར་འབྲུག་མ་སྨད་དགུ་གནམ་དུ་འཕྱོང་ཀྱང་ཟེར།)རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲུག་དགོན་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་གསེས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཆགས་པ་མ་ཟད། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་གདན་ས་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་བས། ལྷོ་མོན་ཁག་བཞིར་འབོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་་གྲུབ་མཐའ་ཤུགས་ཆེར་དར་བས་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཡུལ་ལ་ཐོགས་ཏེ་འབྲུག་དང་། ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་མི་ལ་འབྲུག་པ་རུ་འབོད་ཅིང་། དཔའ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་གི་རྒྱལ་རྟགས་ལའང་། དབུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་མཐར་གཡུ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་་ལག་ཏུ་ནོར་བུ་དྲུག་སྤུངས་བཏེགས་པའི་མཚན་མས་རྒྱས་འདེབས་བྱས་ཡོད་ལ། དགོན་སྡེ་ཡུལ་གྲོང་སོགས་ད་ལྟའང་འབྲུག་རིས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བོན་ཆོས་དང་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་སྲོལ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁྲོད་དུ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཡུལ་འདིར་ནང་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་། སྐད། གློག་དམར་འཁྱུག་པ་སོགས་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྣལ་མ་བསྐྱོན་ཡོད།\nདེ་ཡང་དུས་རབས་དགུ་བའི་འགོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་འཛིང་ཡོན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎཊི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་འབྲུག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་དག་ལྡང་སྟེ་དེ་དག་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་འབྲུག་ཟེར་རོ།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་གློག་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ལས་གློག་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་གློག་འབྱུང་ངོ་།” ཞེས་དང་།\nད་དུང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྐབས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུང་བའི་རྒྱལ་བོ་བཀའ་ཐང་ལས། “མཚོ་ཡི་རླངས་པས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དུ་ཆགསཿ དེ་ཉིད་འཐབ་པས་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགསཿ དྲག་ཅིང་ངར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་འབབཿ དཔེར་ན་མེ་ལྕགས་རྡོ་ལ་བརྡབས་པ་བཞིནཿ བར་ནས་མེ་དང་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོཿ” ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་། “དཔེ་བར་སྣང་སྟོང་བའི་གློག་སྒྲ་དེ།། བྱུང་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་།། ཐིམ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ། །” ཞེས་སོགས་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཐུན་དཔེར་བཀོད་ཅིང་། དེ་ནི་བར་སྣང་གི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་གློག་སྒྲ་ལ་ངོས་བཟུང་བྱས་ཡོད།\nདབྱར་དུས་སུ་སའི་དྲོད་ཚད་མཐོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚོ་རུ་རླངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཚོ་རླངས་མཁར་རུ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲན་པ་བྱུང་། སྤྲིན་གྱི་ནང་དུ་མཁའ་རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་གློག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། མཁའ་རླུང་ཚ་གྲང་བརྡབས་པའི་གློག་གི་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དེ་ལ་འབྲུག་ཅེས་བརྗོད་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པས། དེང་དུས་ཚན་རིག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མཆིས་ལ། རང་རེའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དུའང་། འབྲུག་ཅེས་པ་ནི་བིངཡུཏ་གྷཱོཥ་ཞེས་གློག་སྐད་དམ་གློག་གི་ངར་སྒྲ་ཞེས་པ་ལ་གོ་ཞིང་། ཐོག་ཅེས་པའང་བཛར྄ར་གྷཱོཥ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་སྟེ་གློག་འབབ་པ་ལ་ཟེར།\nདེ་བཞིན་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ། “འབྲུག་སྐད་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་གློག་འཐབ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ།” ཞེས་དང་། “འབྲུག་སྒྲ་ནི་སྤྲིན་སྒྲ་དང་། འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ་ནི་སྤྲིན་སྒྲ་ལྡིར་བ།” ཞེས་དང་། “གློག་ཅན་ནི་ཆར་བའི་སྤྲིན་པ།” ཞེས་སོགས་དང་། ཐོག་གི་དོན་ཡང་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ལས། “གནམ་ནས་གློག་འབབ་པ།”ཞེས། དངོས་པོའི་རང་མཚན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད།\nགཞན་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་པ་དག་གིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐོག་ལ་བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་གནམ་ལྕགས་སོགས་སུ་འབོད་པའང་གློག་གི་ནུས་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་མངོན་ཞིང་། རང་རེའི་བོད་ཡུལ་དུའང་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོར། “བསང་གི་རྒྱུ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང་།། བསང་གི་རྒྱུ་བྱུང་གནམ་ནས་བྱུང་།། ཕ་གནམ་ལ་འབྲུག་ཆེན་ལྡར་མ་ལྡིར།། མ་ས་ལ་གློག་ཆེན་གྱ་མ་གྱུ།།” ཞེས་གསུང་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོན་གཞུང་གི་དགོས་མཁོ་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ཁག་ལ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་གློག་སྐད་ཀྱི་དོད་ལ་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་རང་སོར་བཞག་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་དུས། བོད་འབངས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ལ་དགོངས་ནས། ལྷ་བསང་གི་གཞུང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ་དང་། བླ་བསླུ། བླ་འགུགས། གཡང་སྐྱབས་དང་གཡང་འགུགས། གླུད་མདོས། འདར་གྱི་རིགས། རྩིས་ཀྱི་གཏོ་སྣ་ཚོགས་པ་སོགས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིངས་སུ་བཅིངས་ནས་སྤེལ་འབར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གཞུང་མང་པོ་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞག་པ་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་བཞེས་གནང་བའི་རིགས་དེང་དུས་རང་རེའི་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ།\nཕྱིས་སུ་བོད་མིའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་འབྲུག་ཅེས་པ་བར་སྣང་ན་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་དེ་ནི་དམ་ཅན་གྱི་ཆིབས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞིང་། འབྲུག་སྐད་ལྡིར་བ་ནི་དམ་ཅན་འགར་བ་ནག་པོས་འབྲུག་གི་རྭ་བར་ནས་འགར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐོ་ལྕགས་བརྡབས་པའི་སྐད་སྒྲ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ་ནི་ཐོ་ལྕགས་བརྡབས་པའི་སྲུབ་ཀ་ལས་མཆེད་པའི་མེ་སྟག ཐོག་ནི་ཐོ་བ་བརྡབས་པའི་རྣོ་ལྕགས་ཀྱི་དུམ་དྲུག་ས་ལ་ཟགས་པར་བཤད་ཚུལ་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་འབྲུག་སྐད་རྒྱག་པ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ། ཐོག་འབབ་པ་དག་ནི་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་དང་། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ནང་ཚན་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་སོགས་ཀྱི་ཆིབས་པ་གཡུ་འབྲུག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་བན་བོན་དམངས་སྲོལ་སྐྱ་འཐབ་པའི་འདོད་གསོལ་གསར་བ་ཁག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བར་སྣང་སྟེ། བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་ལུགས་ལས་རྟོག་པའི་ཡལ་འདབ་ཆེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་བོད་པའི་དམངས་ཁྲོད་དུའང་འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདིའི་འདུ་ཤེས་གསོན་བཟུང་གིས། བོད་སྡོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མིའི་ངག་སྒོ་ན་མཚོ་དང་མཚེའུ་ལས་སྨུག་པ་དང་ལྷན་དུ་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། འཚུབ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ས་ལ་འབབ་པ། སྐབས་རེར་རྫ་མགོར་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་དུས་སྤྲིན་གསེབ་ནས་འབྲུག་གི་མཇུག་མ་ཁྲ་ཤར་རེ་བསྣར་ཏེ་བསྐུལ་བའི་ཚེ་ཆར་རླུང་འདྲེས་མ་རྒྱག་པ་སོགས། འབྲུག་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པའི་ལྟར་སྣང་གི་རྒྱུ་མཚན་དཔང་བཞག་གིས་བཤད་མཁན་མང་ནའང་། དོན་དུ་རླུང་འཚུབ་འཁོར་བ་སྟེ་ཡུལ་མིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་འདྲེ་རླུང་ཞེས་འབོད་པའི་འཚུབ་སྐོར་ཆེན་པོས་ས་རྡུལ་དང་སྤྲིན་པ་དཀྲིགས་པའི་གཟུགས་རིས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་འབྲུག་ལ་འཁྲུལ་ནས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ན་རྒྱང་རིང་གི་འཚུབ་སྐོར་མཐོང་བ་ལ་འབྲུག་བསྣར་བའི་ཐ་སྙད་འབྱམས་པ་མ་ཟད། འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་སྦྲ་དང་དངོས་ཆས་འཚུབ་རླུང་གིས་དྲངས་པར་འབྲུག་གིས་འཁྱེར་བར་འདོད་ལ། འཚུབ་སྐོར་ཤུགས་ཆེར་འཁོར་ཏེ་མཚོ་དང་མཚེའུའི་ཆུ་ཞགས་གནམ་དུ་དྲངས་པ་ལ་འབྲུག་གིས་ཆུ་འཐུང་བའི་བཤད་རྒྱུན་འཇགས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་དབྱར་དུས་སུ་ར་ཤི་ཡའི་མངའ་སྡེ་ཀོར་ཅི་བྱ་བར་མཁའ་ལས་དངུལ་སྒོར་བབས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཕ་རན་སིའི་ཐོའུ་ལུན་ས་ཁུལ་དུ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་སྦལ་བ་བབས་པ། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོའི་དབྱར་དུས་ཞི་ལན་གསར་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་ཉ་མང་པོ་བབས་པ་སོགས་ལ་གནམ་གཤིས་ཚན་རིག་པས་བརྟག་དཔྱད་བརྒྱུད་དེ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླུང་དམར་གལུགས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་རླུང་ནག་འཚུབ་སྐོར་གྱིས་ས་གནས་གང་རུང་གི་དངོས་རྫས་རྣམས་མཁའ་ལ་དྲངས་ཏེ་ས་གནས་གཞན་དུ་ལྷུང་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེས་ན་བཀའ་བློན་ཞྭ་སྒབ་པས་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལས། “ཉེ་དུས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། རྫ་སྟོད་ཁུལ་ལ་རྒྱང་རིང་པོར་སྨུག་པ་དང་མཉམ་དུ་འབྲུག་གཅིག་ས་ལ་བབས་པ་དང་། གཅིག་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་གཟིགས་མྱོང་བ་མ་ཟད། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཡབ་དེས་དབྱར་ཐན་པ་ཆེ་སྐབས་ཤིག་ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་གསོག་ཟངས་ཆེན་ནང་འབྲུག་གཟུགས་ཆུང་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་བསྔད་པ་གཟིགས་ཤིང་། དེ་འབྱུང་བ་དང་འཐབ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁར་འཕགས་འགྲོ་བ་གཟིགས་པ་རེད་ཅེས་དང་། དེས་མ་ཚད་རིན་པོ་ཆེའི་ཡབ་ལ་འཇུ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། རྒྱུགས་ཆུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་། དེང་དུས་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟར་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་ཀུན་ཚང་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་ཙམ་བྱས་པའི་འབྲུག་ཅིག་བསྡད་འདུག་པ། དེར་ཉིན་མོ་བྱིས་པ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་དོགས་སྲུངས་སྐྱོབས་གནང་སྟེ་ཆུ་ཁ་རང་ལ་བཞག་པ་དགོང་མཚམས་ཁོ་གཟུགས་ལྡབ་གཅིག་ཙམ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་འདུག མཚན་མོ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁར་ཕྱིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་འདུག\nའབྲུག་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཆེ་ཆུང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག ཅེས་ང་རང་ལ་དངོས་སུ་གསུངས།” ཞེས་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྐལ་གཟིགས་སྣང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལས། མཁའ་ལ་བདྨོ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་བཏང་ལྟར་བྱེད་ཚེ། འབྲུག་ཅེས་པའི་བར་སྣང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཀྱང་ངེས་པར་མི་རུང་བ་ཞིག་གོ།\nལར་རང་ཅག་གི་རྣ་བ་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་ལ་འཇགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་མེད་ཚིག་པ་ཟ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཀློང་དུ་འཕྱན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཕྱིས་རྒྱ་ནག་པ་དག་གི་ཆེ་བསྟོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡི་ག་གཏིང་ནས་ཚིམ་པའི་བོད་རྒན་དག་ལ་བསམ་བཞིན་གསེག་དྲས་པ་མ་ཡིན་ནའང་། གཡུ་འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྩལ་དུ་འདོན་པ་པོ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན། སྦྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད། གཞན་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་ཐོག་མར་སྦྲུལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིང་ཕྱིས་སུ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་འབྲུག་ལ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་། བོད་དང་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པས་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཁོད་སྟོད་མི་ལ་ཁོག་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་གྱི་ཀླུ་རིགས་དག་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་འབྲུག་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ།།\n2018 Jan 4, in ངོ་སྤྲོད།, དཔྱད་རྩོམ།, རྩོམ་རིག |\n“ འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་བརྗོད། ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\n#1 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 4th, 2018 at 7:41 pm\nཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འབྲུག་གི་བཤད་པ་ཅིས་མི་ལེགས་སམ། ཧ་ཧ། ཨེ་མ་ཧོ།། །།\n་་་་་་་་་་ དེ་ཡང་དུས་རབས་དགུ་བའི་འགོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་འཛིང་ཡོན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎཊི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་འབྲུག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་དག་ལྡང་སྟེ་དེ་དག་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་འབྲུག་ཟེར་རོ།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་གློག་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ལས་གློག་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་གློག་འབྱུང་ངོ་།” ཞེས་དང་། ་་་་་་་་\nJanuary 4th, 2018 at 7:51 pm\n་་་་་་་་་ དེ་ནི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྐལ་གཟིགས་སྣང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལས། མཁའ་ལ་བདྨོ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་བཏང་ལྟར་བྱེད་ཚེ། འབྲུག་ཅེས་པའི་བར་སྣང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཀྱང་ངེས་པར་མི་རུང་བ་ཞིག་གོ། ་་་་་་་་་་ འདི་ཡང་། ལེགས་བཤད་དུ་གོ\nJanuary 4th, 2018 at 7:55 pm\nད་འོ་ན། འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ནང་གི་ཡོས་ཀྱང་། རི་བོང་གི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་སྲོག་ཆགས་དེའི་རིགས་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་གསུང་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་གོ་བྱུང་བས་་་་་་་ !!! ???\n#4 Abhar Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 4th, 2018 at 11:04 pm\nJanuary 6th, 2018 at 2:53 am\n“གྲྭ་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འཛེམ་དགོས་འདུག” ད་ལོའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདི་རེད། (2244)\n༼མ་ཧཱ་པཎྜིཏའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀེ་ཏ་ཀ་བཞུགས་སོ། །༽ (480)\nཨ་རིའི་འདེམས་སྒོ་དང་འགྱུར་བ། ད་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ལ་འགྱུར་བ་གང་འགྲོ་འམ། (315)\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ on རྡོར་གདན་སྐོར་ལམ་གྱི་དྲན་རྟོག་རབ་རིབ།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ on རྡོར་གདན་སྐོར་ལམ་གྱི་དྲན་རྟོག་རབ་རིབ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ on བོད་ཀྱི་མདུད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད། “ཁྱེད་ཀྱིས་མདུད་པ་རྒྱག་ཨེ་ཤེས། བོད་ཀྱི་མདུད་པའི་རིག་གཞུང་ཨེ་ཤེས།”\nརི་རྒྱལ་ཏི་སེ། on བོད་ཀྱི་མདུད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད། “ཁྱེད་ཀྱིས་མདུད་པ་རྒྱག་ཨེ་ཤེས། བོད་ཀྱི་མདུད་པའི་རིག་གཞུང་ཨེ་ཤེས།”\nཇ་མ་ on བོད་ཀྱི་མདུད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད། “ཁྱེད་ཀྱིས་མདུད་པ་རྒྱག་ཨེ་ཤེས། བོད་ཀྱི་མདུད་པའི་རིག་གཞུང་ཨེ་ཤེས།”\nམྱི་དཀར་ on རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྒྲ་རིག་པ།\nཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། on བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པའི་མིང་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ།\nཇ་མ་ on ༄༅།།རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནམ་ཨ་ལགས་དོ་རྡོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཌཱཀྐི་དགྱེས་པའི་དོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nམགར་ཐར་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། on ཀླུ་སྨྱོན་གྱི་འགྲམ་པ་དང་སྒོ་ཤེར་གྱི་ཐལ་ལྕག


Terdzo-SI-010 - Rinchen Terdzö\nVolume 58 (སི) / Pages 257-280 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 257-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། གདོད་ནས་རྩལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བྱུང་ཆེ་བའི་མཆོག་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་མན་ངག་གསང་སྐོར་གྱི། ཁྲོ་བོའི་སྨིན་བྱེད་གསལ་དགོད་བྱ། །གཏེར་གསར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱིར་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། རྩ་བ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ༔ རུ་དྲ་མ་གཏོགས་བསྐུར་བར་རུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་ལྡན་ན་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་པར་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ཁ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་རིགས་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། མདུན་དུ་ཞི་བ་ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྔ་དང་། དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས། མངའ་གསོལ་ཆས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་ཁྲིའུ་དུང་སོགས། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ལྕགས་ཕུར། དགང་གཟར་བླུག །ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་སོགས་གནན་ཆས། ཞྭ་ནག་བེར་ནག་ཐུན་རྭ་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས་སྔགས་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་བཀོད། དེ་དག་དངོས་སུ་མ་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་ཟོར་གཏོར་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཙཀ་ལིས་རུང་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་གལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དམ་ཆུ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་གང་དུ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མ་གྲུབ་ན་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་འཇུག་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་དགོངས་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་ཅིང་། གང་ལྟར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་གཏང་། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་དབང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཞེས་མཚམས་བཅད་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེ༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་སྒྲོལ་བར་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། སྣོད་བརྟག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་འཇུག་ཀྱང་རུང༔ ཞུགས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་སྐྲག་སྟེ༔ འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བགྱི༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་འཇུག་པར་རུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཅེས་གདམས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག །མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཞི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་བརྡར་བརྒྱུད་དེ་གླེགས་བམ་ལ་ཡི་གེར་བྲིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱས་བརྒྱུད་དེ་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས། གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སུ་བརྒྱུད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས། གང་ཟག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་འབངས་མི་དགུ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་སྔར་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། མན་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་མ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ། ཡོན་ཏན་གསུང་གི་གནས་མཆོག་སྨད་ཤོད་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ། སྔོན་ཆད་སའི་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། མན་ངག་སྡེ་གསང་སྐོར་གྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མྱུར་དུ་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐལ་མེད་པས༔ ཐེག་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཤེས་པ་དང༔ རྒྱུད་དག་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཇུག་པར་རུང་བར་རྒྱལ་བས་བཤད༔ དེ་བས་རྒྱུད་དག་ཚོགས་གསག་མཛོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་གསག་སྦྱོང་གི་དགོངས་སྤྱོད་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངས་ནི་ཡང་དག་ཁྱོད་གཞུག་གི༔ བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒོས་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཁྱད་པར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བདག་གིས་བསྲུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས༔ བཤད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཞིག༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡིན༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བྱེད༔ མ་བསྲུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་འཐུངས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྙིང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཚོམ་བུ་འདུ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདྲེས་མེད་དོར༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་འདི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཟུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་གཞག །སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསྐལ་སྔོན་སྒྲིབ་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུར་མས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད་པ་བཞིན༔ དེང་འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་གིས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ལྟོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ནང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཅིང༔ འདི་མཚོན་བྱེད་དེ༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུར་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་སོང་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཀྱང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ མི་གནས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་བཞི་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རིན་ཆེན་འབར་བའི་པྲོག་ཞུ་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཆེན་པོ་འོ༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འགྲོ་ཁམས་སད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་གསུང༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག༔ མ་རིག་སད་པ་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་མ་རིག་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རྫོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་དགུའི་ཙཀླི་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་མེད་རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་པའི་གསུང་དང་མཉམ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས༔ ནུས་ལྡན་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་གསལ་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྱག་མཚན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཐུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སེམས་དཔའ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏྭ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དམ་རྫས་དང་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གཏད་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བསྐུར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ཆེན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ ཐོད་སྐམ་ཐོད་རློན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཅས༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་ཁྱུང་གི་དབང༔ ལས་སྦྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བུམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བུམ་པ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟགས་སུ་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བུམ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡན་ལག་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་བུམ་པ་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། སྣང་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བདེ་ཆེན་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་སྟེ་བདེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བྱང་སེམས། རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འདུ་འཕྲོ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་བྱང་སེམས་ཏེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསང་དབང་གིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། གསལ་སྟོང་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས༔ འདི་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ བདེ་ཆེན་ངལ་མེད་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་སྙོམས་འཇུག །རང་བྱུང་ཨ་ཧཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཞུ་བདེ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀ་ནས་དག༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཚིག་དབང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་དབང་། ཤེལ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་ཚིག་དབང་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་ཅི་ཡང་འཆར༔ རིག་རྩལ་ཟུང་འཇུག་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཡང་དག་པར་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་གནད་གཏེམས་པས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུར་སྨིན་ཅིང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཁོང་ནས་ཤར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ཅིང་སྣང་སྟོང་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྲི་བརྩེགས་ལ་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་དབུབ། གཡས་གཡོན་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། ཕྱག་ཏུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གླེགས་བམ་དང་། ཕྱག་ཤིང་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་རྣམས་གཏད། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་དངོས་སུ་བྱ་བའམ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ཅིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དམིགས་པས་གསལ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་རང་གི་རིག་པར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ རྒྱལ་བས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ནི། དེ་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བཅད་དེ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའི་གང་འདུལ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་བསད་པའི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་གསད་པའི་ལས་དང་། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་ལས་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ལས་དང་། ལྡང་མེད་གནན་པའི་ལས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་དགོངས་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་ལྕགས་ཕུར་ཁོ་ན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ དུག་གསུམ་རུ་དྲ་བཀུག་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ཕུར་པས་གདབ་པ་ཡིས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་བསྒྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགང་གཟར་བླུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཟར་བུའི་དབང༔ མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ མ་རུངས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་མཛད༔ ལ་བཟླ་ཟོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་རེ་ཞིག་བཞག །གནན་ཆས་མཚོན་བྱེད་རི་རབ་སོགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མནན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་པས༔ ལོག་རྟོག་གནན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་དང་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཞྭ་ནག་བེར་ནག་རྭ་སྲུང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རལ་པ་མེ་ལོང་སོགས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ བཅུ་གསུམ་ཆས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཞྭ༔ བེར་ནག་རྫས་སྣོད་ཕྲེང་བ་དང༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆས་དངོས་སུ་ཡོད་ན་སློབ་བུའི་གཙོ་བོས་གྱོན་ཏེ་ཟོར་གཏོར་ཐོགས་ལ་འཆམས་སྟབས་སྒྱུར་ཅིང་། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་གལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ། མི་ཉམས་པའི་བསོད་ནམས། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དབང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གལ་གྱི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་ཟས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གཞུག་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གང་འོས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་མན་ངག་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫོང་འཕྲང་ཤེལ་ཕུག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་དང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཀྱང་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང་། །མན་ངག་སྙིང་པོ་འདི་འདྲ་དཀོན། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པོ་སྤྲོས་མེད་སྙིང་གི་དཔྱིད། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། །ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཀླག་ཆོག་ཏུ། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་བདག་སོགས་ཀུན། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣོད་རུང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-010&oldid=128608"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 15:39.