Terdzo-TSHI-057 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las:_rgyal yum rnam par rgyal ma'i sgrub pa'i thog mar gso sbyong gi cho ga\nVolume 48 (ཚི) / Pages 909-920 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #57 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje'i snying po las rgyal yum rnam par rgyal ma'i sgrub pa'i thog mar gso sbyong gi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 909-920. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: klong gsal snying po'i zab gter lags so\nཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྤྱི་གཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཐོག་མར༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི༔ རྩལ་ཆེན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ལྟར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ་བསྒོམ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ནི༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འོ་ཁྱེད་རྣམས་ཐབས་མཁས་སྐལ་བར་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད༔ ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད༔ དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་ཞིང་ས་མེད༔ སྐལ་ལྡན་འཇུག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ གསུང་ངོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ བསྟན་པའི་གཞི་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཡང་གཟུང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ༔ མགོན་པོས་ཁྲིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཕྱི་ནང་ཕྱེད་མཛད་སྐྱབས་འགྲོ་ཞུས༔ གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དམ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ སློབ་མས་ལེགས་སོ་བརྗོད༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་མོས་པ་ཟུངས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་སྤོངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བརྩོན༔ འདིར་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཆད་དོ༔ དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་ཆོས་དང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་སྤོངས༔ དགེ་འདུན་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ཅེས་བསླབ་པ་བསྒོ་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ དེང་འདིར་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ དགེ་འདུན་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འགྲུབ༔ དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཡང་གསོལ་བ༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར༔ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབས༔ སྟོན་པས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་རིང་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ཆོས༔ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་སྟེ༔ འདི་ཡི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་དེས་དེ་ལྟར་མིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས༔ ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ༔ སྟོན་པས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ མཁན་པོས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ སྔོན་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས༔ དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ན་འང༔ འཇུག་སྒོ་དམ་པས་སྤྱད་པར་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༔ སྣ་རེ་ཙམ་གྱི་བསྲུང་སྡོམ་བསྟན༔ དེ་བཞིན་དོན་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ སྨྲས་པས༔ ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ སྟོན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན༔ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གིས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས༔ སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༔ འདོད་ལོག་མི་གཙང་སྤྱོད་སྤངས་པས༔ དེ་རིང་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་སྲུང༔ ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་དུས་མིན་ཟས༔ རྫུན་དང་གླུ་གར་ཚུལ་མིན་སྤོངས༔ མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ ཚུལ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ གསུང་པས༔ དམ་དུ་བཅའ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན༔ སྟོན་པས་གནང་བའི༔ སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱི་འོ༔ བསླབ་པར་བགྱི་འོ༔ འཇུག་པར་བགྱི་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ གསུངས་པས༔ ལེགས་སོ་བརྗོད༔ གཅིག་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལྔ༔ ཉེར་གཉིས་ཉེར་ལྔ་གནམ་གང་ལ༔ ཉིས་གཅིག་གམ་ནི་སྣ་གཅིག་སྲུང༔ ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་སོགས་འགྲུབ་གྱུར་ན༔ སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག་གྲོལ༔ དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འཇོག༔ བླ་མེད་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དེང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ དགའ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས། ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་དཀྱིལ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ༔ བྷུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏ༔ ཨ་ཝ་བྷ་ས༔ སྥ་ར་ཎ་ག་ཏེ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ༔ བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ སུ་ག་ཏ་ཝ་ར་ཝ་ཙ་ན༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ར་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ༔ མནྟྲ་པ་དཻ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སན་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཤྭ་དྷ་ཡ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ཥྚ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པུ་ར་ཎི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ༔ ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ བཛྲ་ཀ་ཡ༔ སཾ་ཧ་ཏ་ན༔ པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ནི་ཝརྡྷ་ཡ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿབྷི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡཱ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི༔ བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི༔ མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི༔ མ་ཏི་མ་ཏི༔ མ་ཧཱ་མ་ཏི༔ མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཏཱ༔ བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཏྲི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ བྷི་སྥུ་ཊ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཧེ་ཧེ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ སྨ་ར་སྨ་ར༔ སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ༔ སྥ་ར་སྥ་ར༔ སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་བྷུདྡྷ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྷུདྡྷེ་བྷུདྡྷེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སུ་བཛྲེ༔ བཛྲ་གརྦྷེ༔ ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བྷི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ༔ བཛྲོད་བྷ་ཝེ༔ བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ་ནི༔ བཛྲམ་བྷ་ཥིཉྩ་ཏུ༔ མ་མ་ཤཱ་རཱི་རམ༔ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ༔ པ་རི་ཤུདྡྷེ་བྷག་ཝནྟུ༔ མེ་ས་ད་སརྦ་ག་ཏེ༔ པ་རི་ཤུདྡྷེཉྩ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྴྨ་མཱཾ༔ ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ༔ བུད་དྷྱ་བུད་དྷྱེ༔ སིདྡྷེ་སིདྡྷེ༔ བོདྡྷ་བོདྡྷ༔ བི་བོ་དྷྱ་བི་བོ་དྷྱ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ས་མནྟཱོ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མན་ཏྲ༔ པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཉེ་སྔགས་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མྲ་ྀཏེ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ལས་མཇུག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་དོན་དུ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི༔ སྐུ་རྟེན་ལས་མཇུག་འདི་བཞིན་ནོ༔ མ་འོང་བཞི་བཅུ་ཁར་ལ་སུམ་ཅུ་ཉེ་བའི་ དུས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཚེ་བ་གང་དག་སྲུང་བའི་ཐབས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ༔ གནས་ཆེན་དང་ས་དཔྱད་བཟང་བའི་ས་སྣ༔ རི་བོ་འཕན་བཟང་མིང་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་འབྲས་སྣ༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་གང་འཛོམས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་སྡེ་དཔོན་གྱི་འདོམ་གང༔ འབྲིང་གྲུ་གང༔ ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལེག་པར་བཞེངས་པའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆགས་པའི་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ ག་པུར་ གུར་གུམ་ གྷི་ཧཾ་ སུག་སྨེལ་ ལི་ཤི་ ཅུ་གང་ ཨ་ཀ་རུ་ ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་གསེར་མདོག༔ ཨ་མྲྀཏ༔ ཛཱ་ཏི༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་ ཙནྡན་དམར་པོ་ སྤོས་དཀར་ སྤང་སྤོས་ ཟི་ལ་རྣམས་སོ༔ ལྟེ་བ་ན་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་འབྲུ་སྣ༔ དར་ཟབ་རྣམས་སོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འབྱོར་པ་དྲུག་སྤེལ་བའི་གཟུངས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ༔ ཐད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་ནང་དུ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ མེད་ན་གསེར་གྱི་ཡེ་དྷརྨཱ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་གངས་རི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ས་རྡོ་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གྱི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུའི་ཁེངས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དྷེ་ཝའམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱ་ཡུ་དམར་པོའི་སྔགས་དང༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ངེས་ཅན་གྱི་རིང་བསྲེལ་གཞུག༔ གཡས་ཀྱི་མདའ་ཁོང་སེང་གི་ནང་དུ་དལ་ཡམས་གཡུལ་ཟློག་གི་སྔགས་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བསྐྲད་པའི་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི་ ཤིང་ཀུན་ ཆུ་དག་ནག་པོ་ སྒོག་གཅིག་ བྱ་རྒོད་སྤུ་ བ་བླ་ སྡོང་རོས་ མུ་ཟི་སེར་པོ་ ནག་པོ་ སྤྲུ་བ་ མཁན་དམར་ མཁན་ནག་རྩ་བ་ རྒྱ་ཤོག་ ཕུར་མོའི་ལོ་མའོ༔ གཡོན་གྱི་གཞུ་ཡི་འཆང་གཟུང་ཁོང་སེང་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནོན་གྱི་སྔགས་ལ་ངར་འདོག་གི་རྫས་དགུ་ནི༔ བཙན་དུག་ རྒྱ་ཐང་ཁྲོམ་ ཐར་ནུ་ རེ་ལྕག་ བོང་དུག་ སྤྲུ་བ་ སྤྱང་ཚེར་ ཚེར་ནག་གོ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་ལ་སོ་སོར་གཟུངས་གཞུག་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཞུག༔ རལ་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་གཙུག་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་གཞུག་ནས་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་ལ་མཛོད་དུ་ཕ་རོལ་གང་གིས་མ་རིག་པར་རབ་གནས་མཆོད་འབུལ་ལ་བརྩོན་པས་སྡེ་དགོན་གང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལ་རྐེད་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་མི་ཉམས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཞེས་གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་པའི་དཔལ་ལས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་མའི་ལས་མཇུག་གི་ངར་འདོག་སྲུང་ཟློག་གི་གནད་འཇུག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་འཇུག༔ ྀཨཚ ྈྈྈ ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལས་མཐའ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ་གུ་རུ་བྷཻ༔ ཨཱརྻ་པི་པ་བྷ་ག་ཝན༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམ་མྱག་སམ་བྷུདྡྷོ༔ བཱིཏྱ་ཙ་ར་ན་ས་མ༔ པ་ཎ་ན་སུ་ག་ཏེ༔ ལོ་ཀ་བཱིཏྱ་མུད་ཏཱ་ར༔ པུ་ཏུ་ར་ཤཱ་ད་མྱ་ས་ར་ཐི༔ ཤསྟ་དྷི་ཝ་ར་ཙ་མ་ཎུ་ཎུ་ཤ༔ ཙ་ཤུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝན་ནི་ཎྱན་ཏ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱ་ནཾ༔ ཨོཾ་བྷྱ་པྲ་ཎ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ༔ མུ་ལན་མ༔ ཨ་བྷི་ལཾ་ཀྲི་ཏྱ་ལྡན་ཏྱ་ཨཱ་ག་མ་པུཎྱཻ་བྲི་དྷཱ་ནཱ༔ ནི་ཙི་ཏྲི་ཏཱོ༔ ཨ་ཎུ་ནྱཉྩ་བྷེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏ་ལི༔ ཀི་ཎ་པྲ་ཏི་སྦུ་སྨུ་གོ་ཙ་རན་ཨ་པྲ་ཏི་ཀུ་ལོ་དར་ཤ་ནེ་ན༔ ཨ་ཏི་བྷི་ར་ཏི་ཤྲ༔ དྷ་དྷི་མུ་ག་ཏོག་ནམ༔ ཨ་ན་བི་སུ་ཏོ་བྷི་མུ་ཀ༔ ཏད་པ་རང་ཀཱ་དྷེ༔ པ་རེ་མུ་ཀ་ཏ་སཏྲི་ནཱ་ཡཱ༔ པ་རེ་རུ་ྲྜྷ་ཛྙཱ་ན་ཎི་ཤི་ན༔ པྲ་ཏིཥྛ་ཏོ་ཨ་ཌི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏ་པྲ་དྷུ་ཏ་པནྣ་ནཾ་བུདྡྷ་ནཾ༔ བྷ་ག་བྷ་རེ་ཛྙཱ་ནེ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏི་བྷིད་བྷ་ནིླྟ་བྷུདྡྷེ་ཀནྱོཥྛི་ཏ༔ སཱོ་ཏ་ལཾ་ཀ་ནི༔ ཡ་བྷཱ་མཱ༔ བུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཡང་གཞུག༔ ན་མ་ས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ༔ ཤ་ས་ནན་ཎ༔ ཨོཾ་ཀ་ཎི་ཀ་ཎི༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ༔ ད་པ་ཤ་ན༔ ཧེ་བ་ར་ཏི༔ ཨཱུ་ཏ་མ་ཏ་ཏ༔ སུ་ག་ཏོ་ཏ་བྷ་ཝ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ ཨོཾ་དྷུ་ན་དྷུ་ན༔ མ་ཧཱ་བྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཾ་ག་ས་བྷ་ཝན་ཏུ་པ་རི་ཤུ་བྷུཾ་ནི་དྷ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷི་ཛ་བྷི་ཛྭོ་པུཥྚཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ ཐད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ྈྈ རིག་པ་རང་གནས་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་བུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ༔ ྈྈྈྈྈ འཁོར་དང་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ལྷོར༔ ྈྈྈྈྈ ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ༔ ྈྈྈྈྈ མགོན་ཞིང་འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ༔ ྈྈྈྈྈ བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སོ༔ ཚེ་གཟུངས་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུ་དམར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་རྣྲྀ་ཛ༔ ཊ་ཊ་ཤ་མུ་ཏྲ་ཧོ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་སོ༔ ཟློག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾབྷམཱནཱཤྣཏྲིསནྶསརྦྵརྨརཔརྒྱརྒྱཨེཀེཅིཧཱུྃཐམསགིརུསརྐུརྦབིཧརྒནཔརྒྱརྒརནིབདུཧཱུྃཕཊབདྷཀསྱགབྷབེཧཧཧེབཟློགཡཏེབཟློགཡམརཙམརཡརབཟློགསདུཏྲིཕུཏྲིས་མཡབཟློག༔ ཅེས་པ་གསལ་བར་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་མདའ་ནང་དུ་གཞུག༔ གཡོན་གྱི་འཆང་གཟུང་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲལོགཏྲིཔཱལནན༔ སགཔཤནན༔ ནཱགདུདུནན༔ མམཾམམཾཅིཙརཅིཙར༔ བཾརུལུབཾརུལུ༔ རྦདཏྲཀོཤཡ༔ ཧོརཧོརགནོདབྱེདཙིདུནནཙིདུནན༔ ཧལཔཏྲིནན༔ པརཡཤུདྷྲིཐུནབྷྱོ༔ ཤཤརལམེཏོགབཤུཙེསརྦནནནན༔ ཞེས་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང༔ ན་མོ་བྷུདྡྷེ་བྱེ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ གཙུག་གཏོར་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབུ་སྐྲ་ལའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཡད་དྷི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷརྡྷུ་གརྦྷེ་སཾ་ཧ་ར་ཨཱ་ཡུ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ པཱ་པཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ས་མནྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཥིཉྩ་བི་མ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ལའོ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཏེ་ས་ཏ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨ་དྷ་ས་དྷ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱན་གཉིས་ལའོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཛོད་སྤུ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨིན་མ་ལའོ༔ བཛྲ་དྷེ་ཧོ་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣ་བ་ལའོ༔ བཛྲ་ཏེ་བ་བྱེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྣ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆུ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྕེ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་རེ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་གཉིས་ལའོ༔ སརྦ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསང་བ་ལའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱིྒྷརྻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐུ་བྱིང་ལ་མང་བྲིས་སོ༔ ལྷ་མོ་གཙུག་རྒྱན་མའི་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ༁ྃ༔ ྈྈ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་མ་རུངས་པའི༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག༔ མི་མཐུན་ཐ་དག་ཟློག་མཛད་པའི༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ ྈྈ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་ཅི་ཡང་རུང༔ ཆ་གཉིས་ལྡན་པའི་ས་ཡི་སྟེགས༔ ཆ་གཉིས་ལ་ལྡན་པདྨ་སྟེ༔ ཆ་ཕྲན་དེ་ཡི་བང་རིམ་བཞི༔ ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར༔ ཆ་བདུན་ལྡན་པས་བུམ་པ་དང༔ གཉིས་ཀྱི་བྲེ་སྐེའི་བྲེ་ལ་གཉིས༔ པདྨ་གཉིས་དང་ཆོས་འཁོར་དྲུག༔ གདུག་གཅིག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་གཉིས༔ ཡས་རིམ་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་འཕགས༔ ས་གཞི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་ཡི༔ ཡས་རིམ་ཕན་ཚུན་རེ་རེ་བཞག༔ དེ་བཞིན་རིགས་པའི་འགྲོས་བཞིན་བཞེངས༔ བཟང་དྲུག་ཨུཏྤལ་ཙནྡན་གཉིས༔ ཞོ་ཤ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ༔ དབང་ལག་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་སོགས༔ ཀླུ་ལ་འབྱོར་བའི་སྨན་རྣམས་བསྲེས༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་འབྲུ་དང་དར༔ ཤིང་སྣ་ཆུ་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེངས༔ རྟེན་ལ་འཚམ་པའི་བརྟན་བཞུགས་དང༔ རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་མེ་ཏོག་ཕུལ༔ འབྱུང་བ་མི་མཐུན་དགྲར་གྱུར་དང༔ ལྷ་འདྲེའི་འཚེ་བ་རྦོད་གཏོང་དང༔ དུས་འཁོར་ས་བདག་མ་རུངས་སོགས༔ ཞི་གྱུར་མཆོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལགས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-057&oldid=112186"


Terdzo-NI-053 - Rinchen Terdzö\nZa yig nor bu'i bang mdzod\nin cycle ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ (Za yig nor bu'i bang mdzod)\nVolume 42 (ནི) / Pages 847-862 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #53 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. za yig nor bu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 847-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di ni sngags 'bras byin gyis rlob nus pa'i grub chen gyis las de dang de 'grub par byin gyis brlabs pas phan yon mthong chos su snang bas mngon sum gyis kyang grub pa yin no/_/mang+ga laM\ngter mdzod thung mong las tshogs rdor gling\nNot sure whom the dri med rdo rje mentioned in the karchag is, or what his relationship to this work is.\nྈ ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད༔ དབང་གི་ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཆོག༔ གང་ལ་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གསང་སྒོ་ཕྱེ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ འགྲོ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ལ་ལེགས་པའི་བཀའ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡི་གདམས་པ་གནང༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་ཀུན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་རྣམས༔ སྡིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ངན་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་དཔག་མེད་འབྱུང༔ བསོད་ནམས་དམན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་མ་རྟོགས༔ མཁས་པར་མི་སློབ་སྨན་པས་ཐོ་ཅོ་བྱེད༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པས་རྨུ་རྒོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གཟིར༔ དུས་ངན་སྙིགས་མར་བཟང་དྲུག་རང་བཅུད་འབོ༔ སྔོ་སྨན་བཅུད་བསྡེབ་མཚམས་སྦྱར་ཤེས་པ་ཉུང༔ ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པའི་དུས་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་དུས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༽ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཁ་ཆེ་གིའུ་ཝང་ག་པུར་གླ་རྩི་བཞིས༔ གྲོ་ག་རྩིབ་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་གང་ལ་ཡང༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ནས་བྲི་བར་བྱ༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཟོས་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་འདོད་འགྲུབ་ པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ག་པུར་ཁ་ཆེ་སྦྱར་བ་ལ༔ ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ས་ལ་སོགས་པའི༔ ཡ་ང་ཞུད་པའི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་ལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བཅུ་བཟའ༔ ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༣༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་དར་དུས་བྲི༔ དགུ་གསུམ་དག་གི་ཐོ་རངས་བཟའ༔ བདུན་བདུན་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྩིས་ནས་ཀླུང་གཏའ་བཅོས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ༼༤༽འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་ཟ་ ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་ ལི་ཁྲིའི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེས་གཅིག་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བྲི༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ལྔ་ལྔ་བཟའ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་ ཟ་ཡིག་འདི༔ ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་ཡི༔ དྲི་ཆེན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་སྦྱར༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསམ༔ གུང་གཉིས་དག་ཏུ་ཟོོས་གྱུར་ན༔ ཕ་རོལ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཞི༔ གཏད་དང་མནན་པ་གང་གིས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཀླུ་བདུད་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གུར་གུམ་མེ་ཏོག་གླང་པོའི་སྣས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོས་ན་བཟའ་བྱ༔ གུང་གཉིས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་བཟའ༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ནད་ལས་ཐར༔ ཟས་ སྤྱོད་ཚ་གྲང་དག་དང་བསྟུན༔ མཛེ་ལ་ཕོལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སོས༔ གྲིབ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་འཛེམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དཔག་མེད་འབུལ༔ སྨྲ་བ་བཅད་ལ་སྡིག་བཤགས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༧༽གཟའ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གྱིས༔ གཟའ་ཆེན་དམག་དཔོན་་་མིག་དམར།དར་དུས་བྲི༔ ཤ་ཆེན་ཧ་ལ་གླ་རྩིར་དྲིལ༔ རང་ལུས་མེ་ཡིས་ཚིག་པར་བསམ༔ གུང་གཉིས་བཟའ་ཞིང་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ གྲོགས་ ལྟར་བསྟེན་ན་རེ་རེ་ཟ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ཚབས་དང་བསྟུན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཡི་ནད་ལས་གྲོལ༔ གཟའ་རིགས་ཀུན་གྱི་ནད་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༨༽ངག་མནན་ལས་གྲོལ་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གྲི་ཁྲག་བྱ་རྒོད་ཤ་ཡིས་གྲིལ༔ གནམ་གང་ཉི་མ་གུང་ལ་བྲི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ དགུ་དང་གནམ་གང་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ ལྔ་ལྔ་རྒྱུན་དུ་རྩེ་ཤར་དང༔ ཉི་མ་ནུབ་ཚེ་དག་ཏུ་བཟའ༔ ངག་བཅིངས་ངག་མནན་དག་དང་བྲལ༔ མཛེ་དང་ཡུགས་ས་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༩༽ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ཟློག་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་རྩི་དུར་གཉིས༔ གྲི་ཁྲག་དང་ནི་གུ་གུལ་དང༔ ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིས་འབྲི༔ དུས་གཉན་ཀུན་ཏུ་ལྔ་ལྔ་ནི༔ ཉི་མ་ལྷག་ཤར་རྩེ་ནུབ་ཟ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ རང་ལུས་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་ཡོད་པར་བསམ༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྙེན་པའི་མཐར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ལ་སོགས་པ༔ མཐུ་དང་གཏད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ གནམ་ལྕགས་ཀུན་གྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༠༽སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ སིནྡྷུ་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཆུས༔ གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་དར་བའི་དུས༔ ཧ་ལ་གྲི་ཤ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་བདུན་བདུན་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྙིང་གི་གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཀུན༔ རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་ མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཉིད་དུ༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་དག་གི་དུས་སུ་ནི༔ ཨ་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ མཆིལ་མས་གདོང་པ་ཁྲུས་བྱ་འོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཐོ་ རངས་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་རེ་རེ་དག་དང་བསྟུན༔ རང་དང་གཞན་ནི་གང་རུང་ལ༔ ནད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཕྲད་དུས་ལ༔ ཐོ་རངས་ལྔ་ལྔ་བཟའ་བར་བྱ༔ འབྲུམ་བུ་ལྷོག་པ་རྒྱུ་གཟེར་དང༔ འགོ་བའི་རིམས་ནད་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༢༽རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཉིད་སད་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༣༽མཚོན་རིགས་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ལི་ཁྲི་གུར་གུམ་གླ་རྩི་དང༔ ག་བུར་དག་གི་ཆུ་ཡིས་ བྲི༔ ཁྲ་ཡི་ཁྲག་དང་བྱ་རྒོད་ཤས༔ གྲིལ་ལ་ཟས་སུ་བཟའ་ བར་བྱ༔ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཡུལ་ངོར་འགྲོ་དུས་བདུན་ བདུན་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་སྔགས་ཁར་ཆུད་ན་ཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༤༽ཇག་པ་འཆིང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ བྱི་ལ་ནག་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཨ་ནི་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དམོད་པ་འདོར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ འཇིག་རྟེན་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང༔ ཇག་ཆིངས་སྒྲིབ་ཤིང་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༥༽རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་གཅོད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཁ་ཆེ་དག་གི་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཞོགས་པ་བཟའ༔ རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི༔ གཉན་པས་གང་དུ་བགྲོད་ གྱུར་ཀྱང༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཞི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས༔ འདྲེ་གདོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཞི༔ ཐེ་ཚོམ་ཡ་ང་སྤང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༦༽སྲིད་འབེབ་ཟ་ཡིག་འདི༔ སྲིད་འབེབ་འདི་དཔེ་གཅིག་ལ་ སྣང་མཆན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་དུ༔ གིའུ་ཝཾ་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲི༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས༔ ཟླ་བའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ མྱུར་ དུ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཙནྡན་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཡི༔ མེ་རྡུལ་མར་དང་ལྡན་པར་བསྲེ༔ བུ་ཡི་ལྟོ་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་ཞི༔ འཁྲུ་སྐྱུག་གདོན་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ མ་བུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི༔ དད་ཅིང་མོས་གུས་ལྡན་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གིའུ་ཝཾ་ཁ་ཆེའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་ནངས་མ་རེར༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པ་དང༔ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཉམས་གྲིབ་བར་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ཉིད་དུ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དབུལ་པོས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྙེད་ལྟར༔ རང་རང་དགོས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ སྟོབས་ལྡན་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ལྟར༔ གང་གིས་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ རང་གིས་དགོས་འདོད་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་ལ་རེག་པ་གཅོད་པར་བྱེད༔ མྱུར་བ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཐོབས༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼སྐྱ་གའི་ཁྲག་དང་འུག་པའི་མིག༔ ཉི་མ་ནག་ཆུང་དུས་སུ་ནི༔ མངལ་ལམ་བྱིས་པའི་མིག་ལ་བྱུག༔ ཡར་སྐྱུག་མར་བཤལ་འཆི་བར་གྱུར༔ སྐྱུག་མེད་མགོ་མེར་ལངས་ནས་འཆི༔་་་ངན་ཐབས་གསུམ་པོ་འདི་དཔེ་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་འདིར་འདུག་པ་ཤོག་སེར་ལ་དེ་ཀ་ཡོད་དམ་འབེབ་དུས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །མཆན། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ལ་འགྲས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི༔ མངལ་ཁྲག་དེ་ཡི་ཆུ་ཡི་རྗེས༔ སྡིག་པ་ནག་པོ་གསུམ་དང་བཅས༔ གླང་རུའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ ཐང་ཆུ་སྒོར་མས་ཁ་ཡང་བཅད༔ ཆུ་མིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་སར་སྦ༔ མྱུར་དུ་བུད་མེད་མཛེ་མོར་འགྱུར༔ མངལ་ཁྲག་དུ་བ་བཏང་གྱུར་ན༔ བུད་མེད་དེ་ནི་ཞ་མོར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཛེ་ཕོའི་རྐང་གི་ནང་དུ་ནི༔ ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲི༔ རྐང་གི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེ་དག་དང་བསྟུན༔ ནམ་གུང་དུས་སུ་གཉན་པའི་སར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་ཆུ་མིག་ནང༔ ལེགས་པར་བཅུག་ནས་རྟ་ནག་བྲུན༔ མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་བཏང༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་པ་འདོར༔ ཡང་ན་མི་དེ་མཚོན་གྱིས་འཆི༔ ཡང་ན་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་དྲི་ཆེན་རྣམས༔ རང་གི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས༔ རང་གིས་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་བྱུག༔ དེས་ནི་རང་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༽ ༈ ༼༡༩༽མནའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། རང་གི་དྲི་ཆེན་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་ཟོས་ན༔ མནའ་ཡི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༠༽རྩོད་པ་དང་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྲི༔ གཟའ་ཆེན་པ་སངས་དར་དུས་བྱ༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་བཏང་ན༔ གཞན་གྱི་རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ རྒྱན་ ཡང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༡༽ཁོང་ལྷོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་ གུམ་གླ་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པའི་ན་བཟས་བསྟུམ༔ ནངས་རེ་ལྔ་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དེ་ནི་ཁོང་ལྷོག་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༢༽གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་ འདི༔ གི་ཝཾ་གུར་གུམ་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང༔ མི་མཐུན་གྲིབ་ངན་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གིས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པས༔ མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལེགས་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་བགྱིས༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཡང་ཡང་ཞུས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ལ་གནང༔ སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལེགས་པའི་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་དང་གང་གིས་ངོས་བཟུང་ཞིང༔ རིགས་དང་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱ༔ སྐྱེས་བུ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མདོ་ཆེན་དཀྱུས་ལ་སྦྲེལ་བ་ལྟར༔ དགོས་བྱེད་གང་གི་དུས་དང་བསྟུན༔ མན་ངག་ལྡན་པས་གནད་ལ་བཀོལ༔ སྨྱོན་པའི་རལ་གྲི་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦ་བར་བྱ༔ ཅོལ་ཆུང་རིན་ཆེན་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ ཀུན་ལ་བསྟན་པར་ག་ལ་ཕོད༔ དད་དང་མོས་དང་གཏོང་ཕོད་ལྡན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟུན༔ སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་གཏན་ལ་ཕབ༔ གསེར་ཞུན་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་མི༔ དད་གུས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་རི་བོ་གོས་གྱོན་པའི༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ མཁས་པས་ལེགས་པར་བཀོལ་བར་བྱ༔ བྲི་བའི་སྨན་དང་གྲིལ་བའི་རྫས༔ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ མ་ནོར་རིམ་གྱིས་མཁས་པས་བཀོད༔ ཚིག་དོན་ཡི་གེ་མ་ནོར་བར༔ རིམ་པས་གནད་ལ་བཀོལ་བར་བྱ༔ ཙིཏྟ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ༈ ༼༢༣༽ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་དག་གིས་ལེགས་པར་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོའི་གོས་ཀྱིས་བསྟུམ༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཟོས་པ་ན༔ ཤུ་བ་ཀོང་པ་ཤ་བཀྲ་ཅན༔ བལ་ལྡག་མེ་དབལ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཤིང་ཀུན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ དགུ་གསུམ་བརྒྱད་གསུམ་ལྔ་གསུམ་ལ༔ རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བྱིན༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་འདྲེ་གདོན་ཀུན་དང་བྲལ༔ ལག་ གཡང་རྒྱལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྲིས་ཀྱང་སྨེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུགས་གཏེར་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་འགྲོ་བ་ལ༔ སྨན་དང་སྨན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགོངས༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འདི༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ རྟ་མཆོག་ལྟ་བུར་དགོས་པར་སྐྱེལ༔ དཔག་ཆེན་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཉེས་ཅན་སྐྱེལ་མ་འཕྲད་པ་ལྟར༔ བར་ཆད་འཇིགས་པའི་ནད་ལས་ཐར༔ ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་བྲལ་བར་བྱ༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཀོལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཅན་ལ་གསང༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ བཀའ་ཡི་བྱ་རས་གཏེར་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མདོངས་རུས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མ་ངེས་སྐྱོང༔ དྲི་མེད་བཛྲ་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེ་འུའི་ལོ༔ ལས་ཅན་གཏེར་ལ་དབང་བའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཏོད༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ནི༔ འཆལ་བར་བཏང་ན་གཉིས་ཀར་ཆད་པས་ཆོད༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཀའ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རིག་འཛིན་གྱི་བཀའ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔ གཏེར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་གྱིས་དགྱེའོ་རོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དྲི་མེད་བཛྲ་་་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།གྱི་གཏེར་མ། རྔ་ཡབ་ཀྱི་ཡིག་སྣ་སུག་ཐུང་ལ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོས་བླངས་ཏེ། བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཀའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཚ་བོ་ལས་བཤུས་ནས་ཡོད་དོ།། ༈ །།གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པ་ནས་ཡི་དམ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཟ་ཡིག་གི་རིགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོའི་ཟ་ཡིག་འདི་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད། ལག་ལེན་ནི། སོ་སོའི་རྫས་རྣམས་རྒྱ་སྣག་ལ་བསྲེས་ནས་རྒྱ་ཤོག་སྲབ་མོ་གཙང་མར་ལག་བྲིས་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་སྤར་བཏབ་ནས་མདུན་དུ་དགྲམ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ༔ མཐར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། གཤམ་ནས་ཡར་གྲིལ།་་་ན་བཟའ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གྲིལ་བའམ།རྫས་སོ་སོའི་ཕྱེ་མ་ཕྱིར་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། སླར་ཡང་མིད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་དུ་གྲིལ་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བླུག །སོ་སོའི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་ལ་བཟའ་འོ། །ཟ་ཡིག་གི་ཁུངས་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུལ་དག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་ཟོས་པས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཁོང་དུ་མིད་ན་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཚུལ་འདི་ནི་སྔགས་འབྲས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་བས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-053&oldid=114020"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:12.


Terdzo-KHA-005 - Rinchen Terdzö\ndil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham\nVolume2(ཁ) / Pages 789-795 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #5 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 789-795. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ། ༈ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་ལ། རྩ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་གསང་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྐུ་འབག བདུད་རྩི། རཀྟ །མཆོད་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་ཙཀ་ལི་གསུམ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། ༈ །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མ་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་མོ། ༈ །ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་དབང་ལ། སྟེགས་མཐོ་བར་ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན། བདུད་རྩིའི་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལ། དུས་དགེ་བར་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་། གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས་ལ། པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས། མར་མེ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ། དེའི་སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས། བང་རིམ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ལ། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་དབང་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷ་ཙཀ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པའི་སྟེང་། འཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿམ། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡའི་ས་བོན་མཇུག་སྤྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ལྷོར་ཚེ་བུམ། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་མྱོས་བྱེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་བཀབ། བྱང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་དར་གདུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བ་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །གཞན་ཡང་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ཞི་ཆས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། ཉན་དབང་གླེགས་བམ། སྒྲུབ་དབང་ཕྲེང་བ་བཅས་དང། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། དཀར་བགེགས། མིག་དར། མེ་ཏོག །ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ། དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་གྱི་འོ་མ། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། གཟུངས་ཐག་སེར་པོའམ་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། ཚེ་འབྲང་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་དུ་མདའ་མ་ཉམས་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་དངུལ་གཡུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་དམར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། ཚོགས་དཀར་བགེགས་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །འཇམ་མགོན་གསང་ཐིག་ཡང་དག་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་མདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབ་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་མཐིང་གའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫའི་སྟེང་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རབ་གསེར་རམ། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་མཐིང་གའི་མགུལ་ཆིངས་དང་ཁ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་ཐོད། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རུ་ལུ་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་བཀོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར། སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། མེ་ཏོག་སོགས་འདུ་བྱའོ། ༈ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ། སྟེང་གཙང་མར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤ་ལའམ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །ལྔ་པའི་རྒྱ་ཅན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། བགེགས་གཏོར་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །ནོར་རྒྱུན་མའི་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལར་རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་གསལ་གཏེར་བུམ་མཚན་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྱོར་ན་བུམ་པར་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སེར་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དབུས་སུ་གཙོ་མོའི་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་བི་ཛ་པུ་ར་དང་འབྲས་སྙེ། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དར་གོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སེར་པོ་དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་སྤོས། བསང་ཆུ། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-005&oldid=120037"\nThis page was last edited on9May 2018, at 21:20.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Three Friends\nlearning basic Tibetan\nཔད་མ་སྐྱབས། Bad Ma Skyabs And བླ་མ་སྐྱབས། Bla Ma Skyabs གྲོགས་པོ་གསུམ། Three Friends\nCharlton and Lamar THREE FRIENDS (short text).doc\nཔད་མ་སྐྱབས། Bad ma skyabs and བླ་མ་སྐྱབས། Bla... by koknor\nCharlton and Lamar THREE FRIENDS (short text).pdf\nགྲོགས་པོ་གསུམ། Three Friends\nare ཡིན། ཡོད། རེད།\neach other ཕན་ཚུན།\nཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་ སློབ་མ་ཡིན། ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དགའ་བོ་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དེ་ ཡིན། བསྟན་པ་ཆེས་དགའ་ས་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་དགའ། སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་ཡུལ་ལ་མཉམ་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད་པ་ དང་།ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་འང་མཉམ་དུ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་མ་འོངས་བར་སློབ་ཆེན་ གཅིག་ཏུ་འགྲིམ་རྒྱུ་དང་། མཛའ་བརྩེ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན།\nTshe ring, Bkra shis, and Bstan ba are good friends. They are grade one students in elementary school. Tshe ring likes to learn Chinese. Bkra shis prefers to study Tibetan. Studying English is Bstan ba’s favorite [class]. But they like to help each other to learn their classes. After school they always return home together. And return to school together every morning. They dream to go to the same university and their friendship to be forever.\nTshe ring, Bkra shis and Bstan ba are good friends.ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་ བཟང་བོ་ཡིན།They are grade one students in elementary school.ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན། Tshe ring likes to learn Chinese. ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དགའ། Bkra shis’s prefers to study Tibetan. བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། Studying English is Bstan ba’s favorite.བསྟན་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་ཡིན། They like to help each other learn their classes.ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ དགའ། They always return home together.ཁོ་ཚོ་ནམ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡུལ་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད། They return to school every morning. ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་མཉམ་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད། They dream they will go to the same university. ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་འགྲིམས་ ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།They hope their friendship will go on forever. ཁོ་ཚོས་ནམ་ཡང་མཛའ་ བརྩེ་མི་འགྱུར་བའི་རེ་བ་ བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nWho are good friends? སུ་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན།\nTshe ring, Bkra shis and Bstan ba are good friends ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་ བཟང་བོ་ཡིན།\nWhich grade are they in? ཁོ་ཚོ་ལོ་རིམ་དུ་བ་ཡིན།\nThey are in grade one. ཁོ་ཚོ་ལོ་རིམ་དང་པོ་ཡིན།\nWhat does Tshe ring like to learn? ཚེ་རིང་ཅི་ཞིག་སློབ་པར་དགའ།\nTshe ring likes to learn Chinese. ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nWhich is Bkra shis’s prefer? བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nBkra shis’s prefers to study Tibetan. བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སློབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nWhose favorite is learning English? སུ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nBstan ba’s favorite is learning English. བསྟན་པ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nDo they like to help each other to learn their classes? ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགའ་འམ།\nYes they do. ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་དགའ།\nWhere do they always return to? ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་གང་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nThey always return home. ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཡུལ་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nWhat do they do every morning? ཁོ་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཞོགས་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nThey return to school every morning. ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཞོགས་པར་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ལོག་ བཞིན་ཡོད།\nWhat do they dream? ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nThey dream of going to go to the same university. ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་ འགྲིམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nDo they hope their friendship will go on forever? ཁོ་ཚོས་གྲོགས་པོའི་མཛའ་བརྩེ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ བའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།\nYes they do. ཁོ་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


Home\t» Programmes\t» Art and Culture\t» Competitions 2018\nTibet Foundation Essay Competition 2018\nThis essay competition is open to all Tibetans and people of Tibetan origin living in Tibet (ethnic Tibetan areas in China), India, Nepal and Bhutan, aged 25 and below.\nTitle: Sustaining Tibetan Culture\nLanguage: Tibetan or English\n5 Third prize (£100)\n3,000 to 5,000 excluding references\nCompleted entry form downloadable from here\nAll entries must reach Tibet Foundation before 15th of September 2018\nTo be announced in December 2018\nLondon SE1 7XW, UK\nThe essay must be submitted with the entry form.\nThe judgment by the Tibet Foundation-appointed committee will be the final decision.\nTibet Foundation reserves the copyright of all essays submitted for this competition.\nAwards will be given in Indian currency in India, Nepal and Bhutan, and in Chinese currency in Tibet and China.\nབོད། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། འབྲུག། རྒྱ་ནག་བཅས་ནང་གནས་པའི་བོད་མི་དང་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ལོ་གྲངས་༢༥ མན་ཆད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲན་སྡུར་འདིའི་ནང་ཞུགས་ཆོག།\nཨང་དང་པོ། དབྱིན་སྒོར་ ༡༠༠༠\nཨང་གཉིས་པ། དབྱིནསྒོར་ ༥༠༠\nཨང་གསུམ་པ།༼གཟེངས་རྟགས་༥༽ མི་རེ་རེར་སྒོར་ ༡༠༠\nའབྱོར་ཚེས། ༢༠༡༨ ཟླ་བ་༩ པའི་ཚེས་༡༥ གི་སྔོན་ལ་གོང་གི་ཡིག་ཆ་གཉིས་འཕྲོད་པ་དགོས།\nགྲུབ་འབྲས། ༢༠༡༨ ཟླ་བ་༡༢ ནང་གསལ་སྒྲགས་བྱ་རྒྱུ།


མུ་ནི་བཙན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་མཛད། བསམ་ཡས་སུ་མཆོད་པའི་གཞི་བཙུགས། བོད་ཀྱི་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་མཉམ། ཡུམ་གྱིས་དུག་ཕུལ་ཏེ་གྲོངས་སོ།། \nདེའི་གཅུང་པོ་མཇིང་ཡོན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཤར་སྒོའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཁར་རྩེ་དགུ་བཞེངས་ཤིང་། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཞེངས་ནས། སྔར་ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཆོས་སྲིད་ཟུང་གི་ལུགས་སྔར་བས་བཟང་བར་བསྐྱངས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་རང་ཡང་ སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཞིང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ནས་ངག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛད།\nགཞན་ཡང་བཤད་གྲྭ། སྒོམ་གྲྭའི་བསྟན་པ་བཙུགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཁྲི་གདུགས་བརྡལ་བ་འདྲ་བར་མཛད་པ་དང་། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང་། སྔར་མེད་པའི་མདོ་དང་སྒྲ་བསྒྱུར།\nརྒྱལ་པོ་དེའི་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་འཛམ་གླིང་གསུམ་གཉིས་ཙམ་ཆབ་སྲིད་དུ་བསྡུས་ནས། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག། ལི། ཧོར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས། སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་འཐོན་ཁུངས དང་བསྟུན་པའི་ནོར་སྣ། དར་ཟབ། ཁ་ཟས་གཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ལས་མ་འདས་པར་ཕུལ་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་།།\nདེའི་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་པ་མཚན་ལྡིང་ཁྲིར་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡབ་འདས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ། བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་གཉིས་ལ་སྲས་མོ་བསྡོམས་པས་ལྔ་འཁྲུངས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ལ་ཞབས་ཏོག་རྒྱས་པར་མཛད། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་བར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་གཟུགས་སྐུ་འདས་སོ།།\n mu ni/ne btsan po, BDRC P2MS13215\n bsam yas dgon pa, BDRC G287\n mjing yon mu tig btsan po, BDRC P2MS13217\n Karchung Vajradhātu Maṇḍala (skar chung rdo rje'i dbyings)\nདྲག་ཤོས་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས། "མུ་ནི་བཙན་པོ་དང་མཇིང་ཡོན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས།." འབྲུག་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་རབས། ཤོག་ངོས་ ༣༡–༣༢. ཐིམ་ཕུག:་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད། ༢༠༠༧. BDRC MW1KG1680\nBDRC LINK MW1KG1680


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan med - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume3> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAtīśa. ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 427-428. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAtīśa. @#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 427-428. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྩ་བའི་ཚིག་གོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །\nrtsa ba'i tshig go/_/sarba mang+ga lam//_/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།\nགཡོན་: ག་ རྩ་ གཅིག་པུའོ་ ཚིག་\nLeft: ga rtsa gcig pu'o tshig\nགཡས་: 427 གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་\nRight: 427 gdams ngag mdzod bka' gdams skor\nBegin-End Pages (Western): 427-428\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong_gi_rtsa_tshig_mchan_med&oldid=49453"


Terdzo-ZA-035 - Rinchen Terdzö\nYang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po\nRgyal ba rgya mtsho\nyang zab rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po'i bsnyen yig mdor dril du bkod pa zab gsal bdud rtsi'i snying po\nin cycle ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 801-817 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po'i bsnyen yig mdor dril du bkod pa zab gsal bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 801-817. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam mgon kong sprul;\nces pa'ang chos mdzad sgrub brtson rigs kyi skal bzang dang ldan pa karma tshul khrims dpal sgron la rje bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba bstsal pa'i don bzhin don gnyer chen pos bskul ba'i slad du/_zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan du dbugs dbyung thob pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod dri med kun dga'i thugs chen\n༄༅། །ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གང་ལ་བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དགོད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཟབ་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག །ཐོས་པས་ཆོག་པའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ། ཟབ་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ངོ་། །དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལའང་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་འདི་སྐབས་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེར་མི་དགོས་ཀྱང་། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་གྱི་སླད་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་དམ་རྫས་བཟའ་བཅས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆུས་རང་ལུས་དང་གནས་ཁང་དག་པར་བྱ། སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏང་། གཏེར་གཞུང་ལེའུ་དང་པོ་ལྟར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གསག །སྡོམ་པ་བཟུང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། མངོན་རྟོགས་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། བར་རླུང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ལ། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་འཛིན། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེ་དང་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་སྦྱང་། མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་མཚན་ལྡན་ལ་ཡིད་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ཉིད་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ན་རང་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་ལྷར་བསྒོམ། དེའང་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལམ་མེར་ཤར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། བརྟན་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་། སྲུང་འཁོར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ། རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ང་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་བཟུང་། སྐབས་རེར་དག་པ་དྲན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མི་མངའ་ཡང་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་སླད་དུ་བརྡ་དང་རྟགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཞལ་གཅིག །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཕྱག་བཞི། རྩ་ཕྱག་དང་པོས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ། གཡས་འོག་མས་ལོངས་སྐུ་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དམར་པོ། ཞབས་གཉིས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གྱི་རིགས་བཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི། སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི། གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སོ་བདུན། འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དོན་དྲན་པས་ཀུན་བརྟགས་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག །སྐབས་སུ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བོགས་འདོན། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ལ་བཟླ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་གདབ་པ་དང་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ། རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས་གཏོར་མགྲོན་རང་ལ་བསྟིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུའང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གྲུབ་ནས་ཐོག་མར་རྟེན་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་གཞུང་གསལ་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱས་པ་བླུགས་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདལ་བ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཀོད། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དར་དམར་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་སྦྱར་བ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དངོས་སམ་མ་རྙེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས་ལ་གསེར་གྱིས་ཧྲཱིཿབྲིས་པ། དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པ་བཅུག །དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ལ་ཐོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་རུང་དུ་གདན་ལ་བརྟན་པོར་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་ལ་གྲོགས་བཅོལ། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་མཆོད་རླབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དགོས་སོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་། ཁྱད་པར་མཆོད་པ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ སོགས་དང་། ཐུན་མོང་གཏོར་འབུལ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས། དཀར་བགེགས་ཐུན་དང་པོ་ལས་བསྐྱར་མི་དགོས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་དཀའ་བས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །འདི་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་མི་དགོས་ཤིང་བཟླས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤམ་བུ་ཚར་རེ་བཏགས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་དང་སྔགས་ཤམ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཐེམས་པར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླ། འདི་སྐབས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མོས་པས་ཆོག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་གྲོལ་རན་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་། ནོངས་བཤགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་སྔར་ནས་བཀོད་ཟིན་པས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་གསར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཡུན་ཚད་ཞག་བདུན་དུ་གསུངས་པས་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་དང་བཅས་པས་བསྙེན་རྒྱུན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ཡང་། རང་ཉིད་ཁོ་ནས་གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་དུ་འཁྱོངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཏང་ལུགས་སྔར་ལྟར་ལ་ཉིན་དང་པོར་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བཏང་། བསྙེན་རྒྱུན་འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་དང་། གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཐུན་བཞི་བྱ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ་གྲུབ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། དངོས་གཞི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སོགས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་བྱས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་མྱང་གྲོལ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ལ། ཁ་སྐོང་དང་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བཅས་བྱ། འདིར་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཞག་ལ་འགུགས་གཞུག་ཕུར་གདབ་ཐུན་བྲབ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་སྤོས་བཏུལ་ལ་བྱིན་འབེབ་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་དང་མཆོད་རླབས་མན་ཆད་བསྐྱར། དགོང་མོ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། རང་ཁོ་ནས་ཐུན་བཞི་བྱེད་སྐབས་སྲོད་ཐུན་གཤམ་དང་། ཉིན་མཚན་ཐུན་གསུམ་བྱེད་སྐབས་དགོང་ཐུན་དང་ཐོར་ཐུན་གཤམ་དུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་མ་ཆག་པ་དགོས་ཤིང་དེ་སྐབས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་སྐོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེའང་སྦྱར་དགོས། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་མི་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱ། གྲོལ་བའི་སྔ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་ལ་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཤམ་ཡང་བསྣན་ལ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ཚང་བའི་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྲིན་ལས་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཤམ་ཅན་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ལ། ཁ་སྐོང་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་སོགས་སོང་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་ཡོད་ན་གྲོལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཆད་མདོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་རྣམས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱོང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབང་བླང་ཞིང་རིལ་བུ་ཁོང་དུ་མིད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། བསྙེན་རྒྱུན་ཡོད་སྐབས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱེད་པའང་ལེགས་སོ། །ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ལ། ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགོས་ཤིང་ཞག་ཤས་གནས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། གཞུང་གསལ་འཁོར་ལོ་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་བལྟབས་ལ་འཆིང་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་། མདུན་སྟེགས་ཁར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྦྱོང་། ཕུང་པོ་ཚོགས་གསོག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། དངོས་གཞི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སོགས་ཀྱིས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སེམས་འཛིན་ཅི་རིགས་པ་བྱ། བཟླས་དམིགས་གསལ་གདབ། བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་ཁོ་ན་བྱ། འདི་ལ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བྱ་བར་གསུངས། དེས་སུན་པའམ་མི་ནུས་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྔར་ལྟར་བྱ། ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་རང་གི་ཁམས་དང་སྦྱར། དབུ་འཛུག་དང་གྲོལ་སྐབས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ལྕོགས་ན་ལེགས། འདིར་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལ་ནི་ཡིད་བཟླས་ཅི་ནུས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ངག་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཙོར་བཏོན་པས་འཐུས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། གསང་རྟེན་མེ་ལོང་གི་བཅས་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འབྲུ་སྣོད་དུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་བྱ། ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཐུན་གྲངས་མང་ཉུང་ཁམས་ཀྱིས་གང་ལྕོགས་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་དབུ་ཞབས་མ་ནོར་བར་བཅུག་སྟེ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ལ་བཅང་། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་བཤམ་བཀོད་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་དང་འདྲ། ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་འདིར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མལ་དུ་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ལྷ་བཀོད་དགོས་པས་མངོན་རྟོགས་ནང་། དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས། རང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་དམར་དབུས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཞེས་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་བར་རླུང་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག །རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མགྲིན་པར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། འཁོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། འཁོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། འཁོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །འཁོར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་སྙིང་གས་འགྲེས་ཏེ་གསལ་གདབ་ཅིང་སེམས་གཏད། སོ་སོའི་བུམ་ཅན་བཟུང་བར་གསུངས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་མི་ཆུན་པས་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་རེ་བཟུང་པས་འཐུས། འདིའི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་གསལ་སྣང་སོགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་ཙམ་ལ་གྲངས་ཚད་བྱེད་ན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རང་འགྲོས་ཀྱི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་། དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ལྕེ་མཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་འབྲུ་གསུམ་ངག་བཟླས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷས་སྒོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་གནད་ཆེ་རུང་། དེང་སང་ལམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉུང་ཞིང་འབྲེལ་འཇོག་དང་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་བས། དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དད་མོས་ཡོད་ཅིང་འབྱོར་འཁོས་དམན་པ་དག་གིས་རྟེན་རྣམས་མ་ཚོགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བཤོལ་མི་དགོས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་མ་བསླད་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་རང་རིག་དོན་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པ་ནི། ཡང་གསང་གི་རྟེན་གཅིག་པུ་མཚན་མའི་རྟེན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་པས་མཚན་མའི་རྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་གསོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མཆོད་སྔར་བཞིན་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་ཀློད། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རང་བབས་སུ་གློད་ལ་བཞག །དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དྲན་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རང་རིག་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱངས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་བསྐྱར་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུའང་བཅོས་མིན་གཉུག་མའི་ལྷ་སྔགས་རིག་པར་རང་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་། འདི་ལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་གསང་དབང་གི་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང། དེའི་ཡན་ལག་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་ལྔ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ཟབ་གནད་རྣམས་དད་བརྩོན་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་ཉིད་ཚིག་ཉུང་གོ་བདེ། དོན་ཟབ། ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མདོ་དོན་དྲིལ་བའི་བློ་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་གེགས་མེད་བགྲོད། །བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་བརྩོན་རིགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དང་ལྡན་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ལ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པའི་དོན་བཞིན་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་སླད་དུ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-035&oldid=115242"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:01.


Kevin Kregel འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.12 ཡིན།\nད། སྐུ་ཞབས་ཁེ་བེན་ (Kevin Stuart )དང་པདྨ་རྡོ་རེ་ག཈ིས་ཀིས་བརམས་པའི་་་ (Kevin Stuart )<Kevin Stuart and Banma Dorji 1995 Asian Folklore Studies\nKevin Stuart ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་བོད་དབྱིན་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད།\tlR3- 1 A$- 3A- $, Contributors ...- /?- @- =3- . J:A- ;A$- +<-;R%?- ?- 36., • Kevin Stuart wrote all the English sentences for the Tibetan-...English sentences for the English- Tibetan section. Kevin Stuart ;A?-2R.-.LA/-.%-.LA/-;A$-5/-0- $* A?- !:A-\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 凯文·韦恩·杜兰特 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kevin Wayne Durant རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1988ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས29ཉིན། སྐྱེས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྲིན་ཏུན་ཀུ་ལུན་པི་ཡཱ་ཁྱད་པར་ཁུལ། ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་གྲུག གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 凯文·莫里斯·加内特 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kevin Maurice Garnett མིང་གཞན། སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་བོ། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1976ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས19ཉིན། སྐྱེས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ཁཱ་ལུའོ་ལའེ་ནཱ་བྱང་མ། ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས།


Terdzo-NYI-018 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol las:_dpal mgon bdun bcu'i srog dbang\nVolume 38 (ཉི) / Pages 251-254 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las dpal mgon bdun bcu'i srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 251-254. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 253: ces ma hA gu ru pad+ma 'byung gnas kyi gsung bzhin bdag 'dra ye shes mtsho rgyal gyis bkra shis mthing shun gyi shog bu la legs par bris nas ra sa 'phrul snang steng khang glo 'bur nub tu d+ha thim:_phyi rabs las ldan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_g+hu ru d+he ba DA ki nI:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_man+t+ra g+hu h+ya rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 253: ces bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis 'phrul snang steng khang glo 'bur nub nas spyan drangs pa'i mthing shun sngon mo'i leb nas dag par phab pa'o\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་སྲོག་དབང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ འབྲུ་ཕྱེའི་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀ་ལི་དང་དར་ནག་གི་གུར་དང་ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བརྗིད་པར་བཤམས་ལ༔ ཚོན་སྣའམ་འབྲུ་ནག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་པ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ༔ མཉྫིའམ་པགས་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་གོང་གི་གཏོར་མ་བཞག༔ དེའི་མཐར་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་ཚོགས་འཁོར་སྤྱན་གཟིགས་བཤམ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཞུ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི༔ སློབ་མ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུར་བསྐྱེད་པ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལས་བྱེད་གསུང་སྡོད་དང་བཅས་པས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བྱ་ཞིང་། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་། རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ནས་བཀའ་བསྒོས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ད་ལྟ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ དོ་ནུབ་འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར༔ བསྲུང་མ་གཉན་པོར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དབང་བསྐུར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཟུང༔ སླད་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་བསྲུང་མ་མཛོད༔ གཉེར་དུ་གཏད་པ་ས་མཱ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བཀའ་སྒོ་དང་གཉེར་གཏད་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཏོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བྱིན་པས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བརྒྱད།་་་ཨོཾ་རུ་ཨི་ཨ་བི་ག་གྷ་བྷྲི་ཀ༔ ཀླུ་བརྒྱད།་་་ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ༔ གཟའ་བརྒྱད།་་་ཨོཾ་མེ་ཤིར་པུ་བི་ཤུལ་ཀྲྀ་ཨ་ཛྷྱོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་།་་་ཨོཾ་ཨིན་ཨག་ཡ་ནེ་བྷ་བཱ་ཀུ་ཨི་བྷྲ་བྲི༔ རྒྱལ་ཆེན།་་་ཨོཾ་དྷི་བྷི་བི་བཻ༔ རྒྱུ་སྐར།་་་ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲི་རོ་མྲྀ་ཨ་སུ་སུ་ཨ་མ་སཱུ་ཧ་ཙི་ཤྭ་བི་ཨ་ཛྱ་མ་མཱུ་སཱུ་ཨུ་ཤྲ་ཨ་དྷ་ཤ་སུ་ཨུ་རེ༔ འཇིགས་བྱེད།་་་ཨོཾ་བྷེ་བྷ་བྷི་བྷུ་བྷཻ་བྷོ་བྷཾ་བྷ༔ ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྔགས་ལུང་སྦྱིན༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་ངང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བི་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྔོས༔ སྨན་རག་སྦྲེང༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཀྱི་འབག་གྱོན་ཅིང་འཆམ་ལས་ཀྱང་བྱའོ༔ འདི་ནི་གང་རུང་ལ་མི་བསྐུར་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བསྐུར་བས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང༔ འཁུ་ལྡོག་མི་ཡོང་བར་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ རྗེས་སུ་མཎྜལ་དང་ཡོན་འབུལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ཅེས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་མཐིང་ཤུན་གྱི་ཤོག་བུ་ལ་ལེགས་པར་བྲིས་ནས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་ཏུ་དྷ་ཐིམ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གྷུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གྷུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འཕྲུལ་སྣང་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐིང་ཤུན་སྔོན་མོའི་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-018&oldid=114723"


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གཞུང་། ཞིབ་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ། > ནང་ཆོས་དང་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། > ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ནང་ཆོས་དར་བ།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༡༡ །ཐོག་མར་ Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia.Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nདང་འབར་མའི་(Burma) ནང་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ནུབ་ཡུན་ནན་(Yunnan) ཞིང་ཆེན་དང་།\nཐེ་ལན་ཌི་(Thailand)། ལའོ་སུ་(Laos)། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་(Cambodia)། ལྷོ་ཝི་ཏི་ནམ་(South Vietnam)།\nཀ་ཤི་མིར་(Kashmir)། ཨཧྥ་གྷན་ནི་སི་ཐན་(Afghanistan)། ཨི་རན་(Iran,ཡི་ལང)\nདེ་དག་ནི་གནའ་བོའི་གྷན་དྷ་ར་(Gandhara)དང་། འབེག་ཏྲི་ཡ་(Bactria)། པར་ཐི་ཡ་(Parthia)།\nདུས་རབས་གཉིས་པའི་ཁོང་ཚོས་ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་(East Turkistan) (Xinjiang, ཤིན་ཅང་)དང་། རྒྱ་ནག་ནང་དང་།\nརྒྱ་ནག་གི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཕྱིས་སུ་ཀོ་རི་ཡ་(Korea)དང་། ཉི་ཧོང་(Japan)། བྱང་ཝི་ཏི་ནམ་(North\nརྒྱ་གར་ནས་བལ་ཡུལ་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་(Indonesia)། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ་(Malaysia)།\nདེ་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། སོག་ཡུལ། ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན། ཀིར་གྷི་ཟི་སི་ཐན།\nཀ་ཟག་སི་ཐན། བྱང་ནང་མའི་རྒྱ་ནག མན་ཇུ་རི་ཡ(Manchuria)། སེ་བི་རི་ཡ(Siberia)།\n(Silk Route) ༼ ཨེ་ཤི་ཡ་དང་ཡུ་རོབ་བར་ཚོང་འོར་འདྲེན་བྱེད་སའི་ལམ་བརྒྱུད ༽ ་ཨོ་ཡེ་སི་སེ་མངའ་ཁུལ་(oasis\nstate) ༼ བྱེ་ཐང་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཆ་གཤིན་པོ་ ༽ཁག་ཏུ་བྱུང་།\nདེར་བརྟེན་དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་ནེའི་ཇི་ཏོ་ཡིན་(Neiji Toin)\nདྲ་ལྗོངས་འདི་ནི་ཆ་ཚང་ཞལ་འདེབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡད་ཡོད། འདིའི་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི་དང་གྲ་གྲིག་གི་རྒྱུ་ཆ་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ལྷག་ཙམ་དང་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞིར་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོར་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་གྲངས་ ༨༠ སྐོར་ཞིག་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཕོགས་ཡོད་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ ༡༥ ཡོད། ང་ཚོའི་ལོ་རེའི་འགྲོ་གྲོན་ཡུ་རོ་ ༡༠༠༠༠༠ དང་ཨ་སྒོར་ ༡༥༠༠༠༠ ཡོང་ཐབས་ལ་སྐུ་ཉིད་ནས་རོགས་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས།ནང་ཆོས་ཀྱི་དེང་དུས་གནས་འབབ།ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་ཞི་མཐུན་གྲོས་མོལ།ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གཞུང་། ཞིབ་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ།ནང་ཆོས་དང་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས།ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཉམས་ཞིབ།ནང་ཆོས་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས།བོད་སོག་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི།རིམ་པ། ༡། ལས་དང་པོ་བ།རིམ་པ། ༢། ལམ་རིམ།རིམ་པ། ༣། བློ་སྦྱོང་།རིམ་པ། ༥། སེམས་དང་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ། སྐད་ཡིག་གཞན།\nརྩོམ་པ་པོ།ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་ བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།ནང་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ།ང་ཚོའི་སྐོར།༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་གསུང་འཕྲིན།གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན།སེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན།ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་སྐོར།བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པོ།དྲ་ལྗོངས་འདི་ཕབ་ལེན་བྱེད།ཞལ་འདེབས། གསར་འགྱུར།རྒྱུ་ཆ་གསར་པ།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jun ༢༢, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།


བོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞིར་ངེས་པའི་རིགས་སྒྲུབ་མཁས་པའི་རྟིང་སྣོན། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-10-31 15:03:08 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲའི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཡི་གེའི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བརྗོད། མི་རིགས་དང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཐུན་མིན་སྐད་གདངས་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟོས་པའི་ཡི་གེར་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་དེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་གཟུགས་ཡི་གེར་ཨ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གང་རུང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པར་ངག་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཚུལ་མེད་པར་གསལ་བྱེད་གང་ཞིག་ལ་སྒྲ་གདངས་ཇི་ལྟར་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། མི་རིགས་ཀུན་གྱི་སྐད་གདངས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་དེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་པའི་ཨ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་གདངས་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟོས་པའི་ཨ་དེ་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཡི་གེར་ངེས་པའི་ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཚུལ་དང་། ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་སྤྱོད་སྟངས་ཐད་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཨ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པར་ནུས་པའི་འཕྲལ་སྦྱོར་ཡི་གེར་གྱུར་ལ། བོད་པས་འཕྲལ་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་ལའང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་སམ་སྤྱོད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཚུལ། བོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་འ་ཆུང་རེ་རྗེས་སུ་འདོགས་པ་དེ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་མིན་ལ། བོད་ཀྱི་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་སྙན་ངག་འབྲི་སྲོལ་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་དཔེར་བྱས་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ཙམ་ལས་བོད་ལ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ་ཚུལ་སོགས་གླེང་ཡོད།\nཁྲི་རལ་དུས་ཀྱི་འའི་མཐའ་རྟེན་ཐད་བཅོས་སྒྱུར་གནང་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་ནི་ཕྱིས་སུ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་》ལས།“རྐྱང་པ་འཕུལ་བ་འ་མཐའ་དགོས། བརྩེགས་དང་བུ་དྲུག་ཅན་ལ་སྤང་། དེ་ཕྱིར་འ་ནི་མཐའ་རྟེན་ཕྱེད་”(21)ཅེས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་སྙམ་སྟེ། ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་དེར་འགྲེལ་མཛད་པའི་དུས་སུ “རྐྱང་པ་འཕུལ་ལ་འ་མཐའ་དགོས། བརྩེགས་པ་བུ་དྲུག་ཅན་ལ་སྤང་”ཞེས་འཕུལ་བ་ཞེས་པ་འཕུལ་ལ་ཞེས་པ་དང་། བརྩེགས་དང་ཞེས་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་པར་བཅོས་ཤིང་དེའི་དོན་ནི། ར་ལ་སའི་མགོ་དང་ཡ་ར་ལྦའི་འདོགས་སོགསགང་ཡང་མེད་པའི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྐྱང་པ་འཕུལ་ཏེ་སྔོན་འཇུག་ཅན་ལ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་དེ་རྫེས་མཇུག་ཏུ་འཁྲུལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དགའ། མདའ། འབའ་ལྟ་བུ་ལ། དག མད། འབ། ཞེས་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དངོས་སུ་མེད་ན་དེ་འདྲའི་ག་ཡིག་དང། ད་ཡིག་སོགས་མིང་གཞིར་གོ་མི་ནུས་ཤིང་རྗེས་འཇུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་སྒ་དང། བརྡ་ལྟ་བུ་དང་། བུ་ཡིག་གུ་གུ་དང། ཞབས་ཀྱུ། འགྲེང་གྲུ ན་རོ་བཞིན་དང་། ཡ་བཏགས་དང་། ར་བཏགས་ཏེ་དྲུག་ལ་བུ་དྲུག་ཅེས་སྔོན་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་། དེ་འདྲའི་བུ་དྲུག་ཅན་ནི། དཔེར་ན། འདི། དབུ། ཆེ། ཞོ ། བྱ། ཕྲ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་འ་མཐའ་དངོས་སུ་སྤངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་ཅིང་དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དངོས་སུ་འཇོག་པ་སྔོན་གྱི་བརྡ་རྙིང་ལ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ལས་དགོས་པ་གཞན་ཆེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐད་གསར་བཅད་ལ་དོར་བ་ཡིན་ནོ་(22)ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་སུ་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དངོས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བོད་ཐང་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་དེ་ལྟའི་འབྲི་ཚུལ་མ་བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་རྐྱང་པ་འཕུལ་ལ་འ་མཐའ་དགོས། ཞེས་རྐྱང་པ་དེ་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་འཕུལ་ཅན་ལས་གཞན་ཏེ། “མཆུ་གཉིས་གས་ཤིང་ལྕི། ཁའ་ཡང་མི་བདེ། མཆིལ་མའང་ཀོར་ཀོར་པོར་འདུག་”( P. T.1057-52-53)ཅེས་པའི་འཕུལ་མེད་ཀྱི་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་ཁའ་ལྟ་བུ་དང་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་རྐྱང་པ་སྟེ། “ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པའ་”ཞེས་པའི་པ་ལྟ་བུར་འ་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ཁྲི་རལ་ཡར་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དེ་དག་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། རྔོག་ལོའི་《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་》དང་《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་》སོགས་དེང་དུས་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པ་མིན་ན་དེ་ལྟའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་མེད་པས། ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་རྐྱང་པར་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ན་འདིའི་ཐད་ནས་ཁྲི་རལ་གྱིས་བཅོས་སྒྱུར་གནང་བའི་འ་མཐའ་སྤྱོད་སྟངས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟུན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་དོ་སྙམ་པས་རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་བྱའོ།\nསྤྱིར་བཤད་ན། ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་སྲོལ་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ལ་གསལ་བ་ལྟར་ལུགས་སྲོལ་ངེས་ཅན་དེའི་ལམ་དུ་སྐྱོད་དགོས་མོད། རང་རང་གི་འདོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རང་དབང་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་ལོབ་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཆགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཨོཾ་ལ་འ་རིང་བཏགས་པའི་ཨོཾ་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་བ་དང་། ས་པཎ་གྱི་《སྒྲ་ཉེར་བར་བསྡུས་པ་》ལས། “རྒྱ་དཔེ་ཨོ་ལ་རིང་ཆ་མེད། །འ་(ཨོྃ) བཏགས་ནོར་ཅེས་བླ་མས་(པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་)གསུངས། །”ཞེས་ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་བྱེད་པའི་ལུགས་དེ་བསྒྱུར་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བས། “འགྲེང་བུ་ན་རོ་ཡོད་གྱུར་ན་རིང་པོ་ཉིད་ཕྱིར་འ་འདོགས་འཁྲུལ་”ཞེས་གསུངས། སྒྲ་རིག་གཞུང་ལུགས་སུ་ཁུངས་གཏུགས་པའི་གསུང་དེ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས།(1527 -1596) “དེ་ལ་བོད་རྣམས་རྙིང་མ་ཡང་དག་པ་མིན་ཟེར་བ་ལ་སྔགས་མ་དག་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་མེད་ཟེར་ནས་ཨོཾ་ལ་འ་བཏགས་པ་སྐྱོན་འདོགས་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ཨོཾ་རིང་པོ་ཡིན་པས་རིང་པོ་མེད་སྨྲ་བ་རང་འཁྲུལ། དེ་རིང་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། འ་བཏགས་པས་སྐྱོན་ཅིའང་མེད། རྒྱ་སྐད་སོར་བཞགས་ན་ཨོ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ་སྣ་རོ་ཉིས་བརྩེགས་ལས་མི་འབྱུང་རྒྱུལ། དེ་བོད་དུ་ཀློག་པ་ལ་གོའུ་ཏ་མའམ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སོགས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་དག་གིས་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ་”(23)ཞེས་གསུངས་ཏེ་ས་པཎ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་བཀག་ཀྱང་ཨོཾ་དང་གོའུ་ཏ་མའམ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་ཁྱད་ཡིན་པ་ལས་འ་རིང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་མིན་པ་ཤེས་སླ། ས་ཁུལ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཅིག་གིས་ད་ལྟ་ད་དུང་སྒྲ་རིག་གཞུང་ལུགས་སུ་འགལ་བའི་ཨོཾ་དང་ཨོཾ་ལྟ་བུའི་འབྲི་ཚུལ་དེ་དག་འདོར་ཐུབ་མེད་པ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཙམ་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་《རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ་》དུ། “བྱ་བ་འཕྲའ་མོ་”ཞེས་དང་། “འདྀའ་ནྀ་འགྲོའ་བ་རིས་དྲུག་”(24)ཅེས་དང་“གཡོའ་བ་དང་མི་གཡོའ་བ་”(25)ཞེས་པ་སོགས་ཁྲི་རལ་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ལྟར་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྲིས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་འཚོ་བའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་《བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་》ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོར། “ཤཀྱའི་གཙོའ་ལ་”ཞེས་དང། “རྩོད་དུས་ཀྱི་མགོའ་འཛིན་པའི་ཚེ”ཞེས་དང། “ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པའ་”ཞེས་པ། “ཡང་ན་རྒྱ་དཔེའ་ལས་”(26)ཞེས་པ་སོགས་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་ཚུལ་མང་ཞིང་། ད་ལྟའང་འགའ་རེས་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་ལག་རྒྱུན་ལྟར། བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་ལ་འ་མཐའ་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བཅོས་སྒྱུར་གནང་བའི་བཀས་བཅད་དེར་དུས་རབས་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ་དོ་སྣང་མེད་པར་གྱུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱིས། “བཀས་བཅད་གསུམ་པ་ནི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་(1197 -1265)ཡན་ཆན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་”(27)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མཁས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རིམ་བྱོན་མཁས་པ་མང་པོས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ལས་ད་ལྟའི་བརྡ་དག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་བཀས་བཅད་གསུམ་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་མིན་ད་དུང་དཔྱད་བར་ལུས་ཡོད།\nཁ་ཅིག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྗེས་འཇུག་འ་ཡིག་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་ངོས་སུ། “དཀུ་རྒྱལ་གཙིགས་གནང་བའི་མདོ་རྡོ་རིངས་ལ་ཡིག་གྲུ་བྲིས་པའ་”ཞེས་པའི་འ་ཡིག་ལྷག་བཅས་དང་ཀོང་པོ་དེ་མོ་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར།“གཙྀགས་འཕྲ་མེན་སྒྲོམ་བུ་སྩལད་བའྀ་དཔེར་བྲྀས་པའི་”(28)ཞེས་པའི་འ་ཡིག་རྫོགས་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ད་དུང་མང་དུ་སྤྲོས་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་རྗོད་ཚིག་དུམ་བུ་རེ་རེའི་དོན་ལ་སེམས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཏེ། དཔེ་དེ་དག་གིས་འ་ཡིག་དེར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པའི་རྟགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གནད་ཅིག་གཏན་ནས་བསྟན་མེད་དེ། གལ་ཏེ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ཟེར་ན། 《ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》གུ “དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་བ་ནི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་(བཞག་ནི་མཐའ་རྟེན་གྱི་འ་དེ་དག་དོར་པའི་དོན་ཡིན་)”(29)ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་དེའི་ནང་གི་དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་འ་ཡིག་གིས་ལྷག་བཅས་དང་སྡུད་པ་དང་གཞན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཐོབ་ཅེས་དྲི་བ་བཏོན་ན་ཁྱོད་ལ་ལན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོས་ནས་འ་ཡིག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་ནམ་ཡང་ཤར་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། ཡང་། “ནམ་དུ་མྱྀ་གཏང་མའ་ཞིག་པར་བགྱྀའོ་”ཞེས་པའི་འ་ཡིག་ནན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་།“སྡེ་ཆ་གུདུ་མྱྀ་སྤོའ་མྱྀ་བསྒྱུར་བར་གནང་ངོ་”ཞེས་པའི་འ་ཡིག་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་ལ། འ་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་འཆད་ཚུལ་དེར་ལེགས་པའི་ངོ་སོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། གོང་གསལ་ཚིག་གྲུབ་དེ་གཉིས་ལ་བརྗོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བརྗོད་ཚིག་གཉིས་ཏེ། “མྱྀ་གཏང་མའ་ཞིག་”ཅེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་མ་ཞིག་པར་འཇོག་དགོས་པའི་དོན་དང་། “གུདུ་མྱྀ་སྤོའ་མྱྀ་བསྒྱུར་”ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་སྤོ་བ་དང་གཞན་དུ་མི་བསྒྱུར་བར་སྔར་བཞིན་འཇོག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ནན་ཏན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཚིག་དེའི་བབ་ལས་ཤེས་པ་ལས་འ་ཡིག་གི་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་ཤེས་སུ་བཅུག གཞི་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་གནད་ཀྱང་བརྗོད་བྱའམ་བརྗོད་གཞི་གཅིག་དང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལས་འ་ཡིག་གི་ནུས་པས་དོན་དེ་འདྲ་ཤེས་སུ་བཅུག་པ་ག་ལ་ཡིན། སྐབས་དེའི་འ་ཡིག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་འ་ཡིག་དེས་སྐབས་དེར་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོན་སྟངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཚིག་གི་དོན་ཅི་ལ་བབ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་དག་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་གི་ནུས་པས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་བབ་འབྲེལ་མེད་པའི་གཏམ་ཁོ་ནའོ། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་འ་ཆུང་རྗེས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔེར་ན། “ཁྲོམ་གྱི་བྲང་མ་ལགས་པའ་བྲང་གཞན་ནས་རྐུས་པའྀ་ཁྲིམས་” ( P. T.1075 -25)ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཁྲོམ་གྱི་བྲང་ངམ་སྐར་ནང་དུ་མ་ཡིན་པར་སྐར་གཞན་ནས་རྐུས་པའི་ཁྲིམས། ཞེས་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལྟར་ན་སྐབས་དེའི་“པའ་”ཡི་འ་དེར་ར་སྒྲ་ལྟར་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་མོད། དུས་སྐབས་དེ་དང་དེང་སང་གི་ཁ་སྐད་ཀུན་ཏུ། རང་གི་སྒར་མ་ཡིན་པ་སྒར་གཞན་ནས། ཞེས་“པ་”རྐྱང་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན། “ལྡེག་རེན་པའ:མནོན:སྣང:གྲགས:དང་། ཁེ་རྒད་མདོ་སྣང་ལས་སྩོགས་པ་ལོག་སྟེ་” (1. 0. 750 - 100) ཞེས་པའི་“པའ་”དེ་ཡང་བདག་པོ་ངོས་བཟུང་གི་སྒྲ་འདི་ལས་གོ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་དང།“ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚའ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱྀ་ལག་ན་བྲན་ཞིང་འབྲོག་སོག་ཚལ་ལས་སྩོགས་ཏེ་དབང་ངོ་ཅོག་”(ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང50)ཞེས་པའི་“ཚའ་”དེ་ཡང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྐབས་དེར་བུ་ཚའ་རྒྱུད་འཕེལད་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་འབྲི་སྲོལ་འདི་ལས་འ་ཡིག་ཡོད་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྟོན་ཚུལ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་ཟེར་ན། རྡོ་རིང་དེར། “ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི་རྣམས་”(ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་39) ཞེས་དང་། “བུ་ཚ་རྒྱུད་པེལད་ལས་”(ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང44)ཞེས་པའི་ཚ་ཡིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་འ་ཡིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བཤད་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་དེང་སང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་ན་འོས་ཀྱང། གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་མ་ཉན་པར་རྣ་བཀབ་ནས་སྡོད་ས་མེད་པས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ན་ལེགས། འདིའི་ཐད་《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དུ། “བོད་ཀྱི་སྐད་ཕལ་ཆེ་བའི་གདངས་ནི་རིང་ཆ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་སྦྱོར་བ་ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་”ཞེས་དང།“འོན་ཀྱང་ད་ལྟའང་འགའ་རེའི་ལག་རྒྱུན་དུ། བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་ལ་འ་མཐའ་འབྲི་བ་མ་དག་པར་བརྗོད་མི་རུང་”(30)ཞེས་མཐའ་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་སྦྱོར་བ་ནི་གདངས་རིང་ཆ་ཅན་མཚོན་བྱེད་དང་། བརྡའ་ལྟ་བུའི་མཐའ་རྟེན་འ་དེ་གོམས་སྲོལ་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་དེ་ལྟའི་འ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་མེད་ཅིང་། བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་སི་ཏུས། “ཡི་གེ་གཅིག་ཡིན་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྗེས་འཇུག་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དའ་ཞེས་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཚོགས་པའི་མིང་གི་མཚན་གཞི་དང་”(31)ཞེས་ཡི་གེ་རྐྱང་པའི་རྗེས་སུ་མཐའ་རྟེན་འ་བྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་མིང་གྲུབ་པའི་མཚན་གཞིར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་དབང་པྲ་སྟིས། “དེས་ན་རྗེས་འཇུག་གཞན་དགུ་པོ་གང་རུང་མེད་པའི་མཐར་འ་ཡིག་རེ་ངེས་པར་བཞག་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ལ། དཔེར་ན། ཀ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཨ་ཡིག་མི་གསལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་”(32)ཞེས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྐྱང་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ད་དུང་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི།“རྗེས་མཇུག་བཅུ་པོ་མ་ཞུགས་ན། མིང་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་སྲིད་”ཅེས་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས། “རྐྱང་པ་འཕུལ་ལ་འ་མཐའ་དགོས། ......དེ་ཕྱིར་འ་ནི་མཐའ་རྟེན་ཕྱེད་”ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པར་བསྟུན་པའི་འགྲེལ་མཛད་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཚུལ་གཏན་ནས་གསུངས་མེད། ཁ་ཅིག་གིས།“ཁའ་ཞེས་པ་འདིར་འ་མཐའ་སྦྱར་བ་བསྡུས་པའི་ཁ་ཡིག་གིས་སྨྲ་བྱེད་ཁ་ཡི་དོན་སྟོན་ལ། འ་མཐའ་གཏན་ནས་མ་སྦྱར་བའི་ཁ་ཡིག་གིས་སྨྲ་བྱེད་ཁ་ཡི་ཁམས་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་སྟོན་དུ་མེད་དེ་”(33)ཞེས་སོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་མོད། ཁ་ཡིག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་འ་ཡིག་བྱུང་བ་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡི་གེར། “ཁའ་ཡང་མི་བདེ་”(34)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཁ་ཡིག་ལ་མཐའ་རྟེན་འ་བྱུང་མིན་གྱིས་དོན་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཟེར་ན། ཀའ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་འདྲ་བ་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་བྱུང་བས། དེ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་དུ་མེད་པའི་འཆད་སྟངས་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།\nབོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ། “ཞལ་རས་གསལ་ལ་ངང་མདངས་གང་བ་བཟང་། ་་་་”ཞེས་པ་དང། 《སྙན་ངག་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལས། “དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གང་། །གདན་ས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ན། །ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞལ་ནས། ། དཀའ་གནད་གཞལ་བ་རབ་འབྱམས་གྲགས། །”(35)ཞེས་པ་སོགས་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་སྙན་ངག་རྩོམ་སྲོལ་བོད་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་དཔེར་བྱས་ཏེ། རྩོམ་སྟངས་དེ་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨ་སྲོག་ཞུགས་ཡོད་པའི་དཔང་པོར་བྱེད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། རྩོམ་སྟངས་དེ་རིགས་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་ལམ་རྩོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པའི་དབང་པོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས། འདིར་བོད་ཀྱི་དབྱངས་ངེས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་ཚེ་དབྱངས་བཞི་བོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡི་གེ་དང་མིང་ཚིག་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཨ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ། དབྱངས་ཨ་གཅིག་པུར་ངེས་པ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་སྔ་མ་དག་གིས་བཞག་པ་ལྟར་བ་དཀའ་བའི་སྐབས་དེ་ལྟར་བས་ཆོག་གོ་”(36)ཞེས་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་དབྱངས་བཞི་མ་རྦུར་བའི་ཆི།ག་བཅད་རྩོམ་ཚུལ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨ་སོགས་དབྱངས་ངེས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་དཔེར་བྱས་ནས་བརྩམས་པ་ལས་བོད་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མིན་པ་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟའི་དཔེ་དང་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་དེ་བོད་ལ་བྱུང་བར་གཞིགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་ཨ་ཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དེ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དངོས་ལ་འཁྲུལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད། འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་བསྡུས་གྲྭར་བྱང་བའི་ལུགས་སུ་མཛེས་ཀྱང་དངོས་དོན་དཔྱོད་པར་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པས། དཔེར་བལྟས་པ་ཡིན་མིན་དང་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་དགོས། ཁ་ཅིག་གིས་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། 《རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་》དུ། “གྱེར་དུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ཅིག་མཇལ་ཚེ་ཡི་གེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་”(37)ཞེས་བྱུང་བ་དེ་བཀོད་ཡོད་ཀྱང། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། གྱེར་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ད་ལྟའི་བཙུན་མོའི་ཚལ་དགོན་དུ་ངོས་འཛིན་ཆོག་མིན་དང་། ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་གཉིས་བསྟན་ཡུལ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནམ་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་ཐག་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་རྭ་ལོ་ནི་ད་ལྟའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་མཐོང་མཁན་ཡིན་པར་བརྗོད་མི་ནུས། གཞན་ཡང་རྣམ་ཐར་དེར། “ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་སློབ་མ་སུམ་སྟོང་ཙམ་འདུས་”(38)ཞེས་འཁོད་པའི་ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྤྱི་ལོ་1240ལོའི་ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་དེབ་ཐེར་གཞན་དུ། “གཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཤོང་བློ་བརྟན་སོགས་”(39)ཞེས་དང་“གཤོང་སྟོན་ནི། ......མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་”(40)ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་སྤྱིལོ་1016ལོར་འཁྲུངས་པར་གྲགས་པ་ནས་ཤོང་སྟོན་འཁྲུངས་དུས་སུ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་འགོར་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་འཚོ་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་ལོ་དེ་ཙམ་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང་བོད་པས་ཁས་ལེན་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་མིན་མོད། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཚེ་རྭ་ལོའི་ཚ་བོ་རྭ་ཆོས་རབ་ནི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས་སྐབས་སམ་དེའི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁོང་ནི་རྭ་ལོ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པས་སོ། དེའི་སྲས་རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ནི་རྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་ཧ་ལམ་དུས་རབས་14ནས་15པའི་ནང་ཙམ་ལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་འགྱུར། དུས་སྐབས་དེར་བོད་ལ་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》དར་ནས་ཡུན་རིང་སོང་ཞིང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བྱ་དཀའི་སྙན་ངག་རྩོམ་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་བཞུགས་དུས་ཤིག་ཡིན། གང་ལྟར་《རྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ནི་དེ་འདྲའི་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་“གྱེར་དུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ཅིག་མཇལ་ཚེ་ཡི་གེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་”ཞེས་འཁོད་པ་དེ་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་བཞིན་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གོ་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་འདྲ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ལོང་བས་གླང་ཆེན་ལ་རེག་པའི་དཔེ་ལྟར་གདེང་ཚོད་མེད་པའི་ལུང་འདྲེན་དུ་གྱུར། ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག་རང་ངོས་ནས་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་རྩོམ་ཉམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་རྣམ་པ་ཏོག་ཙམ་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་གསལ་ལ། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཡིན་པར་བཤད་ནས་བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་རུང་བ་ནི་རྟོན་བཞི་རིགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བརྟགས་ན་དཔྱད་གཟོད་མེད་པའི་བཤད་རྒྱུན་གང་མང་ད་ལྟ་ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ལུས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དེ་འདྲ་ཤེས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིན་པར་བས་ཀྱང་། དཔེར་བལྟས་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དཔེར་བལྟས་པའི་རྩོམ་སྟངས་དེ་རིགས་བོད་ལ་ཇི་འདྲ་བྱུང་ཡང་། དེས་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ཞུགས་ཡོད་པའམ་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཡོད་ཚུལ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ།\n②⒆(27)《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་53པ། སྤྱིའི་ཤོག་ངོས359 -360-366-368 368ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n④⑤⑥⒀⒁⒄(30)《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》 ཤོག་ངོས65དང63 66 66 71 69 70 -71ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། l980ལོ།\n⑨⑩(32)《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ་》 ཤོག་ངོས་15དང་120ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⒂(31)《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》 ཤོག་ངོས250དང129ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n⒇(22)《ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ་》(སྨད་ཆ) ཤོག་ངོས་119དང398ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n(21)《དག་ཡིག་ཉེ་མཁོ་བསྡུས་པ་》 《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 པོད2པ། ཤོག་ངོས67ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n(23)(39)(40)《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པད་མ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》༼ཚ༽ཤོག་ངོས392 600420བཅས་ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n(24)(25)《རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ་》ཤོག་ངོས305དང་308ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོ།\n(26)《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 དེབ་51པ། 《བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་》བྲིས་མ། ཤོག་ངོས7ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n(28)《བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་འ་ཡིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》 2010ལོའི་དུས་དེབ3པ། ཤོག་ངོས48ལ་གསལ།\n(29)《ལི་འིའི་གུར་ཁང་》 ཤོག་ངོས་2ལ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། དཔར་ཐེངས་2པ།\n(34)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》 ཤོག་ངོས292ལ་གསལ། P. T. 1057 -52 -53 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1983ལོ།\n(35)ཨ་ལག་ཤའི་《སུམ་རྟགས་ཀྱི་དོན་གོ་སླ་བར་བཤད་པ་》 ཤོག་ངོས་103ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n(36)《རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཆོའི་གསུང་འབུམ་》 (པོད་བཞི་པ།) ཤོག་ངོས་270ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1997ལོ།\n(37)《རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་》 ཤོག་ངོས262ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n(38)《རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་》 ཤོག་ངོས71དང279ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོ།\nཉེ་ཆར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྩིག་རྨང་འདིང་བའི་མཛད་སྒོ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྣེའུ་ཁུལ་གསར་དུ་འཚོགས་པ་རེད། གསར་འགོད་པར་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། རྣམ་གྲངས་དེ་ནི2017ལོར་རང་སྐྱོང་ལྗོ


Terdzo-ZI-019-1 - Rinchen Terdzö\nVolume 52 (ཟི) / Pages 253-256 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nThis text entry and the following text entry areasingle continuous work that has been split into two, hence they share the same citation. However, the pdf and unicode do not match. The unicode for this entry contains only the title andasingle verse, while the rest of the text appears in the following entry. As for the pdf, pgs 245-255 are blank and the aforementioned verse is missing, so the text itself begins on pg 256.\n༄༅། །མ དྷུ ར བྲ ཧྨ ཧཾ ས སྭ ར ནཱ མ བྷ ག ཝཱ ན ཤཱ སྟཱ ཡ ཅ ཏུ རྒ མ ན ར ཧི ཏ སྟོ ན ཏྲ བི ཧ རི སྨ། ། ༄༅། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སུ སི དྡྷ དཱི དྷཱི སཾ ས དཱ ། སུ སི དྡྷ སཾ བུ དྡྷཱ བི དཱ ། ། ༄༅། །དགེ༵་ལེ༵གས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནི། །གྲུ༵བ་པ༵་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ། ༄༅། །སུ དྡྷཱ སུ སཱ དྡྷཱུ དྭོ དྷི ས ཿ སུ སི དྡྷ སཱུ དྷཱ བཱ ད དཻ ། ། ༄༅། །བྱང་ཆུབ་མཆོ༵ག་གི༵་བདུད་རྩིས་རབ་མཛེས་དེས། །ཤི༵ས་པའི་དགའ་སྟོན་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་གྱུ༵ར་ཅི༵ག ། གསལ་བྱེད་བཞིར་ངེས་རྐང་པ་གཅིག་གཉིས་བཞིར། །ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ཚིག་རྒྱན་ཀུན་མུ་དཱ། །ལྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་མཁའ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཆུན་པོས་བཅིངས། །\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-019-1&oldid=116982"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:40.


༄༅།།ལོ་སྐོར་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པར་འདོགས་དགོས་པ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 123 次阅读2019-5-22 19:13 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་དྲ་བའི་འཕྲིན་སྟེགས་ལས། རྩོམ་པ་པོ། ལྟག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ།\nལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི་བྱུང་ན་ངེས་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་འདོགས་དགོས་ཏེ། གཞན་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྐང་ལག་སོགས་ལ་འདོགས་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན།<ལོ་སྐོར>ལ་དབྱིབས་སྒོར་སྒོར་དང་གྲུ་བཞི་ཅན་གཉིས་དང་། ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་ཡོད། ལོ་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ལི་དང་། ཟངས་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ར་གན་དང་། ལྗུན་དང་། ཛེ་ཁྱིམ་དང་། ཁྲོ་སོགས་ཡོད་དོ།།\n<ལོ་སྐོར་མེ་ལོང>ནི་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཀོད་པའི་ལྟོ་བའི་ངོས་སུ་སྨེ་བ་དགུ་དང་སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་། ལོ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་སོགས་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མེ་ལོང་གི་ལྟོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི<མོ་ཁམས>དང་། སྒལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི<ཕོ་ཁམས>གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཚུགས་སུ་བཅད་དེ། སྲིད་པའི་རླུང་ནས་གཡོ་བའི་སྐབས་ཕོ་མོའི་ནུས་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།\nགལ་ཏེ། འཇོན་ན་མི་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་ལོ་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་མེ་ལོང་རེ་དགོས་མོད། ཡིན་ནའང་། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ལྷ་ནས་འབྱུང་རྩིས་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྨེ་བའི་བཀོད་ལུགས་གཞི་བཞག་སྟེ་ལྔ་སེར་རུས་སྦལ་ལྟོ་ལ་ཕོག་པའི་ལོ་སྐོར་འདི་ཉིད་དེ་སྤྱི་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ཡོད། དེ་ལ་འབྱུང་རྩིས་མཁན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་ཐད་དུ་སྨིན་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བཏབ་ཡོད།\nལོ་སྐོར་མེ་ལོང་འདི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པར་འདོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་གནམ་ས་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཆགས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཁྱུང་ནས་གནམ་ས་གཉིས་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གསལ་བ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་མི་ནོར་བ་བསྟན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནམ་ས<ཕོ་མོ>གཉིས་དེ་རབ་འབྱམས་ཀློང་སྒོང་གི་གཞི་དཀྱིལ<ལྟེ་བ>ནས་སྟོད་སྨད་དུ་བཅད་པ་ཡིན་པས། ནུས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་རྒྱ་མ་ནང་བཀྱག་པ་ལྟར་ཡོ་ཀྱོག་སྤུ་ཙམ་མེད་དོ།། དེ་ནི་ཚངས་ཐིག་གི་གནས་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞིང་། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་གི་བཤད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་རོ།།\nསྣོད་བཅུད་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མིན་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུག་གྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའོ།། དེར་བརྟེན། ལོ་ཁམས་སྤར་ཁ་དང་སྨེ་བ་རྣམས་གསལ་ལྷང་ངེར་བསྒྲིགས་ཡོད་པའི་མེ་ལོང་འདི་ངེས་པར་དུ་མིའི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་བཏགས་དགོས། དོན་དུ་མིའི་སྐུ་ལུས་ཆ་ཚང་སྲིད་པའི་ཀློང་སྒོང་དང་གཅིག་སྟེ། ལུས་འདི་ཡང་ལྟེ་བ་ནས་ཚངས་ཐིག་ལྟར་ཁོག་སྟོད<གནམ>དང་ཁོག་སྨད<ས>རུ་བགོས། འདི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་ཁ་གསལ་མོར་བཀྲ་བའི་ལུགས་དང་མཐུན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་གྱིས<ལོ་སྐོར་མེ་ལོང>འདི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདོགས་དགོས་སོ།། དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་གྱུར་ན་ཕན་ནུས་དང་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།། དེ་ལ་གཟབ་འཚལ་ལོ།། དགེའོ།།\n1. དེང་སང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཅ་དངོས་སྣ་ཚོགས་ཆོ་མེད་ལུགས་མེད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མང་། དེའི་ནང་ལོ་སྐོར་མེ་ལོང་གང་འོས་སུ་འདོགས་མཁན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་བཞིན་གནས་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མེ་ལོང་འདོགས་ན་ཕན་པ་ལས་གནོད་ཆེའོ།།\n2 . ལོ་སྐོར་མེ་ལོང་དང་ཁྱུང་གིས་གནམ་ས་འབྱེད་པའི་རིག་གཞུང་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ<མེ་ལོང་ཁྱུང་རྒྱན་མ>ལ་གཟིགས་ན་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། ཁྱུང་རྒྱན་མ་ནི་མེ་ལོང་ཆ་ཚང་བྱ་ཁྱུང་གིས་སྡེར་མོ་ནས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་རེར་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚབ་ཏུ་རྨ་བྱ་ཡང་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\n• ༄༅།།སྤྲིན་སྨུག་འོག་གི་མཛའ་གཞས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ ...\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-4 08:00 , Processed in 0.053269 second(s), 20 queries .


JKCL-KABUM-05-CA-045 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril bsgrub kyi tshogs mchod grangs gsog\nVolume 5, Text 45, Pages 597 (Folios 1a1 to 1a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril bsgrub kyi tshogs mchod grangs gsog. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 597. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nFeast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-04-NGA-007\nzhes pa'ang chos kyi blo gros pas so/\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་གྲངས་གསོག་བཞུགས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཉིས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་སུ་དེ་བ་ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །\nrtsa gsum dril bsgrub kyi tshogs mchod grangs gsog bzhugs/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M/__hU~M hrIHrab 'byams rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs la/__/phyi nang gsang ba bla med mchod pa 'bul/__/dam tshig nyams chag nyes ltung mthol zhing bshags/__/gnyis 'dzin dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus/__/dgyes par bzhes la mchog thun dngos grub stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki nI shrI d+harma pA la ba su de ba ni d+hi pa ti sa pa ri wA ra sarba ga Na tsakra pU dza hoHoM badz+ra satwa aHoM uts+tshiSh+Ta ba ling ta khA hi/__zhes pa'ang chos kyi blo gros pas so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-045&oldid=34075"