Wylie:Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang\n(Redirected from Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang)\nkhrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 47-66 / Folios 1a1 to 10b7\nVolumes List > Volume 18 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་སྣང་། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 47-66. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' grol mchog. khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 47-66. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། འདི་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།\nces khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa 'di'ang /_/'go tsam bris nas le los zhabs ma tshang bar yun ring du lus pa la bu dam tshig can rnam grol seng ge dpal bzang pos ched du bskul ba'i ngor snyoms las kyi bgyi ba cung zad spangs te/_grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las legs par phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' legs rgyal zhes bgyi bas so/_'di kyang rgyal ba'i bstan pa sgo thams cad nas phyogs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་་་་ཞེས་པ་སྣང་། །\n@#/khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /_/\nLeft side print: ཚ སྤྱི་ གཅིག་ ཆིངས་\ntsha spyi gcig chings\nགཡོན་: ཚ་ སྤྱི་ (གྲངས་ཀ་) ཆིངས་\nLeft: tsha spyi (tibfolio#) chings\nRight: gdams ngag mdzod khrid skor/\nBegin-End Pages (Western): 47-66\n[[notesforsearch:: The General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma". Requested by rnam grol seng ge dpal bzang po | ]]\n༤༨ ༀ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མངོན་རྫོགས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་གཟེབ་འདིར་འགྲོ་དོན་ལ་དགའི་སྲེད་པ་འཛིན། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་བརྗོད་པས་དབུལ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་གཡངས་སའི་འཇིགས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་དེ་རྒྱལ། །ལས་རྒྱ་སྲེད་པས་མ་བསྲུངས་ཤིང་། །ཡེ་རྒྱ་སྒྱུ་མར་མ་ཞེན་ལ། །དམ་རྒྱ་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་སྤངས། །མྱང་བ་སྟོང་པའི་དུག་རོ་བྲལ། །མ་བརྟགས་པྲ་ཕབ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མ་མས་སྐྱོངས། །ཨེ་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི། །གང་ལ་གང་འཚམས་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ས་གཤིན་པ་ལ། །སོ་སོའ་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་གྱུར། །རང་བློའི་གླེགས་པུའི་མི་བརྗེད་གཟུངས། །འཛིན་མ་ཡི་ནི་ངོས་དག་ལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་སྣག་ཚ་ཡིས། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྙུ་གུའི་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་པས། །བསྐལ་བརྒྱར་བྲིས་ཀྱང་ག་ལ་ལོངས། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་ཅེས། །\n༤༩ སྙེམས་བཅས་ཉུང་དུའི་ཚིག་ཙམ་འགོད། །འདི་ནི་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འགའ། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྒོ། །བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་ཁུངས་བརྗོད་པའི། །གླེང་གཞིའི་ངག་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་སྨྲེང་། སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་དབང་གྱུར་པས། །བུ་ཆུང་དུས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་ཉན། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ཇི་ལྟ་བ། །ལན་རེ་ཐོས་པས་བརྗེད་གསོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་མི་འདྲའི་བཤད་ཚུལ་དག །རང་བློར་མ་འདྲེས་སིལ་བུར་གནས། །ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་མ་སྦགས་པའི། །བཞིད་ཁུངས་སོ་སོར་འབྱེད་ལ་བརྩོན། །གང་གང་གཞུང་ལུགས་དེ་དང་དེའི། །ཁུངས་སུ་བཞག་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས། །དེ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་སྦྱར་གང་དེའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། །མཁས་།།།་ས་རྡོག ས་ཁྲོ་།།།་ས་འབྲི་།།།་ས་དཀར་།།།་ས་དགེ་།།།་ཇོ་ཞལ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཕན་ཚུན་ཟུར་ཟློས་པའང་། །བདག་ཅག་ཡོངས་ལ་དད་པའི་རྒྱུས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གནང་བཀག་བཞིན། །ཀུན་ཀྱང་ལྟོས་ཆོས་འགལ་མེད་འཛིན། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཟུང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད། །སུས་ཀྱང་མ་མྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རང་གིས་བསོད་ནམ་བསྐལ་\n༥༠ བས་འཐུང་། །ཀྭ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །བདག་ལ་དད་པའི་སེམས་འཆང་རྣམས། །ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། །འཆང་ཚོ་ངག་གི་གཟེར་བུ་ཟུང་། །གང་སྨྲ་ཚིག་འབྲུ་མ་བཅོས་པ། །ཁུངས་ཉིད་སྟོན་ཚེ་རང་བཟོས་དབེན། འདི་དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་ཞེས། །ཡི་གེས་དམན་པའི་གསང་བ་ལོངས། །རང་བཞེད་ཡི་གེའི་ལམ་མིན་ཞིང་། །དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཆེས་ཕྲ་བ། །ཡུན་དུ་སྦྱངས་པའི་བློ་ཅན་ལ། །རྣམ་པར་འབེལ་ཚེ་གསལ་བར་གྱུར། །ལྡབ་ལྡིབ་བརྗོད་ཚིག་བྱིས་པའི་ངག །བླུན་དད་མ་མའི་ངོ་གསག་ཅན། །དེང་དུས་རང་རང་མོས་པའི་ངོར། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བདག་ནི་གྲགས་པ་ལས་འབྱོལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་མིན་བརྩོན་འགྲུབ་རབ། །རང་བློས་མ་སྤྱད་གོང་མའི་སྲོལ། །ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བ་རྙེད། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནད་འདི་ལྟར་ལགས། །དེའང་བདག་ཅག་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་ནས་འཁོར་བའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཞིག་གི་ངག་ལས། །ཁྲིད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བྱ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྗོད་གླེང་ཐོས་པས་ཡིད་ལྷག་པར་གཡོས་ཏེ། རང་གིས་ཀྱང་ནན་ཏན་བགྱི་བ་དབང་ལུང་ལས་ཀྱང་ཁྲིད་ཚུལ་སྐྱོང་བའི་སྒོ་ཉིད་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་ཁུང་བུར་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཉན་པས། །རང་ལོ་བདུན་གྱི་ན་ཚོད་ལ་ཡང་བསམ་བཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་མ་ཕོངས་པར་སྲིད་བདེར་མ་ཆགས་པའི་ཡིད་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་དད་པ་གསུམ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ན་ཚོད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཇེ་འཕེལ་ལ་དྲན་པའི་\n༥༡ ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བར་དུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། སླད་མའང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དུ་མའི་ཁུར་གྱིས་རང་བློ་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པར་སྔ་མ་ལ་ཡང་འདོར་ལེན་དུ་བགྱིས་པའི་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་མེད་མི་རུང་མང་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བྱས་ནས། གྲགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་གནས་ཙམ་འདྲེན་པ་ལས་ལྡོག་ནས། །ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དོན་དཔྱད་པས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་མི་འདོར་བ་དང་། །གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྙེད་ཅིང་མི་གོ་བའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། །ཁྲིད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་མི་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཞུང་རྙིང་དེའི་ཚིག་དོན་བཅུད་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་ལ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཚོམ་ཅུང་ཞིག་སྤྱིར་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར། རང་ཅག་དམན་མོས་པའི་ངོར་ཆོས་ཚུལ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐའ་དག་གིས་བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཆོས་མིན་དང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པར་དམ་པའི་ཆོས་གཙང་མ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ལས་དྲངས་ཏེ། ཁྲིད་ཕྱོགས་རེ་རེས་ཀྱང་གང་ཟག་རེ་རེ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་གདིང་ལྡན་དུ་སྩལ་བའི་གནད་མ་འཆུགས་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཡང་འདི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལས་འོད་པའི་རྒྱ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་བསྡུ་བ་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱོང་དུ་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ནས་བརྩམས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཁྲིད་ཚུལ་ལྟར་དང་། ས་ཀར་གྱི་གྲུབ་མཆོག་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར། ཟབ་མོའ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་\n༥༢ གསང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་ཕྱིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དག་ནི་འདིར་བཤད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ཉིད་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྗེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པའི་ཡིད་བརྟན་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཉིད་དུ་མདོ་རྒྱུད་དཔང་པོར་བཞག་ནས་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱིས་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ལས་མི་འཆུགས་པའི་གཟེར་ཐེབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཐེབ་སྦྱོར་ནི་སྙིང་པོའ་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཅག་གིས་སྐལ་པས་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡང་རང་བློས་གཞལ་བའི་ལེགས་ལེགས་ཀྱི་རྟོག་བཟོའམ། ཡིད་དཔྱོད་མོས་ཞེན་གྱི་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ཙམ་ལ་འཐས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཡིག་བྲིས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་བསྲེ་བསླད་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་སྤྱན་གཟིགས་པ་དག་གིས་དཔེའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་པས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་དབང་ལས་སོམ་ཉི་མི་སྤྱོད་པས། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་གིས་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་མཛད་པ་པོ་གང་སུའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་མདོ་ཙམ་ནི། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར་བྲི་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་མ་ལུས་པའི་མཚན་གྱི་རིམ་པ་སྤེལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གང་དེ་དང་དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བགྱིས་པའི་སརྒ་ཕྱེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་དུས་འདིར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རྣ་བར་སོན་པའི་ཐོག་མར་ནི། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་\n༥༣ བའི་གདམས་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་དང་ས་ཆེན་འཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་ཚིག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་ཁྲིད་ཐོ་དང་། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐོ་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཞག་ནས། ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཟར་བྱང་ཕུག་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ནས་གནང་བར་མཛད་དེ། དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་སྙིང་ལ་བཞག །དད་སོགས་མོས་པས་དགེ་བའི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཁྲིད་འདི་ལ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་གྱིས་རྩིས་སུ་བགྱིས་ཏེ། རང་ལ་བློ་ལྟོས་འགེལ་བའི་དད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་སྣང་ན་ཐོག་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་སེམས། ཁྲིད་འདི་ཡང་ཕྱིས་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཞུས་ཤིང་། སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཉན་ཏེ། རང་ཉིད་ནི་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཐོག་མའི་ལེགས་བྱས་སུ་རྙེད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཏོད་པས། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྲིས་པ་རང་རང་གིས་དད་མོས་ཀྱི་བགྱི་བས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ལྷུར་ལེན་པ་ཞུ་ཞིང་། །ཁོ་བོས་བླ་མ་སོ་སོ་ལ་བསྐྱར་ཞུས་སུ་ནོད་པའི་དགོས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ལེན་གྱི་མ་མོ། ཁྲིད་གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་ཐོས་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བགྲང་དང་། དེ་དག་\n༥༤ གི་དོན་བསྡུས་བུ་ལེ་གངས་ཁྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཀོན་མཆོག་འབངས། མཚན་གཞན་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་འབོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་དུ་ནོས་ནས། །དམིགས་པའི་གནད་དྲིལ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་བཞིན་པ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེས་མཛད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་ལས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟུར་འདེབས་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒྲིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་རྗེ་སའང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པའི་ཞི་བ་ལེན་ལོ་བསྐོར་མར་བཏགས་པ་ཞིག་འཇེན་པར་ཐོབ་རྗེས་སུ། །ཁྲིད་གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་མན་ངག་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དབུར་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཞི་པ་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བས་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་ཐོར་གནང་བ་བཞིན་དང་། ཁྲིད་ལྔ་པ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་དང་། འོག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཚོམ་བུ་ལུགས་རྣམས་སྩལ་ནས། །འདི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་རྒྱ་མ་བས་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དེ་དབུས་གཙང་དུ་ཚོལ་ལ་ཐོབ་ངེས་གྱིས། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཚང་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བཀའ་སྩལ་མཛད་པ་ལགས་ཤིང་། སྐབས་ཞིག་ཏུ་མ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡིད་སོང་ནས། ཟབ་དོན་སྒོ་དྲུག་སྐྱེ་མེད་དོ་པའི་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྡེབས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་རྗེས། གཉག་སྟོན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་གསར་མ་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཡིད་ཆེས་མར་ཐོབ་ཅིང་། འདིར་ཁྲིད་\n༥༥ དྲུག་པར་འདྲེན་རྒྱུ་ཡང་དེའི་ནང་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་བདུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དཔེ་ནང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མར་ཐོས་སོ། །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱད་པ་རང་སེམས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཞ་ལུ་པའི་ཁྲིད་ཆེན་གྱི་མིང་སྦྱར་ནས་ནོད་ལ། ཁྲིད་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ། ཁྲིད་བཅུ་པ་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ། །ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། །ཁྲིད་བཅུ་གཉིས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། །ཁྲིད་བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་བོ་སྒང་པའི་རྡུང་འཐག་བསྐོར་གསུམ་མར་གྲགས་པ་དང་། ཁྲིད་བཅུ་བཞི་པ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། ཁྲིད་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་པོའ་གེགས་སྲུངས། ཁྲིད་བཅུ་བདུན་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན་ཏེ། བཀའ་གདམས་ལྟ་བཞིའི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་སོགས་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གསུམ་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་ཞུས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྩལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐབས་སུ་སྔར་དང་མུ་འབྲེལ། ཁྲིད་པ་ཅོ་བརྒྱད་པ་པོ་ཏོ་\n༥༦ བའི་དཔེ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཧོར་ཀ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཅུ་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། བཀའ་གདམ་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་འདིར་ཡང་ཐོས་མོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཁུངས་དང་གཏན་མི་འདྲ་བའི་བཅོས་མའི་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉི་ཤུ་པ་ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབ་དྲུག་གི་ཁྲིད། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་འབུམ་ཊཱིཀ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྒོ་ནས་ཚིམ་པར་ཐོབ་ལ། ཁྲིད་ཉེར་གཅིག་བཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྤྱང་ལུང་པའི་དྲུང་དུ་རྙེད་པ་གཅིག་པུ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། གཞན་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་གྲངས་སུ་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་གནད་འདོམས། ཁྲིད་ཉེར་གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱང་རོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོའ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་གསུམ་པ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔའི་སྒོམ་ཁྲིད་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བ་ལས་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་པས་གསན་པའི་རྒྱུན་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་བདག་གི་བྱམས་ཆོས་བརྒྱ་ཚར་འཛུག་དུས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བཟང་པོ་བརྟན་པས་ཀྱང་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱིས་ཆེད་གཉེར་གནང་སྟེ་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གནས་ཕུལ་བྱུང་། །\n༥༧ རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་པའི་ཡི་གེ་ལྟར། ཁྲིད་ཉེར་བཞི་པར་འདྲེན་རྒྱུ་འདི་དང་། ཁྲིད་ཉེར་ལྔ་པ་གོང་གི་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ཁོལ་ཕྱུང་གཉིས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པར་ཞུས། ཁྲིད་ཉེར་དྲུག་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་འབྱེད་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བདུན་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་ཐོག་མར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བར་དུ་རྒྱ་སྒོམ་དང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ནན་ཆགས་སུ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཉིས་རིམ་པར་ཐོབ་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་འདྲེན་པ་འདི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ཆེས་འཐད་པར་མཐོང་ནས་གྲངས་སུ་བགྱིས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་དགུ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་གོང་གི་གཉིས་ཀ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲ་རི་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་སུམ་ཅུ་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོའ་གསུང་ལ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་ཁྲིད་རྙིང་དང་། ཁྲིད་སོ་གཅིག་པ་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཀྱི་ཐོ་ཆུང་ལ། འཛིམ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་སོ་གཉིས་པ་ཚེམ་བུ་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེར་འབུམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མྱང་ཁྲིད་ལྷག་པར་སྨིན་པ་དང་། ལུང་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་\n༥༨ པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ལ་ཞུས། དེས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། དེས་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། །མ་ཎི་བ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མ་ཎི་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་ཐོབ་སྟེ་གྲངས་སུ་མ་བཏབ་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་ཐོབ་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚེམ་བུ་ལུགས་སུ་སྣང་ལ། འདིར་ཁྲིད་སོ་གསུམ་པར་འདྲེན་རྒྱུ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་།།།་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་ཐོབ་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྨར་ཁྲིད་དང་། ཁྲིད་སོ་ལྔ་པ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྨར་ཁྲིད་གཉིས་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བདེ་ཀྱེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་གཞུང་རེ་རེ་གདན་དུ་བཀོད་ནས་སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་རྭ་སྒྲེང་པ་།།།་བསོད་ནམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །ཁྲིད་སོ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་དམར་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་སོ་བདུན་པ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད། གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་རྙེད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བརྒྱད་པ་ཆག་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་ཆེད་གཏད་དུ་སྩལ་ཞིང་།\n༥༩ ཁྲིད་སོ་དགུ་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ་བཏུད་ནས་ཞུས་ཤིང་། །ཁྲིད་བཞི་བཅུ་པ་སྦྱོར་དྲུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡི་གེར་གསལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་། ཇོ་ཞལ་སོ་སོའ་བཞེད་སྲོལ་ཐ་དད། ཕྱིས་འབྱུང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་བཏབ་ཏུ་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟར་ཕྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མར་རྗེ་ལོ་ཆེན། བར་དུ་ཁྲ་རི་བ། མཐར་སྤྱང་ལུང་པའི་བར་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཁྲིད་ཞེ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཞེ་གཉིས་པ་ཨུ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཐོག་མར་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྗེ་རང་བྱུང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། བར་དུ་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཟླ་སེང་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་མུན་ཁྲིད་དམ་པར་ཞུས་པ་འདི་གྲངས་སུ་འདེབས། ཁྲིད་ཞེ་གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་སྤྱི་བབས་ལུགས་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཉེར་བཞི། །སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བཅུ་གཉིས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རྩ་བའི་གྱེས་བཞི་འབྲོག་མི་དང་གྱི་ཇོ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་ཞྭ་ལུགས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བའི་ས་ལུགས་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་བཞི་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་དང་། ངོར་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། །བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་སོན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ངོར་ཆེན་ལས་བརྒྱུད་དེ། །རྗེ་བཙུན་སྦས་\n༦༠ པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྟེང་ཁོ་ན་ནས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་དང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལན་གསུམ་བཏུད་མར་ཐོབ་ཅིང་། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར། མ་པད་དུ་བུ་བཅུག་པའི་བཤད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ཞུས་ཏེ། འདིར་གྲངས་སུ་འདྲེན་རྒྱུ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་གཉིས་ཀར་རྒྱ་རས་མེད་ན་གླིང་རས་རབས་ཆད་ཀྱི་དཔེར། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་འདྲེན་ཅིང་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོང་བའི། ཁྲིད་ཞེ་བཞི་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲིད་ཞེ་ལྔ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ། ཁྲིད་ཞེ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། ཁྲིད་ཞེ་བདུན་པ་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ཁྲིད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བ། ཁྲིད་ཞེ་དགུ་པ་སེམས་ཐག་གཅོད་པ། ཁྲིད་ལྔ་བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། ཁྲིད་ང་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དང་། ཁྲིད་ང་གཉིས་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ཁྲིད་ང་གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་ལྔ་པ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་དྲུག་པ་ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ཁྲིད་ང་བདུན་པ་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཏེ་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དང་། ཁྲིད་ང་བརྒྱད་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་ལྟར། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་ང་དགུ་པ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་ནི་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོས། བརྒྱུད་པ་ལམ་འབྲས་ལྟར་གྱི། ཁྲིད་དྲུག་ཅུ་པ་ལམ་སྦས་བཤད། ཁྲིད་རེ་གཅིག་པ་བརྡའ་དོན་གསལ་བ། ཁྲིད་རེ་གཉིས་པ་གསང་འདུས་རིམ་\n༦༡ ལྔ་མར་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ལུང་ཞིབ་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་རེ་གཉིས་པའི་གྲངས་འདེབས་རིམ་ལྔ་འགོས་ལུགས་མུས་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་རེ་གསུམ་པ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་བྲག་དམར་བ་ཀུན་དགའ་ཚེ་འཕེལ་གྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གོང་ལྟར་ནོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁྲིད་རེ་བཞི་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་དབང་ཁྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་པར་འདྲེན་ཞིང་། ཆག་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྔོན་སོགས་སྤྲོས་མེད་མཛེས་རྒྱན་སོར་བཞག་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ། ཚོགས་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཐོང་། ཁྲིད་རེ་ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཤིང་། རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་སྐོར་ཚ་བ་རོང་པ་།།།་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོབ་ནའང་། ཁྲིད་རེ་དྲུག་པའི་གྲངས་སུ་སྔོན་མ་བགྲང་ངོ་། །ཁྲིད་རེ་བདུན་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མ་རྗེ་བཙུན་གྲག་པའི་ཡི་གེ་གདན་བཀོད། ཁྲིད་རེ་བརྒྱད་པ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལྟོས་བཞི་ཡབ་ལ་བཞག་ནས་ལྟོས་ཆོས་ཡུམ་དུ་ལེན་པའི་འཕྲུལ། ཁྲིད་རེ་དགུ་པ་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྨིན་པར་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། འཕགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཕྱིས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚོགས་སྒོམ་\n༦༢ པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ཐོབ། ཁྲིད་བདུན་ཅུ་པ་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྨིན་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ངོར་ཆེན་ལྟ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་ཡང་ཞུས། གླང་ཐང་པ་སྤྱན་སྔ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གཅིག་པ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ནོས། ཁྲིད་དོན་གཉིས་པ་གདན་བཞིའི་མཆན་ཁུངས་སོགས་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གསུམ་པ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཀྱང་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བར་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས། ཁྲིད་དོན་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་བལ་པོའ་བླ་མ་མ་ཧཱ་བོ་དྷིའི་ཁྱད་ཆོས་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་། །བློ་ལ་འཇེན་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་ལྟ་བའི་བརྗེད་བྱང་ཡང་རང་གིས་བགྱིས་ལ། ཁྲིད་དོན་ལྔ་པ་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་བཞིན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་ཐོས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཐོབ་ཀྱང་། ཁྲིད་དོན་དྲུག་པ་བགྲང་རྒྱུར། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན། ཁྲིད་དོན་བདུན་པ་ནི་གུའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་ལྔའི་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ་གསན་པའི་\n༦༣ རིང་བརྒྱུད་ནི་མུས་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ནི་གུ་མས་གྲུབ་ཆེན་དངོས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡའ་ཐབས་སུ་གནང་བ་གུད་དུ་ཕྱུང་། གཞན་ཉེར་བཞི་འཇག་བསམ་ཆུ་བབས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། རེ་རེ་ལས་གྱེས་པ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ཚུལ་སོ་སོ་བ་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པ། གནས་རྙིང་པ་ཨ་སེང་། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། ཁྲིད་དོན་བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་འཇགས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐད་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ཁྲིད་བརྒྱད་ཅུ་པ་རང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། ཁྲིད་གྱ་གཅིག་པ་སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ཤངས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཀུན་ཏུ་ཐ་དད་མེད་ལ་ཕྱིས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་རྗེས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པའི་ནང་ལྟར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་དོན་དུ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཁྱུང་པོའ་ཡིག་རྙིང་ལྟར་རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཐོབ་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་གྲངས་སུ་འདྲེན་ལ། ཁྲིད་གྱ་བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་གྱ་ལྔ་པ་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ། ཁྲིད་གྱ་དྲུག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས་ཕྱིར་དཀྲིས་ཏེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་བདུན་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའ་གསུང་རྒྱུན་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་བརྒྱད་པ་རྗེ་མར་པའི་སྲས་མཁར་མ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་\n༦༤ པ་ཇི་བཞིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་དང་། ཁྲིད་གྱ་དགུ་པ་རྔོག་པའི་དགེས་རྡོར་རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོའ་སྐོར་རྣམས་དང་། ཁྲིད་དགུ་བཅུ་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི་རྣམས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་གོ་གཅིག་པ་མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་གཉིས་པ་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལོ་ཆེན་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་གསུམ་པ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་སྐོར་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་གོ་བཞི་པ་དཔལ་་ལོའ་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་ལྔ་པ་ཕག་གྲུའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱག་ཆེན་ཚིགས་བཅད་མ། ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་སོགས་གདན་ས་ཐེལ་ལུགས་རྣམས་སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་དྲུག་པ་འབྲི་གུང་པའི་མོས་གུས་སྲོག་འཁོར་སོགས་དང་། ཁྲིད་གོ་བདུན་པ་སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲིད་གོ་བརྒྱད་པ་བར་འབྲུགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་སྐོར། ཁྲིད་གོ་དགུ་པ་སྨད་འབྲུག་པའི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམས་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོད་ཅིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་པ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་རྗེ་ལོ་ཆེན་གྱི་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འཁོར་སྒང་པ་ལ་མཐའ་ཆོད་པར་ཞུས་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་རགས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་འདིར་གྲངས་སུ་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལས། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཅིང་། འདིའི་ཞབས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཀུན་སྤངས་རྗེ་ནས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གསུམ་པ་དོ་ཧའི་ཁྲིད་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་\n༦༥ དང་བཞི་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་ལྔ་པ་པདྨ་ལམ་རིམ་སྐོར་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྩལ་ཞིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་དྲུག་པ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་པས་གནང་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་སྐོར་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཆེད་ཀྱིས་ཞུས། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ་ཞུས་ཤིང་། སྔ་གོང་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཐོ་ཆུང་དུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ལུང་ཁྲིད་ཙམ་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་འབད་པ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཙལ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཙམ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ་རེ་ཞིག་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེའོ། །བརྒྱུད་ལྡན་གང་རིའི་མགུལ་ནས་འོངས། །མདོ་རྒྱུད་ཚིག་འབྲུ་གཙང་མའི་ཆབས། །ཐོས་པ་ཆེད་གཉེར་བཏུང་བའི་མཆོག །སྲིད་པའི་སྐོམ་སེལ་འདི་འཐུངས་ཤིག །འདི་ན་ས་ཡི་རང་བབས་ཀྱིས། །འབབ་ཆུའི་རོ་ནུས་སྒྱུར་བྱེད་ལྟར། །མ་སྦྱངས་བླུན་པོའ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། །གདམས་པའི་བཅུད་ཀྱང་ནུས་བྲལ་འགྱུར། །ནད་གང་གཉེན་པོའ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་དེ་དེའི་སྤོང་གཉེན་ལ། །རང་ཅག་སྐལ་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་ཚུལ་ཡང་དེ་དེའོ། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཇི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །བཀྲེས་ལ་གོས་གཡོགས་སྲི་ཞུ་ལྟར། །ཕན་སེམས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་སྐྱོབས། །\n༦༦ སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཟ་འོག་ཚོན། །ཕན་ཚུན་གྱེས་ཚུལ་བར་སྣང་སྤྲིན། །བལྟས་པས་མ་ངོམས་ནམ་མཁའི་འཇའ། །གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྲོག །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་འབབ་ཆུ་ལྟར། །ཐ་དད་མེད་པར་འདི་རྟོགས་མོད། །འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་སྣང་ངོར་ཅི། །ཆུ་ཕྲན་ཀུ་ཅོའ་ངར་སྒྲ་སྒྲོགས། །འབབ་ཆུ་ཆེ་རྣམས་དལ་གྱིས་རྒྱུ། །སྙན་སྒྲོག་ངོ་སོ་བླུན་པོའ་ངག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནང་དེ་ལྟར་མིན། །ཡོངས་ལ་དག་སྣང་རེས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་མ་དག་གང་དུ་ཚོལ། །ཀུན་ཁྱབ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་པ། །དུས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་འདི་མཚར། །ཟབ་ཟབ་བསྡུས་པའི་བེའུ་བུམ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ཚེ་བསྐྱར་ཟློས་ཉིད། །གང་གང་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ལྟོས་ལྟོས་དཔྱད་པས་ཟད་པ་མིན། །འབད་འབད་འབྲས་བཅས་ཞིང་སའི་དཔེ། །སྨིན་སྨིན་ལོ་ལེགས་སྙེ་མའི་གཟུགས། །ཚིམ་ཚིམ་ཡིད་བདེ་གྲོགས་པོའ་གཤིས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སྤྲོ་སྤྲོ་རང་སེམས་དྭངས་པའི་ཤེལ། །སྨོན་སྨོན་ཚེ་རབས་ཆོས་སྤྱོད་པ། །ལེགས་ལེགས་སྡིག་བྲལ་དགེ་བའི་སེམས། །བསྔོ་བསྔོ་དགེ་དེ་འགྲོ་ལའོ། །ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།\nThe General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma".\nRequested by rnam grol seng ge dpal bzang po\nA general outline of the various instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_spyi_chings_rnam_par_spel_ba_ngo_mtshar_chos_kyi_sgo_mang&oldid=49028"\nKun dga' legs rgyal


དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་བན་བོན་འབྲེལ་བའི་ནང་གི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2019-09-16 11:59:39][རྩོམ་པ་པོ། སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར།][རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་ཀྱི་ད་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ནང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གསུམ་མམ་བཞི་ཡོད་པར་སྨྲ་སྟེ། སྟག་གཟིག་པ་གཅིག་དང་། ཞང་ཞུང་བ་གཅིག་དང་། དྭགས་པོ་བ་གཅིག་བཅས་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུའང་གཅིག་ཡོད་སྐད། འདིར་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ་དྭགས་པོ་ནས་འཁྲུངས་པ་དེའོ།། དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་(753)ནི་བོད་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ཡིན། ཁོ་སྔར་བོན་གཤེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཕྱིས་སུ་ཆོས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་①སུ་ཆུད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོན་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གྲས་སུ་བགྲངས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཐད་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་རེད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]དམུ་བོན། དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2012)04-0068 -13\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་དམ་པའི་ཆོས་གདན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ནས་འཕེལ་རྒྱུས་བྱུང་རུང་། སྐབས་དེར་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་རྟིང་གཞི་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བཙན་སྲོང་སྒམ་པོ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བར་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞིག་དར་མ་ཐུབ་པར། རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་བློན་བརྒྱུད་ཁ་ཤས་ནང་མ་གཏོགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོན་དར་ཁྱབ་ཆེ།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་སྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་ཆོས་ལ་དང་བ་སྐྱེས། ནར་སོན་རྗེས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་བཏང་། གཞོན་ནུ་མང་པོ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་ཆོས་སློབ་ཏུ་མངགས། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་མཁན་ཆེན་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་གདན་དྲངས། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། འགྱུར་ཡིག་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་བཀས་བཅད་གནང་། སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཐང་དང་དམག་བཀྱེས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་དམག་འཁྲུག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས། སྐབས་དེའི་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་མཚན་སྙན་གྲགས་བླ་ན་མེད་པ་རྒྱས། སྐབས་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་། དམག་དོན། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་སྔ་ན་མེད་པ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐང་དར་ནས་སྐབས་དེར་ཨ་སི་ཡ་གླིང་དུ་དོ་ཟླ་མེད་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་ན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཀྱང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱྀ་རིང་ལ། ཆོས་བཟང་སྲྀད་ཆེ་སྟེ། རྒྱལ་བོ་ནྀ་གནམ་ས་གཉྀས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དུ་བརྣམ་ཞིང་། འགྲེང་དུད་གཉིས་ཀྱི་རྗེ་དང་བདག་མཛད་པའྀ་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ། མྱྀའི་དཔེར་རུང་བར་མཛད་དོ།།②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ཁྲི་སྲོང་གི་མཛད་འཕྲིན་ནང་ནས། བོད་རྗེས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་གདན་དྲངས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་རེད། དེས་སྤྱི་ཕྱོགས་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆགས་རིམ་དེ་རིག་གནས་བཅུ་ལ་བསྒྱུར་ཞིང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་ནང་བའི་ཆོས་ལ་བསྐོར་བས། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་དེའང་ཁ་ཕྱོགས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐོར། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ། རིག་གནས་བཅུ་ཡོངས་སུ་དང་དུ་བླངས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དེའི་ནང་གི་ནང་དོན་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ། སྔར་ཡོད་གྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། བོད་རང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཡང་ཕོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། བོད་མི་རིགས་འདི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ནང་བའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་བོད་ནས་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་རུ་བཏང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་སྤྱི་ཕྱོགས་ནས་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་ལྔ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ནས་དར་འགོ་བཙུགས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ན་ཡང་། བྱ་བཞག་དེ་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་འོག ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཏེ། བོད་རང་སའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་རིག་གནས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བཏང་བ་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nཁྲི་སྲོང་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་མ་ཐག་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ། ཁོང་སྐུ་ན་ཕྲ་བ་དང་སྲིད་དབང་ཕལ་ཆེར་ཞང་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་དང་། ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་དང་། མང་རྗེ་ལོད་དང་། སྦས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་དང་། ར་ལྕག་ཁྲི་རྨང་ཁུང་རྒྱལ་དང་། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་དང་ཟུང་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་བོན་ལ་དགའ་བའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། བོད་དུ་བོན་གཙོ་བོ་དར་ཏེ། བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ལས་ཀྱང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་བོན་གྱི་གསས་ཁང་། ཚ་ཚ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞེངས་ཤིང་བླ་མ་སློབ་དཔོན་མང་དུ་བྱུང་ངོ་།།③ཞེས་པ་དང་། དུས་དེ་ཙམ་ན་བོན་པོ་མཁས་བཙུན་བྱིན་རླབས་ཅན་བསམ་དུ་མེད་པ་བཞུགས། སྒོས་སུ་མཐུ་ཆེན་མི་དགུ བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་སོ།།④ཡང་། དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཡང་མངའ་ཐང་དགུང་དང་མཉམ། བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་ནོ།།⑤ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཚེ་སྟོད་དུ་བན་བོན་གྱི་འགལ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད་པ་འདྲ། ཡང་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ལས། ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ། སྐྱེ་བ་གོང་མའི་ལས་དབང་དང་། བོད་ཁམས་ཕུགས་སུ་ཐུབ་པ་ཡི། དམ་པའི་ཆོས་རང་སྤྱོད་དགོངས་ནས། རྒྱ་གར་ནས་བོ་དྷེ་ས་ཏྭ་དང་། པདྨ་སམ་བྷ་བ་གདན་དྲངས་ཏེ། ངས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས། ལྷ་ཁང་འདྲ་བ་ཡང་བཞེངས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ།།⑥ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་སྤངས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཐག་བཅད། ཡིན་ན་ཡང་།སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྟིང་གཞི་མཐུག་ཅིང་། བཙན་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བློན་པོ་དང་གཤེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་བཅས་བོན་ལ་དད་པའི་མི་སྣ་དབང་ཐང་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ཡོད་པས། ཆོས་གཙོ་བོར་བཀུར་ཞིང་བོན་བསྣུབ་པའི་ཐག་གཅོད་དེ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་པོ་དང་ཆོས་པའི་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོན་ཆོས་ཀྱི་འདེམས་ཀ་བོར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་བསྣུབ་པའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད། ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་བོན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་དེའི་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ དུ་བཀོད་ཡོད་པ་སྔ་ཤོས་ནི་རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏེགས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ཁྲི་སྲོང་གིས་ཆོས་དར་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐང་ལ། བོན་པོ་དང་བློན་པོ་ཁ་ཤས་ཁ་ལོག་སྟེ་ཆོས་མི་བྱེད་བོན་བྱེད་ཟེར་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གྱེན་དུ་བཟློག བོ་ངྷི་ས་ཏྭས་བོན་ལ་རྩོད་པ་བསླངས་ནས། བོན་རྒྱལ་ན་བོན་སྤེལ་ཞིང་ཆོས་འགྲོ་རྒྱུ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ན་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་བོན་འགྲོ་རྒྱུར་འཆམ། ཕོ་རང་ཟུར་ཕུ་སྐྱང་བུ་འཚལ་དུ་བཏབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཁད་དཔོན་ཞང་ཉ་བཟང་དང་། སྟག་བཙན་ལྡོང་གཟིགས་དང་། སེང་འགོ་ལྷ་ལུང་གཟིག་དང་། ཉང་ཤ་མི་རྣམས་བོ་ངྷི་ས་ཏྭའི་ཁ་འཛིན་དང་ཤགས་འདེབས་སུ་བསྐོས། སྟག་ར་ཀླུ་གོང་དང་།རྩིས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་དུམ་ཚུགས། ཁྱུང་པོ་ཙེ་ཙེ། ལྕོག་ལ་སྨོན་ལམ་འབར། ཚེ་མི་ལ་སོགས་པ་བོན་གྱི་ཁ་འཛིན་ཤགས་འདེབས་སུ་བསྐོས།⑦ཞེས་གསུངས། ཡིན་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་དེར་བོན་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པའི་སྐོར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་གླེང་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ཡིག་རྙིང་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་⑧ལས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་དང་ཆོས་གཉིས་རྩོད་དུ་བཅུག་པ་ལ། བོན་པོའི་ཁ་འཛིན་ཞང་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་དང་། ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་བསྐོས། ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཆིབ་ཤཱཀྱ་བྲ་བ་དང་། སྙེར་སྟག་བཙན་ལྡོང་གཟིགས་བསྐོས། སྤྱི་པ་ལ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་དང་། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་བསྐོས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་བླ་ན་བཞུགས། བོན་པོའི་ཤག་མཁན་དྲན་པ་ནམ་མཁས་མཛད། ཆོས་པའི་ཤགས་མཁན་རྨ་ཨ་ཙ་ར་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མཛད།⑨ཅེས་གསུངས། རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏེགས་མ་ནང་བོན་གྱི་ཁ་འཛིན་དང་ཤགས་མཁན་མཉམ་དུ་མི་ལྔ་བགྲངས་རུང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེའི་གྲས་སུ་ཆུད་མེད། རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ནང་དུ་འདུས་པའི་རྦ་བཞེད་དང་དབའ་བཞེད་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་རྙིང་རིགས་མཚུངས་རྣམས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞལ་མཐུན། དེ་ནས་ལོ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་རྗེས་སུ་གཏེར་ནས་ཐོན་པའི་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ནང་དུ་རྩོད་པའི་ཁ་འཛིན་དང་ཤགས་མཁན་བྱ་བ་སོ་སོར་བགྲངས་ནས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཤགས་མཁན་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད། དེའི་མཇུག་བྱང་དུ།⑩ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ནས། དྲན་པ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཤགས་མཁན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་ཤས་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་རིག་འཛིན་མང་པོས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་པ་དེ་དྲན་པ་ནམ་མཁས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཡིན་དགོས། དེའི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་དུ་བསྒྲགས་བྱང་བཞིན་དུ་བཀོད། བོན་ལུགས་གི་བསྟན་འབྱུང་ཁག་ཏུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བོན་ཆོས་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ་ཤགས་མཁན་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་དེ་ལ་ཐུག བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་དང་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གཉིས་སུ་ཤགས་འགྱེད་མ་གཏོགས་མཐུ་རྩལ་འགྲན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བརྗོད་ཡོད། རྩོད་པ་མ་བྱས་གོང་དུ་འབྲས་སུ་མངོན་གསལ་དུ་ཤེས་ཐུབ་པའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་གླེང་དེ་མཐར་ཆོས་རྒྱལ་བོན་ཕམ་གྱི་འབྲས་བུས་མཇུག་བསྒྲིལ། ཤགས་མཁན་བྱས་ནས་ཕམ་རུང་། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བན་བོན་གཉིས་ཀར་རྩོད་མེད་ཡིན་ཏེ། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་གྲུབ་པའི་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ། དྲན་པ་ནམ་མཁས་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། གཡག་རྒོད་ཁུགས།⑾ཞེས་བསྔགས་པ་དང་། ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོའི་ནང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཆུད་⑿ཡོད་པ་དང་། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་ཁྱེའི་ཀི་ཆུང་ལོ་ཟེར་བ་དེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་དང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་གསུངས་⒀ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། བོན་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་ལས་བོན་ཕམ་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས། བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ལས། དུས་དེ་ཙམ་ན། རྒྱལ་བློན་བན་དྷ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གྱི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་འགའ་རེ་བཤིག ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དུ་བསྒྱུར་རོ། བོན་པོ་ལ་ལ་གྲི་རུ་བཀྲོངས། བོན་སྤྱོད་པ་གང་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟ་བས་ཉུལ་མར་བཏང་། བོན་ལ་དགའ་བའི་བོད་འབངས་འགའ་རེ་ལ་ཆད་པ་བཅད། བོད་ཀྱི་ས་སྐོར་དུ་བོན་དེ་ལྟར་བསྣུབས་སོ།།⒁ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག་བནྡེར་བསྒྱུར་ཞིང་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་སྤྱུགས། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་བནྡེར་བསྒྱུར་བའི་གྲས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀའི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ། ཁོ་རང་ནན་གྱིས་བནྡེར་བསྒྱུར་པས་ཁོ་ལ་ནན་བན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཐོགས་⒂པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དེ་ལ་ཐུག བན་དུ་བསྒྱུར་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་བྱ་མང་པོ་བསྒྲུབས་པས་ཁོ་རང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་ཆུད། ཁོ་བན་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་དང་དེའི་ཕྱིས་སུ་གཏེར་ནས་ཐོན་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནང་དུ་གསལ་མོད། དེའི་སྐོར་བན་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་ཁ་མ་ཐོན། ངག་རྒྱུན་དུ་ཁོ་རང་སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས་མོད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་མ་མཐོང་། ངག་རྒྱུན་དེའི་བྱུང་ཁུངས་ཡང་གོང་སྨྲས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་གཉིས་སུ་ཁོ་རང་ཆོས་ལུགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་སྙམ། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཕལ་ཆེར་གོང་སྨྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་འདིའི་རྒྱུན་བསྐྱངས། དཔེར་ན། མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་(1878)དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་མེད་བཞེས་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་བན་དེ་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་མཛད། དེ་ཡང་རང་གི་གཤང་ནི་སྤྱི་བོར་བཀྲོལ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་གསུངས་ནས་གཤང་བསྐུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བླངས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་ནས་རང་གི་དབུ་སྐྲ་རང་གིས་བྲེགས། ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་བར་དུ་བན་གྲལ་དུ་བཞུགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།⒃སྐབས་དེ་ལ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གཙོ་བྱས་པའི་ནན་བན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ཆོ་གའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བརྩམས་པ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་གསར་མའི་ཁུངས་སུ་གྱུར། ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་བསྣུབས་པ་ནི་ཆོས་སྤེལ་བའི་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ཡིན་ལ། གེགས་མེད་ཀྱི་ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དང་ཆོས་བློན་རྣམས་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ཆོ་གའི་བསྟན་བཅོས་གསར་བ་བརྩམས་པ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་གཙོ་བོར་བཀུར་ཡོད། སྐབས་དེའི་བོན་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་སློབ་དཔོན་པད་མ་བཀུར་མི་བཀུར་དེ་ཁྲི་སྲོང་གི་དབང་ཐང་དེ་ལ་མགོ་སྒུར་དང་མི་སྒུར་གྱི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། བོན་བསྟན་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ་ནན་བན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པད་མ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་རང་གི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་དེའི་དར་རྒྱུན་བོན་གསར་མ་བྱ་བ་དེ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སློབ་དཔོན་བསྟེན་མི་བསྟེན་དེ་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོན་པོ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་འགའ་རེ་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ།། ཁོ་བོ་ནི་བོན་གྱི་གཞུང་གི་ཐོས་བསམ་དང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་གང་ཅི་ཐད་ནས་སྦྱོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། མཁས་པའི་དབང་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ལྟར་ན། གོང་སྨྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ཆོ་གའི་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་ཁ་ཕྱག་ལེན་ཙམ་མ་གཏོགས། མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ནས་བོན་གསར་རྙིང་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་གསུངས། སྐབས་དེར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བ་དང་། མང་ཤོས་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཕྱིས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་བོན་གསར་མར་གཏོགས་པའི་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་བསྣུབས་པ་བདེན་མོད། ཁོས་བོན་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པའང་མངོན་གསལ་རེད། བོན་བསྣུབས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་ལ་བརྣག་པའི་བོན་གྱི་བློན་པོ་རྣམས་དང་དེ་དག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པའི་བོན་པོ་དེ་ཚོ་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཁོ་རང་གི་སྲིད་དབང་གིའང་འགྲན་ཟླར་གྱུར་ཡོད་པས། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་བརྟན་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་ཁོ་ཆོའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པར་གྱུར་པ་ལས། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་རེད་སྙམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་བསྣུབས་པའི་རྗེས་སུ། བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ། བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། བོན་ཆོས་གཉིས་ཐང་རེ་གཉིས་ཀ་སྤངས། ད་ཡང་གཉིས་ཀ་སྤྱན་དྲངས་བ་ལགས། ད་གཉིས་ཀ་ང་ཡི་མཆོད་གནས་ལ་བཞུགས་འཚལ། གཏེར་ཡང་ཀཉིས་ཀ་ལ་སོ་སོར་བདོག་པས། དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཞོག བོན་ཆོས་གཉིས་བཟང་ལ་བདེན་པས། ང་ཡི་སྐུ་ཚེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དགོས་འབངས་ཀྱི་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དགོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དགོས་པས། སྲིད་པ་ན་གཉེན་པ་བོན་ཡིན་བཙུན་པ་ཆོས་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་འཚོགས་ལ། ཟུར་ཕུད་རྐྱང་བུ་ཚལ་དུ་གཉེན་སྲེད་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་གསུངས་སོ།།⒄ཞེས་བཀོད། བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྤྱད་པ་མ་ཟད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ལ་དོན་བཞི་ཁས་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་གྱེར་སྤུངས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཞང་ཞུང་གི་བོན་སྡེ་དེ་མི་བསྣུབ་རྒྱུ་དང་། ཁོའི་སྐྱེས་ཁུངས་གུ་རིབ་ཀྱི་མི་སྡེ་དེ་ལ་ཡར་ལུང་སོག་ཀ་བྱིན་ནས་བླ་དང་བློན་གྱི་ཁྲལ་མེད་པར་གཡས་གྲལ་དུ་འཇོག་རྒྱུ་དང་། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚད་ཀྱི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཞེང་རྒྱུ་དང་། མི་སྟོང་བཅུ་གསུམ་བཙུན་མོ་ཁྱུང་ཟ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་བརྫངས།⒅ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་གཏེར་དུ་མ་སོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། གོང་གི་ལུང་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཁོས་བོན་བསྣུབས་པ་དེ་གཙོ་བོ་བོན་པོའི་ནང་ནས་ཁོས་ཆོས་སྤེལ་བའི་བྱ་བཞག་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལས། བོད་ནས་བོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མ་རེད། དེ་བས། སྐབས་དེར་དྲན་པ་ནམ་མཁས་གཙོས་པའི་བོན་གསར་མ་ཆོས་ལ་བསྟུན་ནས་བྱུང་ཞིང་མི་མཐུད་ནས་དར་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུག སྐབས་དེར་ཆོས་ལ་བསྟུན་ནས་བོན་གསར་མ་བྱུང་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། བོན་ལ་བསྟུན་ནས་ཆོས་གསར་མ་ཡང་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་དར་སྤེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་མོད། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་བརྒྱུད་པའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བོན་པོའི་དད་པ་དེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཁྲག་དྲོན་མོའི་རྒྱུན་དང་རུས་པའི་རྐང་དུ་ཞུགས་ཡོད་པས་དེ་གློ་བུར་དུ་བརྗེས་ཐུབ་རྒྱུ་ག་ལ་སྲིད། དེ་བས། བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་བཙན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། སློབ་དཔོན་པད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མི་རྣམས་གོམས་འདྲིས་ཆེ་ཞིང་སྐྱིད་སྡུག་རེ་དགོས་པའི་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ས་གཞི་བདག་དང་གནས་རི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསང་དང་བསྐང་གསོལ་གསར་བ་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲུང་མར་བཀུར། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྡུག་སྒྲུབ་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སེལ་དང་བསང་། བརྔན། གཡང་། མདོས། ཀླུ། གླུད། གཉན། འདུར། གཏོ། དཔྱད། མོ། རྩིས། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་སླར་ཡང་གཞུང་གསར་བ་བརྩམས་ནས་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར། བསྒྱུར་བཅོས་དེ་དག་གིས་བོད་པ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་རང་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་སེམས་ཁྲེལ་དང་། རྒྱུས་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ལ་དད་པ་བྱས་ན་ཡུལ་ས་གཞི་བདག་གི་ཆད་པ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཇིགས་སྣང་སེལ་བས། སྐབས་དེར་ཆོས་སྤེལ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར། དེ་ནི་བོན་དང་བསྟུན་པའི་ཆོས་གསར་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རེད། སྐབས་དེར་ཆོས་ལ་བསྟུན་པའི་བོན་གསར་མ་དང་བོན་ལ་བསྟུན་པའི་ཆོས་གསར་མ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་དང་བོད་རང་སའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གཉིས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ཕན་ཚུན་དང་ལེན་གཏིང་ཟབ་མོ་འབྱུང་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་གྱི་གསེར་གྱི་ཞུན་མ་བོད་ས་མཐོའི་སྟེང་དུ་བཞུར་ཞིང་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཕྱིས་བྱུང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་གཙང་དང་། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྟབས་སྟངས་སོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཁ་ཤས་བྱུང་བ་དང་། འདིར་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་དྭགས་པོའི་ཡུལ་ནས་འཁྲུངས། ཡབ་དམུ་གཤེན་དགས་པ་དང་ཡུམ་བདའ་ཟ་མཁར་ལྕམ། དགོང་ལོ་དགུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལེགས་སུ་སྦྱངས། བཅུ་བདུན་ལོན་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་ཁྱེར་ནས་བླ་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་འབུལ་དུ་བྱོན། རྒྱ་གར་མཁས་པ་བདེ་བ་སྙིང་པོ་གསས་ལ་རྒྱ་གར་བོན་སྐོར་སྦྱངས། ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་དང་སེམས་ཕྱོགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱངས། དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་ལས།(དྲན་པ་ནམ་མཁས་)ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ལ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བོན་སྡེ་ཞུས། འོད་འཕྲོ་སེང་གེ་འབར་བའི་ཚལ་དུ་ལོ་གསུམ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། རིག་པ་གཅིག་རྫོགས་སུ་སོང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བོད་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ་བཅུད་ལེན་དང་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱུང་།⒆ཞེས་དང་། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་བོད་ལ་ལོ་བདུན་བཞུགས། དེ་དུས་ཆོས་དར་བོན་བསྣུབས་བོན་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས།⒇ཞེས་གསུངས། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྟེང་དུ་ནན་བན་བྱས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་བོན་གཏེར་རྣམས་ནི་དུས་ཕྱིས་སུ་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་ཡང་སྲིད་དུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་བཞི་21ལ་སོགས་པས་གཏེར་ནས་དྲངས་པའི་བོན་གསར་མ་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་དར་བ་དེ་རྣམས་ཡིན་པར་གྲགས། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་པད་མ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། སྔ་མ་བོན་གཤེན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་བོན་བསྣུབས་པས་ནན་གྱིས་བན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱི་མ་ནི་ཁྲི་སྲོང་གིས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་དུ་ཆོས་སྤེལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཁོང་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་ཁག་ཁ་ཁ་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་རེད་མོད། ཐད་ཀར་འགལ་འབྲེལ་ཅི་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིད་རྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ད་རེག་བར་དུ་མ་མཐོང་།\nཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འགལ་འབྲེལ་ཅི་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོ་མེད་ན་སྐབས་འདིར་མཉམ་དུ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཆིས་མོད། ཕྱིས་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པ་དང་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱ་བ་དེ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡབ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད་པས། སྐབས་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང་རགས་ཙམ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་།\nབོན་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟར་ན། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་འཁྲུངས་པའི་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱ་བ་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་པད་མ་མཐོང་གྲོལ་ཏེ། ཕྱི་མ་ནི་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པར་གྲགས། དེའི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་སྔ་ཤོས་ནི། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་(1705-1735)གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་སློབ་དཔོན་པད་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། རྣམ་ཐར་དེའི་མཚན་བྱང་ལ། གུ་རུ་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་22ཞེས་ཟེར། དེའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པར་དྲན་པ་དང་སློབ་དཔོན་པད་མ་གཉིས་ཡབ་སྲས་ཡིན་པའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས་དྲན་པ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་དུས་མཁའ་འགྲོ་འོད་ལྡན་འབར་མ་སྒྲུབ་སྡེ་མ་རུ་བཙལ་ནས་སྲས་བྱུང་བའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་23བྱུང་མོད། སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་སྲས་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་བླ་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་རེད། སྲས་དེ་མ་གཏོགས་པད་མ་འབྱུང་གནས་སྐོར་གྱི་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ལ་བལྟས་ན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་པད་མ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཡབ་སྲས་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་མ་མཐའ་ཡིན་ན་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་(L280 )ཀྱིས་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་འདྲ།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་བོས་( 1820-1892) གསུངས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་བོན་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་པད་མའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་ཡོད་པ་ཕྱིས་སུ་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་བོས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་དེའི་ནང་དུ། ལེའུ་དང་པོ། ཡབ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཁྲུངས་རབས་དང་། ལེའུ་གསུམ་པར། སྤྲུལ་བའི་སྲས་གཉིས་འཁྲུངས་པ་གཡུང་དྲུང་དོན་གསལ་དང་པད་མ་མཐོང་གྲོལ་ཏེ་རྗེས་མ་ནི་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཡིན། ལེའུ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ཤིང་གཏེར་མང་པོ་སྦས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། དེ་ལ་བལྟས་ན། བོན་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དེས་ཐུབ་བསྟན་པའི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ལ་ཡང་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་1972ལོར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་བོས་གསུངས་པའི་བོན་ལུགས་ཀྱི་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གྱི་གསུང་གླེང་ཡོད་ཅིང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ལྕམ་འབུ་ལུང་མདོ་ཡིས། བོན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆའི་བྱུང་ཁུངས་24ཞེས་བྱ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་1985ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་བཀྲམ་པའི་ནང་དུ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོས་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་བྱུང་ཁུངས་བོན་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\n1924ལོར་ཉག་རོང་གཏེར་ཆེན་གསང་སྔགས་གླིང་པས་(1864- )དྲན་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་ཐར་པོ་ཏི་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་གཏེར་ནས་དྲངས།25 ཕྱིས་སུ་དེ་ཉག་རོང་གོང་རྒྱལ་དགོན་པས་ཤིང་པར་བརྐོས་ནས་སྤེལ། རྣམ་ཐར་དེའི་ནང་དུ། ཡབ་དམུ་རྒྱལ་རྒྱུང་ཡ་མུ་ཁོད་དང་། ཡུམ་ཕྱ་བཙུན་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱ་བ་འཁྲུངས་པ་26 བཀོད་པའི་རྗེས་སུ། གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སྟག་གཟིག་དང་། རྒྱ་གར། ཞང་ཞུང་། འཇང་ཡུལ། རྒྱ་ནཀ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ།\nབྲུ་ཤ གེ་སར། ཐོད་དཀར། ཁ་ཆེ། གྲུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནས་ཡབ་བཟང་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་འོད་ལྡན་འབར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། ཞང་ཞུང་སྐོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཡུལ་གྱི་གསང་གནས་གཡུང་དྲུང་གཏམས་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། ཡུམ་འོད་ལྡན་འབར་མའི་གློ་གཡས་ནས་མཐོང་བ་སྒྲོན་གསལ་དང་གློ་གཡོན་ནས་གཡུང་དྲུང་མཐོང་གྲོལ་གཉིས་སྲས་སུ་འཁྲུངས།27སྔ་མ་མཐོང་བ་སྒྲོན་གསལ་སྒྲུབ་གནས་བྱ་རི་གཙུག་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དུ་གྲགས་28པ་དང་། ཕྱི་མ་གཡུང་དྲུང་མཐོང་གྲོལ་གྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་མཚན་ཡང་སཾ་བྷ་ཝ་ར་ཞེས་སུ་གྲགས་29པ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཡིན། དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་འདི་དང་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་རྣམས་སུ། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་འཁྲུངས་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེའི་འཁྲུངས་ལོ་ལ་ཡིག་ཆ་གསལ་ཁ་ཐོན་པ་མ་མཐོང་30མོད། ཁོང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན། མ་མཐའ་ཡང་ལོ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྔོན་དུ་གོ་དགོས། དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་ལྟར་ན་ཁོང་ནི་ཚེ་ལོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཚེ་ལོ་ཅི་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་མཛད་པ་ཅི་ཙམ་བསྐྱངས་རུང་འགལ་བ་མེད་མོད། དེང་སང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་གསལ་ཁ་འགྲོལ་བའི་ཐམས་ལམ་ད་རུང་རྙེད་མེད།\nདྲན་པ་ནམ་མཁའི་གསུང་རྩོམ་དང་གཏེར་ཆོས་སྐོར་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོན་གཤེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་གཏེར་མང་པོ་སྦས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོ་ཡོད་པ་ལས། དངོས་སུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་ངེས་དོན་ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་མཛོད། བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་བཅས་ཡོད། གཏེར་དུ་སྦས་པའི་སྐོར་ལ། དབུས་གཏེར་ནང་གསེས་ཀྱི་ཡེར་རྫོང་མ་ནི། དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་བ་གོར་བེ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་བོན་སྐོར་རྣམས་དབུས་ཀྱི་ཡང་དབེན་དང་ལྷ་ས་ཡེར་བའི་རྫོང་ལ་སྦས་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཙང་གི་བནྡེ་མི་གསུམ་སྟེ་སུམ་པ་དབང་ཚུལ་དང་། སྒྲེ་ཚུལ་སེང་། རྐྱང་བུ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་བཅས་ཀྱིས་ཡིག་ཆའི་ཁ་བྱང་གཅིག་ཁྱེར་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ཆོས་གཏེར་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མ་རྙེད། གཏེར་མེད་པས་ངོ་ཚ་བསམ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཡེར་བར་འཚོལ་དུ་ཕྱིན། གཏེར་རྙེད་རུང་གཏེར་བདག་མ་མཆོད་པས་མི་གསུམ་ག་བཙན་གཟེར་གྱིས་གྲོངས་ཤིང་། གཏེར་ཤོག་རྣམས་འདོག་ཚ་ཁུད་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལྷ་འབར་ལ་བབས་པར་གྲགས། དེའི་སྲས་གཉན་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལུང་བཀྲོལ་པའི་གསུང་རབ་ནི། བོན་ཉིད་སྙིང་པོ་བདལ་བའི་འབུམ། དུམ་པ་བརྒྱད་འབུམ་རྩ་གཅིག་དང་དགུ་བྱུང་ངོ་། །མངོན་རྟོགས་རིག་པ་རྩེ་མོའི་འབུམ་དུམ་པ་བཅུ། ཐེག་པ་རིམ་པ་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད། རྩ་འགྲེལ་མེ་ལོང་དགུ་སྐོར་དང་བཅས་པ། ཚད་མ་སྨྲ་སེང་། མུ་སྟེགས་གཏན་ཚིག་ཐིགས་པ། ཕྱི་ལ་གཟུངས་འདུས་རྒྱབ་ཆོག་རེ་དང་བཅས་པ། མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། ཐུགས་རྗེ་བྱམས་མའི་མདོ་རྩ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་མདོ་དགུ། ཡན་ལག་བསྡུས་པ་དང་བཅུའོ།། སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཁྲོ་བོ་མངོན་པར་རོལ་པ་ལ། ཡང་གསང་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་བཅུ་གསུམ། དོན་འགྲེལ་ཁོག་དབུབ་ཆེན་མོ་དང་བཅུ་བཞི། ཁུག་གསུམ། དུས་ཚིགས་གསུམ། མཐའ་རྒྱས་གསུམ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་དྲ་བ། ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་པར་རོལ་པ། མཆོང་དང་ཆ་ལག་མང་ངོ་།། རྒོད་སྐོར་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཡང་གབ། ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཐིས། ཐོག་སེར་སྲོག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས། འཆི་བདག་བདུད་སྐོར་ནི། བདུད་ཕུར་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་གསུམ། ཞལ་གདམས་དགྲ་འབྱེད་དང་བཅས་པའོ།། གཞན་ཡང་ཕུར་བ་ཤ་འབལ་གྱི་སྐོར་ལ་སོགས་བྱུང་། ལི་ཤུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་སོགས་བྱུང་ངོ་།། སེམས་ཕྱོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་ནི། བྱང་སེམས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སེམས་ཉིད་གཏིང་རྫོགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད། བླ་མེད་ཀྱི་མདོ་གསུམ། དར་ཁའི་ཚད་མ་ཀུན་གཞི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་། ཐིག་ལེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ས་གཅོད་དང་བཅས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེར་གཉན་སྟོན་ལ་གྱེར་དབང་གྲུབ་ཀྱིས་ཞུས། དེའི་སྲས་གྱེར་སྟོན་ནམ་གཡུང་ལ། ལུང་བོན་ལྷ་གཉན་གྱིས་ཞུས་ཏེ་དར་བས། གྱེར་ལུང་གཉིས་ལ་ཁུངས་སུ་བྱེད་དོ།།31མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཅོ་ཟ་བོན་མོས་བསམ་ཡས་དང་ལྷ་ས་ཡེར་པའི་རྫོང་ལ་སྦས།32ཞེས་གསུངས། འཇར་པན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐོ་ཁིས་ཡོ་ན་ཡོད་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ་ཏོ་ཡོ་བྷུང་ཁོ་སྟེ་ཤར་མཚོའི་རིག་མཛོད་ནང་གི་བོད་ཡིག་གི་ཐོ་ཡིག་ཏུ33།མཇུག་བྱང་དུ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་གཏེར་མ་ཡིན་པར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཤམ་གསལ་ཏེ།No.1 VII 5-A 176,2,pp. 1-239:བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་ས་སྒྲ་འགྲེལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་34 NO.6VII 5-A 299,2,pp. 324-439:སྙན་རྒྱུད་ཐོས་གྲོལ་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཆེན་མོ། NO.7 VII 5-A 215,20,pp. 415-428:ཡང་དག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་བཏགས་ཆོག་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན། ཤོག No.13 VII 5-A 204,27,pp. 671-715:སྨད་འགྲེལ་མན་ངག་འདུས་པའི་རྒྱུད། No.23 VII 5-A 279,5,pp. 217-226: གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང་། No.29 Zogai,32,pp.44 folgs:སྙན་རྒྱུད་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་གསལ་སྒྲོན་ཆེན་མོ། No.32 VII 5-A 281,22,pp. 239-359:སྤྱི་སྤུངས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡང་བཅུད་རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དབལ་གསས་རྔམ་པའི་ལས་རིམ། No.43 VII 5-A 282,18,pp. 401-418:ངོ་སྤྲོད་བསྡུད་པའི་འཆོང་ཡིག No.44 VII 5-A 284,5,pp. 1-22:དྲན་པ་གསང་སྒྲུབ་ཁྲིད་གཞུང་བཅས། NO.57 VII 5-A 200,27,pp.519-522: དྲན་པ་གསེར་གདམས་ཀྱི་རྩིས་རྒྱ། No. 65 VII 5-A 206,2, pp.48-71:བསྒྲགས་པ་གླིང་གྲགས། No.73 VII 5-A 210,1,pp. 1-16:བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཛོད་རྣམ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག T887. No.91 VII5-A 326,21,pp.539-585:ལམ་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་ལས་དབང་མཆོག་ཀ་དག་ལག་མཆང་།\nདབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ན་ཡོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་ཆེན་ཏུའུ་ཆིས་བོད་ནས་ཁྱེར་བའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་བཞུགས་པའི་ཁྲོད་དུ། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་པོ་ཏི་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཡོད་ལ། དེར་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་གསུང་རབ་དང་གཏེར་མ་ཡིན་པར་ཁ་གསལ་བ་གང་ཡང་མེད།35\nདེང་སང་བོད་རང་ན་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་བརྟེན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་དྲན་པའི་གཏེར་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་དཀར་ཆག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པས་དེར་ཡོད་དྲན་པའི་གཏེར་ཆོས་འདིར་བཀོད་མེད། དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གང་གི་གསུང་ཡིན་པར་ཁ་གསལ་བཀྲལ་མོད། ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སྔ་ཕྱི་གང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་གསལ་ཁ་བཀྲོལ་མེད།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཟེར་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་ལ། སྟག་གཟིག་གི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ཞང་ཞུང་གི་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་དྭགས་པོའི་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའོ།། དེ་མ་ཟད། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུའང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞིག་ཡོད་སྐད། སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དགོང་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་བཤད་སྟངས་ཀྱིས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེ་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པའང་ཡོད། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཚད་མར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། མ་མཐའ་ཡང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་དངོས་ཡོད་ཅིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་འབྱུང་ཐུབ།\nདམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེ་སྔར་བོན་པོ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆོས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ལས་ཤིག་རེད་མོད། སྐབས་དེར་ཆོས་ལ་བསྟུན་པའི་བོན་གསར་མ་ཞིག་དང་བོན་ལ་བསྟུན་ནས་ཆོས་གསར་མ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེས། དམ་པའི་ཆོས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་མོས་མཐུན་གྱི་འགོ་བཙུགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་དེ་ལ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་སྙམ། བོད་རང་སའི་བོན་བསྟན་དང་ཐུབ་བསྟན་པའི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཐོག་མར་འགལ་ཟླ་དང་། བར་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་། རྗེས་སུ་འཆམ་མཐུན་བྱུང་ནས་མཐར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གནད་འགག་ཆ་ནས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། དེའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་པའི་བོན་གསར་མའི་ཁུངས་ཡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། ལོ་རྒྱུས་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆགས་རིམ་དང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟིང་བཟློག་ནས་བོན་ཆོས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་འདྲེས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱང་ནང་བའི་བསྟན་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེས། མི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\n①《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ལས། བཅུ་བ་ཁྱེའི་ཀི་ཆུང་ལོ་ནི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་གསུངས། P.1287\n③④⑤⑥⑩14 17《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། P176 P176 P177 P177P185 P187\n⑦བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དུས་མདོ་སྔགས་སོ་སོར་མཛད་པའི་《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》 《སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། པེ་ཅིན། P24\n⑧དྲན་པ་ནམ་མཁས་བརྩམས་པར་གྲགས། 《མཐའ་བཞི་འཕྲུལ་གསས་སམ་མཐའ་གཞི་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་མ》 དུས་རབས་10-11པ།\n⑨ 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་པོད་དང་པོ་སྟེ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། P124-125།\n⑩ A Catalogue of Bonpo Publications by Samten G. Karmay. Tokyo, The Toyo Bunko, 1977.\n⑾ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ལྷ་ས། P324\n⑿ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བརྩམས་པའི་《ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1991ལོ། ལྷ་ས། P380\n⒀《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། པེ་ཅིན། P904\n⒂《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང》 བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། P260\n⒃ མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་(1878 )བརྩམས་པའི་《བསྟན་འབྱུང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ》གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་དེབ་དང་པོ་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། P498། བསྟན་འབྱུང་དེ་ནི་མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་དགོངས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའི་སྟེང་1917ལོར་བརྩམས་པར་བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པའི་《ལོ་རྒྱུས་ཉེར་མཁོ་བསྟན་རྩིས་རིས་མེད་དཔྱད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བློ་གསར་དགའ་བའི་མཛེས་རྒྱན་》བྱ་བར་བཞེད།《མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་རྩིས་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ལན་ཀྲུའུ། P146\n⒄《རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་བཀའ་རྒྱུད་སྐོར་བཞིའི་གསུང་པོད་》ལས། 《རྫོགས་པ་ཆེན་མོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས》 ཞང་བོད་ཤེས་རིག་པར་སྒྲིག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ཞང་བོད་ཤེས་རིག་དཔེ་ཚོགས། 2005ལོ། ཁྲིན་ཏུའུ། P2G、P194\n⒆⒇《དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ》 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ཀྱི་དེབ་བདུན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། པེ་ཅིན། P30 P31\n21བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། མི་ཤིགས་རྔོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ།\n22A Catalogue of the New Collection of Bonpo Katen Texts,Edited by Karmay G.Samten & Yasuhiko Nagano,National Museum of Ethnology. Osaka. 2001 Pp. 324:034-1-1 ག 《གུ་རུ་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》pp.1- 9372ག་4 འཆི་མེད་གུ་རུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལས༔ བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་དམ་བཏགས་གཙུག་ལག་བསྟན་བསྲུང་བསྐོས་ནས་བར་ཆད་མ་ལུས་བཟློག་པར་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ 5གཏེར་མ། 6སངས་རྒྱས་གླིང་པ། 12 ལེའུ་བརྒྱད་བཅུ་ཐམ་པ་ནས་ལེའུ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བར་དུ་ཡོད།\n23《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་》བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། P269\n24 “mKhyen - brtse , i dbang - po : La biographie , de Padmasambhava selon la tradition du bsGrags pa Bon, et ses sources" , in Gnoli, G. & L. Lanciotti (éds) Orientalia Iosephi Tucci memoriae dicata, Serie Orientale Roma LVI, 1, Roma, IsMEO: 111-158.\n25 གསང་སྔགས་གླིང་བའི་གཏེར་མ། 《དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་》ཁ་བྱང་རྒྱས་པ་ནི། རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་རྗེའི།། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལ།། གང་འདུལ་མཛད་པ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི།། རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་བཞུགས།།ཨ་དུམ་པ། P195-196 གོང་རྒྱལ་དགོན་པའི་ཤིང་པར་མ། དེའི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན། མདོ་སྨད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བྱེ་བ་སྟག་རྩེ་དང་། རྒྱལ་མོ་མུ་(དམུ་)རྡོ་སོགས་ཀྱི་གནས་རེ་འགའ་ནས་དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས་ཀྱི་ཁ་བྱང་སོགས་བརྙེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར། རྗེས་སུ་ཁྱུང་དཀར་རི་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་དབང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཡར་ཕེབ་(ཕེབས་)ཀྱི་བྱ་མ་རྟ་འབྱོར་བའི་དགོངས་བཞེད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཤིང་བྱི་ལོར་ཁྱུང་ཡུལ་དུ་ཐེགས་ཏེ་ཁྱུང་དཀར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་དེར་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས། རིན་ཆེན་འབར་བའི་རི་བོ་ལ། དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་མཆོག་ལྡན་ཡོད། ཅེས་ལུང་བསྟན། དེའི་རྗེས་སུ་གཏེར་སྲུང་ལྕམ་སྲས་སྡེ་ལྔ་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་ཐོབ། མཇུག་བྱང་ལས། ཁོ་བོ་གསང་སྔགས་གླིང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཤིང་གླིང་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་བོའི་ཡར་ཚེས་ལ་ཟབ་གཏེར་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སླར་གསང་རྒྱ་བསྡོམ་ཞིང་སྦས། ཕྱིས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐོག་མ་རབ་བྱུང་ཞེས་པ་མེ་ཡོས་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ། ཟབ་གཏེར་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཁམས་དབུས་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་དང་དད་སློབ་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྦས་གནས་ཤང་ལང་བྲག་དཀར་གྱི་ཉེ་འདབ་རང་བསྟན་དབལ་ཁྱུང་བླ་བྲང་གི་གདན་ས་རུ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་སྡེ་ལྔ་བཞུགས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པའི་དབུ་བཟུང་སྟེ། སླར་ཡང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་གཡུང་དྲུང་གསང་བ་དབལ་རོང་དྲག་པོ་གནམ་ལྕག་ཡོང་(ཡང་)རྫོང་གི་ཐུགས་ཀའི་སའི་ཆ། དབལ་ཁྱུང་སུ་ལའི་ཡུལ་ལྗོངས་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོའི་དབེན་ཁྲོད། རྒྱལ་རིགས་ཁོད་སྤུངས་དབོན་སྤྱུལ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྟྀ་གནས། ཟླ་འོད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་བ་ཅིར་ཡང་འབབ་པའི་སྤྲོ་ཁང་དུ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། ལྕགས་རྟ་ལོའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར། བོད་ཡིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཤེན་བསྟན་གསང་སེམས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། སྒོ་ཀུན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་བཀའ་ཐང་ཆེན་མོའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རབ་སློབ་ཐུགས་ཟིན་གྱི་བསྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་གཡུང་དྲུང་ཡེ་ཤེས་ནས་དབུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།\n26 གོང་སྨྲས་《དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན》 ཇ་དུམ་པ། ཉིན། གོང་རྒྱལ་དགོན་པའི་ཤིང་པར་མ། P23\n27 28 29《དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན》 ཆ་དུམ་པ། སྲིབ། གོང་རྒྱལ་དགོན་པའི་ཤིང་པར་མ། P103 P 141 P160\n30《དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན》 ཆ་དུམ་པ། གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཁྲུངས་ལོ་ལ། སྤྲེའུའི་ལོ་སྤྲེའུ་ཟླ་ཚེས་བཅུ་བ་ཡི་ནམ་ལང་དུས་སུ། ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་ལས། ལོ་ཚིགས་དེའི་རྩི་སྟངས་གསལ་བོ་ཞིག་མི་གསལ། གཙང་ཚྭ་ཤེས་རབ་གཡུང་དྲུང་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི། 《བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཛད་རྣམ་རགས་བསྡུས་བོན་སྒོ་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པ》 ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་ཁུངས་ལུང་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པར། ཕྱི་ལོ་(914B.C.)མེ་རྟ་ལོའི་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ་འགྲོ་བ་རང་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་རུ་བཞེས། ཞེས་བཀོད་ཡོད། P103\n31《སྤ་བསྟན་རྒྱལ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ཀྱི་དེབ་དང་པོ་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། པེ་ཅིན། P349 350\n32 མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་《བསྟན་འབྱུང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ》 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དེབ་དང་པོ་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། པེ་ཅིན། P497\n34 འབྲུག་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཤིང་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བདེན་པ་བོན་སྒོ་སྒྲ་འགྲེལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་》ཏུ་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད། 《སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུག》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ལན་ཀྲིག P94-9535 Catalogue of the Tucci Tibetan Fund in the Li- brary of IsIAO by Elena De Rossi Filibeck, Volume 2, pp . 260-309 . Rome , 2003.དཀར་ཆག་དེའི་ནང་དུ། གབ་འགྲེལ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་མི་བཞིའི་མཛད་པ། ཞེས་པོ་ཏི་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་མཛད་པ་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་མོད། མཁས་བཞི་ཡིན་ན་ནམ་རྒྱུན་དུ་སེ་ཤ་རི་དབུ་ཆེན་དང་། ལྡེ་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་། མི་ཉག་ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་བཅས་བཞི་ལ་གོ་དགོས་པས། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྙམ། དེ་མ་གཏོགས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་རྙིང་གང་ཡང་མེད།