Terdzo-ZHI-039 - Rinchen Terdzö\nPhug pa dpal mgon phrin las\nbskyed pa bzhi ldan gyi gto chog\nby ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ (Pukpa Palgön Trinle)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 467-480 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nphug pa dpal mgon phrin las. bskyed pa bzhi ldan gyi gto chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 467-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་གཏོ་སྒྲོམ་འབུམ་ཏིག་དང་། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དང་། སྲིད་པའི་གྱེར་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་ཐབས་ལྟར་གྱེར་བའི་ཚེ་བསང་བརྔན་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ་བྱ། ཉེས་སེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་ཡང་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\n'di rnams rgya nag gi gto sgrom 'bum tig dang /_snang gsal sgron me dang /_srid pa'i gyer thabs sogs la brten pa ste phug pa dpal mgon phrin las kyi phyag dpe las kyang 'byung zhing phyag len du mdzad pa yin la/_gto thabs ltar gyer ba'i tshe bsang brngan dang gser skyems kyis khog phub la bya/_nyes sel gyi 'khor lo las 'byung ba'i skyed pa bzhi ldan yang btags pas shin tu zab par 'gyur ro/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog/_//\ngter mdzod rgyas las rtsis lugs gto chog\n༄༅། །བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོ་ཆོག་བཞུགས་སོ། ། སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྲོག་ཐ་ཏྲི་ཡར་སྐྱེད་ལམ་ལམ་ཡལ་ཡལ་བྷྲཱུྃ་རཾ་ནྲྀ་སྐྱེད། ཅེས་པ་འདི་བཟླས་པས་ཀྱང་སྲོག་གི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། སྲོག་ས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་རྡོ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་གདགས། སྲོག་ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དཀར་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་བྲི། ལྕགས་ཁྲོ་དུམ་བུའམ་ལྕགས་རྡོ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་གདགས། སྲོག་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སྔོན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་གྱི་ཆུས་སྦྱང་པའི་སྣག་ཚས་བྲི། ཆུ་ཤེལ་ལམ་ཆུ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་རྡེའུ་དང་བཅས་གདགས། སྲོག་མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་ལྗང་གུ་ལ་ཐང་ཆུའམ་སྦང་མའི་ཁུ་བས་བྲི། རྒུན་འབྲུམ་མམ་ཨ་རུ་ར་དང་བཅས་ཏེ་གདགས། སྲོག་ལྕགས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སེར་པོ་ལ་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་བྲི། ས་དུམ་བུའམ་གསེར་ས་བྱུང་མེས་མ་རེག་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཏགས་པས་སྲོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། ནས་དཀར་མོའི་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ། བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དཀར་དང་། ལན་ཚྭ་རྣམས་བསྲེས་ལ་འབྲང་རྒྱས་ལྔ་བཅོས། སྲོག་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པ་ལ་བཞག །དཔལ་འབར་སྦར་ལ་བཙུགས། བསང་དང་ཕྱེ་མར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །ལྷ་རྣམས་ཚེ་དང་དཔལ་གཡང་རྒྱས། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །མི་ཡི་ཚེ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས། །ཐ་མ་ཀོང་ཚེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་དུས། །རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་བའི་དུས། །དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་དུས། །རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་གཞི་བཀྲ་བའི་སྟེང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །རྩ་བར་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས། །བར་དུ་འབྲང་རྒྱས་སྣ་ལྔ་སྡོམ། །རྩེ་མོར་ཉི་ཟླ་འོད་དུ་འབར། །རྒྱུ་ནི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལས་གྲུབ། །ཕུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས། །སྲོག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པར་ཤོག །བར་གྱིས་བར་སྣང་གང་བ་ཡི། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །སྲོག་གི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཐ་མས་ས་གཞི་གང་བ་ཡི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་ཡི་མེ་ཏོག་གསལ་བར་ཤོག །ཤིང་གི་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ཆུ་བས་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་སྲོག་ནི་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་སྲོག་ནི་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ནི་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་སྲོག་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་སྲ་བར་ཤོག །བླ་སྲོག་ཉམས་པའི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས། །སྲིད་པའི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །སྭསྟ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ནས་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་ཕུད་ཐོག་ཁ་གཙང་སར་ཕུལ། ལྷག་མ་སྦྱིན་བདག་གིས་རོལ། རྒྱབ་ཆོས་སུ་འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ། སྦྲང་ཚང་དང་། ཉེའུ་འདོན། ཤོག་བུ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ན་ཟླ་གསུམ་གྱི་མིང་བྲི། སྦྱིན་བདག་གི་སྤྱི་བོར་གདགས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། འདིའི་ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་འབོད། ཚེ་གཟུངས་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བླ་སྲོོག་ཚེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི། ཉམས་པ་གསོ། གནས་པ་འཕེལ། འཕེལ་བ་བརྟན། ཚེ་རིང་པོའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འདིའི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཡལ་སྐྱེད། མེ་རཾ་ཏྲཾ་ཡལ་བྷྲཱུྃ་ཡར་སྐྱེད། ཅེས་པ་འདི་བཟླས་པས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། ལུས་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་གོས་སྔོ་ནག་གམ་དར་ནག་པོ་ལ་བྲི། མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་ལྗང་གུ་ལ་བྲི། ས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་པོ་ལ་བྲི། ལྕགས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སེར་པོ་ལ་བྲི། ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དཀར་པོ་ལ་བྲི། དེ་ལྟར་བྲིས་པ་གོས་ཀྱི་གོང་བ་ལ་བཙེམས་ཏེ་གོན་པས་ལུས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། སྣོད་གཙང་མར་ཀ་ར་དང་བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བ་དམར་མོའི་མར་དང་། ཏིལ་མར་རྣམས་སྦྱར་བའི་མར་མེ་གཙང་མ་ལྔ་བྱ། དབང་པོ་ལག་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་དང་། སྲན་མ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བཏབ། གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་སྦར། བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དང་། །སྤར་སྨེ་ལོ་ཡི་ས་བདག་དང་། །གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་འབྱུང་བའི་ལྷ། །སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཀུན། །དེ་རིང་མཐུན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་དང་། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་ཉི་ཟླའི་སྣང་གསལ་སྒྲོན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྟོབས་ཀྱི་ཞུན་མར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་བུ་བཙུགས། །ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། །སྲིད་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ། །སྟོབས་དང་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད། །དེ་འདྲའི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །འབུལ་བ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་འབུལ། །དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་དོན། །ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་དཔལ་གཡང་སྐྱེད། །གཞན་ཡང་དཀར་གསུམ་བཏུང་བའི་མཚོ། །མངར་གསུམ་བཟའ་བ་རི་རབ་ཙམ། །མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་མཆོད་པའི་རྫས། །དགོངས་ཤིག་མཛོད་ཅིག་བདག་ཅག་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི་བར་མཛོད། །སྟོབས་དང་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཤིང་གི་ལུས་ནི་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་ལུས་ནི་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །བཀྲག་མདངས་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་ལུས་ནི་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་ལུས་ནི་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ལུས་སྲོག་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ལུས་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །སྟོབས་རྩལ་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །ལུས་སྲོག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། །རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས། །ནད་དང་གནོད་པའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །སྟོབས་དང་ལང་ཚོ་དཔའ་རྩལ་སྐྱེད། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་འབོད་ཅིང་མར་མེ་སྦྱིན་བདག་གི་ལག་ཏུ་བཞག །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཟས་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། མར་མེ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་རྟེན་གསུམ་གྱི་མདུན་ནམ་རླུང་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཕུགས་གཙང་མར་འབར་དུ་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སཱཙྪ་གདབ། ས་བདག་བཅོས། འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྦྱིན་བདག་ནད་པ་ཡིན་ན་ལུས་བསྒྱུར། གོས་གསར་གྱོན། མིང་ལེགས་པར་གསར་དུ་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རྒུད་པ་ཞི། ནད་རྙིང་པ་འབྱང་། གསར་པ་མི་སྐྱེ། རྒས་པ་གཞོན་ནུར་འགྱུར། སྟོབས་དང་རྩལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྲོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སྤེལ་སྤེལ་ཡཾ་སྤེལ་ཡཾ་སྤེལ། ཡལ་ཡལ་དཾ་དཾ་རཾ་སྤུངས་རཾ་སྤུངས་འདུ་འདུ་ཧེ་ཧེ་འདུས། དབང་ཐང་དཔལ་དུ་སྐྱེད་ཅིག །ཞེས་བཟླས་པས་ཀྱང་དབང་ཐང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། དབང་ཐང་ཤིང་ཡིན་ན་ཆུ་ཤེལ་ལམ་ཆུ་རྡོ་ལ་ཁ་ཆར་གྱི་ཆུས་སྦྱང་པའི་སྣག་ཚས་སྔགས་བྲི། མེ་ཡིན་ན་ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་ཐང་ཆུའམ་སྦང་མའི་ཁུ་བས་བྲི། ས་ཡིན་ན་མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་རྡོ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ལྕགས་ཡིན་ན་གསེར་རམ་ར་གན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་ཡུང་བས་བྲི། ཆུ་ཡིན་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་བྲིས་ནས་བཏགས་པས་དབང་ཐང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔའམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དཔལ་དང་གཡང་ཅན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། གོས་སྣ། ཟས་སྣ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། ཕྱུག་པོ་དང་། དབང་ཐང་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྟེན་རིགས་གང་རྙེད། མེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཐབ་ཆེན་པོའི་ས། ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཆུ་རའི་དྲེག་པ། དབང་ཐང་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་མཁར་གྱི་རྨིང་ས་སོགས་ཀྱིས་དགང་། དབང་ཐང་གི་མ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་སྒྱུར། ནོར་བུ་འབར་བ་བྲི། ཁ་གཅོད་དང་བཅས་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཏའ་ལ་མ་ཐཱ་གཉན་ལ་ཐཱ། །མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གསན་དུ་གསོལ་ལོ་སྲིད་པའི་ལྷ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ནོར་བདག་ཚོགས། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་བྱོན། །གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷ་ཆེན་ཚངས་པས་བསྐོས་སུ་བཏབ། །ཀོང་རྩེ་རྒྱལ་པོས་བདེན་པས་བཀྲལ། །སྣོད་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ། །རྒྱ་ཆེན་བཀོད་ལེགས་འོད་དུ་འབར། །བཅུད་ནི་སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས། །དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་ཆེ། །དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །སྦྱིན་བདག་དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མགྲོན་ལ་འབུལ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། །བཞུགས་པའི་གནས་དང་བརྟེན་པའི་མཁར། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འདི་ལ་མཛོད། །སྦྱིན་བདག་དབང་ཐང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཤིང་གི་དབང་ཐང་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །དབང་ཐང་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཤོག །མེ་ཡི་དབང་ཐང་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་དབང་ཐང་མེ་ཡིས་སྐྱེད། ཁ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་དབང་ཐང་ས་ཡིས་སྐྱེད། །བསོད་ནམས་ས་ལྟར་ཆེ་བར་ཤོག །ཆུ་ཡི་དབང་ཐང་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །མཐུ་རྩལ་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །དབང་ཐང་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་དེ། །ཤར་ནས་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྐྱེད། །བསོད་ནམས་རི་རྒྱལ་བརྟན་པར་ཤོག །ལྷོ་ནས་ཁས་བཙན་དབང་ཐང་སྐྱེད། །བཙན་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ནུབ་ནས་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་སྐྱེད། །གྲགས་པ་འབྲུག་ལྟར་ཆེ་བར་ཤོག །བྱང་ནས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་སྐྱེད། །འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་ཉམས་ཤིག །སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་ཆག་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་མོ་མ་སྐམས་ཤིག །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །སྲིད་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །ཕྱྭ་ཡི་ཉི་མ་སྒ་ར་ར། །གཡང་གི་ཟླ་བ་ཀྱི་ལི་ལི། །དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་མེ་རེ་རེ། །སྦྱིན་བདག་འདི་ལ་བརྟན་པར་ཤོག །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ལ། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ཕུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། བུམ་པ་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་བསམས་ལ་སྦྱིན་བདག་གི་ལག་ཏུ་གཏད། དེས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་ཕུགས་སམ་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦ། སྒེར་དུ་ཡིན་ན་རང་གི་སྔས་མགོར་སྦ། དུས་དུས་སུ་མཆོད། རྒྱབ་ཆོས་སུ་བསང་མཆོད་ཆེན་པོ་གཏོང་། སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། ཛམྦྷ་ལའི་གཟུངས་བཟླ། འབྱོར་པའི་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་མཆོད། ཕྱྭ་གཡང་དགུག་གོ །ཡང་། བུམ་པའི་རྫས་ལུགས་གཅིག་ལ་བཟང་ཤིང་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ། རི་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས། བྲག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྡོ། ལུང་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆུ། ཞིང་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་དང་འབྲུ་སྣ། སྔོ་སྨན་བཟང་པོ་བཅུ་གསུམ། འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ། ཕྱུག་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མར་དང་འབྲུ། བ་དམར་ཟལ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འོ་མ། དེ་རྣམས་བཅུག་ཅིང་བླུགས་པར་གསུངས། སྐམ་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་རློན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་རིལ་བུར་བྱས་ཏེ་བཀང་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་ལ་འབད། གཡང་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་ནོར་ཕྱུགས་དང་། ཀ་ཆ་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཚོང་འགྲོ་འདུག །སོ་ནམ་བྱེད་པ། འབྲུ་སྡུད་པ། རྟ་ཕྱུགས་ཉོ་བ། རྟ་ཕྱུགས་སྤེལ་བ་སོགས་གཡང་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བྱ་བ་གཅེས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། བར་ཆད་ཞི། བསམ་རྒུ་འགྲུབ། བཀའ་བཙན། དབང་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧེ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་འདིར་ཡར་སྐྱེད། ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཞེས་བཟླས་པས་ཀྱང་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། ཀླུང་རྟ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་རམ་རས་སྔོན་པོ། མེ་ལ་ལྗང་གུ། ས་ལ་དམར་པོ། ལྕགས་ལ་སེར་པོ། ཆུ་ལ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་སྣག་ཚ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཏགས་པས་དྲག་ཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་བྱམས་ཤིང་འདུན་པ་དང་། ཅི་སྨྲས་ཉན་པ་སོགས་ཀླུང་རྟའི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། བྲིས་པའི་སྔགས་དང་། ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་རི་དང་བྲག་མཐོན་པོའི་རྩེ། ཤིང་རིང་པོའི་རྩེ། མཁར་ཆེན་པོའི་རྩེ་སོགས་སུ་བཙུག །བསང་དང་མཆོད་པ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱཻ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་མོ་གཉིས། །ལས་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་ཚེ། །སྟངས་དང་དཔྱལ་དུ་ཚོགས་པ་ལས། །སྲས་བུ་ཀླུང་རྟ་སྤུན་ལྔ་སྲིད། ཁྲི་དང་དགུ་འབུམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདི་རུ། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ་ལ་བྱོན། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབབ་ལ་བྱོན། །ས་གཞིའི་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ལ་བྱོན། །ལྷ་རྟེན་འདི་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ། མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྔན་ནོ་སྦྱིན་ནོ་ལྷ་ཀླུ་གཉན། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། །བསྐང་ངོ་མགྲོན་ནོ་ཀླུང་རྟའི་ཚོགས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལུས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དཔའ་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐོགས་མེད་མཛོད། །ངག་གི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཅི་སྨྲས་ཀུན་གྱིས་ཉན་པར་མཛོད། །ཡིད་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཤིང་གི་ཀླུང་རྟ་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །ཕྲིན་ལས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་ཀླུང་རྟ་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ཅི་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཤོག །ས་ཡི་ཀླུང་རྟ་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །སྟོབས་རྩལ་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ཆབ་སྲིད་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ཀླུང་རྟ་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །དབང་ཤུགས་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་རི་བོ་ལ། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས། མཆོད་པ་དང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། རྒྱབ་ཆོས་སུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་སྒྲོགས། མར་མེ་མང་དུ་དབུལ། བྱ་སྟོན་དང་། བྱིས་སྟོན་དང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། གཞན་ཡང་རི་རྩེ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ས། ཤིང་རྩེ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོ། བྲག་རྩ་བ་བརྟན་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ། ཤ་བའི་རྭ་རྩེ་གཡས་རྣམས་ཐུམ་པོ་བྱ། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིང་པོ་་་༼སྤྱིར་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ། འབྱུང་རྩིས་རང་ལུགས་ཡཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཀཾ་ཁཾ།མཆན།༽དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་པ་ན་ཚོད་དར་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མིང་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བྱང་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ། ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ལ་བཏགས་ཏེ་སྒོ་གོང་དུ་འཛུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོ། གནས་པ་འཕེལ། ཅི་སྨྲས་ཉན། ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་གཏོ་སྒྲོམ་འབུམ་ཏིག་དང་། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དང་། སྲིད་པའི་གྱེར་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་ཐབས་ལྟར་གྱེར་བའི་ཚེ་བསང་བརྔན་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ་བྱ། ཉེས་སེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་ཡང་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-039&oldid=116093"


IOL Tib J 737-2 (=Ch.80. IX. 3)\n1. Content : Tibetan version of Rāmāyana stories and writing exercise of letters.\n2. Note : scroll. The beginning and the end are missing. Recto, 100 lines ofapart of Tibetan version of Rāmāyana stories. Verso contains two kinds of Tibetan texts. (A): 38 lines of Tibetan, writing exercise of letters. According to Takeuchi 1990, it is classified as Type III, with greeting pattern 2: private letters. (B): 41 lines ofapart of Tibetan version of Rāmāyana stories withalengthwise line at the left edge of the paper (v79).\nThomas (1929: 209-212) [P.Translit., P.Trans.], de Jong (1977) [I.Translit.], de Jong (1989) [I.Translit., P.Trans.].\n(r2) [---]། ནའུ་སིངs[i]ng སྡོན[sd]on པོ་s [---]\n(r3) [---]ལས་ཤར་པ་[ལྟ?] [---]\n(r5) [---]བྲསbr[a]s བུ་འབྲུལ་[---]ན། [---]ལོ་མ་ལྷུས་[---]\n(r6) [---]i གི་ཆར་པ་ནི་ཕྲྭ་ཕྲྭ༎ གཡུའི་[---]འབུ་ནི་སིལ་bsi[---]\n(r7) [---]འདུ་ནི་ན་བུན ནྀ ཐལ་ཐུལ་ཞིང་མཟཅིས་པ་ཤེད་ན༎ སྲིན་[---]\n(r8) [---]ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཞྀག་མཆི་[---]༎ རྒྱལ་[པོ]མཐུ[m]thu སྟོབསst[obs]\n(r9) [---]l དུ་ལྡན་བས༎ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང[d]bang བའི་[---] [ཚད་པ?] [---]\n(r10) [---] [ཀྱང?]མྱྀmy[I] ཐུབ་སྟེ༎ སྲིད་པ་གསུམ་དང། གླིང་བཞིའི་དབང་དུ་ཞུགས་[---]\n(r11) [---]s ཤིང་འགྲིབས་པས༎ འདྲེ་སྲིན་ལས་བསྩོགས་[---]\n(r12) [---]ནད་མང་དུ་བྱུང་བས། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བ་[---]\n(r13) [---]པོའི་འཁོར་དང་བཅས རྒྱགས པས། [ཏེ] ། ལྷ་དང་མྱིའི་སྲིད་དམང་སྟེ༎ མ་རུང་ཀྱྀསky[I]s མྱིmy[i] དེd[e] ནིn[i?] ཅིc[i?] ལྟར་[---]\n(r14) [---]གསུམ་ལ་དབང [བ] བས་ཀྱང་མཐུ་ཆེ་བ༎ ད་ལྟར་ཀྱི་ལྷ་མྱི་གཞན་ཀྱིས་མྱི་ཐུབ༎ ལྷའྀ་དྲང་སྲོངsro[ng] [---]\n(r15) [---] [དང]༎ དཔལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་བཤོས་པར་གསོལ་ན༎ དེའི་སྲས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་[---]es [---]\n(r16) [---]ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དང༎ དཔལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་གསོལ་པ༎ ། ཤེས་རྫོགས་གཟུགས་མཉེན་མཛེསmdze[s] [---]\n(r17) [---]ལས་མ་ཆགས་ཀྱང༎ རང་སྐྱོན་བསལ་ཕྱིར་མྱེ་ལོང་རྟག་དུ་བལྟ༎ འདོད་པའི་རྟུལ་ཕྲན བྲལ་༼>ཨིནཏེརླིནེ༽ཕན་ཚུན་མྱི་gdu[---]\n(r18) [---]ཡང༎ ལྷ་མྱི་ཡོངས་ལ་བརྩེ་དགོངས་བསྲོལ་པའྀ་རིག་ཤེས་གསོལ་པ་དང༎ གཉིས་ཀས གནང་སྟེ་སོ སོ་ན་གཟི་སྟེ༎\n(r19) [---]um བ་ཙམ་འིས་སྲས་ཆགས་ནས༎ དུས་སུ་བཙས་པའི མཚན་ཡང་ཡ+ང་ སྲས་ནི༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཤེས་བཏགས་[སོ]༎\n(r20) དེd[e] ནས་རྣམ་ཐོས ཀྱི སྲས་ཀྱིས༎ ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་ར་འི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཁ་བཏགས་དམྱལ་བཅད་དོ༎ ཡུལ་ལངla[ng]\n(r21) [ཀ་པུ]ར་མྱི་དང་ལྷས་གང་གོ༎ སྲིན་པོ་རབས་མ་ཅད་པའི་ཕུད[ph]ud དུ༎ ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཤེས་བྱ་བའི་བུ༎ མ་ལ་[---]yan [---]\n(r22) [---]ཤེས་བྱ་བ༎ ཚེམ་འབུ་ན་འདུག་པ་ཅིག་བཞག་གོ༎ བུ་དེ་སྐྱེས་སྟེ་བསམས་པའ༎ ཡུལ་མྱི་khyi[---]\n(r23) [ཙེས] [---]ཐམས་ཅད་ལ༎ ཕ་མ་དང་གཉེན་བཞེས་ཡོད་ན༎ བདག[b]dag གྱི་ཕ་མ་དང། གཉེན [བཤེས?] ག་རེ་སྙམ་ནས༎ [---]\n(r24) [---]ལ་དྲིས་[---]ར་ཏ་ན རེ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི སྲིན་པོ་འི་རྒྱལ་པོ ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བྱ་སྟེ༎ མཐུ་རྩལ་དང་གཟི་བྱིན་ལས་བསྩོགསbstso[gs]\n(r25) [---]ལྷ་གང་བས་ཀྱང མཐུ ཆེ་སྟེ ལྷག་པ་ཞིག ༎ སྲིན་པོའི་འཁོར་འཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དང༎ ཡུལ་འདི་ན་འཕགས་པར་ལོང་spཡོད[sp]yo[d]\n(r26) [---]d ཅིང་འདུག་པ་ལས༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་འགྲེང་མྱེད་དུ་བརྣལ་ནས༎ ཕུད་དུ་བཞགས་པ་ནི་ཁྱོདkhyo[d]\n(r27) ཡིན[yi]n ནོ༎ ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། [---]འདིའི་ལན་མྱི་ལོན་དུ་མྱི་gta[---]\n(r28) སྙམ་དུ ནས བསམས་པ༎ བདག་ནི་མཐུ་ཆུང་བས་[---]ig ལ་བརྟེན་ཏེ༎ བསམ་[བ]\n(r29) བསྒྲུབ་པར་བསམས་na[---]ཤྭ་པ་[སི]ན་[ཤེས་བ]ཡ་བའ༎ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་\n(r30) [---] [ཤེས?]ན ཤིང་རྟའི་མཚལ་ན༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་མཛད [ཆྀན་བཞུགས་པའི་གཡོག་[---] པའི་ཁས་བླངས་ནས༎ ལོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱི་བར་དུ༎ [བཀུར?]སྟི་དང་རིམ་གྲོ་བ་སྐྱེད་དེ [---]\n(r31) དང༎ རིམ་འགྲོ་ཆེར་བྱས་སྟེ༎ མཉེས་པར་པ+ར་ བྱས་སོ༎ དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་ན༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ [ta]s// ལྷའི་[---]\n(r32) དྲང་སྲོང༼ཨིནཏེརླིནེ<༽་ལ་ཆགས[ch]ags པ་[ལ] ༎ སྲིད་གསུམ་མངའ་མཛད༎ འཚངས་པ་ལྷའི་སྲས༎ འབྱོར པ ཀུན་ལྡནlda[n]\n(r33) ལྷ་མྱི་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༎ བཙན་ཡང་[མ]དྲགས་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཀྱང༎ བརྩེར་དགོངས་འབུལ་བའ་\n(r34) ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ [---]\n(r35) ང་ནི། ཚངས་པའི་ལོང་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་སྟེ༎ དབེན་བའི་གནས་སུ དྲང སྲོང་བའི གགི སྤྱོད་པ བྱེད་པ་ལ ཅི་\n(r36) [---]། མྱི། དགོངས་མོད་ཀྱི༎ སེམས་ཅན གཞན གསོད་ནམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༎ སྦྱིན་བ་སྟོབ་པའི རྣམས [ཉིར]\n(r37) bཞེས[b]zh[e]s སོ་ཤེས་བྱུང་ནས། ངོ། ད་ནས ཞག་གསུམ བཞི་ཙམ ལོན་བའི་འོག་དུ༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ལ་\n(r38) གསོལ་པའ༎ འཇིག་བརྟེན་དག་ལ་གཉི་ལྟར་དྲོ་བ་དཀོན༎ བདག་ལ་བྱམས་པར་ཁྱོད་ལས་[གཞན]\n(r39) མྱི་བཞུགས༎ དྲིན་བཟོ་ལན་དུ་བདག་གྱི་བུ་མོ་འདི༎ མེ་ཀེ་སི་ན་འབུལ་ན་བཞེས་སུ་གསོལ༎ ཞེས་བྱས་\n(r40) ནས༎ བུ་མོ་ཁྲིད་ཏེ་འོངས་པ་དང༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང ཐུགས རབ་དུ་མྱི་དགྱེས་སྟེ༎ བདག་གྱིས་བུ་མོ་འདི བླངས ནའ། ནི་\n(r41) དྲང་སྲོང་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་ཏེ༎ འཇིག་རྟེན་གཞན་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱས་པར་འོང༎ མ་བླངས་ན་ནི་\n(r42) བརྩེ་བས་བྱིན་བའི་ནོར་བླང་ངོ་ཞེས [སར] སྨྲས་པའི་ཚིགས་དང་ཡང་འགལ་ན༎ ཅི་ལྟ་བྱ་སྙམ་ནས་སེམས་ལ་མྱི་[---]\n(r43) སྟེ། ཅང་མྱི་གསུང་བ་དང༎ ཡང མལ་ཧྱན་པན་ཏས་གསོལ་པའ༎ ཀུན་ལ འདྲ་བར བདེ་མཆོག་ལོང་སྤྱོད་ནི༎ གཟི་mda[---]\n(r44) མཛེས་པའི་གྲོགས་དང་བསྟེན་པ་ལགས༎ དཔལ་བརྗིད་འཕྲུལ་ཀྱི[k]yi བསྟེན་གྲོགས་ལྷ་མོ[m]o འདི།\n(r45) ཁྱོད་ལ་འཚམས་ཞེས་ཀུན་བསྟོད་སྐུ་མྱི་[---]s// མགོ་འཕང་དམའ་ཞིང༎ སྐབས་ཀྱིky[i] ཟུར་མྱིག་ཅེན༎\n(r46) ཡིད་ཡ+ད་ ཙམ་འཛུམ་ཞིང༎ གཞོག་སྟེགས་ཚུལ་ལ་མཁས༎ འཇོ་སྒེག་ཆེ་ཞིང། བྱི་བྱད་དག་ལ་བརྩོན།\n(r47) [---]ལྷ་མོ་འདིའི་ནང་ན། དཀོན་བ་འདི་བཞེས ཤྀག་ཅེས གསོལ་པ་[དང]༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ ངེད་ལྷའི་ལུགས་\n(r48) ཀྱིས་སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིགས་དང༎ འགལ་བ་བྱ་བ་མྱི་རུང༎ ཁྱོད་ཀྱི་བོ་མོ་ཡང་ཡིད་དང་ཐད་པ་ཞིག་པས༎\n(r49) ཁབ་དུ་བཞེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ སྲིན་[པོ]རབ་དུ་དགའ་ག+འ་ སྟེ༎ གཏང་རག་གཏང་ངོ༎ དེ་ནས་མེ ཀེ སེ་ན་[ལ]\n(r50) [---]i དྲང་སྲོང་གྱི་སྲས་ཁྱེའུ་གསུམ་ཡོད་དེ༎ ནང་གི ཆེད་པོའི་མྱིང་ནི་འདའ་ཤ་གྲི་བ་ཞེས་བྱ༎ འབྲིང་པོའི་མྱིང་ནི[n]i\n(r51) [---]འར་ན་ཞེས་བྱ༎ ཐ་ཅུངས་ཀྱི་མྱིང་ནི་བི་རི་ཤ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ༎ སྲས་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༎ མྱེས་པོ འཚངས་པས ནང་ཀྱི་ཆེད་པོ་\n(r52) [---]བྱམས་ནས༎ མགོ་བཅུ་པ་བྱིན་ཏེ་མགོ་མང་བ་བཞིན་དུ༎ མཐུ དང་བྱིན་དང ༎ ལོང་སྤྱོད་ཀྱང་ཆེའོ༎\n(r53) དེ་ནས་ལན་ཅིག་ན༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ ལྷའི་བུ་མམས་ལ་གསོལ་པ༎ བདག་ལྟ་ཞིག༎ སྲིན་ཟད་ཀྱི ནི དུམ་འབུ་\n(r54) ཤིང་ཟད་ཀྱི་ནི་རྣུ་བ་ཞིག༎ རིགས་དམའ་ཞིང་མཐུ་ཆུང་ཀྱིས་ཀྱང༎ དབང་ཏང་ཆེ་སྟེ༎ ཚ་བོ་ཁྱོད་འདྲ་བ ཤེ་དག ཡོད་\n(r55) ན༎ མྱི་སྔ་ནི་སྤྱོམ་པ༎ ཤིང་སྔ་ནི་རིབ་མ༎ གཞན་ལ་ངོམ་ཡང་ངོམ། ཁྱེད་ཀྱང་ཞང་པོའི་ཡུལ་ཙམ་ལྟ་ཞིང ། ཡུལ་ལང་ཀར ཙེ་གཅིག གཤེགས་སུ་གསོལ་[པ]\n(r56) [པ]ལས༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང༎ ཡུལ་ལང་ཀར་གཤེགས་སུ་གནིང་གནང་ ངོ༎ སྲིན་པོས ཀྱང་ཁྱིམ་དུ་ཡོ་ལང་དང་[---] བསམས་[---]\n(r57) [ད]བདག་གྱི་བསམ་བ་ནི་འགྲུབ་བ་འདྲ་འོ་ཞེས་ཟེར་ནས༎ དེ་ནེས་ནས་ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས༎ ལྷའི་རྔོས་གྲུབ་\n(r58) [---]ubs པ་། ལས༎ ལྷ་རྣམས་རྔོས་གྲུབ་ངན་པ་མཐོང་ནས༎ དངོས་གྲུབ་མ་སྟེར་རོ༎ དེ་ནས་ལྷའི་\n(r59) བུ[b]u རྣམས་སྔུན་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་སློབས་དཔོན་d＜k＞pon ༎ མ་ཧ་དེ་བས་ཚིགས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་མོ[m]o\n(r60) ཤིག༎ [sh]ig// ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སུ་སྩལ་ཏེ༎ དགོས་དངོས་ གྲུབ་གསོལ་བའ༎ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང། [---]\n(r61) དེས་བསྒྱུར་ནས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པར གནང ནས༎ དེ་ཚུན་ཅད་ལྷ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས་ན་[---]\n(r62) ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རའི་ལྷ་མྱི་རྣམས་བརླག་སྟེ༎ སྲིན་པོའི་སྡེ་ཚན་ཀྱིས་བཀང་ནས༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་རྒྱལ་\n(r63) པོས ཐུག བྱེད་དོ༎ ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ནི༎ སྒོ་པ་དང༎ དཀོར་འཛིན་དང། ཕྱག་དར་བགྱིད་དུ་སྩལ༎ མདའ་ཤ་\n(r64) གྲི་བ་དར་ནས་ལོང་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནས༎ རྒྱལ་པོ་ཡང་འགར་དགྱེས་པར་པ+ར＜ས＞་ ། རོལ་དུ་གཤེགས་སོ༎ དེ་ནས་བློནblo[n]\n(r65) པོ་[---]རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ༎ གཞན་ཕལ་ལ་ཐུབ་པ་ནི་མད་ན༎ འཇིགས་བརྟེན་ཀྱི་ལྷ་\n(r66) [---]u ཤེསsh[e]s བགྱི་བ༎ མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་བ་ཞིག་མཆིས་ཞེས་གསོལ་ཏོ༎ དེ་ནས་[བྱི]\n(r67) སྙུ[s]nyu གང་ན་འདུག་ཅེས་དྲིས་པ་དང༎ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འོ་མ་འཚོ་ཞེས་བགྱི་བར་མཆིས་ཤེས་གསོལ་པ་དངda[ng]\n(r68) མདའ་ཤ་གྲི་བ མེན་ཏོག་གིས་གཟིངས ཤིང་རྟ བརྒྱན་པི་ཤིང་རྟ་དང་གཟིངས་སུ་ཞུགས་ནས ལ་ཞུགས་ནས། མེན་[ཏོག]རླུང་གིས་[བདུས]ཏེ་[རྒྱ་མཚོ] [---]ནས་ཉི་སྙུ་འི་གནས ། དེར་མཆིས་སོ༎ བྱི་སྙུ་འི་འཁོར་གཅིག་ཀྱིས་མཐོང་ནས༎ m[---]\n(r69) གྲིངསgri[ngs?] འདིར་འོངས་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ རྒྱལ་པོ་འདིར་འོངས་པ་ལེགས། ཀྱི། ནང་དུ་sha[---]\n(r70) ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང། མདའ་ཤ་གྲི་བ་ན་རེ༎ ཐབ་མོ་ལ་འོངས་ན༎ ཅི་སྟེ་ནང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱས་པ་དངda[ng]\n(r71) བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ ཁྱེད་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང༎ གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་བས༎ ཁྱི་པྲད་དུ་\n(r72) འཐབ་པར་མྱི་རིག་པས༎ དི་རིང་ར+ང་ ནི་ནང་དུ་ཤོག་ལ། ཟན་ཡང་ཟོས། ངལ་ཡང་སོས་སྟེ། སང་ནི་ཐབ་མོ་\n(r73) འགྱེད་དོ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་༎ ནང་དུ་འོངས་པ་དང༎ བྱི་སྣུ་ལང་སུ་ཡང་[མ]\n(r74) བཏུབ་པ་དང༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་ཁྲོས་ནས༎ ཚུར་ཤོག་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་འཐབ་མོ་འགྱེད་ཅེསce[s]\n(r75) ཟེར་བ་དང༎ བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ གཞན་ལ་མྱི་དགོས་ནས། ངའི་རྣ་ཅ་ཡ་ཅིག འདུག་པ་༼>ཨིནཏེརླིནེ༽ཐྱོག་ལ་ཁྱེར་\n(r76) རོགr[o]g ཅེས་ཟེར་བ་དང སྲིན་པོས ༎ རྣ་ཅ་ཡ་ཅིག་ཀྱང བཏེག་པ་ལས མ་ཐེག་ནས། ཡང་ཁྲོས་ཏེ་བཏེགས་པ་ལས་སྤུ་[འབུག?] ། བྲེད་ཟད་ནས༎ བྱི་སྙུའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་\n(r77) གཏུགས་ནས༎ ཕྱག་བྱས་སོ། དེ་ནས། སླར་ལང་ཀ་པུ་ར་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ༎ བྱི་སྙུ་ནི་དེ་ལྟར་\n(r78) མ་ཐུབ་བོ༎ དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཀྱི་གནས་སུ། ལྷ་རྣམས་འདུས་ནས་གྲོས་བགྱིས་པའ༎ [---]\n(r79) དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༎ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱྭའ་ལ་དྲིས་ཅེས་འབྱུང་ངོ༎\n(r80) ཕྱྭའི་ཞལ་ནས༎ ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་ཤ་གྲྀ་བ་བས༎ ལྷ་རྣམས་བཀོལ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་\n(r81) པ༎ དང་པོ་དབང་སུས་བསྐུར་ཞེས་རྨས་པ་དང༎ མ་ཧ་དེ་བ་ལགས་ཅེས་གསོལ་ཏེ༎ འོ་ན་མ་ཧ་\n(r82) [---]འི་ཐད་དུ་སོང་ལ༎ གཟའ་ཕུར་བུས། མ་ཧ་དེ་བ་ལ་དྲིས་པ་ལས༎ མ་ཧ་དེ་བའི་ཞལ་\n(r83) [---]l ནས། ངས་འདི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མདའ་ཤ་གྲི་[བ]འདྀ་ལྟར་འདུག་མྱི་མཁས་སྟེ༎\n(r84) འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་ན༎ ང་ནི་དམ་ཚིགས་བཅས་། པ་ཡིན་བས༎ ལྷ་བྱི་སྙུ་ལ་ཞུས་ཅིག་\n(r85) ཅེས་འབྱུང་བ་དང། བྱི་སྣུ་ལ་ཞུས་པ་ལས། བྱི་སྙུ་འིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ ད་ལྟའི་དུས་ན༎ འཛམ་འབུ་གླིང་ཀྱི་རྒྱལ་\n(r86) པོ༎ མདའ་ཤ་རི་ཏེ་ཤེས་ཀྱང་བྱ༎ ཤིང་[རྟ]བཅུ་པ་ཤེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ༎ རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བུ་མྱེད་\n(r87) པས༎ དེའི་བུ་ང་སྤྲུལ་ཏེ། སྲིན་པོས་ཕུང་བརba[r] བྱའོ་ཤེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ༎ དེ་ནས་བྱི་སྙུ་ནི་\n(r88) ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ། ར་མ་ནར་སྤྲུལ༎ བྱི་སྙུའི་བུ་ནི་ནུ་བོ་ལག་ཤ་ནར་སྤྲུལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་\n(r89) སྤྲུལ་པ་མང་པོ བཀྱེ འོ༎ སྲིན་པོའི་སྲིད་བརླག་པར་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་གཅིག༎ མདའ་ཤ་\n(r90) གྲི་བའི་ཆུང་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ༎ དེ་ནས་རེ་ཤིག་ན༎ མདའ་ཤ་གྲི་བའི་ཆུང་མ ལ བོ་མོ་\n(r91) གཅིག་བཙས་སོ༎ མཚན། མཁན་གྱིས་བལྟས་ན༎ ཕ་དང། སྲིན་པོའི་སྡེ་མཚན་བརླག་པའི་མཚན་\n(r92) དང༎ ལྡན་ནས༎ ཟངས་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༎ ཆུ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་ངོ༎ རི་ཤིག་རྒྱ་[གར]\n(r93) གི་ཞིང་པ རྣམས་ཀྱིས་ཆུ༼>ཨིནཏེརླིནེ༽་དཀའ་བླང་བའི་ནང་དུ་འོངས་ནས། བལྟས་ན་བུ་མོ༼>ཨིནཏེརླིནེ༽་། རྙེད་དོ། བཟང་ཞིང་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཞིག་དམྱིག་བཀྲ་ཞིང་མ་ཤི་བར་[འཇུག?]པ་གསོས་ནས ། མྱིང་ཡང་རོལ་རྙེད མར བཏགས་སོ༎\n(r94) [རེ]ཤིག་ན༎ འཛམ་འབུ་གླིང་ལ་དབང་པའི་རྒྱལ་པོ༎ ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་སྲས་ཡོང་མྱི་མངའ་ནས་\n(r95) གངས་ཏི་སེ་ལ་སྒྲ་བཅོམ་འབའ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པ་ལ༎ རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་བྱས་ནས༎ བུ་སླང་པ་ལས། མེན་ཏོགto[g]\n(r96) གཅིག་བསྐུར་ནས། བཏང་ནས། འདིར་བཙུན་མོ་གནང་ཅེན་ལ་བྱིན་དང༎ སྲས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་\n(r97) གསུང་ནས༎ རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་གནང་ཅེན་ལ་སྩལ་པ་དང༎ བཙུན་མོ་གནང་ཅེན ཀྱིས བསམས་པ་\n(r98) བདག འདི་ལྟར བུ་མྱེད་པ་བཞིན་སེམས་མྱི་བདེ་བ་བཞིན༎ ཆུན་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་ནས༎ མེན་ཏོགto[g]\n(r99) མེན་ཏོག་ཕྱེད་མར་བགོས་ནས་ཟོས་སོ༎ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀ་དང་གཟིམས་ནས༎\n(r100) སྲས་ཁྱེའུ་རེ་རེ་བཙས་པ་ལས༎ ཆུན་མའི་སྲས་ཞག་གསུམ་གྱིས་སྣ་ལ་བཙས་སྟེ་རྒན་ནས༎\n(v1) [---]ཆིའུ་[---]ཇིས[j]is m[---]།\n(v3) [---] [དང]སྤྲེའུ་[དང]བྲུག་འདི་གསུཾ་མཐུན་ཏེ།\n(v6) [---]སྤྲེའུ་གི་ཉི་མ ལ ཐབ་མོ་བྱས།\n(v7) ༄༅༎ ལོ་གཅིག་འབྱིད་ཁོར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཞག གསུཾ b[---]ya' དྲག་ཅུ།\n(v8) གུང་ར་པ་དང་གོ་དྲུ། ཡན་བུ་ད་ཟི། རྒྱལ་པོ་འི་བ་[---]ལུང་\n(v10) ༎ ༎ ཨམ་འགའ'ga['] [---]སྩོགས་[---]\n(v11) [---]ཆབ་སྲིད་ལ་མངའ་མཛད་པ་འི་ཏོ་ཏིའུ་[---]པོ་དང༎ ལམ[l]am འགའ་ལམ་སྩོགས་པ་phya[---]\n(v12) དབྱུད་དུ་ཙེས[ts]es མཆིད་gs[o][---]\n(v13) [---]n ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ སྤྲིངspri[ng] ཚིགས་[---]དུ་[---]༎ བཙན་'[---]\n(v14) [---]ལ་བཀོད་པ་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ནའ༎ སྐུs[k]u གཉེན་[---]\n(v15) [---] [ནས]༎ མཆིད་ཡི་གེ་ལས་གུས་པའི་སྲི་[ཞུ]སྙུན་གསོལ་[---]མཆིས་ནའna['] ༎ བཀའ་སྩལ་[---]\n(v16) [---]༎ སྲནsra[n] མ་ཤག་གཅེ་བྲེ་དྲག། ལི་[ཤ]ལི་ཁྱེར༎\n(v17) [---]༎ པེང་འབའ་ཤི་ལེགས་bi[---]ཏང[t]ang སྦྱལ་[---]སྲས་གྱི་ཞ་སྔར།\n(v18) [---]བཞིར[b]zhir གྱིས་མཆིད་གསོལ༎\n(v19) [---] [གི]ཕྱོགས་འཕལ་དང་ལྡན་བའི་ཞ་སྔ་ནས། [---]'i བསེར་བུ་དང༎ སླད་ནང་གྱྀgy[I] [ཐུགས]\n(v20) ཁྲལ་ཟབ་མོསmo[s] གྱིས། རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ན༎ [---]པ་ལས་སྙུན་བཞེངས་སཾ་མ་བཞེངས་\n(v21) མཆིད[m]chid ཡི་གེ་ལས་[སྲི]ཞུ་འི་ཚུལ་གྱིས་སྙུན་'tsha[---]ཞིང་མཆིསmchi[s] ན༎ འདྲུལ་བ་ལས་བཀའ་སྤྲིངསspri[ngs?]\n(v23) ༄༅[$] ༎ ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ ཕྱོགས་gd[---]བཞུགས་པའི་[---]དྲིན་ལ༎ བདགངན་པ་ཡང་[---]o 'tsha[---]\n(v24) [---]མཆིས༎ བཅུ་བདུན་ལ་སོག་ལེ་ཤེ་ཤིང་རྩན་ཁྱེར་བའི་བརྗེད་བྱང།\n(v25) ། གཉེན་གྱི་གཙོད་སྲིད་ཀྱི་མཁར༎ ཚིན་[ཀ]ཀོང་བློན་སྟག་སྒྲ་དང། ཚིན་ཀ་ཀོང་བློན་སྐྱིད་སུམ[s]um ལ་\n(v26) ཙོགས[ts]ogs པའ། སྐུ་གཉེན་ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔར༎ ། ཙུག[ts]ug བཞེར་གྱིས་མཆིད་གསོལ་བ།\n(v27) སྐུ[sk]u གཉེནgny[e]n འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པ་ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ དུས་གྱི་དགུང་ལྷགས་ཆེ་བ་དང༎ [---]ron\n(v28) [---]པོས་བཀོད་པ་དང། སླད་ནང་གྱི་བཞེངས་bskyo[---]ཀྱིས་རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ན༎ [སྙུ(/སྐུ)]བཙུན་བ་ལས་s[---]ཨུག་[བའི]\n(v29) [---]བཞེས༎ མཆིད་ཡི་གེ་ལས་[---]us པར་སྙུན་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན། བཀའ་སྩལ་པར་ཅི་གནངg[nang]\n(v30) [༄༅}་༎ བོད་ཀྱི་མྱིང་སྨྲས་ལ། འབྲོམ་རྒྱལ [སུཾ] སྒྲ་དང། མང་ར་བློན་སྨོན་སུམ་དང། ཆོག་རོ་ག་བློན་ལེགས་\n(v31) མཁར་དང། འབལ་བྱང་ཆུབ་སྨྱིང་བོ[b]o དང༎ ༄༅[$] ༎ བྱི་བའི་མྱི་མ་ཁྭེའི་ཀོ་འི་ཉི་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་བྱར་མྱི་རུང།\n(v32) ༄༅༎ མེང་[ངས]m[---] [ཆག] [གསུམ]ཡོད་པ་ལ། [མ། ཨམ]འགྲ'gr[a] རྔོས་[བྲེ]དེd[e] ཁྱེར། ཆུང་མ་བྲེ་གང་ཁྱེར་མརma[r] ཕོ་བོ་ལ་ཕྱག་ཏབ་བགྱིས༎\n(v34) ནས་ཤག་ཉི་ཤུsh[u] རྩ་ལྔ་དང། ཁྲེ་ཤག་གཅིག་གཅལ། g[c]al/ ཕྱི་ན་ལུས་[---]ནས་ཤག་གཅིག་དང། ཁྲེ་ཤག་མྱིས། ལུས།\n(v35) ༄༅༎ དཔྱིདd[py]id སླ་འབྲིང་པོ་འི་དུས་འདིར༎ གྲང་དྲོ་མྱི་མཉམ་བའི༎ ༄༅[$] ། སྤྱིད་ཀྱི་གྲང་དྲོ་མྱི་མཉམ་བའི་དུས་འདིར།\n(v36) ༄༅[$] དཔྱིད་ཚིགས་བགུ་མའི་དྲོད་སློངslo[ng] བའི་སྐུ་སྙོམ་བ་དང། དཔྱིད་སླ་འབྲིང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་[---]ཡང འབྲུག་གི་ཉི་མ\n(v37) [ཨ(/ཡ)]མ་འགྲང'gra[ng?] [ཤེ?]ཅབ་ནས་བྲོས་ནི་འོངས།\n(v38) སྤྱནsp[ya]n དྲངས་པ་ལས།\n(v39) ༄༅[$] སྟོན་མོ་ཆེར་བཤམས་ནས། ལོ་གྲངས་མང་པོར་བཤོས་སྐྱེམས་གསོལ་ལོ༎ དེའི་རྗེས་ལ་མ་ལྱ་པ་འད་རབ་དུ་ངུ་ནས༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་ངུ་ཞེས་དྲིས་ན་ཡང།\n(v40) ང་ཕ་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ངུ། འོ༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་ད་ལྟ་ལརla[r] སྐྱིད་པ་མྱེད་པའི་དུས་འདིར། ཕ་མྱེས་གནའ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་ད་བྱས་པས་མྱི་ལང་གིས། མྱ་ངན་མ་\n(v41) བྱེད་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང། སྲིན་པོ་ན་རེ། ཤི་བ་ལྟ་གཞན་ལ་ཡང་སྲིད་དེ། མྱི་དགའ་བ་མྱེད་ན། ངའི་ཕ་མྱེས་ཤི་[བ]གཞན་དང་མྱི་འདྲ་སྟེ། བུ་ཚས་ལན་གླན་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཁོ་བོས་མ་ནུས་སྟེ་[---]id\n(v42) ལ་གཅགས་ཏེ་ངུ་ན༎ ཕ་མྱེས་ཀྱི་ལན་གླན་བའི་གྲོགས་ཁྱེད་ཚ་བོ་ཡིན་ན། མྱི་བྱ་འམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་དན་རོགས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་བྱ་འོ་ཞེས་[---]\n(v43) བྱས་པ་དང། ཁས་བླངས་པའི་འོག་དུ༎ མ་ལྱ་པ་འདས་གཏང རག བཏང་སྟེ༎ ལྷའི་བུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིག་བརྩན་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་བས།\n(v44) བདག་གི་བསམ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འོང་བ་འདྲ༎ འོ་ན་ཡུལ་འདི་ན་ཡང། སྲིན་པོ་ཤེ་དག་གནས་ཏེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདག་གི་ཕ་ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བགྱིད་[---]\n(v45) མཐུ་དང་ལོང་སྤྱོད་རབ་དུ་ཆེ་བ་ལས༎ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟོ་བསྐྱིམས་ཏེ༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱྀས་རིལ་བཀུམ་ནས༎ ཕུད་དུ་བཞག་པ་ནི་བདག་[ལངས?]\n(v46) ། ཏེ༎ ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་གླན་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཁ་གདག་པར་ཅི་གནང་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་པ་ཙམ་བྱ་ཞེས་དོང་ནས༎ ལྷའི་བུ་\n(v47) རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་མཐུས་ནི༎ ལྷ་མམས་བརླག་པར་མི་ནུས་ཀྱི༎ སྲིད་པ་གསུམ་གི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དངོས་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། ལྷ་རྣམས་ཐུབ་པར་\n(v48) བྱ་འོ་ཞེས༎ ཚངས་པའི་དངོས་སྒྲུབས་སོ༎ ལོ་བརྒྱའ་ཕྲག་གི་བར་དུ་བསྙེན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང༎ ཚངས་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུདch[u]d དེ༎\n(v49) གཤེགས་སུ་མ་གནང་ནས༎ བྱྀ་བང་གི་རྒྱུད་རང་གི་ཆུ་རྒྱུས་བྱུང་སྟེ་སྦྲེངས་ནས༎ མཆོད་པ་ལ་བསྩོགས་པ་དཀའ་དགུ་ཞིག་བྱས་པའི་འོག་དུ༎ ཚངས་\n(v50) པའི་ཞལ་མཐོན་ནས། དངོས་སྒྲུབ་གསོལ་བའ༎ གང་ལ་མདའ་[---]e ཕོག[ph]og འཆི་བ་དང༎ གཞའ་ཕྱིར་མྱི་གུམ་ཚེ་འི་གཡུང་འདྲུང་དང། སྲིད་པ་gsu[---]\n(v51) དབང་བགྱིད་དངོས་གྲུབ་གསུམ༎ གཙོ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་[---]l// དེ་སྐདs[k]ad ཅེས་གསོལ་པ་དང། ཚངས་པས་b[---]\n(v52) srཨིད[sr]i[d] གསུམ[g]sum ལ་དབང་བྱེད་ངེད་ལས་མྱེད༎ སྟོང་ཁམས་མྱིmy[i] འདའ་མདའ་ཕངས་དེ་མྱི་ཕོག༎ ལྷ་མྱི་སྐྱེ་ཤི་ལུགས་ཡིན་གཡུང་དྲུང་འགལ༎\n(v53) དོན་མྱེད་ལས་སྟོང་ཉོན་མོངས་ང་ཡང་བརྩེ༎ ཞེས་གསུངས་ང+ས་ ཏེ། སླར་ཕྱོད་ཅེས་གཤེགས་ནས༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ཡི་ཆད་དེ༎ མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་\n(v54) སྒྲུབས[sgr]ubs ནའ༎ མ་ཧ་དེ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས༎ གཤེགས་སུ་མ་གནང༎ མགྲིན་བཅུས་མགོ་གཅིག་བཅད་དེ་ཐབ་དུ་\n(v55) བཙུགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཡང་གཤེགས་སུ་མ་གནང་ནས༎ མ་ཧ་དེ་བའི་བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཐུགས་རྗེ་སྟེ༎ མ་ཧ་དེ་བ་ལ་གསོལ་པ༎\n(v56) ལྷ་མ་བི་ལྟར་བསྙེན་པ་བགྱིད་པ་ལ། ཐུགས་མྱི་རྗེrj[e] འམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་རིགས་ཤེས་གསོལ་པ་དང༎ མ་བི་འི་\n(v57) བསམ་བ་ངན་པས་ང་མྱི་འགྲོ་ཞེས་བྱུང་ནས༎ ཨུ་མ་དེ་དེར་འོངས་ནས། ལྷ་འི་བུ་དག་འདི་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྙིང་རེ་\n(v58) རྗེ༎ ངའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན་མྱི་འདོད་དམ་ཞེས བྱས ན། ལྷའི་བུ་རྣམས་ན་རེ། མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་ཟད་ཀྱི༎\n(v59) ངན་པ་བུད་མྱེད་གི་དངོས་གྲུབ་ངེད་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༎ ཨུ་མ་དེ་ཁྲོས་ནས། དངོས་གྲུབ་མྱི་འདོད་ན་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་\n(v60) པས་ཆོག་མོད༎ ང་ཡང་སྙིང་བརྩེ་ནས་ཕན་བར་དགའ་བ་ཞིག་པ་ལ། ངན་པ་བུད་མྱེད་ཅེས་བྱ་ཅི་དགོས༎ ནམ་ཅིག་ན་བུད་\n(v61) མྱེད་ཀྱིས་བརླག་པར་གྱུར་ཤིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་རོ༎ ། ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་\n(v62) ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་བྱེད་པ༎ མ་ཧ་དེ་བའིba'[i] བློན་པོ་བུ་ཧ་སྟིས་མཐོང་ནས༎ སྙིན་བརྩེ་སྟེ་མ་ཧ་དེ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལgso[l]\n(v63) པ་ལས་མ་གནང་སྟེ༎ བློན་པོས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་\n(v64) སུ་བླངས་ཏེ༎ བསྙེན་པ་བྱས་ཀྱང༎ མ་ཧ་དེ་བ་ནི་གཤེགས་སུ་གནང་བ་ཡང་མྱི་འདྲ་ན༎ སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ངའི་དངོས་གྲུབ་\n(v65) སྦྱིན་ན། འདོད་དམ་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ན་རེ༎ འཇིག་རྟེན་གི་གཙོ་བོ་མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་\n(v66) ཀྱི༎ ངན་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སུ་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ༎ བློན་པོས་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ནས་ང་ཡང་ཕན་བར་དགའ་\n(v67) སྟེ༎ དངོས་གྲུབ་བྱིན་ན༎ མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པས་ཆོག་མོད༎ ངན་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ཞེས་སྐྱོན་གླེང་དུ་ཅི་\n(v68) དགོས༎ ནམ་ཅིག་སྤྲེའུ་གིས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་རོ༎ དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་\n(v69) བསྙེན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས༎ དམ་ཚིག་གིས་མ་ཧ་དེ་བ་མྱི གཤེགས་སུ་མྱི རུང་ནས༎ ཚིག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་གཅིག།\n(v70) ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་འི་ཐོར་ཏོ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་བཞག་ནས༎ མ་ཧ་དེ་བ མྱི གཤེགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་པ༎\n(v71) མདའ་གང་འཕངས་པ་ཀུན་ཕོག་ཅིང་བཀུམ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྙིང་ལ་བསམས་པ་ལས༎ ལྷ་མོས་བསྒྱུར་ནས༎\n(v72) མདའ་དང་པོ་འཕངས་པ་དེ་ཕོག་ཅིང་བཀུམ་བར་ཅི་གནང། ཞེས་གསོལ་ཏོ༎ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པར་གསོལ་བར་\n(v73) བསམས་པ་ལས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བར་ལྷ་མོས་བསྒྱུར་རོ༎ གཏན་དུ་མྱི་འཆི་བར་\n(v74) གསོལ་བར་བསམས་པ་ལས༎ རྟ་མགོ་མ་བཅད་ཀྱི་བར་དུ་མྱི་གུམ་བར་ཅི་གནང། ཞེས་ལྷ་མོས་བསྒྱུར་ཏེ༎\n(v75) གསོལ་པ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་རྣམས་སྩལ་ནས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས། ལྷ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས[b]yas\n(v76) ནས༎ ཡུལ་ལན་ཀ་པུ་ར་འི་ལྷ་དང་མྱི ཡང་ཡ+ང་ བརླག་སྟེ༎ སྲིན་པོ་འི་སྡེ་ཚན་གིས་གང་བཀང་ནས༎ མདའ་ཤ་འགྲི་བ་\n(v78) ༄༅༎ མདའ་ཤ་འགྲི་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ༎ ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་བ་ཡང་དག་\n(v80) ནས་ཀྱང་ཁྲག་བྱུང་ནས། སྲིན་འདའ་ཤ་འགྲི་བ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གི་ལྷ་མྱི་རྣམས་ལ་ཕྲང་བར་བྱེད་ལ་འདི་དང་པོ་སུས་དབང་བསྐུར་ཞེས་དབང་བྱུག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་པ་དང༎ ཞིང་གི་རོལ་[---]དྲངས་[---]རྙེད་པས། རོལ་རྙེད་[---]ཞེས་[---]This lengthwise line is found along the left most edge of the paper


Terdzo-NI-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_mthong grol gyi tsakra bri ba'i yig chung ngo:\nVolume 42 (ནི) / Pages 469-477 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las mthong grol gyi tsakra bri ba'i yig chung ngo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 469-477. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku sangs rgyas gling pa'i gter ma'o\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་གྱི༔ དཔེའུ་ཆུང་འདི་ལྟར་མཁས་པས་བྲིས༔ གཞི་མ་རྒྱ་ཁྱོན་ལྡན་པ་ལ༔ གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟླུམ་བསྐོར་དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་ལྔ༔ འཇའ་གུར་འོད་ཁྱིམ་ལྡན་པའི་ནང༔ དབུས་སུ་སེང་གེ་ཤར་གླང་ཆེན༔ ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་ནུབ་རྨ་བྱ༔ བྱང་དུ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ སྤྱི་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ཆག་ཚད་ལྡན་པར་བྲིས་པ་ཡི༔ མཐའ་སྐོར་རིག་པའི་གཟུངས་སྔགས་ནི༔ རང་རང་གནས་སུ་མ་ནོར་བཀོད༔ དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ཟུར་སྒྲོས་ཐོན་པར་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་རྣམས་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་གྲ་ཟུར་ཐོན་པར་བྲི༔ ༈ མཚམས་བཞིར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས༔ སྐྱེས་པ་པདྨའི་འོད་ཁྱིམ་ནང༔ ཤར་ལྷོར་བཀོད་པའི་རིག་སྔགས་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འདི་དག་བཀོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཀོད་པ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བར་མཚམས་བརྒྱད་ལ་འོད་སྐོར་བརྒྱད༔ དེ་དག་ནང་དུ་བྲི་བ་ནི༔ ཤར་ནས་རིམ་པར་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་སྔགས་ཡིག་ཚེག་བར་བརྒྱད༔ འབྲུ་ཆད་མེད་པར་ཚང་བར་གཅེས༔ ༈ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོའི་རྒྱབ་འཁོར་དུ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་ནང་མ་ལ༔ ཨཱོྃ་ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ཊེ་བི་ཀི་ཊེ༔ ནི་ཀ་ནི་ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ༔ ཀ་རོ་ཏེ་ཀ་རོ་ཏེ༔ བིདྱཱ་སིང་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིང་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཿཨཥྚ་དྷ་ར་ཡཾ༔ ན་མཿཔདྨོ་བྷཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཧསྟཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཡེ༔ ན་མཿཔདྨ་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ༔ ན་མཿཔད་མ་ལོཙྪ་ན་ཡ༔ ན་མཿལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་བར་མ་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ན་མཿཤྲཱི་མཱ་དྷཱ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་བྷྱ་སཾ་མྱཀྶཾ་བྷུདྡྷ་བྷྱ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ནི༔ བི་ཤྭ་སམྦྷ་ཝ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ལ་ཧུ་ལ་ཧུ༔ བྲུཾ་བྲུཾ༔ རི་ན་ཛི་ཏི༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ སུ་ཤྲཱི་ཡ༔ ཏཱ་ར་ཡ་མཱཾ༔ སརྦ་དུ་ཁེ་བྷྱ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཨ་མི་ཏོད་བྷ་ཝ༔ པཱ་པཾ་མེ་ནཱ་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་དུ་ཁ་ཚེ་ད༔ པྲ་ཛྙཱ༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟ་ཡེ༔ ཨ་བྷཱ་ཝ༔ སྭ་བྷ་ཝ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ཕྱི་མ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ གྷ་ཛཿགྷ་ར་ནཱི་པི་པུ་པ་ནོ་པི༔ བི་ཀྲ་ཏི་སཱི༔ རཏྣ་གུ་ན་ཀ་ཏྲོ་སི༔ སྱ་རྒྱ་རྒྱ་གྷོ་ཤྭ་སི༔ པྲི་ཡཱ་རུ་པ་བོ་དེ་བི་ཛ་ལ་ཨ་ར་ཛི་ཤྭ་སི༔ སུ་རུ་པི་ཎོ་སི༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཌ་ཊེ་མེཌ་ཊེ༔ ཁུད་ཊེ༔ སོ་མེ་སོ་མེ་མུ་ཁི༔ ཧི་རི་ཧི་རི༔ བྷི་རི་བྷི་རི༔ བྷི་སི་བྷི་སི༔ བི་སི་དྷ་ན་དྷུ་མེ༔ སརྦ་ག་ག་ནཾ༔ ས་མནྟ་སཏྭ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི༔ པ་རི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པ་པཾ༔ བི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་ཀརྨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ མཚན་གཟུངས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་བཅས༔ བཅང་དང་བཟླས་དང་སུས་མཐོང་བ༔ རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བྲི༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཡངས་པར་བསྐོར༔ འོད་སྐོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད༔ ནང་དུ་རིག་སྔགས་འདི་དག་རྣམས༔ གྲ་ཟུར་ལྷག་དང་ཆད་མེད་པར༔ མཁས་པས་རིམ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ༼༡༽ྈྈྈྈྈྈ ༼༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༦༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༦༽ ྈྈྈྈྈྈ ༼༡༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༢༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༤༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༦༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༧༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་ཚེག་བར་སྔགས་རེ་འོ༔ འོད་སྐོར་འཇའ་འོད་རྣམ་ལྔས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ ཤྱ་བྷ་བྷྱ་སྱ་ཨུ་ཛ་ལ་སྱ་ཤི་དྷ་པ་ལ་དྷ་ཧཾ་ཇ་ཨི་པ༔ ཨེ་ཧི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་རི་བ་རི༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཐི་ཨ་ནཱཾ༔ ཙནྡྷ་ཧི༔ ཨ་ད་ཐི་བཾ༔ ཤཾ་ཥཾ༔ ནོར་ཐི་བིཥྚཾ༔ ཏི་བྱུ་བ་ནི༔ ཤེ་ཡེ་ལེ༔ ཨི་མེ་ས་ར་པ་མ་ཐོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱི༔ སུ་ན་ག་ཏི་ཨ་ཧཾ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ གུ་རུ་བྷེ༔ ཨི་ཏྱ་བི་ས་བྷ་ག་ཝཱན྄་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ༔ ཨ་ཧ་ར་ཧ་ཏེ༔ སཾ་མྱག་སཾ་བུདྡྷོ༔ བིརྱ་ར་ཙ་ཎ་ས་པ་བྷ༔ སུ་ཀ་ཏད་ལོ་ཀ་མི་ཏ་བྷུད་ཏ་ར་སུ་རུ༔ རྵ་ཏ་མྱ་པ་ར་ཐི༔ ཤ་སྟེ་ཐ་དམ་ར་ཙ༔ མ་ནུནྩ༔ བྷུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཾ༔ ནི་ཤུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཎྱ་ནཱཾ༔ ཨ་བྷི་པྲ་ཎུ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ༔ མུ་ལ་ནཱཾ༔ ཨ་མཾ་ཏྲི་དཀྵྗྙའ་ཏྱ༔ ཨ་གཾ༔ པུ་ཎྱ་ནི༔ དྷ་ན་ནཱཾ༔ ཙི་ཏྲི་ཧ༔ ༼ཨ་ནུ་ནཉྩ་ནཾ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏོག་ལཀྵ་ཎཻ༔ པྲ་ཏི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཀུ་ལོ་ད་ར་ཤ༔ ནན་་་་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེའི་ནང་ཡོད་ལྟར་ན་འདིར་འདི་ཙམ་ཤིང་པར་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད། མཆན།༽ ཨ་བྷི་ར་ཏི་ཤྭ་དྷ་ཏི་མུ་ཀ་ནཱཾ༔ ཨ་དན་བྷི་ཤུདྡྷེཿཔྲ་ཛྙཱ་ཡེ༔ ཨ་ན་པ་ར་མི་ར་དྷ་ནི་ཡོ་བ་ལཾ༔ ཤསྟ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ༔ བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ༔ རཱ་ཛ་ཨ་སདྱ་ག་ལཾ་ནཱཾ༔ སརྦ་བྷ་ཧ་ཨ་དྷི་མརྨི་ཀཱརྵ༔ ཨ་པྲ་མོ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན༔ ཨ་ནན་ཏ་པྲ་ཏི་བྷ་ནེ་ནཱཾ༔ བི་ཤུདྡྷ་སིང་ཧ་ཎ༔ ཨ་པ་ད་ནི༔ ཀ་མ་ཀཱ་ཎཾ༔ པ་ཙ་ཎ་ཀི་རུ་པ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ས་མ་ཐཱ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཨ་ལ་སྟི་ཀ་མེ༔ ཨ་ན་ཡོ་བི་ག་བཱ་རུ་སཻ༔ ཨ་པ་ཤྲྀ་ཥྞ་རུ་བྷཻ༔ བི་མོ་ཀོ་ཏི་དུ་ཁེ་བྷྱེ༔ བི་པྲ་མུྑྞ་སྐནྡྷེ༔ བི་སཾ་མུག་ཏོ་བྷ་རུ་ནི༔ སི་སཾ་སྲེ་ཏ་ཨཱ་ཡེ་ཏ་ནཱཾ༔ པྲ་ཚིན་ནེ་པྲ་པར་ཐེ་བི་མུག་ཏ༔ བི་དྷ་ར་དྷེ་སི་ར་མུགྷཥྞི་ཤ་ཡ༔ ཨ་མེ་གྷ་དུ་རཾ་ལླ༔ པ་རི་སུལློ༔ ཛྙཱ་ན་ནི་ན༔ པྲ་ཏི་ཥི་ཏོ་ཨ་ཏི་ཏ༔ ན་ག་ཏ་པྲ་དུད་ནཱ་སྣི༔ ན་མ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ བྷ་ག་བྷ་ཏི་ཛྙཱ་ནི་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏོ༔ ཨ་ནི་ར༔ བཱ་བཻཥྛི་ཏོ་བྷུད་བུ་ཏ༔ ཀོ་ཊུཾཥྚི་ཏེ༔ སརྦ་ཏེ་ལོ་ཀ་ནི་ཡུམ་བྷུ་མོ༔ དུས་མེཥྚ༔ བེ་ཨཥྚ༔ ཧཾ་ན་ཏི༔ ཨ་དི་ཡ་ཤ་ད༔ ཧི་ཙ་ཨུ་སོ་ཀེ་སཾ་ཏ་ཊ༔ ཧུ་ལུ་ཀ་ཌི་ཨེ་ཨེ་ཨ་ཨ་ཀུ༔ པཉྩ་བི་སི་ལཾ་ནཱ༔ ད་ཤ་ཙ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཨཱརྱ་བི་པུ་ལ་བི་མ་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་གུ་ཧྱ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རྫོགས་པར་བྲི༔ ཀུན་ཀྱང་གཟབ་པའི་ཡི་གེ་ལ༔ ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གཅེས༔ མུ་ཁྱུད་འཇའ་རིས་འོད་ལྔས་བསྐོར༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཚོན་སྦྱོར་ཡོངས་ལ་འོས་པར་བྱུག༔ གཞུང་ལྟར་རབ་གནས་ལས་ལ་སྦྱར༔ འདི་མཐོང་དོན་ཆེ་སྐལ་པ་བཟང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་གཞན་དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱུང༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-032&oldid=115391"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:49.


Terdzo-'A-027 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi gter srung gtor 'bul rgyun khyer\nVolume 23 (འ) / Pages 623-629 / Folios 1a1 to 4a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi gter srung gtor 'bul rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 623-629. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gter gzhung las btus pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དམར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་བཞི། གཟའ་དང་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་གཉིས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར། སྣོད་གཞན་དུ་དབུས་སུ་དཔལ་ལྷར་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཤན་པར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ། སྲིན་བཤོས་རྩེར་ར་ཤས་བརྒྱན་པ། མཱ་རའི་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མིག་གིས་མཚན་པ། ཀླུ་བཤོས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན། ཐང་ལྷར་དཀར་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཤན་པ་ར་ཡི་མགོ༔ ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་དང༔ གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་གཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དུད་པས་མཆོད༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྟེན་ཏུ་འབུལ༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་དེ་བ་ནཱ་ག་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་བྷཻ་ར་བ་ད་ཤ་དིཀ་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སུ་ར་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་འབུལ། དཔལ་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤན་པ་ལ། ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ སྲིན་པོ་ལ། ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཁ་ཧོ་མཱ་ར་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཟའ་ལ། རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་གྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཀླུ་ལ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ༴ ཐང་ལྷ་ལ། ཨོཾ་དེ་བ་ཙནྟྲི་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཨི་དཾ༴ ཞེས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་ཕུལ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། འཇིགས་བྱེད་དགུ །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ། བཀའ་སྡོད་ཤན་པ་ར་མགོ །སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ། ལས་མཁན་མཱ་ར་སྙིང་ཟན། གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནག་པོ། ཀླུ་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ། དགེ་བསྙེན་ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ དབུགས་དབྱུང་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ གདུག་པའི་ཁ་རླངས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལྕམ་དྲལ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་གྱི༔ ལྷ་མོ་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྷ་མོ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ བདེ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འདོད་དགུར་དབང་སྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐའི་བདག༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གདུག་པའི་རུ་དྲ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ཤུགས་དྲག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ལས་མཁན་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཞིང༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་མཛད་པ༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་རུམ་ནས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་བཙན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་སྨན་བཙུན་ལྕམ་གཅིག་མ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ གཞན་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པོ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-027&oldid=128333"


JKCL-KABUM-02-KHA-036 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster\nVolume 2, Text 36, Pages 461-464 (Folios 1a1 to 2b3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 461-464. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\ntshe dpag med, gtsug tor rnam rgyal ma, sgrol ma yid bzhin 'khor lo, tshe lha rnam gsum\nces pa'ang gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ges rang lo bcu phrag drug la lnga yi lhag par son pa'i tshe gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por bkra shis 'bras mo ljongs sgang tog rgyal po'i pho brang dang 'dab 'brel ba'i gan+d+ho lar bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig\nའཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ཙིནྟ་ཙཀྲ་ཏཱ་ར་ཡེ། སྟེང་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་མཛེས་པར་བྲེས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་འཛིན་ཅིང་སྐྱེ་དང་འགག་པ་རབ་དབེན་རྒྱུན་གྱིས་རྟག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མཁའ་མཐར་སྒྲོགས། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་གངས་རིའི་མདངས་ལ་ཟླ་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་འཁྱུད་ཅིང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་རྒྱལ་བའི་དབུས་ན་ཉི་ལྟར་ལྷམ་མེར་གསལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་བདེ་ལྡན་ཞིང་གཙོ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ལྟར་རབ་གཏིབ་རབ་བསྔགས་བསྟོད་པའི་མེ་ཏོག་ཉིན་བཞིན་འཐོར། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཁྲོ་གཉེར་རབ་གཙིག་མདོག་ཅན་མི་བཟད་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དག །གང་མཚན་དྲན་དང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཡིད་མཁར་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་སྦྱིན་གདོང་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཁ་ཟུམ་ངོ་ཚ་དང་བཅས་བྲོས་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཀ་ཚུགས་ཤིང་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །གསུང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་ཀུན་རབ་ཁྱབ་བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ལྡན་ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ཀུན་འཇུག །གཟུང་འཛིན་རླུང་དམར་འཁྲུགས་པ་རིང་དུ་སྤངས་ཤིང་ཞི་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྟག་དང་ཁྱབ་ཅིང་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་ས་གསུམ་ཀུན་ན་སྙན། །དཔལ་མོ་དབང་བཅུ་མངའ་བ་ཆེན་མོ་གཅིག་ཉིད་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་བརྒྱས་རྩེན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེ། །མཛེས་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་འཛིན་མ། །རྒྱལ་བ་ཐུབ་ཆེན་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་། །གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་བཀླགས་པས་འགྱུར་མེད་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །རིགས་སྔགས་རྒྱལ་མོ་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་ཨུཏྤལ་ལྟར་གནག་སྤྱན་གྱི་ཆུ་ཐིགས་ལས་འཁྲུངས་པ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མྱུར་མ་དཔལ་མོ་ཞེས་སུ་རབ་བསྔགས་མ། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཉིན་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་ལ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་བཅིང་། །སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་འཇིགས་པས་གཙེས་རྣམས་སྦྲུལ་གདུག་ཁ་ནས་རབ་འབྱིན་དབུགས་དབྱུང་སྟེར། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་དུ་མའི་རོལ་གར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟོན། །བསྐལ་མང་ཚོགས་ཆེན་ཡུད་ཙམ་ལ་བཟླུམས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྦྱངས་དང་སྨིན་པར་མཛད། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཆེན་མོའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འགྲོ་མང་དོན་རབ་སྒྲུབ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་ལྷ་མོ་ཆུ་ཤེལ་རི་བོ་འབུམ་བརྩེགས་ཞལ། །ཀུན་ནས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་མཛེས་སྡུག་མཚུངས་མེད་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་རྣམ་བཀྲ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་ལྡན་མ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཁས་འཇིགས་སྐྱོབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མཆོག་དགུང་ཟླ་ལྟར་དཀར་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པའི་མཐུས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་བདག་སོགས་ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ། །རིང་འཚོའི་དཔག་བསམ་རྩ་བ་རབ་བརྟན་ཕན་བདེའི་ཡལ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲོལ་བ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་རྒས་མེད་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་པད་དཀར་བཞད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་ལ་ལྔ་ཡི་ལྷག་པར་སོན་པའི་ཚེ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་འབྲས་མོ་ལྗོངས་སྒང་ཏོག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབ་འབྲེལ་བའི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\n'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ruapA ri mi ta uSh+Ni Sha bi dza ya tsin+ta tsakra tA ra ye/__steng phyogs yon tan dpag med zhing khams rgya mtsho'i sprin gyi bla bre mdzes par bres/____/tshe dang ye shes dpag med 'dzin cing skye dang 'gag pa rab dben rgyun gyis rtag__/longs spyod rdzogs sku nges pa lnga ldan gsung dbyangs yan lag drug cu mkha' mthar sgrogs/____/nam mkha' ltar yangs rgya mtsho ltar zab zab zhi spros bral 'od gsal chen po'i thugs/____/'chi med lha mchog bcom ldan gangs ri'i mdangs la zla gzhon brgya phrag gis 'khyud cing /____/mtshan dang dpe byad 'od zer stong 'bar rgyal ba'i dbus na nyi ltar lham mer gsal/____/'od snang mtha' yas bde ldan zhing gtso zhing gi bkod pa ngo mtshar mtha' klas shing /____/phyogs bcu'i bde gshegs sprin ltar rab gtib rab bsngags bstod pa'i me tog nyin bzhin 'thor/____/dus min 'chi ba khro gnyer rab gtsig mdog can mi bzad mche ba rnon po dag__/gang mtshan dran dang sku yi snang ba yid mkhar bkod pa'i de ma thag nyid du/____/rab tu 'jigs sbyin gdong ni phyir phyogs kha zum ngo tsha dang bcas bros par gyur/____/rdo rje'i lus sgrub rdo rje'i srog ka tshugs shing 'chi med mchog stsol la phyag 'tshal/____/shAkya seng+ge shAkya'i rgyal pos byin brlabs mkhyen brtse nus pa'i ye shes rang gzugs ni/____/rnam pa thams cad mchog ldan bde chen bdud rtsis rab myos dri ma med pa'i sku/____/gsung dbyangs rgya mtshos zhing kun rab khyab bdag med seng ge'i sgra ldan shes bya'i khyon kun 'jug__/gzung 'dzin rlung dmar 'khrugs pa ring du spangs shing zhi ba 'od gsal chen po'i thugs/____/bral dang smin pa'i yon tan rgya mtsho bsam yas nor bu'i mdzod kyi dbang phyug che/____/rtag dang khyab cing 'dzad pa med pa'i phrin las rol mo sa gsum kun na snyan/____/dpal mo dbang bcu mnga' ba chen mo gcig nyid bde mchog sgyu ma'i gar brgyas rtsen/____/de bzhin gshegs pa'i gtsug tor las skyes bcom ldan 'das ma rnam par rgyal ba che/____/mdzes khro chags pa'i zhal gsum phyag brgyad ye shes dpag yas tshe 'dzin ma/____/rgyal ba thub chen mchog gis sku tshe byin gyis brlabs phyir khyod bsnyen cing /____/gzungs kyi sngags chen brgya phrag bklags pas 'gyur med srog gi ka ba tshugs/____/rigs sngags rgyal mo 'chi bdag bdud bcom lhag pa'i lha mchog la phyag 'tshal/____/'phags mchog phyag na pad+ma'i ut+pal ltar gnag spyan gyi chu thigs las 'khrungs pa/____/lha mo sgrol ma 'khor ba las sgrol myur ma dpal mo zhes su rab bsngags ma/____/sangs rgyas sras dang bcas pas nyin bzhin khyod kyi dbu la bsngags pa'i me tog bcing /____/sems can dbul phongs 'jigs pas gtses rnams sbrul gdug kha nas rab 'byin dbugs dbyung ster/____/gcig tu ma nges mtshan mchog brgya rtsa du ma'i rol gar skad cig nyid la ston/____/bskal mang tshogs chen yud tsam la bzlums zhing khams rgya mtshor sbyangs dang smin par mdzad/____/stobs bcu mnga' ba'i bcom ldan khyed ni byang chub sems ma chen mo'i tshul 'chang zhing /____/rab 'byams zhing na kun tu rgyu zhing bye ba khrag khrig 'gro mang don rab sgrub/____/dus gsum rgyal ba kun gyi yum gcig lha mo chu shel ri bo 'bum brtsegs zhal/____/kun nas lta bas chog mi shes pa'i mdzes sdug mtshungs med mtshan dpe'i me tog bkra/____/ye shes spyan bdun rnam bkra ji lta ji snyed mkhyen cing thugs rje brtse ldan ma/____/tshe dang ye shes dngos grub ster mkhas 'jigs skyob yid bzhin 'khor lo khyed phyag 'tshal/____/de ltar lha mchog dgung zla ltar dkar gsum la phyag 'tshal mchod bstod bsnyen pa'i mthus/____/bstan 'dzin skyes bu'i srog la mi shigs rdo rje'i rgyas btab bdag sogs tshe 'phrang sgrol/____/ring 'tsho'i dpag bsam rtsa ba rab brtan phan bde'i yal 'dab phyogs bcur grol ba dang /____/grub gnyis 'bras bzang rgas med lang tsho rab rgyas tshe yi rig 'dzin thob gyur cig__/de ltar bstod pa'i legs byas kyis/____/bsod nams dpag med rab rgyas shing /____/bsam don yid bzhin 'grub pa dang /____/bkra shis pad dkar bzhad gyur cig__/ces pa'ang gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ges rang lo bcu phrag drug la lnga yi lhag par son pa'i tshe gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por bkra shis 'bras mo ljongs sgang tog rgyal po'i pho brang dang 'dab 'brel ba'i gan+d+ho lar bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-036&oldid=42422"


ཨུ་ཏར་ཁན་ཌིའི་ནང་རང་བྱུང་གོད་ཆག་བྱུང་བར་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nRepresentational Image of His Holiness the Dalai Lama expresses sympathy for the People of Uttarakhand.\nཨུ་ཏར་ཁན་ཌི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པུ་ཤི་ཀར་སིངྒ་དྷ་མི་ (Pushkar Singh Dhami) མཆོག་གི་མཚན་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ངོས་ཀྱིས་ཆུ་ལོག་གོད་ཆག་ཁྲོད་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཁོང་ཚོའི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་དང་། ངོས་ནས་ད་ལྟ་ཆུ་ལོག་རྒྱུག་ཡུལ་དང་ཞིག་རོའི་ནང་ལྷག་བསྡད་པའི་མི་རྣམས་བདེ་འཇགས་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་དང་། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་འགུལ་རྣམས་སྤེལ་བཞིན་པ་མ་ཟད། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་གོད་ཆག་གི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་རྣམས་ངལ་སེལ་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་ཡི་ཡོད་ལ། ངོས་ནས་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌིའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚོན་ཆེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐེབས་རྩ་བརྒྱུད་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ངལ་སེལ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཆེད་ཞལ་འདེབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌིའི་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཆར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་ལོག་དང་ས་རུད་བརྒྱབ་སྟེ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཉིན་གུང་བར་ད་ལན་གྱི་གོད་ཆག་རྐྱེན་པས་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༤༦ འདས་གྲོངས་དང་། མི་གྲངས་ ༡༡ གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་ལ། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་རྫོང་རེ་རེར་ངལ་སེལ་ཆེད་མ་དངུལ་ཧིན་སྒོར་བྱེ་བ་ ༡༠ རེ་བགོ་འགྲེམ་དང་། གོད་ཆག་ཁྲོད་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༤ རེ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག\nAt least 46 dead In Uttarakhand due to heavy rains.\nརྒྱ་གར་གྱི་དབུས་གནམ་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་ཁང་གིས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཆར་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུག་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེའི་ཁྲོད་ནས་ཆར་ཞོད་ཆེ་ཤོས་འབབ་སའི་མངའ་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དྲག་ཆར་དང་ཆུ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་ཁྲོད་དུ་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༥༧༠༠ ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་། ལོ་དེའི་རང་བྱུང་གོད་ཆག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོའི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་རླུང་གོད་ཆག་ (2004 Tsunami) རྗེས་ཀྱི་རང་བྱུང་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།