༡ བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤི་ཡ་འཆི་བར་འགྱུར།\n༡། བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤི་ཡ་འཆི་བར་འགྱུར།1\nའདི་ནི་ལོ་ངོ་ ༡༢༠༠ ལྷག་གི་སྔོན་དུ་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྙིང་ཤོས་ཤིག་དང་བོད་པའི་སྙན་ཚིག་རིག་པ་རྙིང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། སྙན་ཚིག་འདིས་ཆགས་འཇིག་གི་འགྱུར་བ་རླབས་ཆེན་ཞིག་གི་གནས་བབ་ནང་ལྷུང་བའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཕྱི་ནང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རང་ཅག་རྣམས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོ་གཅིག་གི་གོང་རོལ་གྱི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་བཀོད་པ་ཇི་ཙམ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་དྲན་གསོ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nབོད་དུ་སྙན་ཚིག་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་དུས་མཚམས་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྟོད་ཆའི་བར་གྱི་དུས་སྐབས་ནང་སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་བསྐལ་པའི་ཀླུང་ཆེན། སྔོ་སངས་ནམ་མཁའ་དང་ཡངས་པའི་སྤང་ཐང་སོགས་ནི་བོད་པའི་སྙན་ངག་མཁས་པའི་བསྔགས་བྱ་གཅིག་པུར་གྱུར་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་ཚད་མཐོན་པོའི་བརྗོད་དོན་ཕལ་ཆེར་མཚོན་བྱེད་དུ་བཀོལ་མྱོང་བའི་དཔེ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། སྐབས་དེའི་སྙན་ངག་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་མངའ་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་ཅག་གི་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནང་ནམ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མཛེས་རྩལ་རྫོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་དག་འདི་ལྟའི་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་ཞིག་རལ་དུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་སྔོན་དཔག་དང་བསམ་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་མེད།\nདེ་ཡང་ཁོང་ཅག་གིས་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། ཡར་ལྷ་གཤམ་པོ་དང་དག་པ་ཤེལ་རི་སོགས་ཀྱི་གངས་རྒན་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་གངས་རི་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་མཛད་དེ། གངས་རྒན་དེ་དག་སྲིད་པ་ཆགས་ཙམ་ནས་གྲུབ་པ་དང་སྲིད་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགུལ་མེད་བརྟན་པོར་གནས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཞིང་། བོད་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། སེངྒེ་ཁ་བབ་དང་རྨ་འབྲིའི་ཀླུང་ཆེན་སོགས་ལ་བསྐལ་པའི་གཙང་ཆེན་ཞེས་བསྐལ་པ་ཆགས་ཙམ་ནས་བཞུར་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུར་སྲིད་པའི་བསམ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད།\nབསྐལ་པ་ཕར་ཟད་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོ་འགའ་ཡང་མ་ཕྱིན་པའི་སྔོན་ནས་ཏེ། ད་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུའི་སྔོན་དུ་མི་དབང་ཕོ་ལྷས། གངས་རིའི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གསུངས་པའི་3 གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་འདི་ཉིད་ད་དུས་བྲག་རིའི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཆགས་འཇིག་མྱུར་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་ཟིན་ཅིང་། བསྐལ་པའི་གཙང་ཆེན་ཁག་གི་བཞུར་རྒྱུན་སྣེ་མོ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འབྱོར་མིན་གྱི་ཉེན་ཚབས་ཤིག་གི་ནང་ལྷུང་ཡོད། དེས་ན་ད་ལྟ་མཐོ་སྒང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི་བསྟོད་དབྱངས་སྙན་ཚིག་གི་བརྗོད་དོན་ནས་ཉེན་ཚབས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་དུ་འགྱུར་ལྡོག་ཡོང་བཞིན་ཡོད་དེ། ༢༠༠༧ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལྷན་ཚོགས་[UN Intergovernmental Panel on Climate Change]ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཤོག་ལྡེབས་ ༢༨༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་གྱི་སྙན་ཐོའི་ནང་སྤྱི་ལོ་ ༢༣༥༠ ཚུན་ཆད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་ཨེ་ཤི་ཡའི་གངས་འཁྱགས་རྣམས་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་4 བཏང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཁག་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༥༠ ཚུན་ཆད་ནང་བོད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% ཙམ་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད།5\nབོད་མཐོ་སྒང་དེ་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥,༠༠༠ ཙམ་གྱི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པའི་འཁྱགས་རོམ་གྱི་ཚོགས་ ༤༦,༠༠༠ ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་གངས་འཁྱགས་ཆེས་མང་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུ་མཛོད་6 དང་གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པ།7ཨེ་ཤི་ཡའི་འཁྱགས་སྒམ།[Icebox of Asia]8 ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུ་གཙང་དངུལ་འཛིན།[Asia’s Freshwater Bank Account]9སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བ་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མཐོ་སྒང་འཁྱགས་ཚོགས་ཀྱི་བཞུར་ཚད་ཆེས་མྱུར་ཞིང་ཁ་བའི་འབབ་ཚད་བྲི་ཆག་གིས་གངས་འཁྱགས་ལ་ཁ་སྣོན་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཚད་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བརྟེན་གོང་གསལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོ་ལྟར་ལོ་ངོ་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་ནམ་ཡང་ན་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་10 ནང་ཚུད་དུ་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་ཉེན་བརྡ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་གནས་བབ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་ས་གཞི་རིལ་མོའི་ཐོག་འཁྱགས་རོམ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡིན་11 ཞིང་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥,༠༠༠ གི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཐོ་སྒང་འཁྱགས་རོམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་མཐོ་ལ་བརྗིད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་རིས་བསྐོར་ཅིང་། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཧིན་དུ་ཀུཤ་དང་པ་མིར་རི་རྒྱུད་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ས་མཐོའི་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ནས་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ས་ཡ་ ༡.༣ ནས་ས་ཡ་ ༡.༦ ཙམ་གྱི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེས་མཐོ་སར་ཆགས་པའི་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་[Permafrost]དང་དེས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོའི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩ་ཐང་གི་བཀོད་པ་ཡང་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་བབ་སྡུག་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་ཡོད།\nས་མཐོའི་གངས་འཁྱགས་དང་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུ་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང་ཆུ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཞིང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཕྲན་འདི་དག་གི་བཞུར་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༧% ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན།12 དེས་ན་“བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤི་ཡ་འཆི་བར་འགྱུར།”ཞེས་པའི་འབོད་སྒྲ་འདི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང་། “ཨེ་ཤི་ཡའི་འཚོ་གནས་བོད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་བརྟེན་ཡོད།”13 ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདི་ཡང་འུད་སྒྲོག་ཙམ་མིན་པ་འབྲི་ཆུའི་གནས་བབ་ཀྱིས་གསལ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་འབྲི་ཆུས་རྒྱ་ནག་གི་འཐུང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% ཟིན་ཡོད་ཅིང་། འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠% ལྷག་དང་། འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠%། ཉ་འཚོང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠%། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།14\nརྒྱ་ནག་གི་འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་དང་རྒྱ་རིགས་ས་ཡ་མང་པོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་འབྲི་ཆུའི་མཛེས་སྡུག་གིས་ད་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ ༧༥༠ ལྷག་གི་སྔོན་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ནང་ཝི་ནི་ཤན་[Venetian traveller]གྱི་འགྲུལ་བཞུད་པ་མར་ཁོ་པོ་ལོ་[Marco Polo]ཧང་སངས་སུ་བཅུག་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་གི་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་འབྲི་ཆུ་ནི་གཙང་ཆུའི་ཐོག་ཏུ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཚོང་ལས་ཀྱི་འཁྲུགས་ཆ་དོད་ལ་གཙང་ཆུ་ཞིག་གི་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མཐོང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།15 དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་རྟེན་གཞིའི་ཆ་ནས་དུས་སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ཐེམ་སི་[Thames]གཙང་ཆེན་ལ་འགྲན་དུ་མེད་པའི་གཙང་ཆེན་དེ་ཉིད་དེང་སང་ཉམས་རྒུད་རླབས་ཆེན་ཞིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་ནང་ལྷུང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ ༢༠༠༨ བར་གྱི་རྒྱུན་མཐུད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆུ་རགས་ཆེན་པོ་གསུམ་[Three Gorges Dams]གྱིས་གཙོས་ཆུ་རགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་འབྲི་ཆུའི་དྭངས་གཙང་དང་འབོར་ཚད། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་བཞུར་འགྲོས། ཆུ་ནང་དང་ཆུ་ཁའི་རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་བཀོད་པར་ཉམས་ཉེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཏེ་འབྲི་ཆུའི་རང་བྱུང་གི་མཛེས་སྡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཤར་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་ཁར་ཆགས་པའི་འབྲི་ཆུའི་མཐར་ཐུག་གི་འབབ་ཡུལ་དུ་ཆུའི་འབོར་ཚད་ལ་བྲི་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱུན་ལྡན་གཙང་ཆེན་ཁག་གིས་རང་གི་བཞུར་ལམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཞིང་སར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་ས་ཡི་གཤིན་རྒྱུ་[Silt]ཁག་ཀྱང་གཙང་ཆེན་འདིའི་མཐར་ཐུག་གི་འབབ་སའི་ཞིང་སའི་ས་ཁུལ་དུ་འཁྱེར་ཚད་ཆེས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་བཤད།16\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཡིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཤིང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་ནང་ཚུད་འགྲུབ་རེ་བྱེད་པའི་ལྷོ་ཆུ་བྱང་འདྲེན་[South-to-North Water Diversion]གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཉིད་བརྒྱུད་ལོ་རེ་བཞིན་འབྲི་ཆུའི་ཆུའི་འབོར་ཚད་མི་ཊར་ཤོ་གཟུགས་[རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་]ཐེར་འབུམ་ ༤༥ [45 billion cubic meters(11.88 trillion gallons)]ཙམ་ཞིག་ཆུའི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་འཆར་ཡོད།17 འདིས་དེང་སྐབས་རྨ་ཆུའི་སྣེ་མོ་མཐར་ཐུག་གི་བཞུར་ཡུལ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འབྱོར་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་སེ་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར་གྲགས་ཅན་འབྲི་ཆུ་གཙང་པོ་ཡང་རྨ་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་དེ་མི་རིང་བར་འཆར་དུ་འཇུག་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགཙང་ཆེན་ཁག་ལ་ཆུ་རགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་གཙང་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་ལ་བྲི་ཆག་ཡོང་བར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རང་དཔེ་མཚོན་དུ་འགོད་པ་ལ། གཞི་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཆུ་རགས་ཀྱིས་གཙང་ཆུའི་འབོར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉི་དྲོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནས་བབ་འོག་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་དྭངས་ཁྲུམ་མེར་འཁྱིལ་ནས་སྡོད་པ་ཡིན་ལ། ཉི་དྲོད་ཀྱིས་འཁྱིལ་ཆུའི་དྲོད་ཚད་འཕེལ་ཏེ་ཆུའི་འབོར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོས་ནས་བར་སྣང་དུ་ཕྱིར་ཐོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་མཚོ་མོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་ཆུའི་བྲི་ཆག་ཀྱང་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན་བྱེད་པའི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྒྱ་རིགས་ཉམས་ཞིབ་པས་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཡང་ལི་[Yang Li]དང་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར། མཚོ་སྔོན་པོའི་ནང་ཆར་ཆུ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུར་ཡོང་བ་དང་ས་འོག་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུར་བརྡོལ་འབྱུང་བའི་མཚོ་ཆུའི་གསོག་ཚད་འབོར་གྲངས་དེ་མི་ལི་མི་ཊར་ ༨༤༠ ཙམ་ཟིན་ཞིང་། མཚོ་ཆུ་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་སྐམ་ཚད་འབོར་གྲངས་དེ་མི་ལི་མི་ཊར་ ༩༢༤ ཙམ་ཡིན་པར་བཤད།18 འདིས་ཚ་དྲོད་ཀྱིས་འཁྱིལ་ཆུའི་འབོར་ཚད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྐམ་པར་བྱས་ཏེ་གཙང་ཆུའི་བྲི་ཆག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ཚད་གཞི་དེ་ཆུང་ཆུང་མིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།\nའདི་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་ ༢༠༠༥ བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཆུ་ཁའི་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ ༣.༦༢ ཙམ་མར་ཆག་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༤༥༤༨ ཀྱི་ས་ཁྱོན་ལྡན་པའི་མཚོ་མོ་འདི་ ༢༠༠༥ ལོར་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༤༢༠༦ གི་ཚད་གཞིར་ལྷུང་སྟེ་མདོར་ན་ལོ་ངོ་དེའི་རིང་མཚོ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༣༤༢ ཙམ་སྐམ་པར་གྱུར་ཡོད།19\nའདི་ལྟར་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་རོལ་དུ་ལོ་རེ་བཞིན་འབྲུ་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོང་ཟོག་དབོར་འདྲེན་གྱི་གྲུ་གཟིངས་ ༡༢,༠༠༠ ཙམ་གྱི་འགྲོ་འོང་བྲེལ་ཟིང་དང་བཅས་20 ཀྱང་། ཆུ་རགས་དང་གློག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་འགོག་རྐྱེན་དང་དཀའ་ངལ་མེད་ཅིང་། གཙང་ཆུའི་དྭངས་གཙང་དང་རོ་བཅུད། ཆུ་ནང་དང་ཆུ་ཁའི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གུད་མེད་སྙོམ་པོར་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་ཆུ་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་འབྲི་ཆུ་འདི། དེང་སང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་གི་ནང་ཚུད་པ་ཙམ་མིན་པར་གཙང་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་འཁྱགས་དང་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་ཁག་ཀྱང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ནས་ཉམས་ཉེས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དངངས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་འཁྱགས་དང་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་ལ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་འབྱུང་བ་གོ་ལ་སྤྱིའི་ཚ་དྲོད་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣེ་མང་ལ་བརྟེན་པའི་གྲས་ནས། དུད་སྙིགས་ནག་པོའི་[Black Soot]ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་བོད་མཐོ་སྒང་དེ་འཛམ་གླིང་ནང་རྡོ་སོལ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་དེས་གངས་འཁྱགས་བཞུར་སྟོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་གཞི་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བཞིན་པ་ལྟར་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བདུན་ཕྲག་རེར་རྡོ་སོལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བཟོ་གྲྭ་རེ་གསར་འཛུགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་།21 རྒྱལ་ནང་དུ་ནུས་ཤུགས་དགོས་མཁོའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠% ཙམ་རྡོ་སོལ་ལ་བརྟེན་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནུས་ཤུགས་ལས་ཁང་གི་སྔོན་དཔག་ལྟར་ན།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་གློད་གཏོང་བྱས་པའི་དྲོད་ཁང་རླངས་རྫས་ལས་[Greenhouse Gase]ནག་རྫས་འབར་རླངས་[Carbon Dioxide]ཀྱི་འབོར་ཚད་དེ་ཏུན་ས་ཡ་ ༧༥༢༧ ཟིན་ཡོད་པ་དང་། འབོར་ཚད་དེ་ནི་ ༡༩༩༠ ལོའི་གློད་གཏོང་དང་བསྡུར་ན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥༢% ཙམ་འཕར་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ དང་ ༢༠༠༧ ལོར་སྔར་ལས་ཀྱང་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ནག་རྫས་འབར་རླངས་གློད་གཏོང་གི་ཚད་གཞི་བརྒྱ་ཆ་ ༨% འཕར་ཡོད་ཅིང་། དེས་ ༢༠༠༧ ལོའི་གོ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་ནག་རྫས་འབར་རླངས་གློད་གཏོང་གི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཟིན་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱ་ནག་གིས་འབོར་ཚད་ཆེས་མང་བའི་ནག་རྫས་འབར་རླངས་གློད་གཏོང་གིས་དུད་སྙིགས་ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་རླུང་ཁམས་བརྒྱུད་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འབབ་བཞིན་ཡོད་ལ། དུད་རྫས་འདིས་རླུང་ཁམས་སུ་གནས་པ་དང་ས་སྟེང་དང་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་ཉི་དྲོད་ཉར་སྲུང་གིས་གང་དུ་གནས་སའི་གངས་འཁྱགས་ཚད་མགྱོགས་པོས་བཞུར་བར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nང་ཚོ་ཕལ་ཆེེ་བར་དོ་སྣང་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར་དཔྱིད་དུས་དང་སྟོན་དུས་ཀྱི་ཚེ་གངས་རིའི་ཁ་དོག་ཁམ་པའམ་སེར་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བཞིན་པ་ཡང་རླུངས་ཁམས་ནང་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པའི་རྫས་རྡུལ་དང་དུད་སྙིགས་སོགས་གངས་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རྡོ་སོལ་བཟོ་གྲྭ་སོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྡོ་སོལ་བཟོ་གྲྭ་སོགས་ནག་རྫས་གློད་གཏོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁག་གིས་སྐྱེད་སྐྲུན་བྱས་པའི་དུད་རྫས་རྣམས་རླུང་ཁམས་བརྒྱུད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་ཐོག་དུ་ཉི་དྲོད་ཉར་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་བཅའ་བཞིན་ཡོད་ལ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་རྩེར་ཆགས་པའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གངས་འཁྱགས་རྣམས་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་དག་ཡོད་པའི་གྲས་ཀྱི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གཙོ་གྲས་Henry Pollackགིས། མི་འགྱངས་པར་ངེད་ཅག་རྣམས་འགྲོ་བའི་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཁྱགས་རོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གི་ནང་ཆེས་ཐོག་མར་གནས་མཁན་གྱི་མིའི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པ་ཡིན།22 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ནི་གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རང་རེའི་མཐོ་སྒང་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཙམ་མིན་པར་བྱ་པིན་གུན་[Penguine]དང་དོམ་དཀར་[Polar Bear]གྱི་ཁྱིམ་གཞིར་གྱུར་པའི་གོ་ལའི་ལྷོ་བྱང་གི་སྣེ་མོ་གཉིས་ཀྱང་མགྱོགས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ནི་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒལ་བའི་ཉེན་ཚབས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བཞིན་ཡོད།\n༢ ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ►\n2 Pelliot-Tibetain 1286 ཡིག་ཕྲེང་ ༣༥། ༧\n3 སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ༡༩༨༦ ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པའི་གླེགས་བམ་དང་པོའི་ལྡེབ་ ༥༥༨།\n4 Kishan Khoday, Climate Change and the Right to Development. Himalayan Clacial Melting and the Future of Development on the Tibetan Plateau, UNDP, May 7, 2007\n5 Larmer, “The Big Melt.”\n6 Walter Immerzeel, Jetse Stoorvogel and John Antle, Can Payments for ecosystem services secure the water tower of Tibet? Agricultural systems 96 52-63\n7 Jane Q., China: The third pole: Climate change is coming fast and furious to the Tibetan plateau, naturenews, Published online July 23, 2008\n8 Michael Buckley, Meltdown in Tibet: China’s reckless destruction of ecosystems from the highlands of Tibet to the deltas of Asia.\n9 Lonnie Thompson, glaciologist at Ohio State University.\n10 Clifford Coonan, Global warming: Tibet’s lofty glaciers melts away, The Independent, 17 November, 2006.\n11 Clifford Coonan, Global warming: Tibet’s lofty glaciers melts away, The Independent, 17 November, 2006.\n12 The Impacts of Climate Change on the Tibetan Plateau: A Synthesis of Recent Science and Tibetan Research.p3 དཔེ་དེབ་འདི་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བཏོན་ཅིང་བོད་འགྱུར་ཡང་ཡོད།\n14 WWF China, ‘Melting-Glaciers-on-the-Tibetan-Plateau’,\n15 Niall Ferguson, Civilization: The West and the Rest, [first published 2011 by Penguin.]P22\n16 David Biello, The Dam Building Boom: Right Path to Clean Energy? Feb 23, 2009\n17 Diversion figures come from the official South-to North Water Diversion website. http:www.nsbd.gov.cn zx English wrp.htm.\n17 Xio-Yan Li, He-Ye Xu, Yong-Liang Sun, Deng-Shan Zhang and Zhi-Peng Yang, Lake-Level Change and Water Balance Analysis at Lake Qinghai, West China during Recent Decades, Water Resource Management(2007)\n19 Yong Liang Sun, Xiaoyan Li, Lianyou Liu, Heye Xu and Dengshan Zhang, Climate change and sandy land development in Qinghai Lake Watershed, China, Front. Environ. Sci. Engin. China 2008.\n20 See in general Bishop, China’s Imperial Way.\n21 The Impacts of Climate Change on the Tibetan Plateau: A Synthesis of Recent Science and Tibetan Research. P37\n22 Henry Pollack, A World Without Ice[New York: Penguin, 2010], preface.


Terdzo-YA-019 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros bcas bum dbang gi mtshams sbyor ngag 'don skal ldan kun dga'\nVolume 24 (ཡ) / Pages 339-372 / Folios 1a1 to 17b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros bcas bum dbang gi mtshams sbyor ngag 'don skal ldan kun dga'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 339-372. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rtsa ba'i bla ma dam pa gcig gis bsdus pa'i rdo rje'i mched po hor bla ma dge slong bstan 'dzin 'gyur med kyis bskul ngor gnyos btsun rmongs pa d+harma shrIs sbyar ba'i yi ge pa nye bar gnas pa dge slong A nan+ta ma tis bgyis pa ste/_rtsa ba'i dbang tshig dang/_lhan thabs kyi mtshams sbyor hor khongs su smos pa rnams 'di kho na ltar las kha bskangs te bklag chog mar dkyus su 'bri bar mi bya'o/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །པདྨ་གར་དབང་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་རུ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་གའི་མཚམས་སྦྱོར་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ནི། སྙན་གསན་མ་གཏོགས་ལྷ་བུམ་སྟ་གོན་ཚར་བ་དང་། བཅས་གཤོམ་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་ཏེ་བཞག །སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་རྟས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཕེཾ་ཞེས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་ལས་སྔགས་དང་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ་འཚལ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་ལ་རིམ་པ་དགུའམ། དེའང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་ཕན་གནོད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྫས་ཡོད་དུ་ཤེས་པས་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟས་ནས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཡོད་དུ་མི་འདོད་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་མི་འགོག་པས་སྒྱུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེའི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་སྐྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྤང་གཉེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། རྙིང་མ་ལའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲོལ་ཁ་ཆེན་མོ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ནང་ཚན་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ངེས་གསང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེ་ན། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་སྐལ་དམན་འཇུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་བྲིས། རབ་ཚོམ་བུ། ཡང་རབ་བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བཞི་ལས། འདིར་ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ན། ས་ཆོག་སྟ་གོན་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པས། ནུབ་དང་པོར་སའི་ཆོ་ག་དང་། གཉིས་པར་སྟ་གོན། རས་བྲིས་ལྟར་ན། ནུབ་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལའང་གསུམ་ལས་ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་གཉིས་སྔར་སོང་བས། ད་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བློ་བཅོས་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་ཡི། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདི་ཕྱིའི་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་དང་། ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་འཁོར་བ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཕན་ཚུན་མ་བུ་ཁྱོ་ཤུག་སོགས་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོས་ནི་ནོན། བདེ་བའི་ཐབས་ནི་མི་ཤེས། བདེ་བར་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་པ་ཞིག་བསྐྱེད་འཚལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ འཁོར་བའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་མཚོ་ནང་དུ༔ བྱིང་བའི་མགོན་མེད་འགྲོ་བདག་ལ༔ བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལྷག་པར་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་བདེ་མྱུར་གྱི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་ལས་སད་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔ དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བས་ཀྱང༔ ཐེག་མཆོག་གསང་བའི་ལམ་ཆེན་འདིར༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བརྙེས༔ དཔུང་ཆེན་བདུད་སྡེར་བཅས་པ་ཡང༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བཅོམ་པ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྐལ་བཟང་དཔལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཟུང་བར་བྱ༔ ཡང་དག་པ་ཡི་བསླབ་པ་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པས་བཟུང་བར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་བཟུང་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བླང་། དེ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ལས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་། ཡང་མས་ནས་ཡར་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་རྣམས་སུ་རེག་སྟེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཡང་དཔྲལ་བ་ནས་མར་རེག་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟང་བ་ཡིན་པས། མེ་ཏོག་དབུ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ཤངས༴ ༴དྷཱུ་པེ༴ མར་མེ་སྤྱན༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར༴ གྷནྡྷེ༴ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་བཞི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་ཤིང་དོར་ཏེ་བརྟག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ཅན་དྲིས་བྱུགས་ལ་རྩེར་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བྱིན་པས་རྩེ་མོས་སོ་དྲུད་ནས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་དམོད་བོར་ལ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་ཅིག །ར་བ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་དོར་དུ་བཅུག་ནས། རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་བསྟན་ན་མཆོག་འགྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་སོགས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པས་འབྲིང་། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཟང་པོ་སོགས་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། དྲིའི་ཆུ་ཁྱོར་བར་ལན་གསུམ་བྱིན་པ་འཐུང་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཅིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་བླུད་དོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སློབ་བུའི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བལྟབ་ཏུ་བསྒྲིལ་བར་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་སྟེ། སྲད་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་ལ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དཔུང་གཡས་སུ་གཉིས་བསྐོར་གྱིས་བཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་གཏོར་ནས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤ་མི་དམིགས་པ་ལས་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དྷཱིཿབཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་གཡས་དང་། ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་གཡོན་པར་གཏད། དེ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེའང་འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་དཀོན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱོན་པ་དཀོན། བྱོན་ཀྱང་ཆོས་གསུང་བ་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུང་པ་དཀོན། དེ་ལྟར་དཀོན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དཀོན་ལ་རྙེད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་ན། དེར་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་སྒོམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྲིད་པ་ལས་ཐར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་བདེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམ་པར་མཛད་འཚལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་ནི། བུ་ཀྱེ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ༔ མི་སྨྲ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་གང་མཐོང་བ༔ ནངས་པར་ང་ལ་སྨྲ་བར་གྱིས༔ ཞེས་བཤད་པས། དོ་ནུབ་བླ་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ། དེ་ལས་ཐོ་རེངས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ནངས་པར་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སང་ཉིན་འབྱུང་བ་ལགས་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་དེ་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་འཕྲོས་སྙན་གསན་དབབ་པ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ བདག་དང་སློབ་མ་རྣམས་དོན་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་བགྱིད་ན༔ དགྱེས་མཛད་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་ནི༔ ནངས་པར་འདིར་ནི་འབྱོན་པར་མཛོད༔ ལེགས་སྦྱར་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དག༔ རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ། དེ་ལ་རྨི་ལམ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་ནངས་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟེངས་བསྟོད། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ན་འབྲིང་། ངན་ན་ཞི་བའམ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་སོགས་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་བདེན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས་བཟློག་གོ ༈ །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཕྱག་དང་ཡོན་འབུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོལ་བའི་ཕྱིར་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་ཐོག་མར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལུང་བྱང་ལས། དག་པའི་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཅན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་ལས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཁང་བཟང་ན༔ མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ ཁྱབ་བརྡལ་དངོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བར་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཞེས་དང་། མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་ཆེ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཁྱད་པར་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་དེ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང་དགོངས་པ་མཉམ། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་འབྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་རྒྱུའི་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་མོད། དོན་ལ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་ལས་ཅན་གྱི་འཁོར་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར་རྨི་ལམ་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་བསྐུལ་བ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་རྗེ་འབངས་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐོར་རྣམས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཡི་གེ་ལྔ་སྲིན་སྦར་གྱི་བྲག་ལ་སྦ་བར་གདམས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་འདི་ཉིད། རྗེ་འབངས་བདུན་གྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ལས། འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་དྲིལ་བ་སྟེ༔ ཟབ་མོའི་ནང་ན་ཡང་ཟབ་ཡིན༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་གཏུམས་བྱས་ནས༔ སྟོང་གསུམ་བཙལ་ཀྱང་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་སྤེལ་མི་བྱ༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས། ཤ་འུག་སྟག་སྒོའི་ཡུལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ས་ཚིགས་ལས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་ཤིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ཕྱིས་པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཡང་སྲིད་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་ཐེག་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་འདས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་དགེ་བར། མོན་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ཚོགས་པའི་ཁྲོམ་གྱི་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དེ་ལའང་། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་འཇུག་གི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ་སོང་ནས། འདིར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མིག་དར་འཆིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ ཅེས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འདོད་དོན་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་འདྲི། ཞེས་དྲིས་པར་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་སོགས། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉན་རང་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། དགེ་ཚོགས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལུས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། མདོར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞེས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་ནས། གཟུགས་སུ་གནས་པར་མོས་ཏེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏཱ་ཡ་མི༔ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་བསྐོར་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་དང་སླར་ཡང་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་བཅུག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་གི་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་སོགས། དེ་བཞིན་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོའི་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྔར་ལྟར་ཕྱག་བྱ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བུམ་པའི་ཆུ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པའམ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཆུ་དེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས་ཏེ་གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པས་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་། ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླངས་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ། འོག་མ་གཉིས་པད་ཕྲེང་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་གསལ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔སོགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་དྲང་པོར་སྲོངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྣ་རྩེར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣ་རྩེའི་གཡུང་དྲུང་དེ་གཡོན་དུ་ཇེ་མྱུར་ཇེ་མྱུར་གྱིས་འཁོར། རླུང་ཕྱིར་བཟུང་བས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མེར་ཁྲིག་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་དབབ། ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་དུ་བཅུག་པས་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲྀཧྞ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔སོགས་ནས། ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ཞེས་པས་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་ཅིང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་གདན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་རང་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་བརྡར་གྲུ་བཞི་པ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་པདྨའི་རིགས་སུ་སྣང་བའི་བརྡར་ནང་གི་གཞི་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བརྡར་སྒོ་ཁང་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །སྒོ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི། ཐེམ་སྐས་བརྒྱད་ནི་ལམ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད། རྟ་བབས་བཞི་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འདོད་སྣམ་དུམ་བུ་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་བཞི་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། སྒོ་ཁང་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི། རྩིག་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། ཕ་གུ་བྲེ་ཕུལ་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཕྱུར་བུ་ལྔ་ནི་སྟོབས་ལྔ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། དར་དཔྱང་། མེ་ལོང་། ཟླ་གཟུགས། རྔ་ཡབ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། ཀ་བ་བརྒྱད་ཚན་རྣམས་ནི་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། ཀ་ཞུ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། གདུང་བཞི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི། ཁྱམས་ཉེར་བརྒྱད་སྟོབས་བཅུ་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། དྲལ་ཐོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན། ཕྱུར་བུའི་ཀ་བ་བཞི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། རྩེ་མོའི་ཏོག་འབྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བླ་བྲེས། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གདུགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བ་དན། བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དྲིལ་བུ་སོགས་མ་འདྲེས་ཤིང་མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཆོས་འབྱུང་འོག་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། གོང་མ་དེའི་རང་གདངས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གདེངས་ཀ་དང་རྩ་བ་སྟེ་ཟུར་བཞི་བཞི་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི། ཆོས་འབྱུང་གཉིས་པདྨའི་ཕྲེང་བས་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་བརྡར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་དང་། ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གདན་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོན་རྟགས་སོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དོན་རྟགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་པའི་ཕྱག་བཞི། ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་ཆེན་མཚོན་པའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བརྡར་པད་ཕྲེང་དང་། འཁོར་བའི་ཆགས་པས་མ་གོས་པའི་བརྡར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་བརྡར་དར་གྱི་རྒྱན་དང་། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྫོགས་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་པང་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བརྙན་གྱི་ངོ་བོར་བཞེངས་པ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་གསལ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་བའི་བརྡར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བརྙན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་དང་པདྨ། སྤྱི་བོར་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་ཆ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ། པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། འབྱུང་བཞི་དག་པ་ཁམས་བཞིའི་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། ཡབ་རྣམས་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག །ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྒོ་བཞིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡར། ཁྭ་གདོང་མ། ཕག་གདོང་མ། ཁྱི་གདོང་མ། འུག་གདོང་མ་སྟེ་ཕྲ་མེན་བཞི་ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟེན་འདིས་མཚོན་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོར། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་དང་། སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གསུམ་ལས་འདིར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལགས། དེ་ལའང་ཕན་པ་དང་། ནུས་པའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཕན་དབང་ངམ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། ཞེས་པ་ནས། སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཞེས་པ་ནས། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས། ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་ཞེས་པ་ནས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དབུ་རྒྱན་ནས་མིང་དབང་གི་བར་བཞི་ཀ་ལ་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མིང་དབང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས་ནི་སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས་ནས། ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ངམ། རིགས་ལྔ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉན་དུ་རུང་བ་ཙམ་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་བཞག་ཏུ་མེད་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནུས་པའི་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱིན་པ་དང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སྔོན་འགྲོ་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས། ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་ཟུངས། ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་གཏད་པ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། སྙིང་གར་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས་ཁྱོད་རང་རིགས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བའི་པང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསང་ཡེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ ཞེས་སོགས། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ། ལག་ཏུ་དུང་དང་པུསྟི་ཕྱག་ཤིང་རྣམས་སྦྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བྱེད་ལས་གཞན་དོན་འཆད་འཕྲིན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སོགས། དེས་ནི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་ཞེས་པ་ནས། དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་སོགས། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་བའི་སླད་དུ་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་ནི་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ཉན་སྒོམ་འཆད་པ་དང་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱིན་པ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་བ་སྐུའི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞེས་པ་ནས། སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལྷ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ནས། འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་བ་གསུང་གི་དབང་ནི། སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ནས། འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཞེས་པ་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག །དེའི་དོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་མེ་ལོང་སོགས་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བཞག་པས་ན་ནུས་པའི་དབང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གལ་ཏེ་སློབ་མ་ཚེ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་དང། དེའི་བྱེད་ལས་གཞན་དོན་འཆད་ཕྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་ཡིན་ནའང་། བདག་དོན་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ནང་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་མོས་པ་དག་ལ་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཙམ་བཏགས་ཏེ་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཅེས་པ་ནས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ། མཆོག་དབང་གསུམ་བསྐུར་བར་འདོད་ན། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱུས་སུའམ་དུས་ཚིགས་བཅད་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །མན་ངག༵་་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་བཞིན། །དབ༵ང་བསྐུར་ཆོ་གའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། །སྤེལ་ལོ་ཆོ༵ས་འདིར་འཇུག་འདོད་ཀྱི། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའི་དཔ༵ལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ཧོར་བླ་མ་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དགེ་སློང་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ཚིག་དང། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཧོར་ཁོངས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་དཀྱུས་སུ་འབྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-019&oldid=128116"


བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༢ཉིན།\n《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དེ་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད། དུམ་བུ་སྔ་མ་གཉིས་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》རུ་ཤོག་དྲིལ་ཀ་བ་ཞེས་རྟགས་བཏབ་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་RT.1288ཡི་མ་ཕྱི་ནི་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་ཅིང་། ཐིག་ཕྲེང་52ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་ལོ་650ལོ་ནས་671ལོའི་བར་གྱི་ལོ་21རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་ཤོས་ཏེ་དབྱིན་ཇིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་Tib J 750ནི་སྤྱི་ལོ་672ལོ་ནས་748ལོའི་བར་གྱི་ལོ་76རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཐིག་ཕྲེང་255ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དཔྱད་གཞི་ནི་《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སྟེ་OR8212ཡིན། ཡིག་དྲིལ་གྱི་དུམ་བུ་འདི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་བཤམ་སྟོན་ཁང་གིས་བདག་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། དེར་སྤྱི་ལོ་743ལོ་ནས་747ལོའི་བར་གྱི་ལོ་5དང་། 755ལོ་ནས་764ལོའི་བར་གྱི་དོན་ཆེན་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། 748ལོ་ནས་755ལོའི་བར་གྱི་ལོ་7རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་མེད།\nOR8212ནི་ཐིག་ཕྲེང་93གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཐིག་ཕྲེང་74པར་ཞང་སྟོང་རྩན་གྱིས་ཟོང་ཅུ་དང་། ཟངས་ཀར་གཉིས་ཕབ་པར་ལོ་ཅིག་①ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་འདིར་བྱུང་བའི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་ས་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་བརྟག་ན། ཟོང་ཅུ་དང་ཟངས་ཀར་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཕབ་པའི་དུས་ཚོད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཏེ། བློན་སྟག་སྒྲ་དང་ཞང་སྟོང་རྩན། ཞང་བཙན་ལ་སོགས་པས་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཀེང་ཤྀ་(ཁྲང་ཨན)ལ་དམག་དྲངས་ནས་ཕབ་པའི་སྔ་ལོ་སྟེ་གླང་གི་ལོར་བབ་པའི་སྤྱི་ལོ་761ལོ་ཡིན། འོ་ན་ཟངས་ཀར་ཞེས་པའི་ས་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཟངས་དཀར་ཞེས་པ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྲིད་ཀྱང་།② འདིར་ཟོང་ཅུ་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཕབ་པར་བརྗོད་ཡོད་པས། ཟོང་ཅུ་ནི་དེང་སང་ཡང་མིང་མ་འགྱུར་བར་ཡོད་པའི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་སུང་ཕན་རྫོང་ཡིན་ལ། ཟོང་ཅུ་ནི་མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་རོང་གི་ཤར་མཐའ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས། བློན་པོ་ཞང་སྟོང་རྩན་གཅིག་པུས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་ཡུན་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ནུབ་མཐའི་མངའ་རིས་ནས་ཤར་མཐའི་རྒྱལ་རོང་བར་མདུང་སྣེ་གཅིག་གིས་དབབ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པར་བརྟེན། ཟངས་ཀར་ནི་ཟོང་ཆུའི་ཁོངས་ཀྱི་དམུ་དགེ་དང་མདའ་འབྲེལ་བའི་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་འབྲོག་སྡེ་ཟངས་དཀར་ཞེས་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་ཧུང་ཡོན་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་དགོས། གཞན་ཡང་ཟངས་དཀར་གྱི་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཡིག་རྙིང་དུ་ད་འཕུལ་མེད་པའི་ཟངས་ཀར་ཡིན་ལ་རྒྱལ་རོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ཟངས་སྐར་ཞེས་འབྱུང་། ཡིན་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དང་རྣམ་ཐར་དུ་ཟངས་དཀར་ཞེས་འབོད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡང་དེ་ག་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\n⑬ P.t.1288ཡི་མགོ་ལ། “དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་རྩན་གྱི་རིང་ལའ་ལྀག་སྙ་ཤུར་བརླག་སྟེ་ཞང་ཞུང་ཐཾས་ཅད་འབངསུ་བཀུག་སྟེ་མངའོ་”ཞེས་བྱུང་།\n⑯ P.t.1288སྤྱི་ལོ་677ལ་བབས་པ་ལ། གླང་གྀ་ལོ་ལ། “བཙན་པོ་ཡབ་གྱི་སྤུར་བ་ལམ་ན་མཁྱྀད་ཅིང་བཞུགསྟེ། རྱེ་ཤྀན་ཁུ་བུལ་བུ་དང་ལྕོག་ལ་རྀང་ཙུག་སྐོར་དང་གཉྀས། གློ་བ་རྀངསྟེ། ཞང་ཞུང་ལོག་ཅྀང་བཙན་པོ་ཁྲྀ་འདུས་སྲོང་ཉེར་ཀར་ན་བཞུགས་པར་ལོ་ཆིག”ཅེས་བྱུང་ཡོད།\n⑰《唐书》: 221.5b;《册府元龟》:964 . 12a\n⑱“༄། བྱ་གགྀ་ལོ་ལ། བཙན་པོ་དབྱརད་དུངས་གྱྀ་སྟག་ཙལ་ན་བཞུགས་པ་ལས། རྣང་པོ་དུར་མྱག་ཏུ་འཕོས་ཤང་། དགོས་དབྱེར། སྟོང་ཕྱོགས་གྱྀ་ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱག་འཚལད།”ཅེས་གསལ།\n⑲ 《旧唐书》: l28. La； 《唐书》: 153. La；《资治通鉴》:卷216. 6920-692l\n⑳ 超慧《往五天竺国传》： “又迦叶弥罗东北。隔山十五日程。即是大勃律国。杨同国。娑播慈国此三国并属吐蕃所管。 衣着言音人风并别。着皮蜣毛衫靴夸等也。地狭小。山川极险。亦有寺有僧。 敬信三宝。若是已东吐蕃。总无寺舍。 不说佛法。当土是胡。所以信也。” 1957年，第610-629页。


བོད་ཀྱི་སེར་མོ་བ་ཆོས་འཆད་མཁན་ཚོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་གང་སར་བོད་ཀྱི་སེར་མོ་བས་ཆོས་འཆད་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གལ་སྲིད་ཕྱི་གླིང་བ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་གིས། ངའི་ལུང་པ་བོད་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁོང་གིས་ཁྱེད་རང་ལ་བླ་མ་ཞིག་གི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་བླ་་དེ་ངོ་ཨེ་ཤེས། ཁོང་ངའི་དགེ་རྒན་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་ངེས། གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དེ་ཚོ་དང་ཏོག་ཙམ་གླེང་མོལ་བྱས་ན། ཁོང་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་བོད་ལྔ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ནང་པའམ་བོན་པོ་ཡིན་བརྗོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ཆེ་བསྟོད་ངང་དད་པ་ཆེ་མདོག་བྱེད་པ་ལས། ཁོང་ཚོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་བོད་ནང་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཚོས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་ནང་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉར་ཚགས་གནང་ཚུལ་སོགས་ཤེས་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག དུས་ད་ལྟའང་ནང་ཆོས་ཞིག་འཛམ་གླིང་ནང་དར་བཞིན་ཡོད་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་མཁན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ནི་བོད་སྐད་ནང་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་དེ་བས་དཀོན། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཆོད་བརྒྱུད་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ཐད་ཁོང་ཚོས་ཉིན་ཏུ་དང་དོད་བྱེད། ངས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱས་ན། ཁོང་ཚོའི་དགེ་རྒན་སེར་མོ་བ་ཚོས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁོ་ན་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟ་གཞན་གྱི་བཙན་འཛུལ་དབང་བསྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་རྒྱལ་བསྟན་མི་རིགས་རིག་གཞུང་བཅས་པ་ཆག་འཇིག་གི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་གཏན་ནས་གསུང་གི་མེད་པ་འདྲ།\nངས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་མི་ནང་ཆོས་འཆད་མཁན་གྱི་སེར་མོ་བ་ཚོར་ཐུགས་སྐུལ་ཞིག་ཞུས་ན། ཁྱེད་རྣམ་པར་བླ་མའང་ཡང་ན། དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་ཞིག་ཐོགས་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་ངམ། བོད་ཅེས་པའི་ཡུལ་དེའི་ནང་བསྟན་ནས་བྱུང་ངམ། ཁྱེད་རྣམ་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱ་ནོམ་པ་དེ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་ངམ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོའི་དྲུང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ལ་སྐུ་ཡོན་གང་ཡང་ཕུལ་མ་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟ་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་དྲིན་གསབ་ཆེད་ཁོང་ཚོའི་རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣག་པའི་རང་ཡུལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དེ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་མི་དགོས་སམ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དེ་བཞིན་རྒྱ་དམར་ཇག་ཚོགས་བོད་དུ་མ་བསླེབས་པའི་གོང་མེད་ས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་ས་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་ཕྱིན་སའི་ཡུལ་དེའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་བོད་ནས་བྲོས་བྱོལ་སྐབས་ད་ཆ་བོད་ནང་ནང་ཆོས་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱི་རྒྱལ་ནས་བོད་རང་དབང་ཐོབ་ཐབས་ཤིག་བྱས་ཏེ་གང་མགྱོགས་བོད་དུ་ལོག་ཡོང་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སླར་གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་པ་ཐུགས་ནས་ཡལ་ཚར་རམ། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་ན་ནང་ཆོས་དེ་བཞིན་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་ཁོ་ན་ལས་སོ་སོའི་རང་ཡུལ་ལྟར་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་མི་མཁྱེན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་གཞན་ལ་གསལ་བཤད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐབས་གནང་མི་དགོས་སམ། དེ་ནི་ཆོས་དགེ་ཚོའི་སྐབས་བབ་གྱི་ལས་འགན་གལ་བོ་ཆེ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གཏམ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་མ་གཏོགས་ཁྱེད་རྣམ་པས་གསུང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་ལ། སུས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པར་བཀག་འགོག་མི་ཐུབཔ་བོད་མི་ཚང་མས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ།\nངས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བོན་བཅས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཆད་མཁན་ཡོངས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། ཁྱེད་རྣམ་པའི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ནང་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་གཅེས་ནོར་ནང་ཆོས་དེ་བཞིན་བོད་ལ་རང་དབང་ཡོད་དུས་བོད་མི་ཚོས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་དམར་བོད་དུ་བསླེབས་ནས་བོད་ནང་གི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་བསྟི་གནས་དགོན་པ་དྲུག་སྟོང་བརྒལ་བ་རྩ་གཏོར་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྲངས་ལས་འདས་པ་དམར་གསོད་བཏང་བ། བོད་པ་རང་ཉིད་ལ་རང་དབང་གི་ལུང་པ་ཞིག་མེད་ན་ནང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་དཀའ་ངལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། བོད་ལ་རང་དབང་བྱུང་ན་དེ་སྔ་རྒྱ་དམར་གྱིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཟིན་པ་དེ་ཚོ་ང་ཚོས་སླར་གསོ་དང་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཤར་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་རླབས་ཆེ་བསྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུ་སོགས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསུངས་རོགས། མདོར་ན། ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་མཁོ་བའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་རྒྱ་དམར་གྱིས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བཞིན་པ་དེར་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་ཆེད་དུ་བོད་མི་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་གོ་སྐོན་བློ་འགུག དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས་ཞེས་སོར་བཅུའི་འདབ་མ་སྙིང་ཁར་བཀོད་ནས་རེ་བསྐུལ་དང་ཆབས་ཅིག་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ནན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\ngrl svkjir djf;apoe kfji vkjrj; a\ndfnjdhrt kldfj aou l;ka ;fjr48dlf ld f9jfj fjodkmf;lf adj ld\nfjkuoirldkn dfoei7rdlkjfioru7;of aopidl; oiuerkl;o dbf\ndjklfopitd;lfju9tud jgaby9a[t-q8ty paigu78 oi g opi7to;jgpb auyhg\ndfkgjifu;lfkgj[gu8ldfkjgsoiuyn9rt8unsfog nu9y7 iruw9br bklfjtgb\nཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །ལན་ཅིག་ང་ལ་གཡར་རོགས། །ང་ལ་ཆོས་བསྐལ་ཡོད་མེད། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །ཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །ཕྱི་གླིང་ཚོ་ལ་གཡར་རོགས། །མགོ་སེར་ཆོས་བསྐལ་ཡོད་མེད། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །ཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །ཕྱི་རྒྱལ་བུ་མོར་གཡར་རོགས། །བུ་མོར་ཆོས་བསྐལ་ཡོད་མེད། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །ཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །འཛམ་གླིང་གང་སར་གཡར་རོགས། །ནང་ཆོས་ཇི་ཙམ་དར་མིན། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །\nདབྱིན་མིང་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་གློག་ཀླད་དུ་འཇུག་མ་ཤེས་པ་དེས། ང་ལ་དམིགས་བསལ་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྟེར་སོང་།\nབོད་ཕྱི་ནང་ཚང་མས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡིག་གཟུགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ནས་ཕལ་ཆེར་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་གསུམ་ཙམ་ཕྱིན་འདུག དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པར་དགེ་མཚན་ཆེ་ལ་ངལ་བ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ལྟར་ན་ད་དུང་དེ་ཕྱོགས་ལ་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱས་མི་འདུག གནས་སྟངས་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ཅི་ཞིག་ར་སྤྲོད་བྱས་སོང་ཟེར་ན། དབྱིན་ཡང་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས། གཅིག་གྱུར་ཅེས་དེའི་གོ་དོན་ལ་ད་དུང་བསམ་བློ་ཙམ་ཡང་བཏང་མེད་ཚོད།\nThank you very much for your help.How i can write comment in the tibetan font next time? Tashi delek and good luck for you.\nངས་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་བསྒྱུར་བྱས་པས་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཚིམ་པར་སྨོན། དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་འཆར་གནང་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ཡིག་བྲིས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས་ང་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་ཚོར་ཆེ།\nངས་རྩོམ་ཡིག་དངོས་ཀྱི་ནང་མགོ་བརྗོད་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཨ་སྒོར་བྱུང་ན་རང་ཡུལ་མི་དྲན་པའི། བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མཁོ། རང་ཡུལ་དོན་དུ་རང་སྲོག་དོར་མཛད་པའི། བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད།\n༢༠༠༩ཋ༡༠ཋ༢༦ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་འཆར་གནང་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད།\nང་ཚོ་བོད་ཡིག་བྲིས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས་ང་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་ཚོར་ཆེ། ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་དེ་སེར་མོ་བ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་ཡི་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཡག་པོ་བྱས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་མགོ་བརྗོད་གཟིགས་མ་ཐག་རྩོད་པ་རྒྱགས་བཞིན་འདུག ངས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་བོད་མི་ནང་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་གནང་མཁན་ཚོར་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཏོག་ཙམ་གསུངས་རོགས་གནང་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་རྩོམ་ཡིག་དེར་ཐེངས་གཅིག་གཟིགས་དང༌། གསལ་པོ་མཁྱེན་ཐུབ།\nཁོ་ཡི་གསུངས་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་གཅིག་པུ་མ་རེད། སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་གི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་བསྐྲུན་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་སློབ་མ་བསྐྲུན་ན་རྗེས་མ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་བ་དེ་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་ལགས། བསམ་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རེ་འབོད་ལ་ཡི་རང་ཡོད་ཀྱང་། དད་པ་དང་ཚོར་སྣང་ཙམ་གཞིར་བཞག་ནས་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ན་དངོས་བདེན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་གི་ཡོད།\nP-±ô-zôh-»ÛG-ƒÛÅ-¤Dm-¤P-hÝ-ºIô-zŸÛm-ºhÝG-qÅ-P-ÁÛm-bà-mÅ-hGº-±ô¼-Vïü PÅ-GôP-hÝ-ŸÝÅ-q-hï-Åï¼-¤ô-z-±P-¤-¾-ŸÝ-»Û-¤ïhü G¾-ÆÛh-Eïh-ˆÛÅ-¯ô¤-hï-¤Gô-mÅ-¤WâG-z¼-»G-qô-‚Å-G¸ÛGÅ-m-¤Eïm-fÞzü D-ÁÅ-ˆÛÅ-¤Gô-zXôh-G¸ÛGÅ-¤-fG-¯ôh-q-MGÅ-zŸÛm-ºhÝG PÅ-mÝz-xôGÅ-ÅÞ-zŸÝGÅ-qºÛ-zôh-¤Û-mP-VôÅ-ÇÀôz-ºFÛh-GmP-¤Dm-±ô¼-VôÅ-zÁh-ˆÛ-¤WâG-bà-zôh-ˆÛ-GmÅ-ÇePÅ-bôG-®¤-GÅÞPÅ-¼ôGÅ-GmP-ŸïÅ-ºzôh-zÇ+Ý¾-ŸÝ-zŸÛm-»ôhü h-hÝP-¯ô¤-»ÛG-hï¼-fïPÅ-GTÛG-G¸ÛGÅ-hP.ü GÅ¾-qô-¤Eïm-fÞzü\niÔ-IôGÅ-n¤Å-mÅ-¾ïGÅ-ZïÅ-ˆÛ-zÅ¤-ºV¼-GmP-z-Ç‰ÛP-fG-q-mÅ-z=Ûm-Vïü XïÅ-ÅÞ-»Û-¼PÅ-»ôhü P-±ô-zôh-»ÛG-ƒÛÅ-¤Dm-¤P-hÝ-ºIô-zŸÛm-ºhÝG-qÅ-P-ÁÛm-bà-mÅ-hGº-±ô¼-Vïü\nPÅ-¯ô¤-»ÛG-hPôÅ-ˆÛ-mP-¤Gô-zXôh-ˆÛ-ºôG-bàü Í-ÇKô¼-‚ãP-m-¼P-»Þ¾-¤Û-im-qºÛü „À-¤-hGï-zÁïÅ-n¤Å-¾-TÛ-»P-¤Dôü ¼P-»Þ¾-hôm-hÝ-¼P-ÆôG-hô¼-¤²h-qºÛü „À-¤-hGï-zÁïÅ-n¤Å-¾-GÝÅ-qÅ-ºhÝhü\nའཇམ་དབྱངས་ལགས་དེ་དག་རྩེད་མོ་ཡིན། མ་འོངས་པར་གསུང་ན་འདི་འདྲ་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་དེའི་མིང་ཐད་ཀར་གསུང་ན་ཡག་པོ་འདུག སེར་མོ་བ་ཡོངས་ལ་གསུང་ན་ཕན་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་བ་འདུག ཁག་ཅིག་གིས་རང་སྲོག་བཏང་ཟིན་ཡོད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ལགས་གཟིགས་དང་། ད་ལྟ་དྷ་སར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ནང་དུ་ཞུགས་མཁན་ཆོས་འཆད་སེར་མོ་བ་རྐྱང་རེད་འདུག ཁྱེད་འདྲ་བ་གང་ཟག་ལྷག་བསམ་ཅན་དེ་དག་མི་མངོན་པའི་ལྷ་ཡུལ་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བོད་པའི་སྐོར་ཞུ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད་དམ། དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་གནང་རོགས།\nདེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ཆོས་བཤད་མཁན་བོད་པའི་སེར་མོ་བ་རྣམས་ལ་སྟངས་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་འདུག་པར་ཐོས། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གནང་ན་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་སྲིད། ད་གཟོད་ཁྱོད་རང་གཅིག་པུས་ཆོས་བཤད་དེ་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་ན་ལེགས།\nབླ་མ་ཚོས་ནང་ཆོས་མ་བཤད་ན་སུས་བཤད་ཀྱི་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་བོད་བརྒྱུང་ནང་བསྟན་དེ་ཇི་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བོད་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགྲོ་བཞིན་པ་སྨོས་མེད་ཐོག་དེང་སང་བོདཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གཅིག་པུས་འགན་ཡིན་པའི་ཟོ་འདྲ་བོ་ཆགས་འདུག་པ་འདིའི་ཐད་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ན་བཟང་གི། དེ་ལས་ནང་ཆོས་བླ་མ་གྲྭ་པས་འཆད་སྤེལ་བྱས་པ་དེ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལས་སེམས་ཚབས་སྐྱེ་དགོས་དོན་ནམ་ཡང་མེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་དངོས་གནས་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་སྐྱོན་ཆ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཡག་རབས་རྒྱན་རབས་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་བསྡད་ན་མགོ་རུལ་སྣ་བས་མ་ཚོར་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་ཡིས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཚད་ལྡན་གྱི་གྲྭ་པ་དང་ཆོས་འཆད་མཁན་རྣམས་གོང་དུ་ཕུད་དེ་སྡུག་ས་ནས་གླེང་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ངོ་ཤེས་དགོས། གོང་ནས་དྲ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་དང་གཞེན་སྐུལ་གནང་བའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་ནང་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་རྩོམ་པ་པོ་སྐྱོན་འཛུགས་པ་ཚུལ་ལྡན་གྱི་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཨེ་ཡིན་ནམ་བསམ་བྱུང།\nབོད་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་དར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་དགོས་ན་ཆེན་པོས་ཆུང་ཆུང་དབང་བསྒྱུར་དང་མང་མང་གིས་ཉུང་ཉུང་ཟོས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་གཏོགས་བཤད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ལའང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས་སུ་གསོལ་རས་སྩལ་ཡོད་ཅིང་ད་དུང་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ངང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པ་བཙན་བྱོལ་འདི་ནས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་འདི་སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་སེམས་སུ་ཀ་དང་ཁ་བྱས་ནས་ཁྲིགས་སེ་ཡོད་ཀྱང་བོད་སྤྱི་ནང་གི་སྐྱ་སེར་འབུམ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་གི་སྙིང་ལ་གྲིས་བཙུགས་པ་ལས་ཀྱང་ཚབ་ཆེའི་ན་ཟུག་ཅིག་ཟབ་ས་ནས་ཟབ་སར་བཞག་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཧ་གོ་དགོས་དོན་རྟོགས་དགོས། ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་འབྱུང་བཤད་འདོད་ན་འདས་མ་དང་ད་ལྟའི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་སུས་སྤྲད་ཀི་ཡོད་མེད་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེ།\nའཇམ་དབྱངས་ལགས བོད་པའི་ངན་ཁག་ཚང་མ་གྲ་ྲིབ་ལ་མ་འགེལ་རོགས། སོ་སོའི་ལྟོ་ཕོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་མ་གཏོགས་མི་དྲན་མཁན་གྲ་བ་རེད་དམ་སྐྱ་བོ་རེད། མ་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལྟར་ན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཤེས་ཚར་པ་འདྲ།དེས་ན་འགྲིག་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་དོན་དུ་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་ངེས་། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་གང་བཤད་པ་དེ་འགན་འཁུར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། མི་ཚང་མ་སེམས་ཤུགས་ཆག་བྱེད་དེ་རྒྱུག་པ་ལེབ་རྡུང་མ་བྱེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བསམ་ཚུལ་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད་ལ་དྲང་བདེན་ཡང་རེད། གོ་སྐབས་དང་ནུས་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་བཤེས་ཚོས་འཇིག་རྟེན་མེད་ན་ཆོས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ནས་བསྡད་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་དང་མིང་ཐོབ་བཅས་ནི་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ལ་ཆེས་ཆེར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ན་ཡང་། སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་། བླ་བྲང་། སྙན་གྲགས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་གཅིག་པོར་མ་གཏོགས། བོད་དོན་ཐད་ནས་སོ་སོ་ལ་འགན་འཁྲི་གང་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ལགས་སུ་འཚམས་འདྲི་ཡོད། ཁྱེད་རང་དྷ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་ཝར་ཎའི་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལྟ་བ་གུ་དོགས་པོ་ཁྱེར་གྱིན་འདུག་པས། མིག་ཤེལ་སེར་བོ་ལས་མཐོང་བགཚད་མར་འཛིན་བཞིན་པའི་སྐབས་ཅི་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་དཀའ་སྟབས་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་མ་དགོས་པ་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ནས་བོད་རང་གི་ཆོས་རིགས་ལ་དོ་སྣང་གནང་གིན་ཡོད་པ་ལ་ཡི་རང་དང། ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་མཚར་གཏམ་དེ་ཡག་པོ་འདུག ངས་བུ་མོ་ལ་བླུན་པོ་ཞིག་གིས་མགྲོན་ཁང་དུ་དུག་སྦྲང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་བྱས་སྐོར་བཀླགས་པས་བུ་མོ་དགའ་ཐག་ཆོད་འགྲོི་བཞིན་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nད་ཐེངས་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བསམ་འཆར་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། བདེན་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དོན་དག་འདི་གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ད་བར་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་བླ་གྲ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོར་ཆོས་བཤད་མཁན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆོས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་ཕྱོགས་རེས་རླབས་པོ་ཆེ་པསྐྲུན་དང་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་གནས་སྐབས་བོད་དོན་ལ་ཕན་མི་ཕན་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་མཇུག་འབྲས་སྐྱི་གཡའ་བ་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའང་མ་རེད།\nམཆན་འགོད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་རྒྱ་ཆུང་རབས་བཤད་འདུག་ཀྱང་། འདི་བསམ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ཁོང་ཚོས་བཙན་དབང་གིས་མིའི་བསམ་ཚུལ་ནག་བསུབ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་། བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དུས་ཚོད་སྔ་འཕྱི་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་ནག་བསུབ་གཏོང་མི་ཐུབ། མདོ་དོན་ད་རེས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཡོད།\nནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་ཁྱོད་རང་ཀྱང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་པ་དེ་ནི་མི་རེ་གཉིས་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། མང་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ང་རང་ད་ལྟ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤོན་ཊན་དུ་ཡོད། ང་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལས་འགུལ་ཀྱང་གང་མང་སྤེལ་ཟིན། ཁྱོད་གཉིས་ལོང་བ་ལྟ་བུ་མི་གཅིག་ལ་བལྟས་ནས་སྡད།\nམཆན་འགོད་མཁན་འགའ་ཤས་ཞིག་དྲ་ཐོག་སླེབས་ཡོང་ན་གཡག་ཞ་ར་ཞིག་ལ་ཁལ་བཀལ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་ཁྱོན་ནས་མཐོང་གི་མི་འདུག རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཁག་ན་བཞུགས་པའི་གྲ་བཙུན་མང་ཆེ་བ་གདན་ས་ཁག་ན་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོས་བསམ་པ་ཤ་སྟག་རེད། གོང་དུ་ཤཱསྟྲི་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་མཁན་ཚོ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་ཡིད་མི་ཆེ་ན་འཇར་མན་ནེ་རུ་སྡོད་མཁན་ཆོས་དགེ་ཟུར་བ་དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཞིག་ངོ་ཨེ་ཤེས། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་བྱོས་དང་། ད་སྐྱག་ཐོག་ས་འགེབས་བྱས་ན་དགའ་ཡི་འདུག་གམ་སྐྱོན་ལ་རྔ་ཐོག་ཁབ་གཙེགས་བྱས་ན་དགའ་ཡི་འདུག\nབོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ཐོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་། བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་། བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་བཞིན་བོད་པའི་སྲིད་དོན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཀྱང་གནང་གི་མི་འདུག ཤེས་མཁན་ཀྱང་ཉུང་།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཤཱསྟྲི་ལགས་ཀྱིས་གསུང་པར་ལྟས་ན་ཁྱོད་རང་མཐོང་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་སྐྱོན་འདུག ན་ནིང་བོད་དང་བལ་ཡུལ་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་བོད་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་འབོད་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཟླ་བ་མང་པོ་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་གྲྭ་པ་དང་ཨ་ནི་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཏུ་ཕ་ཡུལ་དུ་གཉེན་ཕྲད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་བླངས་འགྲོ་ན་གྲྭ་པ་དང་ཨ་ནི་ཡིན་ན་སྤྲད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། དེ་སྐབས་རྒྱ་ནག་དུའང་གྲྭ་པ་ལ་ཧ་ཅང་གི་དམ་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ང་རང་གྲྭ་པ་མིན་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་ནང་ཆོས་ཤེས་མཁན་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཡོད། ནང་ཆོས་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་བརྟེན་ནས་བོད་དོན་སྐོར་ཁྱོད་རང་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་ཀྱི་འདུག ནང་ཆོས་ཤེས་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་བོད་དོན་སྐོར་མ་ཤེས་ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཤཱསྟྲིའི་གསུངས་བ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། སྤྱིར་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་དགེ་ཚང་མར་སྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཆོས་གཅིག་བུ་ཉམ་ལེན་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་མི་བྱེད་ཞེས་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་དངོས་ཡོད་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེང་སང་མཐོང་རྒྱུ་ཇེ་མང་རེད། དེར་བརྟེན་ཉེ་འཆར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཆོས་སྐབས་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྔོན་གྱི་ཧྥ་རན་སི་ནས་གསུངས་བའི་བཀའ་སློབ་ཅིག་བསྐྱར་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་གོང་གི་གསར་འགྱུར་ནང་ཆོས་སྒྲུབ་ན་བོད་དོན་ཡིན་ཞེས་བའི་ནང་གསལ་བ་ལྟར། འདིའི་གྲས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་བར་ཐོགས་པ་མེད་མཁན་ཀྱང་འདུག ངའི་ཉེ་འཁོར་འདི་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁ་ཤས་འདུག་མོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོས་དགེ་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་དེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་༼སི་ཏི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུང༽གཅིག་དེ་༼ཞྭ་དམར་བའི་ཁུང༽བླ་མ་ཨོ་ལིས་ཀྱི་སློབ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཕྱི་གླིང་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཚོའི་བར་ཕན་ཚུན་དགྲ་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་ཆེ་བར་འདུག་པས། འདི་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་རྩ་ལ་ཞིབ་པར་བསམ་ན་མགོ་ཁུང་ཡོང་ས་ཆོས་དགེ་དག་ནས་ཡིན་སྟབས། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟབ་པར་འཚལ།\nཡག་པོ་གསུངས་འདིག་འོན་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་མ་གཏོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་ལྟར་བཤད་ཀྱིན་མེད་ཟེར་བ་ཅུང་ཁྱབ་ཆེ་དྲག་མེད་དམ། མ་གཞི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་བབས་བཤད་དགོས་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་དོན་འདོར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དྲན་བསྐུལ་བྱས་པ་འདིས་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག ཤོག་ཤོག\nཆོས་འཆད་མཁན་ཚོས་ཆོས་བརྒྱུད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁོང་ཚོའི་འོས་འགན་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་འགྲན་སེམས་དང་འཁོན་འཛིན་གྱིས་དམག་འཁྲུག་ལངས་ན་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོ་ཡིན་རུང་སྟོན་པ་གཅིག་རེད། གནམ་གྲུ་ཧ་ཅང་མང་རུང་འབབ་ས་གནམ་ཐང་རེད།\nངས་ཁྱེད་ལ་བོད་དོན་ཆེད་སེམས་ཤུགས་མེད་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མ་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་། བསམ་བློ་གུ་དོག་དྲག་པ་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་མེད་པས་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་མྱོ་བཤད་གཟའ་བཤད་ཅིག་བྱས་འདུག\nངས་ཁྱེད་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི། གལ་སྲིད་ནང་པའི་དགེ་བཤེས་དག་གིས་འདི་ལྟར་ནང་ཆོས་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་གང་སར་དར་ཁྱབ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྒྱུར་བ་ཚོས་བོད་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེ་རྨོངས་དད་དུ་རྩིས་ནས་ནང་ཆོས་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བཟོས་བཞག་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད།


སྙན་ངག་གི་གླེགས་བམ《སྟག་ལུང་བསང་ཆེན》གྱི་གབ་སྦས། གྲོག་མས་བརྩམས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nའདི་ན་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ལྟ་བུའི«སྟག་ལུང་བསང་ཆེན»ཟེར་བའི་གསང་བའི་གླེགས་བམ་ཞིག་འདུག །འདི་ནི་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་དང་དད་མོས་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས། ཉམས་ཉེས་སུ་མ་སོང་བར་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ལུས་བསྡད་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡོད་པའི་ནང་གི་དཔེ་མཚོན་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་རིང་བའི་མཉམ་སྒྲོག་རོལ་དབྱངས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རུང་།\nདཔེ་ཆ་འདི་ད་ལྟ་སྟག་ལུང་མར་ཐང་རི་བོ་ཆེའི་དགོན་པར་གབ་ཅིང་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཡོད། གབ་ཅིང་སྦས་ཟེར་ན་ཡང་གླེགས་བམ་འདི་སྟག་ལུང་རི་བོ་ཆེ་ལས་ཕར་བརྒལ་མེད་ཅིང་། དེང་གི་རྩོམ་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཚོའི་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན་པར་ལུས་བསྡད་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ས་ཆ་ན་ལག་བྲིས་ཀྱི་པར་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས། གང་སར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nརིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གི་ངོས་ནས་དཔེ་ཆ་འདིས་བསྟན་དོན་དང་མཚོན་བྱ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བསྡོམས་ཚིག་ཚད་ལྡན་འགོད་པ་དང་། གོ་རིམ་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡང་དག་བཟོ་དགོས་ན་ཅུང་ཟད་དཀའ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ངས་རྩོམ་ཐུང་འདིས་དོན་ཚན་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཀློག་པ་པོར་དཔེ་ཆ་རྙིང་པ་འདི་སྟབས་བདེ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་ཙམ་མོ།།\nདཔེ་ཆ་འདིའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མགུར་རྩོམ་དེ་དག་དང་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་ཡང་འདུས་ཡོད། དེ་བས་རྩོམ་པའི་དབུ་ག་དུས་བཟུང་བ་གཏན་ཁེལ་བ་ཞིག་བཤད་དཀའ་མོད། མ་མཐའ་ཡང་དུས་རབས་དགུ་པ་ལས་མི་འཕྱི་བའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་འདྲ་མཆིས། མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྡུ་དུས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་ཁེལ་ཡོད་པས། ཧ་ལམ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རེད་འདུག །\nཡིག་ཆ་འདི་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ལག་བྲིས་མ ༢༧༡ ཙམ་འདུག་པ་དང་། ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་གསལ་པོར་འཁོད་པའི་མི་སྣ ༡༧ བྱུང་ཞིང་། རྩོམ་བྱང་མ་འཁོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་མང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་། ལོ་རྒྱུས། སྙན་རྩོམ། ལྷ་རབས། བན་ལུགས། བོན་ལུགས། དེ་བཞིན་གནའ་སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་མཛེས་ལྗོངས་བཅས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་ལའང་གང་འཚམ་མཁས་དགོས་པ་མ་ཟད། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཡང་འདྲིས་ཆ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་འདྲ།\nགླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བདག་མདུན་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ་པོ་ནི་མཁར་དྲུང་པ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས (1497 – ?) ཡིན་པར་བཤད་ལ། མར་ཐང་གི་ཁྲི་རབས་ཉི་ཤུ་པ་རྗེ་དྲུང་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས (1866 – 1923) ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་ཁ་སྐོང་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཐུབ་ཡོད།\nམི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྟག་ལུང་གི་གདན་ས་ཆེ་བ་ཡར་མར་གཉིས་ཀྱི་བླ་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོར་བློ་ཞིབ་མོ་དང་རྟོགས་ཚད་མཐོན་པོས་རོ་མྱོང་བྱས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསང་མཆོད་འགའ་ཞིག་ཡར་བསྣན་ཏེ། ཁོང་རྣམ་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་མྱོང «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན་ཆེན» ཟེར་བའི་རྣམ་པ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་སྙན་ངག་གི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་འདི་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nདཔེ་ཆ་འདི་ལྷ་འདྲེ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་བསང་བསུར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་སྤྲོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཕུད། ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཤིག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལྷ་རབས། སྒྲུང་རབས། རྩོམ་རིག །ལོ་རྒྱུས། མཆོད་སྦྱིན། གདངས་དབྱངས། བཅའ་བཟོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་གབ་ཅིང་སྦས་ཡོད་པ་དང་། མ་ཟད་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད་པ་དེ་དག་དོན་སྙིང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་། ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན་ནང་དོན་སྣ་ཁ་མང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མིའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱང་ཚད་མཐོན་པོ་ཡང་ལྡན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དེང་དུས་མཁས་པ་མང་ཆེ་བ་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལྡོག་ལ་སྡོམ་ཚིག་འཇོག་པའི་བར་སྣང་དུ་ལྡིང་ནས། གནས་སྐབས་སུ་རིག་གནས་བྱེ་བྲག་པའི་སྟེང་དུ་འབབ་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བས། འདི་ལྟ་བུའི་བསང་ཡིག་ཅིག་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱེད་པའི་ཡི་ག་མེད་ནའང་། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ལ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་བོད་ཀྱི་ལྷ་རབས་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དཔེ་ཆ་འདིས་ལེགས་སྐྱེས་མི་དམན་པ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག །རེད་དེ «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» ལ་དེང་རབས་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་ཕྱག་གིས་མ་རེག །ཞལ་ཆབ་མ་བྲན་པའི་གནས་ཚུལ་འོག །བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» ལ་རྒྱུས་མ་ལོན་པས། ཁོང་གིས་བསང་མཆོད་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་རྒྱས་ཤོས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ནི་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི «བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ» ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་། དཔེ་ཆ་དེ་ལ་ལྡེབ་རིང་དགུ་ཙམ་ལས་མེད་ཅིང་། ཚིག་དོན་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང«སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» ལས་རྒྱས་པ་ལྟ་ཞོག །འདིའི་དོ་ཟླ་ཙམ་ཡང་ཡོང་གིན་མེད་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nབོད་ཀྱི་ལྷ་རབས་ནི་གྷི་རིག་དང་རོམ་གྱི་ལྷ་རབས་གྲངས་འབོར་ལས་ཀྱང་རིང་དུ་བརྒལ་ཡོད་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་རིགས་གཅིག་མཁས་པའི་ཞལ་ནས་བྱུང་ཡོད། དེ་བས་ལྷ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེའི་ཐད་ཀྱི་མི་འདང་ས་ཆེ་ཤོས་ནི་ལྷ་རབས་མང་ཆེ་བ་ངག་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཤིང་། ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཐུབ་མེད་པ་འདི་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་ལྷ་རབས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་མོད། བོད་ཀྱི་ལྷ་རབས་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གིས་ཕྱུག་ཡོད་ཅིང་། རིག་གནས་འདི་གཙོ་བོ་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམ་པས་རྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\n«སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» གྱི་ནང་དུ་ཡང་མགོན་པོ་དང་ལྷ་མོ། རྣམ་སྲས་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཕུད། མང་ཆེ་བ་བོད་རང་གི་སྲིད་པའི་གཞི་བདག། ལྷ། ཀླུ། གཉན། བདུད། གཟའ། བཙན། དམུ། རྒྱལ་པོ། ཐེའུ་རང་སོགས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆ་ལུགས་གོ་མཚོན། སྟོབས་དང་ནུས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསང་མཆོད་བྱས་ཡོད། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་ལྟག་རྒྱབ་ན། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་རྐྱེན་མཐའ་འབྲས་དང་བཅས་པ་གླེང་བར་ནུས་པའི་ལྷ་རབས་ངག་རྒྱུན་མང་པོ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་འདུག\nསྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཀྱི་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་སྐབས། དགེ་རྒན་བཀྲ་བྷ་སོགས་ཀྱིས། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལྷ་རབས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་གནའ་མི་རྨོངས་རྟུལ་ཚོས་རྟོག་བཟོས་འགྲེལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱིན་འདུག །དོན་གྲུབ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བསྡོམས་ཚིག་དེ་ལྟར་བཀོད་པར་ཁག་མེད་ཀྱང་། དུས་རབས་འདིའི་ནང་དུ་ལྷ་རབས་ཀྱི་དཔྱད་དོན་གྲུབ་འབྲས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་གསར་པ་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་ཡོད་པས། བཀྲ་བྷས«བོན་གྱི་ལྷ་རབས་ལ་དཔྱད་པ» ཡི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་ལྷ་རབས་བྱུང་རྐྱེན་དེ། ལྷ་རབས་ཡོངས་ཀྱི་བྱུང་རྐྱེན་ལ་བསྡོམས་ཚིག་བཀོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཁབ་མིག་ནང་དུ་རས་ཡུག་བཅུག་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ལྷ་རབས་ནང་དུ་གནའ་མིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཡོད་སྲིད་པ་བདེན་མོད། ལྷ་རབས་མང་པོ་ཞིག་གི་བྱུང་རྐྱེན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་རླུང་གནད་དུ་སྣུན་པའི་ལག་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ནི་རྩ་རླུང་གནད་དུ་མ་གཅུན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཁྱད་པར་བའི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེ་ཡི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ནས་ལྷ་རབས་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། གནད་དོན་འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་དང་དད་མོས་ཁོ་ནས་བཤད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་རྩ་གཅུན་པས་ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་ལ་འཕོ་ཡ་མཚན་པ་ཡོང་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ།། (འདིའི་སྐོར་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་ཁག་དང་འབྲེལ་ཏེ་སྐབས་གཞན་དུ་གླེང་བར་བྱའོ)\nབོད་ཀྱི་དྲེག་པ་སྡེ་ལྔ་དང་གཉེན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཡོད་པའི་དམག་དཔོན་དབྱི་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ནི «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» ནང་གི་སྲུང་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དམག་དཔོན་མཆོང་རི་སྨུག་པོ་ཡང་དབྱི་ཤོད་རི་བོ་ཆེའི་ས་ཆར་གནས་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཡུལ་ལྷ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲངས་ན་བཤད་བདེ་པོ་འདུག །དེ་ཡང་དམག་དཔོན་དབྱི་རྒྱལ་ནི་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་སྲས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡིས་རང་གི་གཅེས་ནོར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཏེར་སྒྲོམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དྲང་བདེན་ལྟ་བུའི་གཡོ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སྲས་ཐ་ཆུང་གསེར་འབྲོང་རི་སྨུག་པོར་གནང་རྩིས་བྱས། མཛད་སྟངས་དེ་ལ་སྐུ་སྲས་ཆེ་བ་དམག་དཔོན་དགྲ་འདུལ་གྱིས་ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། ཡབ་ཆེན་རྨ་གཉེན་སྤོམ་རའི་མགོར་གྲི་བརྒྱབ་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་དེ་འཕྲོག་སྟེ། དབྱི་ཤོད་ལུང་པར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཡོང་བའི་ཤོད་སྲོད་ཅུང་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད།\nདེ་ལྟར་དམག་དཔོན་དབྱི་རྒྱལ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་རབས་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བས། ཁོང་དང་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ཐང་ལྷ་ཡ་བཞུར་སོགས་ཁུ་ཚན་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད། དེ་བས་ཡུལ་ལྷ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གསལ་པོ་བཤད་སྲོལ་མེད་རུང་། «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» ནང་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། ཁོང་གི་མིང་ལ་དམག་དཔོན་ཟེར་བ་དང་། མགོ་ལ་དར་དམར་གྱི་ལ་ཐོད་དཀྲིས་ཤིང་སྟག་གི་རྔ་མའི་འཕྲུ་བཙུགས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཚང་ལས་གསལ་པོར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་མངོན་ཡོང་ལ། ཁོང་གིས་མདུང་དར་ཁྲ་བོ་དར་ལྕེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་། དགྲ་མགོ་རྡུང་བའི་ཐོ་བ་སོགས་བཟུང་འདུག་པས། གོ་ཆ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་ཁ་མི་གསལ་བའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་གསལ་སྟོན་བྱས་འདུག་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་པས (1655 – 1708) མཛད་པའི་དམག་དཔོན་གྱི་གསོལ་ཁ་ལྟར་ན། དམག་དཔོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནི་སྟ་རེ་དང་མདུང་དར་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག\nདེ་སྔོན་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་བོད་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་ཚོས་ཐོ་བ་ཡི་མཚོན་ཆ་བྱས་པའི་སྐོར་མཐོང་དུ་མེད་ཅིང་། «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» གྱི་དགྲ་ལྷ་དཔང་བསྟོད་ནང་དུ་ཡང་དགྲ་ལྷའི་རྟེན་རྫས་དགུ་ཚན་ལྔ་ཙམ་གསལ་བ་ལས། དཔེར་ན། རྒོལ་བའི་མཚོན་ཆ་ལ། འུར་རྡོ། སྟ་རེ། མདུང་། གྲི། སྟག་རས། གཟིག་རས། མདའ། ཞགས་པ། དགྲ་ཟོར་སོགས་དང་། སྲུང་བའི་གོ་ཆ་ལ། རྨོག །ཁྲབ། སྙིང་ཁེབ། སྦ་ཁེབ། ལག་ཤག །དཔུང་ཁེབ། རྐང་ཤག །སྟོད་ཟེ། ཕུབ་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་བྱུང་འདུག་མོད། ཐོ་བ་འདི་དགྲ་ལྷའི་གོ་མཚོན་གྱི་གྲལ་དུ་སླེབས་མི་འདུག\n«སྟག་ལུང་བསང་ཆེན»ནང་གི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་གོ་མཚོན་ནི་ཧ་ཅང་གིས་མི་གཅིག་པ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཡུལ་ལྷ་ལ་ལའི་ཆ་ལུགས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་འཐོར་ཟིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་མི་ཆེན་དཔོན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་བོད་བཙན་རྒྱལ་གྱི་རླུང་རྟ་དར་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ། དམག་དཔོན་སོགས་ཀྱི་ཆས་གོས་གོ་ལག་ལྟར་བྱས་ཡོད། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བའི་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དོ།།\nབོད་ལ་ཆེས་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མགུར་དང་གླུ། སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་སོགས་དར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། བོན་གྱི་ཆོ་གའི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་སྙན་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། མ་ཟད་དུས་ཕྱིས་སུ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ (1040 – 1123) སོགས་བྱོན་པའི་བར་དུ་བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་མཐུན་པའི་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་སོང་ཡོད་པར་སྨྲ་ནུས། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་གི་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན (1240 -?) གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྙན་ངག་ལེགས་གྲས «ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར» དང «རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང» སོགས་དང་། སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས «མེ་ལོང་མ» བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། མུ་མཐུད་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་རྣམས་སུ «མེ་ལོང་མའི» འཆད་ཉན་ཡང་དར་སོ་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རིན་ཐང་ལྟ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་ནུས་པའི་མཁས་པ་དབང་ཐང་ཅན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ (1308 – 1363) དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ (1357 – 1419) སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དང་འདོད་ཆེན་པོ་བྱས་པས། རིམ་གྱིས«མེ་ལོང་མའི»ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་མ་བྲིས་ན་བླུན་རྟགས་ཤིག་དུ་གྱུར་ཏེ། མཁས་པ་དང་ཆོས་རྒྱུད་མང་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བོད་རང་གི་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ངག་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སོང་། འོན་ཏེ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སྟག་ལུང་གི་བླ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྙན་ངག་ལ་བདག་པོ་བརྒྱབས་ཏེ། གནའ་བོའི་སྙན་ཚིག་གི་ལམ་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མགུར་གླུ་དང་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། བསང་དང་གསོལ་ཁ་སོགས་མང་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» གྱི་ནང་དུ་ཡང་མགུར་རྩོམ་རྙིང་པ་དབྱངས་རྟ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཉར་ཚགས་བྱས་འདུག། དེའི་ནང་གི་གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་འདི “སློབ་དཔོན་པདྨས་གནས་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོར་མཛད”པར་བཤད་ཡོད་ལ། དངོས་སུ་ལག་ལེན་བྱེད་སྐབས་སུ། “ལུག་དོན[ནག]པོའི་སྙིང་། ཤ་བ་ཡུ་མོའི་སྙིང་། གཡག་དཀར་པོའི་སྙིང་རྣམས་རྟེན་དུ་གཟུགས།” དགོས་པར་བསྟན་འདུག་པ་དང་། བསང་མཆོད་དངོས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། “སྐུ་ལྷའི་ཡབ་སྨོས་པ།། འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་ལགས།། སྐུ་ལྷའི་ཡུམ་སྨོས་པ།། གཡུ་བྱ་གཤོག་ཅིག་ལགས།། སྐུ་ལྷ་ཉིད་སྨོས་པ།། ཡར་ཞུར་གཉན་གྱི་སྲས།། བཞུགས་ཡུལ་མཚན་གསོལ་བ།། འདམ་ཤོད་སྣོར་མའི་ལྗོངས།། ཁྱེར་ཁ་གཡུ་ལྗང་འཁྱིལ།། དབྱར་མེད་རྒུན་མེད་སྔོ།།……\nསྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན།། དར་དཀར་རས་གུ་གསོལ།། གཡས་ན་ཅི་བསྣམས་ན།། སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་བསྣམས།། གཡོན་ན་ཅི་བསྣམས་ན།། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་བསྣམས།། དཀར་དང་ཤ་ར་ར།།……\nདབུ་ལ་གཡུ་བུན་འཐུལ།། དབྱར་མེད་རྒུན་མེད་འཐུལ།། ཕྱི་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས།། ཉིན་མེད་མཚན་མེད་འཚུབས།། སྐུ་ལ་ཁུ་འཕང་འཕྲོ།། སྟོན་མེད་དཔྱིད་མེད་འཕྲོ།།” ཞེས་སོགས་དབྱངས་རྟ་རྔ་རོལ་དང་བཅས་འདོན་དགོས་ཤིང་། རྩོམ་འདིའི་རྗོད་པ་སྤེལ་སྟངས་དང་ཚེག་བར་རིང་ཐུང་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བགྲེས་ཉམས་གྱིས་ཕྱུག་འདུག། དེས་ན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི «བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མགུར་གླུ» དེ་དག་དང་ཅུང་ཟད་བསྡུར་ན། “སྐྱི་ཅུ་ནྀ་སྔོན་མོ་དང་།། ཡར་ཆབ་ནྀ་ཆུ་བོ་ཆེ།། གང་རིང་ནྀ་གང་ཐུང་བ།། ཐང་ལྷ་ནྀ་ཡ་བཞུར་མཁྱེན།། གནུབས་མཚོ་ནྀ་ཀླིང་དགུའ་དང་།། གྲང་པོ་ནི་མཚོ་ལེ་གོང་།། གང་ཆེ་ནྀ་གག་ཆུང་བ།། ཤ་མྱེད་ནྀ་གངས་དཀར་མཁྱེན།།” ཞེས་སོགས་ཚེག་བར་དྲུག་མ་འདི་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། མགུར་གླུ་རྙིང་པ་འདི་དག་མང་ཆེ་བའི་ནང་། ཚེག་བར་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ‘ནི’སྒྲ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཡོང་གིན་ཡོད་པས། ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཚིག་འགྲོས་ལ་བལྟས་ན‘ནི’སྒྲ་དེ་ཕྱིས་སུ་བླངས་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཡོང་ངེས། གཞན་ཡང་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ «སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས» ལས། “གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆེ།། སྐུ་དང་དུང་གདའ་འདྲ།། འཛུམ་དང་མེར་རེ་རེ།། སྐུ་ལྟོས་རི་ལ་རྗིད།། མུ་ཐིང་རལ་པ་ནི།། མུ་འོད་འཁྱུགས་སེ་འཁྱུགས།། སྐུ་ལ་ཅི་སྲོལ་ན།། རྒོད་ཐུལ་ལྷམས་སེ་ལྷམས།། གཞའ་ཡི་སྨད་གཡོགས་ལ།། བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབས།། ཕྱག་ན་ཅི་སྣོམ་ན།། སྲིད་པའི་སྒྲོམ་བུ་སྣོམ།།” ཞེས་སོགས་འཁོད་འདུག་པ་དང་བསྡུར་ན། གཅིག་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་གཅིག་ཤོས་བྲིས་སོང་བ་ལྟ་བུའི་འདྲ་མཚུངས་ཆེན་པོ་མཆིས། དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་འདི“སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད”ཟེར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ཀྱི་བོད་མིས་རྩོམ་སྟངས་དང་ཡུལ་ལྷ་ལ་དད་གུས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྟངས་དེ་མངོན་འདུག་པར་སྙམ།\nསྟག་ལུང་གི་བླ་མ་རིམ་བྱོན་དེ་ཚོས་གནའ་བོའི་མགུར་རྩོམ་གྱི་མཚར་སྡུག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་འདོར་མ་བྲ་བའི་སྟེང་དུ། ཁོང་རྣམ་པས «མེ་ལོང་མའི» ལུགས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ཤིང་དེའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས་འདུག། དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ། «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» ནང་གི་འཕགས་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ (1786 – 1829) ཀྱིས་མཛད་པའི་རི་བོ་ཆེའི་བསང་མཆོད་ལས་འདིར་ཅུང་ཟད་དྲངས་ན། “གནས་མཆོག་ལྷུན་པོ་ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི།། ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འགྱིང་བའི་ཚུལ།། ལེགས་བྲིས་དགའ་ཚལ་འཛིན་མར་འཕོས་འདྲ་བའི།། དབྱར་གྱི་དགའ་མའི་མར་གད་འོག་པག་གྱོན།། ཨ་ཤད་ཐ་དང་ཚང་ཚིང་ལྗོན་པའི་ལྕུགས།། རིག་འཇམ་བསིལ་བུས་ཅུང་ཟད་གཡོབ་པ་ནི།། འཆི་མེད་སྨིན་ལེགས་དགའ་སྟོན་ལ་ཞུགས་ནས།། ཟློས་གར་གློག་ཕྲན་མིག་འཕྲུལ་རྩེ་བ་དང་།། མཚར་སྡུག་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལ།། རྐང་དྲུག་གཞོན་ནུས་རྩེ་བཞིན་གླུ་དབྱང་ལེན།། མི་འཇིག་སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་བསྡུས་པ་ཡི།། རི་སྐྱེས་ཚོགས་རྣམས་བག་ཕེབས་བརྩེ་འཇོའི་རྒྱུ།། སྣུམ་ཞིང་གཙང་ལ་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོགས་པ།། དུས་བཞིར་མ་ངེས་རྒྱན་ཆ་ཅི་ཡང་མཐོང་།། བསམ་གཏན་སྒྲུབ་དང་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས།། ཡིད་ཅན་མ་ལུས་ངལ་གསོ་དགའ་བའི་བསོས།།” ཞེས་སོགས་རྟ་ལ་དྲངས་ཏེ་དལ་མོར་གྱེར་ཡོང་དུས། འདི་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་ཞལ་རས་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མཛེས་ཆ་ཅན་ཁ་ཤས་སྤེལ་བ་ཙམ་གྱིས། མི་དེ་སྙན་ངག་པ་རེད་ཟེར་དགོས་ན་ཨ་དགོས་ཆུང་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོར་བཅངས་བའི་བརྩེ་མདངས་ཟབ་མོ་ལྷད་མེད་པ་དེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚོར་ཡོང་གིན་ཡོད། དེ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་སྙོན་དུ་མེད་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་མ་ཡིན་ནམ།\nདེ་ལྟར «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» ནི་ཆེས་གནའ་བོའི་དུས་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་གསར་མ་འདི་མ་དར་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རིག་པའི་བསྡུད་གཟུགས་ཤིག་གམ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བོད་པའི་སྙན་ངག་གི་རིག་གཞུང་འདི་ཇི་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་དབྱིབས་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བའི་ངག་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གླེགས་བམ་ཞིག་རེད་འདུག་གོ།\nངས་འདི་ནས“གྱེར་རྟ་གདངས་གསུམ”ཟེར་ནས་བཤད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཧ་གོ་ཚོད་རེད། «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» གྱི་གསོལ་མཆོད་དངོས་སུ་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཆོ་ག་དབུ་བཟུང་ནས་མཇུག་ཡོངས་སུ་མ་སྒྲིལ་གྱི་བར་དུ། དབྱངས་སུ་གྱེར་བཞིན། རྟ་ལ་དྲངས་ཏེ། གདངས་ཀྱིས་འཐེན་དགོས་པ་རེད་འདུག། དེ་ལ་འགྱུར་ཁུག་མི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་བརྩིས་ན་ཡང་དབྱངས་རྟ ༧༥ ལྷག་ཙམ་ཞིག་གདའ། དེ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ན“གྱེར་རྟ་གདངས་གསུམ”ཟེར་བའི་དབྱངས་འགྲོས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐད་གདངས་ཇེ་དལ་དུ་སོང་བའི་ངག་གི་འགྱུར་བག་ཅིག་ཡིན། དཔེར་ན། ‘གྱེར’ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ལྷུག་དག་དང་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཅིག་ཅུང་ཟད་འགྲོས་མགྱོག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གྱེར་འདོན་བྱས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ‘རྟ’ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིགས་ཁ་ཅིག་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པའི་ངག་གི་འགྱུར་ཁུག་གམ། དབྱངས་རྟ་ཅན་གྱི་འདོན་སྟངས་དེ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་གསལ། ‘གདངས’ ཟེར་བ་དེ་ཡང་། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་ནས། མགྲིན་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་དལ་མོ་ཅན་གྱི་ངག་རྩལ་དག་ལ་ཟེར་ཏེ། བབས་ཆགས་དང་ལྷོད་ཡངས་ལྡན་པའི་འདོན་སྟངས་འདིའི་མིང་ལ“གདངས་འཐེན་པ”ཟེར་ནས་འབོད་པའི་སྐབས་མང་།\nལྷ་གཞི་དཀར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» གྱི་གཏོར་མ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དག་སྒྲིག་ཤོམ་བྱས་ཤིང་། གླེགས་བམ་གྱི་ཞལ་སྒོ་དངོས་སུ་ཕྱེས་ཏེ་རྔ་རོལ་དང་བཅས་དགྱེར་རྟ་གདངས་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་བསང་མཆོད་བྱེད་སར་ཐོན་ན། མི་རྒན་དར་སུ་ལ་ཡང་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིས་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག། ངས་བལྟས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཟི་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» གྱི་གྱེར་དབྱངས་འདི་དག་ཡིན་པར་ངེས།\nགདངས་དབྱངས་འདི་དག་རྣ་བར་ལྷུང་ཚེ། སྐྱེ་བོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཟབ་ཅིང་ཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུས་མེད་ཅིག་ལ་དལ་ཅིག་འཁྲིད་པར་བྱེད་ནུས། དེ་ཡང་རང་སྐད་སོ་ན་གནས་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་དགོས་ཀྱི། ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱང་སྐད་བྱས་པའི་གྱེར་རྟ་དག་གིས་མྱོང་སྣང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྟེར་མི་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ།།\nགྱེར་རྟ་འདི་དག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཟབ་ཚད་ལ་རོ་མྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི། རྟོགས་པའི་གོམ་འགྲོས་དག་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པའི་ཉམས་དབྱངས་ཤིག་ཡིན་ཟེར་རུང་བ་འདྲ།\nའོན་ཀྱང་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ (1901 – 1959) རི་བོ་ཆེའི་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས། «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» གྱི་ངག་རྟ་འདི་དག་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་གཏོ་གླུད་རྣམས་ཀྱི་འདོན་རྟ་ཞིག་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཡང་བཏོན་མྱོང་བ་རེད་ཟེར་སྲོལ་འདུག་མོད། «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» གྱི་གདངས་དབྱངས་ཁ་ཤས་ཤིག «བླ་མ་གསང་འདུས» «གུ་རུ་ཞི་བ» «བསྐང་གསོ» སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྱུབ་ཐབས་ཁག་ལས་ཚུར་བླངས་བ་མངོན་མོད། གཏོ་དང་གླུད་ཀྱི་འདོན་རྟ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་འདི་ནས་རྙེད་མ་བྱུང་ངོ་།།\n«སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» གྱི་བཅའ་བཟོའི་ཐད་ནས་གླེང་ན་གཏོར་མའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཅུང་མང་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་དཔེར་ན། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་གཏོར་མ་ལ་གཡག་དཀར་པོ་ཞིག་དང་། ག་ཟི་ལ་གཏོར་མ་ལུག་གི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་དགོས་ཀྱིན་ཡོད་པ་སོགས་སོ།། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཡ་མཚན་མང་བ་དང་དཔྱད་པ་གཏོང་རིན་ཆེ་བ་ནི“བརྔན་གཏོར”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། “བརྔན”གྱི་ནང་དོན་ནི་གཏང་རག་གམ་ཡང་ན་ལེགས་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། བརྔན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་གམ། ཡང་ན་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གཙོ་བོར་བསྟན་འདུག\nབརྔན་གཏོར་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མཆོད་རྫས་ཡོད་ཚད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པའི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར། བན་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་། བོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་གྲོལ་ལུགས་རྣམས་མཉམ་དུ་བསྲེས་ཏེ་གཏོར་མ་ཞིག་བཅས་ཡོད། གཏོར་མ་དེ་ནི་བང་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་གི་བང་རིམ་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བཅའ་ཚུལ་ཆ་ཚང་གཤམ་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་འདི་རེད། “བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཤོས་བུ་བུ་ཁུར་བཅུ་གཉིས། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས། ཚངས་པ་ལ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སྟག །ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་ལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང་ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར། ལྷ་མོ་ལ་བྱ་ནག་གསེར་མིག །ལྷ་རྣམས་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔ། ལྷ་མིན་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་བུམ་པ། ལྷ་ལ་བཤོས་གཙང་རྒྱབ་ཡོལ། ཀླུ་ལ་དཀར་ཟླུམ་པད་བཤོས་དང་སྦྲུལ་དཀྲིས། གཉེན་ལ་ཕྲག་འགེལ་དང་སྟག་རས། གཟའ་ལ་ར་རྒོད་དང་ཁ་མིག །བཙན་ལ་ཟུར་གསུམ་དང་སྒྲོ་རིས་གོང་ཀ །དམུ་ལ་སྒོ་རུ། བདུད་ལ་གཡས་དཀྱུས་དང་གཡོན་དཀྱུས། ས་བདག་ལ་གསེར་དངུལ་དང་རྩེ་ལྔ། མ་མོ་ལ་ཟུར་གསུམ་དང་སྒབ་བཅད། རྒྱལ་པོ་ལ་མཁར་ཐབ་དང་སྟག[༕]ལ་ཐོད། དྲི་ཟ་ལ་དྲི་དང་བསུར། དགེ་བསྙན་ལ་ཤ་ཆང་དང་ཟླུམ་པོ། སྲིན་པོ་ལ་མི་ཡི་ཁོག་སྨད། པེ་དཀར་ལ་སྦ་སྙུག་བཞི་ཚིགས། རྒྱུ་སྐར་ལ་བཤོས་བུ་རྩེ་ཚངས། སྐར་ཕྲན་ལ་རིལ་བུ་ཅི་མང་། ལོ་སྐོར་སྤར་སྨེའི་གཟུགས། ཟླ་བཤོས། ཉི་བཤོས། འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆང་བསྐྲད་ལྔ་ཆངས་བཅངས། སྒོ་བཞི་ལ་དོང་རྩེ་བཤོས་བུ་རྩེ་གཅིག་རྩེ་གཉིས། ཟུར་གསུམ། ལྕགས་ཀྱུ། ཐེའུ་རང་ལ་མདུང་སོ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་བཞི། བགེགས་རིགས་ལ་ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བསྐྲད། སྨན་གྱི་ཁུ་ཁུར། འབྲང་རྒྱས། ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར། ཀླུ་ལ་དཀར་གསུམ། སྦལ་པ། སྦྲུལ། ཉ། འཕྱོང་མོ་སོགས། སྤྱི་ལ་མར་མེ། བྱ་ཁྱུང་། སེང་གེ། སྟག། གཟིག། དོམ། མ་ཧེ། རྟ། ལུག། ར། འགྱིང་གཡག། འབྲི། མཛོ། བ་གླང་། རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། ཕག །ཁྱི། རི་བོང་། གཞན་ཡང་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་མང་། མཐར་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ལྷག་ཆད་རིལ་བུས་ཁ་བསྐང་།” ཞེས་འཁོད་ཡོད། འདིའི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་མང་ཆེ་བ་པར་ཤིང་སྟེང་དུ་བརྐོས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་པར་འདེབས་དགོས་པས། “བརྔན་པར”ཟེར་བའི་ཤིང་གི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཟུར་དུ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།\nདེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྐབས། སྡེ་བརྒྱད་ནི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་བོད་པའི་མེས་པོ་དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད་ལ། གཉན། བཙན། བདུད་ཟེར་བ་སོགས་གནས་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་འདྲ་བའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གི་མིང་ཡིན་སྲིད་པ་ལྟར་བཤད་ཡོད། བཤད་ཚུལ་དེ་དག་ལ་ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིག་བཙན་པོ་ཞིག་རྙེད་མི་འདུག་མོད། དེ་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ “བརྔན་གཏོར”འདིས་དཔྱད་གཞི་དང་ཁུངས་སྣེ་ཡག་པོ་རེ་ཡང་སྟོན་ཐུབ་སྲིད་པ་རེད་འདུག་ལ། བརྔན་གཏོར་གྱི་ནང་དོན་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚད་ཀྱི་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག\nདེ་ལྟར «སྟག་ལུང་བསང་ཆེན» ནི་བསང་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་མནོལ་གྲིབ་སེལ་བ་དང་རླུང་རྟ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གནའ་བོའི་བོན་ལུགས་ཤུགས་ཆེར་འདུས་ཡོད་པ་དང་། ཤུག་པ་དང་བ་ལུ། འཁན་པ་སོགས་ཀྱི་བསང་མེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ། ཕྱེ་མར། ཇ། ཆང་། འོ་མ། ཡོས་བཀྲ་སོགས་བསྣན་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་བླ་མ། ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ། སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། བོད་ཀྱི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ། ལྷ་སྲིན་དྲེག་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་བོད་ཀྱི་གཞི་བདག་ཡོངས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབོད་པའི་རྣམ་པར་གྲུབ་ནས་གདའ།\nམགྲོན་འབོད་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་བླ་མཆོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐའ་ཡང་རིགས་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་གསལ་འདེབས་ཞུ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད། འདི་ནས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐུན་མིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་མི་བརྗོད་དོ། །\nཞེས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དངུལ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཚ་བའི་ཀླུང་སྒང་རིང་མོ། དབྱི་ཤོད་རི་བོ་ཆེའི་ས་ཆ། ཨ་ཅོག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རི་བོར་བྲིས་སོ།། 2019.12.22\n2019 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 23 ཉིན།\n3 ཡོད། (དཔྱད་མཆན)\n2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 10 ཉིན། 19:24\n2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས4ཉིན། 00:37\n2019 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 24 ཉིན། 15:31\nད་གཟོད་བཀླགས་གྲུབ། ངོ་མ་ཡ་མཚན་ཡག་པོ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྩིས་ཆེ་ལེགས་མཐོང་རྩོམ་ནང་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་ཧ་ལས་པ་ཡག དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་སྟེ། ལེགས་མཐོང་གི་དེའི་ནང་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་འུད་བརྗོད་ཀྱི་ཉམས་ཉུང་ངེ་རེ་འདུག་པས། དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མི་དགོས་ཁ་རེད། དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡག་སྣང་དཔེ་མེད་ཤར། རེ་བ་ཞིག་ལ་རྗེས་མ་དུས་ཚོད་དང་རྒྱུ་ཆའི་འདང་ན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་མཛོད་བདུན་བརྩམས་པའི་གོ་རིམ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་རེ་མཛད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། སྐུ་ཚེ་བརྟན།\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ Dream ལན་དོར།\nམར་ཁོ པོ་ལོ་དང་། « ངོ་མཚར་དེབ་ཐེར »དུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་བཤད་པ།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (277,454℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (188,127℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,083℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,297℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (184,171℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,243℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,151℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (152,858℃)\nཐོས་རྒྱལ་ཡོལ་མོ། ལགས་ཀྱིས «མར་ཁོ པོ་ལོ་དང་། « ངོ་མཚར་དེབ་ཐེར »དུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་བཤད་པ།» སྟེང་དུ།\nགསང་འདུས། ལགས་ཀྱིས «མར་ཁོ པོ་ལོ་དང་། « ངོ་མཚར་དེབ་ཐེར »དུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་བཤད་པ།» སྟེང་དུ།\nསད་ན་ལེགས། ལགས་ཀྱིས «མི་ཞིག་དགེ་རྒན་བྱས་པའི་གཏམ་རྒྱུད། དབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་གིས།» སྟེང་དུ།\nམཚོ་བྱ། ལགས་ཀྱིས «འོད་ཀྱི་བུ་མོ། ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས།» སྟེང་དུ།\nདཀོན་མཆོག་དོན་གྲུབ། ལགས་ཀྱིས ««ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར»གྱི་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་བཤད། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས།» སྟེང་དུ།