Terdzo-TSHI-028 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_bcom ldan 'das mgon po mi 'khrug pa'i cho ga dang dbang bskur gnas lung bcas pa mun 'joms zla ba'i 'od zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 453-483 / Folios 1a1 to 16a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las bcom ldan 'das mgon po mi 'khrug pa'i cho ga dang dbang bskur gnas lung bcas pa mun 'joms zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 453-483. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: 'di la gsar ma jo lugs dang sbyar ba'i chog khrigs kaM tshang lugs kyis bkab pa sogs 'dug kyang /_grub thob so so'i bzhed gzhung rang rang gi bka' srol ltar spyod pa las gzhan gyi rgyas bkab tshe gnyis byas pas gnyis min du 'gyur bar mthong bas/_rang gzhan la phan 'dod lhag pa'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde bshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel/\nEditor colophon: 'di yi gnas lung skabs 'dir gter gzhung phyag dpe phyag son ma gyur pa yin nam/_gang ltar yang gter gzhung gi tshig mi 'dug pas/_gter tshig rnams 'os pa'i skabs mtshams su rtags bar btsud yod pa 'di ltar mi 'os so snyam pas ni de rnams dor bar byas kyang 'thus par zhe chen 'phrul par zhu dag pa pad bkod dwags po sprul skus zhu zhuzhu//_\nPrinter colophon: dpe tshan 'di'i gnas lung skabs kyi gter gzhung gi tshig rnams sngon chad gter mdzod yig cha'i dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar btsud byas pas de tsam gyi lung rgyun la'ang zhib rtog dgos pa yin no//\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དང་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ནཱ་ཐཱཀྵོ་བྷྱ་ཡ། མགོན་པོ་གང་གི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་མཚོར། །རྒྱལ་རྣམས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །འཐོར་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཤིས་མཛད་པ། །མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཇུག་བདེའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་གསུང་། །འདིར་བརྟེན་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །བགྲོད་འདོད་སྐལ་བཟང་ཡོད་ན་དེང་། །ཚུར་སྤྱོན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ལ་རོལ། །འདིར་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱལ་དབང་པདྨཱཀ་རའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ། ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས། དེའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་རྐྱང་བྱེད་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལས་ཅིའང་མི་དགོས། དེའང་མི་འཛོམ་ན་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས་འཐུས། མདུན་བུམ་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཞག །དབང་དང་འབྲེལ་སྐབས་སྐུ་རྟེན་དང་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་གཏོར་ཡང་བཀོད། འབྱོར་ན་རྒྱན་དང་བླ་བྲེ་སོགས་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་གཏོར་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། བགེགས་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་མི་འཁྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངན་སོང་གསུམ་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨཱོྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་དང༔ གདུགས་དང་རི་དྭགས་དར་དཔྱང་ལ་སོགས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ས་གནོན་དང༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་འཕགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དཀྲིགས༔ ནམ་མཁའི་མདངས་འཚེར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲི་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལམ་ངན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཨཱོྃ༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་རོལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མོས་བྱས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་འདུས་པའི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁོང་ཁྲོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ངོ་ཞེས༔ ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་སྟོན༔ མཉམ་ཉིད་གནས་ཞེས་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འཆེས་མཛད༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་དམ་བཅས་ནས༔ བརྩེ་ཆེན་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་བསལ་མཁས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར། །གཟུངས་སྔགས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །གཡས་སུ་བསྐོར་བས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ། །ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མནྟ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔་་་གཏེར་གཞུང་ལ་ཡོད་པས་བཞག།མཆན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། རབ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ་དགོས་ལ། འབྲིང་བྱེ་བ། ཐ་མས་བཞི་འབུམ་ནས་ཆིག་འབུམ་གྱིས་འགྲུབ། སྤྱིར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པས་འབྲེལ་པ་ཐོགས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཐར། ཨཱོྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་མགོན་པོ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་གཤམ་གསལ་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། ཚོགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ། ཚོགས་གསག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་དང༔ གདུགས་དང་རི་དྭགས་དར་དཔྱང་ལ་སོགས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ས་གནོན་དང༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་འཕགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དཀྲིགས༔ ནམ་མཁའི་མདངས་འཚེར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲི་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཏང་། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་དངོས་ལ་བཞི། ཕྱག །མཆོད་པ། ཡན་ལག་ལྷག་མ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་འདུས་པའི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁོང་ཁྲོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ངོ་ཞེས༔ ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་སྟོན༔ མཉམ་ཉིད་གནས་ཞེས་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འཆེས་མཛད༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་དམ་བཅས་ནས༔ བརྩེ་ཆེན་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་བསལ་མཁས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལམ་ངན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མོས་བྱས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་མལ་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་ པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་ལ་མཆོད། དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་བཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་ལ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་བཟའ་ཕུལ་ལ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝསཏྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། གང་ཞིག་ཐོགས་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོགས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྦྱར་ཡང་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མནྟ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔་་་གཏེར་གཞུང་ལ་ཡོད་པས་བཞག།མཆན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་གསལ་བ་ཡི། །སྐུ་ལས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་བྱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། དབང་དང་གནས་ལུང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གཏོར་མར་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ལྗགས་རྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་བ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱི་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་རིགས་སྐད་ཅིག་གིས་འདུས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སམྦྷ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ མགྲོན་རྣམས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྭ་སྡྱཱ་ན་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པ་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་འབུལ་ལ། སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གླང་པོའི་ཁྲིར། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྒྱ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་ལའོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་གཞག །སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་གདབ། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་གསུམ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན། གནས་ལུང་། བྱབ་ཁྲུས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅའ་གཞི་གོང་སྨྲོས་དང་། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་བར་སོང་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་བརྙེས་པར་མཚུངས་པས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་ཀྱང་། ཐོག་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བདུན། སྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་ད་ལྟ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་ཡ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་པར་མཛད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་གང་གི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཙམ་འཆང་བ་ལ་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། བདུད་དང་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བར་གཅོད་རྩོམ་མི་ནུས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གཟུངས་མདོ་ལས། འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པའང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལན་གཅིག་བཟླས་ན། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཆི་བའི་ཚེ་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའམ། འཕགས་པ་ལ་བསྐུར་པ་བཏབ་པའང་རུང་སྟེ། འཆི་ཀར་རྩིག་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན་འདོན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུག་པ་དེ་ཉིད་བྱོན་ནས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ངའི་གན་དུ་ཤོག་ཅེས་ཀྱང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ལུས་ལ་འཆང་ངམ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན་དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀློང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བདག་ལ་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། བླ་མས། དད་ལྡན་བུ་འོང་སྐལ་པ་བཟང༔ མི་འཁྲུག་མགོན་པོའི་དབང་འདོད་ན༔ ཡིད་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྔར་བྱས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན། དངོས་གཞི་ཐོག་མར་བུམ་པ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་དམ་པ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་གཡོས་པས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་བཟླས་ཕྲེང་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྔགས་དབང་རྫོགས༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་གསོལ་བ་ཐོབས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ དངོས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས། སྒོམ་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མགོན་དུ་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་ཟུངས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ནམ་ཡང་གཡེལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག །སྦྱོང་ཆས་བྲབ་རྫས་ཟས་གཏད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ། དབང་ལེན་པ། གནང་བ་ཞུ་བ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི་གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་ཆངས་བུས་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། ༼ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཐོག་མ་མཐའ་མ་རུ༔ སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དང༔ འཕྲོག་མ་པཉྩི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་རིགས༔ ཐར་པའི་གེགས་སུ་བྱེད་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔༽ ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས་བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་སྟེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །སྡིག་སྦྱོང་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེར་བསྲེགས་ཆུར་དོར་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུས་སྦྱངས་པར་བསམ། ༼ཚེ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ཕུང་གི༔ རྐང་མཐིལ་པུས་མོ་ལྟེ་བ་དང༔ སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་ན༔ ཨ་ནྲྀ་སུཾ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སོགས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ས་བོན་བསྲེག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཨ་ནྲྀ་སུཾ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿསརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ།༽ དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཀཾ་ཀ་ནི་དང་། ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཀུན་རིག་སྔགས་རྣམས་དང་། ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་རྗེས། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་དག་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱ། ༼འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་རོལ་བྱའོ།།༽ དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང་། ས་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱག །ན་མོ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་འདུས་པའི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁོང་ཁྲོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ངོ་ཞེས༔ ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་སྟོན༔ མཉམ་ཉིད་གནས་ཞེས་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འཆེས་མཛད༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་དམ་བཅས་ནས༔ བརྩེ་ཆེན་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་བསལ་མཁས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལམ་ངན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཞེས་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྲོ་ན་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་འདིར་འཇུག །བསྡུ་ན། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། ༼ཚེ་འདས་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གིས༔ སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུག་པ༔ སྔོན་པོ་ས་གནོན་གཉམ་གཞག་མཛད༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་སྒོམས༔༽ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཟས་གཏད་ནི། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༼ཧཱུྃ༔ ལེགས་པའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འདི༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བདུན་ཤ༔ ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་ཟོས་གྲོལ་ལོ་ཞེས༔ དེ་བཞིན་འདོན་ཡོན་དམ་རྫས་འདིས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་དང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔༽ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྔོ། གདམས་ངག་བརྗོད་ཅིང་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་སྐལ་པ་ཅན། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས།། ༼ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ དུག་ལྔའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག༔ ཉོན་མོངས་བསམ་མཐའ་དེད་པ་ན༔ འཁོར་བ་ཐར་བའི་དུས་མ་མཆིས༔ མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་མི་འཁྲུག་མགོན་ལ་གཏོད༔ ཡེངས་ན་ཐར་པའི་དུས་མཐའ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཚན་འདི་བརྗེད་མི་རུང༔ འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ལྷ་ལ་གཏོད༔ ལྷ་སྒོམས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔༽ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ༔ འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ༼ཨཿཕཊ༔༽ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུག་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། ༼ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་གྱུརཅིག༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག༔༽ དེ་ནས་མཚན་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་པར་བསམ་ལ། མེ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག ༼།འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་མེས༔ ཚེ་འདས་མ་རིག་དུག་ལྔ་སྲེག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག༔༽ འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཏགས་པས་བསྲེག །ཐལ་བ་བུམ་ཆུ་དང་ས་གཙང་གི་འཇིམ་པས་སཱཙྪ་འདེབས་ལ་རབ་གནས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ངན་སོང་གནས་ནས་ཁྱོད་དྲངས་ཏེ། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་མྱ་ངན་འདའ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཚེ་འདས་དོན་ཕྱིར་དགེ་སྤྱད་གང་། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་དམིགས་བྱ་ཉིད། །མི་འཁྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཧོཿ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། །ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྒོ་ཁེགས་ནས། །མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །མི་འཁྲུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཞིང་སྨོན་གཙོར་གྱུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་གདབ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་བྱབ་ཁྲུས་ནི། སྤྱིར་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འདིའི་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་ཡུན་གཉིས་ཀར་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དུས་ནམ་ཡང་བྱ་ཆོག་ལ། བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཤད་པས་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་བྱུང་ན། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྦྱོང་བ་ཞི་དྲག །ཏིལ་སྦྱོང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོ་ལྷ་སྔགས་ཁ་སྒྱུར་ལ་བྱ། མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཤོག་དྲིལ་ཡོད་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མེད་ན་གཟུངས་སྔགས་བཏབ་པའི་སྲུང་སྐུད་མགུལ་དུ་གདགས་ལ། སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་དྲངས། །མགོན་པོ་ཉིད་མཚུངས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་མངོན་འཚང་རྒྱ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་གསར་མ་ཇོ་ལུགས་དང་སྦྱར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་སོགས་འདུག་ཀྱང་། གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བཞེད་གཞུང་རང་རང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱས་བཀབ་ཚེ་གཉིས་བྱས་པས་གཉིས་མིན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བས། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་བཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། འདི་ཡི་གནས་ལུང་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ཕྱག་དཔེ་ཕྱག་སོན་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཡང་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་མི་འདུག་པས། གཏེར་ཚིག་རྣམས་འོས་པའི་སྐབས་མཚམས་སུ་རྟགས་བར་བཙུད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་མི་འོས་སོ་སྙམ་པས་ནི་དེ་རྣམས་དོར་བར་བྱས་ཀྱང་འཐུས་པར་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞུཞུ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདིའི་གནས་ལུང་སྐབས་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་ཡིག་ཆའི་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཙུད་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ལའང་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-028&oldid=127826"


Dorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nIncrease quantity for Dorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nའཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། A Concise Sutra of Prajna Paramitra, the Perfection of Wisdom. This text is written in the u-chen Tibetan script. One Volume.


Terdzo-NA-032 - Rinchen Terdzö\nbdud 'dul karma ma hA gu ru'i phrin las drag po'i srog gtad kyi cho ga byin rlabs glog gi phreng ba\nVolume 12 (ན) / Pages 667-681 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bdud 'dul karma ma hA gu ru'i phrin las drag po'i srog gtad kyi cho ga byin rlabs glog gi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 667-681. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsmin byed 'di'i phyag bzhes rtsa ba lnga pa rin po che'i gsung nyid tshig sna bsdus ches pas rang 'dra'i blo dman la bklag chog mas nyams phan che bar bsams nas/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtser bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་གུ་ར་བེ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཟླ་བྲལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་འགོད། །མི་ཉག་བྱང་པ་བདག་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ནོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་སྟེང་ལྷ་བདུད་གན་རྐྱལ་དཀར། ཕུང་བདུད་ཁ་སྦུབ་སེར། ཉོན་བདུད་གན་རྐྱལ་དམར། འཆི་བདག་ཁ་སྦུབ་ནག་པོ་སྟེ་གཟུགས་བཞི་པོའི་ལག་གཉིས་བརྐྱངས་ཤིང་རྐང་གཉིས་ས་ལ་འབེབས་པའི་བརྩེགས་མའི་སྙིང་གར་སེང་ཕུར་སོར་བརྒྱད་དར་གྱི་ཅོད་པན་སྦྲུལ་མགོ་མས་རྐེད་པར་བཅིངས་པ་བཏབ་ལ་བཞག །དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ལྕགས་སྣོད་སོགས་སུ་དབང་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་ལྟོ་ཁྲ་ཞི་དྲག་གི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཞག །གཡས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ། སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་ལ་དབང་ཕྱུག་ཟོར་གཏོར་སྲིད་མེས་ནག་པོ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཅན་གྱེན་བསླངས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ངོས་གཡས་གཡོན་རྩ་གསུམ་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར། བགེགས་གཏོར་གྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བའི་བདག་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་གཏོར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་སྟོང་ཚིག་གྲུབ་རྗེས་དབང་ཕྱུག་ཟོར་སྒྲུབ་ནི། བདག་མདུན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས། །འབྲས་བུ་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟུག །རྐེད་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ལྡེམ། །མགོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁྱོགས། །ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །ཞུན་གྱི་མེ་སྟག་ཁྲོ་བོ་འཕྲོ། །སྔགས་བཟླས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ། ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ་གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་སྲོག་གཏད་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་མཐར་སེ་གོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས་ག་ག་ན་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཀརྨ་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡི། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱི་གཤམ་དུ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྲུང་། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་མཐའི་དགྲ་བཞི་ལངས་པའི་ཚེ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། རཏྣའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པས་འདོན། །ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལྔ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་རིམ་པར་འདོན་པར་གསུངས་པའི་བཞི་པ་ནི། རང་གཏེར་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་གླིང་ནས་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ལྔ། །ད་ལྟ་མགོ་ནག་སྤྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་ལྔས་འདོན། །དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས། །སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན། །བདེན་པའི་ངག་འགྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ། །བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད། །ཅེས་མངའ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། གཏེར་སྟོན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་གཙང་རོང་སྦས་ཡུལ་ཁམ་བུ་ལུང་གི་ཕུག་པ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཧྲགས། །ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ལངས། །དེ་ཕྱིར་བར་གཅོད་རྐྱེན་རྣམས་མང་། །བར་གཅོད་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྲོག་གཏད་ཞུ། །ལན་གསུམ། ལམ་ལོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་གིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ལམ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནོས་ཤིང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་སོགས་ལན་གསུམ། ད་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་རླུང་བསྡམ། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏ་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནང་། །གདན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་པོ། །དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་བསྣོལ་སྟེང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ །ལྗང་ནག་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །ཕྱག་གཡོན་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །མཐིང་ནག་བེར་དང་ཆོས་གོས་མནབ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་སྐུ །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གསལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་ཚར་གསུམ། རྩ་སྔགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲོལ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་འདི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་རྫས་སུ་གཏད། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ལག་གཡོན་དུ་གཏད། སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་རྫས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་བ་བྱས་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་ཕབ་པས་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་བདག །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྩལ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་རྩ་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་ཤིག །བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གྲངས་མེད་པ་ཆད། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་སོགས་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་མོས་པའི་ངང་ནས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གསུང་བར་ཞུ། བྱས་ལ་རུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་ནས་བགྲང་དུ་བཅུག་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླར་གཞུག །རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་བའི་ལས་སྔགས་ཚར་གསུམ་རྗེས་ཟློས་དང་། ཨད་ཊ་སད་ཊ་གཏོར་ནག་སྔགས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིས་རྗེས་ཟློས་བྱ་བར་བཤད་པས་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དབང་འདི་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་བསྐུར་ན་འདིའི་འཕྲོས་སུ་གཤམ་གྱི་བཀའ་འབོག་པའི་གཏོར་དབང་སྦྱར་བས་འཐུས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་མཁན་གྱི་སྔགས་པ་སོགས་ལ་བསྒྲལ་དབང་དང་ཟོར་དབང་བྱེད་ན་བཟླས་ལུང་འཕྲོས་སུ། གཏོར་མའི་འོག་གི་བདུད་བཞི་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཀོད། སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོ་དགོས་ན། གསེར་སྐྱེམས། མཁྱེན་གསོལ། གཟུ་དཔང་། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལྷུག་པ་བཅས་བྱང་ལུགས་སམ་སྟབས་བདེ་འབྲེལ་ཆགས་བཏང་། རྩ་བའི་དགོངས་དོན་དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྟེ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛཿ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཐ་མ་ལྟར་འགུགས་བསྟིམ་ལན་གསུམ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་གདེངས་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ། ཕུར་བུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། མདུན་གྱི་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བཞིན་བཏབ་པས་ཕུར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ཏེ་ཡལ། ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཕུར་རྩེས་ཡེར་གྱིས་བླངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་ཁོའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཚེ་ལུང་། སླར་ཡང་ཕུར་བུ་བཏབ་པས་རྣམ་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་འདུས་པ་ཕུར་རྩེའི་ཧཱུྃ་གིས་བླངས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་འཕངས་པས་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་བརྒྱུད་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རྒྱ་མདུད་ཀྱི་མགོར་རྣམ་ཤེས་རྡུལ་ཕྲན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་པ་ནི་ཁྲུས་ལུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གསལ་བ་གསུམ། ལུང་གཉིས། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་། སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཕྲང་། སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ། སྐུ་སྟོད་ཡང་གསང་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་དང་རལ་གྲིས་གཏུབས་སུ་གཞུག །བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྤར་བ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་བར་མོས་ཤིག །ལིང་རོ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ གྷུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ལ༔ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཟོར་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀརྨ་གུ་རུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ །སོགས་གོང་གསལ་ཟོར་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར། ཚིག་པར་བསམ། །བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་ཟོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོགས་ཟོར་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་འཕེན་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཀརྨ་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ལ་བྲོ་བརྡུང་བ་སོགས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྤྲོ་ན་བྱ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། མཐར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་གནས་འགྱུར་ཏེ་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་སྣོད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཏོར་མ་ཉིད་ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་་་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་གནང་ཞིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མེ་ཉག་བྱང་པ་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། ཐུགས་སྲས་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བསམ་པའི་བར་ཆད། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། མཐའི་དམག་དཔུང་སོགས་གཟུགས་ཅན་དགྲའི་གནོད་པས་མཚོན་ཏེ་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁར་བཏེགས། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དུམ་བུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །བསྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ། །ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་རྟ་བྲོའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། སྐུ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཀརྨ་དྲག་པོས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་རབ་བསྩལ་ནས། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་གཡུལ་ཟློག་ཤོག །སྨིན་བྱེད་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་བ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཉིད་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་ལ་བཀླག་ཆོག་མས་ཉམས་ཕན་ཆེ་བར་བསམས་ནས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-032&oldid=127966"\nThis page was last edited on4February 2019, at 14:42.


ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་རྒྱལ་བ། དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་རྡོར། གླིང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གློ་བོ་ཆོས་མཛད་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྨྱུག་ལ་ཆོས་མཛད། ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་བའི་ཚིག་བཅད། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་རྒྱལ་བ། དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་རྡོར། གླིང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གློ་བོ་ཆོས་མཛད་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྨྱུག་ལ་ཆོས་མཛད། ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་བའི་ཚིག་བཅད།\nSRC ID: S3627\ntitle according to gong dkar ba rnam thar I_A  (pp. 164f.) gong dkar ba rnam thar I_B1 [xyl] (f. 50a)\nVerses he composed for ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། (1441–1527), for རབ་འབྱམས་པ་རིན་[chen]? [rnam]? ་རྒྱལ་བ།, for དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་[rab]་རྡོ་རྗེ།, the lama ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། from གླིང་།, གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། (1456–1532), རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ།, སྙུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། (1458–1515) and ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད། Ⓢ\n✶ 1432 ✝ 1496


Tenzin Tsetan – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་ནང་མ་སྟོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐོག་དོ་དབྱིངས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་ནར་སོན་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དུང་ཞེན་དཀར་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་ཐོག་བསྐྱོད་རྒྱུའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཁང་གིས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་སྐབས། འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Tsetan is from Mundgod, Karnataka. He joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2015 and he is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་མྱུ་གུ་ལས་བྱུང་ཞིང་། རིག་སྟོབས་ཀྱི་བློ་རིག་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་གིན་ཡོད་སྟབས། ང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཤུགས་སམ་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་རྭ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཁང་ཁྱིམ་གྲུབ་བཞིའི་ནང་གི་སྤུན་ཉེ་ཚོས་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་དབྱངས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས། རང་ཅག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ཚང་མ་རྟག་ཏུ་ལྟ་གིན་ཡོད། དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕྲད་བྱུང་།\nMy families are my inspiration. They love listening to various genres of music, especially Yarkyi, which is released by TIPA every year.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།ང་ལ་མཚོན་ན་གླུ་གར་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱར་བྱང་ཆ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་སྙམ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ལ་དེ་བས་དོ་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཡོད། ནང་སྟོད་ཞབས་བྲོ་འདི་ནི་སྔ་མོ་བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཁག་དང་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་ཚོས་གམ་དུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་བ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་གནང་གི་ཡོད། ངས་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་འདི་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱུན་འཛིན་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ཡོད།\nI have moderate knowledge and interest specifically in ‘Nangma Toeshey’ which isaclassical Tibetan dance music performed during festivals and occasions in Tibet. I can makeadifference by spreading awareness of ‘Nangma Toeshey’.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།ང་རང་ཆེས་དགའ་ས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་དེ་ལྟའང་དེ་བས་དོ་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ནང་མ་སྟོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་དེ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ།ནང་མ་སྟོད་གཞས་གཏོང་སྟངས་ལ་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་<<རོལ་མོ་བསྟན་བཅོས་>>ལས། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡིར་ཞིང་འགྱུར། །གཙང་པ་འཚེར་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན། །བཙིར་ཞིང་མདུད་པ་མངའ་རིས་པ། །ཁམས་པ་རྣམས་ནི་བརྗིད་ཅིང་གྱོང་། །ཞེས་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\n‘Nangma Toeshey’ is one of my best performing art forms. Sinceachild, I enjoyed listening to Nangma, and these days’ people are not much aware of Nangma arts and culture. After joining in TIPA, I learned and developed more interest in ‘Nangma Toeshey’.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།མིའི་རིགས་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལམ་བུའི་ཁྲོད་སྐུལ་ལྕགས་སྦྱིན་མཁན་གྱི་མི་རེ་ཡོད་ལ། ཉམས་རྒུད་དང་འཇིགས་ཞུམ་གྱི་ལམ་བུར་ལྷུང་བར་ངན་སེམས་བཅངས་མཁན་གྱི་མི་རེ་ཡོད་ངེས། ང་ལ་མཚོན་ན་སྟོབས་ཤུགས་དང་སྐུལ་ལྕགས་གནང་མཁན་ནི་ངའི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཡུམ་ཆེན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་གིས་ཧུར་བརྩོན་དང་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་བདག་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲང་ཚུགས་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nMy mother is my role model. I have seen her working hard and have always inspired me to becomeagood and responsible person.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།མིའི་རིགས་ལ་ཕུགས་བསམ་ཡོད་ན་གཞི་ནས་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡོད་ངེས། བདག་ལ་མཚོན་ན་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་བསམ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་བསམ་གཞིགས་དང་འཚོལ་སྙེག་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་སྟོད་ཞབས་བྲོའི་ཐད་ཉམས་ཞིབ་བྱུ་རྒྱུའི་བསམ་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད། དེས་ང་ལ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལམ་ཕྲན་ཞིག་སྟོན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nI want to becomeateacher. I have been learning and researchingalot on Nangma studies, and I want to excel inaparticular area.


European Chitue Initiative launched | ཡུ་ རོབ་ བོད་ རིགས་ མི་ མང་ ཚོགས་ ཆེན།\nTibetans living in Europe can go to the ETC website and nominate their candidates. The candidates will be listed as we receive the nominations. The only criteria is that the candidate is over 25 years old, has current residency in Europe and holdsaGreen Book. We believe more information and transparency will improve our democratic process. This initiative is inspired by the Kalon Tripa initiative launched by Mr. Thubten Samdup.\nMr. Thupten Gyatso\n(President of Tibetan Community of France),\nམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༨༠༠)\tའབྲི་མཁན། དྲ་རྒྱ་དོ་དམ་པ།\t༠༩༢༠༡༠༡༦༢༥\nཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་མ་འོངས་སྐབས་༡༥པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་ འཐུས་ནང༌ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་འདེམས་ཐད་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་ བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མི་༢དགོས་པའི་ བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་ལྟར། ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས། ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཚད་ལྡན་ཞིག་སླེབས་ཆེད། ད་ལྟ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་རེད་འདུག\nསྐབས་གཉིས་པའི་ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གྲོས་ཚོགས་གོ་སྒྲིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཐུབ་ བསྟན་རྒྱལ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས། ངའི་བསམ་པར་ཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་འཐུས་ཚབ་འདི་ནི་གལ་ཆེན་ཞིག་ ཡིན་པ་ཚང་ལས་ཤེས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔོན་ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་འོས་འདེམས་སྐབས། ཁྱོན་འོས་འཕེན་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་བོད་མི་༢༢༢༤ཙམ་གྱི་ནང་དངོས་སུ་འོས་ཤོག་འཕེན་ མཁན་མི་གྲངས་༨༠༠ལས་བྱུང་མེད་དུས། བརྒྱ་ཆ་༣༦ལས་ཟིན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་གཞི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་བར་ལས་གཞིའི་ནང་མི་མང་གིས་ཆ་ཤས་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་ རེ་སྒུག་བྱས་པ་ཡིན། བོད་ནང་དུ་ད་ལྟ་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དཀའ་ངལ་དེར་ཨུ་ཚུགས་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་དུ་སྐད་ཆ་བྱེད་ནས་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་ མ་རེད། དེ་ལས་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེས་འོས་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལས་དོན་དེའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལས་དོན་སྲ་བརྟན་དུ་འགྱུར་ ངེས་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་དྲ་འབྲེལ་འདིའི་ https://europetibetancongress.wordpress.com/ ཐོག་ནས་སོ་སོའི་འོས་མི་འོས་འདེམས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། འོས་མི་དེ་ཡང་རང་ལོ་༢༥ལས་མི་ཆུང་བ་གང་ཞིག ཡོ་རོབ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཡོད་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཔྱ་ཁྲ་ལག་དེབ་ཡོད་མཁན་བཅས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་འདུག ད་དུང་གནས་ཚུལ་དེ་ལས་ཁ་གསལ་བ་དགོས་ཚེ། ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བཟོས་ པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་པོ་ཆགས་ རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག\nཡོ་རོབ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་ ༡༥ནས་༡༧བར་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་འདུག་ལ། སྐབས་དེའི་གྲོས་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་མ་འོངས་སྐབས་༡༥པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཚད་ལྡན་ཞིག་སླེབས་པར་མང་ཚོགས་ནས་འོས་བསྡུའི་ལས་ རིམ་ནང་ཆ་ཤས་ཆེན་པོ་བླངས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྲོས་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག མ་འོངས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༡༠པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༣པའི་ནང་ཡིན་པ་རེད། ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༨ཚེས་༩ཉིན།\n« Before 2nd ETC (Paris, France), 15-17 October 2010 March 13, 2010\nAfterParticipation status September 21, 2010 »\nTibet: Fear of Chinese Backlash Leads to Cancellation of Play in Nepal - UNPO (press release)\nRT @ISHRglobal: A fundamental rule of Human Rights is non-discrimination, which means that their should beaproportionate coverage of ever…2hours ago\nRT @ISHRglobal: Is Tibetan language really under better protection in #China? Is one classaday enough? asks Dechen Pemba, Editor High Pea…3hours ago\nRT @ISHRglobal: STARTING NOW: side event "Non-news: Restrictions on freedom of speech and media freedoms in #China #freedex #ChinaUPR #HRC383hours ago


ཡིག་རྙིང་འབལ་ནི་གླང་དཀར་པོར་གོ་བ་ནས་གླིང་དཀར་པོར་གྱུར་ཚུལ་རྒྱས་པར་གླེང་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-12 11:50:34 ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་ནས་བཤུས། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རུས་འབལ་གྱི་ཐོག་མའི་འབྲི་སྟངས་ནི་བལ་འདི་ཡིན་པ་ནས་རིམ་གྱིས་བ་ཡིག་ལ་འས་འཕུལ་ཡོད་པ་བཞིན་བཀླག་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་འབལ་གྱི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དུས་སུ་བ་དང་ལ་གཉིས་བཀླག་པའི་དུས་སུ་བར་ཚེག་ཡོད་པ་བཞིན་སོ་སོར་འཕྲལ་ཏེ་བ་ལང་ངམ་བ་གླང་དུ་བཀླག་པ་ནས་རིམ་གྱིས་བལ་ནི་བ་གླང་གི་དོན་ཡིན་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་བལ་གླང་ཞེས་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་སྟེ་བ་ལང་དང་བ་གླང་དུ་འབྲི་བའི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་། ཆེས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བ་གླང་ངམ་གླང་དཀར་པོ་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རུས་རྒྱུད་ལ་གླང་གི་རུས་རྒྱུད་དམ་གླང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོར་གྲགས་ཤིང་། རུས་དེ་ནས་མཆེད་པའི་སྒྲུང་རབས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་གླང་སྒྲུང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། གེ་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དང་གླིང་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་གླང་སྒྲུང་ལ་གླིང་སྒྲུང་དང་གླང་དཀར་པོར་གླིང་དཀར་པོ་ཞེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་སུ་བཅུགས། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ནས་སྔོན་གྱི་འབལ་ལམ་གླང་དཀར་པོའི་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གོ་དོན་རྣམས་ཀྱང་རྦད་དེ་བརྗེད་པའི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་འགོ་ཚུགས།\nཚིག་གཙོ་བོ། འབལ། འབའ་ལ། བལ་གླང་དང་རླང་། གླང་དང་གླིང་།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལp.t.1288དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་101-3ནང་། བློན་ཅེ་ཅུང་བཟང་དྔ་འབལ་ལྡོང་ཙབ་གཉིས་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། རུ་བཞི་མཁོས་བགྱིས་པར་ལོ་ཆིག ཅེས་དང། P.T.1089་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་54ནང་། འབལ་དྲ་མ་ལེགས་རྩེ་རྗེ་ཆུ་ངུ། ཅེས་འཁོད་པའི་འབལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། རུས་དེ་གནས་ཡུལ་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་འབའ་རྫོང་སོགས་ས་ཆ་དེ་དག་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་(1801-?)ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》དུ། འབལ་གྱི་མཐོན་པོ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་མང་པོ་གནས་ཤིང་། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་དངོས་གཞི་རྩེ་འབལ་གྱི་གཞུང་འདི་ཡིན་ལ[①]། ཞེས་ད་ལྟའི་རྩེ་ཁོག་དང་སོག་རྫོང་གི་ཡུལ་བསྟན་ཞིང་། ཡང་། མང་འབལ་བྱ་གསུམ། སྦྲ་ནག་ཁ་གསུམ། ཞེས་དང་། འབལ་མདོར་ཐར་ཤུལ་གོང་མས་དགོན་བཏབ་པ་ད་ལྟ་སྟོངས[②]། ཞེས་པས་ད་ལྟའི་འབའ་རྫོང་གི་ས་ཆ་རྣམས་ཀྱང་འབལ་ལམ་འབའ་ཡིས་རུས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཚོ་སྔོན་པོའི་འབའ་ལུང་དང་། མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར། ཁམས་ཀྱི་འབའ་ཐང་། ཡུན་ནན་གྱི་འབའ་ལུང་སོགས་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཀྱང་རུས་རྒྱུད་འདིར་འདུས་པའམ་མཆེད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ད་ལྟའང་ཡུལ་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་བཞིན་པ་འདིས་ཤེས་པས། རུ་ཚོ་འདི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རུས་རྒྱུད་འདིས་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པ་ནི་བློན་ཆེན་འབལ་ལྡོང་ཙབ་དང་ལང་མྱེས་གཟིགས་སོགས་རུས་རྒྱུད་འདི་ནས་ཐོན་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་རུས་ཆེན་དེའི་མིང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར། འབལ་གྱི་ལ་ཡིག་རྗེས་འཇུག་ལྟར་ཀློག་པའམ། ཡང་ན་ངག་རྒྱུན་ཏུ་རྗེས་འཇུག་འ་ཡིག་ལྟར་འབའ་རུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ཀློག་ཚུལ་དེར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་།མཁས་དབང་སི་ཏུས། སྔོན་འབྲི་ཁུང་སྐྱོབ་པ་[③]རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གནའ་བོའི་དུས་བཞིན་དུ་ཡིག་ཀློག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་བརྩེགས་འཕུལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོན་པའི་སྲོལ་བཟང་པོ་བྱུང་པར་གྲགས་པ་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་མདོ་དང་རྒྱལ་མོ་རོང་སོགས་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལའང་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་པའི་ཀློག་ཚུལ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་ཡུལ་སྐད་བཅས་ལའང་གྱོང་ཉམས་ཆེ་ཙམ་ལས་འཕུལ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དག་པར་འདོན་པ་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ནུས་སོ[④]། ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་མདོ་ཁུལ་དུའང་འཕུལ་རྟེན་རྣམས་དེང་སང་རྒྱལ་རོང་སྐད་ལྟར་ཟུར་དག་པར་ཀློག་པའི་སྲོལ་གནས་པ་གསལ་བཤད་བྱས། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ལྟ་ཨ་མདོ་བ་སུ་ཞིག་གི་ངག་ནས་སྔོན་གྱི་ཀློག་སྟངས་དང་ད་ལྟའི་ཀློགས་ཀྱི་ཁྱད་ཇི་འདྲ་མ་འཁྲུལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་མཁན་ཉིན་སྐར་གྱིས་ཀྱང་མཚོན་མི་ནུས་པའི་དུས་འདིར། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འབལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་འཕྲལ་ནས་ཀློག་པའི་ཚུལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའམ། བཤད་ཚུལ་དེར་ཡིད་ཆེས་མཁན་དཀོན་པར་མཐོང་མོད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ཁྲོད་སྔོན་གྱི་ཀློག་ཚུལ་ཁག་ཅིག་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཟིན་པའི་ཤུལ་ནས་བྱེ་མ་ལས་གསེར་བཙགས་པའི་དཔེ་ལྟར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དུ་བཙལ་ན་རེ་འགའ་རྙེད་སྲིད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱའི་ཡི་གེ《通典》ནང་ཁྲི་འདུས་སྲོང་(676-704)གི་མཚན་ལ乞黎弩悉笼ཞེས་བཀོད་པའི་乞黎ཞེས་པ་ནི་ཁྲིའི་རུ་ཅེས་རུ་སྒྲ་ཟུར་བའི་ཚུལ་དུ་འཕྲལ་ནས་བཀླག་པའི་དཔེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་བརྟག་ན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཁྲི་རལ་ཞེས་བྱུང་པ་ཡང་བཀླག་སྟངས་དེའི་འབྲི་ཚུལ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་རྩད་གཅོད་ལ་རྩར་གཅོད་ཟེར་ཞིང་། རྩར་གཅོད་བྱེད་མཁན་མེད་པ་ལ། རྩ་ར་བྱེད་མཁན་མེད་ཅེས་རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་འཕྲལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྨྲ། སྐྱེ་རྒུའི་རྒུ་འདི་ཡོད་ཚད་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲ་དེ་ཡུལ་སྐད་དམ་ཁ་སྐད་དུ། མི་རུ་གའམ་མི་རུ་གོ ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པ་P.T.849ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་79པར། ལེགས་སྦྱར་གྱི་དམྱལ་བའི་སྐད་དོད་ན་ར་ཀ་དང་། ད་ལྟའི་འབྲི་ཚུལ་ལ་ན་ར་ཀཿཞེས་སྒྲ་སོ་སོར་འཕྲལ་ནས་བཀླག་པ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ན་རག་ཅེས་ཀཿཡིག་དེ་ར་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ཡར་སྦྱར་ནས་འབྲི་ཞིང་བཀླག རིན་ཆེན་པོ་ཆེ་མ་ར་ག་ཏ་ (IOL.Tib.j.194-96-5)ཞེས་པ་མར་གད་དང་། མརྒད་དུ་འབྲི་བ་དང་། P.T.1283ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བཏམས་པའི་མདོར། ལེགས་གྱི་ར་བ་འོ། ཞེས་པ་ལེགས་ཀྱི་རབ་བོ། ཅེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་ར་དང་བ་སོ་སོར་ཕྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཀློག་པ་ནས་ད་ལྟ་རྗེས་འཇུག་ཡར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་བཀླག་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་གི་འབྲི་ཚུལ་དང་ཀློག་ཚུལ་ཐད་ད་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟའི་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཡིག་ལ་བྱང་པ་ཙམ་གྱིས་རང་དགར་ཤེས་མི་ཐུབ་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། རུས་རྒྱུད་འབལ་གྱི་ཀློག་སྟངས་སམ་རྗེས་འཇུག་འཕྲལ་ནས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དེ་ཡར་སྔོན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 《北史•吐谷浑传》ནང་རུས་ཆེན་དེར白兰羌[⑤]ཟེར་ཚུལ་བཀོད་པའི་ནང་白兰ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོས་འབལ[⑥]་ཅེས་འབོད་པའི་རུས་རྒྱུད་དེའི་མིང་བརྗོད་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།གདངས་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རུས་འབལ་བྱ་བ་འདིའི་བཀླག་པའི་དུས་སུ་རྗེས་འཇུག་གི་ལ་སྒྲ་འཕྲལ་ནས་སྒྲ་ཟུར་བའི་ཚུལ་དུ་བཀླག་པ་ཡིན་ཞིང་། གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་འབལ་གྱི་བཀླག་སྟངས་དངོས་ནི་འབའ་ལའམ་བ་གླང་དུ་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱའི་ཡི་གེ་དེ་བོད་ལ་འགྱུར་དུས། དང་སྱང་དང་། བ་ཡི་ལང་། འཇང་རིགས་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཆབ་འོག་ཏུ་འདུས[⑦]། ཞེས་དང་། མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་དུ། སྨད་རོལ་གྱི་སྟོད་གཉན་རྩེའི་ས་ཆ། བར་མཁར་རེའི་ས་ཆ། སྨད་བ་ལེའི་ས་ཆ་ཡིན་ལ[⑧]། ཞེས་བཀོད་པའི་སྔ་མ་བ་ཡི་ལང་ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་བ་ལེ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་འབལ་གྱི་ཀློག་སྟངས་འགྱུར་བའི་མིང་ཡིན་པའང་ཤེས་སླའོ།།\nའབལ་ལམ་འབའ་ལར་འབོད་པའི་མིང་འདི་མདོ་སྨད་ཀྱི་གནས་རི་གྲགས་ཆེན་རྨ་ཆེན་གངས་རིར་འབྱོར་བ་ནི་《མཁས་དགའ》་ལས། སྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ་ནི་རྨ་པོམ་ར་[⑨]མན་ཆད་ཀ་ཐང་ཀླུ་ཚེས་ཡན་ཆད། ཅེས་དང་། 《སྲིད་པའི་རྨ་རབས།》ལས་ཀྱང་། པོམ་ར[⑩]ཞེས་མགོ་ཅན་མེད་པ་དང་། མགོ་ཅན་ཡོད་པ་རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར་དང་སྤོམ་ར་ཅེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་། མགོ་ཅན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་སྔོན་དང་ད་ལྟ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བསྙེན་བཀུར་ལ་བསྙེན་བསྐུར་དང་། མཉེས་ལ་བརྙེས། དེ་ཙིག་ལ། དེ་རྩིག ཅེས་དང་། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ལས། གཏུགས་ལ་བསྟུགས། ཆ་ཙམ་ལ་ཆ་རྩམ་ཞེས་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བའི(1405-1455)་གསུང་འབུམ་དུ། དགུན་ལ་རྒུན་བྲིས་པ་དང། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་བྱ་དགའ་ལ་བྱ་སྒར་འབྲི་བ་སོགས་ལས་སྔོན་མགོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁག་ཅིག་ལ་རྗེས་སུ་མགོ་ཅན་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་བསྟན་ལ། མགོ་ཅན་བྱུང་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་(1228-1305)གྱིས། མོས་སྤ་གུས་སྤ་ཤེས་སྤ་དང་། སྐྱེས་སྦུ་བཅོས་སྦུ་འབྲས་སྦུ་དང་། །སྤྲས་སྟེ་སྨྲས་སྟེ་འདུས་སྟེ་དང་། ། བྱས་སྟེ་བགྱིས་སྟེ་གནས་སྟེ་དང་། ལས་སྒྱི་རིགས་སྒྱི་ཆོས་སྒྱི་དང་། ། དངོས་སྤོ་ཤེས་པ་བྱ་རྨ་ཐག། སྐྱེ་རྨ་ཐག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ། གོང་མ་འོག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། །དེ་ཀུན་མ་འདྲེས་བཀླག་པར་བྱ། ཅེས་ད་ལྟ་མགོ་ཅན་མིན་པའི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་ལ་མགོ་ཅན་བྱུང་བ་ནི་གོང་མའི་རྗེས་འཇུག་ཕྱི་མའི་མགོར་བྱུང་བའི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན་པར་བཤད། སྦོམ་རའི་སྦོམ་དེ་ཡང་གཏུགས་ལ་བསྟུགས་བཞིན་འབལ་གྱི་མིང་གཞི་བ་ཡིག་དེར་མགོ་ཅན་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ། སྐབས་འགར་སྦོམ་ར་ཅེས་འབལ་ལམ་བལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་དེ་ར་ཡིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པའི་སྒྲ་མདོར། ར྄་ཡིག་དང་ལ྄་ཡིག་གཉིས་སྐབས་འགར་འདྲ་བའི་ཡི་གེར་བཤད་པས། ཞེས་པ་བཞིན། བོད་ཀྱི་སྐད་དུའང་ར་ལ་གཉིས་ཀ་གང་བདེར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་པ་ནི། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡི་གེ་or8212ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་52ནང་། ཞང་རྒྱལ་ཟིགས་དང་ཞང་སྡོང་རྩན་ལས་སྩོགས་པ་བུམ་ལྀང་ལྕག་ཟམ་རྒལདེ། ཞེས་དང་། ཡང་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་80ནང་དུ། དགུན་སྨད་རྒྱ་རྗེ་ནོས་ནས་རྒྱ་རྗེ་གསར་དུས་བཅུག་པ་དབྱར་དང་ས་རིས་ལས་སྩོགས་པས་བུམ་རིང་ལྕག་ཟམ་རྒྱལ་ཏེ་དྲ་ཅེན་དྲང་ཏེ། ཅེས་བུམ་ལྀང་དང་བུམ་རིང་གང་བདེར་བྲིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་P.T.126ཤོག་དྲིལ་ནང་། ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གྲིང་སྡིག་ཡུལ་ན། ཞེས་འཛམ་གླིང༌གི་གླིང་ལ་གྲིང༌ཞེས་འདོགས་ཀྱི་ར་དང་ལ་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་དང་། ཤོག་དྲིལ་I.O.737Aཐིག་ཕྲེང་430ནང་། མཛམ་ལིང་རྒྱལ་པོ་མཛད་ཆིང༌། །ལྷ་འི་ལུགས་དང་མཐུན། ཞེས་ལ་ཡིག་མིང་གཞིར་བྲིས་པ་དེ་དག་ནི་འབལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་ལ་དང་སྦོམ་རའི་ར་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་རུང་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་པའི་ཁུངས་ཡིན་ལ། སྦོམ་ར་ནི་འབལ་ལམ་བལ་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འབོད་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་ཡིན། དེ་ལྟའི་རྣམ་པ་དེ་བོད་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་ངོས་འཛིན་དུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེའི་ཡར་སྔོན་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ནས་རང་རེའི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པའང་ཞོར་ལ་ཤེས་ཐུབ། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་《ར་ས་དང་ལྷ་སའི་གོ་དོན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ》ཅེས་པར་འདིའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་གླེང་ཡོད། ད་ལྟ་མགོ་ལོག་རྨ་སྟོད་རྫོང་དུ་བེ་རུ་དུག་མཚོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་རུས་ཆེན་འབལ་གྱི་མིང་འདི་ལས་གྱེས་པའི་རུ་སྡེ་བེ་རུརྣམས་གཞིས་ཆགས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རུ་སྡེ་དེས་རྗེ་ས་པཎ་(1182-1251)གྱི་དུས་སུ་ཧོར་རྒྱལ་པོར་མགོ་འདོགས་ཞུ་བ་ནི་སྤྲིངས་ཡིག་ཏུ། ངས་བི་རི་ཁྲིད་ནས་ངོ་བལྟས ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ངོ་བལྟ་ལེགས་པས། སྟོད་མངའ་རིས། དབུས་གཙང་བ་རྣམས་ངོ་བལྟས། བི་རི་ཐ་ཐད་ཚོ་ཡང་ངོ་བལྟ་བར་ཡོད་བྱས་པས། ཞེས་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རུས་ཆེན་འདི་ཧོར་དམག་གི་བྱེ་བྲག་སྟོབས་ཤུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་བོད་ལ་སྡང་སྡིག་སྟོན་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་(1213-1258)རྣམ་ཐར་དུ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། ཧོར་དང་བེ་རེའི་འཇིག་འུད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ཧོར་འདམ་དུ་སླེབ། མི་མཐོང་ཚད་བསོད། ནོར་མཐོང་ཚད་འཁྱེར། ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྲེག། གཙུག་ལག་ཁང་ཐཾད་ཤིག། ཁྱད་པར་དུ་བཙུན་པ་ལ་སྡང་། དེའི་ཁྲོད་ན་ལོ་ཙྪ་ཤེས་པའམ། བོད་སྐད་ཤེས་པ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱའི་གསེབ་ན་རེ་རེའི་ཙམ་ལས་མེད། ངོ་ལྟའི་ཁ་སྐད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཧོར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ཤེས། ཧོར་དང་སོག་པོ་ཅེས་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལ། རྡོག་པ་ས་ལ་མི་ཚུགས། མི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ཙམ་དུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་། དེ་ལ་མགོན་སྐྱབས་དང་། རེ་ས་གཞན་མེད་པས།ཞེས་བཀོད་པ་ནི་བེ་རི་སོག་པོར་མགོ་འདོགས་ཞུ་རྗེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལོ། བེ་རི་དང་རྨེ་རུ་དོན་གཅིག་པར་སེམས་ཆོག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བ་དང་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1288ཤོག་དྲིལ་གྱི་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་10པར། ……བཙན་མོ:མུན་ཆང:ཀོང:ཅོ། མགར:སྟོང་རྩན་ཡུལ་ཟུང་གྱྀས་སྤྱན་དྲང་སྟེ:བོད:ཡུལ་དུ:གཤེགསོ། ཞེས་སྲོང་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་བུན་ཆང་ཀོང་ཇོར་བཙུན་མོ་མུན་ཆང་ཀོང་ཇོ་ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དང་།P.T.960ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་22པར། བུ་ཡང་དང་མོ་བཙས་པའི་སར་བོར་ཏེ་། ཅེས་བ་དང་མ་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་འདི་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། བེ་རི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རྗེ་ས་པཎ་དུས་ཀྱི་བེ་རི་བཙལ་ནས་རྙེད་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཡི་གེ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔྱད་པ་མ་སོང་བའི་གནད་དེར་ཐུག་པས། དེའི་དུས་ཀྱི་བེ་རི་གཏན་མེད་དུ་གྱུར་བའི་ཁུངས་ནི་དེ་ལྟར་བཙལ་ཆོག\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས་དུས་རུས་ཆེན་འབལ་གྱི་མིང་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་སམ་དུ་མར་གྱེས་པ་ནི། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་1288ཐིག་ཕྲེང་102-8ནང་། བློན་ཅེ་ཅུང་བཟང་དྔ། འབལ་ལྡོང་ཙབ་དྔ་ལང་མྱེས་ཟིགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུསྟེ། རུ་བཞི་འབྲོག་སོགི་མཁོས་བགྱིས། ཞེས་བྱུང་བ་ལས་རུས་འབལ་དང་མི་འདྲ་བའི་ལང་ཟེར་བའི་རུས་མིང་བྱུང་བ་དང་།P.T.1286ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་20པར། ཡུལ་སུམ་ཡུལ་གྱྀ་ཡ་སུམ་ནའ། རྗེ་འབལ་ལྗྀ་མང་རུ་ཏི། བློན་པོ་རླང་དང་ཀམ་གཉྀས། ཞེས་རྒྱལ་ཕྲན་དང་རྗེ་བློན་རྣམས་གྱི་མིང༌ལྷན་དུ་བཀོད་པ་ལས་དུས་སྐབས་དེར་རླང་བྱ་བའི་རུས་མིང་འབྲི་ཚུལ་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རུས་འབལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀླག་སྟངས་འབལ་ལའམ། འབའ་ལང་བྱ་བ་དེ་རུས་རྒྱུད་སོ་སོར་གྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་རུས་མིང་དེ་དག་ཡི་གེར་འགོད་ཚུལ་ཡིན། སུམ་ཡུལ་དེ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཐད། ཀྲང་ཡུན་ལགས་ཀྱིས། སུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྡོད་གནས་ད་ལྟའི་གཞིས་ཀ་རྩེ་རྣམ་གླིང་རྫོང་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ལགས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལྕགས་རྒྱལ།(མཚོ་སྔོན་དང་། བར་ཁམས་ས་ཁུལ་)ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ལི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཆན་ཨང་བཞི་བར་གསལ་བས། སུམ་པའི་རུ་འདི་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། གོང་གསལ་ཡིག་རྙིང་ལས་རླང་ཞེས་བྱུང་པ་ལས་བརྟག་ན། བོད་ཀྱི་རུས་རླངས་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་རླངས་དེ་ཡང་རྗེས་ཀྱི་འགྲེལ་ལུགས་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྔོན་གྱི་རུས་འབལ་ལས་གྱེས་པའི་ལང་འདིའི་འབྲི་སྟངས་སུ་གྱུར་བ་ཞིག་རེད། བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཤིན་ཅང་ནས་རྙེད་པའི་ཁྲམ་ཤིང་ཨང་175པ། ་་་་་རོ་དང་། ཆོག་རོ་གཙང་བཞེར་ཁྱི། དང་སྤྲང་རྗེ་སྟག་བཟང་འཆོས་ཀྱི་་་་་། ཞེས་པའི་སྤྲང་རྗེ་སྟག་བཟང་འཆོས་ཀྱི། ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བའི་དུས་སུ། 白兰王悉诺桑曲ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལས། སྤྲང་རྗེ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་འབལ་གྱི་རུས་རྒྱུད་འདིའི་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་རུས་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nའབལ་དང་། བལ་གླང་། སྦོམ་ར་བྱ་བའི་མིང་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བླ་ཟོག་གླང་གི་སྒྲ་འདི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མ་བྱུང་པའི་ཡར་སྔོན་མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་རུས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་བླ་ཟོག་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་མའི་བརྗོད་སྟངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ངག་ནས་ངག་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཤིང་། བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནས་བརྗོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་འབལ་ཞེས་བྲིས་ཀྱང་ཀློག་ལ་སྔར་བཞིན་བ་ལའམ། བ་ལང་། བལ་གླང་ཞེས་ཀློག་ཅིང་། དོན་ལའང་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ཡི་གེའི་ཀློག་གདངས་དང་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ད་ལྟའི་གྲོང་བ་རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དགར་ཤེས་མི་ཐུབ་ལ། དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ཡང་མིན་ནོ། འབལ་གྱི་ཀློག་ཚུལ་དེ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ་ད་ལྟ་འབའ་ཞེས་པའི་ཀློག་ཚུལ་དང་འབྲི་ཚུལ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་P.T. 98V-41ཁྲོད། ཡོན་བདག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཙེ་སྱོང་གི་སྐུ་རིམ་གྲོ་བཞེངས་གསོལ་པ་ལགས། ཞེས་དང་། ཤོག་དྲིལ་ P.T.1288-83ཁྲོད། འབའ་ད་ཤྀ་ཕྱག་བཙལད་པར་ལོ་ཆིག ཅེས་པའི་འབའ་ཡིག་དེ་དག་ནི་རྒྱའི་ཡི་གེ་马འདིའི་གདངས་འགོད་ཚུལ་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་ཡུལ་མིང་འབའ་འདིར་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐད་ཁོ་བོས་《ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་“འབའ་”དང་ཡུལ་མིང་“འབའ”ཡི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་དེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འགྲིག་ན་ཡང་རུས་འབལ་བྱ་བའི་སྒྲའི་བཀླག་སྟངས་འབལ་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འབའ་དང་རྒྱའི་རུས་མིང་དུ་བྱེད་པའི་འབའ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཐད་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་འགྲོ་མ་ཐུབ་ལ། འབའ་ཡི་ས་མིང་བྱུང་ཚུལ་དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ཞན་ཆ་ཆེན་པོར་གྱུར་བས་འདི་ནས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་གཟོད་གསོལ་ཞུའོ།།\nབ་གླང་ངམ་བལ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་ནི་ལྷའི་སྒོ་ཟོག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཡུལ་དེར་དེང་སང་ཡང་བ་གླང་གི་ཤ་ཟ་བ་ཕར་ཞོགས། དེར་རྡོ་དང་དབྱུག་པས་གཞུས་མཁན་ཡང་ཉིན་སྐར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཙམ་ཡིན། ཡུལ་གཞན་དུ་བ་གླང་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བ་གླང་འདི་མཆོད་རྫས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་བྱེད་ལས་ཤིག་ཡིན་པར་ངེས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བྱོན་དུས་ད་དུང་བ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་སྲོལ་ལ་གནས་པ་ནི། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.966ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ལྷེ་3པའི་ཐིག་ཕྲེང8པར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་རབས་བཀོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བལ་གླང་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ནས། ཡུཾ་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་བལྟམས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཞེས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དུས་སུ་བལ་གླང་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་རང་རེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་བཤད་པ་འདིས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔའ་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་བའི་ཤོག་དྲིལ་P.T.17གྱི་ཐིག་ཕྲེང་87པར། བྱང་ཤར་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་པའྀ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཙལ་ལོ་། ཞེས་དང་། བསྟན་འགྱུར་དུ། སྟོན་པ་གླང་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་དང་། རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་རྗེ་བླ་མར་དགག་ཕྱོགས་ནས་བསྟོད་པར། འབྲོག་རི་གླང་པོ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བླ་ཟོག་གླང་འདི་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་ཞིག་དང་སྟོན་པ་གླང་པོ་ཞེས་པས་སྟོན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། འབྲོག་རི་གླང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལུགས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གམ་རྩེ་མོར་གྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཚུལ་མཚོན་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཚུལ་ནི་ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དང་ཚང་མས་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིག་གནས་དེའི་ངོས་ནས་དཔྱད་ན་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nབ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རིག་གནས་དེ་རྒྱ་གར་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ལའང་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དར་བ་ནི། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་། ཞེས་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་མི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་རྫོང་བྱིན་པའི་གྲས་སུ་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་བྱ་བའི་གླང་པོ་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དེ་ལྟའི་སྲོལ་ལ་གནས་པ་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། ལྷ་སྲས་མཆེད་གསུམ་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། །ལྷ་ཡི་གླང་བུ་ཅེ་འུ་རུ་དཀར་ཞེས། །འཕུར་ཤེས་ཞོན་ནས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཞེས་བཀོད་པ་འདི་ལས། བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་བོད་རྒྱལ་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རྗེས་སུ། དེའི་སྲས་རྣམས་དཀོར་མཛོད་གྱི་གླང་དཀར་པོར་ཞོན་ནས་བྲོས་ཤིང་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་བའི་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་ཤེས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་བ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་བོད་རང་སའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཕྱུགས་རིགས་གཡག་འདིར་ངོས་འཛིན་པའི་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ནི་《མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད》དུ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། ལྡོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བར་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། འབྲི་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། ཅེས་བོད་ཀྱི་བླའི་རིག་གནས་གླེང་པའི་ཁྲོད། གནག་ཕྱུགས་གཡག་འདི་བླ་ཟོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ P.T.126ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང146པར། ལྷ་གཡག་ཤམ་པོ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས། ཞེས་དང་། བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་གྱི་བཙུན་མོ་དེ་རྟ་འཚོར་ཕྱིན་ནས། གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་སྤྲུལ་བ་མི་དཀར་པོ་ཅིག་དང་འབྲེལ་པ་རྨིས། གཉིས་སད་ཙ་ན། སྔས་མགོ་ནས་གཡག་དཀར་པོ་ཅིག་ལངས་ནས་སོང་པ་མཐོང་། ཞེས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བླ་གནས་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ནི་གཡག་དཀར་པོ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་བཀོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་བོད་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རིག་གནས་འདི་དར་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་བ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཤེས་བྱེད་ཡིན།\nའབལ་དང་། བལ་གླང་ཞེས་པའི་མིང་གཞི་བ་ཡིག་འདིར་དཀར་པོའི་དོན་ཡོད་པ་ནི་ཚྭ་དཀར་པོར་བ་ཚྭ་དང་། ལོ་མང་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་ལྡུམ་ལོ་མ་ཆེ་ཞིང་བ་སྤུ་དཀར་པོས་ཁྱབ་པ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཤིང་བལ་དང་འདྲ་ལ། སྐམ་ཡང་མདོག་མི་འགྱུར་བ་རྩྭ་ལྡུམ་དེར་བ་ལི་ཞེས་དང་། སུ་རུ་དཀར་པོ་ལ་བ་ལུ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.123V་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་143.པར། །བ་མོའི་རེག་པ་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བ་མོའི་རེག་པ་ནྀ་ཁ་བའི་རེག་པའོ། ཞེས་བ་མོའི་འགྲེལ་ལ་ཁ་བ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཁར་རྩྭ་ལྡུམ་དང་མེ་ཏོག་ལ་ཁ་བ་ལྟ་བུ་གྲང་རླུང་ཆེ་བས་བསིལ་བ་དཀར་པོ་བྱུང་བར་སྟོན་ཁའི་བ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་P.T.967ཐིག་ཕྲེང་4-5པར། བའ་ཚའི་ཆུ་ཁོལ་མའས་བཀང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དམྱལ་སྲུངས་ཀྱྀས་བཟུང་ཞྀང་རྫ་མའྀ་ནང་དུ་ཁྱིའུ་ཚུགས་སུ་འབྱོར་ཞྀང་འཚོད་དོ་། གྲང་བའྀ་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱང་། རླུང་དང་ལྷགས་པ་དང་། བ་མོ་དང་། ཆབ་བྲོམ་གྀ་འཁྱགས་དོང་མང་པོ་གནས་པ་ལ། ཞེས་བཀོད་པའི་བའ་ཚའི་ཆུ་ནི་བ་ཚྭའི་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། བ་མོ་ནི་འཁྱག་རོམ་སྟེ་ང་ཚོའི་ཁ་སྐད་དུ་དར་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་ནི་ཁ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ་གླང་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་མིང་འབོད་ཡིན་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རྒྱའི་ཡི་གེར་白兰ཞེས་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་འབལ་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་བོད་མིང་བརྡ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་དོགས་པ་སློང་སྲིད་ཀྱང་ཡ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་ཁོ་ཚོ་ཡུན་རིང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཕན་ཚུན་གྱི་མིང་བརྡ་གཅིག་འདྲ་སྤྱོད་པ་མང་སྟེ་དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཐེམ་པ་དང་། ལྟོ་བ། དུག་དང་། དོང་། བོའུ། མིག་སོགས་རྒྱའི་སྐད་ལའང་台阶,肚子,毒,洞,武,目སོགས་མིང་བརྡ་གཅིག་པའི་མིང་དེ་འདྲ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའི་དུས་སུའང་རང་རང་གི་སྐད་དུ་བརྩིས་ནས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། བལ་དང་འབལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་འཕྲལ་པའི་འབའ་དང་བ། རྒྱའི་ཡི་གེར白འབྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདྲ་བའང་གནས་ལུགས་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། མིང་བརྡ་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་ཐོག་མར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་སུ་ཞིག་སྐད་ལས་མཆེད་པའམ། སྐད་རིགས་གང་ཞིག་གང་གིས་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕར་ཞོགས། མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་པའི་རྒད་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཐག་གཅོད་ཐབས་མེད་པས། དེ་འདྲའི་ཚུལ་ཙམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་ཕུ་ཐག་གཅོད་བསམ་པ་ནི་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། བོད་མི་རིགས་འདིས་གྲང་ངད་ཆེ་བའི་གངས་རི་དང་། ལྷགས་རླུང་ལྡིང་བའི་ཁ་བ་སོགས་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་སྲོལ་གཞོམ་གཞིགས་མེད་པ་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའང་རིག་གནས་དེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྙམ།\nདེས་ན་བོད་གྱི་ཡུལ་ནས་གླང་དཀར་པོ་བླ་ཟོག་ཏུ་བྱེད་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་དེར་གླང་གི་རུ་སྡེ་ཟེར་ཞིང་དེ་ཡང་གླང་དཀར་པོ་མཆོད་པའམ་བཀུར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་གླང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་པ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། བོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བླའི་རིག་གནས་འདི་གལ་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་རིང་མོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལས་བརྟག་ན་གླང་གི་རུ་སྡེ་དེས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་འཆད་པའམ་རྒྱུན་སྐྱོང་པའི་སྒྲུང་གླུ་རིང་མོ་དེར་གླང་སྒྲུང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་པའང་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ཐུབ། སྒྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ནས་གླང་སྒྲུང་དང་གླང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོ་ཞེས་སྙན་མོའི་དབྱངས་རྟར་དྲངས་པའི་སྒྲུང་རབས་གྱེར་ནས་དུས་སྐབས་རིང་མོ་ཞིག་འགོར་བ་བརྒྱུད། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཡས་མས་སུ་གེ་སར་སྒྲུང་གླུ་རྣམས་ཡི་གེར་འགོད་པ་དང་པར་གཞི་བཞེངས་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་སྒྲུང་དཔེ་དག་བསྒྲིགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ས་མིང་དང་མིའི་མིང་། རུས་མིང་སོགས་མིག་སྔའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སུ་བསྟུན་ཐབས་བྱེད་ཁྲོད་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མི་འདྲ་བའི་གླང་དང་གླིང་གི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་གླིང་སྒྲུང་ངམ་གླིང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་ནས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་གླང་དཀར་པོ་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་གླང་གི་རུ་སྡེའི་མིང་དང་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་རྩ་བ་ནས་བརླག་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་སོ།\nམདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ཕལ་མོ་ཆེར་རུས་འབལ་ལམ་དེང་སང་གླིང་དུ་འབྲི་བའི་གླིང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོས་ཁྱབ་ཡོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དམུ་དགེ་ལགས་ཀྱིས་གླིང་གི་རུ་སྡེ་བརྗོད་དུས། རྨ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་བཟུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། སུམ་པའི་རང་རྣམ་དུ། གླང་རིའི་འདབས་ཀྱི་རྨ་ཆུ་ཁར་ཡོད་པའི་མཆོད་རྟེན་གོ་མ་ས་ལ་ཞེས་པ། ཞེས་དང་། ཡང་རང་རྣམ་དེ་རུ། ཁོང་པེ་ཅིན་ནས་ཕྱིར་དགོན་ལུང་དུ་བྱོན་དུས། དེ་དུས་ཉིང་ཤ་ནས་ལམ་མ་ཐོན་པར་གླང་རིའི་རྒྱབ་ནས་ཁད་ཀྱིས་འོངས་ཏེ་དགོན་ལུང་དུ་ཁྲ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཉིན་སླེབས། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་སྔོན་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ཉིན་ཤ་ཧུའེ་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གླང་རིར་(贺兰山)གྲགས་པའི་རི་བོ་དེར་གླང་རི་ཟེར་ཚུལ་གསུང་ཞིང་། དེས་སྔོན་མི་ཉག་གིས་བླ་ཟོག་གླང་བཀུར་བ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁོ་ཚོའི་འཚོ་ཡུལ་གྱི་རི་བོར་གླང་གི་མིང་འབྱོར་བའི་རི་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡང་རིག་གནས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ཤེས་ཐུབ། མི་ཉག་ནི་ལྡོང་སྤྱང་རིགས་གཙོར་བོར་བྱས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་ཐོག་མར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་འཆའ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་ཉག་གི་ཡུལ་དུ་སྤོས་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་མི་ཉག་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས། སྙན་ངག་པ་འཇུ་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་མི་ཉག་གི་ཡིག་ཚང་དུ་གླང་དཀར་བསྟོད་པ་ཞེས་པ་མཐོང་མྱོང་ཚུལ་གླེང་མྱོང་བ་དང་། ཁོང་ཚོས་བླ་ཟོག་གླང་ཏུ་བྱེད་ཅིང་རྒྱབ་རིར་གླང་རིར་འབོད་པ་དེས་རྒྱལ་རབས་དེའང་གནའ་བོའི་རུས་འབལ་བྱ་བའི་རིགས་རུས་སུ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ལན་གྲུ་དང་། ལང་ཇུ་སོགས་ད་ལྟའི་ས་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་གླང་གི་སྐད་དོད་འདི་ལ་གཞོལ་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། རྒྱ་ནག་གླང་ཆེན་འགྱིང་རི་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས་སུ་གྲགས་པས་གནས་རི་དེ་རུས་རྒྱུད་འདིར་འབྲེལ་བར་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་དཔྱད་པའི་གནས་སོ།།\nདེ་ལྟར་འབལ་དང་། འབའ་ལ། བལ་གླང་དུ་གྲགས་པའི་གླང་འདི་བླར་བཀུར་བའི་རུས་རྒྱུད་དེར་ད་ལྟ་གླིང་དཀར་པོར་གྲགས་ཤིང་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་འདིར་འབལ་གྱི་ཀློག་སྟངས་འགྱུར་བའི་རུས་མིང་འབལ་དང་འབའ་ཡི་གོ་དོན་དང་འགྱུར་ལུགས་ཙམ་གླེང་བ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཆོལ་ཞིང་གདུང་ཁུངས་གསལ་པོ་འདེད་དུ་མེད་པས། 《མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད》དུ། རུས་པ་གཙང་མར་མ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་ལྡོང་ལ་བསྡུ་ཞེས་ཟེར། ཅེས་པ་ལྟར་མདོ་སྨད་ཀྱི་རུས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ལྡོང་གི་རུས་སུ་བསྡུས་ཆོག་པ་ནི་དོན་ལ་རིགས་རུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་འཆོལ་ཞིང་ཁུངས་གསལ་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་རུས་ཆེན་འདིར་སྦྱོར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའི་ངོས་འཛིན་ནམ་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན། ད་ལྟ་ལྷག་པར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་གྱུར་བའི་དུས་འདིར། རང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁུངས་གསལ་པོ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཆེས་ཉུང་ཡང་། རང་རང་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་ས་མིང་ངམ་སྔོན་གྱི་རུས་མིང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་རང་གི་རུས་སམ་ཡུལ་གང་ཡིན་སྟོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ད་ལྟ་དང་མ་འོང་པའི་དུས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་གང་ཡིན་དང་ཡུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་བརྗོད་པར་གོ་ནོར་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དགེ་མཚན་མི་དམན་པ་ལྡན་པས་ལུགས་འདི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་འོས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས། ད་ལྟའི་རུས་མིང་གང་དེར་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཁུངས་ཇི་འདྲ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་འོས་སོ། །\n[①] བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཛད།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》ཤ་255་ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ།\n[②] བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཛད།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》ཤ་270. 267་ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ།\n[③] མཚན་གཞན་ལ་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་འབོད། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ1143-1217འཚོ་བཞུགས།\n[④] སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་1700ལོར་འཁྲུངས། 《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན》ཤོག་ངོས་119ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n[⑤] འདིའི་འབྲི་ཚུལ་གཞན་དུ་白狼་ཟེར་བ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་འབའ་ལའམ། འབའ་ལང་། ཡང་ན་འབའ་རླང་སོགས་བོད་ཀྱི་སྒྲའི་བརྗོད་ལུགས་ལྟར་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཡིག་དོན་ལྟར་གོ་མི་རུང་། གཞན་ཡང་《གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན》2013དུས་དེབ་དང་པོའི་ཤོག་ངོས་58ནང་།白狼国ཟེར་བའི་སྐད་དོད་དུ་བོན་ནག་རྒྱལ་རབས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེར་ཁུངས་གཏུག་ཏུ་མེད་པའི་བསྒྱུར་ཚུལ་ལོ། ཆང་ནི་སྔོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་སྟེ་འདིར་བླ་ཐབས་སུ་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན།\n[⑥] ཡི་གེ་འདིའི་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ནི་བལ་ཅེས་འབྲི་ཞིང་ཀློག་དུས་བ་ལ་ཞེས་བ་གླང་གི་སྒྲར་ཀློག་དགོས་ལ། བ་ཡིག་དེར་འས་འཕུལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཀློག་པས་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེར་འབལ་ཅེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་བལ་གྱི་འབྲི་ཚུལ་དེར་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལ་གླང་ཞེས་འབྲི་བ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ། ནུབ་གྱྀ་བལ་གླང་སྤྱོད།(P.T.1257-9.8) ཅེས་དང་། བལ་གླང༌།(P.T.1257-9.22) ཞེས་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་བྲིས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n[⑦] གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༡༢པ། དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་དེབ་གསུམ་པ། ཤོག་ངོས274ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོ།\n[⑧] གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བརྩམས།《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ》ཤ29ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n[⑨] དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་ངོས189ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986ལོ།\n[⑩]《སྲིད་པའི་རྨ་རབས།》ཤོག་ངོས། 256ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།དམ་ཅན་རྨ་གཉན་པོམ་ར་ནི། རི་ཕྲན་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་འགྱིང་།\n《སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བའི་གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ》ཤོག་ངོས130ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱིས་མཛད། 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།》 《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ53པ། ཤོག་ངོས་388པ་དང་། 389པར་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n བེ་རིའི་འབྲི་ཚུལ་ལ། བི་རི་དང་བེ་རེ་སོགས་བྱུང་། རུས་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཁམས་དཀར་མཛེས་དང་ཆབ་མདོ་ཁུལ་གྱི་བེ་རི་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བེ་རི་དང་བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་གླེང་པ》ཞེས་པར་གསལ། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》2012.2\n བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས།《རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། 》སྟོད་ཆ། 132ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994ལོ་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།》༼ལ༽(26) 《རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་རྣམ་ཐར།》 ཤོག་ངོས་32-33ལ། སྤྱིའི་ཤོག་ངོས་། 613ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོན་རྒྱན་གྱིས་མཛད། 《ལོ་རྒྱུས་གཡུ་ཕྲེང》ཤོག་ངོས་118 ལ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1889ལོ།\n ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་དུས་ཀྱི་བོད་ལི་མཛའ་མཐུན་འབྲེལ་བའི་སྐོར་དཔྱད་པ།》 ཤོག་ངོས229ལ། 《བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ།\nམཁས་པ་ལྡེའུ་མཛད། 《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ》ཤ17ལ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། རླངས་སོ་རླངས་སོ་ལན་གསུམ་རླངས། ཞེས་རླངས་པ་འཕྱུར་བ་ལས་མིང་དེ་བྱུང་ཚུལ་གླེང་འདུག།\n ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡི་གེར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བགྲང་པའི་ཁྲོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ལ། བལ་གླང༌།(P.T.1257-9.22) ཞེས་བཀོད་འདུག་པས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་བ་གླང་དང་གླང་ཆེན་ལ་བལ་གླང་དཀར་པོ་ཟེར་བ་དང་བོད་ནས་བ་གླང་དང་ལྷ་གཡག་དཀར་པོར་བླ་ཟོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་བྱུང་ཡོད་།\n《བསྟན་འགྱུར》མངོན་པ། ༼གུ༽ 157བསྟན་འགྱུར། དེབ་༨༠པ། ཤོག་ངོས་4ལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》མཁས་པ་ལྡེའུ་མཛད་པ། ཤོག་ངོས234ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ།\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སྟོད་ཆ། ཤོག་ངོས162ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ།\n གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། 《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ》ཤ6ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》ཤ55ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོ། 《དེབ་དམར་》དུའང་མི་དཀར་པོ་ཅིག་ལ་འཕྲད་ཚུལ་བཤད་ཡོད།\n《རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པ།》ཤ461ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཛད།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཤོག་ངོས138ལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ།\n《པཎྚི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།》ཤ215ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ།\n གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བརྩམས།《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ》ཤ 6ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།