བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་OR8212ནང་གི་འབྲོག་རུ་ཟངས་དཀར་ཞེས་པ་དང་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟངས་དཀར་རམ་དེང་སང་རྒྱ་གར་མངའ་འོག་གི་ལ་དྭགས་ཟངས་དཀར་དང་ཡང་སྙིང་བྱུང་འཕེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དང་ཡོད་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ། དེ་མིན་ཟངས་ཀར་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ད་གཟོད་རྒྱལ་རོང་དུ་ཆད་པ་དང་། ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་གང་ཡིན་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཟངས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་ལས་ཆད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཟངས་དཀར། རྒྱལ་རོང་། མངའ་རིས། ཚ་ཁོ། ལ་དྭགས། ཞང་སྟོང་བཙན།\nས་འདིའི་མིང་གསལ་པོར་འཁོད་པའི་སྔ་རབས་ཀྱི་གསུང་དཔེ་གང་དག་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྨྲས་ན།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་འབྲོག་རུ་ཟངས་དཀར་ཞེས་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་འབྲོག་སྡེ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་དང་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་ལ་རོང་གི་ས་ཆར་ཕྱག་ཕེབས་དུས་ས་འདི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། དེ་མིན་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཚ་ཁོ་རྒྱ་རིས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཟངས་དཀར་འདིར་སྐྱེས་པར་མངོན།\nསོ་མང་ནི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ལྕགས་རི་ཚ་བ་ཁག་གསུམ་སྟེ་གཟི་འགག་དང་མཆོག་རྩེ། སོ་མང་བཅས་ཀྱི་གྲས་ཡིན། གནའ་དུས་སུ་སོ་མང་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་རོང་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འདིར་ཞང་ཞུང་ཁྲི་ཝེར་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་ཏ་རོག་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ལུག་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དག་གིས་དབང་མཛད་པར་གྲགས་ལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཁོ་འཕན་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་དང་། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མདོ་མགོན་རྒྱལ་ནག་པོ་གཉིས་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་དུ་བསྐོས་ནས་འཕན་བཞེར་དང་མདོ་བཞེར་ཞེས་གྲགས། 《རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་》ལྟར་ན། འཕན་བཞེར་ལ་བུ་མ་བྱུང་བས། མདོ་བཞེར་གྱི་བུ་ཆེ་བ་ལྕགས་མགོན་ཁྲི་དཔོན་འཕན་བཞེར་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཚ་ཁོ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་མང་པོ་སོང་རྗེས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡས་མས་སུ་གདུང་རྒྱུད་ཆད། དེ་ནས་བློན་འབངས་ཚོས་ཚ་ཁོ་རྒྱལ་པོར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཅིག་གདན་འདྲེན་རྒྱུར་ཁ་འཆམས་ཏེ་རྡོ་ཁོག་གི་རྡོའི་ཤུག་ཆེན་གྱི་རྡོའི་སྟག་མོ་ངུར་རྫོང་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མདའ་དར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཞེས་པ་གདན་དྲངས་ཞེས་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ན་གསལ། མདའ་དར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལས་རབས་མང་པོ་སོང་རྗེས་རྒྱལ་པོ་སྩ་བན་ཐར་གྱི་སྲས་གསུམ་སྲིད་ལ་མ་འཆམས་པས་ཚ་བ་ཁག་གསུམ་དུ་གྱེས་ཟེར། ཟངས་དཀར་དང་ཁྲོ་ཆུ། ཁོ་དྲུང་སོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་སོ་མང་རྒྱལ་རབས་ནི་《རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》ལྟར་ན། མདའ་དར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ནས་ཚེ་མགོན་ལེགས་པ། སྩ་བན་ཐར་ནས་ནོར་བུ། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། དོན་འགྲུབ་བཟང་པོ། ནང་སོ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ནོར་བུ། སྒྲོལ་མ་མཚོ། བསྟན་པ། བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ། པདྨ་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག སྙན་གྲགས་ཀུན་ཁྱབ། ཚེ་མགོན་རིག་འཛིན། བསོད་ནམས་དབང་ཆེན། བདུད་འདུལ་པདྨ་རིག་འཛིན། དབང་ཆེན། བསོད་རྒྱས་ཀོའུ། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་བཅས་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གཏུགས། རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་མང་གི་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེ་བར་དར་ནས་དབལ་ཤུལ་ཁྲོ་ཁོ་མགོ་ལོག་ཚུན་ཆད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བཤད་ཀྱང་། མངའ་ཞབས་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་དེང་གི་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་། འབར་ཁམས་རྫོང་གི་སོ་མང་ཞང་། རྔ་བ་ཁུལ་ལི་རྫོང་གི་ཁོ་དྲུང་། དེ་མིན་ཧུང་ཡོན་རྫོང་གི་ཟངས་དཀར་སོགས་ཡིན། ཟངས་དཀར་འདི་ནི་རྒྱལ་རོང་གི་མངའ་ཞབས་ཡིན་ཚུལ་ནི་མདའ་དར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་རྡོ་ཁོག་ནས་སོ་མང་དུ་གདན་དྲངས་སྐབས་གཤོང་རོང་ལ་མ་གོམས་སྟབས་རོང་མ་འབྲོག་གི་ས་ཆ་ཟངས་དཀར་སྨད་ཀྱི་ས་ལྷ་རྒྱལ་གླིང་དུ་རྒྱལ་ས་བཙུགས་ཞེས་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་》རུ་གསལ།\nསྤྱིར་མངའ་རིས་ལ་མཚོན་ན་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་བུ་གསུམ་ལས་མཆེད་པའི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་དང་ཟངས་དཀར་རྒྱལ་རབས། སྤུ་རང་རྒྱལ་རབས། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཡ་རྩེ་རྒྱལ་རབས་དང་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས།③དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་གནས་ཡིན། 《འབེལ་གཏམ་ལུང་སྙིང་》ལས། “ཕུ་པ་ཁྱུང་ལུང་གི་སྐོར་དང་། བར་པ་དྭངས་ར་རྟ་སྒོའི་སྐོར། ཕྱི་མ་གྱིམ་ཤོད་ཤེ་ལེ་རྫོང་དྲུག་གི་སྐོར་”ཞེས་གསལ་ཞིང་། བོན་གྱི་མཁས་པ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་《ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་》སུ། “ཕྱི་མ་སྒོ་པ་ཞང་ཞུང་དངོས་ཀྱི་ཡུལ། ། སྟོད་ན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མཚམས་སིང་པའི་ཕྱིན། ། བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གངས་རྒྱུད་ཚུན་དང་སྨད། ། སུམ་པ་གླང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཡན་ཆད་དང་། ། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་བལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་ཚུན། །”④ཞེས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གནས་སྤྱི་བམ་པ་ཞིག་རིགས་འདེད་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》སོགས་ན་དེའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་དཀོན། ཡིན་ཡང་དབྱི་ཐ་ལིའི་བོད་རིག་པ་བ་Petechཡིས་བརྩམས་པའི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》ལྟར་ན། ལ་དྭགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་ནི་Dardisཡིན་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་ས་དེར་མི་རྒྱུད་དེའི་ལྷག་འཕྲོ་ཡོད་པར་བཤད། མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་གྱི་སྐོར་ལ་རྒྱའི་གནས་སྐོར་བ་དག་གིས་ཟིན་རིས་སུ་བཏབ་པའང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཧྥ་ཤན་ལ་དྭགས་ལ་འགྲོ་མ་མྱོང་བ་མ་ཟད་དེའི་མཐའ་ཁུལ་ལ་ཡང་མ་ཐོན་པར་མངོན་ཞིང་། 《ཤཱཀྱའི་གནས་ཡིག》(《释迦方志》)དང་《ཐང་ཡིག》(《唐书》)ན་ཞོན་ཙང་གི་གོ་ཐོས་ལྟར་གུ་ལུ་ཏ་(Kuluta Kula)ནས་ལ་ཧོར་(Lahul)བར་གྱི་ལམ་ཐིག་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་འཕྲོར་ཡང་“བྱང་གི་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་མ་ར་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ལམ་དོག་རི་གཟར། གངས་ཆེ་རླུང་ལྡང་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད།⑤ འོག་མཆན་དུ་མ་ར་ས་ནི་སམ་སྙོ་ཧི་(三波诃)ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད།⑥ ཡི་གེ་འདིའི་གནས་གཞན་ན་ཡང་སུ་ལྷར་ཆིལ་(苏伐刺瞿罗国)ནི་སམ་བྷོ་ཧིའི་ནུབ་དང་འདབས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པས། ང་ཚོའི་སྐབས་འདིའི་མ་ར་ས་ནི་དེང་གི་ཟངས་དཀར་གནས་པའི་ལ་དྭགས་སྤྱིའི་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nTucciལྟར་ན་དུས་རབས་བདུན་པའི་རྒྱ་གར་བས་མ་ར་ས་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞང་ཞུང་ངམ་ཡང་ན་མ་མཐའ་ཡང་ཞང་ཞུང་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད།⑦ བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཞང་ཞུང་སྨར་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》སུ་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་སྨྲ་ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་དང་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང་།⑧ ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ལ་མར་ཞེས་པ་ནི་གསེར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ།⑨ དེ་ནི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའམ་ལྕགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དང་། མ་ར་ས་ཞེས་པ་དེ་ཞང་ཞུང་སྨར་དང་སྨྲ་ཞང་ཞུང་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ནི་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ཡོད་པར་འདོད། ཡང་《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》སུ་བྱུང་བའི་མརད་མར་ཞེས་པ་ཡང་金国Suvaranabhumiཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས།⑩\nསྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་ལ། བཙན་པོའི་དུས་སུ་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་སྟོད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། 《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》སུ་སྟོད་ཅེས་པ་ཐེངས་བདུན་བྱུང་ཡོད་ལ་ཚང་མ་ཟངས་ཀར་ཞེས་པའི་ས་མིང་བྱུང་བའི་སྤྱི་ལོ་761ལོའི་ཡས་མས་ཡིན་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་མོན་ནི་701ལོར་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་757ལོར་ས་དེར་འདུན་མ་བསྡུས། 759ལོར་སྟོད་ཀྱི་མཁོ་ཞེས་པ་བྱུང་། སྟོད་ཀྱི་ལྕང་བུ་ནི་757ལོའི་བཙན་པོའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། སྟོད་ཕྱོགས་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྤྱི་མིང་ཙམ་ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ནུབ་མཐར་ཡོད་པའི་ས་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་ལ་དེ་ནི་སྔ་ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་721དང་756ལོ། 760ལོ་བཅས་སུ་བྱུང་། དེ་བས་འདི་ཡང་ཁོངས་སྣེ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nསྟོད་ཅེས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའི་སའི་སྤྱི་མིང་དུ་འདོད་དེ། ལར་བོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་བལྟས་ན་སྟོད་ཅེས་པ་ནུབ་དང་སྨད་ཅེས་པས་ཤར་མཚོན་པ་སྟེ། སྟོད་རྒྱ་གར་སྨད་རྒྱ་ནག སྟོད་མངའ་རིས་སྨད་མདོ་ཁམས། སྟོད་སོག་སྨད་སོག་སོགས་ལས་རིགས་བསྒྲེ་བར་འོས། ཡིན་ཡང་སྐོར་གསུམ་དང་བསྐོར་གསུམ་ནི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་བཏགས་མིང་ཡིན། སྐོར་གསུམ་ཐེངས་དང་པོར་བྱུང་བ་ནི་《འཁོར་ཆགས་ཇོ་བོའི་དཀར་ཆག་》ཏུ། “སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་བུ་གསུམ་པོ་ལ་དྭགས་དང་། སྤུ་རང་། ཟངས་དཀར་བཅས་ཡུལ་ལུང་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ལ་གྱུར་ནས། ཁོང་གསུམ་གྱི་བདག་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཁག་གསུམ་པོ་དེར་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དུ་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཐོག་མར་བྱུང་”ཞེས་གསལ། དེ་ནི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》སུ་དྲངས་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྟེ་དེར་“དེ་ནས་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་སྲས་གསུམ་ལ་མངའ་རིས་སོ་སོར་གནང་སྟེ། ཆེ་བ་དཔལ་གྱི་མགོན་ལ་མངའ་རིས་མར་ཡུལ། བར་པ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་ལ་གུ་གེ་(དང)པུ་ཧྲངས། (ཡ)རྩེ་དང་བཅས་པ་ལ་མངའ་མཛད། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་ལ། ཟང་(ཟངས)དཀར་སྒོ་གསུམ། སྤི་ཏི། སྤི་ལྕོགས་དང་བཅས་པ་ལ་མངའ་མཛད་”ཅེས་གསལ། འདི་ལ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་⑪དང་གུ་གེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཐད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད། སྐོར་གསུམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ལ་ཡང་སྤུ་ཧྲེང་དང་མང་ཡུལ། ཟངས་དཀར་གསུམ་སྐོར་གཅིག ཞང་ཞུང་དང་། ཁྲི་ཏེ་སྟོད་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག འཆིམ་མམ་ལི་དང་། བྲུ་ཤ་སྦལ་ཏི་གསུམ་སྐོར་གཅིག་སྟེ་སྐོར་གསུམ་ཡིན་ཞེས་《རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་》དུ་གསལ། ཡིན་ཡང་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་འདི་སྨད་སིལ་ཆད་ཀྱི་མངའ་རིས་མཚོན་པའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ན་སྐོར་ཕྱི་མ་འདི་མ་དག་པར་འདུག་སྙམ། གལ་ཏེ་སྐོར་གསུམ་འདི་སིལ་མའི་སྔོན་གྱི་ས་རིས་ཀྱི་དབང་ཚད་ཅིག་ཏུ་ངེས་ན་ནི་དོན་དུ་གནས་མི་གནས་ལ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བར་འདོད། བསྐོར་ནི་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་དང་ཡང་སྒོས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་ལ་དྭགས་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བར་གྱི་དམག་འཁྲུག་བྱུང་རྗེས་རུ་ཐོག་མཚོ་ཡིས་བསྐོར། གུ་གེ་གཡའ་ཡིས་བསྐོར། སྤུ་ཧྲེང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། བསྐོར་གསུམ་འདིས་ས་ཁྱོན་ནི་སྔར་གྱི་སྐོར་གསུམ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལས་མི་ཟིན་ཞིང་། བསྐོར་གསུམ་འདིར་ཟངས་དཀར་སོགས་ཚུད་མེད།⑫དེང་གི་ཟངས་དཀར་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་དང་སྤུ་ཧྲེང་གི་ནུབ་བྱང་དུ་ཡོད་ལ་ཤར་ན་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ཀྱི་རི་ཐོག་རྫོང་དང་། ནུབ་ན་པ་གེ་སི་ཐན་ཁོངས་ཀྱི་ཁ་ཤེ་མེར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས། བྱང་ན་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེལ། ལྷོ་ན་གར་ཞུ་དང་སྦི་ཏིའི་ལྗོངས་སོགས་ཡོད།\nའོ་ན་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཟངས་དཀར་འདི་ཉིད་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟངས་དཀར་ཏེ་དེང་གི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་འོག་ལ་དྭགས་ཟངས་དཀར་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་མཐར་ཁེལ་བའི་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ནི་ཞང་ཞུང་དང་དབུས་གཙང་སོགས་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་རུ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ན། རྒྱལ་རོང་གི་མངའ་ཞབས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་རུ་སྡེ་འདི་ཡང་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་དམག་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བར་མ་ཟད། རུ་སྡེའི་མིང་ཡང་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡོང་གོང་གི་ས་མིང་ལྟར་དུ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ཕ་གཞིས་ཀྱི་ས་མིང་རུ་དམག་གི་མིང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ས་འདིར་གཞིས་ཆགས་རྗེས། རུ་སྡེའི་མིང་ཡང་བསྐྱར་ས་མིང་དུ་སྤོས་པར་མངོན། ཟངས་དཀར་ལས་གཞན་རྒྱལ་རོང་གི་ས་འདིར་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མིང་རང་སོར་བཞག་པ་དཔེར་ན་ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་སྡེ་པ་དང་། བཙན་ལྷ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དྭགས་ཡུལ་ཞེས་པའི་སྡེ་མིང་སོགས་དེང་སང་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆ་འཇོག་གཞན་ཞིག་ནི། སྔ་དུས་སུ་རུ་དམག་དག་སྟོད་དབུས་སོགས་ནས་མར་ཤར་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གཏོང་དུས། ས་ཆའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཞིན་རུ་དམག་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་དམ་སྙམ་ལ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རོང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གཅོང་རོང་དག་ཏུ་གྲོ་ནས་སོགས་སྐྱེད་པའི་རོང་པ་ཤ་སྟག་དང་། དེ་ལས་ཟངས་ཀར་སོགས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ནི་རྟ་ཟོག་སྐྱོང་བའི་འབྲོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་རོང་འབྲོག་གང་ལྟར་དུ་ཡོད་ན་མཐའ་མཚམས་སུ་བཏང་རྗེས་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་སོར་བཞག་བྱས་མེད་དམ་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེང་སང་ཡང་མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་ནི་འབྲོག་པ་མང་ཤས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སོ། ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་མངའ་རིས་དང་དབུས་གཙང་སོགས་ནས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་ཐེངས་དུ་མར་རུ་དམག་བཏང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་ཞང་ཞུང་ཁྲི་ཝེར་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་ཏ་རོག་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ལུག་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དག་གིས་རྒྱལ་རོང་དུ་ཡོང་ནས་དབང་མཛད་པར་གྲགས་ལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཁོ་འཕན་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་དང་། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མདོ་མགོན་རྒྱལ་ནག་པོ་གཉིས་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་དུ་བསྐོས། འཕན་བཞེར་དང་མདོ་བཞེར་ཞེས་སུ་གྲགས། དེ་མིན་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་རུ་དམག་ཐེངས་ཁ་ཤས་བཏང་ཡོད་པར་མངོན། འོ་ན་ཟངས་དཀར་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གནས་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྲི་སྲོང་གི་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་761ལོར་གནས་འདིར་ཟངས་ཀར་ཞེས་པའི་ས་མིང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིག་རྙིང་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། མ་མཐར་ཡང་སྤྱི་ལོ་761པའི་སྔ་རོལ་ཙམ་ལ་གནས་འདིར་ཐོན་པ་ཡིན་དགོས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་OR8212ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕེང་74པ་ལྟར་ན་ཞང་སྟོང་བཙན་གྱིས་ཟངས་ཀར་དང་མཉམ་དུ་ཟོང་ཆུ་ཡང་ཕབ་པར་མངོན། དེ་བས་ཟོང་ཆུ་ཁུངས་བྱས་ཏེ་རྩད་བཅད་དུས། ཟོང་ཅུ་ནི་ཡིག་རྙིང་འདིར་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་ཞིང་། གཅིག་ནི་761ལོ་དང་གཅིག་ཤོས་ནི་701ལོ་ཡིན་ཞིང་། དེར་“༄། གླང་གྱྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་དབྱརད་གསེར་ཞ་ན་བཞུགས་ཤྀང་། ཟོང་ཅུ་དང་ཐེའུ་ཅུར་དྲངསྟེ།”ཞེས་ཟོང་ཅུའི་ཟླ་ལ་ཟངས་དཀར་མ་བརྗོད་པར་ཐེ་ཅུ་གླེངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། “དྲངས་”ཞེས་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་761ལོར་“ཟོང་ཅུ་དང་ཟངས་ཀར་ཕབ་”ཅེས་བརྗོད་ཡོད། 701ལོ་དང་761ལོ་གཉིས་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་ཚེ་སྔ་མའི་ལོ་ལ་“དྲངས་”ཞེས་དང་། ཕྱི་མར་“ཕབ་”ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་སྙམ། དམག་དྲངས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་རུ་སྡེ་ལ་དམག་དྲངས་པ་ཙམ་མམ། སྔར་རང་གི་མངའ་ཞབས་སུ་མ་འདུས་པའི་ས་དང་མི་ལ་དམག་དྲངས་པ་མཚོན་པ་ཤས་ཆེ། ཡིན་ཡང་ཕབ་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་མངའ་ཞབས་ངོ་ལོག་པའི་མགོ་མནན་པ་ལས་གཞན་ལ་མི་གོ་བ་ཙམ་ཡིན། དེ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ་701ལོར་ཟོང་ཅུ་ཐེངས་དང་པོར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། ཟངས་དཀར་ནི་ལོ་དེར་མ་གླེང་ས་པས་ཐོག་མར་སྐབས་དེར་ཟངས་དཀར་ད་དུང་འདིར་ཐོན་མེད་པར་ཆ་ཞོག དེས་ན་ཟངས་དཀར་ནི་སྤྱི་ལོ་701ལོ་ནས་761ལོའི་བར་གྱི་རབ་བྱུང་འདིར་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་ཙམ་ཡིན། ཡང་སྙིང་ལོ་གང་གི་ལོར་ཡོང་བ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཕྲར་མ་སོང་བའི་སྔོན་ལ། སྤྱི་ལོ་601ནས་761ལོའི་བར་གྱི་སྐབས་ཡུན་ལ་མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་འདིར་བཀོད་ན།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཟངས་དཀར་སོགས་ཚུད་པའི་ཞང་ཞུང་བྲུ་ཤ་བཅས་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་ནི། བོད་བཙན་རྒྱལ་དང་ཐང་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་634ལོར་ཞང་ཞུང་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་འདུས།⑬ 653ལོར་བོད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་དུ་མངན་དཔོན་བསྐོས།⑭ 662ལོར་མཁོས་བགྱིས།⑮ 677ལོར་ཞང་ཞུང་ལོག་ཀྱང་སླར་ཕབ།⑯ 719ལོར་རྩིས་བགྱིས་ཏེ་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཡང་བསྐྱར་བཙུགས། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ལྷགས་ནས། 696ལོར་བྲུ་ཤ་ཆེ་བའི་(སྦ་ཏ)རྒྱལ་པོས་ཐང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་སྐྱེས་ཕུལ། 717ལོར་ཐང་གོང་མས་བསྩལ་བའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལེན་ཞུས། 719ལོར་ཁོས་ཕོ་ཉ་མངགས་ནས་གོང་མར་བཀའ་དྲིན་ཞུས། 720ལོར་གསར་དུ་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གོང་མས་བསྩལ་བའི་ཐོབ་ཡང་བསྐྱར་དང་ལེན་ཞུས།⑰ ཡིན་ཡང་ལོ་འདིའི་སྔ་གཞུག་ལ་སྦལ་ཏི་རྒྱལ་པོའི་བློ་ཁེ་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་རྗེས་ནས་ཐང་ལ་མངགས་པའི་ཕོ་ཉའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཟད། 721ལོར་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བཙན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》སུ་གསལ།⑱ 722ལོར་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་དཔུང་ཤུགས་འོག་ན་ཡོད་པའི་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་(ཅིར་ཅི་ཐི་)ལ་རོགས་རམ་བྱས། དེ་ལས་ང་ཚོས་སྐབས་དེར་སྦལ་ཏི་སྟེ་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ནི་བཙན་པོའི་མངའ་རིས་སུ་ཚུད་པ་ཧ་གོ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྦལ་ཏིའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་ཟངས་དཀར་ཡང་སྤྱི་ལོ་721ཙམ་ལ་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ད་གཟོད་སོང་བའམ་མ་མཐར་ཡང་དེའི་ཕྱིས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་ཕུལ་བ་རེད། དེ་བས་གོང་དུ་སོང་ཟིན་པའི་701ལོ་ནས་761ལོའི་བར་གྱི་ཟངས་དཀར་རྒྱལ་རོང་དུ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དེ་ལོ་ཉི་ཤུས་ཇེ་ཐུང་དུ་བཏང་ནས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་721ལོ་ནས་761ལོའི་བར་དུ་གཏན་ཁེལ་ཆོག སྤྱི་ལོ་737ལ་བོད་ཀྱིས་སྦལ་ཏིའི་སྒར་ས་ནས་བྲུ་ཤ་(Gilgit, little p'o lu)ལ་ཕར་རྒོལ་ཐེངས་གཅིག་བྱས། བྲུ་ཤའི་རྒྱལ་པོས་ཐང་གི་གོང་མ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུས། གོང་མས་རོགས་རམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ནས་བོད་ལ་རྒོལ་བ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཀྱང་བྲུ་ཤའི་རྒྱལ་པོས་བོད་དམག་གི་དཔུང་ཤུགས་མ་བཟོད་པར་བཙན་པོ་པང་དུ་བླངས། དེ་མིན་སྤྱི་ལོ་753ལ་ཨན་ཞིའི་སྦྱི་ཁྱབ་ཀའོ་ཞན་ཀྲི་(安西都护高仙芝)ཡི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཧྥེང་ཁྲང་ཆིང་(封常清)གིས་སྦལ་ཏིའི་རྒྱལ་སར་སྐོར་བཅོམ་བྱས།⑲ དེ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྟོད་ཕྱོགས་ས་ཆར་སྤེལ་བའི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་དམག་དོན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཟངས་དཀར་ནི་ཆེས་འཕྱི་ན་753ལོ་ནས་761ལོ་དང་ཡང་737ལོའི་བར་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་ཐོན་ཞིང་། མ་མཐར་ཡང་721ལོ་ནས་761ལོའི་བར་ལ་ཐོན་པ་ནི་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་བོ། །\nདབྱི་ཐ་ལིའི་བོད་རིག་པ་བ་Luciano Petechཡི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》སུ་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་པའི་གོང་སྟེ་དུས་རབས་བཅུ་པའི་གོང་རོལ་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་ལ་དྭགས་དང་ཟངས་དཀར་འདིར་Dardisཞེས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གནས་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་ས་དེར་མི་རྒྱུད་དེའི་ལྷག་འཕྲོ་ཡོད་པ་ནི་མི་རྒྱུད་རིག་པ་(Ethnical subtratum)དང་ས་མིང་ཞིབ་འཇུག་རིག་པ་(Toponimy)གཉིས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཡིན། ཞིབ་ཕྲ་ནི་Frankཡི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》ཀྱི་འོག་མཆན་བཅུ་དགུ་པ་ན་བཀོད་པ་ལྟར་དེང་ཀྱི་ལ་དྭགས་ཀྱི་མདའ་ཞེས་པའི་སར་མི་སྡེ་ཁག་ཅིག་གིས་དེང་སང་ཡང་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་Maknopaཞེས་སུ་འབོད་ཅེས་比亚苏提ཡི་དཔེ་ཆ་ན་གསལ། དེ་བས་Dardisསྐོར་གྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་རྩད་བཅད་ན། ཞར་ལ་ལ་དྭགས་དང་ཟངས་དཀར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་མངོན་ལ་འབུད་ཐུབ་པར་སྙམ། Herodesཡིས་ཐེངས་གཉིས་ལ་Dadikaiཞེས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གླེངས་ཡོད་དེ། ཐེངས་དང་པོར་པར་སིག་གི་མངའ་སྡེ་ཁག་གི་མིང་ཐོ་དང་མཉམ་དུ་གླེངས་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་ནི་གྷེ་རི་སིར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་པོ་Xerxcsཡི་དམག་རུའི་ཐོ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཡིན། ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིའི་Dadikaiནི་གངྒའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་Dadikhaiཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན་དཔྱད་མི་གྲུབ་བཟོད་པ་ལྟར་དུ་སྣང་། ཐེངས་རྗེས་མར་Dardisགླེང་མཁན་གྱི་མི་ནི་རྗེ་བོ་Alexanderཡི་མཚོ་དམག་དམག་དཔོན་Nearchusཡིན། ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་Megasthenesཀྱིས་Derdaiམི་དང་གསེར་བརྐོ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོར། Plinyཡིས་བརྣན་པའི་ཚུལ་དུ་Dardlsནི་རླབས་ཆེན་གྱི་གསེར་བརྐོ་བ་ཡིན་པར་འཆད། Herrmannཞེས་པས་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་མགོ་ཁུངས་ནི་ལ་དྭགས་དང་སྦལ་ཏི། ཁྱད་པར་དུ་དཀར་དཀྱིལ་གྱི་གསེར་བརྐོ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཡོད། དེ་བས་དཀར་དཀྱིལ་ནི་ཟངས་དཀར་གྱི་མངའ་ཁོངས་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངེས་པས། ང་ཚོའི་དེང་གི་ཚ་ཁོའི་ཟངས་དཀར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་ནི་མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྟེང་། མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་གྱི་མི་ནི་གནའ་བོའི་Dardisམི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཙམ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་ནི་དེང་སང་མི་ཕུང་བརྟག་དཔྱད་(anthropometrical measurcments)ལྟར་ན་ལ་དྭགས་དང་ཟངས་དཀར་གྱི་མི་ནི་བོད་(སོག་པོའི་མི་རྒྱུད། Mongloid)དང་Dardis(རྒྱ་གར་དབྱི་རག་གི་མི་རྒྱུད། Indo-Iranian)གཉིས་འཕེལ་བའི་མི་རྒྱུད་འདྲེས་མ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེ་བས་མི་རྒྱུད་མཉམ་འདྲེས་དེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སོང་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ན་གོང་གི་རྟགས་གྲུབ་པར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་727ཙམ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཧུའེ་ཁྲའོ་(慧超)ཡི་ཟིན་ཐོ་རུ་བྲིས་པ་ལྟར་ན་“བྲུ་ཤ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཞང་ཞུང་། སེ་རིབ་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ནི་བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ལྤགས་དང་བལ་གྱི་གོས་གྱོན། རི་གཟར་ཆུ་བྲུག དགོན་ལ་བཙུན་པ་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་བོད་ལ་སོང་ན་ནི། ཆོས་ནི་ཕར་ཞོག དགོན་གྱི་མིང་ཡང་མེད་ཏེ། ས་འདི་ཧོ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་” ⑳ ཞེས་གསལ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཧོ་“胡”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐང་གི་སྐབས་སུ་དབྱི་རག་ལ་བཀོལ་བས་ད་གཟོད་ཟངས་དཀར་དང་ལ་དྭགས་སོགས་Dardisམི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཏག་ཏག་མཚོན་ནུས་པར་འདོད། འོན་ཀྱང་ཞང་ཞུང་སོགས་ལ་ཚིག་དེ་མི་འོས་སོ། ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་སྟེ་ཟངས་དཀར་ཞེས་པ་ནི་གསེར་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ན་ཏག་ཏག་Dardisམི་རིགས་ཀྱིས་གསེར་བརྐོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྱོར་ཆེ་ན་ཡང་ཁུངས་དང་རིགས་པས་ཀུན་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་དམ་སྙམ་པས་རྒྱུ་མཚན་འདི་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་ཞོག ཟངས་ཀར་ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་621ནས་761ལོའི་བར་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་ཤར་རྒྱལ་རོང་དུ་ཡོང་བའི་དུས་ལ། ཟངས་ཀར་དམག་རུའི་ཕོ་རྣམས་ས་གནས་ཀྱི་མི་དང་བསྡེབས་ནས་ད་གཟོད་དེང་གི་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཞབས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་ལ། རྩྭ་ས་འཚོལ་བའི་འབྲོག་པ་ཡིན་རྐྱེན་རྗེས་སོར་ཡང་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་འགྲམ་མདོ་སྨད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་གཞན་དང་འདུས་ཡོད་ལ། ངག་རྒྱུན་ལ་ཡང་མཛོད་དགེ་བཞག་སྡོམ་གྱི་ཁྱིམ་དུད་བདུན་སོགས་ཆད་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་ཁྲོ་ཆུའི་མདའ་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟངས་དཀར་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པར་གསལ། དེང་སང་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཞང་གཉིས་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་OR8212ནང་གི་ཟངས་ཀར་ཞེས་པའི་ས་ནི་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་ཧུང་ཡོན་རྫོང་གི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་ས་ཡིན་ངེས་ལ། དེ་ནི་སྔ་མོ་ནས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་འཚོ། ཁོ་ཚོ་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་མི་དག་ཐེངས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་ཤར་དུ་ཆད་པ་ལས། ཞང་ཞུང་ཁྲི་ཝེར་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་ཏ་རོག་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ལུག་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་གཉིས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དཀའ་ཞིང་། སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་འཕན་བཞེར་དང་མདོ་བཞེར་སོགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཡང་ཁུངས་མེད་པར། ཁྲི་སྲོང་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན། དེར་མ་ཟད་ཡོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཆེ་ས་721ལོ་ནས་761ལོའི་བར་དང་། ཆུང་ས་737ལོ་འམ་753ལོ་ནས་753ལོའི་བར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་མེས་པོ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་རམ་དེང་གི་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལ་དྭགས་ཟངས་དཀར་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་མེས་པོ་ནི་གསེར་བརྐོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གནའ་བོའི་Dardisཞེས་པའི་མི་རིགས་སུ་ངེས་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ཡོད། མི་རིགས་དེ་ནི་བོད་སོག་མི་རྒྱུད་དང་དབྱི་རན་མི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་འདྲེས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ལ་ཐོན་དུས་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཐང་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བར་ཁྱད་ཤོར་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཀུན་ལ་ཟིང་འཁྲུག་དང་ཁེང་ལོག་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། ཁོ་ཚོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་761ལོར་བོད་བཙན་པོ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱས་པར་མངོན། ཡིན་ཡང་ཞང་སྟོང་བཙན་ལ་སོགས་པས་མགོ་མནན་ནས་ཡང་བསྐྱར་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག དེ་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་མངོན། སྤྱིར་བརྗོད་གཞི་འདིར་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཉུང་བ་དང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་གཤིས་རྟོག་དཔྱོད་དང་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དང་རིགས་པ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་ཡོང་དཀའ་ཡང་། ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལ་ཐབས་ལམ་དུ་མ་ནས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པའི་ཁུལ་ཡིན་ནོ། །\n① OR8212ཀྱི་སྤྱི་ལོ་761ལ་ཁེལ་བར། “（གླིང་གི་ལོ་ལ་བབསྟེ）དབྱར་བཙན་པོ་་ཕོ་་བྲང་ཟུ་སྤུགྀ་། ཕོ་བྲང་སྡྀང་སྣ་བཞུགས། དབྱར་འདུན་མལ་ཏྲོའྀ་་། བརྫེན་ཐང་དུ་འདུས། མདོ་སྨད་གྱྀ། དབྱར་འདུན་ཉས་གྱྀ་ཞོ་ཐང་དུ་འདུས། ། དགུན་ཕོ་བྲང་བར་གྱྀ་་ལྕང་བུ་ན་བཞུགས་་། དགུན་འདུན་སྐྱྀ་བར་དུ་འདུས། མདོ་སྨད་གྱྀ་དགུན་འདུན་གཙེ་ནམ་ཡོར་དུ་འདུས། ཏེ་བློན་སྐྱེས་བཟང་ལས་་སྩོགས་་པས་་། ཁང་ཙན་བ་མགོ་དང་ཀེའུ་ཤན་གཉོས་ཕབ། ཞང་སྟོང་རྩན་གྱིས་ཟོང་ཅུ་དང་། ཟངས་དཀར་གཉིས་ཕབ་པར་ལོ་ཅིག་”ཅེས་བཀོད་ཡོད།\n② སྤུ་ཧྲེང་དང་། མང་ཡུལ། ཟངས་དཀར་གསུམ་སྐོར་གཅིག་ཞང་ཞུང་དང་། ཁྲི་ཏེ་སྟོད་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག འཆིམ་མམ་ལི་དང་། བྲུ་ཤ་སྦལ་ཏི་གསུམ་སྐོར་གཅིག་ཅེས་དང་། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་སུ་ཆེ་བ་དཔལ་ལྡེས་མར་ཡུལ། འབྲིང་བ་བཀྲ་ཤིས་ལྡེས་སྤུ་ཧྲེང་དང་གུ་གེ། ཡ་རྩེ། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་གྱིས་ཟངས་དཀར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦི་ཏི། སྤི་ལྕོགས་བཅས་ལ་དབང་མཛད་ཅེས་སྨྲས།\n③ གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་གངས་ལྗོངས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོར། ཤོག་ངོས་21.57\n④ 《ཤར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་གནའ་དཔེ་ཚོགས》[M] པོད་དང་པོ། ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས་57\n⑤ “此北二千余里，经途险阻， 寒风飞雪， 至秣罗娑国。”\n⑦ Tucci, Giuseppe. Ihdo-tidetica.Roma: Reaie accademia d་Italia. 1932: 366\n⑧ ༄། ལུགི་ལོ་ལལ་བཙན་པོ་དབྱརད་བལ་པོ་ན་བཞུགས། དབྱརད་འདུན་དྲའི་ཟར་ཕུར་ཞང་བཙན་ཏོ་རེ་དང་། བློན་ཁྲྀ་སུམ་རྗེས་བསྡུ་སྟེ། རུ་གསུམ་གྱྀ་ཕྱིང་རིལ་གྱྀ་ཙིས་དང་། སོག་མའྀ་རྩིས་དང་། ཡོང་ཕྱི་གསེང་གུམ་སྟེ། བྲུང་པ་སེང་གོ་མོན་བུ་བཆུག་པའི་རྩིས་བགྱིས་། དགུན་བཙན་པོ་བྲག་དམའར་ན་བཞུགས་། དགུན་འདུན་ཚང་བང་སྣའར་ཞང་བཙན་ཏོ་རེ་དང་། བློན་ཁྲི་སུམ་རྗེས་བསྡུསྟེ། ཞང་ཞུང་དང་མརད་ཀྱི་ཕ་ལོས་བཀུག རྔེགས་མང་ཞབ་སྟག་ཙབ་གྱིས་ཙང་ཆེན་གྱྀ་པྱིང་རིལ་བཏབ། མདོ་སྨད་གྱྀ་དགུན་འདུན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་གཟིགས་གྱིས་ཡོལ་དུ་བསྡུས་ཕར་ལོ་ཆིག\n⑩ Lucimo Pctech,The Kingdom of ladakh 1979:38\n⑪ ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་﹙1698-1755﹚ཀྱང་དྲངས་པའི་དཔེ་དེབ་ལས། “ཆེ་བ་རིག་པ་མགོན་གྱིས་མར་ཡུལ་བྲུ་ཤའི་བར་དང་། འབྲིང་བ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་གྱིས་ཞང་ཞུང་ཡ་རྩེ་དང་བཅས་པ། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་གྱིས་པི་ཏི་ཅོག་དང་ཟངས་དཀར་སྒོ་གསུམ་བཅས་བཟུང་ཞེས་ཁ་གསལ་གསུངས་འདུག་པས་དོགས་པའི་དྲྭ་རྒྱར་ཚུད་དགོས་པའི་\n⑫ མདོར་ན་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་མཇུག་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གཞུང་ཡིག་དང་བཀའ་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་ནང་བརྗོད་པའི་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་དང་། མདའ་བ་རྫོང་། རྩ་ཧྲེང་རྫོང་། རུ་ཐོག་རྫོང་བཅས་རྫོང་ཁག་བཞི་དང་ཟ་རང་རུ་དཔོན། ཆུ་མོ་རྟི་དཔོན། གནམ་རུ་དཔོན། གཙོད་ཚོ་དཔོན། འབྲོང་པ་དཔོན། རུ་ཐོག་དོ་གལ་ཆེ་དཔོན་བཅས་དཔོན་ཁག་དྲུག་ཚུད་པའི་སྒར་རྫོང་དྲུག་སྦྲེལ་ལམ་རྫོང་བཞི་དཔོན་དྲུག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལ་དྭགས། ཟངས་དཀར། དཀར་དཀྱིལ། ཏོག ནག་ཁོ། བལ་ཏི། རྐང་ཕྲན། ཁུ་ནུ། གར་ཞ། ཉུང་ཏི། སྤི་ཏི། སྐྱོ་ནམ། ཤ་ཁོག གུ་རུམ། རྟ་མང་། དོལ་པོ། ཡ་རྩེ་བཅས་པ་ཚུད་མེད་པས་སོ། །


Filter ↓ • Sort ↓ • All (2,631) • Translated (2,631) • Untranslated (0) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0) • Current Filter (86)\nOnce you’ve saved the download file, you can use the Import function in another WordPress installation to import the content from this site. ཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་ལེན་ཟིན་རྗེས། དྲ་ཚིགས་གཞན་ནས་ནང་འདྲིན་གྱི་འདེམས་ག་སྤྱད་དེ་ཡིག་ཆ་འདི་བསྐྱེལ་དང་། དྲ་ཚིགས་འདི་ཡི་ནང་དོན་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་དབོར་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་ལེན་ཟིན་རྗེས། དྲ་ཚིགས་གཞན་ནས་ནང་འདྲིན་གྱི་འདེམས་ག་སྤྱད་དེ་ཡིག་ཆ་འདི་བསྐྱེལ་དང་། དྲ་ཚིགས་འདི་ཡི་ནང་དོན་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་དབོར་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2018-02-21 10:49:27 UTC\nManaging pages is very similar to managing posts, and the screens can be customized in the same way. ཤོག་ངོས་དང་རྩོམ་ཡིག་གཏང་འཛིན་བྱས་སྟངས་གཅིག་པ་རེད། སྒྲོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་གཅིག་པ་རེད།\t Details\n2018-02-21 11:03:42 UTC\nPreview will show you what your draft post will look like if you publish it. View will take you to your live site to view the post. Which link is available depends on your post’s status. སྔོན་ལྟས་རྩོམ་ཡིག་གི་མ་ཟིན་དྲ་ཚིགས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཐུབ་པ་སྔོན་ལྟ་བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་རེད།\t Details\n2018-02-21 11:14:47 UTC\nTrash removes your post from this list and places it in the trash, from which you can permanently delete it. སྙིགས་སྣོད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་སུབ་ཏེ་སྙིག་སྣོད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་གཏོང་ཐུབ། དེ་ནས་གཏན་དུ་སུབ་རྒྱུ་ཡོད།\t Details\n2018-02-21 11:15:14 UTC\nI'm sure I want to permanently disable my site, and I am aware I can never get it back or use %s again. དྲ་ཚིགས་ %s བསྐྱར་གསོ་མི་ཐུབ་པ་དང་བེད་སྤྱོད་མི་ཡོང་བ་ཆགས་འགྲོ་བ་ངས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ནུས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན། Details\nདྲ་ཚིགས་ %s བསྐྱར་གསོ་མི་ཐུབ་པ་དང་བེད་སྤྱོད་མི་ཡོང་བ་ཆགས་འགྲོ་བ་ངས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ནུས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན།\n2018-02-21 10:33:24 UTC\nQuick Edit provides inline access to the metadata of your post, allowing you to update post details without leaving this screen. མྱུར་བཅོས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་དངོས་ཁ་ཕྱེ་མི་དགོས་པར་རྩོམ་ཡིག་གི་ཟུར་བརྗོད་ཁག་ལ་བཟོ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ།\t Details\n2018-02-21 11:15:00 UTC\nEdit takes you to the editing screen for that post. You can also reach that screen by clicking on the post title. རྩོམ་སྒྲིག་གིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སའི་ངོས་དེ་འཆར་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་གནོན་ནའང་སླེབས་ཐུབ།\t Details\n2018-02-21 11:14:55 UTC\nThank you for using %s, your site has been deleted. Happy trails to you until we meet again. %s སྤྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲ་ཚིགས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན། ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཡོང་།\t Details\n%s སྤྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲ་ཚིགས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན། ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཡོང་།\n2018-02-21 10:09:15 UTC\nYou can also browseauser’s favorite plugins, by using the Favorites link above the plugins list and entering their WordPress.org username. ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དགའ་ཤོས་བྱས་པའི་མཐུད་སྣེར་ལྟ་ཐུབ། མཐུད་སྣེའི་ཐོ་ཡི་སྒང་གི་དགའ་ཤོས་ཟེར་བ་དེ་ལ་གནོན་དེ་ནསWordPress.orgསྤྱོད་མཁན་གྱི་སྤྱོད་མིན་བཀོད།\t Details\nYou can also browseauser’s favorite plugins, by using the Favorites link above the plugins list and entering their WordPress.org username. You can also browseauser’s favorite plugins, by using the Favorites link above the plugins list and entering their WordPress.org username.\n2018-02-21 09:57:57 UTC\nCheck secret keys གསང་ཨང་ལྟ།\t Details\nImages should be at least %s wide. བརྙན་རིས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ཉུང་མཐར་ %s དགོས།\t Details\nབརྙན་རིས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ཉུང་མཐར་ %s དགོས།\n2018-02-14 15:54:23 UTC\nPlugins hook into WordPress to extend its functionality with custom features. Plugins are developed independently from the core WordPress application by thousands of developers all over the world. All plugins in the official WordPress Plugin Directory are compatible with the license WordPress uses. མཐུད་སྣེ་དང་WordPressམཉམ་སྡེབས་ཐོག་ཁྱད་ནུས་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡོད། མཐུད་སྣེ་ནི་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོད་པའི་ཆེད་སྒྲིག་པ་སོ་སོས་རང་འདོད་དུ་བཟོ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཐུད་སྣེ་ཆ་ཚང་WordPress Plugin Directory ནང་ཡོད་པ་དང་། ཐོན་རིམ་སོ་སོའི་སྤྱོད་རུང་གི་རེའུ་མིག་གསལ་ཡོད།\t Details\nམཐུད་སྣེ་དང་WordPressམཉམ་སྡེབས་ཐོག་ཁྱད་ནུས་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡོད། མཐུད་སྣེ་ནི་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོད་པའི་ཆེད་སྒྲིག་པ་སོ་སོས་རང་འདོད་དུ་བཟོ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཐུད་སྣེ་ཆ་ཚང་WordPress Plugin Directory ནང་ཡོད་པ་དང་། ཐོན་རིམ་སོ་སོའི་སྤྱོད་རུང་གི་རེའུ་མིག་གསལ་ཡོད།\n2018-02-13 18:09:38 UTC\nAdministrators have access to all the administration features. དོ་དམ་པར་དྲ་ཚིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་ཆེ་ཤོས་ཡོད།\t Details\n2018-02-21 11:43:12 UTC\nRequired fields are indicated; the rest are optional. Profile information will only be displayed if your theme is set up to do so. དགོས་ངེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཀོད་དགོས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་ཡོད། དེ་མིན་འདེམས་ག་རེད། དཔེ་སྒྲོམ་ནང་སྣང་བརྙན་འཆར་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ན་འཆར་ཐུབ།\t Details\nདགོས་ངེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཀོད་དགོས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་ཡོད། དེ་མིན་འདེམས་ག་རེད། དཔེ་སྒྲོམ་ནང་སྣང་བརྙན་འཆར་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ན་འཆར་ཐུབ།\n2018-02-21 11:48:04 UTC\nRemember to click the Update Profile button when you are finished. ཚར་བ་དང་སྣང་བརྙན་གསར་བཅོས་(རིམ་སྤར་)བྱེད་ཟེར་བ་དེར་གནོན་རྒྱུ་མ་བརྗེད།\t Details\n2018-02-21 11:48:59 UTC


Terdzo-WI-016 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha'i las tshogs rnams khol phyung gsal byed kyis brgyan pa rin chen spungs pa\nVolume 50 (ཝི) / Pages 215-233 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i las tshogs rnams khol phyung gsal byed kyis brgyan pa rin chen spungs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 215-233. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces tshur mthong 'jig rten pa'i skye bo nor la sred pas phywa g.yang sgrub pa'i rnga gyer tsam ches dar yang zab cing gnad 'dril khyer bde'i thabs tshul 'di lta bu dkon par snang bas lag len 'debs pa po byung na phan pa'i sems kyis/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gzhung las khol phyung gsal byed mdor bsdus kyis brgyan pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགོས་འདོད་ཀྱི། །གྲུ་ཆར་འབེབ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་བལྟ་བདེར་དགོད། །གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚེ་གཏེར་བུམ་འཁོར་ལོ་བཅས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡང་གཞུང་པོད་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དང་། འབྱོར་ལྡན་ཆེན་པོའི་རིགས་སོགས་ལ་དོ་གལ་བྱེད་ན་འཁོར་གྱི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས་པས་དེ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་ལས་ཚོགས། འཁོར་སོ་སོ། འཕྲོས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་གཏེར་བུམ་བཅའ་བ་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་དང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་དགོས་པས་བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དར་དམར་ལ་གསེར་ གྱིས་བྲི་བའམ། དར་སེར་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་རུང་ལ། མ་འབྱོར་ན་རྒྱ་ཤོག་བཟང་པོར་མཚལ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ཉམས་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར། པདྨ་སཾ་བྷའི་སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི། དེས་འགྲེས་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་བསྒྱུར་བའི་ཤམ་བུ་བཅས་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྷ་མི་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བདག་བཞི་ཡི་སྔགས་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སོ་སོའི་ཤམ་བུ་ཅན་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། བང་མཛོད་དབྱིག་གི །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི། ཟས་གོས་བཅུད་ཀྱི། རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་བཞི་ལ་ཤམ་བུ་འོག་ནས་དར་འཕན་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར། ནོར་ལྷ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ༔ འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ སོགས་ཚང་བ་དང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཕྲེང་དུ་དགོས་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་དུ་བྲི། ཡིག་མགོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེ་བྲི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། སྟེགས་བུར་མཆོད་པ་བཅས་བཀོད་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འདོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། ལྷའི་བླ་རྡོ་དུང་། ཀླུའི་ཆུ་ཤེལ། མིའི་གཡུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ། འགྲོན་བུ་བུ་མ་བཅས་ལྷན་ཅིག་དར་དམར་སེར་གྱིས་དྲིལ། རྫས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་འཁོར་ལོའི་རྫས་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དར་རས་ཟས་སྣའི་ཕུད། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། སྨན་སྣ་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣའི་ཕུད། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། གནས་ཆེན་རྣམས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཚོགས། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སྣ། ཆུ་ཆེན་ མང་པོའི་ཆུ་སྣ། མཚོ་ཆེན་བྱེ་མ། དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཐབ་ས། ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ་རྣམས་བསགས། ཕྱེད་ཁྲོལ་བུར་བཞག །ཕྱེད་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བ་དམར་མོའི་འོ་མས་རིལ་བུར་དྲིལ། དེ་རེ་རེའང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ལས་ཟ་མ་ཏོག་དང་སྙིང་དབྱིབས་ལྟ་བུའམ་དཀྱུས་སུ་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་རབ་ནས་ཁལ་གཅིག །འབྲིང་བྲེ་བདུན་ནམ་ལྔ། ཐ་མ་བྲེ་གང་ཤོང་བ། ཁ་དོག་དམར་སེར་རམ་དཀར་པོ་གང་བདེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ལྟ་བུ་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་རི་མོ་བྲི། བུམ་པ་ཆུང་ན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཙམ་བྲིས་ལ་མདུན་རྟགས་མ་ནོར་བར་བྱ། བུམ་པའི་ནང་དུ་གོང་གི་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་དང་མདུན་རྒྱབ་མ་ལོག་པ་དབུས་སུ་བཞག །རྫས་ཁྲོལ་བུ་རྣམས་དང་རིལ་བུ་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀང་ལ་རས་སེར་པོའམ་དཀར་པོས་ཁ་བཅད། འཁོར་ལོ་མ་འགྲུབ་ན་སྔགས་རྣམས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཞག་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། དེ་ལྟར་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོག་མར་རབ་གནས་མངའ་དབུལ་བྱས་ལ་སླར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏུ་འཇོག་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་སྦྱོང་ཁྲུས་བརྟན་བཞུགས་འཐོར་ནས་ཙམ་ངེས་པར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་འཇོག་གོ །བུམ་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་ཡུལ་མདུན་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་ལྷ་མི་གཤེགས་པར་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ་གཡང་སྒྲོམ་དང་མཛོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། བུམ་པ་མང་དུ་བཅའ་སྒྲུབ་ཐོན་ན་གཞན་རྣམས་སོ་སོར་སྦས་པས་སྦ་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་འབྱུང་སྟེ། རྩ་གཞུང་ལས། གཏེར་བུམ་ཡུལ་གྱི་དབུས་རི་འཕན་བཟང་ལ་སྦས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁང་པའི་དབུས་སུ་སྦས་ན་གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཞིང་སྲིས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་སྦས་ན་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཆུ་མིག་བཟང་པོའམ་མདུན་རི་ལ་སྦས་ན་ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་གཞོན་ཆུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་བྲེས་ལ་སྦས་ན་གོད་ཁ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིང་སྒབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྫས་བཅས་ཟུར་དུ་བཅས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱས་ཏེ་གཡོགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་མགུལ་དུ་གདགས་ན་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཏེར་རྙིང་རྣམས་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡང་། གཞན་ཡང་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སོ།། །། ༈ གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ནོར་ལྷ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཛཾ་ལྷ་རིགས་བཞི་ལས། ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ཆུ་བུམ་གཏོར་རིལ་རྣམས་བཞག །འདི་རྣམས་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་རེ་རེ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་དཀྱུས་སུ་འདོགས་ན་མི་དགོས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁ་སརྤཱ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །དཀར་གསལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ། །རང་གི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི །རྡོག་མ་ལྟ་བུར་རབ་བབས་པ། །ཞལ་དུ་ཐིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་པས་ཟངས་གཞོང་དུ་ཆུ་ཐིགས་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ། དེ་མཐུན་ཆུ་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་འབུལ། མཐར། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཆུ་ཐིགས་ལྕེར་བཞག །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཛམ་ལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་འདུས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་བས་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར། ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།། ࿊ །།ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་བཤམ། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི། །སྣོད་མཆོག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན། །འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ། །ཐུགས་སྲོག་ཏྲཱཾ་སེར་སྔགས་འོད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །གཟི་བརྗིད་ཉི་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། མཐར། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཡིས། །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་གསོལ་བས་མཉེས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕབ་པར་གྱུར། །སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་འབུལ། མཐར་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་མཐར་གཏོར་མ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང་གཏོར་མ་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦ་བའམ། གཏེར་བུམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦའོ། །འདིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ།། ࿊ །།ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་གྭའུ་དམར་པོར་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་དང་བུམ་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་སྟེགས་བུར་བཀོད། བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྭའུ་ཉིད། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །པདྨའི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ། །དམར་གསལ་མདངས་འཚེར་གཡས་གཡོན་ཕྱག །པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་སྙིང་ལྟར་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་ལེགས་སྤྲུལ་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སྔགས་ཤམ། སརྦ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ༔ པདྨའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་མཐར་གྭའུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང་། གྭའུ་གཡང་རྟེན་དུ་འཇོག །འདིས་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ࿊ །།ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཡང་གསང་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྱད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་། ཁྱད་པར་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ལ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་གཞུག་ལ་སྟེགས་བུར་བཀོད། བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ལྡན་གྱི། །བྷནྡྷ་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱིས་གཏམས་པའི་དབུས། །པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལ། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཐུགས་སྲོག་ཨཱཿཡིག་ལྗང་གུ་ལ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་འདས་ཕྱྭ་གཡང་དྭངས་མའི་བཅུད། །བསྡུས་ཏེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ༔ ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་མཐར་ཐོད་པ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང་། ཐོད་པ་གཡང་རྟེན་དུ་འཇོག་པའམ་ལུས་ལ་འཆང་བ་གང་བདེ་བྱ། འདིས་དཔལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱེད་དོ།། ࿊ །།དེ་ནས་ནོར་བདག་རིགས་བཞི་ལས། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ལ་དུ་དང་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་རིལ་བུ་ལ༔ ཨོཾ་གཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ དེ་བ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བཏབ་ནས་སྐབས་སུ་བདུག་པས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའི་དུས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བདུག་གོ༔ ࿊ ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲུ་སྤེལ་བ་ནི༔ དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བུམ་ཆུ་གཞན་གྱིས་ལྷ་ཁྲུས་སྐུ་ཕྱི་གོས་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ས་བོན་ལ་བྲན་པས་ལོ་ཏོག་ལེགས་ཤིང་བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཞི། འབྲུའི་ཁང་པར་གཏོར་བས་སྲིས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཀླུ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ག་པུར༔ སྤོས་དཀར༔ སྤང་སྤོས་ཀྱི་རིལ་བུ་གཙང་མར་སྦྱར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིལ་བུ་རྣམས། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་པད་ཉི་ལ། །ཀླུ་ཡི་ནོར་བདག་རིགས་བྱེད་མ། །དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ། །བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཤམ་བུར། སརྦ་ནཱ་ག་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ། རིལ་བུ་དེ་ཉིད་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ ཆུ་མིག་བཟང་པོར་སྦས་པའམ༔ དེ་དག་གི་འགྲམ་དུ་བདུག་པའམ༔ ཀླུའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུག་ན་ཀླུས་ལོངས་སྤྱོད་ས་རླངས་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བསྟེན་ནས་གནོད་སྦྱིན་ལས་ནོར་བླང་བ་ནི༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ ཨ་གར་ནག་པོ༔ སི་ཧླ་རྣམས་འབྲས་དཀར་ཕྱེ་མས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ༔ ཨོཾ་བཻཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བཏབ་པའི་རིལ་བུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་རྟེན་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་འཕན་བཟང་གི་མདུན་དུ་བདུག་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། ནོར་བུ་བཟང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་སྤེལ་བ་ནི༔ ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པས་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག༔ ནོར་བུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་བང་མཛོད་དམ་གནས་ཁང་གི་ཤར་ལྷོའི་གྲར་སྦས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ རེ་མནྟས་ཅང་ཤེས་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ་ནོར་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སརྦ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣས་དྲིལ་ཏེ་བཅུག༔ རེ་མནྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་རྟའི་བྲེས་སམ་ཁང་པའི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲྭར་སྦས་ན་རྟ་ཕྱུགས་གི་གོད་ཁ་གཅོད་ཅིང་སྒབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ སརྦ་ཡཀྵ་ཤུ་ལ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་པའི་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་བཏགས་པས་རྟ་དྲེལ་གང་ལའང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ࿊ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོས་ཟས་གོས་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲང་རྒྱས་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་བཻ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲིས་པ་དར་སྣ་མང་པོས་དྲིལ༔ ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོར་བསྐྱེད་ལ་གོས་ཀྱི་སྣོད་དམ༔ ཐབ་ཀྱི་དབུས་སམ༔ ཁང་པའི་ནུབ་བྱང་དུ་སྦས་ན་ཟས་གོས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ ཀུ་བེ་ར་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྱུགས་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲང་རྒྱས་ལྗང་གུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ མ་ཧཱ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ རཏྣ་བཱ་སུ་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣས་དྲིལ་ཏེ་ཀུ་བེ་རར་བསྐྱེད་བསྟིམས་བྱས་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས་མགོའམ་ཁང་པའི་བྱང་ཤར་དུ་སྦས་ན་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དར་དཀར་པོ་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྔགས་ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པ་རྒྱལ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁང་པའི་ཤར་དུ་བཙུགས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོའི་ནང་དུ་སྐུ་དང༔ སྔགས་བྱང་གི་མཐར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའི་ཚེ་གནས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཛུགས༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཡུལ་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ དར་སྔོན་པོ་ལ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་སྔགས་ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ ལྟོག་འདྲེ་དབུལ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྲིས་པ་ལྷོར་བཙུགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ༔ དམར་པོ་ལ་མིག་མི་བཟང་གི་སྔགས་ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ནུབ་ཏུ་བཙུགས་ན་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ སེར་པོ་ལ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྔགས་ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བྲིས་པ་བྱང་དུ་བཙུགས་ན་ཚེ་བསོད་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་སྦྱོར་དེ་རྣམས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དེ་འང་སྒྲུབ་རྟེན་ཛཾ་སེར་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ། ཛཾ་དམར་གྭའུ་ནུབ། ཛཾ་ལྗང་ཐོད་པ་བྱང་། ཚོགས་བདག་རིལ་བུ་དང་ཕྱི་རིམ་རྟ་བདག་བཞིའི་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཤར་ལྷོ། ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་དང་འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལྷོ་ནུབ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རིལ་བུ་དང་འབྲང་རྒྱས་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ནུབ་བྱང་། རྣམ་སྲས་རིལ་བུ་དང་འབྲང་རྒྱས་ལྗང་གུ་དགའ་འཁྱིལ་དབྱིབས་ཅན་བྱང་ཤར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་དར་འཕན་ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་བཀོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པ་བཟོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟུག །སྒྲུབ་པ་པོ་མང་དུ་ཡོད་ན་སྔ་དྲོ་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་བཟླས་པ་རྗེས་འབྲེལ་གཡང་འགུགས་བཅས་མཉམ་དུ་གྲུབ་ནས། ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་སླར་བསྐྱེད་བཟླས་བསྐྱར། ཕྱེད་ཀ་ཆ་བསྒོས་ཏེ་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞི་དང་ནོར་བདག་རིགས་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་གཏང་། ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཕྱིན་ཆད་མཉམ་དུ་བྱ། རྟ་བདག་བཞི་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་ བྱས་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཤམ་བཅས། གཞུང་ཟུར་གང་འོས་ནས་བཟླས་པ་གཞན་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ་ཞིང་། ཚོགས་བདག་དང་རྣམ་སྲས་རིལ་བུར་ཕུས་གདབ་པ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མའི་ཁྲུས་གསོལ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཁན་ཉུང་ན་ལས་བྱང་ཐུན་གསུམ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྔ་ཐུན་གྱི་བཟླས་པ་གཡང་འགུགས་སོགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཛཾ་དཀར་ཆུ་སྦྱིན་དང་ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བདག་བཞི། གུང་ཐུན་མཐར་ཛཾ་སེར་གཏོར་སྒྲུབ་དང་རྟ་བདག་བཞི། ཕྱི་ཐུན་མཐར་ཛཾ་དམར་གྭའུ་དང་ཛཾ་ལྗང་ཐོད་སྒྲུབ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་འོ། །སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་ཡུལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་རྒྱལ་ཆེན་དར་འཕན་གཡང་མཛོད་དམ་གཡང་སྒྲོམ་ཡོད་པའི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོགས། རིལ་བུ་རྣམས་སྐབས་བསྟུན་བདུག་པ་སོགས་བྱའོ། །སྤྱིར་གྲོང་སྔགས་པ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་རྔ་གྱེར་གྱི་གྲངས་གསོག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཆེར་མེད་པས། ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་མ་ཆད་པས་བཟླས་པ་གྲངས་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་གནད་ཆེ་བས་འདིར་ཡང་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོག་མར་ཚར་གཅིག་དང་། རྗེས་རིམ་རྣམས་དགོང་མོར་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་གཡང་འགུགས་བར་སྔ་གུང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གསུམ་ཙམ་ལ་བསྐྱར་ཞིང་གཙོ་བོ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པས་དེའི་ཐབས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུན་མོང་མཎྜལ་དང་ཐུན་མིན་ཚོགས་མཆོད་ཡིན་པས་དེ་དག་འབུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསགས་པ་དང་། ཚར་གྲངས་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་འབུལ་བ་གལ་ཆེ། མར་མེ་དང་སྤོས་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་དཔུང་སྐྱེད། སྐབས་སུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བྱིན་འབེབ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་ལོང་བྱུང་ན་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ལྟ་བུ་གཏང་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །ནོར་སྒྲུབ་ལ་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་དང་། ཡས་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས་བསྐྲད་པའི་ཚུལ་ལས་བྱང་དབུར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཐོག་མའི་ཚར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁྲལ་སོད་དུ་མི་བརྩི་བར་ནངས་རེ་བཞིན་ཡས་སྦྱིན་གྲུབ་ན་དགོས་པ་ཆེ། མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལིངྒ་མི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཏྲིའི་མཐར། རྨུགས་འཛིན་ལ་སོགས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ཡ་མ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿནན་རྦད། ཅེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་བྲི། ལྷ་མིང་ལ་སྨན་དང་། འདྲེའི་མིང་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས། ལིང་ཁྲུས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཧོམ་དུ་བཅུག །བླ་མ་དྲག་པོ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་ཙམ་མམ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་ལན་གྲངས་དང་། ལྷ་སྔགས་ཤམ་བུ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཁུག་ཛཿཡན་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླ། མཐར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་རོའི་ས་ཡིས་བྲབས། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་རྟགས་ཐོན་ནམ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བསྒྲུབ། བསྡུ་ན་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་ལིངྒ་འདྲེ་ལྟེབ་ཏུ་བཅག་སྟེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིང་། གནས་ཁང་མི་མཐོང་བའི་ས་གྲུ་གསུམ་དུ་དོང་བྲུས་པར་བཅུག་ལ་སླར་ཡང་འགུགས་གཞུག་སྔགས་བཅས་བརྗོད། སྔགས་དེ་མཐར་ནན་རྦད་བཏགས་པ་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་ སྔགས་ཐུན་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ས་རྡོས་བཀབ། ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་། སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་པས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་འགབ་འདྲེ་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཚེ་རིང་ནད་མེད༔ ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྲིད་ཕྱྭ་གཡང་གི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་སྣུམ་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་ལོ་ཏོག་རྩི་སྨན་ཆུ་ཀླུང་རྒྱས་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་སོགས་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་བཞིན། །ལེགས་སྤྱོད་ཉིན་མོའི་སྣང་ཆེན་འབར། །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་དར་དྲགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་དབུལ་བ་ཀུན་སེལ་ཤོག །ཅེས་ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནོར་ལ་སྲེད་པས་ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་རྔ་གྱེར་ཙམ་ཆེས་དར་ཡང་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དཀོན་པར་སྣང་བས་ལག་ལེན་འདེབས་པ་པོ་བྱུང་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-016&oldid=127338"


ཁྱེད་ཀྱི་ MATIC ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་ཞོག | stakefish\nPolygon (previously Matic) ཐོག་མར་Plasmaགཞི་བཅོལ་བའི་རྒྱ་སྐྱེད་ཐབས་ལམ་མཁོ་སྤྲོད་ཞབས་ཞུ་བའི་ལམ་ནས་འགོ་འཙུགས་པ་རེད། Ethereum རེ་འདུན་ཞུ་ཡིག་དང་དེ་ནས་བཟུང་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ནས་ཨེ་ཙི་ཨོ་ལིན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒྲོམ་གཞི་འདོན་སྤྲོད་བྱས། blockchain networks. ཁོང་ཚོ་ནི་Ethereumཡི་རེ་ཞུའི་ཆེས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལས་དོན་རུ་ཁག་གི་གྲས་ཤིག་ཡིན། མཇུག་འབྲས་ནི་Polygonཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་Ethereumརྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་པོའི་འགོ་ཁྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nPolygonནི་Ethereumདང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་གྲོས་མཐུན་དང་blockchain networksསྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་ཤོས་ནི་ཁོ་ཚོའི་sidechain mainnetདྲ་རྒྱའི་དཔང་ཡིག་དེ་2020ལོའི་ཟླ་ལྔ་པར་སྤེལ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་ཇེ་མང་སྦྱོང་རྒྱུའི་ཆེད། ཁོང་ཚོའི་ཡིག་ཚགས་ཀློགས་རོགས་གནང་།documentations.\nPolygon ཐོག་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ཁུལ་དུམ་གསར་པ་སྟོན་འདུག Polygon དེ་རྒྱུན་དུ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སྟེང་སྲུབས་་མེད་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ལ་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་པའི་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་དགོས།\nMATIC ཚབ་བསྐོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱར་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རོགས་རམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གན་རྒྱའི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐྱེས་འབོར་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ MATIC དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་གཉེར་རྩིས་་ཡོད་ན། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཞོར་ MATIC དེ་བས་མང་བ་བསྡུ་གསོག་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་ཞུ་སྲིད།\nPolygon གིས་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་དེའི་ཐོག་མ་འཇོག་འབོར་གྲངས་གཅོད་འབྲེག་བྱས་ཏེ་ཁུལ་ཁོངས་མང་པོ་ཤོར་བ་ཡང་ན་ཁུལ་ཁོངས་གཅིག་ལ་ཐོ་ཐེངས་གཉིས་འགོད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་དུས་ཉེས་གཅོད་གཏོང་སྲིད། ང་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་ལྟེ་ཁོངས་ཡོད་པས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་འགོག་པར་བསྐུལ་སྐྱེས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་གཅོད་འབྲེག་ཡོང་པའི་ཉེན་ཁ་རྟག་ཏུ་ཡོད་སྲིད་པ་སེམས་ལ་ངེས་པར་མཁྱེན།\nང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཚབ་བསྐོ་བར་ཐོབ་པའི་མ་སྡེའི་དངུལ་འབོར་ལས་ 4% གཅོག་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་ལ་ 100 MATIC སྐྱེས་འབོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ stakefish ལ་4MATICདང་ཚབ་བསྐོ་བར་ 96 MATIC ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ར་འཕྲོད་ཟིན་པའི་ནུས་ལྡན་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་གི་གླ་ཡོན་གྱི་མཐའ་གྲངས་སྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nདབང་བཅོལ་གྲོལ་གཏོང་(འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པའམ་རྒྱན་འཇོག་ཚུར་འཐེན་ཡང་ཟེར།)དུས་ནམ་བྱས་རུང་བཀག་རྒྱ་མེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་MATICདབང་བཅོལ་གྲོལ་གཏོང་བྱས་ནས་ནང་བཤུག་གཏོང་ཆོག་པ་བྱ་རྒྱུར་ཉིན9ཙམ་འགོར་སྲིད།


Terdzo-RI-026 - Rinchen Terdzö\nLung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa\nRTZ Volume 55\nMi g.yo ba\nlung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa'i dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa bde chen myu gu\nin cycle ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ (Lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa)\nVolume 55 (རི) / Pages 621-640 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa'i dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa bde chen myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 621-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bkas rjes su gnang zhing /_gang de'i sras yum lhan rgyas kyi bzhed pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ta'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod lung luD mi g.yo rdor zam mchog gling\n༄༅། །ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་གསང་ཐིག་ལེ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །མཆོག་སྦྱིན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །འདི་ལ་གཉིས། ནང་སྒྲུབ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཅན་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་དབང་དང་ནང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གསང་སྒྲུབ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་དང་གསང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ནང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། རས་བྲིས་མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན་ཡོད་པའི་དབུ་རྒྱན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། དྲིལ་བུ། ལྷ་ཙཀ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བཀོད། ཞབས་བསིལ། བཞི་བསྣོལ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བཟླ། བུམ་བཟླས་ཀྱང་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བྱ། གཞི་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བར་སོང་ནས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆེས་གསང་བ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྒྱུད་བསམ་ཡས༔ ཀུན་འདུས་རིག་པ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་ཕྱིར་སྟོན༔ གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཞི་བ་ལྟར་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། བླ་མེད་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག །སྔགས་ཕྱི་པའི་སྐབས་སུ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མི་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་། གསང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་སྔར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་འདིར་བསྟན། ད་ལྟའི་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན། སླད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་གསུམ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལམ་ཟབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཞུང་ལས། མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལས༔ ངོ་མཚར་པདྨ་བཛྲ་བདག༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་ན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀུན་ལས༔ སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱི་མཐིལ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་མི་གཡོ་བ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་འདི་ཉིད། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་གཡུ་སྒོ་འབར་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ནང་གསང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་སོ་སོར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལས། ཐོག་མར་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གཉིས་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དོན་དམ་མཆོག་གི་སེམས་ལྔ་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་སོགས་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འདྲེན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ལན་སྦྱིན་པ། ཡང་གསང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་མི་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མེད་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། ལྷག་མ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བཏུང་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ༔ འདས་ན་རང་གི་གཤེད་དུ་འགྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་སྙིང་རིང་ན༔ ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་འཆད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ཉེ་གནས་གང་ལགས་པ༔ ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་རེ་ཞིག་བཞག །དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རུ་དྲའི་གདན་ལ་འགྱིང་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཆར་ལྟར་བབས༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཤིང༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག །རྫས་དུད་རོལ་མོ་སྦྱར། བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་དབབ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་མེ་ཏོག་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་སྔར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐུར་མས་བསལ་བར་མོས། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་རིང་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བལྟ་བར་གྱིས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང༔ ཨོཾ་གྱིས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མུཾ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ ཧཱུྃ་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུགས༔ ཧཾ་གིས་མཐོང་བ་དག་པ་འོ༔ མཚོན་བྱེད་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ མཚོན་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཉིད་ནི༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས༔ མཐོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་མཐོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞེས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གདུང་རྒྱུད་འཛིན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མིང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལའང་གཉིས། ཕྱི་དབང་དང་ནང་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཅོད་པན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་གྱུར་པ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་ནམ་སྐུ་ཙཀ་གནས་ལྔ་དང་མགོར་བཞག་ལ། ཀུན་གྱིས་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡི༔ ཚིག་བཙན་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས། ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང༔ རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྦྱོར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་ཁམས་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པར་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། དྲིལ་བུ་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་ཡུམ༔ དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ ཤེས་རབ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ནི༔ དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ མཐའ་གཉིས་དག་ཏུ་མི་གཏོང་བའི༔ གཟུངས་མའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྫོགས་དབང་སྦྱིན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུད། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཏུམ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་གཏུམ་པོ་ཆེ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྤྲུལ་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མངག་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བཛྲ་བྱཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲེ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་གཏུམ་མོ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་དང་ཞལ་དང་བྷ་ག་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་མདུན་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མུངྒ་ར་མུ་ཁ་ཤྭ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སེར་མོ་ལས་མཁན་ཚེ་འཕེལ་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཡས་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཤྭ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམར་མོ་ཟ་བྱེད་དབང་སྡུད་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནག་མོ་རལ་གཅིག་རྨོངས་བྱེད་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་གཎྜེ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ཞབས་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱམས་པ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འདྲེན༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་མ༔ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བའི་གནས་སུ་བཅིངས༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྡོམ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་མ༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བས་མྱོས་པར་བྱེད༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་ཝ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་འཁྲུད། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་ཕྱི་མ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའམ། སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་མན་ཆད་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ་འོ།། །།གཉིས་པ་གསང་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་གསང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས། མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་དབང་ཆས་འཁོར་ལོ། ཉི་ཟླ། རྒྱལ་སྲིད། རྟགས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ། གདུགས། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས། ཚེ་འབྲང་དང་སྨན་ཐོད་རྣམས་དང་། གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་། རིག་ཙཀ་རྣམས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་མངོན་རྟོགས་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱའི་བར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་གསང་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རིམ་པ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་པས་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་མཐུན་སྦྱིན་ལ། ཨ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ འདུན་པ་སེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ རྟགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དྷརྨྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་བྱིན་པས་སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། ཨ་དང་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྩེ་བ་ཆེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཉིད༔ སྦྱོར་བའི་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ་ལ༔ སྟོབས་ལྔ་དབང་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ དབང་ཐོབ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བྱིན་པས་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་ཡིན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མངའ་གསོལ་ཕྱིར༔ ཡང་དག་མཐོང་བས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དབང་ཐོབ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་བྱིན་པས་སྒོམ་ལམ་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱིར༔ མཐོང་བ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྒྱལ་བས་བཀྲ་ཤིས་ལུང་ཡང་སྟོན༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གསོར་བས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ རྩལ་ཆེན་ཐོབ་པས་གསོར་བར་མཛད༔ ས་བཅུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གདུགས་བཟང་ཕུབ་པས་མི་སློབ་པའི་ས་མཐར་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་སློབ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་རུ༔ རིན་ཆེན་ཏོག་སྟོང་རབ་འབར་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་རུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ རང་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་བ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།། །།བཞི་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གཉིས་པ་ལས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྣང་རྟོག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མོས་ཤིག །སྣང་སྲིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས༔ ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རོལ༔ ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པ༔ བླ་མེད་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོོ༔ ཞེས་རིག་ཙཀ་གཏད་པའམ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་བརྡས་མཚོན། གསུམ་པ་དོན་གསང་བ་ཚིག་དབང་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའི་མཚོན་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་རིག་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དགོངས་པ་ལྷག་གེར་འཆར་བ་ཉིད་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་སྐྱོངས་འཚལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ མ་འགགས་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས༔ ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་དབང་འདི་ལ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ རྫས་ཀྱི་དབང་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང༔ ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དེ་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བླ་མེད་ལུང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་། གཞུང་ལས། དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཁས་བླང་བ༔ སྲོག་ལ་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྟག་པར་བལྟ༔ བཀའ་ཡི་ཟུར་ཡང་མ་ཉམས་བགྱི༔ གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་བླ་མར་བགྱིས༔ སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ན་ཡང༔ བརྙས་པར་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ༔ དེ་ནི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞེས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་གྲགས༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་བཀུར༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་མྱུར་བར་འགྱུར༔ འབྲས་བུ་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱང༔ ས་བོན་དམ་ཚིག་དག་གིས་འཛིན༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། མགྱོགས་དབང་སླ་ཐབས་བྱེད་ན་མདུན་དཀྱིལ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད། ལྷ་བསྐྱེད་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས། ཆོ་གའི་ཐོག་མཐའ་ཚར་གཅིག །བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་གཞི་སོ་སོ་བྱས་པའང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་ལུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དབང་ཉིད་ཀྱང་ནང་དབང་གི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་པར་སྒྲུབ་དབང་སྦྲེལ་བ་ལས་བར་གྱི་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །གཟུང་འཛིན་བདུད་བཞིའི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བར། །བདེ་ཆེན་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-026&oldid=113921"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:40.


Terdzo-TSHI-027 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter thugs kyi klong rdol las byung ba bcom ldan 'das kun rig gi dbang gi zin bris go bde bar bkod pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 435-452 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter thugs kyi klong rdol las byung ba bcom ldan 'das kun rig gi dbang gi zin bris go bde bar bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 435-452. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་སྤྱིལ་བུ་དགོན་གྱི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར། རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa 'di spyil bu dgon gyi bla ma gnyis kyis bskul phyir/_rA gaas+yas sbyar ba la nyes 'gal mchis na rtsa ba gsum la bshags shing dge bas sems can la phan pa rgya mtsho ltar gyur cig_/dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las gnam chos kun rig\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཛ་ཡ་པཉྩ་ཡེ༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་སྤྱི་བོར༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་བཞི་ཀ་བསྡུས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལོ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བའོ༔ ༄༅། །ཨོཾ་ན་མོ་སརྦ་བིད་ཡ། དགོངས་གཏེར་འདི་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །སྤྲོ་ན་རྩ་རིག་ཀྱང་བཟླ། དབང་བསྐུར་ན་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དབུ་རྒྱན་ནམ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། བུམ་པ་དང་དབང་རྫས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་འཛོམ་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་གནམ་ཆོས་ལྟར་རམ་སྤྱི་ལྟར་ད་ནངས་ཚར་ན་འཐུས། མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མ། མཉམ་མེད་མའི་སྤྱི་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སློབ་མ་འདུས་ལ་ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབང་བསྡུས་པ་གཅིག་བསྐུར་བ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ཞུ་ན། ལྷའི་ངོ་བོ། རྒྱུད་ཀྱི་གསུང་ཚུལ། མན་ངག་བྱུང་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་པའི་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཞེས་སམ། ཀུན་རིག་དང་ཐུབ་པ་གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་དགའ་བའི་ཚལ་ན་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐར་བའི་ཆེད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་དང་པོ་གསུངས་པས། ལྷའི་བུ་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲིན་ལན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་ཞིང་སླར་ཡང་ཕྱག་རྡོར་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་བཞེངས་ནས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མཚན་བརྒྱའི་བསྟོད་པས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་འདི་ལྷ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབས་པ་ནས་རྒྱུད་འདི་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་དབང་ལུང་གནང་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། པཎྜི་ཏ་ཡོ་ག་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟཱིཀ་ར་དང་། ལོཙྪ་བ་ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར། ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་ཞུས་དག་མཛད། དེ་ཕྱིན་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པས། སྦྱོང་རྒྱུད་འདི་ནི་རྙིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རཏྣ་གླིང་པས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྔ་དར་གྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་བྱུང་བས། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཤྲདྡྷཱཀ་ར་སོགས་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་ལ་ཞུས་ནས་གསར་མ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དབང་རྒྱུན་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཧ་ཅང་བརྒྱུད་པ་རིང་དྲགས་པས་བཤད་པའི་ཆོས་ལྟར་གྱུར་པ་ན། ཉུང་བསྡུས་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པ་སྟེ། ལུང་སྐོར་དགུ་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གབ་གཏེར་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཏེར་འབྱུང་། །ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་བསྟན་པ་རྒྱས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་གཏེར་འབྱུང་། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པ་རྒྱས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཙུག་གཏེར་འབྱུང་། །དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་བསྟན་པ་རྒྱས། །ཞེས་དང་། རིག་པ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་ཡིན། །རྫ་ཤིང་སྣོད་ལ་ཡང་མ་བརྟེན། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྤྱིར་སྦྱོང་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་བར་མཛད་པ་དང་། བི་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་འདི་ཡང་བླ་མེད་ལུགས་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣོན་པོས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ས་བོན་མེད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བརྟགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། སྐྱེ་གནས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བརྟགས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ལས་དང་པོ་པས་ཡི་དམ་ཀྲོང་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པས་མི་རུང་ཞེས་དགག་པ་མཛད་པ་ཡང་། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ལས་དང་པོ་ཡི་སྒོམ་རིམ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྐུ་རྫོགས་པ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་པཀྴིས། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པས་ཟིན་སླ་བས་ཕན་ཆེ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོར་ཕྲེང་གི་འཇམ་རྡོར་སྐབས་སུ། འདིར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་སོགས་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད། །ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞུང་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་རྩོད་པ་དང་བྲལ། མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་གནད་ཟབ་པའི་ཀུན་རིག་གི་དབང་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་སླ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བུམ་པ་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བཏགས། །དེས་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་སྟེ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར། །སྡིག་ལས་བདག་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །དག་པར་འགྱུར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་འགྲོ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས། །རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཐོས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དེ་ལས། དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་མ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་པར། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་དངོས་ཡིན་བསམ་པའི་མོས་གུས་དང་མདུན་གྱི་དབང་རྫས་རྣམས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་བོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཉིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ འཁོར་ཡུམ་བཞི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཉན་རང་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཀུན་རིག་ལའང་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སྦྱོང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སྔགས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །གནས་སུ་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དངོས་ལ་ཡང་། མོས་པ་བརྟན་དང་ལྡན་པས་བཅས་ནས་ནི། །སརྦ་བིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྒོམས་ཤིག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རྩ་རིག་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རེག་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུད་ལས། བུམ་པ་ལ་སོགས་ཅི་ཕྱེད་མང་ཐོགས་ཏེ། །བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི་ཅི་དགར་བསྐུར། །ཅེས་གསུངས་པས། ཅི་དགར་གསུངས་པའི་དབང་དོན་གཅིག་ཏུ་དབང་བཅུའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་དབང་བཅུ་བསྡུས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བརྡ་དབང་ཁོ་ན་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། དེ་ལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བུམ་དབང་རྐྱང་པའམ། འཁོར་བཅས་ཅོད་པན། ཕྲེང་བ། མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱར་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆུ་སྣས་སྦུར་མ་ཁྱེར་བ་ལྟར་ནག་ཉི་ལི་ལི་ཁ་སྤུ་དང་འོག་སྒོ་རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། བུམ་པ་འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཁང་། །ཀུན་རིག་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པ་ཡིས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་འདིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཙམ་པ་ཀའམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བྲིས་པ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བསམ་པ་མྱང་འདས་སྦྱོར་བ་ཁམས་གསུམ་གནས། །མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་མ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཅོད་པན་དར་རམ་བྲིས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འདིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཨ་ཝ་ལམ་པ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། དེ་ནི་ཡོ་ག་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་བསྟུན་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར། བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་གསོལ་བ་འོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དོན་གྱི་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེས་དབང་བསྐུར་པས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའོ། །ད་པདྨ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཤཱཀྱ་རིག་དབང་ལ་སོགས་པ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ལས་རབ་རྫོགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །ད་ཕྱག་མཚན་བཞི་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྟགས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པར་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱོན་ཏེ། ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་སྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས་དང་ཕྲེང་བ་བགྲོང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་རིག་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཙམ་པ་ཀའམ་ནས་སམ་ཕྲེང་བ་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྲོ་ན་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ་ཡང་བརྗོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་བརྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །དང་པོའི་ས་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་གང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སཏྲཱི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པས། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དོན་ལྡན་ཏེ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་པ། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཏུ་རཾ་ག་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པའི། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཁངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ལས་བསྡུ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཙཀ་ལི་ཕྱོགས་གཅིག་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། ད་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ནི། ཡོ་ག་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་ལུགས་བསྟུན་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་ནས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་བདུན་ཐོགས་ལ། །མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པ་དང་། །སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཨོཾ་དྲ་བྱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གསར་མ་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་སོ་སོར་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཚིག་ལྷུག་པ་ནི་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་། ངན་སོང་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མ་ལུས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བདེ་མཆོག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ལྷ་མིའི་བདེ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པས། ད་ལྟ་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མ་མི་སྤང་ཞིང་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ན་འཕོས་པ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས། མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་ཚར་རྗེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱེད་ན། གསོལ་འདེབས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚིག་གསུམ་དང་། རྩ་ཚིག་གིས་ཚིག་གཉིས་རེ་དང་སྔགས་བཅས་གསུམ་ཁོ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་རྫོགས་པ་དབང་རེ་ལ་བརྩི་ཞིང་ཡང་མཇུག་ཏུ་རྒྱས་པ་གཅིག་བསྐུར་རོ། །རྗེས་ཆོག་སེམས་ངོ་སྐྱོང་བས་འཐུས་ཀྱི་བསྡུ་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས་ཏེ་མི་དམིགས་པའོ། །ཅེས་པ་འདི་སྤྱིལ་བུ་དགོན་གྱི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར། རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-027&oldid=115320"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:28.


Terdzo-NGA-031 - Rinchen Terdzö\nyi dam rtsa gsum dril sgrub\nVolume4(ང) / Pages 663-668 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #31 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. yi dam rtsa gsum dril sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 663-668. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku rat+na gling pas gdan drangs pa'o//\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོད་སྐད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ གསོལ་འདེབས་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགྲིན་དང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་ཆེར་བསྐྱེད་མཆི་མ་དབྱུང༔ ཧཱུྃ་ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་གཞན་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ལས༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་གསོལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ཁ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་སུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཕང་གཡོན་དུ་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ གཅེར་བུ་འོད་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ སྙིང་གར་བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་་་འཁོར་ལོ་ལྔར་རྩ་འདབ་བཞི་བཞིར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་བསྐྱེད༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ལ་ཕྱག་མཚན་་་དང་པོ་དང་མཐུན་པར་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་དུང་དམར་་རྩ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་་་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ར་ཧ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཙ་རི་སོགས་་་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ རྩ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྩ་བ་གསུམ་་་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་་་དུ་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་རིམ་པ་ནི༔ སྙིང་པོ་འདི་ལ་འབད་དེ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བཛྲ་་རྡོ་རྗེ་གུ་རུ་་བླ་མ་པདྨ་་མཚན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་་གསང་མཚན༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་་དཔའ་བོ་གིང༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ་་སྙིང་ནས་དྲངས་ཤིངའགུགས༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ་་་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བྱ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་་་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཚན་བཟང་བྱུང་ན་་ཆོས་བཤད། དབང་བསྐུར། སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་་་གཞན་དོན་ནུས༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ རང་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས༔ སེམས་ཉིད་་་་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་དབང་བསྐུར༔ གདོད་མ་ནས་་་་རང་སེམས་བླ་མ་་་ཡི་དམ་་་ལྷ་རུ་གནས༔ དབང་དང་རབ་གནས་བྱ་མི་དགོས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱི་་་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་་དུ་ཤར༔ རང་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་རང་མཆོད་པས༔ མཆོད་པ་གཞན་གྱིས་བསྐང་མི་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་་་་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་་་་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ དང་པོ་སྤྱི་གཙུག་པད་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་་་ཚང་བུག་ནས་མར་་་བབས་པས༔ བདག་གི་ཉམས་ཆག་སྡིག་དག་པར༔ བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་་་པར་སཏྭའི་ཤུལ་དུ་གུ་རུ་གཞུག་་་པ་བཟླས༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བར་འགྱུར༔ དེ་རྗེས་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་དྲན་མེད་བཞག༔ ཉམས་ཆག་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང༔ ཀ་དག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་རྫོགས༔ གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྤྱད་པ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གསུམ་པ་གཞན་དོན་བསྔོ་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་བྱས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བསྔོ་བ་ཐེབས་པར་གདབ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་རྒྱུ་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལམ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན།ཀཔདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ འདི་ཡིས་འགྲུབ་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱར་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གཏམས༔ དུས་མཐར་གཏེར་བདག་བརླ་སྨེ་ཅན༔ བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་གདན་འདྲེན་འགྱུར༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-031&oldid=117437"