རེབ་གོང་། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། ཀྱེ་མ་གང་དུ། མི་ལ་རས་པའི་ལན། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརེབ་གོང་། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། ཀྱེ་མ་གང་དུ། མི་ལ་རས་པའི་ལན།\nMy feet are wandering neath the alien star,\nMy native land, – the road is far and long.\nརྒྱུས་མེད་གནམ་གྱི་ སྐར་མའི་འོག་ཏུ་ ཁོ་བོས་གོམ་པ་ སྤོ་བཞིན་ཡོད།།\nབདག་གི་ཕ་ཡུལ་ རྒྱང་ན་གནས་ཤིང་ དེ་ཡི་བཤུལ་ལམ་ ཧ་ཅང་རིང་།།\nའོན་ཀྱང་སྐར་མ་ པ་སངས་དང་ནི་ མིག་དམར་ཟུང་གི་ འོད་དེ་ཉིད།།\nལྗང་མདོག་ལྡན་པ་ རེབ་གོང་ཞེས་བྱ་ ལུང་ཆུང་དེ་རུ་ འཕྲོ་བར་བྱེད།།\nRebkong, – I left thee and my heart behind,\nMy boyhood’s dusty plays, – in far Tibet.\nརེབ་གོང་ཞེས་བྱ་ ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་ བདག་གི་སྙིང་ཆུང་ཤུལ་དུ་ལུས།།\nརྒྱང་རིང་བོད་དུ་ ས་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ དང་བཅས་བསྐྱུར།།\nརླུང་གིས་བསྐྲུན་ཅིང་ ངལ་བ་མེད་པའི་ ལས་དབང་རྟ་ཕོ་ ཞེས་བྱ་འདིས།\nLike autumn cloud I float, soon, there, soon here,\nI know not what the fleeting moons may bring.\nHere in this land of roses, fair Kashmir,\nMy years are closing around me likearing.\nསྟོན་གྱི་སྤྲིན་བཞིན་ སྐད་ཅིག་ཡུན་ལ་ ཁོ་བོ་འདིར་གཡེང་དེ་རུ་ལྡིང་།།\nའཁྱུག་ཙམ་བྱེད་པའི་ ཟླ་བ་འདི་ཡིས་ ཅི་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ མ་ངེས་མོད།།\nམཛེས་ཤིང་སྡུག་པ་ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཞེས་ རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ བཀྲ་བའི་ལྗོངས།།\nཨ་ལོང་ཇི་བཞིན་ ལོ་ཡི་འཁོར་ལོས་ ཁོ་བོར་ཉེ་བར་ གཏུགས་ནས་ཡོད།།\nFate sternly sits at Destiny’s hard loom\nAnd irrevoked her tangled pattern weaves\nThe winds are blowing around my father’s tomb\nAnd I but dream of those still summer eves,\nWhen – child – I listened to my mother’s voice,\nWhose stories made my youthful heart rejoice.\nལས་དབང་དེ་ནི་ འདུན་མའི་ཐགས་ཁྲི་ མཁྲེགས་པོའི་མདུན་དུ་ བཙན་གྱིས་སྡོད།།\nམཚམས་མ་བཅད་པའི་ རང་གི་འཐག་རིས་ ཟ་ང་ཟིང་ངེར་ བསྣོལ་བར་བྱེད།།\nརླུང་བུ་དེ་ཡང་ ཁོ་བོའི་ཕ་རྒན་ འདས་པོའི་དུར་སར་ གཡོ་ཞིང་ལྡང་།།\nའོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ ད་ལྟ་ཡིན་ཡང་ དབྱར་ཁའི་ས་སྲོད་ དེ་རྣམས་སུ།།\nབྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ ཨ་མའི་སྐད་ལ་ མཉན་བཞིན་དུ།།།\nཁོ་མོའི་སྒྲུང་གིས་ སྙིང་ཆུང་གཞོན་ནུ་ ཚིམ་པར་བྱས་པ་ རྨི་བར་བྱེད།།\nSo far, so far I may not see those graves.\nAh, friend, these separation pangs are sore.\nMy heart is thrown upon the ocean waves\nWhere shall at last reachapeaceful shore?\nད་ལྟའི་བར་དུ་ ཆུ་བུར་མིག་གིས་ དུར་ས་དེ་དག་ མ་མཐོང་ངོ་།།\nཀྱེ་མ། གྲོགས་པོ། གསོན་བྲལ་བྱས་པའི་ ཟུག་གཟེར་དག་ནི་ རྨ་ཁ་རེད།།\nབདག་གི་སྙིང་ཆུང་ རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ འཕྱོ་བའི་སྟེང་དུ་ འཕངས་ནས་ཡོད།།\nདུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ ཞི་བའི་མཚོ་ངོགས་ གང་ལ་ཇི་ལྟར་ སླེབས་པར་འགྱུར།།\nI’ve drunk of holy Ganga’s glistening wave,\nI’ve sat beneath the sacred Bodhi tree,\nWhose leaves the wanderer’s weary spirit lave.\nThou sacred land of Ind, I honour thee,\nBut, oh, that like valley of Rebkong,\nThe sylvan brook which flows that vale along.\nཆུ་མོ་གངྒའི་ འོད་འཚེར་རླབས་རྒྱུན་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ འཐུང་ཡོད་དོ།།\nགནས་མཆོག་དམ་པ་ བྱང་ཆུབ་ཤིང་འོག་ བདག་ནི་ཙོག་པུར་ བསྡད་ཡོད་དོ།།\nདེ་ཡི་ལོ་མས་ དེར་འོང་རྣམས་ཀྱི་ མྱ་ངན་གདུང་བ་ བཀྲུ་བར་བྱེད།།\nབདག་ཡིད་དང་བས་ གནས་མཆོག་དམ་པ་ རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ ཁྱོད་ལ་འདུད།།\nའོན་ཀྱང་། ཨེ་མ། འདི་ནི་རེབ་གོང་ ཡུལ་གྱི་ལུང་གཤོངས་ དེ་ཇི་བཞིན།།\nནགས་ཚལ་ཅན་གྱི་ ཆུ་ཕྲན་ཞིག་ཀྱང་ ཡུལ་ལྗོངས་དེ་ཡི་ རྒྱུད་དུ་འབབ།།\nIn the times now long forgotten\nIn the night of other ages,\nWhen things were not as they now are\nLay the earthalifeless body,\nCold and hard and all unyielding,\nLikeamaid in dreamless slumber,\nUntouched by life’s budding springmood,\nEre the glow of sun light calls her.\nAnd the sky looked down and saw her.\nGently then in stealth descending,\nIn the rose of early twilight\nStooped and kissed her in her slumber.\nAnd behold her young heart heaving,\nThrobbed her pulse, her eyelids opened\nAnd those eyes, all filled with wonder\nShed the hot tears of her being.\nThus was born this lake Himalayan,\nMother of the holy Ganga.\nMountain-wave, mystic and dreamy,\nBy thy shore does standamaiden\nAnd the rhythm of thy water\nBlends into her burning bosom,\nStands she motionless and gazing,\nKnows not where her flocks are staying.\nThe young hunter aims his arrow,\nAnd, behold, he sees thy water,\nAnd no more sees he the roebuck\nSlacks the bowstring, flees the quarry.\nWhen the sun is golden glory\nSheds his aureole o’er thy surface, –\nStandst thou like the shrine Campaca\nBut the white dreamrays of moon-light\nVeils thee inagarb of silver,\nIn the rope of Milarepa.\nOh Where? ཀྱེ་མ་གང་དུ།\nA city there is which lone does stand\nIn ruins mid bamboo trees\nHot blows the burning desert sand\nWhere dry shrubs sigh on thirsting land,\nWhere monkeys cry, and with these\nJoins the shrill cry of the jungle cock\nWhereamaiden drives her scattered flock\nTo the tunes of the ancient lay.\nWhere an ox cart moves on its lazy way\nAnd the halts for shade neathajutting rock;\nOh, City, where is the day,\nWhen on thy golden Throne sat Kings\nWho held the Sceptre high in this place?\nHark, heareth thou Time’s fleet wings?\nMilarepa’s Reply མི་ལ་རས་པའི་ལན།\nThe earth and sky held counsel one night,\nAnd called their messengers from northern height.\nAnd came they, the storm fiends, the bleak and the cold,\nThey, who the storm winds in grim fingers hold.\nThey swept o’er the earth, and then they called forth\nThat glist’ning maid from the far Polar North\nIn white trailing robe, the Queen of the Snow\nAnd she sent her flutt’ring plumed children below.\nAnd downward they flew in wile, whirling showers,\nWhile in black masses hung threat’ning the sky.\nSome were large cruel sharp-stinging flowers\nSome pierced his chest withafierce-cutting eye.\nThus stormfiends, snow and icy frost blending\nBut Milarepa, the Snow-mountain’s child\nHe only smiled – they had no power over him.\nམཇུག་བྱང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བརྩམས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་འདི་དག་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་པར་བཤུས་ཀྱིས་ཉར་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་དེ་དག་གར་ཡོད་ཆ་མ་འཚལ། ཉེ་ཆར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་Donald S. Lopez Jr. གྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དགེ་ཆོས་མཆོག་གི་སྙན་རྩོམ་ ༡༠༤ ཅན་གྱི་དེབ་ In the Forest of Faded Wisdom ཞེས་པ་ནས་སྙན་རྩོམ་འདི་དག་སླར་ཡང་མཇལ་ཞིང་། དེ་འཕྲལ་གྲོགས་རྒན་པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི་ལགས་དང་ལྷན་དུ་ལོ་གསར་པའི་གུང་གསེང་དང་བསྟུན་ནས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་རིག་པའི་རྩེད་མཚར་གྱི་རྣམ་པས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཨིན་སྐད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་རྣམས་ནི་བོད་སྐད་དུ་མི་འོང་བ་གཞིར་བཞག་ཐོག བོད་སྐད་དུའང་ཨིན་སྐད་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་དག་གོ་ཨེ་ཐུབ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་མོ།། འདི་ཡང་མི་རབས་རྗེས་མ་བ་དག་གི་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་དགེའོ།། ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༤ ནས་ ༢༩༥ པར་འཁོད། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༣ པར་འཁོད། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༤ པར་འཁོད། པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༥ པར་འཁོད། པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n(མཆན་གཉིས་པ། སྙན་རྩོམ་འདིའི་མ་ཡིག་གཟིགས་འདོད་མཆིས་ཚེ། ཟུར་གསལ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ལ་བསྣུན་ནས་གཟིགས་རོགས།tibet16232912 )\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 8 ཉིན།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 11 ཉིན། 02:32\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། མ་ཡིག་དང་བུ་ཡིག་མཉམདུ་བཀོད་པ་ཡག་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ཡང་སྙན་པོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཁག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ལ། དང་པོ། གཤམ་གྱི་མཆན་ལ་གཞིགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོའི་དུས་དེབ་དུ་སྔ་ཕྱིར་ཨིན་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ཡང་མཇུག་བྱང་དུ་རྒྱ་གར་ག་གེ་མོར་སྙན་ངག་གི་པར་བཤུས་ཉར་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་དེང་གར་ཡོད་མ་ཤེས་ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་དངོས་གང་ཡིན་ཅུང་གོ་མ་སོང་། དེ་བཞིན་དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་ཨིན་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་ཡོད་བཞིན་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་དེབ་དུ་བསྡུ་དགོས་དོན་ཡང་གསལ་བོ་མ་རྟོགས། གཉིས། དེ་སྔ་སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་གིས་བཙན་དྲར་འགྱུར་ཞིག་བཀོད་མྱོང་། དེ་དུས་འགྱུར་ཡིག་ལས་མ་ཡིག་བཀོད་པ་མི་དྲན། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཡིན་ས་རེད། དེ་ལ་གསལ་བཤད་ཅུང་ཡོད་ན་ཡག གསུམ། རེ་བ་ཞིག་ལ་ཕྱིས་སུ་དེ་སྔའི་ཚགས་པར་སྟེང་བཀོད་པའི་པར་དང་སྙན་ངག་འདི་འདྲ་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཚགས་པར་དེ་འདྲར་བཀོལ་བའི་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡོང་ན་རབ། མེད་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་སྣེ་བཞག་ཀྱང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 16 ཉིན། 23:37\n༡ མ་ཡིག་གི་སྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་བསྐྱར་དུ་མ་ཡིག་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཨ་རིའི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་མ་ཡིག་དེ་ཐོབ་བྱུང་བ་གོང་དུ་བཀོད་ཡོད། འབྲེལ་ཐག་ཀྱང་འདི་ཡིན། http://www.tsanpo.com/wp-content/uploads/2019/01/tibet16232912.pdf\n༢ ངེད་ཀྱིས་མ་ཡིག་ཉར་ཚགས་བྱས་སྐོར། ངེད་ཀྱིས་སྔོན་མ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་སྙན་ངག་འདི་དག་མཇལ་ནས་པར་བཤུས་སམ་པར་སློག་བརྒྱབ་སྟེ་ཤོག་ངོས་འགའ་དེ་ཉར་ཡོད་མོད། ད་ཆ་གང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན། ཡིག་ཚགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ཅིག་ན་ལུས་ནས་ཡོད་ཚོད།\n༣ དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་ལོ་ཕེ་ཛི་ཡིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེབ་ཏུ་བཀོད་མིན་ངས་མི་ཤེས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཡིན་སྟབས་ལོས་ཡིན་དྲན།\n༤ སྙན་བཟང་གི་འགྱུར་དེ་ལ་གསལ་བཤད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པ་དཔེ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཅེས་འགྲེམས་བཞིན་པ་ངས་ཀྱང་མཐོང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་འདི་ནས་སྙན་ངག་བཞི་ག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལགས།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 18 ཉིན། 13:14\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། དཀའ་ལས་སྐུ་ཁག་ལ་མ་འཛེམས་པར་དྲི་བར་ལན་སྐྱོན་པ་དང་མ་ཡིག་དངོས་དྲྭ་བར་བཞག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངེད་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ངེས།\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། ལན་དོར།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (244,938℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (156,979℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (155,395℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (153,214℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (149,432℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (147,670℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (117,970℃)


ABRAHAM UNDERSTANDS THE ULTIMATE TRUTH – The Life of Yeshu\nThe son Isaac for whom Abraham had waited so long was now coming of age –ason through whom all God’s promises of offspring and of blessing for the whole world would come true. Yet now, at this time, God was telling him to offer Isaac asablood sacrifice. Why? What to say?\nAnd the boy asked, ‘Where is the lamb?’ Abraham answered, ‘God will providealamb.’\nGod had brought Abraham 1,700km from Ur; he had walked the Promised Land as sojourner from N to S; four times God had repeated His Great Promise of many offspring who would occupy the land.\nWere land and offspring just illusory things (dngos po) (- and so must certainly be destroyed, ‘jig gyu los yod) ; were they impermanent or permanent (rtag pa red / mi rtag pa red)? Abraham knew the answer. They were impermanent and destructible; but they wereapicture of the truth.\nThey reached the place of sacrifice. An altar was built. Still there was no lamb.\nBut in obedience to God, Abraham took the knife to Isaac’s throat because he had faith in the real truth (don dam bden pa); which was that in some unseen way God would provide the many offspring he had promised.\n1དུས་ཚོད་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་ཚོད་བལྟ་གནང་ཞིང་ཁོ་ལ། ཨབ་ར་ཧམ་ཞེས་འབོད་པས། ཁོས་ང་འདི་རུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་།\n2དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་བུ་གཅིག་པུ་ཨི་སཱག་འཁྲིད་དེ་མོ་རི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཁོ་ནི་ང་ལ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབུལ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n3ཨབ་ར་ཧམ་སྔ་དྲོ་ལངས་ཏེ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་འགའ་ཤས་བཅད་དེ་བོང་བུར་བཀལ་ནས། བུ་ཨི་སཱག་དང་གཡོག་པོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ། དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།\n5དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གཡོག་པོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་བོང་བུ་མཉམ་དུ་དེར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་དང་ངའི་བུ་གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་ལོག་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n6དམར་མཆོད་ཀྱི་ཤིང་དེ་ཨི་སཱག་ལ་འཁུར་བཅུག་སྟེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གྲི་ཞིག་དང་སོ་ལེའི་མེ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་སོང་ངོ་། 7ཁོང་ཚོ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨི་སཱག་གིས་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ།\n8ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལུག་གུ་ཞིག་གནང་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་སོང་ངོ་།\n9དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་བསླེབས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དེ་རུ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤིང་སྒྲིག་པ་དང་། རང་གི་བུ་ཨི་སཱག་ཐག་པའི་བསྡམས་ནས་མཆོད་ཁྲིའི་ཤིང་གི་སྒང་དུ་བཞག་གོ\n11འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་ནམ་མཁའ་ནས་བོས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ། ཨབ་ར་ཧམ་གསུངས་པ་དང་།\n12ཕོ་ཉས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། ད་ལྟ་ངའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེའང་མ་འཕང་པས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་དང་བཀའ་སྲུང་བ་དེ་ངས་ཤེས་བྱུང་གསུངས་སོ།\n13ཨབ་ར་ཧམ་གིས་ཡར་བལྟས་པ་དང་། ཤིང་ལྡུམ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ར་ཅོ་ཁོན་ཡོད་པའི་ལུག་གུ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། ལུག་གུ་དེ་བླངས་ནས་རང་གི་བུའི་ཚབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པར་ཕུལ་ལོ།\n16གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་བཞིན་ཡོད། ངའི་མིང་གི་ནང་དམ་བཅའ་བྱེད་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་འདི་བྱས་པ་དང་། ཁྱོད་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེ་ང་ལས་མ་བཀག་པས་ངས་ངེས་པར་དུ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n17དེར་བརྟེན་ངས་མནའ་འདི་འཇོག་གི་ཡོད། ནམ་མཁར་ཡོད་པའི་སྐར་མ་རྣམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའི་བྱེ་མ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་དབང་འཛིན་བྱེད་པར་འགྱུར།\n19དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གཡོག་པོ་ཚོའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ས་གནས་བྷིར་ཤེ་བྷ་རུ་སོང་ནས། དེར་ཨབ་ར་ཧམ་གཞིས་ཆགས་སོ༎\nA ram had to die so that Abraham’s beloved only son would live to have offspring. And those offspring would one day occupy the Promised Land.\nAbel, Enoch, Noah, Abraham, Sarah, Isaac and Jacob all soughta‘better country’ than the one they had left, but they never obtained the fields and hills of any earthly country. They only ‘saw afar’. Canaan wasafertile country withabeautiful city, Jerusalem, but what God had promised was an unfading heavenly land and city.\nAt Mount Moriah,aram was provided instead ofason. But one day God would provide the true Lamb, His Only Beloved Son, instead ofaram, to beasacrifice to clear the sins of the whole world (John 1:36).\nJesus Christ brought liberation (thar pa) for mankind; he was that offspring of Eve whose feet would one day bruise the serpent’s head (Genesis 3:15) by having his feet bruised as he was nailed to the Cross. That ugly piece of wood was the altar on which he made Himself to beasacrifice for our sins (1 Peter 2:24).


བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་མི་སྒེར་རིང་ལུགས་ལ་དགའ་དོན། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཞེས་པ་འདི་ནི་༢༠༡༥ ༡༢ ༨ལ་ཁྲག་ཐིགས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ།།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 14 ཉིན། 00:58\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས7ཉིན། 13:03\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན། 13:55\nབདེན་པར་མཐོང་ལགས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་ཡོད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། འོན་ཏེ།རང་རེ་ཚོས་མི་སྒེར་རིང་ལུགས་མ་ཤེས་གོང་ནས་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ནི་གོལ་ལམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས7ཉིན། 12:59\nམི་རིགས་རིང་ལུགས་ཤེ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ? མི་སྒེར་རིང་ལུགས་ཤེ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ? དང་པོར་ང་ཚོས་དེ་རིགས་མ་ནོར་བར་ཤེས་དགོས་པ་འདྲ༑ དེ་མ་ཤེས་གོང་ང་ལུགས་འདི་འཛིན་མཁན་ཡིན། ཁྱེད་ལུགས་དེ་འཛིན་མཁན་རེད་ཅེ་ན་ཏག་ཏག་ཅིག་ཨེ་ཡོང་ངམ?


༄༅།། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། - བོད་ཀྱི་རིག་གནས། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2020-06-17 17:48:27 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nདེ་ཡང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་འགར་ཐོག་མར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་ལས། “ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་དཔོན་ཐུ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དུམ་ཛར་འདྲ་རྙེད་དུ་རེ་བའི་འདུན་པ་ནར་མར་བཅངས་ནའང་ད་ཕན་ནི་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི། ཐོས་རྒྱུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རེ་བ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་རྗེས་སུ་འཁུམས།”①ཞེས་བཤད་པས་དོན་དངོས་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྙམ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱིས་ཕྱི་གླིང་དུ་འཁྱར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་གྱི་བགྱི་བ་དོན་ལྡན་ལ་བརྟེན། སྔར་མཐོང་ལམ་དུ་མ་རེག་པའི་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་རིམ་གྱིས་གསལ་ལེར་མངོན་བྱུང་པས་སྡོམ་ཚིག་སྔ་མ་རེ་འགའ་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། འདིར་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བརྗོད་དོན། ཁྱད་ཆོས། རིན་ཐང་བཅས་རོབ་ཙམ་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nབསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞི་ཧུ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་1908ལོར་ཏུན་ཧོང་ནས་འཁྱེར་བའི་ཡིག་ཆའི་གྲོས་ཏེ། ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ལ་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T.783 པ་ཡིན། ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཚིག་རྐང་བཅོ་བརྒྱད་ཐིག་ཕྲེང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཁ་ཚང་དུ་སྣང་ཞིང་། མཚན་བྱང་ལ་འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་གསལ། སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་མཚན་བྱང་དང་འགྱུར་ཕྱག གཞུང་དངོས་བཅས་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡིག་མགོར་དབུ་ཁྱུད་དང་། ཚིག་བར་ལ་ཉིས་ཤད། ཚིག་མཐའ་ལ་རྫོགས་ཚིག་བཅས་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། གུག་གུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་སོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བཅུ་དགུ་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་རྗེས་འཇུག་འ་དངོས་སུ་བྲིས་པ་བཅས་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ལྡན། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་པུ་དཔེ་རུ་བཟུང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་འདུག དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་དཔྱོད་ལྡན་དག་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིག་ཚགས་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཤུ་འབྲི་བྱས་ན།\nའཇུག་པ་འྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པ་འ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོ་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།མེ་ཏོག་རྒྱས་ཚལ་ལྗོན་ཤྀང་ཡོད། །ལྗོན་ཤྀང་ལ་ནི་རླུང་གྀས་བསྐྱོད། །ལྗོན་ཤྀང་གིས་ནྀ་གླང་པོ་བསྒྱེལད། །ལྗོན་ཤྀང་ཕྱིར་ནྀ་ཆུ་དྲོངས་ཤིག། །ལྗོན་ཤྀང་ལས་ནྀ་མེ་ཏོག་ཁྲུངས། །ཤིང་གྀ་ཡལ་ག་རབ་དུ་ལྡེམ། །ལྗོན་པའྀ་ཤིང་ལ་བྱ་ཚང་བཅས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལྗོན་ཤིང་ངོ་མཚར་མཛེས།དང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན། །གཉིས་པ་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའ།གསུམ་པ་བྱད་པ་བྱེད་པོ་ཡྀན། །བཞྀ་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱན་བའ་ཡིན། །ལྔ་བ་གང་ལས་འོང་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་ལྷག་པའྀ་དབང་དུ་བྱས། །བདུན་པ་གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྒྱད་པ་འབོད་པའྀ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །\nདཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྒྱལ་ཕྱིའི་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་ཧྥ་རན་སིར་འཁྱར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་རྣམས་ལེགས་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་གྱི་ལས་དོན་གཉེར་སྐབས་ལག་སོན་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་2008ལོའི་ཟླ་11པར་ལན་ཀྲོའུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཚོགས་པའི་ཀྲུང་གོ་ཐུ་ལུ་ཧྥན་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཆེད་གཉེར་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པ་དབུ་བརྙེས་པའི་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་ཐོག ཁོ་བོས་བསྟན་བཅོས་འདི་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་དཔྱད་པ་ཕྲན་བུ་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ལ། གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོའི་དང་བ་དྲངས་ནས། ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་དང་བོད་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་མིན། ཐ་ན་ཐོན་མི་ཉིད་ནས་མཛད་པ་མིན་ནམ་ཞེས་པ་སོགས་དྲི་བ་དང་བསླབ་སྟོན་གང་མང་གནང་བྱུང་། དེ་བས་རང་ཉིད་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་དང་རྩད་གཅོད་བྱས་པར། དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ནའང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རིགས་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་འབད་པས་བཙལ་བ་ན། མཚན་བྱང་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཚྀག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་ཡིག་ཚགས་རྙེད་བྱུང་། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ཡིག་ཚགས་འདིའི་མཇུག་བྱང་དུ། “༄། : །ཞུ་ཆེན་གྱི་མཁན་པོ་དང་། ལོ་ཙ་པ་བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱའྀ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ།།”①ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་སྒྱུར་པ་བོ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག དེ་བས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་སྒྱུར་པ་པོ་ནི་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པ་ཤེས་ལ་བསྒྱུར་གཞི་རྒྱ་ནས་ཡིན་པའང་ཤེས་བྱུང་། དེ་ནས་སྐབས་འདིའི་རྒྱ་ནི་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ལས་གང་ལ་གོ་དགོས་པར་བསམ་བློ་རེ་བཏང་ན། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་འཕགས་བོད་རྒྱ་གསུམ་གྱི་སྐད་ལ་བྱང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བོད་ཐང་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཤ་ཅུའི་ཕྱོགས་སུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དང་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་རྒྱ་ནས་བོད་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. t. 770 པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་བའི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུའང་། “ཞུ་ཆེན་གྱྀ་མཁན་པོ། ལོ་ཙ་པ། བཅོན་ལྡན་འདས་རིང་ལུགས། བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་འྀ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ།”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་ལ་གོ་དགོས་པ་ར་སྤྲད། དེས་ན་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་ནམ་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་མི་འདོན་རང་དབང་མེད་པས། དེའི་རྒྱུན་མཐུད་ནས་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་Pel.chin. 3950 ནས་ལན་གསལ་བོར་རྙེད་བྱུང་། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ནང་དོན་ཁག་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ལ་ཁག་ཐོག་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བ་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་ཁག་གཉིས་པ་ནི་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་གཞིའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྒྱུར་གཞི་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྒྱ་ནག་ཡི་གེས་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དུ་སྣང་བས་སྐབས་འདིར་ཡོངས་སུ་དྲངས་ན།\nཏུན་ཧོང་གི་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚགས་འདི་ལས་རྒྱ་ཡིག་མ་འདིའང་འགྱུར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུར་མཁན་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་པ་མ་ཟད། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་མ་གཞིར་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་བསྒྱུར་པ། དེ་ནས་བོད་ལ་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་ཤེས་བྱུང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱིདྷ་རས་མཛད་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་པ་བསྟན་པ་རུ་དྲངས་པ་“ཤིང་བཟངས་རི་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤིང་ལ་འབད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བར་གྱིས།། ལྷུང་བའི་ཤིང་གིས་གླང་རྒོད་བསད་པར་བྱས།། བསླངས་ཏེ་ཤིང་ལ་ཆུ་ནི་སྦྱིན་པར་གྱིས།། མེ་ཏོག་ལྡན་པས་ཤིང་ལས་ཡལ་ག་འོ།། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འདུག ། ཤིང་ལ་ཁུ་བྱུག་དག་གི་ཚང་བཅས་པ།། ཤིང་ཀྱེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདར་བར་བྱེད།།”②ཅེས་པ་འདི་དང་གོང་བརྗོད་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྒྱ་ནག་མ་གཉིས་དོན་མཚུངས་སུ་སོང་བ་བརྟག་སླ་བས། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱིདྷ་ར་ཡིན་པ་དང་། བོད་རང་ལའང་རྒྱ་ནག་ནས་བསྒྱུར་པ་ཞིག་དང་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་པ་ཞིག་བཅས་འགྱུར་གཉིས་ཡོད་པར་སྙམ་བྱུང་མོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་འོས།\nགཞན་ཡང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་འགོས་ཆོས་གྲུབ་མཆོག་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ནའང་དཔྱད་ཐུབ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་མ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་མའི་བསྒྱུར་གཞི་ཡིན་པ་ཤེས་རྗེས། སྒྱུར་པ་པོའི་མཚན་འགོད་ཚུལ་“国大德三藏法师法成译”ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། སྤྱི་ལོ་848ཡར་སྔོན་དེ་བོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བཞིན་པའི་དུས་སུ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་སྒྱུར་པ་པོའི་མིང་འགོད་དུས་“大蕃大德三藏法师法成”ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 2794 པ་དང་P. T. 2073པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ནས་ཏུན་ཧོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་འགྱུར་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་848 ལོར་ཀྲང་དབྱི་ཁྲོས་འགོ་བཟུང་སྟེ་འོས་ལངས་བྱས་ནས་ཐང་ལ་མགོ་བཏེགས་པའི་རྗེས་སུ། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཉིད་ནས་མུ་མཐུད་དུ་དམ་ཆོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ལས་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་མོད། སྒྱུར་པ་པོའི་མིང་འགོད་དུས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཕྱེ་བྱུང་། ས་གནས་དེ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཤོར་ཟིན་ཕྱིར་མཚན་གྱི་དབུའི་“大吐་”ཞེས་པ་མ་“国”རུ་བསྒྱུར་པ་རེད། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 2136 པ་དང་P. T. 2886 པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་བས་བསྒྱུར་གཞི་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོ་848 ཀྱི་རྗེས་ཡིན་པ་ར་སྤྲད་ཕྱིར་དེ་ལས་བསྒྱུར་པའི་བོད་ཡིག་མ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་རིགས་པས་གྲུབ།\n1. འགྱུར་ཕྱག་བཤད་པ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབུར་བཀོད་པའི་“འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ”ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ཕྱག་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་འགྱུར་ཕྱག་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་ཏེ། དཔེར་ན། བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ་དང་གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་སུམ་ཅུའི་རྩ་བར་མ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།”③ཞེས་བཀོད་པ་དང་། ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་“ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།”ཞེས་པ།④པྲ་ཏིའི་སུམ་རྟགས་སུ་“སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།”⑤ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་ཟིན་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་སྣང་ནའང་དོན་ལ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་བཀུར་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནས་དངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་དང་པྲ་ཏི་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་ཕྱག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་གསེར་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཨ་ལ་ཤ་ལྷ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་ཕྱག་ཏུ་མི་འདོད། གང་ལྟར་འདིར་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་སུམ་ཅུ་པའི་དབུར་གསུངས་པའི་འགྱུར་ཕྱག་གམ་མཆོད་བརྗོད་དེ་དང་རྣམ་དབྱེའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབུར་བཀོད་པའི་འགྱུར་ཕྱག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བས་བསམ་བློ་གཏོང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བ་གྱི་འོས་སྙམ། ཡིག་ཚགས་འདིར་བཀོད་པ་ནི་འགྱུར་ཕྱག་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིག་ཚགས་འདིའི་བསྒྱུར་གཞི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཉིད་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ན་མི་སྣང་བས་སོ།། “ དེ་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱི་དུས་སུ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབུར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབུར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བསྒྱུར་བྱའི་གཞུང་དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གང་ཡིན་ཤེས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པའི་བཀས་བཅད་པ་མཛད་དོ།།”⑥ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་འདི་བསྒྱུར་བ་ལ་བར་ཆད་སོགས་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་པར་བགྱི་བ་བདེ་ལེགས་ངང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག བསྒྱུར་བྱའི་གཞི་དེ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མངོན་པ་ལ་གཏོགས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན།\n2. བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དོན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བ་སྟེ་ལྗོན་ཤིང་མཚན་གཞིར་དྲངས་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོ་དཔེ་བརྗོད་དང་བཅས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་སྐབས་འདིར་ལྗོན་ཤིང་མཚན་གཞིར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་དང་སཾསྐྲྀཏའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་དང་མངོན་གབ་གང་རུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་བཅས་རོབ་ཙམ་གླེང་ན། རང་རེའི་ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེ་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་ལ། ལྗོན་ཤིང་དཔེ་རུ་བཞག་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པ་ནི་འཕགས་ཡུལ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་གི་དཔེ་སྟོན་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་གྲགས་འབྱོར་གྱིས་མཛད་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་ལས་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་⑦དང་། དུརྒ་སིདྷས་མཛད་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆ་བསགས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་བ་⑧སོགས་སུ་བྲྀཀྵཱཡ། ཤིང་གི་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱ་ཊྲ། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱ་སྱ། ཤིང་གི་ལྟ་བུ་དཔེ་རུ་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འཕྲོག་བྱེད་བཟང་པོའི་མཛད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་⑨ཞེས་བྱ་བར། བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཿ ཤིང་རྣམས། ཞེས་པ་ནས་ཧེབྲྀཀྵཱཿ ཀྱེ་ཤིང་། ཧེབྲྀཀྵཽ། ཀྱེ་ཤིང་དག ཧེབྲྀཀྵཱཿ ཀྱེ་ཤིང་རྣམས། ཞེས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྐྱེན་ཉེར་བཞིའི་དཔེ་བརྗོད་ལྗོན་ཤིང་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་དྲངས་ཡོད། དེ་བས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔ་རོལ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལ་སྤང་བླང་གིས་བོད་རང་ལ་མི་མཁོ་བའི་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་བཅས་ཚིག་གསུམ་དུ་འབྱེད་པའི་ཆ་དོར་ནས་བོད་རང་སྐད་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་འགྱུར་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་པ་གསལ་བོར་མངོན་བྱུང་། གཞན་ཡང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་བདུན་གྱི་མིང་⑩ཞེས་པར། བྲྀཀྵཿ། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་། ཤིང་དག ཤིང་རྣམས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་གྱི་དཔེ་བོད་ལ་ལེགས་སྦྱར་བཞིན་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག མང་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་མཛད་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལས། “གནས་བརྒྱད་ནི། དང་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ས། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ས། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་ས། བཞི་པ་ཆེད་ཀྱི་ས། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ས། དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་ས་། བདུན་པ་གནས་གཞིའི་ས། བརྒྱད་པ་བོད་པའི་སྒྲ་སྟེ་བརྒྱད་དོ།།”⑪ཞེས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་སོགས་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བོད་མིས་བསྒྲིགས་པའམ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། མ་མཐའ་ཡང་བཙན་པོ་རལ་བ་ཅན་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྐུ་རིང་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལ་གདམ་གསེས་ཀྱིས་བོད་རང་སྐད་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་དབྱེའི་དབྱེ་སྟངས་དང་བཀོལ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བ་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་གཞན་ཆེད་དུ་རྣམ་དབྱེའི་གཞུང་ལུགས་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་སྙམ།\nགཞན་ཡང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས། “དང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན།། གཉིས་པ་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའ།། གསུམ་པ་བྱད་པ་བྱེད་པོ་ཡྀན།། བཞྀ་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱན་བའ་ཡིན།།”ཞེས་པ་དང་སུམ་ཅུ་བའི་རྩ་བར་“ཀཱ་ལི་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་སྡེ་ནི།། བཞི་བཞི་དག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས།། དང་པོ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལ།། མས་གཉིས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་དང་།། བདུན་པ་ལ་ནི་ཤ་མ་གཏོགས།”་ཞེས་པ་སོགས་བརྗོད་གཞིའི་ཐ་སྙད་བསྐྱར་ཟློས་སུ་འབྱུང་བ་སྤོང་ཆེད་རིམ་པ་ལྟར་བགྲངས་བའི་གྲངས་གནས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྗོད་ཐབས་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་སྟེ། རྗོད་ཐབས་འདི་རིགས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་པས། ཡིག་ཚགས་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་གི་བྱུང་རིམ་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་སེམས།\n3. སྦྱོར་ཚུལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ། ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ནི་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངག་ལ་བདེ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་ལ་གོ་སླ་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཕྱིར་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ལས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞེས་ན་མི་འོས་པ་མེད་པར་སྣང་། ཡིག་ཚགས་འདི་རུ་བཀོལ་བའི་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཙམ་བྱེད་ན། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་འི་དང་གི་གཉིས་འཇུག་པ་ལ། འཇུག་པའྀ་ཞེས་པ་དང་། ཤིང་གི ལྗོན་པའི། ལྷག་པའི། འབོད་པའི་ཞེས་པ་བཅས་ཐེངས་ལྔར་བྱུང་བ་དང་། རླུང་གིས་དང་ལྗོན་ཤིང་གིས་ཞེས་བྱེད་སྒྲ་ཐེངས་གཉིས་ལ་བྱུང་བ་ཚང་མའི་སྦྱོར་ལུགས་ནི་སུམ་ཅུ་བའི་རྩ་བར་“དང་པོ་ཉིད་ལ་དང་པོ་མཐུན།། གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀྱ་དང་སྦྱར།། བདུན་པ་ཉིད་ལ་བདུན་པ་སྟེ།། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གྱ་སྦྱར་བ།།”ཞེས་གསུངས་པའི་མིང་མཐའི་ཕྲད་འདྲེན་ཚུལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ལ་དོན་ལས་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་ར་དང་སུ་དང་དུ་བཅས་ཐེངས་ལྔ་བྱུང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ལེའུར་བྱས་པ།( མོ་ཡིས་མོ) གཞོ་ནུར་གྱུར།( མོ་ཡིས་མོ)རབ་དུ་ལྡེམ།(ཕོ་ཡིས་མོ) ལས་སུ་ཤེས།( ཕོ་ཡིས་མོ) དབང་དུ་(མོ་ཡིས་མོ)བྱས་བཅས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བར་“རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་བོ་ལས།། གང་མིང་མཐའ་ན་བཅུ་པ་གནས།། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་སྦྱར།། གང་མིང་མཐའ་ན་བརྒྱད་པ་གནས།། དེ་ལ་གཉིས་པ་ཨུ་ཡང་སྦྱར།། གང་མིང་མཐའ་ན་གསུམ་པ་གནས།། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་སྦྱར།། བཞི་པ་དགུ་པ་དངོས་ཀྱང་སྟེ།། ལས་དང་ཆེད་དང་རྟེན་གནས་དང་།།དེ་ཉིད་ཚེ་སྐབས་ལ་སྒྲ་ཡིན།།”ཞེས་པ་དང་། རྟགས་འཇུག་ཏུ་“ཕོ་ཡིས་ཕོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲང་། མོ་ཡིས་མོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲང་། མ་ནིང་གིས་ནི་མ་ནིང་ངོ་།། མིང་མཐའ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི།། དེ་ཉིད་རང་གི་སྒྲ་མཐུན་པའི།།”ཞེས་སོགས་རྟགས་མཚུངས་དང་སྒྲ་མཚུངས་འདྲེན་པའི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་དུ། རབ་དུ་ལྡེམ་ཞེས་པ་ལ་ཕྲད་དུ་ལས་ཏུ་མ་སྦྱར་པ་ལས་སུམ་ཅུ་བའི་རྩ་བར་ཏུ་མ་གསུངས་པ་དང་ཐུགས་མཐུན་དུ་སྣང་། གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་བར་“ལ་དོན་སུ་ལ་ཨུ་ཕྱིས་ནས།། དེ་ལ་གསུམ་པའི་དང་པོ་སྦྱར།། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་སྦྱར།། དེ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། མཇུག་བསྡུ་བའི་རྫོགས་ཚིག་རྗེས་འཇུག་ནའི་རྗེས་སུ་ནོ་སྦྱར་བ་ནི་རྩ་བའི་“རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་བོ་ནི།། མིང་གང་གི་ནི་མཐར་སྦྱར་བ།། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་བཞི་པ་སྦྱར།། སླར་བསྡུ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་”ཞེས་པ་དང་མཐུན། འབོད་སྒྲ་ཀྱེ་སྦྱར་བའང་རྩ་བར་“གང་མིང་བརྗོད་པའི་དང་པོ་རུ།། ཀྱེ་སྦྱར་བ་ནི་བོད་པ་ཡིན” ཞེས་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས། གཞན་ཡང་ཡིག་ཚགས་འདིའི་སྔོན་འཇུག་གི་འཇུག་ཚུལ་དུ་ཕོ་ཡིག་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་སོགས་མེད་པར། “ཕོ་ནི་ཕོ་དང་མོ་ལ་འཇུག། མོ་ནི་མོ་དང་མ་ནིང་ལ། མ་ནིང་ཡང་ནི་ཕོ་མོ་ལའོ།། ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མ་ནིང་།། མོ་དང་ཤིན་ཏུ་མོ་ཉིད་ལའོ་”ཞེས་རྟགས་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ནོ།།\nམདོར་ན་ཡིག་ཚགས་འདིར་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མིན་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་འ་མངོན་དུ་འབྲི་བ། ཡང་འཇུག་མ་བསྡུས་པ་བཅས་གནའ་བོའི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་ལྟར་ཚིག་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། སྔོན་འཇུག་གི་འཇུག་ཚུལ་བཅས་ཡི་གེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན། སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས་ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་འཇུག་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བར་བསྙོན་དོན་མེད་སྙམ།\nཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡིན་པར་བསྙོན་དུ་མེད། དེ་བས་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་ཏེ། མདོར་ན།\n1. བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་། རིན་ཐང་འདི་ནི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རུ་“སྐད་ནི་གནས་བརྒྱད་དེ། བྱེད་པའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། སྒྱུར་བའི་གནས་དང་། དྲང་བའི་གནས་དང་། འཇུག་པའི་གནས་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་། དངོས་པོའི་གནས་སོ་”⑫ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའང་སྨོས་མེད་རེད། ཡིག་ཚགས་འདིར་“འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ” ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་དང་། དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཐའ་མའི་རྫོགས་ཚིག་བཀོད་པ་བཅས་མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ན། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཚན་ལེའུ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་གི་མ་ལག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག དེས་ན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་དང་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལ་སོགས་པས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་ཕུན་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེའི་གནས་བརྒྱད་དང་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བཅས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་བྱེད་རྣམ་དབྱེ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་མིང་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་མ་བཟུང་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་པར་འདོད་དེ། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ཚིག་གི་སྦྱོར་བའི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་ནས་གཞུང་ལུགས་ནང་འདྲེན་གྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ་རེད། དེ་ཡང་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་དཔྱད་ན། རྩ་བ་གཉིས་སུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཡི་གེའི་གནས་བརྒྱད་གསལ་བོར་མ་གསུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་སྙམ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་སོང་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་ཡོད་པར་གྲགས་པའང་དོན་ལ་་གནས་པར་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་། རྣམ་དབྱེའི་རིག་གཞུང་ནི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེ་ནས་ཀྱང་སྔ་མོ་ནས་ནང་འདྲེན་དང་དང་ལེན་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\n2. ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དང་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་ཏེ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དང་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། རྩ་བ་གཉིས་ནི་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་⑬ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་བྱ་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་ལ་ཡིག་ཆའི་གྲངས་འབོར་མང་པོའི་ཡིག་ཚགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། ཡིག་ཚགས་ཁག་ལ་དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་དང་། འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་མཐོང་ཆེན་མི་བྱེད་ཀ་མེད་རེད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་པའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འཚམ་པས་སྤོང་འོས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་བྱུང་དུས་ཅུང་སྔ་བའི་ཡིག་ཚགས P. T. 0016 དང་P. T. 1287 P. T. 1288ལྟ་བུ་སོགས་སུ་རྩ་བ་གཉིས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྔོན་འཇུག་གི་འཇུག་ཚུལ་ཡོད་པས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་རྩ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་ཀྱང་། ཡིག་ཚགས་P. T.783 དང་P. T. 0509 ལྟ་བུའི་བྱུང་དུས་ནི་ཅུང་འཕྱི་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་རྩ་བ་གཉིས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ཁྱད་པར་དུ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་མཆོག་ནས་བསྒྱུར་ལ་ད་ལྟ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་P. T. 783དང་།Ρ. Τ. 770 Ρ. Τ. 0501 Ρ. Τ. 0507 Ρ. Τ. 0509 P. T. 0511 སོགས་སུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མི་མཐུན་པ་རེ་གཉིས་ལས་གཞན་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཡན་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཏེ། དེ་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྗོད་བྱེད་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞན་པར་འདོད་པ་བཟློག་ཆེད། འདིར་ནི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབོར་ཆེ་བ་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོར་ཙམ་བྱེད་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 943 པ་ནི་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ལེའུ་སོ་བརྒྱད་ནས་ཞེ་དགུའི་བར་གྱི་དུམ་ཚན་ཏེ། ཤོག་བུ་སྣ་རིང་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་འདུག་ལ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་ངོས་དོན་དྲུག་ཡོད་ལ་ཤོག་ངོས་རེར་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་དང་ཐིག་ཕྲེང་རེར་ཆ་སྙོམ་གྱི་ཚེག་བར་ཞེ་ལྔ་རེ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཚགས་ཅུང་རིང་པོ་ཞིག་རེད། ཡིག་ཚགས་དེ་རུ་རྗེས་འཇུག་འ་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག སྐུང་ཡིག་བཅས་སྤྱད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལ་སོགས་ལ་སྩོགས་དང་། དབང་ཐང་ལ་དབང་ཏང་། བྱང་ཆུབ་ལ་བྱང་ཅུབ་ཏུ་བྲིས་པ་སོགས་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་ཀློག་ཅིང་དཔྱད་ན། ཡིག་ཚགས་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་103པར་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་དགའ་སྤྲོའི་རྣམ་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། “དགའ་སྟེ་མཅྀངས”ཞེས་རྟགས་འཇུག་གི་དགོངས་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་སྔོན་འཇུག་མ་སྟེ་མོ་ཡི་ཡི་གེ་ནི་རྨང་གཞི་ཅ་སྟེ་ཕོ་ཡི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིག་འབྲི་གཅིག་མཆིས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། སྐབས་དེར་“དགའ་སྟེ་མཅྀངས”ཞེས་པའི་“མཅྀངས”ཀྱི་ནང་དོན་དང་བསྟན་བྱ་ཅི་ཡིན་བརྗོད་དཀའ་ཡང་། དེ་ནས་ཡིག་ཚགས་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་115ན་ཡང་བསྐྱར་སྤྲེའུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་སྐབས་“དགའ་ནས་མཆོངས”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཐུབ་སྟེ། “མཅྀངས”ཀྱི་བསྟན་དོན་“མཆོངས་” ཡིན་པ་ཤེས་པར་མ་ཟད། “མཅྀངས”ནི་མ་མཆོངས”ཀྱི་བྲིས་ནོར་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་ཤེས། ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ལག་བྲིས་ཡིན་གཤིས་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སྒྲ་སྙན་དང་། རྔོན་པ་ལ་རྔོད་པ། ཚད་མྱེད་པ་ལ་ཆེད་མྱེད་པ། མགྱོགས་ལ་བགྱོགས་སོགས་ཡིག་མཁན་གྱིས་བྲིས་ནོར་མང་དག་ཅིག་འདུག་པས་ཀྱང་ར་སྤྲད། མདོར་ན། དུས་རབས་དགུ་བའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་རང་རེའི་ཡིག་གེར་འགྱུར་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཆུ་ཚད་མངོན་པར་མཚོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་བཤད་བྱས་བྱུང་ངོ་།།\n3. ད་ལྟར་མཇུབ་སྟོན་དང་དཔེ་ལྟའི་རིན་ཐང་། ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ད་བར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁག་མང་པོ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ལས་མཐོང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཐོག་མ་ཡིན་གཤིས། གཞུང་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལས་གཞན་ད་ལྟའང་ད་དུང་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་མཛུབ་སྟོན་གྱི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་སྙམ། གཅིག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་རྣམ་གཞག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་གྲས་ཡིན་ཕྱིར་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་བྱོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མང་པོས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་ཐད་སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གླེང་བས་གཅིག་གཅོད་བྱ་དཀའ་ཡང་། ཡིག་ཚགས་འདི་བཞིན་དགོས་ཆེད་སྟོན་པའི་སྒྲ་“ཕྱིར་” དངོས་སུ་བསྟན་ན་བཞི་པ་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་བས་“ཆེད་དུ་”དང་“ཕྱིར་དུ།”“དོན་དུ་”ལྟ་བུ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་དང་གཞན་རྣམས་ནི་གཉིས་པར་བཞག་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་སྙམ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་ཀཱ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་དུ་བཞི་པའི་དཔེ་ལ་ལྷའི་ཆེད་དུ། ལྷ་དག་གི་ཆེད་དུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་དགོས་ཆེད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་བསྟན་ཡོད་པས་སོ།། གཉིས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སམ་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ལོ་པཎ་མཁས་བཙུན་མང་པོས་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འདིའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཆེད། འཕགས་ཡུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་གཞག་གི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བླང་དོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་དང་འཚམ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་ཚགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་བལྟས་ན་སྐབས་དེར་ལོ་པཎ་རྣམ་པས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་སྤོབས་པ་དང་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྷག་བསམ་སོགས་མིག་ལམ་དུ་གསལ་ལེར་འཆར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དཔེ་སྟོན་དེ་ལས་དེང་སང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་བྱེ་བྲག་དུ་མར་གྱེས་བ་དང་། སྐད་ཆ་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བསམ་གཞིགས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལྷག་བསམ་དང་། སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་བློ་སྟོབས། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་སྐུལ་འདེད་བཅས་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་སྙམ།།\nའགོས་ཆོས་གྲུབ་མཆོག་ནས་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད། རྗོད་ཚུལ་བཅས་ཕྱོགས་གང་ནས་བརྟག་ཀྱང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་མ་ཟད། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་བྱུང་བའི་དུས་རིམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། སྔ་དུས་སུ་ནི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཆ་ཚང་ལ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་དབེན་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རྗེས་སུ་འཁུམ་མོད། འོན་ཀྱང་། དེང་སང་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡངས་པོ་ཀུན་ལ་ཐོབ་པས། ཡིག་ཚགས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དུ་བྲིས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་བྱུང་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་ཕྱི་འབྱེད་འོས་ཏེ། དཔེར་ན། P. T. 1287དང་། P. T. 1288ཞིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་⑭ཁག་བཅས་ཀྱི་བྱུང་དུས་ཅུང་སྔ་བས། སྔོན་འཇུག་གི་འཇུག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡང་། བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དུས་ཀྱི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དང་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་འགྱུར་མ་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བགྱིས་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྩ་བ་གཉིས་དང་ཐུགས་མཐུན་དུ་སྣང་ངོ་།།\n①《ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》སྟོད་ཆ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་10 པར་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་197 ན།\n③བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་པོད115ཡི་ཤོག་ངོས་443ན། 2004 ལོའི་ཟླ་12པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n④གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། 《གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས་》ཀྱི་ཤོག་ངོས་1 ན། 1995ལོའི་ཟླ་10 པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑤གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། 《སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》གྱི་ཤོག་ངོས་1 ན། 2005ལོའི་ཟླ་9 པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑥པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་འགྲུབ། 《སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ་》གྱི་ཤོག་ངོས་4ན། 1987ལོའི་ཟླ་6 པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑦ཚེ་བརྟན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》 གི་ཤོག་ངོས་59ན། 1980ལོའི་ཟླ་11པར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑧བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད་109 པའི་ཤོག་ངོས་298ན། 2005ལོའི་ཟླ་1པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑨བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད་109ཡི་ཤོག་ངོས་100དང་། 2005ལོའི་ཟླ་1པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑩བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་པོད་108ཡི་ཤོག་ངོས་1041དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་བློ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར།2005ལོའི་ཟླ་1 པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑪བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ་པོད་115བའི་ཤོག་ངོས་74ནས་75ན། 2004 ལོའི་ཟླ་12པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑫བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་པོད་115་ཡི་ཤོག་ངོས་443ན། 2004 ལོའི་ཟླ་12པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑬བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད་115བའི་ཤོག་ངོས་407ན། 2004 ལོའི་ཟླ་12པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑭《ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ལས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་འགར་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། 2007ལོའི་ཟླ་10 པར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑮ བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྱུར་འགྲེལ། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》 2003ལོའི་ཟླ་12 པར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།


མིང་གི་མངོན་བརྗོད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། མཛད་པ་པོ། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བའམ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ།\nThe Verbal Art of Synonyms: A Garland of White Lotuses\nམིང་གི་མངོན་བརྗོད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། – epub – 3.5 MB\nམིང་གི་མངོན་བརྗོད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། – pdf – 500 KB\n出版者 Dharma Ebooks Publishing\nམངོན་བརྗོད་ཤེས་ན་མིང་ལ་མི་རྨོངས། ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། རིག་པའི་གནས་བཅུར་འདྲེན་སྐབས་ཀྱང་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ཞེས་རིག་པའི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདྲེན་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱི་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད།\nམངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པ་མང་ན་ཡང་། འདིར་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སློབ་མ་མཁས་པ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་གཉིས་པའམ། དཔལ་ཁང་ཆོས་མཛད་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཞིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nདེང་སང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འགྲོས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཟིན་པས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་བརྗོད་དེ་ཙམ་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཏོང་སྲོལ་མེད་ན་ཡང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གོ་བ་ཆ་ཚང་བ་དང་མ་ནོར་བ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་དགོས་ན་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁྱབ་ཆེ་ལ་ཁུངས་བཙུན་པ། འཇུག་བདེ་བ་ཞིག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པས། ད་རེས་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ཚང་བའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་་སློབ་གཉེར་བ་དང་། རྩོམ་པ་པོ། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད།\nA famous saying states: “If you know the art of synonyms, you’ll not be ignorant of words.” If we take as an example the past literature of India and Tibet, the art of synonyms was very significant. When the ten sciences are explicated, one tradition considers the science of the art of synonyms to be extremely important, and so the custom of teaching and memorizing them became widespread.\nExperts in India and Tibet wrote many treatises on the art of synonyms, and among them, the text we have here is authored by either of two scholars, who lived in sixteenth century: the Second Karma Trinleypa,afamous disciple of the Eighth Karmapa Mikyö Dorje, or Palkhang Chöze Lotsawa Ngawang Chökyi Gyatso. This text, The Verbal Art of Synonyms: A Garland of White Lotuses, was mainly compiled from their treatises on the art of synonyms, which traced Indian and Tibetan usage; the text also referenced different editions of the Kangyur and Tengyur.\nThese days the style of Tibetan literature has undergone considerable change, and writers do not have suchastrongatendency to employ numerous synonyms. Nevertheless, if we seekacomplete and unmistaken understanding of past literature, and if we wish to conduct definitive research, we cannot avoid turning toamanual on the art of synonyms that is comprehensive, well sourced, and easy of access. These qualities are reflected in this present treatise on the art of synonyms, which has been made into an ebook and published following the intention of the Seventeenth Gyalwang Karmapa. Through making it available, it is hoped that students, writers, and translators will reap great benefits.\nDharma Ebooks Publicationsདཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ། • Karma Trinleypa • 巴康譯師བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།


ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་གནང་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༨ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །ཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་དུ་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་Tibetan Rehabilitation Policy – 2014ལག་བསྟར་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཞེས་པ་དེ་ལག་བསྟར་གནང་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བརྡ་ཁྱབ་གནང་འདུག\nབཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་པཱཊ་ན་ཡཀ་ Shri. S.K. Pattanayak ལགས་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་འགོ་འཛུགས་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར། སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་པཱཊ་ན་ཡཀ་ལགས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་མངའ་སྡེའི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་། ས་ཁང་། དེ་བཞིན་རྫོང་དཔོན་སོགས་ལ་སྲིད་བྱུས་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ལག་བསྟར་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་གནང་འདུག མཇལ་འཕྲད་སྐབས་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ཨེ་ཇི་བྷཊ་ Mr. A.G. Bhatt ལགས་དང་། སྦེང་ལོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཆོད་གན་དྲུང་གཞོན་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་བདེ་སླར་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱང་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་མཐོང་མཆན་སོགས་ཞུས་སྐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཁག་སྙན་སེང་ཞུས་འདུག་པས། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་འབད་བཙོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་ལས་དོན་མྱུར་སྒྲུབ་ཡོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཁྱབ་གསར་པ་ཞིག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིར་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་གཞན་མང་དག་ཅིག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་ལྷན་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད་འདུག འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྦེང་ལོར་ཁུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁག་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག་པ་བཅས།།


Terdzo-SHA-005 - Rinchen Terdzö\nDgongs gter rdor sems snyan brgyud\nyang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma\nin cycle དགོངས་གཏེར་རྡོར་སེམས་སྙན་བརྒྱུད་ (Dgongs gter rdor sems snyan brgyud)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 53-59 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 53-59. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།། ྀཨཚ༔ དགེའོ།། །།\nces snga phyir skal bzang mang pos bskul ba dang /_khyad par mang yul gung thang ma ches mkhar gyi 'dul 'dzin gnas brtan chen po theg chen mchog la spyod pa su ma d+hi d+harmA kirti shrI b+ha dra yi gsung gis yang yang bskul bar gnang ba ma gcog tsam du/_lha rigs sngags kyi rnal 'byor tshe dbang nor bu'am ming gzhan du na pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal dbang po'i sde zhes pas/_mang yul nub ri kun gsal sgang po cher sa bya hor zla drug pa'i tshes bzang bcu gcig thun skabs cha shas gcig tu yongs su grub par bris kyi 'di la bsre bslad 'dra min 'chos pa byung na ma gza' dam gsum gyis bka' chad chod cig_/nyams len bu la rtag tu grogs mdzod cig_/sa ma yA daM dza:_rgyA rgyA rgyA:_'di skal ldan chos snying nas dran pa dad dam can la sbyin gyi gzhan la gsang ngo //__dge'o//__//\ngter mdzod tshe nor rdor sems zab khrid\n༁ྭྃ༁ྃྭ༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་ཡོད༔ ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ༔ ྀཨཚ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ དེ་ཡི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྲི༔ དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ༔ འདིར་མན་ངག་དུམ་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་ཡི༔ དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ༔ ཁྱད་པར་བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་རྣམས་དུས་འདི་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༔ འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པར་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བགྱིད་ལ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལ་དར་གཅིག་བློ་བཞག༔ དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་འོད་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཡུམ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་དཔྲལ་བ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་བུམ་པའི་དབང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་གསང་དབང༔ སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་ཚིག་དབང་སྟེ༔ རང་རང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཟླ་བ་ལྟར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་རང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ནས༔ དབུགས་རྔུབ་པ༔ ཁོང་དུ་གནས་པ༔ ཕྱིར་དབྱུང་བ༔ ཕྱི་ན་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ཆ་བཞི་རིང་ཐུང་ཤིན་ཏུ་སྙོམ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གཤིས་ནས་སྙོམ་པར་འགྱུ་ན་ལེགས་མོད༔ མ་གོམས་ན་སྙོམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ མི་རིགས་ལ་ལ་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་སྙོམ་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྙོམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས༔ ཐོག་མ་ནས་ནན་གཅེར་གྱིས་སྙོམ་བློ་བྱས་ན་གེགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྤང་ཞིང༔ དེས་ན་བུམ་པ་ཅན་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་རང་སོ་ལ་བཞག་ནས་བགས་ཀྱིས་གཉུག་བསྲིང་སྟེ་བསླབ་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ༔ མཐར་རྡོར་བཟླས་གོམས་ཚེ་གཡོ་བ་བཅུད་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རླུང་གི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་གྱུར། སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་རླུང་ཁོང་དུ་གནས་པའི་ཚེ༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ས་བོན་རླུང་གི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ་འཁོར་འདས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འདུས༔ དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དབུགས་ཕྱི་ནང་འགྱུ་གནས་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མི་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡང་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་འབྲུ་གསུམ་རྔུབ་པར་ཨོཾ་གནས་པར་ཧཱུྃ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་ཨཱཿའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ཡིད་བཟུང་ནས༔ གོང་གི་དང་འདི་གཉིས་གང་བདེ་སྤེལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན༔ ཡང་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབྱུང་རྔུབ་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་ཆོད་ཚེ་ཕྲེང་བ་སླར་འགོ་ནས་འདྲེན་པར་བྱས་པས༔ དང་པོ་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ཉེར་གཅིག་སོགས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་ཕྲག་དང༔ མཐར་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་རིག་པ་རྗེན་པར་གནས་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་མཐར་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གཉིད་ལོག་སྐབས་སྙིང་ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་ཡིད་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ སང་ཉིན་ལངས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་བསྒོམ་པ་མེད་ཀྱང༔ ཡེངས་རྐྱེན་འཁྲུལ་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་ཤོར་བར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་ཁྱེར་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༔ དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་མི་ནོར་བར་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་ཀུན་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་ཕན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆེད་གྲོགས་དང་འགྲོ་ལ་རྟག་པར་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དགེ་ཀུན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བདག་གི་དུས་འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རབ་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག༔ ཟབ་གཉན་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་ཆོས༔ བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བྱིན་རླབས་ངད་པ་ཅན༔ ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསེང་ལམ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར༔ ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་དེས༔ གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཉེར་བཀོད་དོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡིག་མེད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ༔ ནོངས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཐོལ་བཤགས་ཤིང༔ ལེགས་གྱུར་དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།། ྀཨཚ༔ དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-005&oldid=116957"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Reb gong June 1st Kindergarten\nReb gong June 1st Kindergarten\nTibetan children education\nTibetan children education in China\nJune 1st Kindergarten isabilingual, Tibetan and Chinese kindergarten, in Qinghai's Tongren County. Xirejiancuo,agraduate of Brandeis University, and his wife, Rinchen Drolma,amedical practitioner in Tongren County, established this kindergarten in March 2013. We are committed to providing effective kindergarten education to local Children in Tongren County. Our children are mostly Tibetan, Monguor, and Han\nKindergarten attendance is an opportunity for children to developapositive and realistic self-image, learn to respect themselves and express their feelings, begin to understand their own uniqueness, and gain awareness of their feelings, and as well as learn from their mistakes. We use both Tibetan and Chinese as instructional mediums and give the children many skills through creative play and social interaction. Children are taught basic vocabulary, math skills, and knowledge of science in order to be better prepared for primary school.\nདྲུག་གཅིག་བྱིས་པའི་བློ་གསལ་གླིང་ནི་རེབ་གོང་རྫོང་ཐོག་གི་བྱ་ཁྱུང་ལྷོ་ལམ་དུ་བཙུགས་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཁྱོན་ལ་རྨིད་གྲུ་བཞི་མ་550ལྷག་ཟིན། རྫོང་སློབ་གསོ་ཅུའུ་དང་སློབ་གསོ་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོས་མཛུབ་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྟེན་ནས་2013ལོའི་སྤྱི་ཟླ་3པའི་ནང་གསར་ཏུ་བཙུགས། འདིར་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། དེང་རབས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་བྱིས་གཉོར་ཁང་ཞིག་ཡིན། དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་མཐུག་པ་མ་ཟད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡོ་བྱད་འཐུས་ཚང་འཛོམས།\nང་ཚོས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་ལ་བཅིངས་བའི་འདུན་པ་ནི། བྱིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཤིས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བྱིས་པའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ཡོང་བ་དང་། བློ་སྒོ་འབྱེད་པ། བྱིས་པའི་དགའ་ཕྱོགས་དང་བློ་རིག་གི་ཁྱད་ནུས་བསྔོགས་འདོན་བྱེད་པ། དམིགས་གསལ་འཛིན་གྲྭ་སྒྲུབ་པ་བཅས་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཚར་ལོངས་གི་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ།\nང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ཁོར་ཡུག་ཉམས་དགའ་བ། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་འོས་ཤིང་འཚམས་པ། སྔོན་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་དང་། དེང་རབས་རྩེད་ཆས་སྣ་ཚོགས་འཛོམས་པ། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་སྣང་དང་བདེ་ཐང་གི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་བསྐྲུན་ཏེ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་འདིང་རྒྱུ།\n同仁县“六一”潜能幼儿园位于同仁县夏琼南路， 占地面积550余平米，是一所现代化，正规化，多元化的幼儿园。 同仁县教育局和幼儿教育专家的支持和指导下建立于2013年3月份。本园师资雄厚, 设备齐全， 有足够的活动场所。\n关于我们的幼教：培养幼儿良好的学习，行为习惯，促进幼儿健康发展， 看重幼儿园智力开发， 挖掘孩子潜能，发挥孩子特长。开设特色班，便孩子得到更全面的发展。\n学校特色：舒适的学习环境， 优雅的教学方式， 严格的师质管理， 先进的教学理念， 完善的现代化设备， 丰富多彩的特色课程， 为孩子搭建一个快乐的成长舞台


ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་འཕྲོག་པའི་ནད་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་སྔོན་འགོགས། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\nཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 9, 2018\nབོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ཆེས་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་ཞིག་རེད། ཨེ་ཤའི་ཡའི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསོ་རིག་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་པས་གནའ་བོའི་ཁྱད་ནོར་གྱིས་དེང་རབས་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ། དེས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་ནད་རིགས་གསར་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་དག་ལ་དམིགས་ནས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་སྦྱོར་དང་། བཅོས་ཐབས་གསར་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། འདིར་ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་འཕྲོག་པའི་ནད་རིགས་འགའ་ཞིག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་འགོག་དང་། བཅོས་ཐབས། སྨན་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་རོགས། །\nབོད་སྨན་ཚོས་གཟའ་གྲིབ་ཟེར་བ་འདི་ལ། ༡ ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པ་དང་། ༢ ཀླད་ཁྲག་འགག་པའི་ནད་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་སྲོག་མྱུར་གཅོད་བྱེད་པའི་ནད་རིགས་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད། གནའ་བོའི་བོད་ལུགས་ལྟར་ན་འདི་ལ་གཟའ་གྲིབ་ཟེར། ནད་འདིའི་ཉེན་ཁ་ལས་སྲུང་ཐབས་ནི། དུས་རྒྱུན་སྨན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་ནས་ཁྲག་སྐྱོན་དང་། རྩ་སྐྱོན་སོགས་ནད་འདིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་མེད་བརྟག་དགོས། གལ་སྲིད་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ན་གཤམ་གསལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ་ཅིང་། བོད་སྨན་ལ་བརྟེན་ན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བྱེད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས། །\nགལ་སྲིད་ནད་འདི་དངོས་སུ་སྨིན་ཏེ་ནད་རྟགས་ཕྱིར་མངོན་ཚེ་ངེས་པར་དུ་ཅི་མགྱོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལུགས་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱེལ་ནས་དེང་རབས་ལུགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་དུས་ཐོག་ཏུ་བྱ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྲོག་བསྐྱབ་ཐུབ་སྲིད་ཅིང་སྟབས་ལེགས་ན་སླར་ཡང་བདེ་ཐང་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་སྲིད། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྨན་དང་སྨན་ཁང་ཁག་ན་མུ་མཐུད་བཅོས་རེ་བྱས་ན་འཆི་ངེས་པ་དང་། མ་ཤི་ནའང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་གཟའ་རོ་ཆགས་ངེས། དེ་ལས་བཅོས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཡིད་འཇགས་འཚལ། །\nགནའ་དུས་འདི་ལ་གཟའ་གྲིབ་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ཟེར། རྒྱ་སྐད་དུ། 脑溢血，又称脑出血，ཡང་ཟེར། ནད་འདི་ཕོག་མྱུར་བ། ཉེན་ཁ་ཆེ་བ། ཤི་ཚད་མཐོ་བའི་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩ་འགས་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་རེད། མི་སྔར་རྒན་པོ་དང་ལོ་ཁྲེབ་རིགས་རྣམས་འཆི་རྐྱེན་གཙོ་བོར་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ནད་འདི་ཕོག་སླ་བའི་ནད་པའི་ལོ་ཚད་དེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ནས། བདུན་ཅུ་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཡིན། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར། ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་ཆགས་པ་སྟེ་རིགས་གཉིས་ཡོད།\n༡༽ ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་ནི། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་མང་བ། གཅིན་མངར་མོའི་ནད། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ། ཁྲག་རྩ་རྒས་པ། དུ་བ་མང་དུ་འཐེན་པ་བཅས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཀླད་པའི་ཁྲག་རྩ་ལ་རྩ་འབུར་ཐོན་པ་དང་། ཁྲག་རྩའི་ནང་དུ་ཁྲག་འཁར་བས་རྩའི་སྲབ་མཐུག་མི་སྙོམ་པ་ཆགས་པས། རྐྱེན་གང་ཞིག་དང་འཕྲད་ཚེ་ཁྲག་རྩ་འགད་ནས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད།\n༢༽ ཁྲག་རྩ་སྲ་མཁྲེགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི། ཁྲག་གར་པོ་དང་། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་མང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩའི་ནང་ངོས་སུ་ཁྲག་དྲེགས་འཁར་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ་ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་གྱུར་པ་དང་། ནང་ངོས་སུ་ཁྲག་རྩ་གུ་དོགས་པོར་ཆགས་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ཏེ་ཁྲག་རྩ་འགད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་སྡེ་དགེའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཁུང་བུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། །\n༡ སྟོན་དགུན་གཉིས་ལ་གནམ་གཤིས་གྲང་མོར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩ་ཕྲ་རུ་ཕྱིན་པས་ཁྲག་ཤེད་འཕེལ་བ་དང་། དབྱར་དུས་གནམ་གཤིས་ཚ་བས་ཁྲག་རྩ་རྒྱ་ཡངས་པོར་གྱུར་སྟབས་ཁྲག་ཤུགས་ཀྱང་གང་འཚམས་མར་འབབ་ཅིང་ཡོད་སྟབས། སྤྱིར་ནད་འདི་སྟོན་དགུན་དུས་སུ་འབྱུང་བ་མང་།。 འོང་ཀྱང་དབྱར་དུས་རྔུལ་མང་དུ་དོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་རྐྱེན་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཡོད། །\n༣ ངལ་རྩོལ་མང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཐང་ཆད་དྲགས་པ་དང་། ཤུགས་སྟོན་དྲགས་པ་བཅས་ཀྱིས་ཁྲག་ཤེད་འཕར་ནས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད།\n༤ ལྟོ་བ་རྒྱགས་དྲགས་པ་དང་། ཟས་རིགས་སྣུམ་ཅན་ཟ་མང་ཆེ་ནས་ཁྲག་གི་ནང་དུ་སྣུམ་རྩི་འཕེལ་བས། ཁྲག་གི་འཁོར་བསྐྱོད་ཇེ་མྱུར་དུ་སོང་བས། གློ་བུར་དུ་ཁྲག་ཤེད་འཕེལ་ནས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཡོད། །\nནད་འདི་འབྱུང་ལ་ཁད་དུ་འབྱུང་བའི་ནད་རྟགས། ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མི་བདེ་བ། ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། དྲན་མ་མི་གསལ་བ། མིག་གིས་གསལ་པོར་མི་མཐོང་བ། མགོ་གཟེར་ཞིང་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་བཅས་སོ། །\nསྤང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། ལུས་བརྟ་བ་བྱ་བའི་ཟས་རིགས་ཏེ་ཤ་རྙིང་པ་དང་། མར་རྙིང་། མཐུད་དང་། གྲོ་གཅུར་སོགས་མར་རྙིང་གིས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས། ཆང་དང་ཨ་རག ཇ་ཁྲེབ། ཇ་སྲུབ་མ། དུ་བ་བཅས་རྒྱུན་དུ་སྤང་དགོས། ཚྭ་དང་། སྣུམ་གྱིས་བརྔོས་པའི་ཚལ་རིགས་རྣམས་སྤང་པའམ་ཡང་ན་ཉུང་ཙམ་བཟའ་དགོས། །\nསྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། གནས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་ཡུན་རིང་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་འཐབ་མོ། རྒྱན་སྐུགས་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཤོ་བག་སོགས་རྩེད་ནས་ལུས་སེམས་སྒྲིམས་དྲགས་པ་དང་། མི་ཐེག་པའི་དངོས་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་བཀྱག་པ་དང་། ཤུགས་ཆེན་པོས་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་འཕག་རྒྱུག་བྱ་བ་སོགས་སྤང་དགོས། །\nབླང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། ཟས་སྐྱ་བོའི་རིགས་ཏེ། བྲ་བོ་དང་། སྲན་མ། སྔོ་ཚལ་རིགས། ཉ་ཤ བྱ་ཤ་སོགས་ཤ་དཀར་པོའི་རིགས། འོ་མ་དང་། ཞོ། བྱ་སྒོང་སོགས་བཟའ་ཆའི་རིགས་དང་། ཚུའུ་（醋）དང་། ཆུ་དྭངས་མ་སོགས་རྒྱུན་བརྟེན་བྱ་དགོས། །\nབླང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། ཁྲག་ཤུགས་ཚོད་འཛིན་དང་། གཅིན་གྱི་ཀ་ར་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། འོས་འཚམས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་རིགས་རྣམས་རྒྱུན་འཁྱོིངས་བྱ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཞན་པ་དང་། ཁྲག་སླ་རུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཤེས་འབད་དགོས། །\nཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་གྱུར་པའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ལྟོ་ཆས་སྔོན་གྱི་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ། སེར་འབྲུ་དྭངས་གནས། བདུད་རྩི་སུམ་སྦྱོར་སྨན་ཐུན་ཆེན་རེ་འཐུང་། ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་འོས་འཚམས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་བྱ། ཁྲག་སླ་པོར་བྱེད་པའི་སྨན་ཐང་སོགས་རྒྱུན་བརྟེན་བྱ། ལོ་ལྟར་དཔྱིད་དུས་སུ་ཁྲག་གཏར་ན་ཁྲག་རྩའི་ནང་གི་སྙིགས་མ་རྣམས་དག་ནུས་སོ། །\nསྔོན་གྱི་དུས་སུ་གཟའ་གྲིབ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན། རྒྱ་སྐད་དུ་脑梗塞 ཟེར། དེ་ནི་མགོའི་འཕར་རྩ་ནང་གི་ཁྲག་གར་པོ་འདག་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩ་སྲ་པོར་ཆགས་ཤིང་། ཁྲག་རྩའི་ནང་གི་སྐྱི་མོ་ལ་སྣད་སྐྱོན་ཐེབས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་དོག་མོར་གྱུར། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཁྲག་རྩའི་ནང་དུ་ཁྲག་ལྷོ་ཆགས་ཏེ། འཕར་རྩ་ཇེ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩ་ལ་རླུང་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་འགག་སྟེ། མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཁྲག་དང་། རླུང་གིས་མ་འདང་པས་ཀླད་པའི་ནུས་པ་ཉམས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་དཀར་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩའི་ནད་རིགས་ཤིག་རེད། །\nཁྲག་རྩ་འགག་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ། སྙིང་རྩའི་ནད། གཅིན་མངར་མོའི་ནད། ཤ་རྒྱགས་ཆེས་པ། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་མང་ཆེ་བ། ཤ་ཚོན་པོ་ཟ་མང་བ་སོགས་དང་། རིགས་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནད་འདི་མང་ཆེ་བ་ལོ་རྒས་པ་དང་ལོ་ཁྲེབ་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་མང་། །\n༡ འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པ་（动脉粥样硬化）ནི་ཁྲག་རྩ་འགག་པའི་ནད་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། རྒྱུན་དུ་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པའི་ནད་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་གཅིན་མངར་མོའི་ནད་དང་། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད།\n༢ ཁྲག་གི་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཁྲག་རིལ་མང་བ། རིམ་བཞིན་ཁྲག་རྩའི་ནང་ཁྲག་འདག་ཆགས་པ། མགོའི་ཁྲག་རྩ་དང་ཤ་མཇིང་ལ་ཉ་བརྣངས་པ་དང་རྩ་འགྱུར་བ། ཁྲག་འདག་འགོག་པའི་ཁྲག་རྫས་མ་འདང་པ་སོགས་ཀྱིས་འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤང་བྱའི་ཟས་རིགས། ནད་པ་ཤ་རྒྱགས་པ་ཡིན་ན་བཟའ་ཚོད་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱ། སྣུམ་ལྡན་ཟས་རིགས་ཉུང་ཙམ་དང་ཡང་ན་གཏན་ནས་མི་བཟའ། དཔེར་ན། ཤ་ཚོན་པོ་སྤྱི་དང་། ཕག་ཤ ཟོག་ཤ ལུག་ཤ་ཚོན་པོ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཀྱི་ནང་ཆ་དཔེར་ན། གློ་བ་དང་། མཆིན་པ། རྒྱུ་མ། གྲོད་པ། མཁལ་མ། མཚེར་པ་སོགས་ནང་ཆའི་རིགས་དང་། ཁྲག་རིགས། སྣུམ་བརྔོས་ཚལ་རིགས་སོགས་ནི་ཁྲག་རྩའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྙིགས་འཁར་ནས་འཕར་རྩ་སྲ་མཁྲེག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཟས་རིགས་གང་གི་ནང་ལ་ཚྭ་འདེབས་རྒྱུ་སྤང་དགོས། ལན་ཚྭས་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད། །\nསྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། ངལ་རྩོལ་ཆེས་དྲག་པ། མཚན་མོ་གཉིད་ཆག་པ། ཁོང་ཁྲོ་ལང་བ། བཤང་གཅིན་ནན་གྱིས་བཙིར་བ་སོགས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་རྣམས་སྤང་དགོས། །\nབླང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། སྤྲི་དཀར་རིགས་ཀྱི་བཟའ་ཆས་གང་འཚམས་བཟའ་ཆོག་པའི་རིགས་ནི། འོ་མ་སྣུམ་མེད། བྱ་ཤ། ཉ་ཤ བྱ་སྒོང་། ཟོག་ཤ་ཚིལ་མེད་བཅས་སོ། །\nམང་དུ་ཟ་འོས་པའི་ཟས་རིགས། སྔོ་ཚལ་དང་། ཤིང་ཏོག་བཅུད་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མོད་པོ་ཡོད་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན། སྐྱུ་རུའི་འབྲས་བུ་དང་། ཐྲུ་མ་ཐྲོ་（西红柿）ལྟ་བུ་བཅུད་རྫས་C. མང་བའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏུའུ་ཧྥུ་སོགས་སྲན་མས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་དང་། འོ་མ། བྱ་སྒོང་རིགས་སོགས་བཅུད་རྫསB6. མང་བའི་ཟས་རིགས། བྲ་བོ་དང་། གྲོ་དང་། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག ཉི་མ་མེ་འབྲས། ཁམ་འབུ་སྟར་ཀ ཁམ་འབྲས་སོགས་བཅུད་རྫས་E. མང་བའི་ཟས་རིགས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཨོ་ལི་པུ་སྣུམ་སོགས་ནི་འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་འགྱུར་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཕན་ཞིང་བཟའ་འོས་པའི་རིགས་རྣམས་སོ། །\nབླང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བུས་འགྲོས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་གང་འཚམས་རེ་བཅག དཔེར་ན། ཉིན་ལྟར་གླིང་བསྐོར་སོགས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ཚོད་དང་བསྟུན་པ་བྱ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གཡོ་འགུལ་དྲག་པོའི་ལུས་རྩལ་གྱི་རིགས་རྣམས་སྤང་དགོས། །\nབོད་སྨན། ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་སུམ་སྦྱོར་དང་། སྐྱུ་རུ་ཉེར་ལྔ། འབྲས་བུ་སུམ་ཐང་། ཁྲག་དྭངས་ལྔ་པ་རྣམས་ཉུང་ཙམ་རྒྱུན་རིང་བསྟེན་ན་ཁྲག་དྭངས་ཤིང་། ཁྲག་རྩ་མཉེན་པོར་བྱེད་ནུས། །


ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། བོདལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༣༠ཉིན།\nདེང་སྐབས་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་དབྱེ་བའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་བར་དུ་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཚན་རིག་རིག་གནས་སོགས་ཕན་ཚུན་སྤེལ་རེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཐོན་རྫས་གསར་པའི་མིང་དང་བྱ་ཐབས་གསར་པའི་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་སྒྱུར་ཐབས་དེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྲོད་དུ་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནས་དར་ཡོང་བའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཤན་ཞུགས་པ་མང་པོ་ཡོད་ལ། མིང་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་འགྱུར་མེད་རང་སོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། མིང་ཚིག་འདི་རིགས་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཟེར་ན་ཆོག\nའོ་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཟེར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གང་ཞིག་རང་མི་རིགས་ཕར་ཕུད་པའི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དོན་ལ་ཕྱི་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཕྱི་རིགས་དེ་དག་ལས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་སྐད་ལ་ཕྱི་སྐད་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དང་། གཞན་གཡར་ཐ་སྙད། གཡར་ཚིག་སོགས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད།\nཕྱི་དར་མིང་ཚིག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་འདི་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་དུ་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དང་ལས་རིགས་བཅས་བར་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དཔལ་འབྱོར་བརྗེ་ཚོང་། རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྤེལ་རེས་སོགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་མ་ཟད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་འཇགས་པ་རེད།\nམི་རིགས་གང་ཞིག་གི་ས་ཁོངས་སུ་གསར་དུ་ཐོན་པའི་བྱ་དངོས་གང་དང་གང་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གི་ས་ཁོངས་སུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོང་སྐབས། དར་ཁྱབ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་དེས་མི་རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་དངོས་གསར་པ་དེ་རིགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་བྱ་དངོས་དེ་རིགས་ལ་མིང་ཡང་འདོགས་ལོང་མ་བྱུང་སྔོན་བྱ་དངོས་དེ་རང་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དར་ཡོང་བའི་ལྷན་སྐྱིས་ཀྱི་མིང་དེ་རང་འབོད་རྐྱང་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་མིང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཀྱི་བརྡ་དོན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། 手扶拖拉机ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཡིག་ནང་དུ་ལག་སྐྱོར་དྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་དེ་གཤམ་འོག་ཏུ་མ་ཁྱབ་གོང་ལ་གྲོང་གསེབ་པས་དེ་ཧྲུའུ་ཕུའུ་ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་པའི་མིང་དེ་རང་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དུས་མཚམས་དེ་ལ་སླེབས་དུས་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་ལ་ཧྲུའུ་ཕུའུ་མི་ཟེར། དྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཟེར་དགོས་ཞེས་གོང་དཔོན་གྱིས་བཀའ་ཕབ་ཀྱང་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་གྱར་བ་རེད། དེས་ན་དྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ནི་གོ་བདེ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེའི་བང་མཛོད་ནང་དུ་བསྡུ་གསོག་བརྒྱབ་ནས་འཇོག་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རེད།\nགནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་གོང་ནས་གཤམ་ལ་མར་སྒྱུར་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལས་གཤམ་ནས་ཡར་ལེན་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡག་པ་ཡོད་བཟོ་འདུག དེང་སང་གིBB机ཞེས་པ་དང་། 手机ཞེས་པར་ཡང་མ་གཞི་བྱས་ན་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ལྟ་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་ཅན་ཚོས་བརྡ་ཆད་གྲོས་ཞིབ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོགBB机ཞེས་པར་པིར་བརྡ་དང་། 手机ཞེས་པར་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཟེར་དགོས་ཞེས་གྲོས་ཐག་བཅད་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་མཛུབ་ཁྲིད་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་བཏང་བའི་བརྡ་ཆད་གསར་སྒྲིག་བཀས་བཅད་བརྡ་ཐོའི་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་གི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་དུ་པིར་བརྡ(BP机)དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར(手机)ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་མྱུར་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཡང་མང་ཆེ་བས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ནས་འབོད་མཁན་མང་བ་ལས་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་དུ་འབོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད།\nབོད་ལ་རྒྱ་གར་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཡང་གོང་གསལ་གྱི་ཕྱི་དར་ཐ་སྙད་འབྱུང་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། སྦི་ཅི་ལི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དེ་ཐོག་མར་དར་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་རེ་འགས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ནས་སྦི་ཅི་ལི་ཞེས་པར་ལག་ཁྱེར་གློག་བཞུ་ཟེར་དགོས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་གང་ལྟར་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དེ་རང་དར་ཁྱབ་འབྱུང་དུས་ནས་བཟུང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་འཇགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སྐད་རིགས་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ནི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན།\nདེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་དཀའ་ཞིང་། མིང་ཚིག་དེ་རིགས་ནི་མི་རིགས་གཅིག་རང་གི་སྐད་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། ཁ་ཤས་ནི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནས་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཡང་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྐད་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཕན་ཚུན་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་འདུག དཔེར་ན། ཕྱི་དར་མིང་ཚིག卡拉 0Kཞེས་པ་འདི་ཉི་ཧུང་གི་སྐད་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་ཕར་འདྲེས་ཚུར་འདྲེས་བས་ནས་མིང་ཚིག་འདྲེས་མ་ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཟད་དར་ཁྱབ་འགྲོ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་བཞིན་ཡོད།\nགོང་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དེ་དག་ལྟ་བུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཐད་སྒྱུར་མཁྲེགས་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཡང་ན་གོ་དཀའ་བའི་བསྡུས་མིང་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཡང་ན་མིང་ཚིག་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྐྱེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྱུར་ཡིག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ། དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འདི་རིགས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་དམ་པ་བཞིའི་ནང་གི་སྒྲ་བཙན་པར་བྱེད་པའམ། སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ལག་ལེན་བྱས་ན་ལེགས། སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་དཀོན་པའི་རྟགས་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཡིག་སྒྱུར་ཆུ་ཚད་མི་ལྡེང་བའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱང་དེ་བས་མ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་མེད་པ་མི་སྲིད། དཔེར་ན། དེང་དུས་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉི་ཧུང་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུའང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་གི་དེང་དུས་སྐད་ཀྱི་10%ཟིན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་རེའི་ཡིག་སྒྱུར་དཔུང་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་སྒྲ་བཙན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་དེས་སྒྱུར་ཡིག་གི་ཡི་གེའི་སྤུ་གྲ་མི་སྙོམས་ལ་ཡིག་ངོས་གཙང་མ་མི་ཡོང་བའི་སྐྱོན་ཆར་ངོས་འཛིན་ཏེ་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་སྒྱུར་ཐབས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་རེ་བའི་ངོས་ནས་བྱ་དངོས་རྙིང་པ་དང་། ལྟ་བ་རྙིང་པ་མཚོན་པའི་མིང་ཚིག་དང་བརྡ་ཆད་མང་ཙམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་རེད། དོན་དུ་སྔར་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དེ་འདྲ་བྱུང་མྱོང་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་གཞག་ཁྲོད་དུའང་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དེ་བས་དར་ཁྱབ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཡི་གེ་སྒྱུར་ཐབས་འདི་ཡང་སྔར་བས་དར་སོ་ཆེ་བ་ཡོང་བའི་འཕེལ་ངོ་ལྡན། དེར་བརྟེན། དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་སྒྱུར་མཁས་སྤྱོད་མཁས་བྱས་ཏེ་དེས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\nསྒྱུར་ཐབས་དང་པོ། ཐ་སྙད་ཆ་ཚང་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་སྒྱུར་ཐབས་དེ་ལ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་ཡང་ཟེར། (全部音译) དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཚང་མའི་ནང་དུ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐ་ན་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་དེང་དུས་སྐད་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན།\n༡. ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མིང་ཚིག་ཁག་གཅིག་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། 公社、法西斯ལྟ་བུའོ། 公社ཞེས་དེ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཐ་སྙད་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཆགས་མྱོང་ཡོད་པ་སྟེ། ཀྲུང་གོའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ公社ཞེས་པ་དེ་ནི། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་དུ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་མིན་དུ། གནའ་རབས་སུ་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་རང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་ཡང公社ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1870སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི公社ཞེས་པ་དེ་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཕཱ་རན་རིའི་པཱ་ལི་ཀུང་ཧྲེ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གོང་ཀྲའུ་ཀུང་ཧྲེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་བཞིན་དུ། 法西斯ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཀྲུང་གོར་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལཱ་ཏིང་གི་ཡི་གེ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནི་དཀྱིལ་དུ་སྟ་རེ་ཞིག་བཙུགས་བཞག་ཡོད་པའི་ཤིང་རྡུམ་ཕུང་པོ་ཞིག་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དྲག་གནོན་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཅིག་རེད། དེས་ན་གལ་ཏེ公社ཞེས་པ་སྤྱི་ཁང་། 法西斯ཞེས་པར་དཀྱིལ་དུ་སྟ་རེ་བཙུགས་ཡོད་པའི་ཤིང་རྡུམ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་མིང་ཚིག་དེ་ཚོའི་ཐོག་མའི་སྒམ་བརླིང་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་དོན་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཉམས་སྣང་ལ་ཉམས་ཆག་ཤོར་རྒྱུ་མ་ཟད། ནང་དོན་གོ་ནོར་ཐེབས་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡང་ཡོང་ཉེན་ཆེ།\n༢ .ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་མིང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་། དམག་དོན། གསོ་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཡིག་སྒྱུར་གནད་འཁེལ་པོ་མ་བྱུང་ཚེ་དོན་དག་གོ་ནོར་ཐེབས་ནས་ཐད་ཀར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུན་བཟོ་རྒྱུ་མ་ཟད།ཐ་ན་མི་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་དོན་རྐྱེན་ཡང་ཡོང་སྲིད་པས青化钾、雷达、B超、千瓦、尼古丁、青霉素སོགས་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དེ་རིགས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས།\n༣. ས་མིང་རྒྱལ་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། ས་ཆའི་མིང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ཁག་གཅིག་ལ་ཐོག་མའི་མིང་དེའི་འབྱུང་ལུགས་ཐད་ལ་ཡི་གེའི་གོ་དོན་ཕྲན་བུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། སྔོན་མ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དོན་སྒྱུར་དུ་ཆགས་ཟིན་པའི་དམིག་བསལ་གྱི་ས་མིང་རྒྱལ་མིང་ཁག་གཅིག་ཕར་ཕུད། དེ་མིན་སྤྱིར་བཏང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དཔེར་ན། ལྷ་ས་ཞེས་པར神地དང་། 北京ཞེས་པར་རྒྱལ་ས་བྱང་མ་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད། དེ་དང་འདྲ་བར། རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲོང་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་ཆགས་སའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ནས་མིང་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་སྟེ། 许家沟ཞེས་པ་དེ་རི་ཤུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤས་ཆེ། ཡང沙州坝ཞེས་པ་དེ་ཐང་ཐེར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་བཟོ་འདུག གལ་ཏེ་མིང་དེ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འདི་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་གི་དཔེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་སའི་ནོར་བུ་གླིང་ཁར་རྒྱ་སྐད་དུའང罗布林卡ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་། 中南海ལ་བོད་སྐད་དུའང་ཀྲུང་ནན་ཧད་ཅེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་ནོར་བུ་གླིང་ཁར宝贝林园 དང中南海ལ་དབུས་གཞུང་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།\n༤. གོ་གནས་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། དེང་དུས་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཏང་སྲིད་དམག་གི་ལས་བྱེད་པའི་གོ་མིང་དཔེར་ན། 主席、委员长、书记、省长、厅长、校长、ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རིག་གི་གོ་གནས་སོགས་མཚོན་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གཞན་ཡང排长、连长、军长、司令员 ཞེས་པའི་དམག་མིའི་གོ་གནས་ཀྱང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་མང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྙིང་པ་མང་པོའི་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་ཐང་གོང་མས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གནང་བའི西海君王ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་གནས(ཞི་ཧས་ཅུན་ལྦང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་ས)དང་།驸马都尉(ཕུ་མ་ཏུ་ཝེ)ཟེར་བའི་མག་པའི་ཆོ་ལོ་ཚང་མ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་གནང་བའི帝师(གོང་མའི་དབུ་བླ)国师(སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་མགོན་གཉེར)ཞེས་པའང་། ཏི་ཤྲཱི་དང་། གོ་ཤྲཱི་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་མཁས་པའི་དབང་པོ་མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད་》ཁྲོད་དུའང་པེ་ཅིང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཅང་ཇུན་ཆེན་པོ་ཕེབས། བདག་ཅག་གི་རྗེ་བོ་ལ་ཅུན་ལྦང་གི་ཆོ་ལོ་གནང་། ཞེས་དང་། གུང་གི་ཆོ་ལོ(公爵)དང་། པས་སེའི་ཆོ་ལོ(贝子)། ཐའི་ཇིའི་ཆོ་ལོ(天子)སོགས་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། བོད་སོག་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་གནས་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་ཞེས་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཧུ་ཐོག་ཐུ། ཞེས་པ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས班禅额尔德尼、达赖喇嘛、呼图克图 ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་ཧ་ལམ་མེད།\n༥. སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། 公署、国民党、党中央、ཞེས་པ་རྣམས་ཀུང་ཧྲུའུ། གོ་མིན་ཏང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་།ད་དུང科、处、局.、厅、部、司སོགས་ཀྱང་ཧ་ལམ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀུན་ལ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཐད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུའང་གོང་མ་ཆན་ལུང་གཤེགས་ཚུལ་ཡ་མོན་དུ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ལ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས宣政院、(ཤོན་ཀྲེང་ཡོན)(宣尉司徒元少府)(ཤོན་ཝེ་སི་ཐུའུ་ཡོན་ཧྲའོ་སུ)ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ཧ་བཀའ་ཤགརྩིས་ཁང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ噶厦、仔康ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\n༦. ཟས་རིགས་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་འབྲེལ་གཏུགས་ཟབ་མོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྐད་ཡིག་སྤེལ་རེས་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་སྒྲ་སོར་བཞག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 白菜、萝 卜、西瓜、点心、海参、醋酱油 ཞེས་པ་རྣམས་པད་ཚལ།ལ་ཕུག ཤི་ཀོ་བ། ཏན་ཤིན། ཧི་སན། ཚུའུ་ཅང་ཡོའུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\n༧. དངོས་རིགས་གཞན་དག་གི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། 算盘，铺盖、菜刀、桌子、筷子、钢琴、洋蜡ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟོན་བན། ཕོ་ཁེབས། ཚལ་ཏའོ། སྒྲོག་ཙེ། ཁོད་ཙེ། ཀང་ཆིང་། ཡཱང་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རིང་ཐུང་ལྗིད་ཚད་སོགས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ལ公尺、公分、英里、英磅、亩、吨སོགས་ཀུང་ཁྲེ། ཀུང་ཕུན། དབྱིང་ལི། དབྱིང་པང་། མུའུ། ཏུན་ནམ་ཀྲོན་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཐད་ལ大衣、大褂、靴子、裙子སོགས་ཏ་ཡི། ཏ་ཀོ་ཙེ། ཤེལ་ཙེ། ཇུན་ཙེ་ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱེད་སྲོལ་ཡོད།\nཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་སྔར་སྲོལ་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེང་དུས་ཀྱི་སྒྱུར་ལུགས་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་ལྟར་མི་རིགས་མང་ཆེ་བས་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཁག་གཅིག་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་སྒྲ་བཙན་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་འདི་རིགས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་དེ་ཚོ་སོ་སོར་ཐོག་མར་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་དོན་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་ཉམས་ཆག་འགྲོ་ཉེན་ཆེ། ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ལུགས་ཐད་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་དུ། མིང་གཅིག་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནས་མི་བསྒྱུར་བར། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་དང་། ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བྱའི་སྐེད་རྐྱང་པ་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་རྒྱུ་མཚན་ནམ་གཏན་ཚིག་གིས་བཤད་མི་འཚལ་བའམ་བཤད་མི་བཏུབ་པ་བསྒྱུར་བྱའི་མིང་གི་སྒྲ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་རིགས་པའམ་བཞག་ན་འགྲིག་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་དབང་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེས་མིངབཏགས་ནས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་བཞེད་པ་འཛིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དཔེར་ན། 雷达 ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། མཚམས་རེ་གནམ་གྲུ་སོགས་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མྱུར་ཚད་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཡས་ཀྱི་དམག་དོན་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་གོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་ནི་ལུས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་སུ་མྱུར་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་གོ་བ། ཡང་སྐབས་རེ་ནི་གྲུ་གཟིངས་ཆུང་ཆུང་སོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྐབས་སྲོག་སྐྱོབ་རོགས་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཡས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་གོ་བ་དེས་ན། མིང་འདི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ནས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པས་གསར་བསྒྲིགས《རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི》ནང་དུ་ཡང་ལེ་ཏ་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད།\nསྒྱུར་ཐབས་གཉིས་པ། སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་དེར་སྒྲ་དོནམཉམ་སྒྱུར་ཡང་ཟེར། (音意合译、混合译法、半音半义译法、部分音译部分意译)སྒྱུར་ཐབས་འདི་རིགས་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་མཉམ་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་ཚིག་ཁག་གཅིག་སྒྱུར་སྐབས་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་པའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྱུར་ཚིག་དེ་འདྲ་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་། ༡. མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་མི་དེ་རང་གི་རུས་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཁར་མི་དེའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་མེད་མིང་གི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ། དཔེར་ན། 《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི花和尚卢智深、及时雨宋江，黑旋风李愧ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བཙུན་པ་སྒལ་ཁྲ་ལུའུ་ཀྲེ་ཧྲེང་། དུས་ཐོག་ཆར་པ་སུང་ཅང་། རླུང་འཁོར་ནག་པོ་ལི་ཁུད་ཅེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེང་དུས་ཀྱི་མི་སྣའི་རུས་མིང་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་སྟེ། 世界拳王泰森、狗头军师张春桥、地主周扒皮ཞེས་པ་དེ་དག་ལ། འཛམ་གླིང་མཁུ་མཚུར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེང་། ཇུས་དཔོན་ཁྱི་མགོ་ཅན་ཀྲང་ཁྲུན་ཇའོ། ས་བདག་ཀྲའུ་པགས་བཤུ་ཞེས་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་མི་སྣའི་བྱད་བཞིན་གཙོ་བཟུང་གི་ཐོག་ནས张胖子、李拐子、王瞎子ཞེས་པར་ཀྲང་རྒྱགས་པ། ལི་སུག་ཀྱོག ལྦང་ཞ་ར་ཞེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།\n༢. ས་མིང་རྒྱལ་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། ས་མིང་རྒྱལ་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ནས་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་མཚོན་པར་བྱ་ཐབས་དཔེར་ན། 海南岛、北京市、喜玛拉雅山、陕北、甘南ཞེས་པ་འདི་དག་ཧེ་ནན་གླིང་ཕྲན། པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར། རི་བོ་ཧི་མ་ལ། ཧྲན་ཞི་བྱང་རྒྱུད། ཀན་ལྷོ་ཞེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིད日本国、孟闰国、阿拉伯国家ལྟ་བུར་ཉི་ཧུང(འཇར་པན་རི་པིན)རྒྱལ་ཁབ་དང་། བྷང་ག་ལ་རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་གི་མིང་ཡིན་ནའང་འདྲ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིན་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་ཚང་མ་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། སྒྱུར་ཐབས་དེ་རིགས་ལ་མིང་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་གོ་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\n༣. མི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། 回族ལ་ཧུད་རིགས་དང 高山族ལ་ཀའོ་ཧྲན་རིགས། 土家族ལ་ཐུའུ་ཅ་རིགས། 门巴族ལ་མོན་པ་རིགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། དེ་མིན་ད་དུང་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས蒙古族ལ་སོག་རིགས། (མོང་གོལ་གྱི་རིགས)藏族ལ་བོད་རིགས། 土族ལ་ཧོར་རིགས། 纳西族ལ་འཇང་རིགས་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་དུ་སྔར་རྒྱུན་གྱི་སྒྱུར་སྲོལ་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད།\n༤. སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དཔེར་ན། 新华社、民主党派、拉萨市委ཞེས་པར་ཤིན་ཧཱ་གསར་འགྱུར་ཁང་། དམངས་གཙོ་ཏང་ཤོག ལྷ་ས་གྲོང་ཨུད་ཅེས་དེང་སང་གི་གསར་འགྱུར་འགྲེམ་ལམ་དུ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།\n༥ .རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་ཁག་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་བདེ་སྤྱོད་བདེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། དཔེར་ན松下电视机、装甲兵、二胡琴、乡村党政ཞེས་པ་རྣམས་སུང་ཤྭ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་འཁོར། ཀྲོང་ཅཱ་དམག ཧུའུ་ཆིང་རྒྱུད་གཉིས་པ། ཤང་གྲོང་ཏང་སྲིད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nསྒྱུར་ཐབས་གསུམ་པ། མིང་ཚིག་གཅིག་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དེ་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་ཡང་ཟེར། (音译加注)དེ་ཡང་མིང་ཚིག་གང་ཞིག་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་སྣོན་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་གཞི་ནས་མིང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་གསལ་པོ་ཡོང་ཐུབ།\n༡. མིའི་མིང་དང་གོ་གནས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་དེའི་གོ་དོན་གསལ་དུ་གཏོང་བ་དཔེར་ན། 秦始皇ལ་གོང་མ་ཆིང་ཧྲེ་ཧོང་། 沙皇ལ་ཧྲ་ཧོང་གོང་མ། 钦差黄慕松ལ་ཆིང་ཁྲད་དཔོན་རིགས་ཧོང་མུའུ་སུང་། 土司 ལ་ཡུལ་དཔོན་ཐུའུ་སི།少将ལ་ཧྲའོ་ཅང་དམག་དཔོན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡང་རྒྱ་འགྱུར་རྙིང་པའི་ནང་དུ་སྡེ་དཔོན་དོན་གྲུབ་ཅེས་པར代本军官顿珠 དང་། བཀའ་བློན་ང་ཕོད་ཅེས་པར噶伦官员阿沛ཞེས་བོད་སྐད་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ军官དང官员 ཞེས་པ་གཉིས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གསལ་དུ་གཏོང་སྲོལ་ཡང་ཡོད།\n༢.ས་གཞི་རི་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་སྒྱུར་ཆ་ཚང་གི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས།དཔེར་ན། 泰山 ཞེས་པར་རི་བོ་ཐེ་ཧྲན་དང་། 渤海ལ་རྦོ་ཧེ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བོད་སྐད་ནང་གི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་བྱ་བར雅鲁藏布江 ཟེར་བ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པར唐古拉山ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ“江”དང“山”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གཉིས་པོ་སྣོན་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་རྒྱ་སྐད་དུའང雅鲁藏布 དང唐古拉ཞེས་སྣོན་མེད་རང་སོར་བཞག་ཚེ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཡིན་པ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པ་རི་བོ་ཡིན་པ་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གོ་དཀའོ།\n༣. རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས།དཔེར་ན། 乙醚ལ་ཡི་སྨི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། 道教ལ་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས།华达呢ལ་རས་ཧྭ་ཏ་ཉི། 迪斯科ལ་ཞབས་བྲོ་རྡི་སི་ཁོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེང་དུས་ཁྱབ་ཆེ་བའི卡拉0Kཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་གལ་ཏེ་གླུ་གཞས་ཁང་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་གླུ་གཞས་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། ཡང་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་གླུ་མཛོད་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ卡拉0Kགླུ་མཛོད་ཅེས་དང་ཡང་ན卡拉0Kསྤྱིན་ཤོག་ཅེས་སྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\nགོང་གསལ་གྱི་སྒྱུར་ཡིག་ཐ་སྙད་གྲུབ་ལུགས་ཐད་ལ《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ནང་དུ། གལ་ཏེ་གཉན་ཡོད་ཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ན་དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གཉན་ཡོད་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་དང་། ཡང་ཨུ་དུམ་ལྦ་ར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་མེ་ཏོག་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཨུ་དུམ་ལྦ་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དེ་ཚོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་འགག་རྩའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་ཚོ་སྣོན་སྒྱུར་མ་བྱས་ཚེ་གཉན་ཡོད་ཅེས་པ་གཏན་གཏན་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པ་དང་། ཨུ་དུམ་ལྦ་ར་ཞེས་པ་གཏན་གཏན་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས།\nདེ་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཨམ་བན་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་གིས་བོད་ལ་ས་བོན་འཁྱེར་ནས་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ལ་ཀྲང་ཏཱ་ཞེས་མིའི་མིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་དུ་ཆགས་པ་དེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་རིམ་བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གོ་དོན་རྟོགས་ཐུབ་མོད། བོད་མི་མང་ཆེ་བ་གོ་ཐུབ་པའི་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་སྟབས་ཀྲང་ཏཱ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ཚིག་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བར་གོ་དུས་མ་མཐར་ཡང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཀྲང་ཏཱ་རེན་ཞེས་པ་དེ་མེ་ཏོག་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་པ་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ།\nཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གི་སྟེང་དུ་དོན་སྒྱུར་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་འདི་ལ་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་ནས“དཔེར་ན་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ཁོངས་གང་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་མཚོན་པའི་ཚིག་འབྲུ་ཞིག་མ་སྦྱར་བར་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་པ་གཅིག་པུར་བཞག་ན་དེ་ཡང་སྙིང་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དོན་གཞན་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་པར་ཀློག་པ་པོ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བར་ཚུད་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོང་གི་རེད་”ཅེས་སློབ་སྟོན་གནང་མྱོང་ཡོད།\nགཞན་ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས། རི་ཀླུང་ཐང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་ཡུལ་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཕལ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་ཚེ་ན། དོན་ལ་ཡིད་གོལ་བ་སྟེ་ཡིད་མི་གསལ་བར་འཐོམས་ཤིང་། ཚིག་གི་ཉམས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་ཏེ་ཧ་ལམ་རགས་རིམ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་རུང་མོད་དེ། དོན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གནས་མིན་གཏོལ་མེད་པ་སྟེ།ངེས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ནི། བསྒྱུར་བྱའི་དེའི་མིང་གི་མགོར་ཡུལ་ཞེས་པའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུའམ་ལས་སླ་པོར་གང་བདེ་བར་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དམ་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་དེ་རང་སོ་རུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་དངོས་དེ་དག་རང་རང་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་ན་གོ་ནོར་མི་ཐེབས་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྙམ།


rinzin, Author at CTA COVID-19 Response\nPosts by rinzin\nHome Author is rinzin\nMay 17, 2020 rinzin\nfwertet zvdcx zxcvxcv zxcvzxcvcxz\nནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབྲེབས་ཟིན་ཁག COVID –19 —– ཏོག་དབིབས་གཉན་རིམས། ༡༩ coronavirus —– ཏོག་དབིབས་གཉན་སིན། curfew —– ཐྲེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱ། quarantine —– འགོག་དབྲེ་ཟུར་འཇོག epidemic —– ནད་ཡམས། རིམས་ནད། pandemic —– རྒྱ་ཁྱབ་ནད་ཡམས། hand sanitizer —– ལག་སིན་སྲེལ་བྲེད། social distancing —– རྒྱང་སོད། lockdown —– སོ་རྒྱ་བསམས་པ། ventilator —– དབུགས་གསབ་ཡོ་ཆས། personal protection equipment (PPE) —– རང་སྲུང་ཡོ་བད། sanitizer —– དུག་སྲེལ། symptom —– ནད་རྟགས། asymptomatic —– ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི། biological warfare —– སྲེ་ལྡན་དམག་འཐབ།…\nཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཇི་སྤེལ། བཀའ་བློན་གྱི་ལམ་སྟོན། ༡། སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕ་མའི་ངོས་ནས་ཕྲུ་གུར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་སྟངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན། https://www.facebook.com/watch/?v=238290980557681 ༢། སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ལས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན། https://www.facebook.com/CTATIBETTV/videos/3105529342847672 གསལ་བསྒྲགས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ༡། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་སློབ་གཉེར་མཐུན་རྐྱེན་དང་གསལ་བསྒྲགས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། https://www.bod.asia/2020/03/%e0%bd%a4%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%81%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a0%e0%bd%96/ ༢། ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་སྡེ་ཁག་ལ། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་བཀོད་ཁྱབ་ལམ་སྟོན། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ༡། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཁྱབ་གདལ་དབང་གིས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ལྷག་པའི་རང་རིགས་སློབ་ཕྲུག་དགོས་ངེས་ཅན་རྣམས་ལ་ངལ་སེལ་རོགས་དངུལ་མཐུན་སྦྱོར། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། https://tibet.net/doe-relief-money-for-the-needy-tibetan-students-stranded-without-help-amidst-lockdown/ ༢། སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སློབ་སྡེ་ཁག་གི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་བཞེས་ཕྱོགས། ༣། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ༡། སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུའི་བདེ་སྡུག་དང་། སེམས་ཁམས། མདུན་ལམ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་གོ་སྒྲིག ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། https://tibet.net/doe-launches-counselling-services-for-students-and-parents-struggling-amidst-prolonged-lockdown/ ལས་འཆར། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠…\nKalon’s Message: Advice to parents on supporting children’s learning during the lockdown period To watch the video please click here: https://www.facebook.com/watch/?v=238290980557681 Advice to educators during the lockdown period To watch the video please click here: https://www.facebook.com/CTATIBETTV/videos/3105529342847672 Announcement March 2020 DoE prescribes use of online resources For more details please click here: https://www.bod.asia/2020/03/%e0%bd%a4%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%81%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a0%e0%bd%96/…\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ནས་ད་བར་རྒྱ་ནག་ ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམ་ ༡༩ (COVID-19) སྔོན་འགོག་ལས་དོན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ཞུས་གནས་བསྡུས། ཨང་། སྔོན་འགོག་ལས་དོན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ཞུས། ༡ ༸དཔལ་ལྡན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔ་རྗེས་འཛིན་སྐྱོང་ཕེབས་པ་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་འདི་ནས་སྔ་རྗེས་བཀོད་ཁྱབ་ཐེངས་བདུན་ཙམ་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་དུས་ཐོག་ཁུངས་ཁྱབ་ཞུས་ཡོད། ༢ ལས་ཁུངས་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་དུག་སེལ་གྱི་ལས་དོན་བདུན་རེའམ་བདུན་གཉིས་རེ་མཚམས་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡོད། ༣ ལས་ཁུངས་ནང་དང་། རང་ཁྱིམ་སོ་སོའི་ནང་ལག་སྲིན་སེལ་བྱེད་ (Hand Sanitize) མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་པ་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་མུས་སུ་ཡོད། ༤ ས་འགོ་རྣམས་ནས་འགན་ཁུར་གྱིས་མང་ཚོགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་གཞུང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་ཇི་ཕེབས་ཁག་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་མུས་སུ་ཡོད། ༥ ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་པའི་ནད་པ་འོར་འདྲེན་གྱི་སྣུམ་འཁོར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། གཞིས་ཁག་ནང་ནད་མནར་དེ་རིགས་བྱུང་ཚེ་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེ་སོ་སོའི་བསྟེན་གཏུག་བྱ་ཡུལ་སྨན་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དཔར་ཨང་གྲངས་ལེན་གནང་བྱུང་ཡོད། ༦ ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་ཟུར་བཀག་བྱ་ཡུལ་སྡོད་ཁང་དང་། དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོའི་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ (PPE) དང་ལྟ་རྟོག་པ་བཅས་ཡོད། ༧ ས་གནས་ཁག་རེ་བཟུང་ནང་གནས་ཡུལ་གཞུང་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ནད་པ་ཟུར་བཀག་བྱེད་སའི་སྨན་ཁང་ཡོད་འདུག ༨ མངའ་སྡེ་གཞུང་དང་རྫོང་གི་ཛ་དྲག་འབྲེལ་གཏུག་ཨང་གྲངས་ Helpline number ལེན་གནང་བྱུང་ཡོད། ༩ ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་ཛ་དྲག་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཚོགས་ཆུང་ཡོད་མུས་ཐོག་དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་བཞིན་ལས་དོན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་སྤེལ་མུས་སུ་ཡོད། ༡༠ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱའི་དུས་ཡུན་དེའི་ནང་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིའི་དབུལ་ཕོངས་དག་ལ་བཟའ་བཅའ་མཐུན་འགྱུར་གནང་དགོས་པའི་འདི་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་སོང་དོན་བཞིན། ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་བཅས་ནས་ད་བར་ཁྱོན་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་ ༢༨༧༩ ཙམ་དང་ཡུལ་མི་འཁོས་ཞན་ཉམ་ཐག་ ༩༢༥༨ ལྷག་ལ་བཟའ་བཅའ་རིགས་འབྲས་དང་། རྡལ། གྲོ་ཞིབ། ཟ་སྣུམ། ཚ། མར། སྔོ་ཚལ།…\nDesignated Hospital and Testing Centre for Covid-19\nDetails of COVID-19 Designated Hospital and Testing Centre Sl.no. Name of Settlements COVID-19 Committee Ambulance Facilities COVID-19 Designated Hospital COVID-19 Testing Centre 1 CRO Bangalore ü St.John Ambulance St.John’s Medical College & hospital Victoria Hospital, Bangalore2Sonamling Ladakh ü Mahabothi Hospital Ambulance Mahabodhi Hospital, Ladakh Delhi3CRO Shimla ü …\nCOVID-19 precautionary measures carried out by Tibetan Settlement Offices under the Department of Home Proper sanitization of the Tibetan Settlement Office and the Settlement area is carried out at the end of every week or at the end of every alternate week. Tibetan Settlement Offices have made arrangements for ambulance services and the State hospitals…\nTSO Report – Tibetan\n༄༅། །ནང་སྲིད་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམ་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་ཇི་ཞུས། ༡༽ ལས་ཁུངས་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་དུག་སེལ་ (Sanatize) ཞུ་ཆེད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ཁག་གསར་ཉོ་ཡིས་བདུན་རེའམ་བདུན་གཉིས་རེ་མཚམས་ལས་དོན་སྤེལ་མུས་སུ་ཡོད། ༢༽ ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་པའི་ནད་པ་འོར་འདྲེན་གྱི་སྣུམ་འཁོར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། གཞིས་ཁག་ནང་ནད་མནར་དེ་རིགས་བྱུང་ཚེ་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེ་སོ་སོའི་བསྟེན་གཏུག་བྱ་ཡུལ་སྨན་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དཔར་ཨང་གྲངས་ལེན་གནང་བྱུང་ཡོད། ༣༽ ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་ཟུར་བཀག་བྱ་ཡུལ་སྡོད་ཁང་དང་། དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོའི་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ (PPE) དང་ལྟ་རྟོག་པ་བཅས་ཡོད། ༤༽ ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་ཛ་དྲག་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཚོགས་ཆུང་ཡོད་མུས་ཐོག་དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་བཞིན་ལས་དོན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་སྤེལ་མུས་དང་། ས་འགོ་རྣམས་ནས་འགན་ཁུར་གྱིས་མང་ཚོགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་གཞུང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་ཇི་ཕེབས་ཁག་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་མུས་སུ་ཡོད། ༥༽ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱའི་དུས་ཡུན་དེའི་ནང་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིའི་དབུལ་ཕོངས་དག་ལ་བཟའ་བཅའ་མཐུན་འགྱུར་གནང་དགོས་པའི་འདི་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་སོང་དོན་བཞིན། ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་བཅས་ནས་ད་བར་ཁྱོན་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་ ༢༨༧༩ ལྷག་ལ་བཟའ་བཅའ་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་ཡོད་པ་དང་མུ་མཐུད་ཞུ་མུས་ཡིན། ༦༽ གཞིས་ཆགས་སོ་སོའི་ཉེ་འཁྲིས་ཡུལ་མི་འཁོས་ཞན་ཉམ་ཐག་ ༩༦༥༨ ལྷག་ལ་བཟའ་བཅའ་རིགས་འབྲས་དང་། རྡལ། གྲོ་ཞིབ། ཟ་སྣུམ། ཚ། མར། སྔོ་ཚལ། དེ་བཞིན་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་གང་ཆེ་ཞུས་ཡོད། ༧༽ གཞིས་ཆགས་ཁག་གཅིག་ནང་རང་རེའི་གནའ་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་རས་བཙེམས་ནས་གཞིས་མི་དང་ཉེ་འཁྲིས་ཡུལ་མི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་རིན་མེད་ཐོག་བགོ་འགྲེམས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། ༨༽ གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་སྨན་ཞབས་པ་དང་། འཕྲོད་ལས་ལས་པ། དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་བཅས་ནས་ས་ཁག་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ལ་ཚ་བ་བརྟག་དཔྱད་བདུན་རེའི་ནང་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་གནང་བཞིན་ཡོད།\nList of Donation given by Tibetan Settlements Office to COVID-19 Relief Fund Sl.no. Name of Settlements PM, CM & DC Relief Fund 1 CRO Bangalore 20,365,2282CRO Sonamling 576,6353TSO Hunsur 1,400,0004TSO Chuntra 200,0005TSO Lugsam & Delar 250,0006TSO Mundod 8,478,6497TSO Dheradun 7,62,275 8 TSO BTS…\nDetails of Food Security Provided to Local Indian Destitute People Sl.no. Name of Settlements Ration No. of Destitute 1 CRO Sonamling Rice,Dal,Oil 1402TSO Mandi Rice,Dal,Oil23 Choejor Nepal Dry food 4004TSO Hunsur Dal, Rice,Salt,Oil 18705TSO Herbertpur Rice,Dal,Atta,SugarTea,oil 3006TSO Lugsam Rice, Dal,Aata, Oil, Salt, Onion, Masala. 500…