ཁ་བརྡ། | ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་བྱེད་མཁན་སུ་རེད།\n← སྙིང་སྡུག་དང་ཁ་བྲལ་སོང་། ལྕམ་རེ་སྦི་ཡ་ཁཱ་ཌིར་དང་མཉམ་དུ་གླེང་མོལ། → ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་བྱེད་མཁན་སུ་རེད། མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་གིས།\nའཛམ་གླིང་འདིའི་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་རྣམས་བོད་པའི་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ལ་བསྡུར་ན་བརྒྱ་སྟོང་གི་འགྱུར་གྱིས་མང་། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གཙོས་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དབྱེ་བ་མེད་པས་རང་སྲོག་གཞན་དོན་དུ་བཏོང་བཞིན་པ་ཡང་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་བསྡུར་ན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཚོས་རང་སྲོག་མཆོད་མེ་ལ་ཕུལ་བའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འགྲན་བྲལ་དང་ལོ་རྒྱུས་གསེར་གྱིས་འབྲི་འོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཆེས་སྨད་འོས་པ་ཞིག་ནི། དེའི་ཚོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ཕར་ཞོག འོས་བབས་ཡིད་ཚིམ་གྱི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཙམ་ལ་ཡང་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེས་ན་ཆབ་སྲིད་ཆེད་མཁས་པས་རམ་འདེགས་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོའི་རམ་འདེགས་ཤིག་མ་ཡོད་པར་དུ་རང་སྲོག་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་འབད་པའི་དུས་ལ་བབས་ཡོད། མ་ཟད་ཆེས་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མ་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་དག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་དཔྱད་བསྡུར་ཞིག་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་རན་ཡོད།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལང་ཚོ་བདེ་སྐྱིད་དང་བཅས་པ་གཞན་དོན་སྤྱིའི་ཆེད་དུ་བཏང་བ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་བ་ཞིག ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ཕྱོགས་ནས་མིའི་འགྲོ་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ངོ་བོ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ཏུ་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་བོད་མི་ལས་མང་བ་ཞིག་འཛམ་གླིང་ཐོག་ད་སྔོན་བྱུང་མྱངས་མེད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མ་ཐུབ་པའི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད། ཟླ་བྲལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཐེབས་མི་ཐུབ་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་གཉིས་ཡོད།\nགཅིག་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཁོར་ཡུག་འདི་གཞན་དོན་དུ་རང་སྲོག་གཏོང་བར་མི་འོས་ཤིང་མ་འཚམས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆོད་སེམས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཡང་དག་ཅིག་མ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རེད། གནས་སྟངས་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཆེས་བློ་ཕམ་དང་ཐབས་སྡུག ངོ་ཚ་བ་དང་ཡིད་མུག་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡར་རྒྱས་ཤིག་མ་ཐོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་སྲོག་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ན། སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཁོང་ཚོའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་མ་གཏོགས། བོད་དོན་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གནས་སྐབས་སུ་མི་འབྱུང་བས་དེ་གསལ་བོ་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་འོས་འགན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལ་ཡོད་པ་རེད། འགན་དེ་མ་བླངས་ན་ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་གཏོང་མཁན་སུ་ཞིག་ལ་སོང་ཡོད་པ་ཤེས་སླ།\n༡ དང་པོ་ཁོར་ཡུག་རྣམས་མི་འཚམས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་སྤྱིས་ཧོབ་ཏེ་བལྟས་དུས་རང་སྲོག་གཏོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་དང་ཡིད་འདུན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཆེས་ཉན་མི་འདོད་ཅིང་བལྟ་མི་ནུས་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟ་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འགྲན་རྩོད་དང་གནོན་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ནི་བཅོས་མེད་ཀྱི་ནད་རིགས་ཁག་གིས་ཤི་བ་ལས་ཀྱང་མང་པོར་ཆགས་ཡོད། དཔེ་གཅིག་བཞག་ན། ཨ་རི་ལ་མཚོན་ན། མི་༣༠༦༢༢ ལས་༡༠་༨ རེ་རང་ཤི་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། མདོར་ན་༨༣༥ ཡས་མས་རེ་ལོ་རེར་རང་སྲོག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་འདྲ་མཚུངས་རེད། དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་གནས་སྟངས་དེ་དག་ལ་ཞེན་ལོག་དང་སུན་སྣང་ངང་དུ་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་མཚོན་ན་འདི་དག་གང་བསམ་དུ་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་སུ་སྟོན་མི་ཆོག་པར་གྱུར་ཡོད། རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་ཁུངས་ལུངས་འདི་དག་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཐུབ། USA 10.8% per 100,000 –total of 30,622 per year (resource from http://www.suicide.org/suicide-statistics.html) Between 2008 and 2009, the suicide rate in the United States rose by 2.4%, withareported 36,909 suicide deaths, according toareport by the CDC-the U.S. Centers for Disease Control and Prevention. (from http://www.medicalnewstoday.com/articles/241911.php).\nབོད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཔའ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དང་དཔའ་སྙིང་ཆོད་སེམས་སོགས་ཅི་ཙམ་བཟང་ཡང་། འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་དེ་མི་ཤེས་ལ། རྒྱུན་ལྡན་ཀྱི་རང་སྲོག་གཏོང་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་དང་དོ་སྣང་མེད་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་དང་རང་དོན་མ་ཡིན་པར་གཞན་དོན་ཡིན་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ།\nརྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཡང་ཐེབས་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་མི་མང་མང་ཆེ་བར་ད་ལྟ་ཆོས་མེད་སྨྲ་བར་གྱུར་ཡོད་པས་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དབུལ་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་པ་བརྒྱ་ཆའི་ཉུང་ཙམ་ཡོད་པ་མང་ཆེ་བ་རྨོངས་དད་པ་དང་། ལྟ་ལོག་པ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་ཡོན་དང་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། རྒྱ་ནག་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟང་ཙམ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཙམ་ཡར་རྒྱས་ལ་སོང་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། ནང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་དད་དང་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གང་གི་ཆ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ལ་གཞལ་ན་ཤིན་ཏུ་དམན།\nདེའི་དབང་གིས་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་འཛམ་གླིང་གི་མང་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་མ་ཟད། དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ནང་བཞིན་སུན་སྣང་འབྱུང་བ་དང་ལྟ་མི་བཟོད་པའི་ཚབས་ཏུ། ཕག་དང་ཉ་སོགས་གསོད་པ་ནང་བཞིན་དུ་འཇིགས་སྣང་དང་ཕངས་སེམས་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་པ་ནི། ༢༠༡༡ ལོ་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལམ་ཁར་ཡོད་པའི་ཐོག་རླངས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བཞག་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ལས་སུས་ཀྱང་སྲོག་སྐྱོབ་ལ་མ་འབད་པ་འཛམ་གླིང་གི་བརྙན་འཕྲིན་ཁག་གི་གསརའགྱུར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེས་ཅུང་ཙམ་མཚོན་ཐུབ།\nརྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན། མི་འབུམ་གཅིག་གི་ནང་ལ་མི་༢༣ རེ་ལོ་ལྟར་རང་ཤི་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་གསར་བསྒྲགས་བྱས་པ་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་རང་ཤི་བའི་མི་གྲངས་༢༨༧༠༠༠ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་པའི་པའི་ཁུངས་ལྡན་པ་ཁག་གིས་དེ་ལས་ལྡབས་འགྱུར་གྱིས་མང་བར་བཤད་ཡོད། དུས་ཚོད་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན། སྐར་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་གཅིག་གིས་རང་སྲོག་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་སོགས་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་འདི་དག་ལ་ལྟོས།\nBeijing Suicide Research and Prevention Centre, Chinese suicide rate༼1999༽ 23% per 100,000- total of 287 000 per year. (M R Phillips MD, X Li MD,Y Zhang MD); Department of Social Medicine, Harvard Medical School, Boston, MA, USA (M R Phillips) Correspondence to: Dr Michael R Phillips\nདེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད། རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་ད་ལྟ་བསམ་བློ་དང་བཟང་སྤྱོད་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཡོད་པས། མི་སུས་ཀྱང་རང་སྲོག་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་མཁན་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མིན་ལ། བློ་ཡུལ་བྱ་རུང་ཡང་མིན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མི་མང་གིས་བོད་མི་བྱང་སེམས་དཔའ་རྒོད་དག་གིས་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཤེས་རྒྱུ་དང་། དེས་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བོད་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ནི་ད་དུང་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་གནས་ན་ཡོད།\n༢ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་རང་སྲོག་ཕུལ་མཁན་ཚོའི་མཛད་རྗེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བསམ་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཅི་ཟེར་དང་ཅི་བྱེད་ལ་མི་འཇིགས་མི་དངངས་པར། འཆར་གཞི་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པའི་གསང་བའི་མི་སྣ་མང་པོས་བོད་ནང་དུ་དབུ་ཁྲིད་དང་མཐུན་འགྱུར་རམ་འདེགས་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ཐབས་ལམ་སྣ་དགུ་ལྡན་པའི་སྣེ་ཁྲིད་འགན་ལེན་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད་དགོས་པ་ལས། ཕྱི་ལོགས་ནས་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ཚོར་རྣ་ཉན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཙམ་དང་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན། ད་ལྟའི་དབུ་ཁྲིད་དག་དེའི་ཚད་ཀྱི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་འབད་བརྩོན་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཚོའི་མཛད་རྗེས་གསེར་སྲང་འབུམ་ལ་དཔེ་བཞག་ན། ཆབ་སྲིད་མི་སྣས་གསེར་ཞོ་གང་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་ཐུབ་མེད། འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག་སོགས་ལ་འཐུས་ཤོར་ཆེས་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་གཏོང་བ་པོའི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་རྗེས་ལ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆེས་ཆུང་ས་ཞིག་ནས་བསམ་ན། བོད་ནང་དུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་དང་གསང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད་མེད་པར་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲོས་མི་བྱེད་པར་སྐད་ངན་ཙམ་བསྒྲགས་པས་རྒྱལ་ཁ་ལོན་དུ་རེ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་རྟ་མཆོག་རེད། ཆེས་མ་མཐའ་རུ་ཡང་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་བརྙན་ཕབ་ཚགས་ཚུད་ལེན་མཁན་དང་། དེ་ཉིད་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཡུལ་དང་། དེ་ཉིད་འགྲེམ་སྤེལ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ལག་རྩལ་ལ་ཆེས་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དེ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་རེད།\n༣ རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་རྒྱ་ནག་ལ་ཚོང་འབྲེལ་ཆེ་བ་དང་། ཚོང་འབྲེལ་ཅན་ཚོར་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་མེད་པས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཙམ་མེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཉམ་ཆུང་རྣམས་རྒྱ་ནག་ལ་འཇིགས་ཤིང་བསྟུན་དགོས་པ་སོགས་ནི་སྲོག་ལྡན་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཤེས་སླ་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཕན་ལ་འགོག་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བརྩིས་ན་བླུན་རྟགས་རེད།\n༤ བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་དང་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་པ་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་ངོ་མ་ཐོན་ནས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་དོན་དུ་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཟིན་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་ལ་རྒྱ་གསོན་པོ་དྲོན་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་ལ། དེ་ནི་སྔོན་མར་ཞ་ཉེ་ཡི་གོང་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཅི་ཡིས་འཇིག་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། རྨང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མ་འོང་བོད་གངས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་རྨང་གཞི་བསྐྲུན་ཡོད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམས་མེད། ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གྲུབ་ཟིན་པ་རེད། ད་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་མེད་སྙམ།\nམ་ཟད་ད་ལྟ་ནི་བོད་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་རྒྱ་ནག་དང་ཆ་འདྲ་བར་རང་སྲོག་ཕུལ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ཙམ་དང་ཐ་ན་ཚོར་གདུང་དྲག་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག དེས་ན་ཁོར་ཡུག་དང་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཤིག་མ་ཕྱིན་བར་དུ། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་དང་དང་བཅས་པ་མི་གཏོང་བའི་རེ་བསྐུལ་སྙིང་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གིས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་ཕུལ་བའི་རིན་ཐང་ལོན་པའི་གདེང་ཚོད་དང་གྲ་སྒྲིག་འདྲ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཤུགས་ཆེན་ཞུ་རན་འདུག་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སོགས་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཡུལ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་བྱ་རན་ཡོད་པར་སྙམ་མོ། །\nཁ་བརྡ་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་July 24th, 2012 ལ་ སྣ་ཚོགས། སྡེ་ཚན་དུ་སྤེལ| རྗེས་འདེད་ དྲ་བྱང་། |\nདཔྱད་མཆན་གཅེས་བཏུས། “ ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་བྱེད་མཁན་སུ་རེད། ”སྐོར་ལ་་30 Comments་འདུག\n# 1 སྤོ་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 12:54 PM རེད་རེད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་\n#2ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 1:07 PM ཁྱེད་རང་གི་གསུངས་པ་དེ་ཚངས་ཐིག་ལྟར་རེད་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n#3གདོང་དམར་གྱི་གངས་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 1:35 PM དངོས་གནས་ཡག་པོ་གསུངས་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་སོགས་མི་སྨྲ་བའི་དབྱེན་ལས་བཞེངས་ཏེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རན་འདུག\n#4རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 1:39 PM ཡག་པོ་བྲིས་གནང་འདུག་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་མི་ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་སྲོག་དོར་ཡང་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་རྒྱུ་དཀའ་བར་གནང་། རང་དབང་རྩོད་པ་ལ་རང་སྲོག་ངེས་པར་དུ་འཚོ་དགོས་པ་རེད།\n#5རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 4:04 PM མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་་་་་་་རང་རེད་ཤག སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་མི་ཕམ་པའི་ཐབས་ལམ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དྲང་པོ་དེ་སྙན་ཚིག་གི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་་་་ཁ་བརྡའི་དྲ་བའི་ཐང་ཆེན་དུ་བཏབས་པ་དེར་མངོན་པོར་བསྟོད་ཏོ། །\n#6རིག་པའི་བུ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 5:05 PM རྒྱ་དང་ཨ་རིའི་ནང་རང་སྲོག་བཅད་ལ་ནི་རང་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་དང་། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པས་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་བཀབ་རེད། རང་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་བཅད་མཁན་ནི་ཉིན གོང་མང་ཤོས་སུ་གྲགས། དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་འགྲོ་སྟངས་ཟུར་ཙམ་མ་ཤེས་བའི་དན་རྟགས་རེད། འཐབ་རྩོད་་ཟེར་བ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། རང་ལུས་མེ་མཆོད་ལ་དེ་ཙམ་གྲུབ་མ་ཐོན་པའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཅོ་པོ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱེད་པས་རེད། སྐྱོབ་སྐྱོར་ཡོད་ན་རང་ལུས་མེ་ཕུལ་ཁོ་ནའི་སྒང་འདུག་མི་དགོས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་དོན་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཁ་ཤས་ལ་ཁ་ཆེར་ལྟར་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་ཚེ། ཕྱི་རྒྱལ་དང་ཞི་མཐུན་ངང་ཚོང་རྒྱབ་མི་ནུས་པས་འཛམ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་དང་ཚོང་དོན་ལམ་ལྷོང་ཆེད་བོད་དང་ཞི་གྲོས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད།\n#7རང་དབང་།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 5:47 PM རྒྱ་དང་ཨ་རིའི་ནང་རང་སྲོག་བཅད་པ་ནི་རང་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་དུ་མིན་པས་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་བཀབ་རེད། ཏུ་ཉི་ཤི་ཡ་ནས་མི་གཅིག་གི་མེ་སྲེག་བཏང་བ་དེས་ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་འགུལ་སྐྱོད་བཏང་བ་རེད། དེ་དུས་ཨ་རིའི་དང་རྒྱ་ནག་ནང་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་མེད་སོང་བ་ཨ་རེད། ཏུ་ཉི་ཤི་ཡ་མི་གཅིག་ལ་འཛམ་གླིང་མི་མང་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་སྤྲད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཔའ་རྒོད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་དཔའ་སྙིང་ཆོད་སེམས་རྣམས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་མི་ཤེས་པ་དང་ཞས་རྒྱུན་ལྡན་དང་དོ་སྣང་མེད་པ་གྱུར་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཚོ་ཕྱོགས་གཅིག་རང་ཆགས་མ་སོང་ངམ།\n# 8 རྒྱང་རིང་གི་ཕུག་རོན་དཀར་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 7:46 PM རྒན་མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་གིས་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་གསུངས་འདུག། དངོས་འབྲེལ་དེ་ག་རང་རེད། སྐབས་དང་དུས་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ།\n#9བྱ་གླག་རྒོད་པོ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 8:17 PM འོ་རེད་ཡ། ཚངས་ཐིག་དང་རིག་བུ་གཉིས་ཀའི་སྐད་ཆར་་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་རེར་འདུག འོན་ཀྱང་ཨ་རི་སོགས་ཀྱི་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་དང་ད་ལྟའི་བོད་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྒྲོན་ཏེརང་སྲོག་འབུལ་མཁན་གཉིས་\nམང་གིས་སྐྱོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་སྐྱོར་མ་རག་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཨ་རི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་སྲིད་གཞུང་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་པ་འདི་\n# 10 གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 8:33 PM བོད་ཡིག་དང་གཞན་ཡིག་མ་སྲེ་བོད་སྐད་དང་གཞན་སྐད་མ་སྲེ་རོགས་ཞུ།\n# 11 མི་ཉག་དུང་བརྡ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 12:12 AM དོན་ལ་མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་བདེན་བདེན་འདྲ། །\n# 12 ཁ་བ་དཀར་པོ་ཕོ་གསར།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 3:15 AM རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དགའ་ལྡན་བག་གྲོ་ལགས དེང་སང་མེ་ལོ་གྷན་ཇི་ལ་ཁྱི་སྨྱོན་རྒྱུག་རྒྱུག་བྱེད་ཀྱི་འདུག གནས་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ཁ་འདྲ་གཏོང་ནས་སྡོད་འདུག དེ་ལ་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་གཅིག་གསུངས་རོགས་གནང་དང་དྲ་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་ཚོ།\n# 13 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 3:24 AM ཨ་ཙི་་་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་སེ་ལབ་ན་་་་་ཡག་པོ་རང་ཨ་ཡོད། མ་འོང་ཕུག་རྒྱང་རིང་པོའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་མ་རེད་པས།\n# 14 ལྷ་མོ་ཆོས་སྒྲོན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 4:03 AM ཀླག་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཡང་། ཡག་བཟོ་འདུག་ཟེར་\n# 15 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 5:03 AM མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་དེར་ང་དང་ང་འདྲ་བ། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་འཐབ་རྩོད་གཞན་གྱིས་གནང་རྒྱུར་སྒུག་ནས་བསྡད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལས། བློས་གཏོང་མཁན་མང་དྲགས་མེད། གང་ལྟར་སྒུག་ནས་བསྡད་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་དཔེར་གནམ་ནས་བག་ལེབ་ཟག་རྒྱུར་སྒུག་ཟེར་བ་དེ་རང་རེད།\n# 16 ལུང་རྟོགས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 6:43 AM སྒུག་ནས་སྡོད། བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་མ་སོང་བར་དུ་སྒུག་ནས་སྡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མིང་ཙམ་མེད་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་སྒུག་ནས་སྡོད། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གྲང་བར་དུ་སྒུག་པ་རེད། ད་དུང་བསྐལ་པ་མ་གཏོང་བར་དུ་སྒུག་ནས་སྡོད་དང་དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཞིག་གནང་ཡོང་ན་ཐང་།\n# 17 གནམ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 8:38 AM མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་འདྲ་འདྲའི་རྨོང་རོ་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ག་ཚོད་ཡོད་ན། ངོ་མ་ཁྱོས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་སེམས་མ་ཐང་པའི་རང་ཤི། རང་སྡུག་མ་ཆོག་པའི་རང་ཤི། བཟའ་སྡུག་མ་ཆོག་པའི་རང་ཤི བྱས་ཉེས་མ་ཐེག་པའི་རང་ཤི། མདོར་ན་རང་གཙོ་པོ་འཛིན་པའི་རང་ཤི་དང་ང་ཚོའི་དཔའ་པོ་དཔའ་མོས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་བདེན་དོན་གྱི་བདེ་རྩ་ལ་ཕུལ་བ་འདི་གཞན་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་བསམ་བློ་མེད་པའི་མི་བུ་དགོས་མེད་ཞིག།\nརྒྱ་དཔོན་དེ་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཙང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་འདི་ལྟར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་པ་རེད། རྒྱ་སྐྱག་ཚང་ལ་སྒུག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ནིའི་ཉིན་མར་ང་ཚོ་ཡངསྲེག་དགོས་འི་མ་རེད། ཉི་མ་དེ་འདྲ་ཡོང་ཡ་ཡོད་པ་རེད་པེ།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཨ་རིའི་མི་དམངས་བདེ་འཇོག་ཆེད་དམགས་མི་ག་ཚོད་ཀྱིས་རང་སྲོག་ཤོར་བ་རེད། དེ་དག་གི་རོ་ཕོང་ལ་གུས་ཞབས་ག་ཚོད་ཅིག་ཞུ་བཞིན་འདུག་པ་མཐོང་མ་སོང་ངམ། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་དོན་དུ་རང་ལུས་ཤོར་བར་མི་དགའ་ནིའི་མི་རིགས་ཞིག་ཁྱོ་ལ་གང་ཞིག་ནས་ཐུག་སོང་ངམ། ཨ་རི་བ་དང་ཕྱི་གླིང་བ་རྣམས་ག་རེ་བཅས་ནས་ང་ཚོས་འཚེ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་བརྩད་ན་མི་དགའ་བ་རེད།\n# 18 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 12:21 PM རེད།་གཞན་གྱིས་ཚོང་དང་དགའ་རོགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ཤི་རྒྱག་པ་དང་ང་ཚོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བློས་བཏང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ནི་ངོ་མ་སྨྱོན་པ་རང་རེད།\n# 19 འདྲེ་རྐང་ཐོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 1:03 PM མེ་སྲེག་གནང་བར་མཚམས་འཇོག་ལབ་ན། །\n# 20 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 3:17 PM ཐོག་མར་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ང་མཆན་འགོད་པ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན།\n# 21 ཁྱུང་དཀར་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 4:55 PM ཚེ་སྲོག་མེ་ལ་མ་བསྲེག་ན་བསམ་ཀི་ཡ།\n# 22 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 11:07 PM རྒྱལ་ཁ་ནི་འཐབ་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ལས་སྒུག་ནས་གནང་སྦྱིན་དུ་རེ་བ་ནི་ངོ་མ་བསམ་ན་རྒྱལ་ཁ་འདོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན།\n# 23 ལྷ་དབང་།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 1:29 AM མཆན་འཇོག་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་དང་བོད་མའི་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ཚོ་མི་འདྲ་ཟེར་ནས། མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་ལ་མ་རིང་བའི་ཚིག་བཤད་འདུག་པ་ནི་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་དེ་དག་གཏན་ནས་མི་འདྲལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུང་ཟིན་པས། དེ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བཞིན་དུ་མ་རིང་བ་བཤད་འདུག\nཕྲན་གྱིས་བསམ་ན་ནི། མི་ཕམ་ཚངས་ཞིག་གསུང་ནི་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་རང་རེད། གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསམ་ཞིག་བྱེད་རིགས་སྙམ།\n# 24 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 3:58 PM གོང་གི་མི་ཕམ་ཚངས་ཐིགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ལ་དག་ཆའི་ཐད་ལའང་སྐྱོན་ཆ་མང་བོ་ཤོར་འདུག ལྷག་པར་དུ་བོད་རྩོམ་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་དུམ་མཚམས་ཤིག་སྦྱར་བ་ནི་རས་དཀར་བོའི་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ལྷན་པ་ནག་པོ་སྦྱར་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་མདའ་ཡི་རྩེ་མོ་ཕར་ཕྱོགས་ལ་གཟས་པ་ལས་ཚུར་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོགས་ཐལ་ཆེས་འདུག་ལ། དཔེར་ན་ཟེར། ཁ་བྱང་དང་ནང་དོན་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་མ་ཐུབ་པར་ཉ་ཉོག་མཉམ་བསྲེས་བྱས་འདུག །\n# 25 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 4:34 PM གོང་གི་མཆན་དེའི་དཔེར་ན་ཟེར་བ་དེེར་མཐུད། དཔེར་ན་ཟེར\n# 26 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 4:42 PM དཔེར་ན་༼བོད་དོན་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གནས་སྐབས་སུ་མི་འབྱུང་བས་དེ་གསལ་བོ་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་འོས་འགན་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལ་ཡོད་པ་རེད༽ཟེར།\n# 27 བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 27th, 2012 at 1:56 AM རྒྱ་དམར་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་།།\n# 28 ཆོས་ལྡན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 27th, 2012 at 4:12 AM ཞུ་ཆེན།\nཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཚུད་པ་རེད་དམ། མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་གི་ཚིག་སྦྱོར་ཧ་ཅིང་ཡག་པོ་འདུག་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་ཡག་ན། ཁོང་གིས་ཚིག་བརྩོམ་འདྲན་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས་དེ་བརྗོད་ནས་ཅི་བྱ། ཁོང་གིས་མཛེས་ཆོས་སྤྲེ་ཀྱི་མེད་པས། མིག་ལམ་དུ་ཡག་རྩོག་བཤད་ནས་ཅི་བྱ། དབྱིན་ཡིག་དེ་ཁུང་ལུང་གི་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་དག་བོད་ཡིག་ཐོག་ལ་འབྲི་ཐབས་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་སམ།\nཁ་ཕྱོགས་རང་གི་མ་འདང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་ཡར་རྒྱས་བཏང་དགོས་པ་ལས། དགྲ་ལ་གྱང་རྒྱབ་སྡུག་མས་འདོན་ནས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་མི་ཤེས་སམ། ཁྱེད་འདྲ་བོ་བཅུ་ཡོད་ན་བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་ཐུབ་ས་རེད།\n# 29 བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 27th, 2012 at 8:24 PM ཆོས་ནི་འཚེ་བ་མེད་པར་བསྡུས།།\n# 30 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 28th, 2012 at 3:10 PM དྲ་གྲོགས་ཆོས་ལྡན་ལགས་ང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དེ་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཞིག་ལས་དོན་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཞིག་ཡིན་མིན་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རང་རིའི་སྐད་ཡིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དང་བོ་ཁྱོད་རང་གིས་ང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཁུལ་གྱི་མཆན་དེའི་ནང་ན་ཡིག་ནོར་དང་ཚིག་སྐྱོན་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་གོ་བ་བྱོས། ཐིགས་འཕྲང་བདུན་བརྒྱད་ཅན་གྱི་ཚིག་གྲུབ་ཞིག་ལ་ཡིག་ནོར་བཅུ་གྲངས་འབྲི་བའི་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཁ་སློང་བ་ནི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་རེད། ཐུང་རྒྱ་ཆུང་བའི་གླན་པའི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་རོགས། ཁྱོས་གོང་གི་ཚངས་ཐིགས་ཀྱིས་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་བཅུག་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་དྲངས་པ་རེད་ཟེར། སུས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དུས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ནས་འབྲི་བཞིན་འདུག་དགོད་བྲོ་བའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་མ་རོགས། ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་བཤད་ལྟར་ན་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་དུས་ཁུངས་ལུང་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡིག་རིགས་ངོ་མ་འབྲི་དགོས་ན་ངས་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་གར་ཡི་གེ་སོགས་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་འབྲི་དགོས་པ་རེད་དམ།\nའདས་པའི་ཆུ་ཚོད་24 རིང་།: 9,104\nའདས་པའི་ཉིན་7རིང་།: 60,656\nའདས་པའི་ཉིན་ 30 རིང་།: 236,033\n༼ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་གམ༽ ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས། ༼1165༽\nབོད་མིའི་མཚོན་ཆ་མེར་སྲེག་གི་བྱ་འགུལ། ༼པཪ་རིས༽ ༼501༽\nགསར་བུ། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། on ཞི་བདེ་ཕོ་ཉ།ཤར་པ་ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།དཀར་མཛེས་གངས་ཕྲུག་ on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།dhoshul on ཞི་བདེ་ཕོ་ཉ།ཤར་པ་ on ང་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དགོས་ཡོད།གནམ on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།ཤར་པ་ on ཡོངས་ཁྱབ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས།ཤར་པ་ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།བན་དེ་བ། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།དབང་འདུས། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།གནམ on སྙན་ངག་ཅིགགནམ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།


སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nསྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ།\n༄༅། ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཀྱི་ཏ་སིལ་དྷར་སྐུ་ཞབས་ཤི་རི་དྷར་ མུན་གྷལ་མ་ནི་ (Tahsildar Sridhar Mungalmani) མཆོག་དང་། མོན་གྷོ་ཏ་ལུགས་སྨན་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྨན་པ་ཨེ་ཇ་ ཨེ་ཕི་ ཨིན་གྷལ་ (Rtn. Dr. H. F. Ingle, Administrative Medical officer of Taluk Hospital mundgod) མཆོག མོན་གྷོ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སི་དྷ་པ་ ཤི་མ་ནི་ (Siddappa Shimani, Circle Police Inspector, Mundgod) མཆོག འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཨེམ་ རཡེ་ཀར་ (B.M Raikar, Bharath Tibat Sahayog Manch) མཆོག ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་སི་ ཐོ་མ་ས་ (K.C Thomas, Indo Tibetan Friendship Society) མཆོག ས་གནས་ཝི་ཤ་ཝ་ ཧིན་དུ་ པ་རི་ཤཏ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ (Shri Mohan Das, Vishwa Hindu Parishad) མཆོག་སོགས་མཇལ་འཕྲད་དང་། དེ་བཞིན་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ་ས་གནས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཀྱི་ཏ་སིལ་དྷར་སྐུ་ཞབས་ཤི་རི་དྷར་ མུན་གྷལ་མ་ནི་ (Tahsildar Sridhar Mungalmani) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཏ་སིལ་དྷར་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་ད་བར་ས་གནས་འདིའི་གཞིས་ཆགས་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཡར་རྒྱས་དང་། མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་རིམ་པས་མོན་གྷོ་ཏ་ལུགས་སྨན་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྨན་པ་ཨེ་ཇ་ ཨེ་ཕི་ ཨིན་གྷལ་ (Rtn. Dr. H. F. Ingle, Administrative Medical officer of Taluk Hospital mundgod) མཆོག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ས་གནས་སུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བསལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སི་དྷ་པ་ ཤི་མ་ནི་ (Siddappa Shimani, Circle Police Inspector, Mundgod) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། ༧གོང་ས་མཆོག་ས་གནས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་༧སྐུའི་སྲུང་བྱའི་ཐོག་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུས་མཚོན་གཞིས་ཆགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བདེ་སྲུང་ཐོག་ཕྱག་རོགས་རྒྱ་ཆེ་གནང་བར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་སོ་སོར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་གདན་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་རང་ཁོངས་དམག་ཟུར་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་དང་། ཚོང་ཁང་སོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་མཆོད་རྟེན་མདུན་དུ་མཆོད་མེ་ཞལ་ཕྱེ་དང་བསྔོ་སྨོན་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་དང་། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། མཉམ་འབྲེལ་དང་། ཞི་བ་འཚོ་དཔེ་མཛོད། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་སུ་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད། འཚམས་གཟིགས་སྐབས་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། རྒྱུན་ལས་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་ལས་བསྡོམས་སྒྲོགས་སྦྱང་སོགས་གནང་བ་དང་། ལས་ཁུངས་སོ་སོ་ནས་དོགས་འདྲི་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ལན་འདེབས་དང་། མཇུག་གནོན་དགོས་རིགས་བཅས་ལ་ལམ་སྟོན་འཐུས་ཚང་གནང་འདུག\nདེ་ནས་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཨེམ་ རཡེ་ཀར་ (B.M Raikar, Bharath Tibat Sahayog Manch) མཆོག་དང་། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་སི་ ཐོ་མ་ས་ (K.C Thomas, Indo Tibetan Friendship Society) མཆོག ས་གནས་ཝི་ཤ་ཝ་ ཧིན་དུ་ པ་རི་ཤཏ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་མོ་ཧན་ ད་ས་ (Shri Mohan Das, Vishwa Hindu Parishad) མཆོག་སོགས་འཐུས་མི་ལྔ་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་དོན་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་དང་། འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་། ས་གནས་སུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཚོགས་ཆེན་འཚོག་ཐུབ་རྒྱུར་ལས་རིམ་བང་བསྒྲིག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བཅས་བཏང་གནང་འདུག ས་གནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཐོག་མོན་གྷོ་ས་གནས་གཞིས་འགོ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་སོང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ (Dalai lama iti) སློབ་གྲྭར་འཚམས་གཟིགས་དང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྤྱི་ཁང་དུ་གཞིས་གྲོང་བཅུའི་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཁཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་ཕྲིན་སྐོར་དང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས། སྐབས་ ༡༧ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་གྲོས་ཆོད་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། མང་ཚོགས་ནས་དོགས་འདྲི་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་། ཉིན་རྒྱབ་སཾབྷོཊ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། དགེ་སློབ་ཡོངས་ནས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཕེབས་བསུ་དང་། དེ་རྗེས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་བསྡུས་གསུངས། རིམ་པས་གཞིས་གྲོང་ ༣ པ་དང་ ༤ པ། ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་། རྒས་གསོ་ཁང་། ས་གནས་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་། བཙུན་དགོན། གཞིས་གྲོང་ ༤ པ་དང་ ༥ པ་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་གནང་། དེ་ནས་ས་གནས་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག སློབ་མཐར་སོན་པའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་བཅར་གནང་སྟེ། སློབ་མཐར་སོན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསོལ་རས་སྩལ། དེ་ནས་བྲག་གཡབ་ཆུང་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ཡབ་བཅས་རྣམ་གཉིས་ནས་སྣེ་ལེན་དང་སྦྲགས། གསར་དུ་བཞེངས་པའི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། མོན་གྷོ་རྩེད་ཐང་དུ་རྩེད་རིགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་པའི་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་སྦྲགས། གཟིགས་སྐོར་གནང་བ་དང་། དགོང་མོར་ས་གནས་ཆུ་སྒང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་ཚིགས་འདེགས་འབུལ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པ་ནས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། སྨན་པའི་འགན་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ལྷན། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་འབྲས་སྤུངས་བླ་སྤྱིའི་འདུ་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། བླ་སྤྱིའི་ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པས་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས། གྲྭ་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གོང་བཞིན་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པས། འབྲས་བློ་གླིང་དང་། སྒོ་མང་། རྭ་སྟོད་དང་ས་སྐྱ་བཅས་སུ་གནས་གཟིགས་ཕེབས་ཤིང་། དེའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་མཁན་པོ་དང་། ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་འདུག དེ་ནས་གཞིས་གྲོང་ ༦ པའི་སློབ་གྲྭ་དང་། འཛིན་གྲྭ་ཆ་ཚང་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་གཞིས་གྲོང་ ༦ པ་དང་། ༧ པ། ༨ པ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱ་དཔོན་དང་། རྒྱུན་ལས་ཚོས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་སྦྲགས་གཞིས་གྲོང་ཁག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པར་གནས་གཟིགས་དང་། འབྲས་སྤུངས་ཚན་རིག་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་དམིགས་བསལ་གདན་ཞུས་ལྟར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱིའི་འདུ་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྐབས། དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱིའི་ཕྱག་མཛོད་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། འདུ་ཁང་ལ་གནས་གཟིགས་གནང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གྲྭ་མང་ཡོངས་ལ་གོང་ལྟར་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། གཞིས་གྲོང་ ༡ པོ་དང་ ༢ པ། ༩ པ། ༡༠ པ་བཅས་སུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་། དགོང་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་མཆོག་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་བཅའི་དགོང་ཚོགས་དང་། དཀར་མཛེས་སྤྱི་ཁང་དུ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་བཅའ་ཞུ་སར་ཆེད་བཅར་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་མོན་གྷོ་ནས་གྷོ་ཝའི་ལམ་དུ་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་ཨུ་ཊ་ར་ཀ་ན་ཌ་རྫོང་གི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དམག་མིའི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་ལྕམ་སྐུ་སུ་མན་ ཌི་ པེན་ནི་ཀར་ (Superintendent of Police Dr. Suman D. Pennekar, IPS) མཆོག་དང་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མུ་ལེཡེ་ མུཧི་ལན་ (Shri. Mullai Muhilan M P, I.A.S of Uttara Kannada District, Karnataka) མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་མོན་གྷོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡང་མཉམ་བཅར་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་དྲོ་གྷོ་ཝ་བོད་མིའི་ཁྲོམ་རར་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས། དེ་གའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་ཕེབས་བསུ་དང་། དེ་ནས་འབྲེལ་མཐུད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་མིའི་ཁྲོམ་རར་གཟིགས་སྐོར་གནང་བ་བཅས། །


༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་མཛད་པ། – vot\nJuly ༣༠, ༢༠༡༩ vot.org\nབོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་སླར་ཡང་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འཕྲིན་བསྩལ་འདུག\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲི་དེའི་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་མང་ཚོགས་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པར་རོལ་ཞིང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་། ལྷག་དོན་མངའ་སྡེའི་ནང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་པའི་མི་མང་ཚོར་དམིགས་བསལ་གཟིགས་རྟོག་ནན་པོ་གནང་སྟེ་དེ་དག་གི་འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་གནང་བའི་ཐུགས་རེ་ཡོད་སྐོར་བཀའ་བསྩལ་འདུག\nརྩ་བའི་སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལྔའི་བོད་མི་ཡོངས་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་དེའི་སྐོར་ལུང་འདྲེན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠༠ ལྷག་ཙམ་གནས་སྡོད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་གར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡཱའི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། དགོན་པ་དེ་དག་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་བསྐྱར་འཛུགས་ཐུབ་པར་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པར་བཀའ་བསྩལ་འདུག\nདེ་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཛཝཱཧར་ལཱལ་ནེཧ་རུ་མཆོག་ནས་བཀོད་མངསགས་གནང་དོན་ལྟར་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་ནི་ཛལིཾགྷཔྤཱ་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་གནང་བའི་བཀྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་རྒྱ་གར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ ༢༥༠༠ འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་གདན་ཞུ་ཕུལ་བ་བཞིན་རྒྱ་གར་དུ་ཆེས་ཐོག་མ་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་སྐབས་དམ་པ་ཁོང་དང་མཇལ་མྱོང་ཡོད་སྐོར་བཀའ་བསྩལ་དང་ཆབས་ཅིག མགོན་པོ་མཆོག་གིས་དེ་རིང་སླར་ཡང་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་ད་བར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར་གང་དགོས་ལྟར་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་རོགས་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་མུས་ལ་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་མཛད་འདུག་པ་མ་ཟད། མཐའ་དོན་དུ་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་གིས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་པའི་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ཕྱག་ལས་ཇི་གནང་ཀུན་འགེགས་མེད་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་ཤུགས་དྲག་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་འདུག\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འགྱུང་གནས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་སླར་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བར་འཚམས་འཕྲིན་བསྩལ་བ་དང་སྦྲགས། ལྷག་པར་དུ་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཚང་མའི་ནང་ནས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མིར་རང་དབང་ངང་ནས་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་བསྐྱར་འཛུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་བོད་མི་དག་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཞེད་སྣང་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གང་ཡང་མེད་པར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་ཐོབ་བཞིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་ངེད་ཅག་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་འགྱུར་གང་དགོས་གནང་བ་བཅས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་ནས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་རིང་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་མངོན་འདོད་བཅངས་དོན་ལྟར་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད།བོད་མི་དང་ཀ་ན་ཊ་ཀའི་མང་ཚོགས་དབར་མཛའ་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་དེ་སྔར་ལྷག་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག\nགཞི་རྩའི་རང་ལོ་ ༧༦ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ད་རེས་ཐེངས་ ༤ པ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་ BJP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ Yediyurappa མཆོག་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ཀྱང། གྲོས་ཚོགས་སུ་འཐུས་མི་འདང་ངེས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན་ཁོང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ནས་དགོངས་ཞུ་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ JDS དང་ Congress གནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཞབས་ HD Kumarasamy མཆོག་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་། ཟླ་ ༡༩ རྗེས་སླར་ཡང་རྙོང་ཟིང་ཁྲོད་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ཟགས་ཏེ་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་སླར་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁ་སང་གྲོས་ཚོགས་སུ་འཐུས་མི་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།


JACOB THE GREEDY GRASPER (mi ‘dzin mkhan gyo ‘phrog byed pa) – The Life of Yeshu\nLast time we read how Isaac lived asanomadic herder in the land of Canaan; and how God twice had to remind him of the Promise given to Abraham his father, adding ‘Sojourn in the land’ (Gen 26:2), and ‘Fear not, for I am with you’ (Gen 26:24).\nSo Isaac stayed in the SW of the land, and prospered greatly.\nToday and in future posts we will read about the sons of Isaac, Esau and Jacob.\nTwins are Born to Isaac\n20ཨི་སཱག་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་སྐབས་རེ་བྷེ་ཀ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། རི་བེ་ཀའི་ཕ་ནི་པ་དམ་ཨ་རམ་གྱི་ཨ་རམ་པ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཇོའི་མིང་ལ་བན་ཞེས་པའོ།\n21རེ་བྷེ་ཀ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨི་སཱག་གིས་མོའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས། རེ་བྷེ་ཀ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n22མོའི་མངལ་དུ་ཕྲུ་གུ་མཚེ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་དུ་མའི་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཐབ་ཀྱི་ཡོད་དོ། མོས་འདི་ལྟར་ང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེར་བརྟེན་མོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལན་ཞུ་བར་ཕྱིན་ནོ།\nAbraham had foundawife for Isaac from among his brother’s family who believed in the LORD. But it was 20 years , and after much prayer, before any children were born to Rebekah. And then it wasabirth that people talked about; the twin boys were so different from the moment they appeared. Because of the second baby following so closely behind the first, he was called Jacob. It wasaname whose meaning was ‘May he be at the heels’, but because of Jacob’s greedy (ham pa tshapo) character, it came to mean ‘He whose hand over reaches (bsnyab pa lag pa su ring)’.\nA Careless Upbringing (gso pa)\n27ཕྲུ་གུ་དེ་གཉིས་ཡར་འཚར་བ་དང་། ཨེ་སའོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱིར་རུ་འཁྱམས་ནས་འགྲུལ་མཁན་རྔོན་པ་རྩལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏོ། འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ནི་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་མཁན་ཁུ་སིམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n28ཨི་སཱག་གིས་ཨེ་སའོ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་བསད་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་དགའ་པོ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་རེ་བྷེ་ཀས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\nUnlike Abraham’s upbringing of him, Isaac did not bring up his own sons ‘in righteousness’ so that they might inherit the Promise (Gen 18:19). He was fond of Esau, whom he preferred for his own pleasure. But Rebekah preferred quiet Jacob to Esau, and remembered what the LORD had said to her when she conceived them in her womb (v.23). She had perhaps told it to Jacob.\nJacob Grasps Esau’s Birthright\n29ཉིན་ཞིག་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྐོལ་བཞིན་ཡོད་སྐབས། ཨེ་སའོ་ཁྱི་ར་རྒྱབ་ནས་ལོག་ཡོང་སྐབས་ཁོ་ལྟོགས་ཡོད་པས། 30ཁོས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཡོད་པས། སྲན་མའི་ཁུ་བ་དེ་ནས་ང་ལ་འཐུང་བར་སྤྲོད་ཅེས་ལབ་བོ། (དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཁོའི་མིང་ལ་ཨེ་དྷོམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དོ།)\n32ཨེ་སའོས། འགྲིག་གི་རེད། ད་ལྟ་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ནས་ཤི་འགྲོ་ཡོད་པས། ངའི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ང་ལ་ག་རེ་ཕན་ཐོག་གམ་ཞེས་ལབ་པ་དང་།\nཨེ་སའོས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ཁོའི་ཐོབ་ཐང་ཡ་ཀོབ་ལ་སྤྲད་དོ། 34དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཨེ་སའོ་ལ་བག་ལེབ་དང་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྤྲད་པས། ཨེ་སོས་དེ་བཟའ་ཞིང་འཐུང་ཏེ་ལངས་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཨེ་སའོས་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་སོ༎\nEsau arrives in the tent tired, thirsty and hungry. He sees and smells what is being cooked by Jacob. And he blurts out (skad cha shor), ‘Let me gulp some of the red stuff, this red stuff’.\nAnd Jacob quietly sees his opportunity to steal from Esau, and he grasps it.\nIn this careless way Esau despised his birthright losing to Jacob both the best part of possessions to be inherited and headship of the family (khyim bdag), which were the rights of prior birth (sngon skyes kyi thob thang).\n“He sold his birthright forasingle meal” (Hebrews 12:6).\nJacob seems to have had keen interest in the word spoken by the LORD to his mother saying he would have power over his brother, but to have no interest in the LORD’s Promise made by covenant to his grandfather Abraham.\nNext time we will read how Jacob the grasper also stole from Esau his father Isaac’s blessing byaclever and deceitful (mgo skor) plan. Then in further posts we will learn of his flight to escape Esau’s vengeance, and of his final return to Canaan still in great fear of Esau. But the LORD was watching over him, and in the end he was converted to faith in the LORD.\nSource – bible-history.com\nJACOB STEALS THE BLESSING FROM ESAU


༡༩༩༡-༢༠༠༠ – https://sherig.org/\n༢༠༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་སྣེ་ལེན་མགྲོན་ཁང་གསར་རྒྱག་མཛད་སྐབས་ཨར་པོའི་ཞལ་འདེབས་འབོད་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གིས་ཧིན་སྒོར་ ༣༠༠༠༠༠།༠༠ གསུམ་འབུམ་ཕུལ།\n༢༡༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤།༤།༡༧ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་གོང་རིམ་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ། ད་ཆ་རང་ཉིད་ལོ་ན་༧༥ ལ་སླེབས་ཏེ་ནད་གཅོང་ལ་སོང་འགན་འཛིན་གསར་པ་བསྐོ་བཞག་ཡོང་བ་ཞེས་ཞུས་པར། ༡༩༩༥།༡།༢༤ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་མཚན་ཐོག་ནས་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ་བའི་ནང་འགན་འཛིན་བློ་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་འདེགས་གཟེངས་ཐོན་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་འགན་འཛིན་གསར་པ་ཕེབས་སྐབས། དབུ་འཛིན་དང་དྲུང་ཆེ་སོགས་སྤྱི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚད་ལྡན་ཡར་རྒྱས་དགོས་པས། དེའི་ཆེད་བསམ་གཞིགས་དགོས། དྲུང་ཆེ་ཞིག་རིང་མིན་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་གསུངས།\n༢༢༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༢།༡༤ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཀོད་ཁྱབ་གནང་སྟེ། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༢།༡༧ ནས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་བྱས།\n༢༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༤།༢༡ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལ་བཀའ་ཡིག་གནང་བའི་ནང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༤།༡༣ ཉིན་སྐུ་ཉིད་མི་རྗེ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ལྕམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་ངོ་མཇལ་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་བ་ལྟར། སྐུ་ཉིད་དགོངས་ཞུའི་ཚབ་གསར་མི་འགྲོ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཤེས་རིག་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་དགོས་ལ་སོང༌། ད་ཡོད་དེ་གའི་ལས་བྱེད་ཁོངས་ནས་ལོ་མང་ཞབས་ཞུའི་ཉམས་མྱོང་དང༌། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཚད་སོགས་ལས་འགན་ཐེག་ངེས་མི་འགྲོ་ཇི་ཡོད་ནང་དོན་འོས་མིའི་མིང་ཐོ་འདི་ལྷན་གྱི་དགོངས་པའི་དཔྱད་གཞིར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༤།༢༦ འགྱངས་མེད་འདི་གར་ཡིག་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་གནང་དགོས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕུལ་བའི་འོས་མི་གང་ཞིག་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་འོས་གྱུར་ཚེ་སྒྲིག་གཞི་དགོངས་དོན་ཟླ་དྲུག་ཚོད་བལྟའི་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་དང༌། དེ་མིན་འདི་ལྷན་ནས་འོས་ཆོས་ལྡན་ངེས་ཐབས་འཚོལ་འདེམས་སྒྲུག་གིས་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་འཁོད།\n༢༤༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༥།༡༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལགས་སུ་བསྐོ་རྒྱ་གནང་བའི་ནང༌། དེ་ག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་དགོངས་པ་ཞུས་འཁྲོལ་ཚབ་གསར་དྲག་གྲས་ཤིག་དགོས་གལ་ཁྱེད་ཉིད་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ནང་ལོ་མང་ཞབས་ཞུ་དང༌། ཕྱི་ཕྱོགས་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སྒོའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཡོད་པར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ལོ་གཅིག་རིང་ཚོད་ལྟའི་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ཡིན་ན། དེ་གའི་ཕྱི་ནང་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་སྔར་ལས་ཚགས་ཚུད་འབྱུང་ཐབས་ལྷག་བློ་ཆེ་སྐྱེད་དགོས་རྒྱུ་དང༌། རྩིས་སྤྲོད་ལེན་ཐད་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༦།༩ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཚུན་རྩིས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་སྒོ་གད་གཙང་མཇུག་སྒྲིལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་ཅེས་གསུངས།\n༢༥༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༨།༣༡ ཉིན་འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་དྷ་ས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་དབུས་དང་ཡན་ལག་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་ཞུས། སྐབས་དེར་དོན་གནས་གསུམ་ཐོག་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ།\nཀ༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣།༡༢།༣ ནང་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་ས་ཁང་དེ་དག་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་དེར་བདག་དབང་མེད་པར་གཞན་ཞིག་ལ་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་སིམ་ལ་མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་པ་དང༌། ད་ལྟའང་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཁ་མཆུ་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\nཁ༽ པ་ལམ་པུར་ཁྲལ་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༡།༡༣ འཁོད་ཡི་གེ་འབྱོར་གསལ། ཤེས་པར་འགྲོ་གྲོན་ཡོང་ཁུངས་ཇི་ཡོད་ཁྲལ་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོངས་ཚུད་ཡོད་ངེས་ཀྱང༌། འདི་གར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༢།༡༠ འགྱངས་མེད་ཡིག་ཆ་ཁག་འཁྱེར་ཏེ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་དགོས་ལུགས་གསལ་བ་ལྟར། དུས་ཐོག་གསལ་བཤད་ཆེད་བཅར་ཡང་དོ་བདག་བཀའ་འགུག་གནང་མཁན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཤེས་རིག་པར་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༢།༡༠ འཁོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པར་མ་འོངས་པར་རང་ཕྱོགས་ནས་མ་ལན་མ་འགྱོད་ཆེད་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་དབུས་རྩིས་ཞིབ་བཅས་སུ་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཡིག་ཆ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་མུས་ཡིན།\nག༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ནང་ལྡི་ལི་ཤོག་ཚོང་ཇོ་ཏི་པར་སད་ལ་སྔ་འདོན་སྒོར་འབུམ་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཤོར་བ་ཤོག་བུ་དང་དངུལ་གང་རུང་རག་ཐབས་བཀའ་མོལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༨།༣༡ ནང་ཤེས་རིག་པར་ཁང་དུ་ལས་བྱེད་གྲངས་ ༢༦ ཡོད།\n༢༦༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༩།༡ ཉིན་ནས་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ཞུས་ཤིང༌། ཁོང་གིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གསར་སྒྲིག་གནང་བ་དེར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྣོན་འཕྲི་གནང་འོས་གནང་སྟེ་སྔ་འཕྲོས་གཏན་འབེབས་གནང༌། དེའི་གོང་སྒྲིག་གཞི་མེད་པ་མིན།\n༢༧༽ བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཤེས་རིག་པར་ཁང་དུ་བསྐྱངས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཤམ་གསལ།\nཉ༽ ཚོགས་མི་ཤེས་པར་དངུལ་གཉེར་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ལགས་བཅས། ལྷན་ཚོགས་གྲུབ་རྗེས་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱི་གསུང་རབ་དང་ས་ཁང་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་ཐུགས་ཞིབ་གནང༌།\n༢༨༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༩།༣ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས་ནང༌། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལགས་སུ། དེ་གའི་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་གནས་ཐོག་གཞུང་ཞབས་དྲུང་གཞོན་གཅིག་གི་ས་མིག་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་སྨིན་ཡོད་པ་ལྟར་དབུས་སྣེ་འབྲེལ་དྲུང་གཞོན་སྐལ་བཟང་གཡུལ་རྒྱལ་ལགས་གོང་གསལ་དམིགས་སྒོར་འདི་གར་གནས་སྤོས་བྱུང་བ་བཞིན་དེ་གའི་འགན་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང༌། ཉིད་ནས་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་རིང་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་བཞེས་པའི་རྒྱུས་བབས་ཉམས་མྱོང་དང༌། ལྷག་བསམ་འཁུར་བསྐྱེད་བཅས་ལ་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་སུ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལུགས་གོང་ཚེས་ཉིན་ནས་བཟུང་འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་དབར་ལུགས་མཐུན་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་གནང་དགོས་ཞེས་གསལ།\n༢༩༽ འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་ཤེས་པར་དབུས་དང་ཡན་ལག་བལ་ཡུལ་ལྡི་ལི་བཅས་ས་གནས་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༩།༣༠ ཉིན་ལེགས་པར་ཞུས། གོང་ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་དྲུང་གཞོན་སྐལ་བཟང་གཡུལ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལས་ཁུར་གནང༌།\n༣༠༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༡༡།༢༥ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པའི་གྲོས་ཆོད་བརྒྱུད་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་ལྟར། ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཤེས་པར་ཁང་པ་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་དེ་བཞིན་ཁྱིམ་མཚེས་ཁང་པ་གསར་རྒྱག་སྐབས་ས་འོག་ཁང་པ་རྨང་ནས་བྲུས་རྐྱེན་ཤེས་པར་ཁང་པ་བབས་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་གད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེར། ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གསར་རྒྱག་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས། ཁང་པ་དེའི་སྟེང་ཐོག་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའི་ལས་ཤག་གསུམ་དང་དེའི་འོག་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཆུང་བའི་ཁང་མིག་ཐབ་ཚང་རང་འགྲིག་ཁང་མི་བརྒྱད་བཅས་ལས་ཤག་ཡོད་པར་བརྟེན་ལས་ཤག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཡོད། དེའི་འོག་ལས་ཁུངས་དང་ཤེས་པར་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང༌།\n༣༢༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧།༧།༡༡ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག་སྒྲིག་གཞིར་བསྐྱར་བཅོས་དང༌། དོན་ཚན་ ༢༡ པ་གསོག་དངུལ་ཞུ་སྤྲོད་སྐོར་གསར་སྣོན་གནང༌།\n༣༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧།༡༢།༡༥ ཉིན་རང་གཞུང་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་གནས་སྤོས་བཀོད་རྒྱ་ཕེབས་དོན་ལྟར། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་སྐལ་བཟང་གཡུལ་རྒྱལ་ལགས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་འགོ་འཛིན་དུ་གནས་སྤོས་གནང་བའི་ཚབ་གསར་ཨོ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གཞིས་འགོ་ཟུར་པ་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་བསྐོ་བཞག་གནང༌། འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་དྷ་ས་ཤེས་པར་དབུས་དང་ཡན་ལག་བལ་ཡུལ་ལྡི་ལི་བཅས་ས་གནས་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨།༣།༡༥ ཉིན་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་གནང༌།\n༣༤༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༣།༡༦ ཉིན་ནས་དྲུང་གཞོན་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱི་འགན་འཛིན་ལས་འཁུར་འགོ་འཛུགས་གནང༌།\n༣༥༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༦།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དྲུག་པའི་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ལས་བྱེད་ཞབས་ལོ་བརྩི་ཕྱོགས་གཏན་འབེབས་དགོས་སྐོར། ཤེས་པར་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་འོག་དགོས་པ་དགེ་མཚན་ཆེ་གཟིགས་ཀྱིས་འགོ་འཛུགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ལོ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་ལས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ནུས་གང་འཇོན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ཞབས་འདེགས་གང་ལེགས་ཞུས་པས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཚང་མའི་དགོངས་མངའ་ལྟར་དང༌། ཤེས་པར་འགོ་འཛུགས་ཞུས་པ་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་སྔོན་བར་ལས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་ལ་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྩ་འཛིན་བསྐོཧརྒྱ་སོགས་ཡིག་ཐོག་གང་ཡང་སྤྲོད་སྲོལ་བྱུང་མེད་སྟབས། ད་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལོ་བརྩི་ཕྱོགས་ཐད་ཆ་འཛིན་གཏན་འབེབས་ཞུ་སླད་འགན་ལྷན་ཐོག་ཞིབ་ཕྲ་གྲོས་བསྡུར་བྱུང་འབྲས་སུ། ལས་བྱེད་གང་ཞིག་ཤེས་རིག་དང་ཤེས་པར་གཉིས་ནས་བཀོད་རྒྱ་ཡི་གེ་མིག་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་རིགས་ལ་ཞབས་ལོ་བཀོད་རྒྱ་ལྟར་བརྩི་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལས་བྱེད་རྙིང་པ་བཀོད་རྒྱ་སོགས་གང་ཡང་མེད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལོ་བརྩི་ཕྱོགས་ཐད་དོ་དག་ལས་བྱེད་རང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་དོན་དཔྱ་ཁྲལ་གསོལ་ཕོགས་བརྒྱ་ཆའི་བསྡུ་འབབ་ཕུལ་ཉིན་ནས་ཞབས་ལོ་བརྩི་འཇོག་བྱ་རྒྱུ།\n༣༦༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨།༦།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དྲུག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ནས་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་དང་ཕྱིར་ཚོང༌། ལྡི་ལིར་དེབ་བཟོ་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་དཔེ་དེབ་ཐད་གཏོང་བྱེད་པར། ཤེས་པར་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་མེད་ཚེ་གང་ཅིའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུར་བརྟེན་ཤེས་པར་དེ་བཞིན་ངེས་པར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ཡང་ད་ཡོད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་ཆའི་འོག་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་ན་ཤེས་རིག་གི་རྩིས་སོགས་གང་ཅིར་དཀའ་ངལ་མ་འཕྲད་པ་ངེས་པར་དགོས་གལ་བརྟེན། དེབ་སྐྱེལ་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་རྩིས་ཞིབ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་མཁས་པ་ཁག་ལ་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཏེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐབས་འབད་བརྩོན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བྱུང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་བརྒྱད་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་དེ་བཞིན་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ TCE&WF འོག་དེབ་སྐྱེལ་བྱ་རྒྱུར་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་མཚན་བྱང་ཐོག་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ཞེས་འཁོད་པ་རང་འཇགས་འཇོག་རྒྱུ་དང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག TIBETAN CULTURAL & RELIGIOUS PUBLICATION CENTRE (A unit of Tibetan Childrens Educational & Welfare Fund) A Registered Society of the Dept of Education/Registered under the Societies Registration Act xxi of 1860 ( REGISTRATION No. 2369/81 ཞེས་འབྲི་རྒྱུ། གོང་གསལ་མིང་བྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱི་ལས་ཤོག་དང་རྩིས་ཤོག་ཐོག་ལག་བསྟར་ཞུ་དགོས་གྲོས་ཆོད་བཞག\n༣༧༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༡༡།༢༣ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བདུན་པའི་ཐོག ཤེས་པར་སྒྲིག་གཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཞུ་སྐབས་དོན་ཚན་ཁག་མང་པོའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྤྱིའི་སྒྲིག་སྲོལ་ཁག་དང་མཐུན་མིན་གྱིས་དཀའ་ངལ་ཡོད་རིགས་རྣམས་བསྐྱར་བཅོས་སྣོན་འཕྲི་གནང་འོས་གནང་སྟེ་གཏན་འབེབས་གནང༌།\n༣༨༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༡༡།༢༣ ཉིན་གྱི་ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བདུན་པའི་གྲོས་ཆོད་བརྒྱད་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ལས་བྱེད་རྒན་ཡོལ་ཕེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཕེབས་སྐྱེལ་མཛད་སྒོ་གསོལ་སྟོན་དང་སྦྲགས་རྒས་ཡོན་ཕེབས་མི་རེར་ལས་རྒྱུན་ཞབས་ལོར་གཞིགས་པས་ལེགས་སྐྱེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ཐང་སྒོར་༢༥༠༠།༠༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་རེ་དང་ཕྱག་འཁྱེར་བཅས་བསྩལ་རྒྱུ་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༡།༦ ཉིན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་མཛད་གཙོ་རྣམས་གདན་ཞུ་ཐོག་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། མཛད་སྒོའི་ཐོག་རང་གཞུང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་ནས་དེ་སྔོན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ལྡི་ལིར་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་འཆར་དེ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་གནང་ཡོད་ནའང༌། ད་ཆ་ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་པར་བསྐྲུན་ལས་གཞི་གསར་འཛུགས་ཐུབ་ན་རང་གཞུང་ནས་དམིགས་བསལ་དགག་ཆ་ཆེ་བ་མེད་སྟབས། ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་འཆར་གཞི་བཀོད་དེ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གཞི་བཟུང་གནང་ན་འཐུས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས།\n༣༩༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༥།༡༥ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གྲོས་ཆོད་དང་པོའི་ནང༌། ཤེས་པར་གྱི་ངོས་ནས་ལྡི་ལིར་པར་ཁང་གསར་འཛུགས་ཆེད་ཁང་པ་དང་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་གནང་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར་འགན་འཛིན་ནས་ལྡི་ལིར་ལས་དོན་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེད་ས་ཁང་ཇི་འོས་ཉམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་གནང་རྒྱུ་དང་རིན་འབབ་དང་ཡིག་ཆ་བཟོ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུ། ས་ཁང་གསར་ཉོ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་ལ་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་སོགས་གང་ཡང་མེད་སྟབས་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ཕྲུག་མཐའ་སྐྱོའི་སློབ་ཡོན་དང་བདེ་དོན་མ་དངུལ་མིང་ཐོག་སྤུས་གཟིགས་དེབ་སྐྱེལ་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐག་གཅོད་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༧།༢༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ R-28, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi- 110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་གྱི་ས་འོག་བརྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད་ཧིན་སྒོར་༧༧༥༠༠༠༠།༠༠ ཐོག་སྤུས་ཉོ་བྱས་པ་དང་ སྦྲགས་མིང་བསྒྱུར་ཡིག་ཆ་སོགས་ཁྲིམས་མཐུན་ཁམས་གཙང་བཟོས།\n༤༠༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་གསུམ་པའི་ནང༌། ད་ཆ་ཤེས་པར་གྱིས་ལྡི་ལིར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁང་པ་གསར་པ་ཉོས་ཟིན་སྟབས་རིམ་པས་ད་ཡོད་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ཁང་པ་དེ་བཞིན་ཕྱིར་ཚོང་བྱ་རྒྱུར་བརྟེན། ལས་ཤག་དང་ལས་ཁུངས་འཛིན་ཆས་ཇི་ཡོད་ཁང་པ་གསར་པའི་ཆེད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་དྷ་ས་ཤེས་པར་ལས་ཁུངས་དབུས་མ་ཡང་ལྡི་ལིར་སྤོ་བསྒྱུར་གྱིས་ལྡི་ལིར་དགོས་མཁོའི་འཛིན་ཆས་མཉམ་དུ་ཆབས་ཅིག་འོར་འདྲེན་དགོས་རྒྱུ། དེ་འཕྲོས་འཛིན་ཆས་ཇི་དགོས་རིན་གོང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་གསར་ཉོ་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་བྱུང་པ་ལྟར་ཤེས་པར་ལས་ཁུངས་དབུས་མ་དྷ་ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་ཡོངས་སུ་སྤོས་ཟིན།\n༤༡༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་བདུན་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ཁང་པ་གསར་པའི་རིན་དངུལ་སྤྲད་ཕྱོགས་སྐོར། ཁང་པའི་མ་གནས་སྒོར་༧༧༥༠༠༠༠ ཡིན་པ་ལྟར། ཤེས་པར་ནས་སྒོར་༢༥༠༠༠༠༠ དང་དེ་བྱིངས་སྒོར༌༥༢༥༠༠༠༠ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། དེབ་སྐྱེལ་དང་ཆུ་གློག་སོགས་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཇི་སོང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་ཞེས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། གོང་དངུལ་རྣམས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྔ་འདོན་གནང༌།\n༤༢༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ནང་ལྡི་ལི་ཤེས་པར་དབུས་ཀྱི་ཁང་པ་ ༢༨ ནང་པར་སྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་(OFFSET PRINTING MACHINE 24" x 36")དངོས་སུ་འཛུགས་སྒྲིག་བྱས།\n༤༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༩།༢༩ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གནས་སྤོས་བཀོད་རྒྱ་ཕེབས་དོན་ལྟར། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་དུ་གནས་སྤོས་གནང་ཚབ་ཏུ། མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་རིགས་སློབ་སྤྱི་རེག་ཌར་ཟུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ལགས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དུ་གནས་སྤོས་གནང༌། འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་ལྡི་ལི་ཤེས་པར་དབུས་དང་ཡན་ལག་དྷ་ས་བལ་ཡུལ་བཅས་ས་གནས་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༡༠།༡ ཉིན་རྩིས་ལེན་རྩིད་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་བྱས།\n༤༤༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༡༠།༡ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་པའི་ནང་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་མཉམ་བཀའ་བསྡུར་བསྐྱངས་པའི་གྲོས་ཆོད་བརྒྱད་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་རིང༌། ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་ག་རེ་བཞག་ནའང་འཛེམས་ཟོན་མེད་པར་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་རིང་འགན་འཁུར་རྣམས་ཐུགས་ཐག་ཆོད་པོ་གནང་སྟེ་ལས་དོན་གང་ལེགས་གནང་ཡོད་པར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\n༤༥༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༡༠།༢ ཉིན་ནས་ཟུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱི་འགན་འཛིན་ལས་འཁུར་དངོས་སུ་བཞེས།\n༤༦༽ ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠།༣།༢༩ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་གཉེར་དང་མགོ་འདོན་གནང་བ་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་དཔེ་དེབ་( Import & Export License )ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་ཐོབ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེ་དེབ་གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༤༧༽ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་བདུན་པའི་ནང་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༤།༢༧ ཉིན་ལྡི་ལི་R-27, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi- 110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་ས་འོག་བརྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་རྒྱ་གར་བ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད་ཧིན་སྒོར་ ༨༠༥༠༠༠༠ སྤྲད་དེ་སྤུས་ཉོ་བྱས།\n༤༨༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ནང་ལྡི་ལི་ཤེས་པར་དབུས་ཁང་པ་ ༢༨ ནང་པར་བསྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་OFFSET PRINTING MACHINE 24" x 36" དེ་སྔོན་གཅིག་ཡོད་པའི་ཐོག་སླར་ཡང་པར་བསྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་གཅིག་སྤུས་ཉོ་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་པར་བསྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་བཀོལ་ཏེ་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཙམ་རིང་པར་འདེབས་བྱེད་མུས། དེ་བཞིན་དཔེ་དེབ་གཅོད་གཏུབས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཟོ་རྒྱུ་དང༌། དེབ་གཟུགས་སྲབ་གྲས་འཚེམས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཆགས་ཡོད།\n༤༩༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༥།༣༠ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་(མན་ཇུ་ཀྲི་ལ་)དུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པར་ཁང་པ་ཨང་ ༢༢ ཐོག་བརྩེགས་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་ལྟར། ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་སྒོར་འབུམ་ལྔ་བཅུ་བྱས་ཏེ་སྤུས་ཚོང་བྱས།\n༥༠༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ནང་གསལ་ལྟར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༠༤།༡༡ ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༠༧།༢༧ བར་སྤྲོད་ཐེངས་བཅུ་ཐོག་སྒོར་ ༡༣༨༡༠༠༠༠(འབུམ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་དང་ཁྲི་གཅིག)སྔ་འདོན་བུན་གཡར་གནང༌།\n༥༡༽ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི་གྲོས་ཆོད་གསུམ་པ་ནང་གསལ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༡༠།༤ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་བོད་སློབ་ཀྱི་ས་ཁོངས་ས་ཁྱོན་ཕུ་ཊུ་གྲུ་བཞི་མ་ ༢༡༨༧ཧ༣༧ ཐོག་ཤེས་པར་ཁང་མིག་ཚོང་ཁང་གསུམ་དང་ལས་ཤག་གསུམ་བཅས་གསར་རྒྱག་བྱས།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་འདུག (གཞུང་འབྲེལ་ནོར་བཅོས་བསྐྱར་སྣོན།) - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་འདུག (གཞུང་འབྲེལ་ནོར་བཅོས་བསྐྱར་སྣོན།)\nཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་ལ་ནོར་བཅོས་བསྐྱར་སྣོན་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་དེ་འབྲུག་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༢༥ ཡི་ས་གནས་ཁག་ ༥༧ ནང་གནང་སྟེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༢༣༧༦༢ དང་། ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༡༤༠༣༡། བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་འོས་ ༡༣༡༧༡། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༡༠༠༡༡། དེ་བཞིན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༩༨༣ དང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༢༢༡ བཅས་ཐོབ་འདུག་ལ། འདི་ལོར་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཁྱབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་དེ་འབྲུག་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༢༥ ཡི་ས་གནས་ཁག་ ༥༧ ནང་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་ཡོད་འདུག\nད་ལན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚོན་ ༤༩ པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ཀ་པ་གཞིར་བཟུང་། དངོས་གཞིའི་འོས་གཞི་གཏན་འབེབ་མ་བྱས་གོང་ཐོབ་ཁུངས་སོ་སོའི་འོས་མི་རྣམས་ལ་དགོངས་ཞུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་ཆེད། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞི་རྩེ་ཕུད་ ༣༠ རེ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཁག་ལྔ་དང་། ལྷོ་བྱང་ཨ་རི། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་བཅས་ནས་འོས་གཞི་གྲངས་ ༦ རེ། གཞན་ཡང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁོངས་ནས་འོས་གཞི་གྲངས་ ༣ བཅས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག་ལ། སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་རྩེ་ཕུད་བཅུའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་ ༧ དང་གསར་པ་ ༣། མདོ་སྟོད་ནང་ལས་ཐོག་ ༦ དང་གསར་པ་ ༤། མདོ་སྨད་ནང་ལས་ཐོག་ ༧ དང་གསར་པ་ ༣ བཅས་བསླེབས་འདུག\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྟེང་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། དེ་རིང་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་གཞི་རྣམས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ གསལ་བསྒྲགས་བྱ་འཆར་ཡོད་སྟབས། དེའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞིའི་ནང་ཡོད་པའི་འོས་མི་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་གཏོགས་མང་ཚོགས་བཅས་ནས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གཏམ་བཤད་རིགས་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་དང་། ཡང་འདི་ལོར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ནང་དྭང་བླངས་ཐོག་བཞེངས་མཁན་འོས་གཞི་ ༥ གཏན་འབེབ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ལན་སྔོན་གྲོའི་འོས་གཞིའི་ནང་ཚུད་པའི་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་དུ་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ས་གནས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་བརྒྱུད་དབུས་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་སོང་།\nབཙན་བྱོལ ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་!! དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ་! སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་ཆོས


[PREVIEW] The Tibetan Phrasebook 2013 (E-Book) by The Tibetan Phrasebook - issuu\nThe Tibetan Phrasebook བོད ་སྐད་ཀྱི་ ཚི ག ་ཚོག ས་དེ བ ་ཆུང་།\nEzDean Fassassi | Chaksham Tsering | Ringzin Dorje | Gabzang Tseten\nTable of Contents Preface General Remarks Scenarios I. Introducing Oneself II. Eating and Drinking III. VisitingaTibetan Family IV. Traveling V. At the Market VI. At School VII. On the Phone VIII. At the Clinic\nBook cover: Aerial view of the New Haihu Quarter, Xining City, Qinghai Province, July, 2013.\nAll photo credits ÂŠ EzDean Fassassi 2013.\nPreface The Tibetan Phrasebook isaphrasebook of the modern Amdo dialect of the Tibetan language. The Tibetan speaker's voices are native to Qinghai Province, the geographic heart of the dialect—where the majority of Amdo speakers are. Amdo Tibetan, one of the three main dialects of spoken Tibetan, is gradually gaining notoriety in the Western world. Given that during the past half-century,agreat many Tibetans fled from Central Tibet, the Central, or "Lhasa" dialect has thus become the only dialect of Tibetan that many outsiders have come to know. Asaresult, now in the West, it is extremely rare to find institutions teaching dialects of Tibetan other than the Central dialect. Furthermore, despite the overwhelming proportion of Amdo Tibetans making their way into Western lands from the P.R.C., and changing the makeup of the Tibetan diaspora, the phrase "Tibetan language" remains assumptively identified as the Central dialect of the Tibetan language. Nevertheless, given China's economic surge and increasingly open borders, many Western academics, business persons, and tourists traveling to Amdo Tibetan regions of China, have developed an interest in the Amdo dialect. Still, despite the increasing need for Amdo instructional resources in the West, at the time of this writing, there are few tools for learning the Amdo dialect of Tibetan. The Tibetan Phrasebook was thus conceived asaproject to help address this very need. This edition of the Phrasebook varies greatly from the first. In this version, the emphasis is placed on real-life scenarios, rather than an exhaustive treatment of colloquial Amdo Tibetan grammar. True to the socio-political realities of the Amdo Tibetan linguistic landscape, the content of this Phrasebook is meant to reflect actual situations that Amdo dialect learners are likely to encounter in the P.R.C. of 2013. Consequently, eight different scenarios were chosen to reflect situations deemed most relevant to the average modern-day student of Amdo Tibetan. The methodology within each scenario is based on drilling sentence structures by using high-frequency phrases (at actual conversational speeds) and building upon the pattern of the original phrase by using an array of examples, substituting them in one by one. For beginner to intermediate students, repeating aloud after the native speaker is crucial in being able to not only understand the subtle phonemics, but also, to reproduce them. This point can not be emphasized enough. Repetitive listening and speaking also mimics the natural language learning process, enabling the learner to gradually internalize grammatical structures. In sum, the Phrasebook builds basic vocabulary by regularly repeating common words and clauses— so thatacompetency in pronunciation and high-frequency language is developed—in the context of common grammatical structures of varying difficulty. With suchafoundation, the learner's conversational experiences become fertile grounds for development, as they are better able to both retain and reproduce words, phrases, and grammatical structures, given that there already exists something on which to build. In this manuscript of the Tibetan Phrasebook's second edition, one can findatranscript of the colloquial Amdo Tibetan phrases, in English and Tibetan. Two different Tibetan scripts: the “headed” (Wylie transcription, dbu-can) script and the so-called “headless” (Wylie, dbu-med) script are displayed. The new e-book thus allows the learner to gradually expand listening and speaking skills into the written word. By reading along with the transcript, the learner is able to catch spoken material that may otherwise escape the untrained ear. Furthermore, by introducing common varieties of Tibetan writing early-on in the course of study, one is prevented from developing the habit of only recognizingasingle form of the written language. There are many variations of Tibetan writing, butatibetanphrasebook.com\nmastery of these two principal categories allows for easy acquisition of their variants. Asadisclaimer, the digital print transcripts can be of use to students of all levels but it is mainly intended for those with rudimentary training in literary Tibetanâ€”it does not include Latin transcriptions, and it was not conceived for beginners learning to read Tibetan for the very fist time. Resources, both digital and print, abound for learning to read Tibetan, and so the beginner wanting to learn basic literary Tibetan should first refer to them. Finally, I'd like to thank my co-authors and teachers, Dr. Ringzin Dorje and Gabzang Tseten, Dr. Mona Schrempf, Chaksham Tserang, along with everyone else who helped make this editionareality. Of course, any mistakes found herein are solely the responsibility of the authors, and we welcome any help in redressing any errors that we may have made. EzDean Fassassi\nXining, Qinghai Province August of 2013.\nGeneral Remarks How to use this Phrasebook It is essential that this digital print edition of the Phrasebook be used with the accompanying audio on http://www.tibetanphrasebook.com The Amdo dialect of Tibetan hasavery rich and exigent system of phonetics that is difficult to completely transcribe in any script. In order to properly understand native speakers' speech and to in turn be understood, it is strongly advised that the learner always practice with accompanying audio until the full spectrum of the language's phonetic system has been internalized. As stated in the Preface, there are eight different scenarios in this Phrasebook, which can be studied in any particular order, though the sequence in which they appear does followacertain logic. These scenarios are easily accessible from the hypertexted Table of Contents, able to open each and every section of the manuscript. Each scenario is divided intoanumber of episodes as designated by Tibetan letters. These episodes are for the purpose of better orientating the learner, and to prevent being overwhelmed by the large amount of content. As the speakers read the Phrasebook, they will repetitiously re-read the sentences whenever an array of various examples are presented for substitutionâ€”the learner should do the same. Lastly, there is no glossary at the end of this phrasebook, as we sought to make the publication as concise as possible, including only that content considered essential in fulfilling the manuscript's objective. At the time of writing, there exist numerous English-Tibetan and Tibetan-English Amdo Tibetan dictionaries and lexicons, both digital and in physical print, which the student can more efficiently and effectively access for reference.\nWhere can I purchase the actual book? Foranumber of reasons, this book has been digitally published at the exclusion of physical printing. If, in the future, there occursaparticular need to physically print the manuscript, the authors will then consider doing so. If you have difficulties in using this digital version, please contact us at contact@tibetanphraseboook.com If you enjoy this work, and are inaposition to donate to The Tibetan Phrasebook, please consider doing so on our website if you haven't already purchasedacopy for your personal use. http://www.tibetanphrasebook.com/donations.html\nScenarios Introducing Oneself\nཀ Hi, my name's Dean; my Tibetan name is...\nབདེ་མོ། ངའི་མྱིང་འ་བདེ་ཨིན་ཟེའ། ངའི་བོད་མྱིང་འ་་་་་་ཟེའ།\nབདེ་མོ་། ངའི་མྱིང་འ་བདེ་ཨིན་ཟེའ་། ངའི་བོད་མྱིང་འ་་་་་་ཟེའ་། Tserang Traxhi. ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས།\nRingzin Dorje. རིག་འཛིན་རྡོར་རྗེ།\nརིག་འཛིན་རྡོར་རྗེ་། Dorje Tserang. རྡོར་རྗེ་ཚེ་རིང་།\nརྡོར་རྗེ་ཚེ་རིང་། Traxhi Jyal. བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ།\nLozang Dhonjeu བློ་བཟང་དོན་འགྲུབ།\nཁ Hi, my name's Ellen; my Tibetan name is... བདེ་མོ། ངའི་མྱིང་འ་ཨད་ལིན་ཟེའ། ངའི་བོད་མྱིང་འ་་་་་་ཟེའ།\nབདེ་མོ་། ངའི་མྱིང་འ་ཨད་ལིན་ཟེའ་། ངའི་བོད་མྱིང་འ་་་་་་ཟེའ་། Dawa Drolma. ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།\nཟླ་བ་སྒྲོལ་མ་། Lhamo Tserang. ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་།\nལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། Sonam Tsho. བསོད་ནམས་འཚོ།\nLhamo Drolma. ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ།\nལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་། Drugmo Tsho. འབྲུག་མོ་འཚོ།\nའབྲུག་མོ་འཚོ་། I have no Tibetan name. ང་བོད་མྱིང་མེད།\nI have no Chinese name. ང་རྒྱ་མྱིང་མེད།\nRinduo is my nickname, my full name is Ringzin Dorje. རིག་རྡོར་ངའི་གཅེས་མྱིང་ཡིན། ངའི་མྱིང་ཧྲིལ་བོ་འ་རིག་འཛིན་རྡོར་རྗེ་ཟེར།\nག Where are you from? ཁྱོད་གང་ཟིག་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nཁྱོད་གང་ཟིག་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན་། I'm from... ང་་་་་་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nང་་་་་་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན་། America. ཨ་མེ་རི་ཁ།\nཨ་མེ་རི་ཁ་། Europe. ཡོབ་རོབ།\nཡོབ་རོབ་། Africa. ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ།\nSouth America. ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ།\nལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ་། Australia. ཨོད་སི་ཁྲོའུ་ལེའེ་ཡ།\nཨོད་སི་ཁྲོའུ་ལེའེ་ཡ་། Central America. དབུས་ཨ་མེ་རི་ཁ།\nང Where in...are you from? ཁྱོད་་་་་་གི་ས་ཆ་གང་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nཁྱོད་་་་་་གི་ས་ཆ་གང་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན་། America. ཨ་མེ་རི་ཁ།\nཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་། South America. ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ།\nདབུས་ཨ་མེ་རི་ཁ་། China. ཀྲུང་གོ\nམཚོ་སྔོན་། ཅ I'm from...\nWashington DC. ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ས་འ་ཝ་ཞིན་ཐིན།\nཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ས་འ་ཝ་ཞིན་ཐིན་། New York. ཉེའུ་ཡོད་ཁུལ།\nཉེའུ་ཡོད་ཁུལ་། Paris. ཕད་རེད་སི།\nལིན་ཐིན་། Berlin. པུར་ལིན།\nཔུར་ལིན་། Moscow. མོའོ་སུ་ཁའོ།\nམོའོ་སུ་ཁའོ་། How about you? Where are you from? ཁྱོད་ཆི་མོ་ཟིག་རེད། ཁྱོད་གང་གི་ཡིན།\nཁྱོད་ཆི་མོ་ཟིག་རེད་། ཁྱོད་གང་གི་ཡིན་། I live in Xining but I'm from Trika. ང་ཟི་ལིང་ན་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ན་ར་ང་ཁྲི་ཀ་གི་ཡིན།\nI live in Xining but I'm from Ngaba. ང་ཟི་ལིང་ན་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ན་ར་ང་རྔ་བ་གི་ཡིན།\nང་ཟི་ལིང་ན་བསྡད་ཡོད་། ཡིན་ན་ར་ང་རྔ་བ་གི་ཡིན་། I study in Xining but I'm from Yushu.\nངས་ཟི་ལིང་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་གི་ཡོད་། ཡིན་ན་ར་ང་ཡུལ་ཤུལ་གི་ཡིན་། I study in Xining but I'm from Tsikhog.\nངས་ཟི་ལིང་ན་སློབ་སྦྱོང་ཡེ་གི་ཡོད་། ཡིན་ན་ར་ང་རྩེ་ཁོག་གི་ཡིན་། I work in Xining but my home is in Tshohlo.\nངས་ཟི་ལིང་ན་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོད་། ཡིན་ན་ར་ངའི་ཕ་ཡུལ་མཚོ་ལྷོ་རེད་། I work in Xining but my home is in Golog.\nཆ I've come to Xining... ང་ཟི་ལིང་འ་ཡོང་དོན་་་་་་\nང་ཟི་ལིང་འ་ཡོང་དོན་་་་་་ for vacation. གནང་ང་ཡོད།\nགནང་ང་ཡོད་། to study Chinese. རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན་། to study Tibetan. བོད་སྐད་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nབོད་སྐད་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན་། to visitafriend. རོགས་པ་ཟིག་འ་བལྟ་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nforaresearch project. ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་ཟིག་ལས་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་ཟིག་ལས་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན་། to study Tibetan medicine. བོད་གི་གསོ་བ་རིག་པ་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nབོད་གི་གསོ་བ་རིག་པ་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན་། ཇ What do you do? ཁྱོས་ཆི་ཟིག་ཡས་ནོ་ཡིན།\nཁྱོས་ཆི་ཟིག་ཡས་ནོ་ཡིན་། I'mastudent. ང་སློབ་མ་ཟིག་ཡིན།\nང་སློབ་མ་ཟིག་ཡིན་། I'mateacher. ང་དགེ་རྒན་ཟིག་ཡིན།\nI'madoctor. ང་སྨན་པ་ཟིག་ཡིན།\nང་སྨན་པ་ཟིག་ཡིན་། I'malaborer. ང་དཔེ་ཆ་བདག་ཡེ་ནེ་ཟིག་ཡིན།\nང་དཔེ་ཆ་བདག་ཡེ་ནེ་ཟིག་ཡིན་། I'macook. ང་ཇ་མ་ཟིག་ཡིན།\nང་ཇ་མ་ཟིག་ཡིན་། I'mastorekeeper. ང་ཚོང་ཁང་གི་བདག་པོ་ཟིག་ཡིན།\nང་ཚོང་ཁང་གི་བདག་པོ་ཟིག་ཡིན་། I'mabusiness person. ང་ཚོང་པ་ཟིག་ཡིན།\nI'macivil servant. ང་གཞུང་ལས་པ་ཟིག་ཡིན།\nI'm an artist. ང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཟིག་ཡིན།\nང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཟིག་ཡིན་། I work inarestaurant. ངས་ཟ་ཁང་ནང་ན་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོད།\nངས་ཟ་ཁང་ནང་ན་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོད་། I work inacafé.\nངས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་ཟིག་ན་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོད་། I have no job. ང་བྱ་བ་མེད།\nཉ How old are you? ཁྱོད་ལོ་ཆི་མོ་ཟིག་ཡིན།\nI'm 18. ང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན།\nང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་། I'm 24.\nང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་། I'm 33. ང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡིན།\nང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡིན་། I'm 26. ང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཡིན།\nང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཡིན་། I'm 37.\nང་ལོ་སོ་བདུན་ཡིན་། I'm 29.\nI'm 45. ང་ལོ་ཞེ་ལྔ་ཡིན།\nང་ལོ་ཞེ་ལྔ་ཡིན་། I'd rather not say. ངས་བཤད་ན་མི་འདོད་གི\nཏ Where in town do you live? ཁྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གི་གང་ན་བསྡད་ཡོད།\nཁྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གི་གང་ན་བསྡད་ཡོད་། I live inasmall apartment in the... ང་་་་་་ཁང་བ་ཆུང་ཆུང་ཟིག་གི་ནང་ན་བསྡད་ཡོད།\nང་་་་་་ཁང་བ་ཆུང་ཆུང་ཟིག་གི་ནང་ན་བསྡད་ཡོད་། North. བྱང་ཕྱོགས།\nལྷོ་ཕྱོགས་། East. ཤར་ཕྱོགས།\nཤར་ཕྱོགས་། West. ནུབ་ཕྱོགས།\nནུབ་ཕྱོགས་། I live inadormitory. ང་ཉལ་ཁང་ཟིག་གི་ནང་ན་བསྡད་ཡོད།\nང་ཉལ་ཁང་ཟིག་གི་ནང་ན་བསྡད་ཡོད་། ཐ Do you live alone? ཁྱོད་ཁེར་རོ་བསྡད་ཡོད་ནས།\nYes, I live alone. ཡིན། ང་ཁེར་རོ་བསྡད་ཡོད།\nཡིན་། ང་ཁེར་རོ་བསྡད་ཡོད་། No, I live with my... མིན། ང་ར་ངའི་་་་་་བསྡད་ལོ།\nམིན་། ང་ར་ངའི་་་་་་བསྡད་ལོ་། cousin. ཕ་སྤུན།\nཕ་སྤུན་། brother. སྤུན་ཟླ།\nསྤུན་ཟླ་། sister. སྲིང་མོ།\nསྲིང་མོ་། mother and father. ཨ་ཕ་ར་ཨ་མ།\nཨ་མྱེས་། grandfather. ཨ་ཡེ།\nཨ་ཡེ་། nephew. ཚ་བོ།\nཚ་བོ་། niece. ཚ་མོ།\nཚ་མོ་། No, I have roommates. I have... མིན། ང་འདུག་རོགས་ཡོད། ང་་་་་་\nམིན་། ང་འདུག་རོགས་ཡོད་། ང་་་་་་ 1 other roommate.\n2 other roommates. འདུག་རོགས་གཞན་པ་གཉིས་ཡོད།\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་གཉིས་ཡོད་།3other roommates.\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་གསུམ་ཡོད་།4other roommates.\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་བཞི་ཡོད་།5other roommates.\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་ལྔ་ཡོད་།6other roommates.\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་དྲུག་ཡོད་།7other roommates.\nད Where did you learn Tibetan?\nI studied for 1 year at University. ངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ནས་ལོ་གཅིག་འ་སྦྱངས་ནི་ཡིན།\nངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ནས་ལོ་གཅིག་འ་སྦྱངས་ནི་ཡིན་། I studied here in Xining. ངས་ཟི་ལིང་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན།\nI studied for some months withaprivate tutor. ངས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རིང་ལ་ངའི་སྒེར་གི་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན།\nངས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རིང་ལ་ངའི་སྒེར་གི་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན་། I learnedalittle from my Tibetan friends. ངས་ཙི་གེ་ཟིག་ངའི་རོགས་པ་གི་ཟུར་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན།\nངས་ཙི་གེ་ཟིག་ངའི་རོགས་པ་གི་ཟུར་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན་། I only speakalittle Tibetan. ངས་བོད་སྐད་ཉུང་ཉུང་ཟིག་བཤད་ཤེས་ཡ།\nན I'm sorry...\nI didn't understand that. ངས་དེ་ཧ་མ་གོ་ཐལ།\ncould you please repeat that? ཁྱེས་དེ་བསྐྱར་བཟློས་ཟིག་བྱས་ན་ཨེ་ཆོག་གི\ncould you please speakalittle slower? ཁྱེས་ཙི་གེ་ཟིག་དལ་མོ་བྱས་འེ་བཤད་ན་ཨེ་ཆོག་གི\nཁྱེས་ཙི་གེ་ཟིག་དལ་མོ་བྱས་འེ་བཤད་ན་ཨེ་ཆོག་གི I'm not so sure how to say this.\nI can't find the words to express myself. ངས་ངའི་ནང་དོན་ཆི་ཤེ་བཤད་དགོ་འདུག་མི་ཤེས་ཀི\nI should go, it was nice talking with you. ང་འགྱོ་དགོ་གི ཁྱོ་ཁ་བརྡ་བྱས་ནོ་ཞེ་གི་སྐྱིད་པོ་རེད།\nང་འགྱོ་དགོ་གི ཁྱོ་ཁ་བརྡ་བྱས་ནོ་ཞེ་གི་སྐྱིད་པོ་རེད་། པ Goodbye! བདེ་མོ།\nA view of the North of Xining City from one of the peaks on North Mountain. Xining, Qinghai Province, August 2013.\n[PREVIEW] The Tibetan Phrasebook 2013 (E-Book)\nA preview of The Tibetan Phrasebook's 2013 E-Book, showing the first of 8 chapters.


Terdzo-ZHI-008 - Rinchen Terdzö\nNor bdagapa ra tsit+ta\ngnam chos las nor bdagapa ra tsit+ta'i sgrub pa\nVolume 51 (ཞི) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las nor bdagapa ra tsit+ta'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page: zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa rgyal zla ba'i bcu gcig snga dro laapar tsit+ta dmar po g.yas pas lcags kyu g.yon ne'u le/_gcer bu stag sham dang rin po che'i rgyan dang dar dmar gyi stod g.yogs can mig 'bur ba spyan gnyis khro 'dzum can gcig gis dngos su gsungs pa'o\nSecond colophon page: zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel tha skar zla ba'i tshes brgyad nub nyams snang la rnam sras dmar po zhal gzigs te gsungs so//_//_'di'i dbang gzungs dbang ltar ro//\nགནམ་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་པར་སཱ་དྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྙིང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་ཨ་པར་ཙིཏྟ་བསྒྲུབ་ན༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅས་ལ༔ དེ་ནས་ཛཾ་ལུཾ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ནོར་བུ་བཞིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྐུ་རབ་བླུགས༔ འབྲིང་གནས་ཆེན་ས་སྣ་ལ་བཟོ༔ ཐ་མ་ཤིང་ལ་བཟོ༔ ཡང་ཐ་བྲི༔ སྐུ་དེ་རྟེན་རྫས་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་སྲས་སེར་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་བསམ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིག་རུམ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་སཾ་སཏྭ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཅི་ཐོན་བརྗོད༔ དེའི་རྟགས་ལ་མི་ཆེན་གྱིས་བདག་ལ་འབུལ་བ་བཏང་བ་དང༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་གུས་བྱེད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང༔ དེ་དངོས་སམ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་མམ་གང་བྱུང་འདྲ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི༔ སྤྲུལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཨ་པ་ར༔ ཙིཏྟ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་བཅུ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་དམར་པོ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ། གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དམར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་མིག་འབུར་བ་སྤྱན་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་པའི་དབུའོ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་ཐོས་སྲས་དམར་པོ༔ གཡས་པས་རྒྱལ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་མདུང་དར་འཛིན༔ དེ་མདུན་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྔོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་ཁྲིད་ནི་རང་རྣམ་སྲས་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཨ་པར་ནི་དར་སྔོན་པོའི་སྨད་གཡོགས་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ འདི་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱཿ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་ཉམས་སྣང་ལ་རྣམ་སྲས་དམར་པོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་སོ།། །། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-008&oldid=114276"


རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་གསར་རྙིང་གི་ཕྱོགས་རིས་དེ་འདྲ་མི་གནང་། ཡུལ་མི་ཚོས་ཁོང་སྨན་པ་དང་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་དད་འདུན་ཙམ་མིན་པར་མི་གཤིས་དྲང་ཚུགས་དང་ཚུལ་མཐུན་ལ་དགའ་མོས་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་གང་འཚམ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་རབས་ནང་ཡུལ་འདིར་སྨན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྙན་གྲགས་དང་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ (1941–2017) ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་རྒན་དང་བླ་མ་གཅིག་ལྕོགས་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་དད་མོས་ཤུགས་ཆེར་གནང་། སྤྱིར་ཁོང་ནི་རྩ་རིག་རྣོ་བས་སྦྲུམ་མའི་མངལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཕོ་མོ་ཚུད་ཆད་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་ཐུབ། བཅོས་དཀའི་གཅོང་ཅན་ནད་པ་དུ་མ་ཞིག་སྨན་པ་གཞན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་སྟེ་ཁོང་གིས་སྨན་བཅོས་གནང་ནས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བའང་དུ་མ་ཡོད། སྨན་དཔྱད་རྣམས་ལས་ཚུག་དང་། འཇིབ་རུ། ཁྲག་གཏར་བ་རྣམས་ཅུང་མང་ཞིང་མེ་བཙའ་དང་། མེ་བུམ། ཚ་ཐུར་རྒྱག་རྒྱུ་སོགས་དེ་ཙམ་མི་གནང་། མཚམས་རེར་སྨན་མར་བསྐོལ་བ་དང་ལུམས་བཅོས་སོགས་ཀྱང་གནང་། དམིགས་བསལ་དུ་ཆུ་བརྟག་སྐབས་ལྕེ་ཡིས་བྲོ་བ་མྱོང་རྒྱུ་དེ་དཀའ་མོ་ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་སྣང་དོགས་མེད་པར་གནང་། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྨན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་སྨན་རིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྨན་སྦྱིན་ཞིང་སྨན་བཅོས་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་སྨན་ཡོན་གཏན་འབེབས་གནང་ཏེ་རིན་འབབ་བླངས་མ་མྱོང་།\nཁོང་གི་ཡབ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ནི་དཔོན་ཡོ་འཕགས་ཚེ་ [?] དང་ཡུམ་ཟླ་ནག་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་ཡབ་གཞིས་དཔོན་ཡོ་ཚང་ནི་ཁྱུང་པོ་རྨེ་རུ་ཤོག་གསུམ་གྱི་དཔོན་ཁག་ཆེ་བཞི་ལས་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་ཚང་ཡིན། ཁོང་ལ་སྤུན་མཆེད་དཀོན་མཆོག་དང་། བློ་གྲོས། བློ་ལྡན་བཅས་བུ་སྤུན་བཞི་དང་། དཀོན་མཆོག་མཚོ་དང་བུ་མོ་ཨ་ཉག་བཅས་སྲིང་མོ་གཉིས་ཡོད་པར་གྲགས། ཁོང་ལ་བཟའ་ཟླ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་སྔ་མ་གནས་ལྕགས་བཟའ་ལས་རྨེ་རུ་ཤོག་གསུམ་གྱི་དཔོན་ཆེན་དང་གཏེར་ཆེན་གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ (b. 1950) ཡབ་ཆེན་དཔོན་ཡོ་རྣམ་རྣམ་ [?] འཁྲུངས་པ་དང་། བཟའ་ཟླ་ཕྱི་མ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ལ་བུ་རྒྱུད་གསུམ་བྱུང་སྐོར་འོག་ཏུ་འཆད། སྟབས་མ་ལེགས་པར་བར་སྐབས་ནས་ཁོང་ལ་འབམ་ནད་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཞ་བོར་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གཞིས་བསྐྱངས་ཤིང་དཔོན་རྒྱུད་བཟུང་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་མོང་ཧུག་ [= མང་ཕུག] བྲག་ཕུག་ཏུ་གནས་སྤོས། དེ་གར་བཞུགས་པའི་གཏེར་ཆེན་གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པའི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་གནམ་ལྕགས་བཟོད་པ་རབ་བརྟན་མདུན་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པར་ཐོབ། ཁྱད་པར་དུ་རི་བོ་ཆེའི་སྟག་ལུང་དགོན་གྱི་དབུ་བླ་དང་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་བླ་མར་གྱུར་པ་རྗེ་དྲུང་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ (1856–1922) བསྟེན་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་། ལྷག་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མདོར་ན་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་བར་ཡུལ་འདིའི་སྐྱེ་བོ་ནད་པ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྨན་དཔྱད་དང་སྨན་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་དོན་གནང་ཞིང“མཐར་དམངས་གཙོ་བཅོས”བསྒྱུར་སྐབས་ཙམ་དུ་སྐུ་གཤེགས། སྐབས་དེར་མོང་ཧུག་ [= མང་ཕུག] བྲག་ཕུག་ནི་ཡུལ་འདིའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། གོང་གསལ་གསོ་རིག་ལ་མཁས་པའི་གནམ་སྤྲུལ་བཟོད་པ་རབ་བརྟན་དང་། འཇམ་དཔལ་དཔོན་ལྷའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་དེ་ལས་ཆད་པའི་ལི་ཆུང་དཔོན་ལྷའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། དཔོན་ཡོ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བཅས་གསོ་རིག་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་སློབ་བརྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ཕུག་པ་སྟེང་ཤོད་དང་གཡས་ཟུར་གཡོན་ཟུར་དུ་གནས་ཆགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་སློབ་སྟོན་དང་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་སོགས་གནང་སྟེ་ཡུལ་འདིར་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར།\nཁོང་གི་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ནི་ (1891–1974) ཡབ་གླ་རུ་ [?] ཚེས་བཅུ་དང་ཡུམ་དབང་རུ་བཟའ་སྨུག་རིལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན། སྤྱིར་ཁོང་ནི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པས་ཞ་རེངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱོ་བོ་དང་བུ་ཕྲུག་གཉིས་ལ་མི་ཚེ་གང་པོར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་སྟེ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། ཁོང་དང་ཁྱོ་བོ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ལ་བུ་ཆེ་བ་དཀོན་མཆོག་ལྷ་སྲུང་དང་། ཆུང་བ་མཚེ་མ་གཉིས་བཅས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་གི་མཚེ་ཡ་གཅིག་ལྷ་རྗེ་ཀརྨ་དོན་ལྡན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཞན་དེ་བཙས་མ་ཐག་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར།\nཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ནས་ཡབ་ལས་བོད་ཡིག་སློབ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་སྦྱོར་ཀློག་རན་ཙམ་ཤེས་སྐབས་ཡུལ་འདིར་ཡི་གེ་ཀློག་རྩལ་ཆེས་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་ཨ་མཆོད་ཆེན་མོ་སྐྱུར་ཚེ་མགོན་བསྟེན་ནས་སྒྲ་དག་ལ་སྒྲོས་གཙང་ཞིང་ཀློག་མགྱོགས་པའི་ཡིག་རྩལ་དང་། “ཤིང་ལོ་རླུང་རྡེབ་མ”སོགས་ཡུལ་འདིའི་ཨ་མཆོད་ཚོའི་ཐུན་མིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདོན་དབྱངས་སོགས་ཀྱང་བསླབས། གཙོ་བོ་རང་གི་ཡབ་ཆེན་མདུན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། ཁྱད་པར་གསོ་བ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་«ཕྱི་མའི་རྒྱུད་»ཀྱི་ནང་ཚན“རེག་པ་རྩ་དང་མཐོང་བ་ཆུ་ལ་བརྟག་པ”སོགས་ནས་བཟུང་ལག་ལེན་དང་བསྡེབས་ཏེ་རིམ་གྱིས་བསླབས། སྐབས་རེར་གནམ་སྤྲུལ་བཟོད་པ་རབ་བརྟེན་དང་། ཉེ་རབས་ཡུལ་འདིའི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་དཔོན་ལྷ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ལྷ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྨན་གཞུང་གི་ཁྲིད་ལུང་ལག་ལེན་སོགས་ཀྱང་བསླབས། དབྱར་སྟོན་གཉིས་སུ་ལོ་གཅིག་ལ་འདང་བའི་སྨན་ལྡུམ་སྡུད་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་སྨན་སློང་དུ་སླེབ་མཁན་རྣམས་ལ་དཔྱད་འབྲས་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕྲལ་དུ་སྨན་གསར་པ་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བྱེད། དེ་མིན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆེད་ཕྱི་ནང་གི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཨ་ཅང་བརྗོད་མེད་རེད།\nདེ་ནས་ཁོང་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ (1941) ནས་དབྱི་ཤོད་རི་བོ་ཆེའི་དགོན་ཆེན་དཔལ་སྟང་ལུང་མར་ཐང་གི་གདན་ས་ཆེན་མོའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། དགོན་དེར“གསར་རྙིང་གྲྭ་གསུམ”ཞེས་ཚན་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས“རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང”དུ་བཞུགས་ཏེ་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་དམིགས་བསལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཁྲིད་དང་མན་ངག་ཞུས་ཏེ་ཉམས་བཞེས་ཀྱང་ཆད་མེད་མཛད། སྐབས་དེར་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཁྲིད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་གཅེས་སྤྲས་དང་ཉར་ཚགས་གནང་ཞིང་ད་ལྟ་ཡང་འགུ་ལུམ་ཚང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཁོང་རི་བོ་ཆེར་བཞུགས་སྐབས་འཚོ་བ་རང་ངོས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་རྐྱེན་ཟླ་བ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱགས་ཆས་ལེན་པར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་དགོས། ཁྱིམ་ནས་ལྷམ་ལ་རྡོག་ལ་གསར་པ་རེ་བརྒྱབ་ནས་ཕར་ཕེབས་དུས་རི་བོ་ཆེའི་འདྲ་ལ་ལ་མོ་མ་ཕོག་སྔོན་ནས་ལྷམ་བུག་ཚར་འགྲོ་བས། དགོན་པར་འབྱོར་མ་ཐག་འབིགས་དང་རྒྱུན་བུ་བཙལ་ཏེ་སྟེང་རྡོག་ (རྡོག་པའི་གང་གི་ལྷན་པ་) རྒྱག་དགོས་ཁེལ་ཚུལ་ཞལ་དྲོད་མོས་གསུངས་མྱོང་། གང་ལྟར་ཁོང་ཕར་ཚུར་ཕེབས་དུས་རྐང་ཐང་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་དང་རྒྱགས་ཆས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འདང་ཙམ་ལས་ཁུར་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ་ཞན་ཙམ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས།\nདེ་ལྟར་རི་བོ་ཆེ་ལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་རྗེས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཕ་མར་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས། སྔར་ཆུང་དུས་ཡབ་ཆེན་གྱི་མདུན་ནས་སྦྱངས་པའི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་ལག་ལེན་དང་སྦྲགས་ནས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། རྩ་ཆུ་བརྟགས་ཏེ་སྨན་སྦྱིན་པ་ཙམ་མིན་པར་གཏར་བསྲེག་ལུམས་བྱུག་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནང་གི་ལག་ལེན་ཚད་མཐོ་གྲས་ཀུན་ལའང་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཁོང་གི་ཡབ་ཆེན་སོགས་སྨན་པ་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྨན་པའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་བཏང་བ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་ཡུལ་འདིར་སྨན་དཔྱད་དང་སྨན་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས།\nདེ་ནས་མི་རིང་བར་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་ཡབ་དམ་པ་དགོངས་པ་རྫོགས། དེ་རྗེས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་ (1966–1976) སྐབས་མོང་ཧུག་[= མང་ཕུག་]ནང་དུ་བཞུགས་མ་ཆོག་པར་སྤོ་ཡོ་གྲོང་དུ་གནས་སྤོས་ཏེ་བཞུགས་རིང་ཡང་སྨན་བཅོས་ནད་སྐྱོབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བར་མ་ཆད་པར་གནང་། དེ་གར་ལོ་ཤས་ཙམ་ལས་མ་བཞུགས་པར་ཉིད་ཀྱི་སྤུན་རྒན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷ་སྲུང་གི་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་མནའ་མ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱི་མ་ཁྱིམ་སྟེ་འགུ་ལུམ་ཚང་དང་གཞིས་སྡོམ་ (1968) བྱས་ཏེ་སྐྱིད་མཁར་ཚུན་ (村) ཉིན་སྟོད་གྲོང་ཚོར་ (组) གནས་སྤོས། ཁོང་ཉིད་རིག་གསར་སྐབས་སུའང་ལོ་ཤས་རིང་མི་དམངས་ཀུང་ཏྲེའི་སྨན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱངས་ཤིང་རྗེས་སུ་རང་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ཏེ་སྨན་པའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཆོག་པར་གྱུར། སྤྱིར་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་འོས་མེད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐྱ་སར་བབས་པའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཡང་ཁོང་ནི་ཉེས་པའི་མ་གོས་པའི་རབ་བྱུང་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཐུབ་པ་འདི་ཡང་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\nདེ་ནས་ (1979) འགན་གཙང་སྒེར་ལ་བགོས་ཤིང་རིམ་བཞིན་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་སྐུ་མ་གཤེགས་བར་སྨན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མར་གནང་། དེ་ཡང་སྔ་སྟོད་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྨན་ལྡུམ་སྡུད་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་ཕེབས་ཤིང་མཚམས་རེ་ང་ཚོ་ཡང་ཚ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་ནས་སྨན་རྩྭ་བསྡུ། དེ་མིན་བོད་ལ་མེད་པའི་སྨན་རྫས་བཟང་དྲུག་སོགས་གཞན་ལས་ཐབས་ཤེས་ཕྲན་བུ་འཚོལ་ཡང་། གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ནས་སྨན་རྫས་རིན་མེད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གནང་བས་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཆོས་དད་རང་དབང་གི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱུང་ནས“རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ་སྒོམ་པ་གྲྭ་ཚང”ཉམས་གསོ་མ་གྲུབ་པའི་བར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། གནམ་སྤྲུལ་འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དང་། གསེར་པ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས། མདོ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུས་གཙོས་པས་རོམ་ཐང་སྒོམ་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་མི་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་འཛོམས་ཏེ་དགོན་པའི“སྒྲུབ་ཆེན”འཚོགས་པ་དང་«བཀའ་འགྱུར་»ཀློག་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་སྤེལ་ཡུལ་དུ་རང་ཁྱིམ་འགུ་ལུམ་ཚང་གི་ཁང་པ་སྟེང་ཤོད་ཀུན་གཡར་ནས་མཐུན་སྦྱོར་ཞུས། སྐབས་དེར་རྒན་རབས་པ་འགའ་ཤས་ལས་གཞོན་སྐྱེས་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེར་གསང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་བརྒྱུད་པ་དང་། མདོ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས། གསེར་བླ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་མཆོག་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་དང་ལྷ་རྗེ་ཀརྨ་དོན་ལྡན་གང་ཉིད་ནས་ནག་ཟིང་དང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་སོགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གནང་བ་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས། ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིག་གཤོམ་གྱི་རྒྱན་བཀོད་དང་། བུམ་པ་སོགས་མཆོད་ཆས། རྒྱ་གླིང་སོགས་རོལ་ཆ། (ལོ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་དུང་ཆེན་མེད་པར་སྙམ།) «ཞི་ཁྲོ་ངེས་སྙིང་»སོགས་འདོན་ཆའི་ཡིག་རིགས་དང་བཅས་པ་མང་དག་ཅིག་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་སྦྱོར་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོའི་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་གྲུབ་ནས་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་བར་དུ་དགོན་པ་འདིའི་རབ་བྱུང་སྡེའི་རྒན་རབས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་ཏེ། དབྱར་གནས་སྐབས་དགོན་པ་རང་ལ་བཞུགས་ཤིང་«ཐུགས་ཆེན་ངན་སོང་རང་གྲོལ་»སོགས་འཚོགས་རྒྱུའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་དང་བཅས་རང་ནུས་གང་འཇོན་གྱིས་དགོན་འདིར་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས།\nམཐར་བོད་རབ་བྱུང་ 17 པའི་ས་སྟག་བོད་ཟླ་ 11 པའི་ཚེས་ 17 དང་སྤྱི་ལོ་ 1999 ལོའི་ཟླ་བ་ 1 དང་པོ་ཚེས་3ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆར་རང་ཤག་ཏུ་སྐུ་གཤེགས། ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་མལ་སར་ལྷུང་བའི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་སྔས་མགོར་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་ཤིང་ཐུགས་བསྐྱེད་རིམ་གྲོ་སོགས་མཛད། ཉིན་རྒྱབ་གསོལ་བ་ཞོ་བཞེས་དཀར་གང་མཆོད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་གསོལ་གྲོད་ཅུང་སྙུང་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཉི་མ་བཞུད་ལ་ཉེ་སྐབས་པདྨ་(ཡང་ཚ་མོ་)སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་གདན་འདྲེན་དུ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པར་ཁོང་གིས་ནན་གྱིས་འགྲོ་མ་བཅུག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨན་སྒྲུབ་ཐུན་གཅིག་མཆོད་ནས་གཟིམས། དེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་སོང་སྐབས་པདྨས“ཨ་ཁུ་ཅི་འདྲ་འམ”ཞེས་སྔ་ཕྱི་ཚར་གཉིས་ལ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས“ང་མི་སྐྱོན་ཁྱོད་གཉིད་སྡོད”ཅེས་རིམ་པར་གསུངས་ནས་ན་ཟུག་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཕྱི་མའི་སྐབས་ཁོང་གིས་ཞལ་འདོན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་ད་སྐབས་མི་དྲན། དེ་ནས་ཅུང་ཙམ་སོང་རྗེས་དབུགས་རིང་འཐེན་པའི་སྒྲ་ཞིག་གྲགས་པ་དང་པདྨ་མགྱོགས་པོར་ལངས་ནས་ལྟ་སྐབས་ཁོང་དབུ་ནུབ་དང་ཞལ་ལྷོར་བསྟན་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་འགྲམ་པའི་འོག་དང་གཡོན་པ་བརླ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ“སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས”ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྐུ་གཤེགས་ཟིན། ཕྲན་རང་ཆུང་སྐབས་ཁོང་གིས་མདོ་ལུགས་ལ“སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས”གལ་ཆེ་ཚུལ་གསུངས་མྱོང་བ་བཞིན་ད་ལྟ་ཁོང་སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་འདི་སྟབས་ལེགས་ལྟས་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མིན་པར་དཔོགས་ནུས། སྐུ་གཤེགས་རྗེས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཞལ་མདངས་གསོན་པོ་ལྟར་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་མཐར་ཤང་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཅུང་བབས་ཤིང་དབུ་ཡང་དུད་པར་གྱུར། སྐབས་དེར་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཕོ་ཁ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་གསོན་པའི་རེ་བ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཁྱིམ་འདིར་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཡང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བོ་གནམ་སྤྲུལ་འཕགས་པ་རྒྱལ་མཚོ་མཆོག་དང་། སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་གཙོ་བོར་བཞེས་ཤིང་། གཞན་གསེར་པ་བླ་བྲང་དང་རོམ་ཐང་སྒོམ་པ་གྲྭ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་ཐོག་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་དང་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། མ་ཟད་མྱ་ངན་དང་དཀའ་སྡུག་གིས་མནར་བའི་ནང་མི་རྣམས་ལའང་རོགས་སྐྱོར་དང་སེམས་གསོ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 2019 ཟླ་བ་ 12 ཚེས་4ཉིན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཚ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ནས་བྲིས།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - December 12, 2019


སྤེལ་མཁན། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ནས།། ip:202.98.248.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-27 02:25:10\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བླ་ཆེན།། སྐལ་ཁུག་བྱོན་པའི་སྟོན་པ།། དཔེ་སྦྱིན་མཛད་མཁན་རླབས་ཆེན།། ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་ཕྱག་བགྱིའོ།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁོང་གིས་རིན་གོང་ཀྲུང་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་སོང་ཕྱིན་པ་དང་་མི་ཤུགས་དངོས་ཤུགས་རྒྱུ་ཤུགས་གསམ་གྱིས་ཐོག་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་སྟོན་པའི་དཔེ་སྦྱིན་པ་རླབས་ལུང་རིག་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ལ་སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་སྨོན།།\nལན་སློག རྒྱབ་སྐྱོར། ངོ་རྒོལ།\nསྤེལ་མཁན། ལྷ་དབང་འཇིགས་མེད། ip:117.136.18.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-16 12:16:58\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:117.136.18.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-16 12:15:40\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན།། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དད་དཔོན།། བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་རླབས་ཆེན།། དཔེ་སྦྱིན་མཛད་པའི་སྟོན་པ།། སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན།།།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:27.98.255.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-09 00:44:26\nསྤེལ་མཁན། ཅོག་ཤེར་བཟོད་ནས ip:223.104.9.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-30 20:47:06\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:118.122.255.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-16 16:11:48\nསྤེལ་མཁན། ནམ་མཐར། ip:113.62.151.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-07 20:47:35\nསྤེལ་མཁན། ཤེལ་བཞིན་ཨུན་ཀྲ། ip:124.31.203.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-07 10:00:49\nསྤེལ་དུས། 2015-12-07 00:05:48\nསྤེལ་མཁན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ ip:117.136.18.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-06 20:58:57\nསྤེལ་མཁན། རིས་མེད་པ། ip:182.131.12.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-06 19:10:42\n13 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།


Terdzo-TSHI-010 - Rinchen Terdzö\nsngags drug phyag drug dang bden brjod zur byang\nVolume 48 (ཚི) / Pages 139-140 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sngags drug phyag drug dang bden brjod zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 139-140. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces bden tshig gis kyang byin brlab/_mkhyen brtse'i gter bum spyi sgrub las khol du phyung ba'o//_\nསྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང་བདེན་བརྗོད་ཟུར་བྱང་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱང་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཡོ་བྱད་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་སྟེ་མཐེ་བོང་བསྣོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་རྣམས་མགྲོན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་སྤྱོད་པར་དབང་བར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་སྙིང་གར་བཞག །གཡོན་མཐེ་བོང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་པས་མཉེས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོ་བྱད་རྒྱལ་ཕམ་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་གྱུར། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའམ་ལྷ་མགོན་སྤྱིའི་སྔགས་རྒྱས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས། མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་བདག་ལ་འགོ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་བདེན་ཚིག་གིས་ཀྱང་བྱིན་བརླབ། མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-010&oldid=116686"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:44.