Terdzo-OM-019 - Rinchen Terdzö\nspyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi sgril gyi sgrub thabs dang byin rlabs\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུ་ (Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha dgu)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 231-240 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. spyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi sgril gyi sgrub thabs dang byin rlabs . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 231-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nspyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi bsgril gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le tshan no/\nཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་བུ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ཅན་དུ་བྱ། དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཐོད་པར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་ཕྲེང་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་མ་ཁ་ནང་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་ཏེ་བཞག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ལས་རང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་རྣམ་པ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་བསྟིམ། རྒྱས་གདབ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་མི་དགོས་སོ། །ཨོཾ། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཤ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་གནས། །ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་མེ་དགའ་བདེ་རྒྱས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཆོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་བསྐུལ། དེས་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་བསྒོམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་ལོགས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མ་འབྲེལ་ན་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཟླས་པའི་སྔགས་མཐར་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སོལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཞེས་པ་ཡན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་དེ་དག་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བ་ལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུང་བསྟན། དེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་བསྐུལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། དེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པ་ནི་རྩ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་དུ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་བར་མེད་འཁོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་ཆེན་དང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུ་བ་བུམ་དབང་ངོ་། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྒྲུབས་པ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གསང་མཆོག་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་མྱང་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཐོད་པ་མི་རྟོག་པ་དང་རོ་ཉམས་མྱོང་མཚོན་པ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་གཏད་ལ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །སྙིང་པོའི་མཐར་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གཏད་ནས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བྱ། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལ་འཁྲིད་པ་དབང་གསུམ་པའོ། །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་རེག་ལ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དྲན་བྱ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྣང་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ། མེ་ལོང་སྟོང་པ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པར་སྤྲོ་ན། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོ་ཤམ་བཅས་ལན་གསུམ། འདིར་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བའང་སྣང་བས། སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་འཐུས་མོད། ལྷ་ལྔར་དམིགས་བསལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་དང་མགུལ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཀོད། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། སྲས་མཆོག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། བླ་མ་ཟངས་རི་རས་པ། རྗེ་དབུ་སེ། འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴི། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤ་གྲགས་སེང་། དར་རྒྱལ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། ཡང་གསར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་ཆུང་མན་འདྲ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་གཞན་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་དང་པཎ་གྲུབ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་བྱིན་རླབས་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵ར་མི་ཕྱེད་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-019&oldid=116433"


TWA’s from 39 Regional Chapters, the Central executive & Former Presidents & executive members of TWA gathered at Tsuklakhang to confer an award to express our sincere gratitude to His Holiness the great 14th Dalai Lama – Tibetan Women's Association\nད་ལྟའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་ནས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་མགྲོན། ཡུ་རོབ་རྒྱ་བོད་མཐུན་བསྒྲིལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་དབང་དུས་ལགས་དང་། ཧྤ་རན་སི་དང་ཇར་མ་ནིར་གནས་བཞུགས་རྒྱ་རིགས་བོད་དོན་དོན་གཉེར་བ་ (ཀྲང་ཡེ་མང་དང་ཀོ་ཅན། ཧོང་ཅན་ཞུན་) དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་བཅས་ལྷན་དུ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nTWA’s from 39 Regional Chapters, the Central executive & Former Presidents & executive members of TWA gathered at Tsuklakhang to confer an award to express our sincere gratitude to His Holiness the great 14th Dalai Lama\nBy Tibetan Women's Association in Other news, Tibet in exile news, བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར།\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༣ གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཚོབ་པ་ཆེན་པོ། བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་རྩ་དམ་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། ༸ལྷར་བཅས་སྲིད་བཞིའི་གཙུག་ནོར། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། གངས་ཅན་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། ༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ལ་༼བྱམས་བརྩེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟེངས་རྟགས་༽ ཞེས་པ་འབུལ་བཞེས་མཛད་རྒྱུའི་བསྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nTibetan Women’s Association from 39 Regional Chapters, the Central executive and Former Presidents and executive members of TWA gathered at Tsuklakhang to confer an award to express our sincere gratitude to His Holiness the great 14th Dalai Lama. It wasagreat day for the members of the Tibetan Women’s Association for having received this golden opportunity of getting blessing from His Holiness the Dalai Lama.\nWe wish His Holinessagood health and long live!!\nTibetan Women’s Association, Central in collaboration with the Regional Chapter of Dharamshala is organizingaPeaceful Protest Rally from Tibetan Martyr Pillar


མཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nགླེགས་བམ་དང་པོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ།\nThe Springtime Cow of Easy Accomplishment: A Commentary on the Treasury of Abhidharma\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – epub – 2.1 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – pdf – 2.3 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – epub –2MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – pdf – 2.1 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། – epub – 1.5 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། – pdf – 2.9 MB\n作者 རྒྱརྩ་བ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འགྲེལ་ཆེན། ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nVasubandhu, 8th Karmapa Mikyo Dorje\nམདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་། སྔོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རང་རྐང་གི་འཆད་ཉན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། གོང་གསལ་གྱི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་།\nསྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཡིན་ཅེས་ཆབ་ཤོག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བདག་སོགས་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡའི་ཆེས་མཐོའི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཐོན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ད་ལན་ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ལགས། སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་བཅས་ཡིན་ཏེ།\nཤེས་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ༼ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད། སྟོད་ཆ། དེབ་གྲངས། ༥༠༥༽\nཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བཀའ་ཅི་རིགས་སྤེལ་བ་ཙམ་ལས། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཉན་ཆེར་མི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གོང་གི་གཞུང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཆོག་ཅིང་དེ་དག་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གནས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་འགྲེལ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་མར་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྲིད་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་ཅིང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་དེའི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་ཞིང་། རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་དགོངས་པ་རྩ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལའང་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཞུང་འདི་གསུམ་ནི་ཁ་བཤད་དང་རྩོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ལྟོ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nThe Eight Great Texts Studied in the Kagyu Tradition\nThe Sixteenth Karmapa Rangjung Rigpe Dorje identified to Khenchen Tsultrim Gyamtso Rinpoche eight classic Buddhist root texts, mostly of Indic origin, along with their principal Kagyu commentaries, as the basis for the curriculum at Karma Shri Nalanda Institute, the Rumtek Sheda, and for study within the Kagyu linage in general.\nThe Springtime Cow of Easy Accomplishment isacommentary to Vasubandhu's Treasury of Abhidharma composed by the 8th Karmapa Mikyo Dorje.\nནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། • Vasubandhu • 世親


Teen Titans Go! To the Movies འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3,287ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.766 ཡིན།\nTeen Titans Go! To the Movies_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nTeen Titans Go! To the Movies_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\n1787ལོར་པེ་ཏོ་ཧྥུན་ཝེ་ཡེ་ན་རུ་མོ་ཟ་ཐེ་དང་འཕྲོད་པ་དང་། ཁོང་གི་དཀྲོལ་རྩལ་ལ་མོ་ཟ་ཐེ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱས། 1792ལོར་པེ་ཏོ་ཧྥུན་སླར་ཡང་ཝེ་ཡེ་ན་རུ་སོང་ནས་ཧའེ་ཏུན་གྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་དབྱངས་རྩོམ་གྱི་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། པེ་ཏོ་ཧྥུན་གྱི་ཚེ་མཇུག་གི་ལོ་བཅུའི་ནང་དུ་ཁོང་གི་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་འོན་པར་གྱུར་ལ་ལུས་ལ་ན་ཚས་བརྙས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་དང་ཡུལ་པོའི་གནས་སུ་བཅར།\nཝན་ཅིན་ཧྲི་སོགས། སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ། ཏོ་ལོན་ཏོ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས། 416 647 437 སྦྲག་སྲིད་ཨང་རྟགས། ཨན་ཏ་ལོས་མཚེའུ་ཡི་ནུབ་བྱང་འགྲམ་ངོགས་ན་ཆགས་ཡོད། ཏོ་ལོན་ཏོ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཁ་ན་ཏ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལྟེ་བ་སྟེ་བཟོ་ལས་དང་ཚོང་ལས་དར་ས་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད།\nལ་ཐེ་ཁེ་ལི་ཕུའུ་ཡིས་གཙོ་བོ་གསོ་རླུང་མི་འདང་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་གྲགས་ཆོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1989ལོར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གསར་བ་བཙུགས་རྗེས། ལ་ཐེ་ཁེ་ལི་ཧྥུ་ཚོ་ཆུང་གིས་ཁྲག་རིལ་དམར་པོའི་སྐྱེ་རྒྱུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་རྟོག་ཞིབ་བྱས། དངོས་པོ་འདི་རིགས་ཕྲ་ཕུང་ལ་དབྱང་དབུགས་དཀོན་པའི་རྗེས་སུ་གློད་གྲོལ་བྱེད་སྲིད།\n(ཚན་བཤུས) སྗོབ་ཚན་ངྗོ་སྗོད། 《ཧམ་ལེ་ཐེ》ཟྗོས་གར་ཡྗོངས་ནི། ཧམ་ལེ་ཐེ་དང་ཁེ་ལྗོ་ཏེ་སིའི་བར་གི་ཁྗོད་ཤི་ང་ ...མ་ལེ་ཐེའི་ནུ་བྗོ་ཁེ་ལྗོ་ཏེ་སིས (ཁི་ཐྗོག་འདིའི་རྒྱལ་པྗོ)རང་ སིད་ཁིར་འཁྗོད་ཕིར། རྒྱལ་པྗོ་ཧམ་ལེ་ཐེའི་དང...ི་སྙན་ངག་འཁབ་གཞུང《ཧམ་ལེ་ཐེ》ཡྗོལ་བ་ལྔ་བའི་འཁབ་ཚན་ག཈ིས་ པ་ཡིན་ཞིང་། 《ཧམ་ལེ་ཐེ》བརམས་ཆྗོས་སིའི་སྒྱུ་རལ་\nའདི་ནི་ཧམ་ལེ་ཐེ་ཞེས་པའི་སློབ་ཚན་དེ་ཡིན།\tབོད་སྐད་ཡགི་ངསེ་སངོ་དབེ་བཞ་ིཔའ་ིས་ེཚན་གསུམ་པ། ༨ ཧམ་ལེ་ཐེ།༼ཚན་བཤུས༽...ཏེན་མག་གི་ཚེ་འདས་རྒྱལ་པོ་ཧམ་ལེ་ཐེ་དང་བཙུན་མོ་རེ་ཋུ་ཏེའི་སྲས། རྒྱལ་སྲས་ཧམ་ ལེ་ཐེ། ཁེ་ལ་ོཏ་ེས།ི ཏེན་མག་གི་...རྒྱལ་སྲས་ཧམ་ལེ་ཐེའི་གོགས་པོ། ཧོ་ར་ཐ།ོ དམངས་རིགས་ཀི་གཞོན་ནུ་བོ་གོས་ཅན་ཞིག རྒྱལ་སྲས་ཧམ་ལེ་ཐེའི་མཛའ་གོགས།


ཁམས་འདབ་པ་སྟོང་ཉིད་ལུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཐོས་པ་གཅེས་བསྒྲིགས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-11-18 14:53:19 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n༡. མགྱོགས་དྲིའི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། རི་གསེར་རི་ཕུག་ནས་བྱོན་པའི་མགྲོན། སྡུག་དཀའ་ལས་ཨེ་བྱུང་མགྲོན་པོ་ཀུན། གསེར་མེ་ཏོག་ཁུར་ཏེ་བསུ་དགོས་བསམ། བསུ་བསམ་གྱི་བསུ་མི་ཁོམ་པ། སྡུག་དཀའ་ལས་ཨེ་བྱུང་མགྲོན་པོ་ཚོ། རི་དངུལ་རི་ཕུགས་ནས་བྱོན་པའི་མགྲོན། སྡུག་དཀའ་ལས་ཨེ་བྱུང་མགྲོན་པོ་ཀུན། དངུལ་མེ་ཏོག་ཁུར་ཏེ་བསུ་དགོས་བསམ། བསུ་བསམ་གྱི་ བསུ་མི་ཁོམ་པ། སྡུག་དཀའ་ལས་ཨེ་བྱུང་མགྲོན་མོ་ཚོ། རི་གཡུ་རི་ཕུགས་ནས་བྱོན་པའི་མགྲོན། སྡུག་དཀའ་ལས་ཨེ་བྱུང་མགྲོན་པོ་ཀུན། གཡུ་མེ་ཏོག་ཁུར་ཏེ་བསུ་དགོས་བསམ། བསུ་བསམ་གྱི་བསུ་མི་ཁོམ་པ། སྡུག་དཀའ་ལས་ཨེ་བྱུང་མགྲོན་པོ་ཚོ།\n༢. གྲལ་བསྟོད་ཀྱི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་ བཟང་བྱུང་། གྲལ་ཡག་པོ་ཡག་པོ་གྲལ་ཡག་པོ། གྲལ་མགོ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་སྣང་། གྲལ་ཡག་པོ་ཡག་པོ་གྲལ་ཡག་པོ། གྲལ་སྐེད་ ཟླ་བ་ཤར་འདྲ་སྣང་། གྲལ་ཡག་པོ་ཡག་པོ་གྲལ་ཡག་པོ། གྲལ་མཇུག་སྨན་དྲུག་ཤར་འདྲ་སྣང་།\n༣. གདན་བསྟོད་ཀྱི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བ་ོབཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། གདན་ཡག་པོ་ཡག་པོ་གདན་ཡག་པོ། གྲལ་མགོ་གསེར་གདན་རྒྱག་འདྲ་སྣང་། གདན་ཡག་པོ་ཡག་པོ་གདན་ཡག་ པོ། གྲལ་སྐེད་དངུལ་གདན་རྒྱག་འདྲ་སྣང་། གདན་ཡག་པོ་ཡག་པོ་གདན་ཡག་པོ། གྲལ་མཇུག་གཡུ་གདན་རྒྱག་འདྲ་ སྣང་།\n༤. ཟས་བསྟོད་ཀྱི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང། ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་ཟས་ཞིམ་པོ། ཡུལ་ལྷ་སར་བཟོས་པའི་གྲོ་དཀར་ཟས། ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་འདི་འདྲ་སྣང་། ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་ཟས་ཞིམ་པོ། སྨད་རྒྱ་ཡུལ་བཟོས་པའི་འབྲས་དཀར་ཟས། ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་འདི་འདྲ་སྣང་། ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་ཟས་ཞིམ་པོ། བོད་རང་ཡུལ་བཟོས་པའི་སོ་དཀར་ཟས། ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྣང་།\n༥. ཆང་བསྟོད་ཀྱི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་ བཟང་བྱུང། ཆང་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་ཆང་ཞིམ་པོ། ཡུལ་ལྷ་ས་བཙོས་པའི་གྲོ་དཀར་ཆང་། ཆང་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྣང་། ཆང་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་ཆང་ཞིམ་པོ། སྨད་རྒྱ་ཡུལ་བཙོས་པའི་འབྲས་དཀར་ཆང་། ཆང་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྣང་། ཆང་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་ཆང་ཞིམ་པོ། བོད་རང་ཡུལ་བཙོས་པའི་སོ་དཀར་ཆང་། ཆང་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྣང་།\n༦. སྤགས་བསྟོད་ཀྱི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། སྤགས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་སྤགས་ཞིམ་པོ། ཟིབ་དཀར་འབྲིའི་རྩིབས་རྩ་སྣང་། སྤགས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྣང་། སྤགས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་སྤགས་ཞིམ་པོ། གཡང་དཀར་ལུག་གི་རྩིབས་གདད་སྣང་། སྤགས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྣང་། སྤགས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་སྤགས་ཞིམ་པོ། ཨེ་ལོད་ཕག་གི་སྐེ་དགུག་སྣང་། སྤགས་ཞིམ་པོ་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྣང་།\n༡. ཆང་ཕུལ་ཨ་མ། དེ་རིང་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང། གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུའི(རྩིབས་བརྒྱད)ཐོག་ཏུ། ཉི་མ་དང་སྐར་མ་ཟླ་བ་བཟང། བར་རླུང་གི་ར་བ་ལ་མེ་སྤྲིན་དང་ལྷ་སྤྲིན་ཚོགས། ས་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཐོག་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ལམ་བདེ། གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཐོག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་རིང་གནམ་ལ་སྐར་མ་བཟང་། ས་ལ་དུས་ཚོད་བདེ། ལོའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་། ཟླ་བ་དང་བློན་པོ་བཟང་། ཚེས་གྲངས་དང་ཞག་སྐར་བཟང་། འདི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ མཚོན་ཆ་སྣ་གསུམ་འཛོམས། གན་བཟང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལམ་ལ་འཛོམས། བྱ་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཡང་ཞག གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཐོག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། འདི་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ཆེན་པོ་འདི། བདག་ཅག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དུས། གཉེན་གསུམ་གྱི་གཉེན་ཆེན་པོ་འདི། བཀྲ་ཤིས་དགའ་ལྡན་ཆེན་པོའ་ིགཉེན་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་རྒྱལ་ཕུར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར། རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱི་འགོ་མ། བསོད་ནམས་ལམ་གྱི་བཟུང་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བོའ་ིཐོག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་ངོ་ཟེར་སྟེ། ཡར་ཞུ་ཚིག་གསུམ་འདི་བཤད་དགོས་པ་ཟེར་ཡིན་པའོ། དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་ལྡན་ཆེན་པོ། གཉེན་གྲངས་སྐལ་བ་བཟང་བོ། རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བོའི་ཐོག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་ངོ་ཟེར་ནས་འདི་བཤད་དགོས་པའོ།། ཆང་ཆང་མ་བཙོ་ཡི་ཆང་བཤད་པའི་འོ་མ་ཧ་ལམ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་པ་ཟེར་ན། སང་ཉིན་མ་གཅིག་དྲུག་སྤུན་ལྷ་མོའ་ིཆང་ཅིག་བཙོས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕབ་ཅིག་བཏབ། ག་ཞག་གཅིག་ཞག་གཉིས་ཞག་རེ་གསུམ། ཞག་གཅིག་སོང་རན་རུལ་ནས་ཟེར། ཞག་གཉིས་སོང་རན་སྦུག་ནས་ཟེར། ཞག་གསུམ་སོང་རན་ཧམ་ནས་ཟེར། སྦུག་རུལ་ཧམ་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་ཆང་བ་ཆང་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། ལྷའི་བདུད་རྩི་ཙམ་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་མི་བདེ། ལྷར་བདུད་རྩི་ཕུལ་ཏེ་དངོས་སྒྲུབ་ཡང་མི་འབྱུང་། གོང་བླ་མ་རྩ་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་མི་བདེ། གོང་བླ་མས་གསོལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་ཡང་མི་དྲན། སྡེ་དཔོན་པོའ་ིརྩ་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ ཡང་མི་བདེ། སྡེ་དཔོན་པོས་གསོལ་ཏེ་ཁྲིམས་བཤད་ཡང་མི་དྲན། ཡུལ་སྔགས་ཆུང་རྩ་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་མི་བདེ། ཡུལ་སྔགས་ཆུང་གི་གསོལ་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཡང་མི་དྲན།\nའདི་ཡུལ་གྱི་ཕ་འཁོར་རྣམ་པ་ཚོའི་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་མི་བདེ། ཕ་འཁོར་རྣམ་པ་ཚོས་གསོལ་ཏེ་གྲལ་གཏམ་ཡང་མི་དྲན། ཡུལ་གྱི་མ་ལོ་རྣམ་པའི་ཚོགས་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་མི་བདེ། ཡུལ་གྱི་མ་ལོ་རྣམ་པའི་ཚོགས་གསོལ་ཏེ་ཟས་ལེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་མི་དྲན། འདི་ཡུལ་གྱི་ཕོ་གསར་རྣམ་པའི་ཚོགས་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་མི་བདེ། ཡུལ་གྱི་ཕོ་གསར་རྣམ་པའི་གསོལ་ཏེ་མདའ་ར་དང་མདའ་ རྩི་ཡང་མི་དྲན། ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་རྣམ་པའི་ཚོགས་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་མི་བདེ། ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་རྣམ་པའི་གསོལ་ཏེ་བྲོ་ འཆམ་དང་གླུ་ལེན་ཡང་མི་དྲན། འདི་གསོལ་པའི་མི་ཐམས་ཅད་འདི་མཐའ་ཡས་ལྕགས་རི་ཟངས་རི་རྒྱབ་ཏེ་ཞབས་ལ་མཆོད་དེ། ཨ་བཟའ་མའི་ལག་དུག་སྣང་ཟེར་སྟེ། འཁྲུལ་དང་ཕྱེ་གཉིས་བྱེད་དེ་སྨན་ཡང་གྱུར། དཀར་དམག་ཟངས་ཀྱི་སྦྱར་དུག་སྣང་ཟེར་ཏེ་བསྲེགས་དང་དྲེག་གཉིས་བྱེད་དེ་སྨན་ཡང་གྱུར། བདུད་རྩི་ཕབ་ཀྱི་སྡོམ་དུག་སྣང་ཟེར་སྟེ། བསྐོལ་དང་གཡོ་གཉིས་བྱེད་དེ་སྨན་ཡང་གྱུར། སྔོ་མོ་ནས་ཡང་སྙེ་དུག་སྣང་ཟེར་སྟེ། བཀྲུགས་དང་བསྐོར་གཉིས་བྱེད་དེ་སྨན་ཡང་གྱུར། སང་ཉིན་མ་མཁའ་འགྲོས་ཆང་ཅིག་བཙོ། སྔགས་ཆུང་མེ་མདའ་ར་བས་ཕབ་ཀྱི་བཏབ། ག་ཞག་གཅིག་ཞག་ གཉིས་ཞག་རེ་གསུམ། ཞག་གཅིག་སོང་རན་ཞིམ་ནས་ཟེར། ཞིམ་དྲག་དོམ་ནག་མཁྲིས་པ་འདྲ། ཞག་གཉིས་སོང་རན་མངར་ནས་ཟེར། མངར་དྲག་མང་སྦྲང་སྦྲང་དཀར་འདྲ། ཞག་གསུམ་སོང་རན་གས་ནས་ཟེར། གས་དྲག་གྱང་ཚ་ཚ་ཆུ་ འདྲ། ཞིམ་མངར་གེས་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་ཆང་པ་ཆང་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། ལྷ་བདུད་རྩི་རྩམ་ཕུལ་ན་ཡང་བདེའོ། དེ་དངོས་འགྲུབ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། གོང་བླ་མ་རྩ་ཕུལ་ནས་གསོལ་ན་ཡང་བདེའོ། གོང་བླ་མས་གསོལ་ན་ཆོས་བཤད་ཡང་དྲན་ནོ། སྡེ་དཔོན་པོའ་ིརྩ་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་བདེའོ། སྡེ་དཔོན་པོས་གསོལ་ཏེ་ཁྲིམས་བཤད་ཡང་དྲན་ནོ། ཡུལ་ སྔགས་ཆུང་རྩ་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་བདེའོ། ཡུལ་སྔགས་ཆུང་གསོལ་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཡང་དྲན་ནོ། དེ་ཡུལ་གྱི་ཕ་འཁོར་རྣམ་པ་རྩ་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་བདེའོ། ཕ་འཁོར་རྣམ་པས་གསོལ་ཏེ་གྲལ་གཏམ་ཡང་དྲན་ནོ། ཡུལ་གྱི་མ་ལོ་རྣམ་པ་རྩ་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་བདེའོ། མ་ལོ་རྣམ་པས་གསོལ་ཏེ་ཟས་ལེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དྲན་ནོ། དེ་ཡུལ་གྱི་ཕོ་གསར་རྣམ་པ་རྩ་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་བདེའོ།། ཕོ་གསར་རྣམ་པས་གསོལ་ཏེ་མདའ་ར་དང་མདའ་རྩི་ཡང་དྲན་ནོ།། ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་རྣམ་པ་རྩ་དྲངས་ནས་གསོལ་ན་ཡང་བདེའོ།། ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་རྣམ་པས་གསོལ་ཏེ་བྲོ་འཆམ་དང་གླུ་ལེན་ཡང་དྲན་ནོ།། འདི་སྔོ་མོ་ནས་ཀྱི་ཆང་ཞིག་བཙོས། ཆང་ཆང་ཟངས་ནང་ལ་ཆུ་ཞིག་བླུག ཕབ་བདུད་རྩི་ཡག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཟེར་སྟེ་ཡར་ཞུ་བ་བདག་ལ་འདི་འདྲ་བཤད་དགོས་ཟེར་ན་བཤད་པ་ཡིན།\n༢. གཏམ་མ། གྲགས་པོ་ཚང་གི་ཕ་བུ་ཆུང་ཟེར་ནས་ཁ་མར་འཁོར་ཏེ་གཏམ་བཤད་མི་མ་གཏོགས་ཁ་ཡག་འཁོར་མིའམ་བཤད་མི་ག་ཕོག་དང་བཅས་ཡིན་ཟེར་ཏེ། འདི་མི་རབས་འདིའི་མི་རྒན། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་གངས་རྒན་རེད། བསོད་ནམས་འཁོར་བའི་གཡང་རྒན་རེད། འདི་གོས་ཅན་གྱི་ཚབ་ཕྱིས་རེད། ཙན་དན་གྱི་ཐབ་ཤིང་རེད། ཐུགས་དགོངས་པ་ས་ཕྱོགས་ནས་མ་ཚོམས་རོགས་ཟེར་དེ་ཞུ་དགོས། ང་ཚོ་མི་ངན་གྲལ་འདུག་པའི་མི་ཁྱོན་འདི། མི་མིན་གྱི་མི་བཀུར། བྱ་མིན་གྱི་ཆང་བཙོ། མི་མིན་པོ་གེ་སར་བརྩི། བྱ་མིན་པོ་རྒོད་ལྷ་བརྩི། ཡར་མཁར་རྡོ་ལྕོག་མའི་བརྩི་འཇོག་བྱེད་རོགས་བྱེད་དེ། སང་ཉིན་སློབ་དོན་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལ་ལྷ་ཚང་ཡིན། བུམ་པ་ནང་ལ་རྫས་ཚང་ཡིན། རི་ མོ་ནང་ལ་རྩི་ཚང་ཡིན། ཐིག་ལེ་ནང་ལ་མཛེས་ཚང་ཡིན། ལམ་རྗེས་གྲུབ་ཐོག་ལ་རྗེས་ཚང་ཡིན། ནམ་མཁའི་སྟོད་ལ་སྐར་ཚང་ཡིན། ཤ་ལྤགས་པགས་ནང་ལ་ལྷུ་ཚང་ཡིན། མེ་ལོང་ནང་ལ་གཟུགས་ཚང་ཡིན། ཇ་འཁོར་དྲུག་ནང་ལ་བཅུད་ཚང་ཡིན། མར་འདུས་མ་ཚང་མེད་པའི་གསེར་རྒྱ་ཁབ་ཕྲ་མོ་བརྩི། ནང་ཡུར་གོར་ཆགས་ཀྱི་བརྗེད་གཟི་ཡང་མི་སྣང་ཟེར་ས་ཕོག་རན་སང་ཉིན་ཤི་མ་མྱོང་དམྱལ་བ་ལུགས་བརྒྱད་དུས་མ་འོངས་ད་ལྟ་འདས་གསུམ། རྒས་མ་མྱོང་ཕ་ཚེའི་བུ་རབས། འདི་སློབ་དོན་དེ་ས་བཤད་དེ་སའི་གོ་ཡིན། རྡོ་བཤད་དེ་རྡོའ་ིགོ་ཡིན། མི་མ་ཚད་བྱོལ་གསུམ་ཡང་གོ་ཡིན། བཤད་ཐོན་ས་ཐོག་ཕོག་རན། ངའི་གཏམ་ལ་ཡང་བཤད། ཕྱིས་ལ་ཡང་བཏགས། གང་དགོས་ཟེར་ན། ང་མི་ཕོ་ གྲལ་ནང་འདུག་ན་བཤད་སྐལ། རྟ་ཕོ་གདང་ལ་བཏགས་ན་རྒྱུག་སྐལ། མེ་ཏོག་སྤང་ནང་སྐྱེས་ན་གཟན་སྐལ། ཤ་བ་རི་ལ་སྐྱེས་ན་གཞི་བདག གཅིག་བཤད་དགོས་པའི་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་གསུམ་འདི་འདྲ་སྣང་ཟེར་སྟེ་ཞུ་དགོས་ཡིན།\n༣. མགྲོན་བསྟོད། ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མགྲོན་རྣམ་པ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། མགྲོན་གྱི་སྤྱི་མགྲོན་རྣམ་པ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། འདི་ལས་སླ་སླ་དང་སྟབས་བདེ་བདེ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། འདི་ཤ་ཕོ་རི་རབས་བསྐོར་བའི་བྲེལ་བ། རི་བོང་གཙང་ ཆུ་བསྐོར་བའི་བྲེལ་བ། བྱེའུ་ཆུང་ལྕང་སྡོང་བསྐོར་བའི་བྲེལ་བ། འབྲི་ཟིལ་དཀར་སྤང་མཐར་བསྐོར་བའི་བྲེལ་བ། རྐྱང་རྐྱང་ཐང་བསྐོར་རྒྱབ་པའི་བྲེལ་བ། འདི་བྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེ་པོ་སྟོང་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་རྒྱུར་རེད། འདི་བྲེལ་བ་བརྒྱ་ཡོད་ན་སྟོང་ཡང་སྤང་ཆོག འདི་འདྲའི་བྱོན་རབས་ཡོད། འདི་འདྲའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་འོངས་རབས་ཡོད། འདི་འདྲའི་གྲལ་མགྲོན་ཕེབས་འོངས་རབས་ཡོད། འདི་དགའ་སྤྲོ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བྱུང་། སྐལ་བ་ནི་ཤིན་དུ་བཟང་བྱུང་། ཡར་ཞུ་ཚིག་གསུམ་དེ་འདི་འདྲའི་བཤད་དགོས་སྣང་། མགྲོན་གྱི་ནང་མགྲོན་རྣམ་པ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། འདི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཚང་ཕོག་རན། འདི་གཉེན་སྒྲིག་མཚར་མོ། སྡེ་ཁ་མིང་བཏགས་བཟོ་རྒྱུ་འདི་མི་ཚེའི་བྱ་བ་སྣང་བསམ། སྐལ་བའི་རྟ་མཆོག་སྣང་བསམ། ཕ་རིགས་གནམ་གྱི་སྐར་མ། མ་རིགས་བྱའི་འདབ་རྩལ། འདིའདྲའི་ཁྲ་སེར་སེར་སྤུ་རོབ་རོབ། འདི་བྲེལ་བ་བརྒྱ་ཡོད་ན་སྟོང་ཡང་སྤང་ཐོབ། འདིའདྲའི་བྱོན་རབས་ཡོད་མྱོང་། རྒྱང་རིང་མགྲོན་མོ་ཀུན་ཡིན་ན། དེ་མི་སྲོག་དེ་རྟར་བཏགས། རྟ་སྲོག་དེ་ལག་དུ་བཏགས། རྟ་མགོ་ལ་རྩེ་མཉམ་དང་བྱེད་དེ་འོངས་རོགས་ཡོད་རྒྱུ་འདི། ཁ་ར་ཁོག་པ་བཟོ་རོགས་ཟེར་དགོས་སྣང་། བྱ་ར་སློབ་གསོ་གཏོང་རོགས་ཟེར་དགོས་སྣང་། ཁ་སང་ཕར་སུ་རྩིས། དེ་རིང་ཚུར་སུ་རྩིས། ཁ་ར་ཁོག་པ་སློབ་རོགས་བཟོ་དགོས་སྣང་། འདི་འདྲའི་བྱོན་རབས་ཡོད་རྒྱུ་འདི། དགའ་སྤྲོ་འོངས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བྱུང་། སྐལ་བ་འོངས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཡག་བྱུང་། གྲལ་གཡས་གྲལ་གཡོན་གྲལ་གདོང་གྲལ་གསུམ། གཡས་གྲལ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཤར་འདྲ། གཡོན་གྲལ་དུང་གི་ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲ། གདོང་གྲལ་གཡུའི་གཡུ་འབྲུག་བཀྲ་འདྲ། གྲལ་འགོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཤར་འདྲ། གྲལ་སྐེད་དུང་གི་ཟླ་བ་གསལ་འདྲ། གྲལ་མཇུག་གཡུའི་གཡུ་འབྲུག་བཀྲ་འདྲ། འདི་འདྲའི་ཁྲ་སེར་སེར། སྤུ་རོབ་རོབ། འདི་འདྲའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་འོངས། འདི་འདྲའི་གྲལ་མགྲོན་ཕེབས་འོངས་རོགས་ཡོད་རྒྱུ་ འདི། འདི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཚང་། གསོལ་གྲངས་ཉུང་བ་མ་བལྟ། གདན་ཆས་ལ་མ་བལྟ། འདབས་ཞབས་ཞུ་ལ་མ་བལྟ། ཁ་རོ་གཟུགས་སྟབས་ལ་མ་བལྟ། འདི་འདྲའི་བྱོན་རོགས་ཡོད་རྒྱུ་འདི་དགའ་སྤྲོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བྱུང་། སྐལ་བ་ནི་ཤིན་དུ་བཟང་བྱུང་། འདི་བསུ་སྟངས་བལྟ་སྟངས་ན་ལ་ཕར་རྒྱབ་མགྲོན་མོ་རྟ་དང་རྐྱང་གི་བསུ་དགོས་པའི་སྔོན་བརྟེན་རེད། ཆུ་ཕར་ཁ་མགྲོན་མོ་སྐས་དང་ཟམ་གྱི་བསུ་དགོས་པའི་སྔོན་བརྟེན་རེད། སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་མགྲོན་མོ་ཇ་དང་ཆང་གི་ བསུ་དགོས་པའི་སྔོན་བརྟེན་རེད། གྲོང་གཅིག་གི་མགྲོན་མོ་དགའ་དང་འཛུམ་གྱིས་བསུ་དགོས་པའི་སྔོན་བརྟེན་རེད། འདི་བསུ་སྟངས་ལྟ་སྟངས་བྱེད་ནས་མཐོ་ལ་ཁ་ས་ཕྱོགས་ནས་རེ་ས་ལྟ་ས་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། ང་ཚོ་ཡུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་ཞན་བ། མིག་དཔེ་གང་ཡང་མ་མཐོང་། མགྲོན་པོ་རྡོག་རྡིག་བྱེད་ཀྱི་དཔེ། མགྲོན་མོ་ཀུན་ལ་ཚིག་རྒྱབ་དེ་མི་ལ་ཕོག་པའི་གཏམ། མི་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག མགྲོན་པོ་ཀུན་དགའ་རྩེ་བྱེད་དུས་ན་ང་ཚོ་ཡུལ་གྱི་མིག་དཔེ་འདི་འདྲའི་ཡིནཔསམ། ཡུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་འདི་འདྲ་ཡིནཔསམ་བྱུང་ན། ཐམས་ཅད་དེ་ཐུགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཡང་མ་ཚོམས་རོགས་ཟེར་དགོས་སྣང་།\n༤. དཀོན་མཆོག་རྣམ་བཞི། དེ་རིང་སྟེང་ལ་ལྷ་སྤྲིན་ཚོགས། བར་ལ་རླུང་ཁ་འཇམ། ས་ལ་ཉི་དྲོ་དྲོད། སྟེང་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་ལྷའི་ཡུལ་ན་ལྷ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རོལ་དབྱངས་དར་སྟངས། བར་ཕྱོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀླུའི་ཡུལ་ན། ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་སྟངས། འོག་ཕྱོགས་སྦྱིན་བདག་མིའི་ཡུལ་ན་མི་ས་དབང་རྒྱལ་པོའ་ིཆབ་སྲིད་རྒྱས་སྟངས། འགོ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་བཞི་མ་བཤད་ན། གོས་ལ་གོས་གོང་མེད་པའི་དཔེ། མཐའ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཚིག་གསུམ་མ་བརྗོད་ན། གོས་ལ་གོས་མཐར་མེད་པའི་དཔེ། དང་པོ་བླ་མ་མེད་པའི་སྔ་རབས་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པྱ་གང་ཡང་མེད། བླ་མ་དག་ལ་བསྟན་མེད་ཀྱང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བར་དུ་སྐལ་བ་གྲངས་པ་མེད་པའི་ཚོགས་བསགས། འོག་ཏུ་ཐར་པ་རྣམ་པ་དག་པར་སངས་རྒྱས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དགེ་འདུན་དཀོན་གསུམ་པོ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། སྐྱེ་དཀའ་བ་ལྷོ་རྒྱལ་གྱི་འཛམ་བུ་གླིང་ནས་སྐྱེས་དཀའ། ཐོབ་དཀའ་བ་མི་ལུས་རིན་ ཆེན་ཐོབ་དཀའ། ཞུགས་དཀའ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྒོའ་ིནང་ཞུགས་དཀའ། ཆོས་པོད་ཏི་ལྔའི་སྐེ་རགས་བཅིངས། སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལག་ལེན་མཛོད། མགོ་ལ་ལོད་ར་རྒྱབ། ལུས་ལ་སྡོམ་པ་བླང་། མགོ་དབུ་སྐྲ་བཅད་དེ་བླ་མའི་ ཕུགས་ན་ཕུལ། གོས་ཕུ་ཐུང་བཅད་དེ་ཨ་མའི་པང་ན་བཞག གོས་དེ་རིངས་སུ་བསྡམས། ཕུ་ཐུང་དེ་ཐུངས་སུ་བཅད། དཀོན་མཆོག་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ལམ་ཚིག་གསུམ་བརྗོད་དགོས་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་བཤད་པ་ཡིན།\n༥. རྒྱལ་རབས། གཅིག་བཤད་ཤེས་མོ་ལྟ་གསུམ་ཡིན་ན། རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྐྱེ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། བླ་རབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་བཤད་སྒྲུབ་འཕགས་སྣོད་བདུན་གྱི་གདན་ས། དགེ་ཁྲི་ཁྲིམས་ལམ་འཛིན་པའི་ཆོས་བཤད། གཞུང་ལུགས་དགུ་བརྒྱ་ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག གཅིག་བཤད་ཤེས་མོ་ལྟ་གསུམ་ཡིན་ན། དཔེ་བརྒྱ་དཔེ་སྟོང་དཔེའི་ཕྲེང་བ། ལུང་བརྒྱ་ལོང་སྟོང་ལུང་ཨ་ལུང་བདག་པོ་བྱེད་དེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། མི་ངན་རང་གི་དཔེ་ལྟ་བུ། མ་ཨ་མའི་ཁུངས་ནང་མ་སྐྱེས། འཆམ་སྐོར་བྲོ་ནང་ལ་མ་འབྱུང་། ཁ་ནང་གཏམ་མེད། ཁུངས་ནང་ཤེས་མེད། ཕྱིའང་ཅི་བཤད་མེད། ནང་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད། འདི་ཡར་བཅད་དེ་བཤད་ཤེས་ས་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་ཟེར་ནས་ གཏམ་རྩ་ལྔ་ཚང་ས། ཚིག་ཟད་ས་ཚང་ས། ཧ་ལམ་ཚིག་གཅིག་བཤད་ཐལ་ཟེར་ན། དང་པོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཐར་ལ་འདུས་པའི་སྐབས་སུ། དམར་ཕྱོགས་བཞི་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་ཆགས་རབས། ས་དང་པོ་ཆགས་པའི་རུས་སྦལ་ཆགས་རབས། སྟག་རྫོང་ཕུགས་ཏེ་གཞུའི་སྒང་འཐེན་རབས། གཟིག་རྫོང་ཕུགས་ཏེ་མདའ་ཅིག་ཚད་རབས། ཝ་རྫོང་ཕུགས་ཏེ་མདའ་ཅིག་རྒྱབ་རབས། མདའ་དང་རྒྱབ་རུས་སྦལ་མཆིན་ལ་འཕོག་རབས། དེ་ནི་རུས་སྦལ་གྱེན་ཏེ་ཆགས་རབས། རུས་སྦལ་ཤའི་ས་ཆགས་རབས། རུས་སྦལ་རུལ་པ་བྲག་ཆགས་རབས། ཁུག་པ་དེ་རླུང་ཆགས་རབས། ཕྱག་ལག་གཉིས་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་དང་སྡེ་བཞི་ཆགས་རབས། ཁ་དུང་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁྲུངས་རབས། སྤྱན་མིག་གཉིས་ཡང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཆགས་རབས། མགོ་དབུ་སྐྲ་ལ་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ཆགས་རབས། དེའི་སྟེང་དུ་བར་ཆགས་རབས། དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་ཆགས་རབས། བར་ཆགས་བདུད་གསུམ་གྱི་འཕྲུལ་ཏེ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས་རབས། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབས་ཆགས་རབས། ཤར་ཤིང་ལ་སྤྲུལ་བའི་གླིང་ཁ་མདོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ཚུགས་སུ་ཆགས་རབས། ལྷོ་མེ་མདོག་ཡར་ལས་སྤྲུལ་བའི་གླིང་ཁ་མདོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་ཚུགས་སུ་ཆགས་རབས། ནུབ་པད་མ་ར་ག་ལས་སྤྲུལ་བའི་གླིང་ཁ་མདོག་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཚུགས་སུ་ཆགས་རབས། བྱང་གཡུ་འདྲ་ཉ་ག་ལས་སྤྲུལ་བའི་གླིང་ཁ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཚུགས་སུ་ཆགས་རབས། ཕྱོགས་བཞི་ན་གླིང་བཞི་ཆགས་རབས། མཚམས་བརྒྱད་ན་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཆགས་རབས། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཛམ་བུ་གླིང་ཆགས་རབས། འཛམ་གླིང་གི་ལྟེ་བ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཆགས་རབས། བོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལྷ་ས་རུ་བཞི་ཆགས་རབས། ལྷ་ས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཆགས་རབས། བསམ་ཡས་བྱེ་མའི་འགྲམ་དུ་ཆགས་རབས། དགའ་ལྡན་གངས་རིའི་རྩེ་རུ་ཆགས་རབས། འབྲས་སྤུངས་གླང་ཆེན་སྣ་རུ་ཆགས་རབས། རྒྱུད་སྟོད་སྨན་གཉིས་དེ་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའ་ིརྗེས་སུ་ཆགས་རབས། ཧ་ལམ་ཆགས་རབས་ཆགས་ཚུལ་བཤད་རྒྱུ་དེ་འདི་འདྲ་སྣང་ཟེར་ཏེ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\nཧ་ལམ་སྔ་ལུགས་སྔ་ཚུལ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་བཤད་དགོས་ཟེར་ན། དང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཕ་སྤྲེལ་རྒན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་བ་མ་བྲག་སྲིན་རྒན་མོ་གཉིས་ཀྱི་དཀར་སྲིན་གདུང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནི་སྔ་བར་མིའུ་གདོང་དྲུག་སྔ་སྟངས། ཆུ་ནི་སྔ་བས་ཆུ་བོ་གངས་ག་སྔ་སྟངས། རྡོ་ནི་སྔ་བར་ནོར་བུའི་རྡོ་གསུམ་སྔ་སྟངས། ཤིང་ནི་སྔ་བར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྔ་སྟངས། ལྷ་ནི་སྔ་བར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་སྔ་སྟངས། ཀླུ་ནི་སྔ་བར་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་སྔ་སྟངས། སློབ་དཔོན་ནི་སྔ་བར་པད་མའི་འབྱུང་གནས་སྔ་སྟངས། ཇོ་བོ་ནི་སྔ་བར་ལོ་ཀི་ཤ་རི་སྔ་སྟངས། སྦྱིན་བདག་ནི་སྔ་བར་ཁྲོ་བོ་བདུད་བཙན་སྔ་སྟངས། ཤིང་ཡར་སྐྱེས་ནི་སྔ་བར་ཙན་དན་དམར་པོ་སྔ་སྟངས། རྡོ་མར་ཐོག་ནི་སྔ་བ་དཀར་སྒོ་ཆེན་པོ་སྔ་སྟངས། ཆུ་མར་རྒྱུག་ནི་སྔ་བ་གངས་ཆུ་གཙང་མ་སྔ་སྟངས། མཁར་ནི་སྔ་བ་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་སྔ་སྟངས། ཆོས་ནི་སྔ་བ་མ་ཎི་འབྲུ་དྲུག་ སྔ་སྟངས། ཡུལ་ནི་སྔ་བ་ཡར་ཀླུང་གི་ཕུ་ལུང་སྔ་སྟངས། ཧ་ལམ་སྔ་ལུགས་སྔ་ཚུལ་བཤད་རྒྱུ་དེ་བཤད་དགོས་ཟེར་ན་ བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཧ་ལམ་སྡེ་ལུགས་སྡེ་ཚུལ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་ན། ཕུགས་ལ་རའི་སྡེ་ནང་རི་བདག་སྣ་གསུམ་གྱི་སྡེ་ཡིན། བར་ལ་གྲོང་གི་སྡེ་ནང་སྤྲང་མི་དང་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་སྡེ་ཡིན། མདའ་ལ་མཚོའི་སྡེ་ནང་ཉ་སྦལ་དང་དུག་གསུམ་གྱི་སྡེ་ཡིན། ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ལྷ་ཆེན་སྡེ་བ་ཆེན་པོའ་ིསྡེ་ལུགས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཧ་ལམ་ཡར་ཞུ་བ་ཡིན། ཧ་ལམ་གསོལ་ལུགས་གསོལ་ཚུལ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་དགོས་ཟེར་ན། དང་པོ་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྐབས་སུ། བསྒོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་རབས། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གངས་དང་གཡུ་ཡི་རི་ཆགས་རབས། སྨན་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་བྱ་དང་རི་བདག་གི་གནས་ས་ཡིན་སྟངས། དེའི་རྗེས་སུ་ཕ་སྤྲེལ་རྒན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་དང་མ་བྲག་ སྲིན་རྒན་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལས་འདུས་པའི་སྐབས་སུ། དང་པོ་ལྷ་མ་གསོལ་གྱི་སྔོན་དུ་ལྷ་ཚངས་པ་དང་རྒྱ་བྱིན་གསོལ་སྟངས། ཀླུ་མ་གསོལ་གྱི་སྔོན་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གསོལ་སྟངས། མི་མ་གསོལ་གྱི་སྔོན་དུ་ཨ་མས་མི་སྔོན་ བ་རྒྱལ་པོ་གསོལ་སྟངས། དེ་གསོལ་ལུགས་གསོལ་ཚུལ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཕ་སྤྲེལ་རྒན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་སྡིག་པ་ཀུན་དེ་སྤང་རབས། དགེ་བ་ཀུན་དེ་བླངས་རབས། འདི་གངས་ཆེན་པོ་རི་རྩེའི་བཟུང་སྟེ། འདི་ཐང་ཐམས་ཅད་དུ་ཞིང་བཀོད་རབས། དེའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲི་གསོལ་རབས། དེ་གསོལ་དེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་རབས། དེ་གསོལ་དེ་ཁུ་ཁྲི་བཙན་རབས། དེ་གསོལ་དེ་དག་ཁྲི་བཙན་རབས། གནམ་ལ་སྡེ་དྲུག་གསོལ་རབས། བར་ལ་སྡེ་བདུན་གསོལ་ རབས། འོག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་གསོལ་རབས། མདའ་ལ་བཙན་གསུམ་གསུམ་གྱི་བུ་མོ་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་ལྟ་བུ་འཛིན་པའི་གསོལ་ལུགས་གསོལ་ཚུལ་བཤད་དགོས་ན་འདི་འདྲའོ།།\nཧ་ལམ་དཔེ་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་ཚང་ས་བཤད་ཐལ་ཟེར་ན། གཏམ་བཟང་མོ་ཐོག་ལ་གཏམ་ལན་མེད་ན་ལྐུགས་པ་ཟེར་བའི་དཔེ་རེད། ཟས་བཟང་མོ་ཐོག་ལ་ཟས་ལན་མེད་ན་སྤྲང་མོ་ཟེར་བའི་དཔེ་རེད། གཏམ་བཟང་མོ་ལན་མེད་ཚོན་བཟང་བོ་ཐོག་ལ་ཤོག་མེད་པའི་དཔེ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། སང་ཉིན་སྐད་ཆ་གསེས་སུ་མ་བཤད་ན། ཕ་སྐད་བུའི་མ་གོ་དཔེ་རེད། མེ་ལ་ཁ་དབུགས་མ་རྒྱབ་ན་སྐམ་པོ་རང་འབར་མེད་པའི་དཔེ་རེད། རྔ་ལ་རྔ་ལྕག་མ་རྡུང་ན་རྔ་སྐད་རང་སྒྲ་མེད་པའི་དཔེ་རེད། ཕྱག་ལག་གཉིས་དེ་མཉམ་རུལ་མ་བསྐོར་ན་ལྦུ་ཆས་སྐད་མ་གྲགས་པའི་དཔེ་རེད། དབྱར་ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་དབྱར་ཟླ་གསུམ། དབྱར་ཟླ་གསུམ་ཁུ་ཅུད་མེ་ཏོག་བཞད། སྟོན་དབྱར་བར་ཆོས་གོས་མ་གྱོན་ན། དབྱར་སྟོན་མདོག་མ་བརྗེ་བའི་དཔེ། སྟོན་ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་སྟོན་ཟླ་གསུམ། སྟོན་ཟླ་གསུམ་དབྱར་བར་ཆོས་གོས་གྱོན། དགུན་ཆབ་རོམ་དར་དཀར་མ་ཁེངས་ན་སྟོན་དགུན་མདོག་མ་བརྗེ་བའི་དཔེ། དགུན་ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་དགུན་ཟླ་གསུམ། དགུན་ཟླ་གསུམ་ཆབ་རོམ་དར་དཀར་ཁེངས། དཔྱིད་སྤང་ཐོག་སེར་ལོ་མ་བཞད་ན། དགུན་དཔྱིད་མདོག་མ་བརྗེ་བའི་དཔེ། དཔྱིད་ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་སྤང་ཐོག་སེར་ལོ་བཞད། དབྱར་ཁུ་ཅུད་ད་ལོ་མ་བཞད་ན། དཔྱིད་དབྱར་མདོག་མ་བརྗེ་བའི་དཔེ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའ་ིསྐད་སྒྲ་མ་རྒྱབ་ན། དབྱར་དགོན་གཉིས་དེ་རིགས་མ་ཕྱི་བའི་དཔེ་རེད། གངས་སེང་དཀར་མོའ་ི གཡོ་རུལ་མ་རྒྱབ་ན། ཟླ་དུས་གཉིས་དེ་ཚེས་མ་འཛིན་པའི་དཔེ། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའ་ིགསུང་སྐད་མ་སྒྲོག་ན། ཉིན་མཚན་གཉིས་དེ་རིགས་མ་ཕྱེ་བའི་དཔེ། གཏམ་དབྱིབས་བཤད་ལ་དཔེ་གཅིག་མ་བཤད་ན། ལུང་བ་ཡང་དཔེ་མེད། ཟས་ཟ་མ་ལྷ་རྩ་མ་མཆོད་ན། སྐྱེས་བུ་ཡང་ལྷ་མེད། མ་བདེ་བྲག་ལ་མ་འཛེགས་ན་བདེ་མོ་ཐང་ལ་མ་སླེབས་པའི་དཔེ། དང་པོ་ལྷ་གསོལ་བའི་ཉིན་ལ། བསང་གཏོང་དགོས་པའི་དཔེ། བསང་གཏོང་བའི་ཉིན་ལ་དར་མཆོད་དགོས་པའི་དཔེ། དར་མཆོད་པའི་ཉིན་ལ་རྐྱང་རྒྱུག་དགོས་པའི་དཔེ། རྐྱང་རྒྱུག་པའི་ཉིན་ལ་སྟོན་མོ་བལྟ་དགོས་པའི་དཔེ་ཡང་དེ་འདྲ་ཡིན་ཟེར་དགོས་པའོ།།\n༦. ཡུལ་ལ་བསྟོད་པ། དང་པོ་གྲལ་འགོ་ལ་བཞུགས་པའི་མགོའ་ིདགེ་འདུན་རྣམ་པ། དགེ་འདུན་སེར་པོ་གྲལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་ཡིན་དང་། མེ་ཏོག་སེར་པོ་སྤང་གི་རྒྱན་ཆ་ཡིན་དང་། ཙན་དན་ཤུག་པ་བྲག་གི་རྒྱན་ཆ་ཡིན་དང་། གྲལ་འདི་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་འཁོར་རྣམ་པ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། ཕ་འཁོར་གསང་གླེང་གི་དོན་ཆེན། ཕ་འཁོར་གྲལ་ར་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་འཁོར་རྣམ་པ། གྲལ་འདི་ནང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མ་ལོ་རྣམ་པ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། མ་ལོ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་མ་ལོ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། ཁང་འདི་ནང་འཛོམས་པའི་ཡུལ་གྱི་ ཕོ་གསར་རྣམ་པ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། ཕོ་གསར་མདའ་ར་ཕྱོགས་གསུམ། སྟག་མོ་ཁྲ་མོ་ནགས་ནང་འགྱིངས་འདྲ། ཕྱོགས་བཞི་དགྲ་ལ་འཁོར་བའི་ཡུལ་གྱི་ཕོ་གསར་རྣམ་པ། ཁང་འདི་ནང་འཛོམས་པའི་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་རྣམ་ཟེར་ས་ཐོག་ ཕོག་རན། བུ་མོ་མཚོ་ཁའི་མེ་ཏོག་ཝ་མོ་སེར་རོ་སྤང་ནང་མགྲོན་འདྲ། སྤང་དཔའ་ཁ་མཛེས་པའི་དཔེ་ལྟ་བུ་བྲོ་འཆམ་དང་གླུ་ལེན་མཁས་པའི་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་རྣམ་པ། སང་ཉིན་ལ་སེར་སེར་ཁྲོམ་ཁྲོམ་གྱི་རྫོང་བཏགས་རྫོང་མགོ་ཡར་མ་བརྗེ་གཉའ་ལ་བཞག དཀར་དམར་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གོས་གྱོན། གོས་ལུས་ལ་མ་ཐོག་ས་ལ་བཞག མི་རེའི་གཏམ་རེ་བཤད་ས། བོད་ཀྱི་དགའ་སྤྲོ་ལྷ་ཆང་འཐུང་ས། བྱ་རིགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་སྒྲོག་ས། ལྷ་སའི་ལྕང་ར་ཁྲ་མོ། ས་རིགས་ས་སྣ་འཛོམས་ས། རྒྱལ་གཅིག་མཆོད་རྟེན་ཚང་ས། རྡོ་རིགས་རྡོ་སྣ་འཛོམས་ས། ལྷ་སའི་རྡོ་གཅལ་ཁྲ་མོ། ཆུ་རིགས་ཆུ་སྣ་འཛོམས་ས། ཉ་ཆུའི་ལྦ་བོ་རོང་ནང་། གཉེན་གྱི་དར་ལམ་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་ནས། དར་དཀར་པོ་དྲི་མ་མ་ཡོད་པ་ཨ་སྔོན་གྱི་དགུང་ རྒྱང་སྟངས། རྐྱང་གི་འགྲོས་ལམ་མ་འདྲ་ཞིག་བཟོ་ན། རྐྱང་ལད་ལྦི་ཆུ་རྗེས་མ་ཟད། དྭངས་མའི་ས་ལ་ཡོད་དང་། འདི་ཨ་ཕྱིས་རིགས་དེ་ཆད། ཨ་མའི་རྒྱུད་དེ་བརྟེན། མི་གནའ་ཡི་རྗེས་བཅད། རྩ་རམ་པའི་རྩ་བརྐུ། སང་ཉིན་གཉེན་ལམ་དར་ལམ་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་ན། གཉེན་འགོ་ཚོང་འགོ་འདྲ་ཞིག་འདུས་ན། སང་ཉིན་སྟོན་མོ་བཟང་སྟངས། འབོད་པའི་མགྲོན་འཛོམས་སྟངས། བཙོ་པའི་ཆང་ཞེམ་སྟངས། རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཡར་ཞུ་ཚིག་གསུམ་འདི་བཤད་དགོས་པ་ཡིན།\n༧. བོད་ཀྱི་སྟོན་མོ་མགོ་བཞི། བོད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགོ་བཞི་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་སྟོན་ཟེར་ན། བན་ཤམ་ཐབས་གོན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་འོངས་སྟངས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དུང་སྟོན་ཟེར་ནས་དུང་བ་སོ་གོང་ཏེ་ རྟེན་འབྲེལ་འོངས་སྟངས། མོ་རྒྱ་བཟའ་དབང་འབྱུང་གི་ཟེར་ནས་གསེར་མཛུབ་དཀྲིབས་གོང་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་འོངས་སྟངས། རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ནས་རྟེན་སྒྲིག རྟེན་འབྲེལ་འོངས་ན་རྟེན་འགྲིག རྟགས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོ་ཡག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་སྟངས། རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བོའི་ཐོག་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འོངས་སྟངས། སྟོད་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་གྱི་གོ་ས་ཤར་དུ་བརྒྱ། སྨད་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་མེ་ས་ཆུའི་གོ་ས་ཡར་དུ་བརྒྱ། སྟེང་དུ་སྤུ་གྲི་སྔོན་པོའི་གདུགས་ཕབ། བར་ལ་རྨ་བྱ་སེར་པོའ་ིརྒྱན་བཙུགས། འོག་ལ་མུ་ཏིག་སེར་པོའ་ིཁྲི་བརྩེགས། ཁྲི་གདུགས་རྒྱན་གསུམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲིམས་བཟང་། ཕྱག་གཡོན་པ་ནང་ལ་ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་། ཆོས་ཁྲིམས་དར་དཀར་པོའ་ིམདུད་པ་ལ་དྲི་མ་མ་ཕོག ཕྱག་གཡས་པ་ནང་ལ་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཟང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལ་ཆག་སྲིད་མ་འོངས། རྒྱ་ཞིང་ཆེན་བཅུ་བརྒྱད། བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གཉིས། སྟེང་དུ་བྱ་སྤུ་རླུང་མཆོད་མེད། བར་ལ་དགྲ་བོ་ཀུན་འཇིགས་མེད། འོག་ཏུ་རྟ་ལྷམ་ཆུ་མཆོད་མེད། འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་པོ་བདེ་མོ་ཡོང་ཤོག་ཟེར་ཏེ་ཡར་ཞུ་ཚིག་ གསུམ་དེ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན།\n༨. བསྐོར་རིགས། གནམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་ཟླ་གཉིས། བཟའ་སྐར་མང་པོ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། བར་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བ་ལྔ། མེ་ཆུ་ས་རླུང་ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བསྐོར་བའི་གནས་བཟང་འདི་ཐོག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། སྟོད་རི་བོ་གནམ་མཚོ་ཕས་བསྐོར། བར་གཡང་རི་ཁྲ་མོ་མས་བསྐོར། འདི་བསྐོར་རིགས་རྣམ་གསུམ་འདྲ་ཞིག་བཤད་ན། གནམ་སྐར་ཚོགས་དེ་གྲངས་མང་ཞིང་། ས་གཙང་ཆབ་ནང་རྗེས་མང་ཞིང་། འདི་ཆུ་འགོ་དེ་ལུག་ཏུག་ཆོད་འདྲ། འདི་མི་རྒན་གྱི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་འདྲ། བརྩེགས་མཁས་པའི་བརྩེགས་རྡོ་བཞག་འདྲ། ལུག་གཡང་དཀར་སྤང་ཁ་གཟན་གྱི་ཁ་ཆིབས་བྱེད་དེ་ བཤད་རྒྱུ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། འདི་སྟོད་རི་བོ་གནམ་མཚོའི་བསྐོར། སྨད་ཕྱི་ནང་རྒྱ་འཇོག་གི་བསྐོར། ཕར་ཆད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྟོང་འོ་ག་སྟེང་འབར་ཚང་གི་བསྐོར། བྱ་དབྱིབས་བདེ་མཆོག་ཚང་གི་བསྐོར། མཁར་སྟོད་སྨད་དྲེལ་ལྡན་དྲེལ་ཆུང་ཚང་གི་བསྐོར། ཨ་སྔ་བུ་གསུམ་ཚང་གི་བསྐོར། གཞི་བཞག་སྦྱ་གཞིའི་བསྐོར། གཟིག་བུ་དགྲ་ལྷ་ཚང་གི་བསྐོར། ཐང་སྟེང་གཡང་མོ་སྟ་ཕྱོགས་ཞབས་ཕྱོགས་ཚང་གི་བསྐོར། དབང་མཛེས་སྐྱ་སྦོམ་ནང་ཁང་འབལ་སེར་ཚང་གི་བསྐོར། སྐྱ་རབ་ཐང་སྟེ་ཞི་དབང་མོ་ཚང་གི་བསྐོར། ཀ་ར་གྲགས་བཟང་ནམ་གསོ་ཚང་གི་བསྐོར། ཅུད་སྟེང་གཡག་སྤང་ཚ་གསར་ཀ་ཡ་སྒྲ་ཚང་གི་བསྐོར། ཅུད་ཧྲུལ་རྦ་བཟོ་ཚང་གི་བསྐོར། གསེར་གཟི་བ་ཡེ་བ་ལྗང་ཚང་གི་བསྐོར། དགོན་པ་ཟླ་བ་ཚང་གི་བསྐོར། གཡི་ག་ཅ་ཚང་གི་བསྐོར། མར་ར་ཤོད་གསང་བློ་ཚང་གི་བསྐོར། ཕ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐར་གྱི་བསྐོར། ཀྲི་ཡ་དུམ་ནག་བླ་མ་ཚང་གི་བསྐོར། ཆ་སེར་རྒྱ་ལོ་འབལ་སེ་ཚང་གི་བསྐོར། བསྐོར་རིགས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཧ་ལམ་ཚིག་གསུམ་ཟེར་དགོས་ན་འདི་འདྲའོ།།\n༩. སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དར་ཚུལ། ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་རྒྱས་ལུགས་ཧ་ལམ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་ན། སྟོད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དར་རབས། སྨད་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་དར་རབས། བར་བལ་བོའི་ཡུལ་ན་ལེ་སྡོང་དར་རབས། ལྷོ་སོག་པའི་ཡུལ་ན་རྐྱང་རྒྱུགས་རབས། བོད་རང་ཡུལ་ན་དར་དར་རབས། གཅིག་བཤད་ཤེས་མོ་ལྟ་གསུམ་ཡིན་ན། དཔེ་བརྒྱ་དཔེ་སྟོང་དཔེའི་ཕྲེང་བ། ལུང་བརྒྱ་ལོང་སྟོང་ལུང་ཨ་ལུང་བདག་པོ་བྱེད་དེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། མི་ངན་རང་གི་དཔེ་ལྟ་བུ། མ་ཨ་མའི་ཁུངས་ནང་མ་སྐྱེས། འཆམ་སྐོར་བྲོ་ནང་ལ་མ་འབྱུང་། ཁ་ནང་གཏམ་མེད། ཁུངས་ནང་ཤེས་མེད། ཕྱིའང་ཅི་བཤད་མེད། ནང་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད། འདི་ཡར་བཅད་དེ་བཤད་ཤེས་ས་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་ཟེར་ནས་གཏམ་རྩ་ལྔ་ཚང་ས། ཚིག་ཟད་ས་ཚང་ས། ཧ་ལམ་ཚིག་གཅིག་བཤད་ཐལ་ཟེར་ན། དེ་དགོན་ཆེན་ཡང་བཞི་ཆགས་རབས། འབའ་ཆོས་སྡེ་དགོན་ཆེན་ཆགས་རབས། འབའ་ཆོས་སྡེ་དགོན་བྱང་ཕྱོགས་པད་མའི་སྟེང་དུ་ཆགས་རབས། ལེ་ཐང་ཡང་བྱམས་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆགས་རབས། བྱང་ཤར་རི་བོ་རྩི་ཡང་ལྔ་ཆགས་རབས། མུ་ལི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟེན་དགོན་ཤར་ཕྱོགས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དུ་ཆགས་རབས། རྗེས་བདམས་ཡང་དགའ་ལྡན་སྲོང་བཙན་གླིང་ཆགས་རབས་རྗེས་བདམས་དགའ་ལྡན་སྲོང་བཙན་གླིང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་སྟེང་དུ་ཆགས་རབས། རྗེས་བདམས་དགའ་ལྡན་སྲོང་བཙན་གླིང་གི་འགྲོ་ཚུལ་ཧ་ལམ་ཚིག་གསུམ་ཡང་བཤད་དགོས་ཟེར་ན། དང་པོ་ འཇོང་གོང་མ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟེན་དར་བའི་སྐབས་སོ། ཤར་གྱི་སྤང་དཀར་ལ་ཁ། ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་ནང་ལ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དང་པོ་ས་ལས་བདམས་བའི་ས་བདམས་ཆགས་རབས། ས་རྗེས་ནས་བདམས་བའི་རྗེས་བདམས་ཆགས་རབས། ས་བརྒྱད་ནས་བདེ་བའི་བརྒྱད་བདེ་ཆགས་རབས། གཞུང་སྣང་གསེར་མཛོད་གོང་མཁར་གསེར་སེར་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད་ས། ཨ་ལ་དངུལ་དཀར་གོང་མཁར་དངུལ་དཀར་པོའ་ིམེ་ཏོག་བཞད་ས། གོང་ར་གནས་ལྕོག་གི་བདག་པོ། ཁ་རི་ཡུལ་ལྷའི་བདག་པོ། བཙན་ཧས་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ། ཆུ་ཟངས་འོ་མའི་བདག་པོ། རྗེས་བདམས་དགའ་ལྡན་སྲོང་བཙན་གླིང་གླིང་དཀར་པོ་རི་ལ་རྒྱབ་ནས་བྲག་རི་འདི་འདྲ། རྫོང་སྔོན་པོ་མི་ཡང་ལྟ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆིས་ཆིས། འདི་དངུལ་རྫོང་དངུལ་གྱི་བར་དུ་ཕྲུག་དཀར་འཇམ་གཉིས་མཛེས་དར་རྒྱབ་རབས། རས་འཇམ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་ཟམ་པ་བཙུགས་རབས། རྗེས་བདམས་དགའ་ལྡན་སྲོང་བཙན་གླིང་ཟེར་རྒྱུ་འདི་བརྟན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དེ་རྒྱུན་མ་ཆད། བར་དུ་དགེ་འདུན་སེར་པོའ་ིགྲལ་མ་ཆད། འོག་ཏུ་མར་ཇ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་ིརྒྱུན་མ་ཆད། དགོན་རྟགས་ ཀྱི་བླ་མ་བདེ་སྟངས། དགོན་ཞབས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བདེ་སྟངས། བར་དུ་དགེ་འདུན་སྐོར་གྱི་ཁྱབ་སྒྲ་བདེ་སྟངས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་སྟངས། རྗེས་བདམས་དགའ་ལྡན་སྲོང་བཙན་གླིང་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཡོད་པའི་གཏོང་སྒོ་རྒྱབ་ས། མེད་པའི་རྩ་བརྩེ་བྱེད་ས། ཞབས་བསྐོར་ར་བསྐོར་ས། སྡུག་སྡིག་པ་བཤགས་ས། ཤི་མིའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་ས། བསྡད་མིའི་གསོལ་བ་བཏབ་ས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་འདི་འདྲ་སྣང་ཟེར་དགོས་པ་ རེད་དོ།།\n༡༠. གངས་གླིང་ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་ཆགས་ཚུལ། ཧ་ལམ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་ན། དང་པོ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ། དགོན་ལྕགས་ཕག་ལོ་ཡི་ནང་། བཀའ་དགོན་བཅུ་གསུམ་དེ་ཕར་ལྷག་རབས། དེང་མཚམས་ཏུ་ཉི་མ་རྩི་ཤརའབྲུག་གི་སྐབས་སུ། ནོར་བུ་རྡོ་གསུམ་ཡང་རྒྱབ་རབས། གངས་གླིང་ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཤར་བླ་མ་རྒྱ་ར་འཁོར་ཞབས་བཞུགས་ས་ཡིན། སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད། བར་དུ་དགེ་འདུན་སེར་པོའི་གྲལ་མ་ཕྱེ། འོག་ཏུ་མར་ཇ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་ིརླན་མ་སྐམ། དགོན་སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་བདེ་སྟངས། དགོན་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་མཛོད་བདེ་སྟངས། བར་གྱི་དགེ་བསྐོར་ཁྱབ་སྒྲ་བདེ་སྟངས། གངས་གླིང་ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཡོད་པའི་གཏོང་སྒོ་རྒྱབ་ས། མེད་པའི་རྩ་བརྩེ་བྱེད་ས། ཞབས་བསྐོར་ར་བསྐོར་ས། སྡུག་སྡིག་པ་བཤགས་ས། ཤི་མིའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་ས། བསྡད་མིའི་གསོལ་བ་བཏབ་ས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་འདི་འདྲ་སྣང་ཟེར་དགོས་པ་རེད་དོ། གངས་དཀར་གྱི་མཚོ་འགོ་ཟེར་ས་རམ་འབྱམས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་གདན་ས་ཡིན་ཟེར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་ཚུལ་འདི་འདྲ་སྣང་ཟེར་ཏེ་ཞུ་དགོས་ཡིན། ཀ་རའི་རྗེ་ར་ན་དགོན་ཆགས་རབས། སྤྲུལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོའི་གདན་ས་ཡིན་ཟེར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ པའི་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་ཚུལ་འདི་འདྲ་སྣང་ཟེར་ཏེ་ཞུ་དགོས་ཡིན། བྲག་སྐས་ཡང་ནོར་བུ་དགོན་ཆགས་རབས། བླ་མ་དགེ་མཆོག་གི་བཞུགས་ས་ཡིན་ཟེར་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་ཚུལ་འདི་འདྲ་སྣང་ཟེར་ཏེ་ཞུ་དགོས་ཡིན། ཐང་འགོས་ཡང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་རྗེ་ཆོས་གླིང་དགོན་ཆགས་རབས། འབེལ་སེར་རྒྱ་བྱ་དབང་མོའ་ིགདན་ས་ཡིན་ཟེར་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་ཚུལ་འདི་འདྲ་སྣང་ཟེར་ཏེ་ཞུ་དགོས་ཡིན།\n༡༡. གཉེན་གཏམ། ཧ་ལམ་གཉེན་གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་ན། གཅིག་བཤད་ཤེས་མི་ལྟ་གསུམ་ཡིན་ན། གཉེན་རབས་བུ་རྟ་བཅུ་བརྒྱད་གཅིག་བཤད་དགོས་པའི་དངོས་སྐྱབས་སྐོར་གསུམ་རེད། འདི་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བཤད་ཤེས་ས་ལྟ་ཤེས་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་ཟེར་ན། ཧ་ལམ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་ཐལ་ཟེར་ན། སང་ཉིན་བཤད་པའི་གཏམ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། གོང་བླ་མའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱི་སའི་གཏམ་ཡིན་དང་། དེ་དཔོན་པོའ་ིཁྲིམས་སྒོ་ཕྱི་སའི་གཏམ་ཡིན་དང། སྡེ་སྔགས་ཆུང་མདོ་སྔགས་ཕྱི་སའི་གཏམ་ཡིན་དང་། ཕྱོགས་ལྷ་མགྲོན་ཕྱག་རྒྱབ་ཕྱི་སའི་གཏམ་ཡིན་དང་། འདི་ཕ་འཁོར་གྲལ་ར་འཛོམས་སའི་གཏམ་ཡིན་དང་། འདི་མ་ལོ་ཇ་ར་འཛོམས་སའི་གཏམ་ཡིན་དང་། ཕོ་གསར་གྱི་མདའ་ར་འཛོམས་སའི་གཏམ་ཡིན་དང་། འདི་བུ་མོའི་ཐར་ར་འཛོམས་སའི་གཏམ་ཡིན་དང་། གྲོས་མཐུན་པའི་ཁམས་བཟང་བྱེད་སའི་གཏམ་ཡིན་དང་། སེམས་མཐུན་པའི་གཉེན་ལམ་བདེ་སའི་གཏང་ཡིན་དང་། དགའ་འཛོམས་བྱེད་པའི་གཉེན་ལམ་བདེ་སའི་གཏམ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། གཉེན་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཧ་ལམ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་ན། འདི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཚང་གི་ཡར་གསོལ་བ་ཞིག་བཏབ་སྟངས། འདི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཚང་གི་མར་དངོས་སྒྲུབ་ཞིག་འཛོམས་སྟངས། གསོལ་བ་བཏབ་མི་བཏབ་ས་མ་ནོར་པ། དངོས་སྒྲུབ་འཛོམས་མི་འཛོམས་ས་མ་ནོར་པ། གཟི་བརྟག་ན་བརྟག་མི་མ་ནོར་བའི་བུ་མོ། རྐྱང་རྒྱུག་ན་རྒྱུག་མི་མ་ནོར་བའི་སོག་མི། ཡར་གསོལ་བ་ཞིག་བཏབ་སྟངས། མར་དངོས་སྒྲུབ་ཡང་འབྱུང་སྟངས། ཆུ་བླང་མོ་མདོང་སྟོང་པ་མ་རེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། ཤིང་འཐུར་མི་ཐག་སྟོང་པ་མ་རེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བོའ་ིཐོག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་བ། འདི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཚང་བུ་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ན། འདི་མི་ཚེ་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཡིན་རེད། སྐལ་བ་གཅིག་གི་རྟགས་ཐོག་ཡིན་རེད། མ་ཡིན་དང་དགུ་ཡིན་སྦྱོང་རྗེས་དང་བཅུ་ཡིན། བཅགས་བྱའི་ཤ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། བརྫི་བྱའི་གམ་པ་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཁོང་ཚོར་མི་ཚང་གཅིག་ཡང་མི་མགོ་ལྔ་འདུག་ན། གྲ་སྒྲིག་གི་གོས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཁུར་རྒྱུའི་དུང་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གྲོས་བྱེད་དེ་རྡོག་རྩ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཕ་ཕྱོགས་ཨ་ཁུར་དྲི་ཡོད་རྒྱུ་རེད། མ་ཕྱོགས་ཞང་མོར་དྲི་ཡོད་རྒྱུ་རེད། མོ་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་འདྲ་གཅིག་འདུག་ན། ཤར་སྒོ་ན་ནས་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། ནུབ་སྒོ་རྩ་ཙུང་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། འདི་བྱང་ཕྱོགས་པད་མའི་ཁ་ནང་ཐལ་བ་བཏབ་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། འདི་མི་ཚེའི་བྱ་བ་ཡིན་རེད། སྐལ་བའི་རྟགས་ཐོག་ཡིན་རེད། ཁོར་ཚོས་ཉིན་གསུམ་བསམ་པ་བཏང་། མཚན་གསུམ་བསྒོམ་པ་རྒྱབ་ཏེ་བསམ་པ་བཏང་ཡོད་རྒྱུ་རེད། འདི་མི་ཚེའི་བྱ་བ་ཡིན་རེད། མངགས་ན་དགའ་རྒྱུ་ཨེ་རེད། མ་མངགས་ན་དགའ་རྒྱུ་ཨེ་རེད། ལྷན་པ་བརྒྱབ་ཏེ་དྲང་མོ་བྱེད་ན་ཨ་མཛེས་ནས་ལྟ། འཇོང་འཇོང་བྱེད་དེ་ཨ་མཚར་ནས་ལྟ། བཅགས་བྱའི་ཤ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། བརྫེ་བྱའི་གམ་པ་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་རེད། མཐའ་གཏིང་མ་བྱོན་རན་ཕོའ་ིཁ་འགྱོད་མེད་ པ། མོའང་ཁ་འགྱོད་མེད་པ་འདི་འདྲ་བཟོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། འདི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཚང་གི་བུ་མོ་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ཁྲ་མོ་ འདྲ་ཞིག་འདུག་ན། འདི་ཁོང་ཚོའི་གཉེན་སྒྲིག་མཚར་ཞུ་བརྟན་པ་བཟོ་རྒྱུ། དུས་བཞིའི་མིང་རྟགས་བཟོ་རྒྱུ། འདི་དཀར་ ཡོལ་གྱི་རྩ་ལྡན། གྱང་གཡོ་འགུལ་གྱི་དམིགས་ལྡན། འདི་མི་ཚེའི་བྱ་བ། སྐལ་བའི་རྟ་ཐོག མི་ཚེ་གཅིག་གི་གཉེན་གཅིག ཟ་མ་མི་ལུས་གཅིག་གི་དུས་གཅིག གཉེན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་སླ་དང་སྟབས་བདེ་བདེ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། འདི་གཉེན་གཏམ་བཤད་པའི་ལོ་གསུམ། ཕ་དང་ཨ་ཁུ་ཞང་མོ་གསུམ། གཉེན་ཆང་འཐུང་བའི་ཟླ་གསུམ། མ་དང་ཨ་ནེ་ཨ་ཞང་གསུམ། གཉེན་ཤ་ཟ་བའི་སོ་རྩི་ནང་ཕོག་རན། མཐའ་གཏིང་མ་བྱེད་རན། འདི་སོག་སྒ་གཅིག་ནོར་ན་སྒ་ཡིན། སོག་ནོར་ན་གདན་ཡིན། གཏམ་ཁ་སང་བཤད་པ་དེ་རིང་ཡོད་དགོས། ཤ་ལྤགས་པགས་ལེན་པའི་གདན་གཏིང་། ལུས་སྐེད་སྨད་སོ་གསུམ་དེ་གཏམ་བཞག འབྲུ་རམ་པ་མེད་ས་ཆང་བཙོ། བྱ་རྐང་གཉིས་མེད་ས་བཤའ་བྱེད། ཡིན་པ་དེ་ཡར་བཞག མ་ཡིན་དེ་མ་ར་བཞག ཡིན་མོ་དེ་དཀྱིལ་ལ་བཞག མཐར་གཏིང་མ་སླེབས་རན་གཏམ་དེ་བཤད་ཡང་ལྟ་དེ་བྱེད་མི་ཆོག དེ་རིང་ཁ་སང་སྲོལ་རྒྱུད་ཐོག་བཏིང་པ། མི་མི་དངོས་ཚང་དྲི་ཡོད། གཏུགས་ཡོད། གཉེན་བྱེད་ཚུལ་དེ་རི་རབ་ཀྱི་ཡར་དགྱི་རེད། གཉེན་བྱེད་ཚུལ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཔག་རེད། གཉེན་བྱེད་ཚུལ་དེ་སྟག་མའི་མཆུ་སྤྲོད་ཡིན། གཉེན་བྱེད་ཚུལ་དེ་གཟིག་མོའི་ཐིག་སྤྲོད་རེད། གཉེན་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཝ་མོའི་སྤུ་སྤྲོད་རེད། འདི་གཉེན་སྒྲིག་རྒྱུ་འདི་ཕྱི་མར་གྱི་ཁ་སྦྱོར་ཞིག་སྣང་ཟེར་སྟེ་ཡར་ཞུ་ཚིག་གསུམ་དེ་འདི་འདྲ་བཤད་དགོས་སྣང་ཟེར་སྟེ་བཤད་ཡིན།\n༡༢. གྲོང་བསྟོད། ཡུལ་གྱི་གྲོང་པ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རན། ཡུལ་གྲོང་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞག ཤུག་པ་གསེར་མགུལ་བཀབ་འདྲ། གྲོང་ལ་གྲོང་ལ་གཅིག་ཆགས་སྟངས། མཁར་ལ་མཁར་ལ་གཅིག་ཆགས་སྟངས། གྲོང་རྒྱ་ གྲོང་ཨོ་རྒྱན་པད་མ་འབྱུང་གནས་སྟོན་པ་འདྲ། གཡས་རི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཚང་ཡིན། གཡོན་རི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚང་ཡིན། ཁང་སྟོད་རྩི་ཤིང་སྣ་དགུ་འཁྲུངས། བྱ་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྐད་སྒྲ་ས་ཡིན་པ། ཁང་ཞབས་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཆིབས་ས། དགྲ་རྗེས་མ་མ་དད་ཀྱི་ཁ་སྣོན་ཡིན། ཁང་ལ་ཁང་གཅིག་ཆགས་སྟངས། མཁར་ཁང་པ་དུང་དཀར་བཙུགས་འདྲ། ཞིང་ས་དམར་གདན་གཞི་གཏིང་འདྲ། སྒོ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་ལམ་བདེ་མོ། མཐོ་རྒྱལ་པོའི་གསེར་སྒ་བཞག་ས། དམའ་སྤྲང་པའི་བེར་ག་བཞག་ས། ཚོང་པའི་ཚོང་ལམ་བདེ་ས། རྐྱང་གི་རྒྱུག་ལམ་བདེ་ས། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ ཏོག་ཡག་ས། ནས་འཇོང་འཇོང་མཐར་ཡས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མདོག་ཡང་དཔེ་ལྟ་བུ་སྣང་ཟེར་སྟེ་ཡར་ཞུ་ཚིག་གསུམ་འདི་འདྲ་ཞུ་དགོས་སྣང་ཟེར་སྟེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༣. ཁང་བཤད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཁང་བཤད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཧ་ལམ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་ཐལ་ཟེར་ན། དང་པོ་ཤིང་བཟོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། བརྩེགས་མཁན་ལྷ་ཡི་བུ་ཆུང་། གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་སྡུས་བཟོ་སྟེ། དང་པོ་གཙོད་རྭ་དམར་པོ་ཕར་བཅད་གྲགས། དང་པོ་ཐག་ཐིག་རྒྱང་འཛིན་འདི། དབྱར་ཟླ་གསུམ་འཇའ་ཚོན་རྒྱང་འཛིན་འདྲ། དགོན་ཟླ་གསུམ་བར་སྣང་རྒྱང་འཛིན་འདྲ། སྐར་བཟང་བོའ་ིཉིན་དེ་མིག་གཅིག་རྐོས། མིག་རྐོ་རྐོ་དེ་ལག་གསུམ་ལག་གི་རྐོས། འགུག་འགུག་ནང་སྔ་བ་འཇོར་སྔ་སྟངས། ལེབ་མོ་སྔ་ནང་སྔ་སྟངས་ལྕགས་ཁེམ་སྔ་སྟངས། ཁུབ་ཁུབ་ནང་སྔ་སྟངས་ས་ཧ་སྔ་སྟངས། ཚིག་བཟང་དེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་བཞག མིག་བཞག་བཞག་གྱེན་གསུམ་གྱེན་ལ་བཞག རྡོ་མཆེན་པ་འདྲ་བ་དམིགས་རྡོ་བཞག རྡོ་རྟ་མགོ་འདྲ་བ་ཟད་རྡོ་བཞག བ་སོ་དཀར་པོ་རྒྱབ་རྡོ་བརྩེགས། བྲག་རི་སྔོན་པོ་ནང་རྡོ་བརྩེགས། རྡོ་ཐོད་ལོ་ལྟ་བུ་སྲིབ་རྡོ་གཡོར། ཡིན་ཟེར་བ་ཞུ་ཡིན། སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཀ་ཞབས་བཞག དཀར་པོ་དངུལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས། སྔོན་པོ་གཡུའི་བར་ཕུབ་སྤྲོད། བྲག་ཤིང་ཤུག་པའི་སྡོང་ཅུང་བསྐོར། མ་དགའ་སའི་འཇིམ་རྩོབ་བཞག ཨ་དགའ་སའི་སྟེང་ས་བླུགས། གངས་ཆུ་གཙང་མའི་ས་སྟེང་ཆུ་གཞོམ་ཐལ་ཟེར་ནས་ཐིག་པ་འོག་ལ་མ་ཟགས་བའི་དཔེ་ཡང་དེ་འདྲ་སྣང་ ཟེར་དེ་ཞུ་བ་ཡིན། མ་དགའ་རྡོའ་ིཁང་ལྕོག་བརྩེགས། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ལྷ་སྐུ་བཞེངས། ཤིང་ཙན་དན་དམར་པོའ་ིབལ་གྱི་བཞག དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་དར་བཤམས་ས་འདི་འདྲ་སྣང་ཟེར་ཏེ་ཞུ་བ་ཡིན། དབྱར་ཤིང་སྔོན་པོའི་འགུལ་སེར་པོའི་འགུལ་གྱི་སྐབས། གངས་རྡོ་གཟར་མོའ་ིའགུལ་རྡོ་བཞག ཐིག་པ་ཏམ་ཟེར་ཁོག་པའི་དཔེ་ཡང་དེ་འདྲ་སྣང་ཟེར་ཏེ་ཞུ་བ་ཡིན། སྒོ་ཤར་སྒོ་ནང་སྒོ་གང་ནས་སྒོ། ཤར་འཛམ་བུའི་ཕྱོགས་ཏུ་སྒོ་ཞིག་ཕུད། ཤར་སྒོ་སེར་པོ་གསེར་གྱི་སྒོ། གསེར་གྱི་སྒོ་ཅིང་ནང་དུ་འདར། སྟོང་འཁོརད་སེར་པོ་བཅིངས་ལུང་བཏག སྟོང་འཁོརད་བཅིངས་ལུང་ཐེངས་ཞིག་འཐེན་ན་གསེར་གྱི་སྒོ་བཅིངས་ཤུགས་སུ་བསྣོད། གསེར་སྒོ་ཁྲ་མོ་ཁྲབ་སུ་ཕྱི། འབྲི་བརྒྱ་འཛོམས་པའི་གཡང་ཅིག་འཁོར། གཡང་འཁོར་ཤོག་འཁོར་ཤོག་གཡང་འཁོར་ཤོག ལྷོ་སྒོ་དཀར་པོ་དངུལ་གྱི་སྒོ། དངུལ་གྱི་སྒོ་བཅིངས་ནང་དུ་འདར། སྟོང་འཁོར་དཀར་པོ་བཅིངས་ལུང་བཏག སྟོང་འཁོར་བཅིངས་ལུང་ཐེངས་ཞིག་འཐེན་ན་དངུལ་གྱི་སྒོ་བཅིངས་ཤུགས་སུ་བསྣོད། དངུལ་སྒོ་ཁྲ་མོ་ཁྲབ་ཏུ་ཕྱི། རྐྱང་བརྒྱ་འཛོམས་པའི་གཡང་ཅིག་འཁོར། གཡང་འཁོར་ཤོག་འཁོར་ཤོག་གཡང་འཁོར་ཤོག ནུབ་སྒོ་སྔོན་པོ་གཡུའི་སྒོ། གཡུ་ཡི་སྒོ་བཅིངས་ནང་དུ་འདར། སྟོང་འཁོར་སྔོན་པོ་བཅིངས་ལུང་བཏག སྟོང་འཁོར་བཅིངས་ལུང་ཐེངས་ཞིག་འཐེན་ན་གཡུ་ཡི་སྒོ་བཅིངས་ཤུགས་སུ་བསྣོད། གཡུ་སྒོ་ཁྲ་མོ་ཁྲབ་ཏུ་ཕྱི། ལུག་གཡང་དཀར་འཛོམས་པའི་གཡང་ཅིག་འཁོར། གཡང་འཁོར་ཤོག་འཁོར་ཤོག་གཡང་འཁོར་ཤོག རྒྱབ་ར་གཡང་ཁང་ཁྲ་མོ། ལུག་གཡང་དཀར་ བརྒྱའི་གཡང་འཁོར་ཤོག གཡང་འཁོར་ཤོག་འཁོར་ཤོག་གཡང་འཁོར་ཤོག རྒྱ་སྐས་དུང་རི་སྒྲིག་འདྲ། མགྲོན་བརྒྱ་འཛོམས་པའི་གཡང་ཅིག་འཁོར། གཡང་འཁོར་ཤོག་འཁོར་ཤོག་གཡང་འཁོར་ཤོག དཔང་གཅལ་སྟག་ལྤགས་གཏིང་འདྲ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཡང་ཅིག་འཁོར། གཡང་འཁོར་ཤོག་འཁོར་ཤོག་གཡང་འཁོར་ཤོག ཐབ་ར་སྟག་མོའ་ིམཆུ་ཟད། མཁས་དྲུག་འཛོམས་པའི་གཡང་ཅིག་འཁོར། གཡང་འཁོར་ཤོག་འཁོར་ཤོག་གཡང་འཁོར་ཤོག ཐབ་ལྷ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ བུ། ཐབ་རྟགས་སེང་གེའི་ཁ་འཕྲད། གཡས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟགས་བརྒྱད། གཡོན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་སྣ་བདུན། སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཚང་ཤོག་ཟེར་ནས་ཞུ་བ་ཡིན།\n༡༤. སྐྱེས་ཕོ་རབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད། སྐྱེས་ཕོ་རབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཟེར་ན་ཨ་སྔོན་སྟོད་དུ་རྒོད་ལྡིང་འདྲ། སྟོན་ མོ་མི་དངོས་མཛེས་འདྲ། བྱ་ར་རང་དངོས་གསལ་ཡིནབྱེད་དེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། སྐྱེས་ཕོ་འབྲེང་གི་གཏམ་བཤད་ ཟེར་ན། བྲག་དཀར་སྟོད་དུ་སྡོང་མ་འདེབས་འདྲ། སྡོང་རྩི་དེ་མི་ལ་མི་ཕོག སྡོང་རྩ་དེ་རང་ཡང་མི་ཕོག མི་ཕོག་ བྱེད་དེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། སྐྱེས་ཕོ་ཐ་ཡི་གཏམ་བཤད་ཟེར་ནི། རུལ་དོག་ནང་དུ་ཀོ་བ་བྲུས་འདྲ། ཚུར་ཁ་ཡང་ ཐུག་ཡིན། ཕར་ཁ་ཡང་ཐུག་ཡིན། མཛོ་རྒན་དེ་ཆུ་བསྐོར་ནང་ཁྲིད་འདྲ། རྟ་རྒན་དེ་རྫ་ནང་ཁྲིད་འདྲ། ཕ་ཙན་དན་སྡོང་ བོ། བུ་ཆུ་ཤིང་སྡོང་བོའམ་མ་སྐྱེས། རྟ་ར་པའི་རྟ་ཕྲུག་ར་པའམ་མ་སྐྱེས། གཅིག་བཤད་ཤེས་མི་ལྟ་གསུམ་ཡིན་ན། ཨ་སྔོན་གྱི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཟབ་ཡིན། རི་རབ་ཀྱི་དཔང་མཐོ་ཡིན། རྟ་དཀར་དཀར་འདྲའི་སྤུ་གྲངས། འབྲི་ ཟིབ་དཀར་འདྲ་འདྲའི་རྔ་གྲངས། བྱ་རྒོད་ལྷ་ཁྲ་མོའ་ིགཤོག་གྲངས་བྱེད་དེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་ཟེར་ནས། མི་རྒན་རང་གི་གཏམ་ཟེར་ས་ཐོག་ཕོག་རེན། ཨ་བསྡུ་ནང་ཅུང་བསྡུ། སྒོ་ང་ནང་དུ་སེར་སྙིང་། འདི་བཤད་ས་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་ཟེར་ ནས། ཡང་བཤད་མཁས་པའི་ལྕང་རྒན་ཨ་ཁུ་ཡིན་ན་ཡང་ཆང་ཆུང་ཙམ་འཐུང་རན་ཚིག་གསུམ་འཁྲུག འགྲོ་མཁས་པའི་ རྒྱ་བཟའ་དབང་འབྱུང་ཡིན་ན་ཡང་། མུན་ས་རུབ་ཕོག་རན་གོམ་གསུམ་འཁྲུག ལུང་བ་དེ་ཆང་ས་ཆེ། ང་མི་ངན་ནི་ཆང་ དགའ་ཆེ། དེ་གཏམ་བཤད་ལུགས་མ་འགྲིག ཚིག་ཕོད་ལུགས་མ་འགྲིག མི་ལ་ཕོག་པའི་གཏམ་འགྲིག་ན་ཡང་། མི་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་འགའ་འགྲིག་ཀྱང་། འདི་ཆང་འཐུང་བའི་གཏམ། མུན་པའི་སྒྲོན་འདྲའི་འདི་བཞག་རོགས་ཟེར། འདི་ཐམས་ཅད་ཐུགས་གཏེར་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལས་མ་ཕོག་རོགས་ཟེར་དགོས།\n༡༥. དར་བཤད། ཚ་བོ་རྒྱ་ཚ་གཤིགས་ཀ་གཅིག ནུ་ཆུང་སྐྱེས་བུ་དོན་འགྲུབ་གཉིས། ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་བཟང་བོ་གསུམ། དེ་གསུམ་གྱི་གྲོས་ཁ་བཟོས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་ན། སྨད་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ཕོ་བྲང་། དར་སྒྲུབ་འོངས་རབས། དེའི་གྲོས་ཁ་བཟོ་རབས། གྲོས་མཐུན་རབས། རྐྱང་བརྒྱ་ནང་བཅུ་བདམས་རབས། བཅུ་ནང་བདུན་བདམས་རབས། བདུན་ནང་ཡང་གསུམ་བདམས་རབས། ཁོམ་པ་ར་སེར་རྐྱང་དང་གཅིག ཟི་གླིང་རྔ་ནག་རྐྱང་དང་གཉིས། རྐྱང་མའི་རྐྱང་ཕྲུག་རྐྱང་དང་གསུམ། ཚ་བོ་རྒྱ་ཚ་གཤིགས་ཀའི་ཁོམ་པ་ར་སེར་ཁྲིད་སྟངས། ནུ་ཆུང་སྐྱེས་བུ་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་གླིང་རྔ་ནག་ཁྲིད་སྟངས། ཚོང་དཔོན་ནོར་པོ་བཟང་བོའ་ིརྐྱང་མའི་རྐྱང་ཕྲུག་ཁྲིད་སྟངས། རྐྱང་དེ་གསུམ་ཁྲིད་དེ་བོད་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་ན་སྨད་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ཕོ་བྲང་དར་སྒྲུབ་འོངས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྟེང་ལྷའི་བུ་མོ་དར་གསེས་སུ་འཕྲོད་སྟངས། བར་གཉེན་གྱི་བུ་མོ་དར་སྐེད་དང་འཕྲོད་སྟངས། འོག་ཀླུའི་བུ་མོ་དར་བཞུ་རུ་འཕྲོད་སྟངས། མོ་རྒྱ་བཟའ་དབང་འབྱུང་ཕུགས་བཞི་ཐོག་ཏུ་དར་དྲངས་དང་འཕྲོད་སྟངས། ཟ་མ་རླུང་གི་སྐེད་གཅིག་དར་སྟངས། སྐད་གཅིག་དར་བའི་སྐབས་སུ། ཨ་སྔོན་སྟོད་དུ་འབྲུག་གྲགས་འདྲ།\nསྐད་ག་ལེ་དར་བའི་སྐབས་སུ་བར་སྣང་ཁམས་དུ་སྤྲིན་དཀར་འདྲ། སྐད་གསུམ་དར་བའི་སྐབས་སུ་སྔོ་ལྗང་ཆར་བ་འབབ་འདྲ། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་བབས་པའི་ལོ་ཏོག་རྟགས་སུ་ཡག བུ་ཚ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་དང་། འདི་དར་མགོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟགས་བརྒྱད་ཚང་ཡིན། དར་སྐེད་དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་སྣ་བདུན་ཚང་ཡིན། དར་རྩ་སྟོང་བསྐོར་མཚམས་ལོ་ཧྲུབ་ཧྲུབ་དེ་བུ་ཚ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་དང་། བུ་དེ་གསུམ་གྱི་དར་སྒྲུབ་དེ། རྐྱང་དེ་ཡང་དར་བཀལ་དེ་ཡར་བཀལ་དེ་ཉི་མའི་ཡུལ་ལ་བཀལ་རབས། ཉི་མའི་ཡུལ་གྱི་ཚང་ཁང་ནང་དར་དཀར་པོའ་ིཁྲོམ་གྱི་བཤམས་ རབས། ཕར་བཀལ་བཀལ་བལ་པའི་ཡུལ་ནས་བཀལ་རབས། བལ་པའི་ཡུལ་ནས་བཀལ་རབས། བལ་པའི་ཡུལ་ནང་ཚོང་ཁང་ནང་དར་དཀར་པའི་ཚོང་གཅིག་བཤམས་རབས། མར་བཀལ་བཀལ་དེ་རང་ཡུལ་རོང་ནང་བཀལ། རང་ཡུལ་རོང་ནང་དུ་དར་དཀར་པོའ་ིཚོང་གཅིག་བཤམས་རབས། དར་དེའི་གོང་ཐང་བཤད་ན། སེར་པོ་གསེར་དང་མཉམ་བཅགས་ཡིན་དང་། དཀར་པའི་དངུལ་གྱི་དགུ་སྐོར་ཡིན་དང་། སྔོན་པོ་གཡུའི་བཅུ་སྐོར་ཡིན་དང་། འདི་དར་མགོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟགས་བརྒྱད་ཚང་ཡིན། དར་སྐེད་དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་སྣ་བདུན་ཚང་ཡིན། དར་རྩ་སྟོང་བསྐོར་མཚམས་ལོ་ ཧྲུབ་ཧྲུབ་དེ་བུ་ཚ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་དང་། དར་དང་བཏགས་ཨ་སྔོན་སྒང་ལ་བཏགས། ཨ་སྔོན་སྒང་ལ་དར་ བཏགས་མི་དགོས་ཟེར་ན། མི་མགོ་སྒང་དང་མཐོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། དར་བར་བཏགས་བྲག་དཀར་སྐེད་ལ་བཏགས། བྲག་དཀར་སྐེད་ལ་དར་བཏགས་མི་དགོས་ཟེར་ན། མི་སྲོག་བྲག་ལས་སྲ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། དར་ཕྱི་བཏགས་གཙང་ ཆབ་ཆུ་ལ་བཏགས། གཙང་ཆབ་ཆུ་ལ་དར་བཏགས་མི་དགོས་ཟེར་ན། མི་ཚེ་ཆུ་ལས་རིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། དཀར་ མ་དཀར་བཤད་ན་གླིང་ཆེན་གངས་དཀར་ཁ་ལས་དར་འདི་དཀར་ཡིན། སྲ་མ་སྲ་བཤད་ན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ལས་དར་འདི་སྲ་ཡིན། རིང་མ་རིང་བཤད་ན་སྤྱི་རིང་ལམ་ལས་དར་འདི་རིང་ཡིན། འཇམ་མ་འཇམ་བཤད་ན་ངའི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ལས་ དར་འདི་འཇམ་ཡིན། ལྷ་ཇོ་བོ་ལ་ཕུལ་ན་སྙིང་དར་ཡིན། འབུམ་གསུང་རབས་ལ་བཏགས་ན་དམ་དར་ཡིན། བུ་དཔའ་བོ་ལ་བཏགས་ན་བུ་དར་ཡིན། དཀྱིལ་ཀ་ཕྲ་མོ་ལ་བཏགས་ན་ཀ་དར་ཡིན། འདི་དགའ་པའི་བྲོ་འཆམ་རོགས། སྙན་པའི་གླུ་ལེན་རོགས། མཁས་པའི་རྐང་ཞབས་སུག་བུ་མ་བཅག་བར་གཞས་འཆམ་རོགས་ཞུ་དགོས་སྣང་ཟེར། འདི་བྲོ་འཆམ་གླུ་ལེན་ཟེར་རྒྱུ་འདི་སྟེང་ལྷ་ལ་མ་ཕོག་པའི་བྲོ་འཆམ་རོགས། བར་གཉེན་ལ་མ་ཕོག་པའི་བྲོ་འཆམ་རོགས། འོག་ཀླུ་ལ་མ་ཕོག་པའི་བྲོ་འཆམ་རོགས། འདི་བྲོ་འཆམ་གླུ་ལེན་ཟེར་རྒྱུ་འདི། ཁྱེད་ཕོག་ང་ཕོག་མེད་པའི་མཛེས་པོ་མཁས་པ་བྱེད་དེ་གཞས་འཆམ་རོགས་ཟེར་དགོས་སྣང་ཞུ་བ་ཡིན།\nདེ་རིང་གནམ་གསལ་བའི་ཕ་གཡང་འཁོར་ཤོག ས་གསལ་བའི་མ་གཡང་འཁོར་ཤོག རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའ་ིཁྲིམས་གཡང་འཁོར་ཤོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའ་ིཟོག་གཡང་འཁོར་ཤོག ལྷ་ས་རྒྱལ་པོའ་ིཆོས་གཡང་འཁོར་ཤོག རྒྱ་ནག་ཡུལ་ནས་མི་གཡང་འཁོར་ཤོག བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་ལི་གཡང་འཁོར་ཤོག སོག་པོའི་ཡུལ་ནས་རྟ་གཡང་འཁོར་ཤོག བོད་རང་ཡུལ་ནས་གཉེན་གཡང་འཁོར་ཤོག འཇང་ར་མང་ཡུལ་ནས་ར་གཡང་འཁོར་ཤོག དེ་རིང་མགྲོན་ཚུར་འོང་བརྒྱའི་ གཡང་ཅིག་འཁོར།། རྒྱབ་སྒོ་སེར་པོ་གསེར་གྱི་སྒོ། མགྲོན་ཚུར་འོང་བརྒྱའི་གཡང་ཅིག་འཁོར།། རྒྱབ་རྭ་ལྷས་ཁང་བཅུ་བརྒྱད་ནང་།། དྲེལ་འ་རྐྱང་བརྒྱའི་གཡང་ཅིག་འཁོར།། བར་སྒོ་དཀར་པོ་དངུལ་གྱི་སྒོ། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱའི་གཡང་ཅིག་འཁོར།། ནང་སྒོ་སྔོན་པོ་གཡུའི་སྒོ། མགྲོན་བརྒྱ་འཛོམ་བའི་གཡང་ཅིག་འཁོར།། རྒྱ་སྐས་དུང་སོ་སྒྲིག་ འདྲ།། མགྲོན་ཚུར་འོང་བརྒྱའི་གཡང་ཅིག་འཁོར།། པང་གཅལ་སྟག་ལྤགས་བཏིང་འདྲ།། མགྲོན་ཕར་འོང་བརྒྱའི་གཡང་ ཅིག་འཁོར།། ཐབ་སྔོན་ཐབ་བར་ཐབ་འོག་ཐབ་གསུམ།། སྔོན་ཐབ་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཐབ།། ཇ་འཁོར་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་གཡང་ཅིག་ཤོག བར་ཐབ་དཀར་པོ་དངུལ་གྱི་ཐབ།། དངུལ་ཐབ་ཐོག་ལ་འོ་ཟངས་འཇོག དཀར་འོ་མ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གཡང་ཅིག་ཤོག འོག་ཐབ་སྔོན་པོ་གཡུའི་ཐབ།། གཡུ་ཐབ་ཐོག་ལ་ཆང་ཟངས་འཇོག ཆང་ཆང་མ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གཡང་ཅིག་ཤོག ཐབ་ལྷ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།། ཐབ་རྟགས་སེང་གེ་ཁ་སྤྲོད། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་ཚང་བའི་གཡང་ཅིག་ཤོག ནང་ཁང་བང་མཛོད་ཆེན་པོ།། གསེར་གྱི་གང་བའི་གཡང་ཤོག མཐར་བཞི་པང་བའི་ཐོག་གང་།། གཡང་ཆགས་པའི་ གཞི་ཡོད།། གཞི་ཆགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཡོད།། བཞིགས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཡོད།། གཡང་ཡར་ལ་ བྱོན་རོགས།། ཡར་ལ་བཞུགས་རོགས།།\n༡. འབུལ་བའི་གླུ། བླ་མ་ལ་འབུལ་ལོ།། ཆོས་ར་ལ་འབུལ་ལོ།། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྲོའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།། དཔོན་པོ་ལ་འབུལ་ལོ།། ཁྲིམས་ར་ལ་འབུལ་ལོ།། དཔོན་པོ་ཁྲིམས་ར་ཕྱོགས་གསུམ་བྲོའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།། སྔགས་ཆུང་ལ་འབུལ་ལོ།། མདོ་སྔགས་ལ་འབུལ་ལོ།། སྔགས་ཆུང་མདོ་སྔགས་ཕྱོགས་གསུམ་བྲོའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།། ཕ་འཁོར་ལ་འབུལ་ལོ།། གྲལ་ར་ལ་འབུལ་ལོ།། ཕ་འཁོར་གྲལ་ར་ཕྱོགས་གསུམ་བྲོའ་ིམཆོད་པ་འབུལ་ལོ།། མ་སོ་ལ་འབུལ་ལོ།། ཇ་ར་ལ་འབུལ་ལོ།། མ་སོ་ཇ་ར་ཕྱོགས་གསུམ་བྲོའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།། ཕོ་གསར་ལ་འབུལ་ལོ།། མདའ་ར་ལ་འབུལ་ལོ།། ཕོ་གསར་མདའ་ར་འཛོམ་བྱུང་བྲོའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།། བུ་མོ་ལ་འབུལ་ལོ།། ཐར་ར་ལ་འབུལ་ལོ།། བུ་མོ་ཐར་ར་འཛོམ་བྱུང་བྲོའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།།\n༢. འཛོམས་པྲོ། གནས་འགོ་ཤོག་པ་སྤུན་གསུམ།། འཛོམས་པྲོ་ཡར་ལ་འཆམ་ཤོག ཤོག་ཆུང་རྨ་བྱ་བྱ་གསུམ།། འཛོམས་པྲོ་ཡར་ལ་འཆམ་ཤོག རྨ་བྱ་འཕུར་སྟངས་ཡག་བྱུང་།། འཛོམས་པྲོ་ཡར་ལ་འཆམ་ཤོག གནས་སྐེད་ཙན་དན་སྤུན་གསུམ།། འཛོམས་པྲོ་ཡར་ལ་འཆམ་ཤོག ཙན་དན་རྒོད་ལྷ་བྱ་གསུམ།། འཛོམས་པྲོ་ཡར་ལ་འཆམ་ཤོག རྒོད་ལྷ་ལྡིང་སྟངས་ཡག་བྱུང་།། འཛོམས་པྲོ་ཡར་ལ་འཆམ་ཤོག གནས་རྩ་ལྕང་དཀར་སྤུན་གསུམ།། འཛོམས་པྲོ་ཡར་ལ་འཆམ་ཤོག ལྕང་དཀར་ཁུ་བྱུག་བྱ་གསུམ།། འཛོམས་པྲོ་ཡར་ལ་འཆམ་ཤོག ཁུ་བྱུག་ལྡིང་སྟངས་ཡག་བྱུང།། འཛོམས་པྲོ་ཡར་ལ་འཆམ་ཤོག\n༣. བཀག་བྲོ། ཐང་སྟེང་ཐང་བར་ཐང་འོག་ཐང་གསུམ།། ཐང་སྟེང་ཐང་ཐོག་ལ་སྟག་གདན་རྒྱབ།། བྱོན་མགྱོགས་ མགྱོགས་རེ་ར་མ་བྱེད་རོགས།། གདན་སྟག་གདན་ཐོག་ལ་བཞུགས་རོགས་ཞུ།། ཐང་སྟེང་ཐང་བར་ཐང་འོག་གསུམ།། ཐང་བར་ཐང་ཐོག་ལ་གཟིག་གདན་རྒྱབ།། བྱོན་མགྱོགས་མགྱོགས་རེ་ར་མ་བྱེད་རོགས།། གདན་གཟིག་གདན་ཐོག་ལ་བཞུགས་རོགས་ཞུ།། ཐང་སྟེང་ཐང་བར་ཐང་འོག་གསུམ།། ཐང་འོག་ཐང་ཐོག་ལ་ཝ་གདན་རྒྱབ།། བྱོན་མགྱོགས་མགྱོགས་རེ་ར་མ་བྱེད་རོགས།། གདན་ཝ་གདན་ཐོག་ལ་བཞུགས་རོགས་ཞུ།། གཙང་ཁམས་ཡུལ་བར་ལ་རྒྱང་རིང་ སྣང་།། རྒྱང་རིང་ཐུང་བར་ལ་གསེར་ཟམ་གཙུག ཟམ་གསེར་ཟམ་གོང་ལ་རི་མོ་མཛེས།། མཛེས་དཔེ་ཞིག་བཞག་དེ་གྱོན་ནས་བྱོན།། མཛེས་དཔེ་གཉིས་པཞག་དེ་བྱོན་ལོགས་མེད།། མཛེས་དཔེ་གསུམ་རྡོག་ཐོ་རྒྱབ་ས་ཡིན།། མཐོ་ཡུལ་ལྷ་ མགོ་དེ་དཔེར་བཞག་ཤོག རྡོ་རིང་རྡོ་ཐུང་ལར་རྩི་བརྩིགས།། མཐོ་ཡུལ་ལྷ་མགོ་ཡི་དཔེ་བཞག་ཡིན།། ལྷ་རི་སྐེད་དེ་དཔེ་བཞག་ཤོག སྨྱུག་རིང་སྨྱུག་ཐུང་བསང་ཚལ་གཙུག མཐོ་ཡུལ་ལྷ་སྐེད་ཀྱི་དཔེ་བཞག་ཡིན།། ལྷ་རི་རྩ་དེ་དཔེ་བཞག་ ཤོག བསང་ཞྭ་མོ་ལྷ་དར་གསུམ།། མཐོ་ཡུལ་ལྷ་རྩ་ཡི་དཔེ་བཞག་ཡིན།།\n༤. ལྕགས་སྒོང་ཕྲ་མོའི་བྲོ། རྒྱ་གར་རི་ཡི་ཡར་ནང་དེ།། རྒྱ་ནག་རི་ཡི་ཕྱེ་ནང་དེ།། རྒྱ་དཀར་ནག་དམར་གསུམ་འཛོམས་དེ།། སྤང་མ་ཆེ་མ་ཆུང་མི་ལོང་རྫད།། སྤང་དེ་ནང་འབྲི་ཟེའུ་བརྒྱ་ཨེ་བཞུགས་སོ།། ཚོ་མཁས་པས་ཚོ་ནས་གཡུས་གཟུང་རྫད།། རུག་མཁས་པས་རུག་ནས་བྲོ་གྲ་སྒྲིག བྲོ་གྲ་སྒྲིག་ནས་ཨ་ལོང་འདྲ།། བཞུ་མཁས་པས་བཞུ་ནས་ འོ་མོང་མཛོད།། འོ་མོང་མཛོད་དེ་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ།། དཀྲུགས་མཁས་པས་དཀྲུགས་ནས་མར་མོང་མཛོད།། མར་མོང་ མཛོད་དེ་གསེར་རི་འདྲ།། སྣེ་མཁས་པས་སྣེ་དེ་ཐུད་རི་མཛོད།། ཐུད་མོང་མཛོད་དེ་དུང་རི་འདྲ།། སྐུལ་མཁས་པས་སྐུལ་དེ་སྐྱུ་མོང་མཛོད།། སྐྱུ་མོང་མཛོད་དེ་རྫ་རི་འདྲ།། ཞབས་རྫ་རི་ཆེན་མོའི་འགོ་སྟོད་ན།། ཞིང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ཞིང་གསུམ་འཁྲུངས་།། ཞིང་དེ་གསུམ་འགོ་ལ་བྱ་གསུམ་ཆགས།། བྱ་དེ་གསུམ་གོང་ལ་མིང་གསུམ་རྟགས།། བྱ་ཞིག་ལ་གསེར་བྱ་སེར་པོ་ཟེར།། བྱ་ཞིག་ལ་དངུལ་བྱ་དཀར་པོ་ཟེར།། བྱ་ཞིག་ལ་གཡུ་བྱ་སྔོན་པོ་ཟེར།། བྱ་དེ་གསུམ་གོང་ལ་ཚང་གསུམ་ཡོད།།\nཚང་དེ་གསུམ་གོང་ལ་མིང་གསུམ་རྟགས།། གསེར་བྱ་མ་གསེར་ཚང་བཀྲ།། དངུལ་བྱ་ མ་དངུལ་ཚང་བཀྲ།། ནེ་ཙོ་སྔོན་པོ་གཡུ་ཚང་བཀྲ།། ཚང་དེ་གསུམ་ནང་ལ་སྒོང་གསུམ་ཡོད།། གསེར་བྱ་མའི་གསེར་སྒོང་སྒོང་།། དངུལ་བྱ་མ་དངུལ་སྒོང་སྒོང་།། གཡུ་བྱ་མ་གཡུ་སྒོང་སྒོང་།། སྒོང་ཡར་གཅིག་གི་སྒོང་བཞི་སྒོང་།། སྒོང་ཡར་ལྕགས་སྒོང་ཕྲ་མོ་སྒོང་།། ལྕགས་སྒོང་ཕྲ་མོ་འཁྲུངས་ཐབས་བཤད།། སྟེང་ལྷ་ཁང་ནང་ལ་ལོ་གསུམ་བཞག འཁྲུངས་ ཨེ་ཐོབ་བསམ་རུང་འཁྲུངས་མ་ཐོབ།། བར་མྱི་ཁང་ནང་ལ་ཟླ་གསུམ་བཞག འོག་ཀླུ་ཁང་ནང་ལ་ཞག་གསུམ་བཞག འཁྲུངས་མ་ཐུབ་རིམ་གྲོས་མགྱོགས་ཐབས་བྱེད།། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན།། ལྷོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གདན།། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གདན།། བྱང་དོན་ཡོད་སྒྲུབ་པ་གདན།། རི་རབ་འདྲ་བའི་གཏོར་མ་བཟོ།། གྲོ་བཞི་ནག་པོས་རྡོ་ར་བརྩིགས།། ཀློང་ཆེན་པ་ཡི་ཅོད་པན་བརྩིས།། འཁྲུངས་ཨེ་ཐོབ་བསམ་རུང་འཁྲུངས་མ་བྱུང་།། འཁྲུངས་མ་ཐུབ་ མགར་ར་སྤུན་གསུམ་གདན།། སྟེང་དེ་འདོད་ལྷ་མགར་ར་གདན།། བར་དེ་དམ་ཅན་མགར་ར་གདན།། འོག་དེ་ཐོད་རོང་མགར་ར་གདན།། ནུབ་དམར་ལུང་རི་ནང་བཟོ་ཞིང་བྱེད།། ཤར་དར་དཀར་ཐང་ནང་སོལ་བ་བསྲེགས།། རི་ཆེ་རི་ ཆུང་རི་འབྲིང་གསུམ།། རི་ཆེ་མགོ་ལ་ལྦུ་ཆེན་བཙུག རི་ཆུང་མགོ་ལ་ལྦུ་ཆུང་བཙུགས རི་འབྲིང་མགོ་ལ་ལྦུ་འབྲིང་བཙུག ལྦུ་ཆེན་སྟག་མོ་ངན་འདྲ་རེད།། ལྦུ་འབྲིང་གཟིག་མོ་ངན་འདྲ་རེད།། ལྦུ་ཆུང་ཝ་མོ་ཕམ་འདྲ་རེད།། སྐམ་ཆེ་སྐམ་ཆུང་ སྐམ་འབྲིང་གསུམ།། སྐམ་ཆེ་སྟག་མོ་ཐམ་འདྲ་རེད།། སྐམ་འབྲིང་གཟིག་མོ་ཐམ་འདྲ་རེད།། སྐམ་ཆུང་ཝ་མོ་ཐམ་འདྲ་ རེད།། ཐོ་ཆེ་ཐོ་ཆུང་ཐོ་འབྲིང་གསུམ།། ཐོ་ཆེ་དབྱུག་རེན་ཐིགས་གཅིག་རེད།། ཐིགས་མ་ཆེ་མ་ཆུང་མཐེ་མོ་གཟུགས།། མཐོ་འབྲིང་དབྱུག་རེན་བསྲུབ་ཅིག་འོངས།། བསྲུབ་མ་ཆེ་མ་ཆུང་རྟ་རྔ་གཟུགས།། ཐོ་ཆུང་དབྱུག་རེན་སྐད་ཅིག་ཤོར།། འགའ་རས་བྱ་རེད་བྱ་རེད་ཟེར།། བྱ་རེད་ན་བྱ་རིགས་སྤུ་དྲུག་བཤད།། འགའ་རས་རྐྱང་རེད་རྐྱང་རེད་ཟེར།། རྐྱང་རེད་ན་རྐྱང་མའི་མདོག་དྲུག་བཤད།། བྱ་མགོ་རུས་པའི་གསུམ་གཟེར་སྣང་།། བྱ་རྐང་ཆུ་སྲན་འདབ་མོ་སྣང་།། ཤུག་པ་ གསེར་ཁང་སྐབ་འདྲ་རེད།། སྤུ་རིང་གདན་བརྒྱ་གདན་སྟོང་སྣང་།། སྤུ་འབྲིང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་སྣང་།། སྤུ་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ སུམ་སྟོང་སྣང་།། ཐོད་པ་ལེབ་ལེབ་གདན་འདྲ་དགོས།། སྣ་ཞིང་སྒ་ཉྭ་སྒང་འདྲ་དགོས།། སྒ་གདན་འཛོམ་པའི་རྐྱང་ཞིག་ དགོས།། སྣ་སྒ་ཡངས་མོ་དུང་འདྲ་དགོས།། མཆུ་པ་དཀར་པོ་འོ་འདྲ་དགོས།། སྒལ་ཚིག་ཐུང་ཐུང་ལུག་འདྲ་དགོས།། སྦུ་ཤུབ་རིང་རིང་སྤྱང་འདྲ་དགོས།། སྤྱང་ལུག་འཛོམ་པའི་རྐྱང་ཞིག་དགོས།། ཅེ་པ་གུག་གུག་གཞུ་འདྲ་དགོས།། ལག་པ་དྲང་མོ་མདའ་འདྲ་དགོས།། མདའ་གཞུ་འཛོམ་པའི་རྐྱང་ཞིག་དགོས།། རྐང་པ་སྡེར་སྡེར་གཞོང་འདྲ་དགོས།། ཚིག་པ་འབོ་འབོ་སྒང་འདྲ་དགོས།། སྒང་སྡེར་འཛོམ་པའི་རྐྱང་ཞིག་དགོས།། རྣ་རྩ་སྲབ་སྲབ་དར་འདྲ་དགོས།། རྣ་རྩི་རྣོ་རྣོ་ ཁབ་འདྲ་དགོས།། དར་ཁབ་འཛོམ་པའི་རྐྱང་ཞིག་དགོས།།\n༥. གཡང་ཆགས་ཀྱི་བྲོ། གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག གོང་བླ་མའི་ཐོག་ནས་གཡང་ཆགས་པར་ཤོག བླ་མའི་ ཆོས་རའི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག སྡེ་དཔོན་པའི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག དཔོན་པའི་ཁྲིམས་ རའི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག ཡུལ་སྔགས་ཆུང་གི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག སྔགས་ཆུང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག ཡུལ་ཕ་སྐུའི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག ཕ་སྐུ་གྲལ་རའི་ ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག ཡུལ་མ་ལོ་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག མ་ལོ་ཇ་རའི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ ཆགས་ཐར་ཤོག ཡུལ་ཕོ་སར་གྱི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག ཕོ་སར་མདའ་རའི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་ པ་ཤོག ཡུལ་བུ་མོའ་ིཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་པར་ཤོག བུ་མོ་ཐར་རའི་ཐོག་ལ་གཡང་ནི་ཆགས་ཐར་ཤོག\n༦. འགྲོ་རྒྱུའི་གླུ། འགྲོ་རིན་ཐལ་བདེན་པ་བརྐྱངས་རེན་ཐལ། རྐྱང་ལི་ལྦི་གསེར་སྒ་བརྒྱ་ཐོན་ཐལ། གོང་བླ་མ་ རྣམས་པས་མགྲོན་བསྐྱེལ་རོགས། འགྲོ་རིན་ཐལ་བདེན་པ་བརྐྱངས་རེན་ཐལ། རྐྱང་ལི་ལྦི་དངུལ་སྒ་བརྒྱ་ཐོན་ཐལ། སྡེ་དཔོན་པོ་རྣམས་པས་མགྲོན་བསྐྱེལ་རོགས། འགྲོ་རིན་ཐལ་བདེན་པ་བརྐྱངས་རེན་ཐལ། རྐྱང་ལི་ལྦི་གཡུ་སྒ་བརྒྱ་ཐོན་ཐལ། ཡུལ་སྔགས་ཆུང་རྣམས་པས་མགྲོན་བསྐྱེལ་རོགས། གཉིས་པ། བསང་འབོད་ཀྱི་སྐོར། ཀེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ནོར་ལྷ་བསྟན་དར་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བསང་མགྲོན་མི་འཁོར་དང་བཅས་པ། སྟེང་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་བླ་མ། བར་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲུང་མ། སྔ་རབས་བྱོན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད། ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཕྱི་མ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མགོན་སྐྱབས་གདོང་གྲོགས་མཛོད་རོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་སྤྲུལ་བ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། གསུང་གི་སྤྲུལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གནས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། གངས་དཀར་གྱི་འཁོར་བ་འཁོར་བཅས། གངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གངས་དཀར་གྱི་བུ་མོ་གསེར་སྒྲོལ་མ། དུང་སྒྲོལ་མ། གཡུ་སྒྲོལ་མ། ཆུ་ནས་ཨ་མཚོ་སྒྲོལ་མ། བྲག་ལྷ་ཁང་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོལ། དཀར་གཡང་བུ་མོ་བྱ་ཁྲ་མ་ཐམས་ཅད་མགོན་སྐྱབས་གདོང་རོགས་མཛོད་རོགས། དཔའ་རོགས་དཔུང་བྱ་མཛོད་རོགས། ལས་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོབ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། གངས་དཀར་གྱི་རྒྱ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གླིང་གི་འཇར་ནག་ཆ་སེར་གྱི་ལྕོང་རྒན། དགེ་རོགས་ཀྱི་ལྕགས་རྫོང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྦ་ཆེན་བྲག་དཀར། གངས་དཀར་གྱི་རྒྱ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། དགོན་ཆེན་བཞི་དང་དགོན་ཆུང་བརྒྱད། མགོན་མི་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། འབའ་ཆོས་སྡེ་དགོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་། ལྷ་སྲུང་། བསྟན་སྲུང་། ལི་ཐང་བྱམས་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཀའ་སྲུང་། ལྷ་ སྲུང། བསྟན་སྲུང་། མུ་ལི་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ནང་དགོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་། ལྷ་སྲུང་། བསྟན་སྲུང་། རྒྱལ་དམ་དགའ་ལྡན་ སྲོང་བཙན་གླིང་གི་བཀའ་སྲུང་། ལྷ་སྲུང་། བསྟན་སྲུང་། གངས་གླིང་ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་། ལྷ་སྲུང་། བསྟན་སྲུང་། གངས་དཀར་མཚོ་མགོ་གླིང་གི་བཀའ་སྲུང་། ལྷ་སྲུང་། བསྟན་སྲུང་། ཀ་ར་རྒྱལ་ར་ནང་དགོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་། ལྷ་སྲུང་། བསྟན་སྲུང་། བྲག་དཀར་ནོར་བུ་དགོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་། ལྷ་སྲུང་། བསྟན་སྲུང་། ཐང་འགོལ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་རྗེ་ ཆོས་གླིང་གི་བཀའ་སྲུང་། ལྷ་སྲུང་། བསྟན་སྲུང་། དགོན་སྲུང་། འབུམ་གསུང་རབས་ལྷ་སྐུ་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་མགོན་སྐྱབས་གདོང་རོགས་མཛོད་རོགས། དཔའ་རོགས་དཔུང་བྱ་མཛོད་རོགས། ལས་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོབ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་ བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། གཞི་བདག་གི་འབྲུག་ཁྱུང་སེང་གསུམ། གནས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་ར་བ། ཁྱུང་འབྲུག་གི་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཐམས་ཅད་ མགོན་སྐྱབས་གདོང་རོགས་མཛོད་རོགས། དཔའ་རོགས་དཔུང་བྱ་མཛོད་རོགས། ལས་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོབ་དམ་པ་རྣམས་ ཀྱི་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། སྟོང་ཆེན་ལུང་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་ཉི་བསྟན་གྱི་ནག་རྨོག ཆ་སེར་གྱི་ལྕོང་རྒན། དགེ་རོགས་ཀྱི་ལྕགས་རྫོང་། གོ་ཡི་ར་རྫས། གསེར་གཟེར་གྱི་འགོང་ར། ཅོད་ཀྱི་ར་འཛོམས་ར་འཕེལ། ཀ་ར་ཡི་བྲག་དཀར། རྟ་གཡག་གི་རྨ་ཆེན་སྤུང་ར། བྲག་དཀར་གྱི་ནོར་བུ་བྲག་དཀར། གཞི་བཞག་གི་མཇའ་འདུས་དབང་ཕྱུག མགོ་འབོས་ཀྱི་བན་ཅུག རྟ་ར་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ། བྱ་དབྱིབས་ཀྱི་གཞི་ཤ ཁོ་ཡུང་གི་བྲག་དཀར། ཐང་ལྕོང་གི་ནོར་བུ་པད་མ་གཡུ་རྒྱལ་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཕར་རོལ་ཡར་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག ཚུར་རོལ་ཡར་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག འགྲོ་བ་ལམ་ལ་གནས་པའི་གཞི་ བདག འབྱུང་བ་ཤིང་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག ཤིང་ཡར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག མཚོ་སྨུག་པོ་གནས་པའི་ གཞི་བདག སྤང་མེ་ཏོག་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག གངས་ཁ་བ་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག ཡར་ཀློང་ལ་གནས་པའི་ གཞི་བདག གནས་རིའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་མགོན་སྐྱབས་གདོང་རོགས་མཛོད་རོགས། དཔའ་རོགས་དཔུང་བྱ་མཛོད་རོགས།\nལས་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོབ་དམ་པ་རྣམས་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཁ་འཁོར་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བཅུག་རོགས། རྒྱབ་གང་བརྟེན་དུང་གི་ཟླ་བ་རྒྱས་བཅུག་རོགས། ཉིན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་ར་མཛོད་རོགས། མཚན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་སེལ་མཛོད་རོགས། མ་འོངས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཕྲིན་བསྐོར་རོགས། དུག་མ་འོངས་ཐོག་ལ་སྨན་སྟེར་རོགས། བཟང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལམ་ལ་འཛོམས་རོགས། ངན་ གསུམ་ཐམས་ཅད་ལམ་ལ་མེད་པ་མཛོད་རོགས། ཞ་ར་ཡི་འཕྲིན་བསྐོར་རོགས། རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་རི་བྱེད་རོགས། མ་མཐོང་ཐམས་ཅད་སྟོན་རོགས། མ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སློབ་རོགས། ཁ་ཟས་མར་ཟས་དང་ཕྲད་བཅུག་རོགས། ལག་དོན་ མེད་དོན་དང་ཕྲད་པར་བཅུག་རོགས། མི་བརྒྱ་ནང་འགྲོ་ཡང་རང་མགོ་མཐོར་བཅུག་རོགས། རྟ་བརྒྱ་ནང་རྒྱུགས་ཡང་ སྒ་མཐོར་བཅུག་རོགས། ཆུ་འབབ་ན་རགས་ཁ་མཐོར་བཅུག་རོགས། གཏམ་བཤད་ན་ཚིག་ཁ་མཐོར་བཅུག་རོགས། དགྲ་མགོ་དེ་གཅོད་བཅུག་རོགས། ཟིན་ཕུང་ཏེ་བཅག་བཅུག་རོགས། རྒྱལ་ཁ་དེ་རང་ཐོབ་བཅུག་རོགས། ཕམ་ཁ་དེ་དགྲ་ལ་འཕོག་བཅུག་རོགས། དགྲ་མགོ་རང་འཐག་བསྐོར་བསྐོར། དགྲ་རྐང་བསོག་འབིག་གཏུབ་གཏུབ། མི་མགོ་སྒང་ལས་ མཐོར་བཅུག་རོགས། མི་སྲོག་བྲག་ལས་སྲ་བཅུག་རོགས། མི་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟེན་བཅུག་རོགས། རྒན་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་བཅུག་རོགས། གཞོན་པ་ཐམས་ཅད་སྐལ་རྒྱས་བཅུག་རོགས། ལོ་ཆུང་ཐམས་ཅད་གྲངས་མང་བཅུག་རོགས། བཙན་ཕྱུག་དར་གསུམ་འཛོམས་བཅུག་རོགས། ལ་ཆེན་པོ་དེ་བརྒལ་བཅུག་རོགས། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་རྐྱལ་ཐབས་སྤྲད་ བཅུག་རོགས། ལ་ཆེན་པོ་ལ་སྐེད་བཀག་མ་བཅུག་རོགས། ཆུ་ཆེན་པོ་ཟམ་གྱི་བཀག་མ་བཅུག་རོགས། གྲོང་ཆེན་པོ་བླ་འཆམ་མ་བཅུག་རོགས། ཤིང་འབྲས་བུ་ཡག་ས་བསོད་ནམས་ཤོར་མ་བཅུག་རོགས། ཡར་ཀློང་ལ་གནས་པའི་ གཞི་བདག གནས་རིའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་མགོན་སྐྱབས་གདོང་རོགས་མཛོད་རོགས། དཔའ་རོགས་དཔུང་བྱ་མཛོད་རོགས། ལས་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོབ་དམ་པ་རྣམས་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཕྱུག་བདག་ནོར་བུ་བཟང་བོ། ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཡ་ཛམ་བྷ་ལྷ། མཐོ་སྤང་དཀར་སྟོད་ལ་ནོར་བརྒྱ་འཛོམས་བཅུག་ རོགས། ཞིང་དམའ་སའི་ཐོག་ལ་ལོ་ཏོག་ཡག་བཅུག་རོགས། འབྲི་སུག་དཀར་དེ་བརྒྱ་ཁ་རྒྱས་བཅུག་རོགས། བེའུ་ཆུང་ཆུང་དེ་བེའུ་ཐག་གང་བཅུག་རོགས། དཀར་འོ་མ་གདོང་གྲོགས་བྱེད་རོགས། མར་སེར་པོས་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་ རོགས། ཕྱུག་བདག་ནོར་བུ་བཟང་བོ། ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཡ་ཛམ་བྷ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མགོན་སྐྱབས་གདོང་རོགས་མཛོད་ རོགས། དཔའ་རོགས་དཔུང་བྱ་མཛོད་རོགས། ལས་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོབ་དམ་པ་རྣམས་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། རྟ་བདག་དཀར་འབེལ་ར་ཆེན། ཕོ་གསར་བ་སྐྱེས་བུ་དོན་འགྲུབ། ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་བཟང་བོ། རྟ་ཕོ་མགྱོགས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ། དཔའ་ཕྲུག་བཙན་གྱི་དགྲ་ ལྷ། དེད་ནས་སླེབས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ། ཕམ་ན་ཐར་གྱི་དགྲ་ལྷ། བྲག་དཀར་པོར་མདའ་ཟུག་གི་དགྲ་ལྷ། མཚོ་སྔོན་པོར་མེ་ འབར་བའི་དགྲ་ལྷ། ཤིང་སྐམ་པོར་ལོ་མ་རྒྱས་པའི་དགྲ་ལྷ། བྱེའུ་ཆུང་ཆུང་བྱ་ཁྲ་བསད་པའི་དགྲ་ལྷ། ཝ་མོས་སྟག་བསད་ པའི་དགྲ་ལྷ། རས་གྲི་སོ་ལ་རྐྱང་རྒྱུགས་པའི་དགྲ་ལྷ། རྒྱ་ཁབ་ཐོབ་ལ་བྲོ་འཆམ་པའི་དགྲ་ལྷ། དགྲ་ལྷ་དཔའ་བརྩེགས་པའི་ དགྲ་ལྷ་མཆོད། དགྲ་ལྷ་མགྱོགས་བརྩེགས་བྱེད་པའི་དགྲ་ལྷ་མཆོད། དགྲ་ལྷ་བླ་མགོན་བཅུ་གསུམ་མཆོད། དགྲ་ལྷ་དར་ མགོན་བཅུ་གསུམ་མཆོད། རྟ་བདག་དཀར་འབེལ་ར་ཆེན། ཕོ་གསར་བ་སྐྱེས་བུ་དོན་འགྲུབ། ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་བཟང་ བོ་ཐམས་ཅད་མགོན་སྐྱབས་གདོང་རོགས་མཛོད་རོགས། དཔའ་རོགས་དཔུང་བྱ་མཛོད་རོགས། ལས་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོབ་ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་མཆོད།། མ་ལོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་དཀར་མཆོད།། སྟེང་ལྷའི་དངོས་སྒྲུབ་འབྱུང་མིར་ མཆོད།། བར་གནས་ཀྱི་གདོང་གྲོགས་བྱེད་མིར་མཆོད།། འོག་ཀླུའི་འདོད་ཡོན་སྦྱིན་མིར་མཆོད།། སྟེང་ཁང་ཐམས་ ཅད་མི་སྡོད་བཅུག་རོགས།། ཞབས་ཁང་ཐམས་ཅད་ནོར་སྡོད་བཅུག་རོགས།། ཞིང་མུ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཡག་བཅུག་ རོགས།། རྒན་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་བཅུག་རོགས།། གཞོན་པ་ཐམས་ཅད་སྐལ་རྒྱས་བཅུག་རོགས།། ལོ་ཆུང་ཐམས་ཅད་གྲངས་མང་བཅུག་རོགས།། བཙན་ཕྱུག་དར་གསུམ་འཛོམས་བཅུག་རོགས།། ལ་ཆེན་པོ་དེ་བརྒལ་བཅུག་རོགས།། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་རྐྱལ་ཐབས་སྤྲད་བཅུག་རོགས།། ལ་ཆེན་པོ་ལ་སྐེད་བཀག་མ་བཅུག་རོགས།། ཆུ་ཆེན་པོ་ ཟམ་གྱི་བཀག་མ་བཅུག་རོགས།། གྲོང་ཆེན་པོ་བླ་འཆམ་མ་བཅུག་རོགས།། ཤིང་འབྲས་བུ་ཡག་ས་བསོད་ནམས་ འཆོར་མ་བཅུག་རོགས།། ཡར་རོལ་གནས་པའི་གཞི་བདག གནས་རིའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་མགོན་སྐྱབས་གདོང་ རོགས་མཛོད་རོགས།། དཔའ་རོགས་དཔུང་བྱ་མཛོད་རོགས།། ལས་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོབ་དམ་པ་རྣམས་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ས་ག་འགྲོ་ག་བསྡད་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་པོ་དང་བདེ་མོ་ཡོང་བར་བཅུག་རོགས། བདེ་སྐྱིད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ བཅུག་རོགས། ལས་ལམ་ཚོང་ལམ་བདེར་བཅུག་རོགས། ཕོ་ལྷ་དེ་དར་བཅུག་རོགས། དགྲ་ལྷ་དེ་འཁོར་བཅུག་རོགས། མི་རྒྱལ་ལྷ་རྒྱལ་སླ་རྒྱས་བཅུག་རོགས། མི་ཐར་ལྷ་ཐར་སླ་ཐར་བཅུག་རོགས། ལས་སླར་བཅུག་རོགས། སྟབས་བདེ་བཅུག་རོགས། ཡར་རོལ་གཞི་བདག གནས་རི་སྲུང་མའི་སྔོན་ཐོག་ཏུ་བསུ་རོགས། རྒྱབ་ཏུ་སྐྱབས་རོགས། སྔོན་བསུ་ དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རོགས། མགོན་སྐྱབས་གདོང་རོགས་མཛོད་རོགས། དཔའ་རོགས་དཔུང་བྱ་མཛོད་རོགས།\nལས་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོབ་དམ་པ་རྣམས་བྱེ་བ་བསང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ལོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།། རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། གསུམ་པ། གཞས་གླུའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར། རྒྱ་གྲོང་གྲོང་ནང་བཤད་རྒྱུ་བརྒྱ།། བཤད་རྒྱུ་བརྒྱ་ནང་ཉན་རྒྱུ་གཅིག ཉན་རྒྱུ་ཕ་མའི་ཁ་བརྡ་རེད།། ཞིང་ས་ངོས་ ས་ནང་བསྡུ་རྒྱུ་བརྒྱ།། བསྡུ་རྒྱུ་བརྒྱ་ནང་གསོ་རྒྱུ་གཅིག གསོ་རྒྱུ་ཨ་འབྲུ་ནས་གསོ་དགོས།། གངས་སེང་དཀར་མོ་ གངས་ལ་བཞག གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་གནམ་ལ་བཞག བཞག་གནས་ས་མ་གཅིག་གནམ་ས་རྒྱུག གནའ་སྔ་མོའ་ིསྨོན་ ལམ་གཅིག་པ་རེད།། ཕུགས་གངས་རི་ཟེར་ས་ཁ་བ་ཚང་།། རོང་ཁ་རི་ཟེར་ས་ཆུའི་ཚང་།། ས་མཐོ་དམའ་མི་གཅིག་ སྒང་ལུང་རྒྱུག ཁ་ཆུ་འགྲོ་ལམ་གཅིག་པ་རེད།། བྱང་ཨ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ཐང་འགོ་སྟེ།། ཆུ་བརླན་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མེད་ ས་དེ།། མཛོ་ཆུང་དཀར་འདམ་ནང་ཤོར་ས་རེད།། བྱང་ཨ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ཐང་སྐེད་དེ།། རྡོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་ས་ དེ།། རྐྱང་རྐང་རྩི་རྡོ་ལས་བརྒྱབ་བ་ཡིན།། གངས་ཡར་བསྟོད་ཐོག་ལ་ཉི་མ་ཤར།། གསེར་ཉི་མ་ཤར་ཞིང་གསེར་མདོག་ བཀྲ།། གངས་མར་བསྟོད་ཐོག་ལ་ཁ་བ་དཀར།། གངས་ཁ་བ་དཀར་ཞིང་དངུལ་མདོག་བཀྲ།། གསེར་མདོག་དངུལ་ མདོག་འཛོམས་ས་དེས།། ཐོག་འབྲུ་དྲུག་མ་འཛོམས་དོན་གཅིག་སྣང་།། ཡར་རོལ་སྔོན་པོ་འཇའ་ཚོན་མདོག ངའི་ཕ་ ཡུལ་བསོད་ནམས་ཆགས་ས་རེད།། རྒྱ་གྲོང་ཁུ་བྱུག་ཟེར་མོ་དེ།། དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་འདྲ་བ་རེད།། ཁུ་བྱུག་གསུང་སྐད་སྒྲོག་ རན་དུས།། ཕ་མའི་ཁ་བརྡས་དྲན་ཞིག་བྱུང་།། གསེར་སེར་པོ་ཆགས་ས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས།། གསེར་མེ་ཏོག་ཤར་ས་ རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་།། ཆུ་རྒྱ་མཚོ་བྱེ་མའི་མ་འཇིག་ན།། གསེར་མེ་ཏོག་ལྷག་པ་འཁོར་ས་མེད།། ལོ་ཆུང་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ སྐབས།། སྒང་གསུམ་སྒང་ལ་མགྲོན་སྡོད་རན།། མགོ་ཞྭ་གོར་རླུང་ལས་ཤོར་མ་མྱོང་།། ལོ་ཆུང་ཆུང་དྲུག་གསུམ་བཅོ་ བརྒྱད་སྐབས།། སྐེད་གསུམ་སྐེད་ལ་མགྲོན་སྡོད་རན།། གྲི་རལ་གྲི་དགྲ་ལས་ཤོར་མ་མྱོང་།། ངའི་ཕ་ཡུལ་གསེར་ཤོང་ ལུང་བ་རེད།། གསེར་ད་གེ་མཐོང་ཞིང་ཕ་ཡུལ་དྲན།། ངའི་ཕ་ཡུལ་དངུལ་ཤོང་ལུང་བ་རེད།། དངུལ་ད་གེ་མཐོང་ཞིང་ཕ་ ཡུལ་དྲན།། ངའི་ཕ་ཡུལ་སྟར་ག་ལུང་བ་རེད།། བྱ་ནེ་ཙོ་མཐོང་དུས་ཕ་ཡུལ་དྲན།། ཞོགས་པའི་ཉི་མ་བྲག་ལ་ཤར།། བྲག་ དུང་དཀར་གསེར་སྐུ་བཞེངས་འདྲ་རེད།། ཉིན་ཕྱེད་ཉི་མ་མཚོ་ལ་ཤར།། མཚོ་སྔོན་པོ་ཡོན་ཆབ་བཤམས་འདྲ་རེད།། ཕྱི་ དྲོ་ཉི་མ་སྤང་ལ་ཤར།། སྤང་མེ་ཏོག་ལྷ་མོ་གཞན་འདྲ་རེད།། སེ་རི་མེ་ཏོག་དཀར་དཀར་རེད།། སེ་ནག་མེ་ཏོག་ནག་ནག་ རེད།། དཀར་ནག་གཉིས་དེ་མ་ལབ་རོགས།། སྤང་ཐོག་འཁྲུངས་ལུགས་འདྲ་འདྲ་རེད།། ཨ་སྐྱིད་བསམ་སྟེ་འབའ་ནས་འགྲོ། མི་སྐྱིད་པྱ་དང་མཉམ་ལོངས་རེད།། ཨ་དྲོ་བསམ་སྟེ་རས་གོས་གྱོན།། མ་དྲོ་རླུང་དང་མཉམ་གཡོ་རེད།། ཨ་ མཛེས་པས་མ་སྟེ་ཕག་ཚིག་བདར།། མ་མཛེས་ཕག་མདོག་ཆགས་ས་སྣང་།། རྟ་བའི་བུ་དང་རྐང་ཐང་བུ།། མཐོ་ལ་ཁར་སླེབས་པ་འདྲ་འདྲ་ཡིན།། ཟོག་ཡོད་བུ་དང་ཟོག་མེད་བུ།། མི་ཚེ་སྡོད་ལུགས་འདྲ་འདྲ་རེད།། ངའི་ཨ་མ་གསེར་གྱི་སྡོང་ བོ་རེད།། གསེར་སྡོང་བོ་སྐུ་ཚེ་རིང་རོགས་དགོས།། ངའི་ཨ་མ་དངུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་རེད།། དངུལ་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཁ་ཐོག་རོགས་དགོས།། རྒྱང་རིང་རྒྱང་ལ་ལྟ་རེས།། ཕོ་དེ་གེ་སེར་འདྲ་བྱུང་།། ཚུར་གཅིག་ཁ་མཚམས་ཕུབ་རན།། བ་སྐྱག་ཆར་བསྡོམས་འདྲ་སྣང་།། རྒྱང་རིང་རྒྱང་ལ་ལྟ་རན།། མོ་དེ་ལྷ་མོ་འདྲ་བྱུང་།། ཚུར་གཅིག་ཁ་མཚམས་ཕུབ་རན།། བ་རྒན་སོ་ལྷུབ་འདྲ་སྣང་།། བཞི་པ། གཞས་བཤགས་ཀྱི་སྐོར། གཞས་ཁ་ང་ལ་མ་རྒྱོབ།། གཞས་ཁ་ཆུ་ལ་རྒྱོབ་དང་།། ཉ་མོ་རྩིས་གྲངས་ཐུབ་ན།། གཞས་ཁ་ང་ལ་བརྒྱབ་ཤོག གཞས་ཁ་ང་ལ་མ་རྒྱོབ།། གཞས་ཁ་གནམ་ལ་རྒྱོབ་དང་།། སྐར་མ་རྩིས་གྲངས་ཐུབ་ན།། གཞས་ཁ་ང་ལ་བརྒྱབ་ཤོག གཞས་ཁ་ང་ལ་མ་རྒྱོབ།། གཞས་ཁ་སྤང་ལ་རྒྱོབ་དང་།། མེ་ཏོག་རྩིས་གྲངས་ཐུབ་ན།། གཞས་ཁ་ང་ལ་བརྒྱབ་ཤོག གཞས་ཁ་ང་ལ་མ་རྒྱོབ།། གཞས་ཁ་བྲག་ལ་རྒྱོབ་དང་།། བྲག་མོ་ཕུར་པ་ཟུག་ན།། གཞས་ཁ་ང་ལ་བརྒྱབ་ཤོག ཁྱོད་ནི་ ཨ་མདོ་གྲྭ་པ།། ང་ནི་ཁམས་པའི་གྲྭ་པ།། ང་གཉིས་སྐྱེས་ས་མི་གཅིག ལྷ་སའི་རྡོ་གཅལ་འཛོམས་བྱུང་།། ཁྱོད་ནི་སྲམ་དཀར་ལྤགས་པ།། ང་ནི་གོས་ཅན་འབྲུག་རྒྱག། རང་གཉིས་སྐྱེས་ས་མ་གཅིག དཔོན་པོའ་ིལུས་ལ་འཛོམས་བྱུང་།། ཁྱོད་ནི་བར་ལ་སེར་པོ།། ང་ནི་དར་ཁྲི་དམར་པོ།། རང་གཉིས་སྐྱེས་ས་མ་གཅིག མདོ་ཁང་ནང་ལ་འཛོམས་བྱུང་།། ཁྱོད་ནི་བྱུ་རུ་དམར་པོ།། ང་ནི་སྤོས་ཤེལ་སེར་པོ།། ང་གཉིས་སྐྱེས་ས་མ་གཅིག བུ་མོའ་ིམགོ་ལ་འཛོམས་བྱུང་།། ཤར་རི་ མཐོ་བ་མ་རེད།། ནུབ་རི་དམའ་བ་མ་རེད།། བྱ་ཞིག་ལྷ་བྱ་དཀར་པོ།། ཞག་ས་མེད་བ་མེད་རེད།། ཤར་རི་སྟེང་ནས་ ལྟ་རེས།། ནུབ་རི་རྩི་རིའི་ཡག་སྣང་།། བ་རྒན་རང་སྣང་ལྟ་རེས།། བྱང་རིའི་ཁ་ལ་ལོག་ཐལ།། ཆུ་རྒྱུན་ཡར་ལ་ཁྲིད་བ།། དཀའ་ལས་ཤིག་ཡང་མི་སྣང་།། ཉ་མོ་སྡིག་པ་བསམ་ཏེ།། མ་ཁྲིད་འདི་ལ་བཞག་ཡོད།། ཆུ་རྒྱུན་ལྦི་ལྦི་ལྦུ་ལྦུ།། ཟམ་པ་ འདིའི་འོག་ཡིན།། ཟམ་པ་ལྡི་ལྡི་ལྡུ་ལྡུ།། རྐང་པ་འདིའི་འོག་ཡིན།། ཆུ་རྒྱུན་ཆུ་ཕྲན་བསྡོམས་ནས།། ཉ་མོ་བཀག་དགོས་ བསམ་ཐལ།། ཉ་མོ་འདབ་རྩལ་བཟང་ནས།། བཀག་ས་རག་བ་མ་རེད།། ས་ཞབས་ར་བིལ་རྒྱལ་པོ།། འཛམ་གླིང་ཀ་ བ་རྒྱབ་ཆོག རྒྱལ་ཁམས་སེམས་ཅན་བསམས་ཏེ།། མ་རྒྱག་འདི་རྩ་བཞག་ཡོད།། ར་མ་བྲག་ལ་འཛེག་ཐལ།། རེའུ་ ཐང་ལ་ལུས་ཐལ།། རྫི་རྒན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ།། མ་སྨད་འཛོམ་ཐབས་སྤྲོད་རོགས།། ཁམ་བུ་ཟ་དགོས་བསམ་བྱུང།། ལག་པ་བརྐྱངས་ཙམ་བསྐོམས་ཙམ།། ཁམ་པོ་བཏགས་ས་མཐོ་བ།། ལག་པ་སླེབས་ས་མ་རེད།། ཚུ་རིའི་སྒྲ་ཞིག་ བརྡུང་རན།། ཕ་རིའི་ཝ་མོ་འདྲོགས་ཐལ།། ཐན་རྒན་ཝ་མོ་མགོ་ལུ།། འདྲོགས་ཐལ་བསམ་རྒྱུ་མ་བྱུང་།། རིང་མོ་རིང་ མོ་ཟེར་བ།། རིང་མོ་དགའ་ལྡན་དར་ལྕོག འགོ་ལ་གསེར་ཏོག་ཡོད་པ།། བདེ་བ་གཞུང་གི་བཀའ་དྲིན།། གཅན་རིགས་ སྣ་མ་སྣ་ཚོགས།། ལ་དང་ལ་མོ་རྒྱབ་ཐལ།། བྱི་ལ་ཐབ་བསྐོར་དགའ་སྟེ།། ཐབ་གུར་ནང་ལ་ལུས་ཐལ།། སྟག་མོའ་ིརི་ མོ་མཛེས་པ།། ཁྱི་ཡི་རིགས་རྒྱུད་ཡིནཔ།། སྦལ་བ་བཟོ་ལྟ་ཆུང་ཆུང་།། འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་བུ་ཡིན།། ན་ནིང་བླ་མ་ཡིན་ཟེར།། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཐལ།། ད་ལོ་གྲོང་གཡོང་བྱས་པ།། རུས་ནང་ཕག་སྐྱག་ཕྱགས་ཐལ།། འགྲོ་རྒྱུ་ ལྷ་ས་འགྲོ་ཡིན།། སླེབས་ནས་ཆབ་མདོ་སླེབས་ཐལ།། ཆབ་མདོ་ཆུ་འཁོར་འཁོར་རན།། ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་བསྒོམས་ཐལ།། ཚེས་པ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ།། ཧ་ཅང་གསལ་ལ་མ་ཤར།། ཧ་ཅང་གསལ་ཤར་ཆེ་རན།། ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་ཡིས་བཟུང་ བྱུང་།། ཁམ་བུ་རྒྱབ་ལ་ཞིམ་བྱུང་།། སྟ་ག་ནང་ལ་ཞིམ་བྱུང།། སིལ་ཏོག་ཨ་མའི་འབྲས་བུ།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ཞིམ་ བྱུང་།། ལུག་རྫི་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ།། སྤང་མཚམས་ནགས་མཚམས་མ་འཚོ།། སྤང་མཚམས་ནགས་མཚམས་ འཚོ་རན།། གཅན་གཟན་སྟག་གིས་བསད་ཤེས།། བྱེའུ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ།། ཙ་གི་ཙིག་གི་མ་བྱེད།། ཙ་གི་ཙིག་གི་བྱེད་ན།།\nཁ་ན་ལྡེ་མིག་བརྒྱབ་ཤེས།། བྱ་ཞིག་ཨ་ཝུ་ནེ་ཙོ།། རྒྱ་ཡུལ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ནས།། རྒྱ་སྐད་ཚིག་ གཅིག་མ་ཤེས།། རྒྱ་གོས་ཉིས་བརྩིགས་འདོད་བྱེད།། བྱ་ཞིག་ལྡུས་ལྡུས་པུ་ཤུད།། དགོན་ལ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ ཐལ།། ཀ་ཁ་ག་ང་མ་ཤེས།། འགུག་ལ་སྣ་བུམ་བསྣམས་མྱོང་།། ཤར་གྱི་སྤང་ལ་ལར་ཁ།། ཨ་མཆོད་བརྒྱ་དང་བཅུ་ གསུམ།། མདོ་སྔགས་ཚིག་གཅིག་མ་ཤེས།། རྐང་གླིང་མགྱོགས་པ་འབུད་འདོད།། ཤར་གྱི་སྤང་ལ་ལར་ཁ།། དར་ ལྕོག་གྱེན་གྱེན་སྒུར་སྒུར།། གྱེན་ན་གྱེན་ཐབས་སྤྲོད་རོགས།། སྒུར་ན་སྒུར་ཐབས་སྤྲོད་རོགས།། དར་ལྕོག་གྱེན་ ན་གྱེན་བཅུག དར་ལྕོག་སྒུར་ན་སྒུར་བཅུག གྱེན་དང་སྒུར་དང་བར་ལ།། བཀའ་ཁྲིམས་དམ་པོ་གར་འདུག རྫ་མ་ ཁ་ཆག་གཅིག་གི ཁོལ་སྟངས་འདི་འདྲ་ཡིནཔ།། ཟམ་དཀར་ལུང་བརྒྱད་བཙུག་ན།། ཁོལ་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཡིན་ནམ།། ཟམ་དཀར་ལུང་བརྒྱད་བཙུག་རན།། ཁོལ་སྟངས་འདི་འདྲ་ཡིན་ན།། རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཁུལ་བྱེད་ན།། ཁུལ་སྟངས་ཅི་ འདྲ་ཡིན་ནམ།། ལུང་བ་ཕུགས་གསུམ་ཕུགས་ལ།། བྱ་ཞིག་ཁ་མདོག་ནག་པོ།། ཁ་དེ་རྒྱ་གླིང་ཁ་འདྲ།། གཏམ་ངན་ ལུང་བ་ཁྱབ་ཐལ།། རྡོ་ལེབ་ཞབས་ཀྱི་སྦལ་རྒན།། སྦལ་རྒན་ཨ་འབྲུག་རྒྱ་མཚོ།། མ་བསད་ཁོང་ཁྲོ་དཀྲུགས་བྱུང་།། བསད་ན་སྡིག་པ་ཡོད་དོ།། སྦལ་རྒན་བྲག་ལ་འཛེག་པ།། ལྕགས་ཀྱི་སྤར་མོ་ཨེ་ཡོད།། ལྕགས་ཀྱི་སྤར་མོ་མེད་ ན།། སྦལ་རྒན་རང་སྲོག་ཕུལ་ཡིན།། སྐམ་པོ་བཅགས་ན་བཅགས་ཆོག བརླན་པ་བཀུག་ན་བཀུག་ཆོག ཤིང་དེ་ དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་།། སྐམ་བརླན་ཁྱད་པར་མ་ཡོད།། བོང་བུའི་སྒང་ལ་གསེར་སྒ་བེའུ་སྒ་རྒྱག་ཡོད།། བོང་བུ་ ཨེ་བཅགས་ཤེས་ན།། གསེར་སྒ་མ་རྒྱག་ཆོག་གྲག དྲེལ་ཆུང་བྱ་འཕུར་འདྲ་ཡིན།། ལྕགས་སྒྲོག་ཤེལ་འདྲ་བཏགས་ ཡོད།། དྲེལ་ཆུང་ཨ་བཅགས་ཤེས་ན།། ལྕགས་སྒྲོག་མ་བཏགས་ཆོག་ཡིན།། དཀར་ཡོལ་བཅགས་ན་དཀར་ དཀར།། འོ་མ་དཀྲོག་ན་དཀར་དཀར།། མ་ཤི་བསམ་པ་དཀར་དཀར།། ཤི་ན་རུས་པ་དཀར་དཀར།། ཤྭ་ཕོ་རྭ་བ་ རིང་བོ།། གནམ་ན་ཀ་བ་མི་སླེབས།། རི་བོང་སུག་བཞི་ཐུང་ཐུང།། འཛམ་གླིང་བསྐོར་ར་སླེབས་ས།། ཤར་གྱི་སྤང་ དཀར་ལ་ཁ།། རས་ཁ་གང་བའི་ལྷ་དར།། ལྷ་དར་ཆུང་ན་མ་བསམ།། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཚང་ཡོད།། དགའ་ ལྡན་དབང་བསྐོར་རི་ལ།། འཁན་པ་ལྷ་བསང་བཏང་ཡོད།། མདའ་དང་མ་ཀླུ་ཐམས་ཅད།། མ་དགའ་མཐའ་ལ་སྐྲོད་ ཐལ།། ཤར་སྤྲིན་ནུབ་སྤྲིན་བསྡོམས་ཏེ།། ཉི་མ་བཀབ་དགོས་བསམ་ཐལ།། ཉི་མ་ཤར་མཐའ་རིང་བ།། བཀབ་ས་རག་ས་མ་རེད།། ཆུ་རྒྱུན་ཆུ་ཕྲན་བསྡོམས་ཏེ།། ཟམ་པ་བཀབ་དགོས་བསམ་ཐལ།། ཟམ་པ་བུད་ཤིང་ཟམ་པ།། བཀབ་ ས་རག་ས་མ་རེད།། ཆུ་རྒྱུན་རྒྱས་ན་རྒྱས་ཆོག ཟམ་པ་དེད་ན་དེད་ཆོག རྟ་ཕོ་ཅང་སེར་བཞོན་ནས།། ཆུ་ཕུགས་ བསྐོར་ནས་འགྲོ་ཆོག ཕར་ཕྱོགས་རྟ་རྒན་རྐང་ཆག རྐང་གཅིག་མེད་པར་རྒྱུག་འདོད།། ཚུར་ཕྱོགས་མཛོ་མོ་རྭ་ རྡུམ།། རྭ་ཡ་མེད་པར་རྡུང་འདོད།། རྒྱ་ཁང་ཁམ་རྩི་གཅིག་ལ།། རི་མོ་མི་འདྲ་དགུ་འདྲ།། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཚང་མ།། རི་མོ་གཅིག་ཡང་མི་སྣང་།། གནམ་སྟོད་སྤྲིན་དཀར་ཚོགས་རན།། ཁུ་བྱུག་བསམ་པ་དགའ་བྱུང་།། སྦྲང་ ཆར་འབབ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁུ་བྱུག་མགོ་བསྐོར་ཐེབས་ཐལ།། ཚ་ཅིག་གུར་ཅན་ཐང་སྟེང་།། གུར་མིག་སྦྲ་གཅིག་བཀག་ ཡོད།། ཆར་བ་ཨེ་ཁོབ་མི་ཁོབ།། ཚོང་དཔོན་རོགས་ལ་འདྲི་རོགས།། ལུང་བ་ཕུགས་གསུམ་ཕུགས་ལ།། གསེར་ གྱི་ཆུ་བསྐོར་བཙུགས་ཡོད།། བཙུགས་སྟེ་ཞག་གསུམ་མ་འགོར།། རྩམ་པའི་ཧམ་དྲི་བྲོ་བྱུང་།། ཁྱོད་ནི་སྟག་ལྤགས་མ་རེད།། ང་ནི་གཟིག་ལྤགས་མ་རེད།། ཨ་ལི་ལས་ངན་ལྤགས་པ།། འཐེན་འཐེན་བྱེད་དེ་ག་ཕན།། ཞེས་རྫོགས་སོ།།


Terdzo-YA-020 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang gi mtshams sbyor ngag 'don ngo mtshar sgron me\nVolume 24 (ཡ) / Pages 373-386 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #20 (Scroll to Bottom)\no rgyan bstan 'dzin rdo rje. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang gi mtshams sbyor ngag 'don ngo mtshar sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 373-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter gsar thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang rnam gsum skur thabs kyi gsal byed lhan thabs bklag chog nag 'gros su bkod pa ngo mtshar sgron me zhes bya ba 'di ni/_mdo khams zhe chen dgon gyi mchog sprul pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal gyi dgongs pa bskang phyir du rmongs brtul o Di yA na shA sa na d+ha ra badz+ra gyis bla ma gong ma rnams kyi gsung rgyun bzhin bris pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ནཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ཡ། གསུང་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་དབང་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ། །གང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱི། །གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་འགོད། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། མཇུག་གོ །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་ཡངས་རྒྱུད་དག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་གྲངས་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལ། རྩ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་གོང་དུའམ། གཞན་དུའང་དུས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ཟབ་དབང་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བ་ལ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་འོད་སྐོར་པད་འདབ་བཞི་དང་བཅས་བྲིས་པའམ། རས་བྲིས་བཀྲམ་པས་ཀྱང་རུང་ལ་གང་ལྟར་ཡང་། དེའི་ཁར་མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བླུག་པ་བཞག །དར་དམར་བཞི་བལྟབ་བམ་བརྒྱད་བལྟབ་ཀྱིས་ཁ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མ་རྡལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ས་བོན་ཧྲཱིཿལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཟུར་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ཁར་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་གཅིག་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱེད། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀྟ་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ལས་བུམ། ནས་ཟེ། ཐུན་སྣོད། ལྷ་ཙཀ །སྒྲུབ་པོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ལས་སྐབས་འདིར་དོ་ལིའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། ཚོགས་མཆོད་དང་ལྷ་ཆེན་སྨན་བཙུན་རྡོར་ལེགས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་གྲངས་བདུན་ལས་མི་མང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལམ༔ གུས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་གི་སྨིན་བྱེད་བཀའ༔ གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མའི་བགྱི་འོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པར་མོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡའ་སྦྱར། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོ་རྣམ་རྒྱས་པའི༔ གཟུངས་མ་འདི་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་དོན་བདེ་བ་དམ་པའི་མཆོག༔ དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གསེང་རས་དམར་པོའི་མིག་དར་འཆིང་། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི། ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བར་བསམས་ལ། བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མེ་སྟག་འཕྲོས་པ་ལྟར་བྱུང་། སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་བསྟིམས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བར་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས་ཏེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་མཉམ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འདུས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་པའི་དམ་རྫས་འདི་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་འདིས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ནས་བྱིན་པ། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་འཐུང་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་མྱངས་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བ་དེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་བསལ་ལ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དེ་ཉིད་ལྟོས་དང་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་མ་རྡལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོའི་མཆོག༔ མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་ཆིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཞིག་བསམས་ལ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མར་བསྐྱེད་པའི་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། དགའ་བའི་གནས་ཆེན་གཟུངས་མ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༔ འདི་ཟུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ལུས་གཅེར་བུར་གནས་པས་པདྨ་བསྟན་ནས། བདུད་རྩི་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ༔ བུད་མེད་རྟག་གུས་བྷ་གའི་རྡུལ༔ འཇིབ་པར་ནུས་སམ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལྷ་མོ་ཁུ་ཁྲག་སོགས་ཟ་ཞིང༔ བུད་མེད་རྟག་གུས་རིགས་ལྡན་མ༔ ཅི་ཕྱིར་བདག་ནི་བསྟེན་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མཐོང་བས་དགྱེས་ནས། ཨེ་མ༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ གང་ཞིག་དད་པས་བསྟེན་བྱེད་པ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧཾ༔སྟེ་ཐར་པ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་གྱིས་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ལ། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་དང་། རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་ཡུམ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་རིམ་པར་བབས་པས་མགྲིན་པར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ནོར་བུར་ཕྱིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ་སྤྱི་བོར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་རྗེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་ཕྱེ་ལ། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདིས་འཆིང་འགྱུར༔ མཁས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་འདི་ལས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མངོན་འཚང་རྒྱས༔ འདི་ལས་ཐབས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བའི༔ ལམ་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གསེར་གྱི་མ་རྡལ་ཕུལ། དེ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས༔ བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་ཆིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ནས་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་དྲང་པོར་བསྲངས་པའི་སྙིང་གར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔའི་གོང་བུར་འབར་བ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གནད་སྔར་འདས་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་རང་སོར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། མན་ཤེལ་མིག་ལ་བསྟན་ནས། ཧོ༔ རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་མེད༔ སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་མེད༔ ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་ཕྱེ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་བྲལ༔ གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། ཟབ་མོའི་དོན་དབང་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་འཛིན་དགོས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་ལ་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། རང་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚུལ་འདི་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའི་སྒོ་ནས་མནའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པོད། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བྱིན། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ཀྱཻ༔ འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཔང་པོར་བཞུགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ཆེན་ལམ་འདིར་ནི༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་རྟག་གུས་ཤིང༔ ཐུན་མོང་བསླབ་བྱ་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ གསང་ཆེན་སྡོམ་པ་བླ་མེད་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདོར་མི་བྱ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤང་བར༔ དམྱལ་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་སྤངས་སྐྱབས་གཞན་རྨི་ལམ་དུའང༔ སྲོག་འདོར་ནས་ནི་བསྟེན་མི་བྱེད༔ གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ གང་ཞིག་འདས་ན་མི་བཟད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་མགོ་བོ་ཁོས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་ཀྱིས་ཡོན་འབུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཆོག་ནི། ལྷག་མ་བཏང་བ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མཆོག་དབང་གསུམ་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཕྱག་ལེན་སོར་བཞག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དུ་ཁྲིད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གོང་མའི་དབང་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནའང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། ཆོས་བཤད་རྣམས་གཉིས་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་བྱ་བ་ལས་དབང་སྐུར་ཐབས་འདི་ནང་བཞིན་བྱས་ན་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཡང་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཟོར་ཡང་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ལྷན་ཐབས་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ནང་བཞིན་བདག་འཇུག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ནས་དབང་བཞིའི་གྲངས་ཁ་སྐོང་བར་བྱས་ནའང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨོ༵་རྒྱ༵ན་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་གར་དབང་ལྷའི། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་དབང་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལམ། །འདི་བཀོད་ལམ་འདིའི་བ༵སྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་། །གཟུང་འཛི༵ན་འཆིང་གྲོལ་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་སྐུར་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྐང་ཕྱིར་དུ་རྨོངས་བརྟུལ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ཤཱ་ས་ན་དྷ་ར་བཛྲ་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-020&oldid=116947"


The Kindness of the Lama – Drupon Rinpoche\nHome > Featured > The Kindness of the Lama\nThe Kindness of the Lama\nBy Drupon Khen Rinpoche\nFor almost one year now, from the holy site of Namo Buddha Thrangu Tashi Yangtse Monastery, Kyabje Yongzin Khenchen Thrangu Rinpoche, despite the burden of his advanced 90 years of age, has been consistently bestowing transmissions upon our community of lamas, tulkus, khenpos and sangha members. These transmissions have included profound teachings of both learned and realised Indian and Tibetan masters, such as the Indian Mahamudra texts. And now, exceptionally, Rinpoche is currently transmitting his own collected works.\nThe eighth cycle of retreat at Thrangu Sekhar Retreat Centre has just concluded, as these transmissions continue. In accord with the request and mandala offering of this group of retreat lamas, Rinpoche has kindly bestowed the transmission of the profound empowerment, mandala ritual and exposition for Sarvavid-Vairochana.\nThe kindness of your supreme intention to benefit the buddha dharma and sentient beings is beyond all measure. You are the jewel that we carry above our heads and the nectar of immortality that resides within our hearts. How wondrous it would be if there wereafew holy beings like yourself in the world today.\nSupreme protector, I supplicate and pray from the depths of my heart that the life of your lotus-feet remains long and steadfast within the indestructible vajra realm.\nWritten by Lhabu\nདགུང་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཕེབས་པའི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། གནས་མཆོག་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་རྩེ་དགོན་དུ། བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ཡོངས་ལ། བགྲེས་པོའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་ན་ཡང་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་དུ་རྒྱུན་འཁྱོང་གནང་ནས་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་༧ རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་འབུམ་ལྗགས་ལུང་སྩལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྣམས་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་འདེབས་འབུལ་ཞུས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་དང་། རྣམ་བཤད་སོགས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་གི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་བླ་ལྷག་ཏུ་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་བྲལ། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་། སྙིང་དབུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལགས་པས། དེང་སང་གི་དུས་འདིར་ཁྱེད་ལྟར་བུའི་དམ་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་། མགོན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་སྙིང་དབུས་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །