Terdzo-WI-060 - Rinchen Terdzö\nSer chen lha dgu\nrgyal chen rnam thos sras ser chen lha dgu sprin gseb mar grags pa slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa rjes gnang sgrub thabs las tshogs dang bcas pa\nin cycle རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་ (Rnam sras ser chen sprin gseb ma)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 849-876 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #60 (Scroll to Bottom)\ngnyal pa nyi ma shes rab. rgyal chen rnam thos sras ser chen lha dgu sprin gseb mar grags pa slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa rjes gnang sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 849-876. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མ་གཏེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།\nslob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i rnam sras sprin gseb ma gter ma zhes bya ba rdzogs so/_/shu b+ha mastu sarba dza ga tAm\ngter mdzod rgyas las ser chen lha dgu\n༄༅། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ནོ། ། སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དང་། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ། སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ལོ་རྒྱུས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ། ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བསྟོད་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་མ། རྡོ་རྗེ་སྲིད་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་དང་ནད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཆོ་ག །འཇོམས་བྱེད་ཁྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་སྲུང་བ། མཛོད་པ་ནོར་བདག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཀླུ་མོ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་གསད་པ། མཆེ་ཆུག་དྲེད་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ། འཕྲོག་བྱེད་སྤྲེལ་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་འབྱེད་བྱ་བ། གར་དབང་ཁྱུང་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བ། ཐེག་ཆེན་སྤང་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སེར་བ་དབབ་པ། དཔའ་བོ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ནས་སྐྲོད་པ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༄༅། །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱག་དར་དང་རྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱ། བླ་བྲེ་དང་ཡོལ་བ་དགྲམ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་རྟེན་དགྲམ། ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་བཟང་པོ་ལས་སྟེགས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆག་ཆག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྟ་བབས་འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བྲི། པདྨ་འདབ་མ་བཞིའམ་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཚང་མ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སམ་ནས་རྗེན་འཐག་བྱས་པའི་ཕྱེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར། གཏོར་མ་རི་རབ་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས་པའི་ཐ་མར་གསེར་དངུལ་གོས་དར་གོ་མཚོན་ཇ་རས་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཤམ། བླ་མ་ཡི་དམ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས། གོས་གསར་པ་གྱོན། སྟན་བཟང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་ཤིང་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁང་བརྩེགས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ། བར་དུ་ཕྱག་རྡོར། འོག་ན་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་སུ་རྟ་བདག་བརྒྱད། འཁོར་ས་རྣམས་སུ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་ཆོག་བཞིན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དགུག་གཞུག་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་བར་བྱ། གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །གསང་བདག་གཙོ་འཁོར་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །བདག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བུམ་པའི་ཆུ་ལྷའི་ངོ་བོ་དེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། །དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། དབུ་རྒྱན་བསྐོན། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཞལ་ནས་འཐོན། སློབ་མའི་ཁ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ལན་གསུམ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དཀར་ནག་གི་དུད་པ་དང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་པའམ་གཏད་པར་མོས་ལ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འདི། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བསྲུང་ཕྱིར་གཏད་པར་བྱ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་གཟུང་བར་གྱིས། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འདི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དུ་མའི་གཏེར། །འགྲོ་ཀུན་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས་ལ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །དེང་ནས་གཟུང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། རྗེས་གནང་རྫོགས་སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ལ་བསྐོས་ནས་གཏང་བའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། བླ་མཆོད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་ཆེན་མོའི་བར་ཁང་དུ་གདན་དྲངས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། བར་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་གི་མདོར་གཏོར་ཚོགས་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཡབ་དང་བླ་མཆོད་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་སོ། །བདག་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གིང་ཤིང་གི་ཡུལ་ཁམས། ཁྲི་དན་རྒྱ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དམག་དཔོན་ལ་བསྐོས་ནས་གཏོང་བར་གདའ་བས། བདག་དང་དམག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡབ་རྒྱལ་པོས་ཐོག་དྲངས་པའི་དེར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། རྒྱལ་བུ་འདིས་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བྱའོ་གསུངས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོགས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས་ལ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་མཐའ་མི་མགོན་བཙུན་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་བུ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་བཞིན་དུ་འཕྱར་དར་ཆེན་པོ་འདི་རི་མོར་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་མངའ་གསོལ་ནས་རྒྱལ་བུའི་ཐུགས་དགོངས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། རྒྱལ་པོའི་བླ་དར་མཛད་པར་དམ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕོ་ཉ་བཏང་། ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་བོར་ཏེ་མངའ་འོག་གི་དམག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁམས་ཀྱི་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་ཚོགས་ཤིག་ཅེས་དུས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོས་མེ་སྒྱོགས་དང་ཆུ་སྒྱོགས་ལ་སོགས་དམག་ཆས་ཏེ་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་བྱོན་ནས། ནང་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ལྷ་བཟང་དང་ཀླུ་དཔལ་གྱིས་གཙོ་བྱས་དམག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་དུས་དེར་རྒྱ་ཟམ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་སྔས་སུ་ལྕགས་ཕག་གི་དེའུ་བརྩིགས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བུ་བཞུགས། བླ་དར་ཆེན་པོ་འདི་འཕྱར། ནང་བློན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཟམ་དེ་ལ་དམག་རྣམས་བཤར་ནས་གྲངས་ལ་བཏབ་པའི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་བྱ་ཁྲའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དམག་ཡིན་ཟེར་བ་ལུས་པོ་མི་ལ་མགོ་བོ་བྱ་ཁྲའི་གདོང་པ་ཡོད་པ། དར་རེའི་ཤུལ་ལ་ཁྲི་ཚོ་བགྲངས་པ་དར་ཚོ་དགུ་བྱུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཀོང་ཙེའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དམག་ཡིན་ཟེར་བ་རོ་སྟོད་མི་ལ་རྟ་བོང་གི་རྐང་སུག་ཡོད་པ་དར་རེའི་རྗེས་སུ་ཁྲི་ཚོ་བགྲངས་པས་དར་ཚོ་བཅུ་བྱུང་། ནུབ་ཕྱོགས་བྱི་ལའི་མཇུག་མ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དམག་ཡིན་ཟེར་བ་མིའི་ལུས་ལ་བྱི་ལའི་མཇུག་མ་ཅན་གཅེར་བུ་ཀོ་བའི་ཕུབ་ཁུར་བ། ལག་ཏུ་སྨྱུག་གཤག་གི་མདུང་ཐོགས་པ་དར་རེའི་ཕྱིར་ཁྲི་ཚོ་རེ་བགྲངས་པ་དར་ཚོ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། བྱང་ཕྱོགས་རྣ་བོ་ཆེ་བོང་བུའི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལུས་མི་ལ་རྣ་བ་བོང་བུར་ཡོད་པ་དར་རེའི་ཕྱིར་ཁྲི་ཚོ་རེ་བགྲངས་པས་དར་ཚོ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་། དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བུ་གད་མོ་ཤོར་བས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དམག་རྣམས་ན་རེ། རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། དགྲ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུལ་ནས་འགྲོ་བར་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་གྲུ་གུ་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བར་མ་བཅོམ་ནས་བ་སོའི་ལྷ་ཁང་དང་ཤིང་དུང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས་དང་ཆ་ལང་དང་གྲོ་རྡོག་ལ་སོགས་པ་དཀོར་ཆས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་གྱི་སྐུ་དང་འཆམས་སྐུ་བསེ་འབག་དམར་པོ་གདན་དྲངས། དམག་རྫས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་རྒྱལ་པོ་ཡར་བྱོན་པའི་དུས་སུ་དམག་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྲི་དན་འདུལ་བ་ལ་བསྐོས་སོ། །རྒྱལ་བུ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་རྫས་རྣམས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་གེ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་དང་མན་ངག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གཟིགས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མའི་བྱུང་ལུགས་དང་སོ་ཁ་ཐམས་ཅད་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་བཏུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས། །རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པོ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །གཞན་དོན་ལ་དམིགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དབེན་གནས་གསང་མཛོད་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །ཕྱུག་པོ་བཅུ་གསུམ་ཞིང་ས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཅུ་གསུམ་ས། །བཀྲ་ཤིས་སྡེ་པ་བཅུ་གསུམ་ས། །བླངས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྟེན། །སྔར་གྱི་ས་སྣ་ཅི་རིགས་དང་། །རྫ་སས་གཞི་བླང་སྨན་སྣ་གདབ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་དང་། །ཆུ་སྣས་སྦྲུས་ལ་རི་རབ་བརྩིགས། །བང་རིམ་བཞི་པ་ལྕོག་དང་ཏོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཁ་དོག་ཕྱེད། །ནང་དུ་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ། །གདན་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནེའུ་ལེ་ཡི། །ཐོད་པ་བླ་རྡོའི་སྟེང་དག་ན། །སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་སྣ། །བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་བཅས་པར་གཞུག །དེ་ཡི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །གནོད་སྦྱིན་དཔོན་གཡོག་སྐུ་རྟེན་དགྲམ། །སྟེང་དུ་ཏོག་ལ་ནོར་བུ་གཟུག །ལྕོག་བཞི་དུང་དང་ནོར་བུ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་ལོས་མཚན་པར་བྱ། །རི་རབ་དེ་ཡི་མཐའ་མ་རུ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རིས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །གཏོར་མ་བཤོས་བུ་བཅས་པས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་ལ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ནི། །རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་། །གཞལ་ཡས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ན། །ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །དེ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །བཻ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་རྣ་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་ལག་གདུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཡས་གཡོན་མཛེས། །གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་མདུན་ཛཾ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །གཡས་སུ་གང་བ་བཟང་པོ་སེར། །རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །གཡོན་དུ་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ། །གོས་ནག་གོན་ནས་དར་ནག་ཐོགས། །རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ལག་ན་ཐོགས། །ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་ཡང་དག་ཤེས། །སེར་པོ་རལ་གྲི་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །ལྷོ་ནུབ་འབྲོག་གནས་ནག་པོ་ནི། །དར་མདུང་ལག་ན་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །ནུབ་བྱང་ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ལ། །ལག་ན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཐོགས། །བྱང་ཤར་པི་ཙི་ཀུཎྜ་དཀར། །ལག་ན་གྲི་དང་ཕུབ་ཀྱང་ཐོགས། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་རྟ་ལ་འཆིབས། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །བཀའ་ཉན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ན་མཿ ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་དང་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་པ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། ཅོད་པན་ན་བཟའ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་ཁང་པ་ཆེ། །རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་མེད་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། རྩ་བའི་སྔགས་འདིས་དབུལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཉིས་གསང་སྔགས་ལ། །འབུམ་ཚོ་གཅིག་ནས་བཅུ་ཡི་བར། །རྙེད་པ་འགྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་གནས་ཁང་གཡོ། །གཉིས་ཀྱིས་ས་གཡོ་གསུམ་གྱིས་སྲེག །བཞི་ཡིས་ཟས་རྙེད་ལྔ་ཡིས་ནོར། །དྲུག་གིས་འཁོར་རྙེད་བདུན་གྱིས་རིགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་འགྲུབ་དགུས་བཅུད་ལེན། །བཅུ་ཡིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་བཏགས་ལ་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་བཟླ་འོ། །རྟགས་ནི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་དང་། །དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་མི་ཆེན་དང་། །རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་དར་དང་གདུགས། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་། །དེ་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ལས་སྔགས་གདགས། །ཨོཾ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་འཁོར་སྔགས་ལ་གདགས། །གྲུབ་རྟགས་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་དང་། །ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འཐུ་བ་དང་། །གཏེར་རྙེད་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ཡིན། །དེ་དུས་མཆོད་འབུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ལ་དམ་ཚིག་བསྡུ། །གསང་རྟེན་ནེའུ་ལེའི་ཐོད་པ་དང་། །དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མཆན་ཁུང་ཐོགས། །ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །གསང་རྟེན་ཐོད་པ་ལུས་ལ་བཅང་། །གཙོ་བོའི་གཟུངས་རིང་སྙིང་པོ་ལ། །འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཤམ་བུ་ཅན། །ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་བཟླས་གཏོར་མ་དབུལ། །གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། །། ༄། །བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བཻ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྟེ་མཐིང་ཞིང་འཚེར། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་ཞིང་དྭངས། །བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གསལ་ཞིང་མཛེས། །བླ་གོར་རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་སྤྲས། ཁང་བཟང་ལྕོག་བཞི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྡན། །རིན་ཆེན་སེང་སྟེང་པཉྩ་ལི་ཀའི་གདན། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་འོད་མདངས་ཅན། །དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་བསྣམས། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་པ་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་མཛད། །ལྷ་ཡི་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་རྣམ་ཐོས་བུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གཞན་གྱི་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དགྲ་རྣམས་འཇོམས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛམ་བྷ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །རིན་ཆེན་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་བ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་བསྣམས་ལ་བསྟོད། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །ནོར་བུ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །དར་ནག་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་ཤེས་ནི་སྐུ་མདོག་སེར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །གསེར་གྲི་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འབྲོག་གནས་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་ནག །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །དར་མདུང་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྔས་རྩེན་སྐུ་མདོག་སེར་སྐྱ་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། ཁང་བརྩེགས་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །གྲི་ཕུབ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །མདོག་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གཡས་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །གཞན་གྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། ཁྱོད་ནི་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནོར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཻ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །བདག་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། ཅེས་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ།། །། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྲིད་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །ས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རུ། །རས་སམ་སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་སྟེང་། །ནས་ཀྱི་ཚོམ་སྟེང་བུམ་གཙང་དུ། །ཆུ་གཙང་བླུགས་ལ་སྤོས་དང་སྨན། །དྲི་བཟང་བཀང་བས་བུམ་པ་བརྒྱན། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲིད་རྒྱལ་གཡས་ཐོ་ལུམ་གཡོན་རལ་གྲི་བཏགས་པ། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཁྲོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ། མཁོན་གྲིབ་མི་གཙང་བ་སེལ་བ། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསྐྱེད་ལ། དག་བྱེད་སྔགས་འདི་བཟླ། ཨོཾ་ཨ་ཤི་པ་ལ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། བཛྲ་པྲ་ཛ་ལ། པྲ་ཏི་པ་ཏི་ཨཱཿཧཱུྃ། མཎྜ་ལ། པྲ་ས་ཡ་དྷ་ན། ཤོ་དྷེ་ཡ། ས་བི་བཛྲ་ར་བཛྲ་གྲོ་ག་ཕྲ་ན་མ་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་རོ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་རུང་བཟླས། དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གྲིབ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནད་དང་། མགོ་ནད་དང་བར་ཆད་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ཆོས་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། ༈ །།འཇོམས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བའི་སྟེང་གཏོར་མ་རྩེ་གསུམ་ཐ་མ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐོར། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་དར་དཀར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་སྔགས་དཀྱུས་སུ་བྲིས། བསྙེན་པ་དང་རབ་གནས་གྲུབ་ནས་སྔགས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པས་སྔགས་འདྲེན་པ་ནི། ཁྲི་ཚོ་གསུམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཡིན། ཨོཾ་བ་ཧཱུ་ལ་དུན། ཐུཾ་རིལ་རྦད། བཱ་ཧུ་ལ་སྦལ་གྱི་ནག་པོ་སོད། ལྕགས་ཀྱི་སྦལ་ཁུང་སོད། ཁྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་སོད། རྔུར་མོ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་སོད། སྔགས་འདི་ལུས་ལ་བཅངས་གྱུར་ན། །རང་ལ་མཚོན་གྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཚོན་ཁ་བཅིང་། །སྤུ་གྲི་ཁ་ཡི་ནུས་པ་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆར་ཤོག །རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྣམ་སྲས་མཛོད་པ་ནོར་བདག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྐྱལ་པ་ཁུར་ནས་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། གསུས་པོ་ཆེར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དང་ཟ་འོག་གིས་བཀླུབས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཱ་སུ་མ། མ་མ་ལོ་ཀ །སརྦ་སིདྡྷི། རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། ནོར་གང་འབྱོར་འབུལ་ལོ།། ༈ །།པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི། པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྨན་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྐུ་རབ་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་ཞལ་ཟས་ཀྱི་གཞོང་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། ཛམྦྷེ་མོ་ཧེ་ཧྲཱི་ར་ཡེ་མ་མ་གུ་ཡ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་མ་བཱ་སུ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་པས་རྟགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ། འབྲུ་ཡི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། ནོར་གྱི་གཏེར་རྙེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྟགས་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་གྲུབ་པའོ། །ཀླུ་མོ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །ས་གཙང་སར་སྤང་སྤོས་དང་། སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་དང་དུང་དང་བྱེ་རུ་དང་གཡུ་འགྲོན་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རས་དཀར་པོས་བཏུམས་ལ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཚོམ་བུས་མཐའ་བསྐོར། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་གཅིག་ལ་སྦྲང་དང་མར་བྱུག །རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ། མདུན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། གཡོན་ན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ་བསྐྱེད་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་དྷ་ནཿཏི་ཐ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པས། རྟགས་ནི་ལོ་ཏོག་བཟང་པོ་བརྔས་པ་དང་། གོས་གསར་གྱོན་པ། བུ་མོ་བཟང་མོས་ཟས་ནོར་སྟེར་ན་འགྲུབ་པའོ། །ཟས་ནོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ནི་རྔམ་པ་བྱ་རྒོད་མགོ །སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་དགུ་ཁྲབ་གསོལ། །ཕྱག་ན་མདུང་རིང་བ་དན་བསྣམས། །སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིང་དྲུང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །སྟེང་དུ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། །ཕྱི་ལ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བྱུགས། །ནང་དུ་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །དེ་ནས་བསྙེན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷ་སུ་ཤྲ་མ་ཎཱ་དར་མ་ཀེ་ཏུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བཟླ། དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསད་པ་དང་། །རང་གིས་ལིངས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་རོལ་པ་དང་། །དེ་རྣམས་རྨི། དེ་ནས་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ལ། དགྲ་བོ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་མེ་ལ་བསྲེག །ཐལ་བ་ཕྱེད་ནི་གཏོར་མར་བསྟབ། །ཕྱེད་ནི་དགྲ་ཕྱོགས་རླུང་ལ་ཕྱར། །ལས་གཞུང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བཟླ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །ལོ་དང་མཉམ་པའི་ཞག་གྲངས་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།མཆེ་ཆུག་དྲེད་མགོ །སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་བསྣམས། །སྟོབས་ལྡན་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། །གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དབེན་པ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་གང་བྱ། །སྟེང་དུ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གང་བྱ། །ནང་དུ་རོ་སོལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས། །དགྲ་ཡི་ཟག་པའི་རྫས་ལ་ནི། །དགྲའི་གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁ་རུ་ཤོག་བུའི་ལྕེ་བྱ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ལྕེའི་རྩ་བ་ནས་མཐའ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཏྲི་ཝཾ་ཧཱུྃ། ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །རྦད་སུ་རྦད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྨེ་ཁྲག་དང་མཛེ་ཁྲག་དང་དུག་སྣའི་ཆུ་ཡིས་ལིངྒ་བྱུག །ཡུགས་ས་མོའི་དོར་མས་དྲིལ་ལ་བྲུབ་ཁུང་གཞུག །དེའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་གྱིས་ཁ་བཅད། ཉུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སཱཙྪ་ནག་པོ་སྟེང་དུ་གཞུག །གཏོར་མ་གཙང་མ་གཅིག་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ཝཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན། ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྦད་སུ་རྦད་སུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཀླུ་གཉན་གནས་སར་མནན་ན་མཛེ་དང་ལྷོག་པས་འཆི་བར་འགྱུར། མནན་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།འཕྲོག་བྱེད་སྤྲེའུའི་མགོ་ཅན་མདུང་ཁྱེར་བ་དབུ་མ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གཅིག་བཤམས་ལ། དེ་ནས་ཉེ་འབྱེད་བྱ་བ་ནི། རྟ་དང་མ་ཧེའི་རྨིག་པ་རུ། །བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་རྐང་ལ། །ཕྱེ་ཞིག་ཁྲོལ་ཅིག་བྱ་བ་བྲི། །དགྲའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་གཅིག་ལ་བྱ་རོག་གི་ཁྲག་བྱུགས། གཅིག་ལ་འུག་པའི་ཁྲག་བྱུགས། ལིངྒ་རྨིག་པའི་འོག་ཏུ་གཞུག །ཏྟྲི་ལ་ཏིང་ཏྟྲི་ཏི་མ། ཨོཾ་ཀྱེར་ཤྲི་མ། ཕྱེ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིག་ཤིག་ཅིག་ཧཱུྃ། སྔགས་འདི་རྨིག་པའི་མཐའ་སྐོར་གཉིས་ལ་བྲི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཡུངས་དཀར་བྲབ། །མ་ཧེའི་རྨིག་པ་སྟེང་ནས་སྦུབ། །རྟ་ཡི་རྨིག་པ་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱ་གྲམ་མནན། །མཛའ་བ་ཕྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉེ་འབྱེད་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་གྱིས། །གནོད་སྦྱིན་སྲུང་ཞིང་འདུལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན། འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལིངྒ་གཞུག །ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་སེར་ཁྱུང་མགོ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་མེ་རི་གློག་ཏུ་འཁྱུགས་པ་བསྒོམས་ལ། སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་དྷ་ཥ་ག་ཏི། ག་རུ་ཊ་དྷ་ཤ་བྷི་ཤ་ན་ཤ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་ཁྲི་ཚོ་གསུམ། གཏོར་མའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཀྱཻ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །རྒྱལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་ནི། །ཉི་མའི་འོད་འཁྱིལ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕྱོ། །སྐུ་ལ་དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བསྒྲད། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དམ་སྲིའི་གདན་སྟེང་ནས། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྡུལ་དུ་རློགས། །མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་མེད་པར་མཛོད། །བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་བསྟོད་དོ། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ཐེག་ཆེན་སྤང་དྲེད་ཀྱི་མགོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བའི་སྟེང་དུ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། གཏོར་མ་གཉིས་ལ་ཡུངས་དཀར་བཙུགས། སྨྱུག་མའི་རྩེ་ལ་དར་དཀར་བཏགས་ནས་རྟེན་གཏོར་ལ་བཙུགས། ཁྱི་ནག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅོས། ཁྲག་དང་རམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གུ་གུལ་ནག་པོ། བྱ་ཏི་ཏོའི་ཀླད་པ། འབྲུ་སྣ་དང་། ལྗོང་པ་རྣམས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བླུགས། ཡུལ་གར་འབེབ་དེའི་ལྷ་ཀླུའི་མིང་དང་དགྲའི་མིང་རུས་གཞུག །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་ལ་འབེབ་སྔགས་བྲིས་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དྲེད་ཀྱི་མགོ་རྔམས་པ། ཟབ་ཆེན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཟུང་། ཁྲི་ཚོ་གསུམ་ཚད་ཡིན། ཆུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ལ། མྱི་ཤ་ཀུ་རུ། བྱི་ཤ་ཀུ་རུ། པདྨ་ཀུ་རུ། ཀྱེ་ནེར་ས་ལེ། ནེར་ཡ་ཡེར་ཡ། སད་ཉན་ས་དང་ལེ། ནེར་ཡ་ཡ་ཡཱེ། ལྷ་ཀླུས་ཕེབས་ཡ་ཡཱ། བཱ་ཡུ་བཱ་ཡུ་རག་ནལ། དྷ་དྷ་དྷ། ནར་ནར་ས་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོད་པ་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། ཀླད་ཁུང་ནས་ཐུན་བཏོན་ནས་གནམ་ལ་གཏོར། དུས་ཉི་མ་མདུང་གང་ལ་སེར་བ་འབབ། རྫོགས་སོ།། ༈ །།དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་ནག་འུག་པའི་མགོ་ཅན། གཡས་ཐོད་དབྱུག་དང་གཡོན་གྱིས་དགྲའི་ལག་ནས་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་སྐྱེལ་བར་བསྒོམས་ལ། རྫས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་དང་། ལ་བཙས་རྩ་བའི་ལམ་གྱི་ས་དང་། གཙང་པོ་ནང་གི་ས་གསུམ་བསྲེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལ་གཟིངས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག །དགྲའི་ལིངྒ་དེའི་མགྲིན་པར་མིང་། སྙིང་ཁར་རུས། དཔྲལ་བར་ནན། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿརྣམས་བྲིའོ། །དགྲའི་ཟག་པའི་རྫས་བྱུག །དམོད་མོ་ནི། སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་གླིང་ཆེན་པོ་འདིའི་མཐའ་མར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་སོང་ཞིག །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གཉའ་ཤིང་བསྐྱུར་བ་བཞིན་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པས་ལིངྒའི་མཐའ་སྐོར། བྱ་རྒོད་པགས་པས་བཏུམས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག །སྐུད་པ་ནག་པོས་བཅིངས་ལ་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ཆེ་བ་གཅིག་ཤ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡ་བ་ཏ་ཡ་ཙུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བྱ་རྒོད་རྐང་ལ་ཁ་རྒྱུས་ལ་ཕུ་དང་ཧས་བཏབ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར་རོ། །དེས་གནས་ནས་སྐྲོད་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ྀཨཚ། ༈ རྣམ་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མ་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། ཁམས་གསུམ་ནང་རིགས་མཐོ་བ་ཡིན། ཡ་རབས་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཕྱུག་པོ། དབང་ཆེན་པོ་མཁར་བཟང་། ཞིང་མང་པོ། དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འཛོམས་པ། མཁས་བཙུན་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། བསྟན་པའི་བདག་པོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མ་གཏེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-060&oldid=116097"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:09.


20march-diir by TCRC CTA - issuu\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 8 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ 52 ཨང༌། 11\nVol. 52 Issue 11 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤\nཉིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ གི ས ་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་པོ བ ་གསར་པ་\nཤི ག ་ཏུ་བསྐྱོ ད ་སྐབས་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་སྐྱེ ས ་ བུ་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཕ་རན་སི ་ སི ་ མཆོ ག ་གི ་\nམཆོག་ལ་འཚམས་འཕྲི ན ་སྩལ་བའི ་\nདེ ་ སྔ་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་པོ བ ་གོ ང ་མ་\nརྣམས་དང་མཇལ་ཏེ ་ མཛའ་བརྩེ འི ་\nརི ང ་ཡི ་ཤུའི ་ ཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཕོ ་ མོ ་ ཚོ ་\nདང་ལྷན་དོ ན ་ཕན་ལྡན་པའི ་ བསམ་\nཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཕོ ་ མོ ་ མང་དག་ཅིག ་དང་མཇལ་ པ་མཆོ ག ་དང་ཡང་མགྱོ ག ས་མྱུར་\nནང་འཁོད་དོན། སྐུ་ཉིད་མཆོག་ཡི་ཤུའི་ པ་ཞིག་ཆགས་པར་བརྟེན།\nབཞེ ས ་གནང་བར་ངོ ས ་ལ་སེ མ ས་འགུལ་ཧ་ ཅང་ཐེབས་བྱུང། ཞེས་དང། ཡང་༸གོང་ས་ མཆོ ག ་གི ས ་དེ ་ སྔ་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་པོ བ ་ཇོ ན ་ པོལ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་དེ་རྗེས་པོབ་བྷེ་ནི་\nཚུལ་བརྗེ་ལེན་གྱི་འདུ་འཛོམས་མང་ པོའ ་ི ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་\nམཚུངས་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་སྐུ་ཉི ད ་མཆོག་\nདང་མགྱོགས་མྱུར་མཇལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སྩལ་འདུག\n༡༨ ནས་ཚེས་ ༢༨ བར་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཅིག་རིང་\nཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་གངས་སྐྱིད་ བཀའ་ཤག་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་བོད་\nདང་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པས་རྗེ ས ་དྲན་དུ་གྲོ ས ་འཆར་ རྒྱལ་མཆོག།\nམཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་མཁན་ཚང་མར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཉེས་ གཡོག་དང་ཁྲིམས་ཆད་བཏང་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། ད་\nདེ་རིང་གི་ཉིན་དེའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ ཚོགས་གཙོའི་ལས་ཚབ་དང་།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་དགའ་བསུའི་འཚམས་འཕྲིན་ གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན། འཛམ་གླིང་ས་གནས་གང་\nཐེ ང ས་འདི ར ་ལེ ་ ཊི ན ་ཨ་མི ་ རི ་ ཁ་ནས་\nབླ་ཆེ ན ་པོ བ ་ཀྱི ་ མཚན་གནས་བཞེ ས ་མཁན་སྐུ་ཉི ད ་ མཆོག་ཐོག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན།\nབཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྐུ་ཉིད་མཆོག་ནི་ད་ ཆ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཡི་ཤུའི་རྣམ་དག་གི་ཆོས་\nལུགས་རྗེས་འབྲང་པ་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་ ༡།༢ དབུ་\nཁྲིད་ཆགས་ཡོད། བོད་དུ་དུས་རབས་མང་པོའ ་ི རིང་ཡི་ ཤུའི་རྗེས་འབྲང་པ་དང་བོད་མི་ནང་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་\nལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡི་ཤུའི་ བླ་ཆེན་པོབ་ཇོན་པོལ་མཆོག་གིས་གཙོས། འཛམ་གླིང་ནང་ ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འདྲ་མིན་དང་ལྷན་ཉམས་\nམྱོང་བརྗེ་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་འཇོག་གནང་ མཛད་པ་མ་ཟད། ཇེ་རུ་ས་ལིམ་དང་ཨ་སི་སི། ལོར་ཌེ། ཕ་\nལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་གི ་ སྐུ་ཚེ འི ་ མཛད་འགན་གཙོ ་ བོ ་ ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་ འཁོད་ཡོད།། ༄༅།\nགྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཐད་ ཀར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད།\nཐུན་བཞི་ནས་ལྔ་བར་ཁྱོན་ཆུ་ཚོད་ ༦ རིང་གི་ལས་\nབཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ ལས་རི མ ་རྣམས་ཕྱི ་ དྲི ལ ་སྒྲ་བརྙན་ ཚན་པའི་དྲ་རྒྱ་www.tibetonline.tv\nརྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་གྲུབ་མཚམས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ནས་ ༡༡\nསྟོ ན ་སྐབས་རྒྱ་གར་བ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ཝི ན ་ཨེ ་ ཡར་\nབསྟན་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧\nཉིན་ཅེཀ་ (Czech) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་པ་རག་\n༢༠༡༣།༣།༡༣། ཉིན་རང་ལོ་ ༣༠ ལ་སོན་པའི་རྔ་\nསྤྱི ་ འཐུས་ཀརྨ་ཆོ ས ་འཕེ ལ ་ལགས་ཀྱི ས ་གཞུང་\nམེར་སྲེག་བཏང་བའི་ཁྲོད་ནས་ ༩༡ འདས་གྲོངས་སུ་\nསུ་གྱུར་འདུག ད་ལྟ་བོད་མི་ ༡༠༩ ནས་རང་ལུས་\nཚེས་ ༡༨ ནས་ཚེས་ ༢༨ བར་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་\nགྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་\nས་ལྡི་ལིར་གྲྭ་བཞི་གློག་བརྙན་གཟིགས་རྗེས་ཡུ་རོབ་དང་ ཨ་རིའི་ནང་གང་མང་འགྲེམས་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེར་གཟིགས་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག། །\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 8 ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ 20\nཆོ ས ་སྒོ ར ་ཞུགས་ནས་དེ ང ་སྐབས་དབུ་མ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚེ་དཔག་ ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག །འདི་གར་བཞུགས་སྒར་ཀིརྟི་བྱེས་\nདགོ ན ་པའི ་ཤར་ཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ ཉེ ་ འཁྲི ས ་སུ་ཡོ ད ་ པའི ་ གྲོ ང ་པའི ་ ནང་སྲི ང ་མོ ་ ནད་པ་ཞི ག ་ཡོ ད ་\nཔ་དེར་ནད་གཡོགས་བྱས་ནས་ཡོ ད ་སྐབས། རྒྱ་གཞུང་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་མི ་ སྣས་འཛི ན ་བཟུང་ བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་ད་བར་ ནང་མི ་ ཉེ ་ འབྲེ ལ ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་ཁོ ང ་ལ་ཉེ ས ་\nའཛུགས་ག་རེ ་ བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་དང་གར་ཡོ ད ་ གར་ཁྲི ད ་ཀྱི ་ གནས་ཚུལ་གཅི ག ་ཀྱང་ཤེ ས ་ ཉག་ཚེ ་ རི ང ་ལགས་དང་བློ ་ བཟང་ཡེ ་ཤེ ས ་\nལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་མཚན་ མོའ ་ི བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཙམ་ལ་རྔ་པ་\nལགས་ནི་རང་ལོ་ ༢༩ དང་ཕ་མིང་ལ། དོན་ འགྲུབ། ༼འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར༽ མ་མིང་ལ་ དོན་དེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nལོ ་ རི མ ་གསུམ་པའི ་ འཛི ན ་གྲྭར་སླེ བ ས་ཡོ ད ་ འདུག དེ་སྔོན་ཁོང་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་\nཆེ ན ་མོ ར ་ཟུར་སྦྱོ ང ་གནང་ནས་སྡོ ད ་སྐབས་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའ ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ གྱི་དགོང་མོའ ་ི ཆུ་ཚོད་ ༦ པ་ཙམ་ལ་པེ་ ཅི ང ་མི ་ རི ག ས་སློ བ ་གྲྭ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི ནང་ནས་\nརིང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མོད་འཛིན་བཟུང་ བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་ཅི ་ ཡི ན ་སོ ག ས་\nསྐབས་དེར་གསལ་བོ་ཆགས་མེད་ཀྱང་ རྗེ ས ་སུ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་བར་ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་སུ་\nའབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་ ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། །\nའབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་\nཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་དེང་སང་རྒྱ་ནག་སི་ཁྲོན་\nཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ ཁོ ང ས་སུ་ཆ་བགོ ས ་བྱས་ཡོ ད ་\nཔའི་མདོ་སྨད་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ ཁྱེར་སྟག་ཚ་གྲོང་བརྡལ་དུ་ཕ་ཡུལ་མཛོད་ དགེ་རྫོང་སྟག་ཚ་མཐའ་བ་ནས་ཡིན་པའི་རང་ ལོ་ ༣༠ ལ་སོན་པའི་བུད་མེད་དཀོན་མཆོག་\nདབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་ རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་ཆེ ད ་རང་\nའབྲེ ལ ་ཡོ ད ་མཛོ ད ་དགེ ་ རྫོ ང ་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་ སོགས་ཀྱིས་བཙན་ཁྱེར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཉིན་ཁོང་ གི་བཟའ་ཟླ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལ་རུས་ཐལ་ཞིག་ ཉེན་རྟོག་པས་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nགཞུང་གི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ལས་བྱེ ད ་ཚོ ས ་དཀོ ན ་ མཆོག་དབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་ སྲེག་གཏོང་དོན་ནི།\nཟླ་སྒྲོ ལ ་མ་སྐྱབས་ལགས་མཛོ ད ་དགེ འི ་ ཉེ ན ་ རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་ པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nཤུལ་དུ་ཕ་ཡུལ་མཛོད་དགེ་བྱམས་མེ་ཕྱུགས་ རྭ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་བཟའ་ཟླ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ ལགས་དང་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་\nལུས་འདུག ཁོ་མོ་ནི་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཁོངས་ སུ་བྱུང་བའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ ཐེངས་བདུན་པ་ཆགས་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ གསལ་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁམས་\nདང་བྲག་དཀར་སྡེ་བའི་གླུ་པ་བློ་བློ་ལགས་སུ་ ལོ་ ༦ བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག ཕྱི་\nབཙོན་ཁང་གང་དུ་བཅུག་ཡོད་མེད་དང་གནས་ སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་ གྱུར་འདུག\nསྡེ་བའི་གླུ་པ་བློ་བློ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་གིས་\nསྒྲིག་བརྙན་འཁོར་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ པའི་ནང་། ༡༽ ཕ་ལམ་གས་ཆག་ཤོར་བའི་ མིག་ཆུ། ༢༽ ཕ་ས་ཤོར་བའི་དབུགས་རིང་།\n༣༽པཎ་ཆེན་ལགས། ༤༽ ཕེབས་ཤོག ༥༽ བོད་དར་ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ། ༦༽ སྡེ་ དགོན་ཟུང་། ༧༽བདེན་གཏམ། ༨༽ རེ་སྒུག་\nགི་ལོ་ཟླ། ༩༽ ངའི་ཚེ་སྲོག ༡༠༽ མཛའ་\nགཞས། ༡༡༽ མ་འོངས་རྒྱལ་ཁའི་རྩ་བ། ༡༢༽ མདུན་ལམ། ༡༣༽ ལེགས་ཚོགས་རབ་བཀྲ།\n༡༤༽ བཀྲ་རེ་ཤིས་བཅས་གཞས་སྣ་ཁག་ ༡༤ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ཁྲི་ འདུ་རྫོང་ཉ་མཚོ ་ཟིལ ་དཀར་དགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་ལྔ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ པ་ལས།\nའདུན་པ་ངག་དབང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཟླ་གཅིག་ རྗེས་ཀློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་རྣམས་\nབཙོ ན ་འཇུག་གི ས ་ཟླ་འགའ་ཕྱི ན ་རྗེ ས ་དགེ ་ འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་\nབཟང་གཉིས་བཙོན་ཁང་ནང་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་ བཏང་སྟེ་སྐུ་གཟུགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ ཕོག་པར་བརྟེན།\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཕ་རྟ་རྒྱལ་དང་མ་པདྨ་མཚོ་མོ་ གཉིས་ཀྱི་བུ་རང་ལོ་ ༣༡ ལ་སོན་པ་དགེ་འདུན་\nཀློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སླར་ཡང་འཛིན་བཟུང་གིས་ ཉེ་ཆར་ལོ་ ༦ གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་དང།\nད་ཆར་ཁོང་བཙོན་ཁང་གང་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་ དང་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། གླུ་\nཔ་བློ་བློ་ལགས་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༣༠ ཡིན་ཞིང།\nཁོ ང ་གི ་ ཕ་མི ང ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོ ས ་རྒྱལ་ དང༌མ་མིང་ལ་ཆོས་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ འདུག\nཙམ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་འདུག ༼བོད་དར་ཆ་ སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ༽\nཚིག་ནི། བོད་བཙན་པོའ་ི གདུང་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་ ཕྱིར།\nདོན་བདེན་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཁ་ནས། བོད་དར་ ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ། གངས་དཀར་པོའ་ི ལ་རྒྱ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར།\nམ་འཐོབ་པའི་སླད། དོན་གནས་ལུགས་དུ་མའི་ རྒྱབ་ལྗོངས་ནས།\nགངས་བུ་ཚོ། ༸སྐྱབས་རྒྱལ་བ་བོད་ལ་ཕེབས་ པའི་ཕྱིར།\nདར་ཆ་འདི། བོད་མི་རིགས་འདི་ཡི་རྒྱལ་དར་ ཡིན།\nབོད་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོའ ་ི དགྲ་\nལན་དུ། བོད་དར་ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ། བྲིས་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\nཔ་གྲྭ་ཚང་གི ་ བོ ད ་གནས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་བློ ་\nབཟང་ཡེ་ཤེས་ལགས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ ལགས་གཉི ས ་ཀྱི ས ་བཏང་གནས་ནང་འཁོ ད ་\nདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་\nགྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༤༠ ཙམ་\nལ་བོ ད ་མདོ ་ སྨད་རྔ་པ་བོ ད ་རི ག ས་རང་སྐྱོ ང ་ ཁུལ་རྔ་པ་རྫོང་ཁྲིན་ཀན་ཡུལ་ཚོའི་ཕྱུགས་ལས་ གོང་མའི་རུ་ཆེན་གཉིས་པའི་རོགས་ཕྲུག་ཚང་\nགི་རང་ལོ་ ༢༨ ལ་སོན་པའི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་\nཔའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཐོགས་མེད་ལགས་ ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་ འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞུ་འབོད་ཆེད་རང་\nལུས་མེ ་ སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་ འདུག\nནས་རང་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་མང་པོ ་ བྱུག་ཅི ང ་ ལག་ཏུ་ཆོ ས ་དར་བཟུང་ནས་རང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེག་བཏང་སྟེ་དགོན་པའི་ནུབ་སྒོའ ་ི ཕྱོགས་སུ་ བརྒྱུགས་ཡོད་པ་དང་།\nདེར་དགེ་འདུན་པ་དང་མི་མང་བཅས་མང་པོ་ འབྱོ ར ་ནས་ཁོ ང ་རྔ་པ་རྫོ ང ་མི ་ དམངས་སྨན་ ཁང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་།\nའགོར་བར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཁོང་ གི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་སྐབས་སྐད་\nམི་འདུག སྨན་ཁང་དུ་འབྱོར་མཚམས་དམག་་ མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་འབོར་ཆེན་སླེབས་ནས་ཁོང་\nསུ་ཁྱེར་ཡོད་འདུག ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ། རོགས་ ཕྲུག་དང་། མ་མིང་ལ། དེ་པོ་བརྗོད་ཅིང་དམ་པ་\nཔའི ་ སྲི ང ་མོ ་ གཅི ག ་དང་སྤུན་གསུམ་བཅས་ ཁྱོན་ནང་མི་དྲུག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦\nནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ས་ བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་སྐབས་རྔ་པ་ནས་བོད་\nམང་གིས་དུས་ཚེས་དེར་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱིས་ སྒོ ་ ནས་རྗེ ས ་དྲན་སྲུང་བརྩི ་ བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་\nའདུག ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་\nཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་དགེ་འདུན་པ་ བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ ལོ ་ སོ ་ སོ འ ་ི གསུམ་\nཔའི ་ བཅུ་དྲུག་གི ་ ཉི ན ་མོ ་ རྗེ ས ་དྲན་གྱི ས ་རྒྱ་ གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །\n༸རྒྱལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྲག་སྟེང་བརྐོས་ ཡོད་པར་བཙན་དབང་གིས་ བསུབ་བཅུག་པ།\n༄༅། །ཕྱི་དྲིལ་སྒྲ་བརྙན་ཚན་པར་གནས་ ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན་\nཞི ང ་ཆེ ན ་ཡུལ་ཤུལ་ཁྲི ་ འདུ་རྫོ ང ་རྫ་སྟོ ད ་ ཤང་ཉ་མཚོ་ཡུལ་མཚོ་ཁང་དམར་སྡེ་བའི་ ངོས་ནས་འདི་ལོ་བོད་མིའི་རང་དབང་གྱེན་\n༸རྒྱལ་བའི་གསོལ་འདེབས། གངས་རི་རྭ་བས་ ལུས་འབྱུང་བའི་གནས།\nཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤེས་ རྟོག་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་\nགིས་བསུབ་བཅུག་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐབས་ མི་མང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་མེད་དང་བསུབ་ པའི་དུས་ཚོད་བཅས་ད་ལྟ་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོག་ ཐུབ་མི་འདུག ལྷག་པར་འདི་ལོ་གསུམ་བཅུའི་\nམང་རྣམས་ཚོ ག ས་འདུ་བསྡུ་སྐོ ང ་བྱས་ཏེ ་ ཁ་ པ་དང་།\nཚུལ་ཚང་མ་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྒྲ་བཅུག་བྱེད་ཀྱི་ ཡོད་སྟབས། གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ པའི་ཆ་ནས་མི་མང་ཚོས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་\nབ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་འདུག དེར་བརྟེན་དེང་སྐབས་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ རྒྱ་གཞུང་གི་འཇིགས་སྣང་འོག་སྐད་ཆ་བཤད་\nརྒྱུར་ཟོན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ས་གནས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་ སུ་གྱུར་འདུག་བཅས། །\n༄༅། །ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ ཀྱི་བྱང་ཐང་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཐེངས་དང་པོའ ་ི གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད།\nསྤྲུག་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད། བཀའ་བློན་མཆོག་ས་ཁུལ་དེ་དག་ལ་འཚམས་གཟིགས་ སྐབས་ས་གནས་རྒྱ་གར་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nསྐབས་དེར་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན། རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་གཞུང་། དེ་ བཞིན་རྫོང་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་བྱང་ཐང་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཛ་དྲག་གི་ངལ་སེལ་ཆེད།\nགཟིགས་སྐབས་ཁ་བ་ཧ་ཅང་བབས་ཤིང་གྲང་ངར་ཤིན་དུ་ཆེ་བ་མ་ཟད། འགྲོ་ལམ་གྱི་གནས་སྟངས་ ཧ་ཅང་ཞན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ངལ་བ་དུ་མར་མ་འཛེམས་པར་གཞུང་དོན་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་\nཡོད། ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཁུལ་གྱི་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་རྗེས་ལ་དྭགས་ལྕོག་ལམ་གསར་ས་ གནས་བོད་མི་རྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ལ་ཉན་ཞིབ་གནང་སྟེ། ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ལྡི་ལི་བརྒྱུད་རྡ་སར་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nའགུལ་བསྐྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོའ ་ི ལས་རིམ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ། འཛམ་གླིང་ཊི་བྷི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད་ལག་ ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ བྷི་དང། (Tuberculosis) ཧེབ་བྷི། སྣང་ཆེན་པོའ ་ི ཐོག་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་སྐོར་ རྩེད་སྤོ་ལོའ་ི འགྲན་བསྡུར་དབུ་འཛུགས། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་\n(Hepatitis) B སྐྲན་ནད། Cancer\nསྡེ འི ་ ནང་ཡོ ད ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཁག་\n༢༦ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ བར་ཉིན་གྲངས་\nལྔའི ་ རི ང ་ཨུ་ཏ་ར་ཁནྜ་དང་ཧི ་ མཱ་ཅལ་མངའ་ ༡༡ དང་། དགོན་སྡེ་ ༤ སློབ་གྲྭ་ ༦ བཅས་\nཀྱི་ནང་འགུལ་བསྐྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོའ ་ི ལས་རིམ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད།\nཀྱི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཚན་པའི ་ འགན་ འཛིན་འཕྲིན་ལས་དཔལ་མོ་ལགས་ཀྱིས་\nགསུང་དོན། འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོའ ་ི ལས་\nརིམ་འདིའི་ཐོག་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༤༠༠༠ ཙམ་ གྱི་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nའདི་སྤེལ་དགོས་དོན་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ ནང་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་ནད་གཞི་དཔེར་ན། ཊི་\nཁྲག་ཤེད་ཀྱི་ན་ཚ། (Hypertension) གཅིན་པ་མངར་སྐྱུར་གྱི་ནད་\nགཞིའི་སྐོར་ཡང་སློབ་གསོ་གནང་ཡོད། སློབ་ གསོའ ་ི ལས་རིམ་སྐབས་ནད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་\nབའི ་ གནད་དོ ན ་གཞན་ཁག་གི ་ ཐོ ག ་དོ ག ས་ གཞི འི ་ རི ག ས་གསལ་བཤད་དང་ནད་གཞི ་ སྔོན་འགོག་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གཏམ་བཤད་དང་\nསློ བ ་ཏུ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་སློ བ ་གསོ འ ་ི ལས་རི མ ་ སྐབས་མི ་ མང་དང་སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དོ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་སློ བ ་\nགསོ འ ་ི ལས་རི མ ་འདི ་ བཞི ན ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ པའི་འགན་འཛིན་དང།\nབསྟེ ན ་སྨན་ཁང་གི ་ འགན་འཛི ན ་སྨན་པ་བློ ་ གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ གནང་ཡོད།\nདང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་བསྟན་འཛིན་དབྱངས་ ཅན་ལགས་བཅས་ཀྱི ས ་ཕྱག་རོ ག ས་གནང་ འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥\nམཇུག་སྐྱོ ང ་གནང་རྒྱུའི ་ ཆེ ད ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་ཧི ན ་\nལོ་ ༢༠༡༣ དང་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\n5,506,215.00.) ཡིན་པ་དང། སྦེལ་\nBhaswati Charavorty ལགས་རྡ་ སར་ཕེབས་ཏེ།\nསྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་འཁོར་ལྷ་ཚང་ བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་རྒྱལ་ལགས་དང་དྲུང་ འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་སོགས་དང།\nདཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ནོ ར ་ཝེ ་ རོ ག ས་ ཚོགས་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དབང་ཕྱུག་\nལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བཙན་\nབྱོ ལ ་བོ ད ་མིི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཀྱི ་ ལས་གཞི ་ འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འཆར་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ་ི\nལས་འཆར་ཁག་གཅིག་གི་སྐོར་སོགས་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཙམ་རིང་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nགནང་བའི ་ དོ ན ་ཚན་དང་པོ འ ་ི ནང་གི ་ གནད་ དོན་གཙོ་བོའ ་ི ཁྲོད། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དང་ཏེ་ཛུ་དར་རྒྱས་ གླིང།\nསྐྱེ ་ ལྡན་སོ ་ ནམ་གྱི ་ ལས་གཞི ་ རྒྱ་སྐྱེ ད ་དང།\nསྒོར་བསྡོམས་ ༥ ༥༠༦ ༢༡༥།༠༠ (Rs. ཀོ བ ་ ག ཞི ས ་ ཆ ག ས ་ སུ ་ སྐྱེ ་ ལྡ ན ་ སོ ་ ན མ ་\nའདེ བ ས་ལས་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ བསྟི་གནས་ཁང་\nsearch & Training tre\nResearch Project ཆེད་འགྲོ་གྲོན་ བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༧༡༤ ༦༩༤ །༠༠ (714,694.00) ཡིན་འདུག\nལྡན་སོ ་ ནམ་འདེ བ ས་ལས་ཉམས་ཞི བ ་དང་ སྦྱོ ང ་བརྡར་བསྟི ་ གནས་ཁང་གི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་\nཚོ ག ས ་ ཁ ང་ཉ མ ས ་ག སོ ་ད ང ་རྨོ ད ་ལོ ག ་\nའཕྲུལ་འཁོར་ Tractor གསར་ཉོ་བཅས་ ཀྱི་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་\n༣༣༦ ༦༥༠ །༠༠ (1,336,650.00) ཡིན་འདུག\nལོར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ རྩའི ་ ཉམས་ཞི བ ་ལས་གཞི འི ་ ཆེ ད ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་ བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༤༣༦༦༨༣༥།༠༠\t(4,366,835.00) ཡིན་འདུག\nགནང་རྒྱུའི་གནད་དོན་གཞན་ཁག་གཅིག་ ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༢༠༡༣ ལོའ ་ི ན་གཞོན་\nནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ གཞི་ (YES) ནང་དངོས་སུ་མཉམ་ཞུགས་\nགནང་མཁན་གཞོན་སྐྱེ ས ་སྦྱོང་བརྡར་བའི ་ གནས་སྟངས་ཇི་ཡིན་དང། ཕྱོགས་མཚུངས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དང་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་གཞོ ན ་སྐྱེ ས ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ ཚོའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་མ་ཟད།\nསྲི ད ་ ལ ས ་ ཁུ ང ས ་ འོ ག ་ བ སྐོ ར ་ འ ཁོ ར ་ མ ་ དངུལ་བུན་གཡར་ Revolving Loan\nFund Projects ལས་གཞི་ལག་བསྟར་ བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ སྐོ ར ་སོ ག ས་ཡི ན ་འདུག་པ་ བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་ ཁུངས་ཀྱི ས ་རྡ་ས་གངས་སྐྱི ད ་ལག་རྩེ ད ་སྤོ ་\nལོའ ་ི རྩེད་ཐང་ (Gangkyi Basketball Ground)\nཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་ནང་ཁུལ་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའ ་ི འགྲན་བསྡུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nཞུ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི ་ ཕྱི ་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་འཛམ་གླིང་\nཊི ་ བྷི ་ ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་ཆེ ད ་ཡི ན ་འདུག་ པ་མ་ཟད།\nཆགས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའ ་ི འགྲན་བསྡུར་ནང་ལྷན་ཁང་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་\nཁྱོན་རུ་ཁག་ ༡༢ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་\nཔའི་ཁོངས་ནས་བུད་མེད་རུ་ཁག་གཉིས་ཀྱང་ ཡོད་འདུག རྩེད་འགྲན་འདི་བརྒྱུད་བོད་མིའི་\nསྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཊི་བྷི་ནད་གཞི་འདིའི་སྐོར་གོ་ རྟོ ག ས་སྔར་ལྷག་ཤུགས་ཆེ ་ རུ་སྤེ ལ ་ཐབས་ གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། འདི་ལོའ ་ི ཊི་བྷི་ནད་གཞིར་\nགདོང་ལེན་གྱི་འབོད་སྒྲའི་ནང་། ངའི་མི་ཚེའི་ རིང་ཊི་བྷི་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ། (Stop TB in\nmy life time) ཞེས་པའི་དམིགས་ ཡུལ་འདི ་ དོ ན ་འཁྱོ ལ ་སླད་དམི ག ས་པ་ཞི ག ་\nཡིན་འདུག ཊི་བྷི་ནད་གཞི་འགོག་ཐབས་ཆེད་ རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་ཊི ་ བྷི ་ འགོ ག ་དགོ ས །\n(Stop TB) ཞེས་པའི་ཨི་ཊ་ལིའི་ཚོགས་ པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\nཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕ་རན་སི་ནས་ཧོ་ ལེན་ཌིར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བ། །བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་\nསིའི་ (Paris) ནང་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བོད་\nབས་ཤུགས་ཆེ ་ བ་གནང་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་\nདོན་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་གྲུབ་བསྟུན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཁུལ་དེ་\nནས་ཧོ ་ ལེ ན ་ཌི འི ་ རྒྱལ་ས་ཨེ མ ་སི ་ ཊར་ཌམ་ (Amsterdam)\nའབྱོར་བྱུང་འདུག དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གིས་རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིའི་ནང་ཉིན་གཉིས་\nཀྱི ་ ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་སྐབས་ཡུལ་དེ འི ་ གྲོ ས ་\nའཕྲད་ཀྱིས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པ་གཙོ་བོར་ གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་དེང་སྐབས་ ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་འོ ག ་བོ ད ་མི ་ གྲངས་ ༡༠༧\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་པ་རྣམས་གསལ་\nགྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མའི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་ཞབས་ཇེ ན ་པེ ་\nཊེ་རིག་གི་ལེ་སི་ (Mr. Jean Patrick Gilles)མཆོག་དང། ནོལ་མ་མེ་རེ་\n(Mr. Noel Mamere) མཆོག་གིས་\nབོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་སྔར་མུས་བཞི ན ་ རྒྱུན་འཁྱོ ང ས་ཞུ་རྒྱུའི ་ ཁས་ལེ ན ་གནང་བ་མ་ ཟད།\nསྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཕ་རན་ཀོ་ཡི་སི་ཧོ་ ལན་ཌི་ (Francois Hollande) མཆོ ག ་རི ང ་མི ན ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་\nསྐབས་རྒྱ་ནག་སྲི ད ་འཛི ན ་ལ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་ དོ ན ་གླེ ང ་སློ ང ་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། ། བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་གཤམ་གསལ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ས་མིག་ཡོད་པས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་ནས་ རང་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཡུལ་ཁ་སྦྱང་དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ ༤ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་འདི་གར་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་དགོས་ ཨང་\nཚན་རི ག ་བརྟག་དཔྱད་ B.Sc. ཁང་གི་ལས་རོགས་གཉིས་\nརྣམས་ཀྱི ་ ཡུལ་ཐང་གུན་གསབ་\n༢) སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ལ་གོང་ཚེས་བར་ཆོག་མཆན་ཡོད་པ། དགོས་པ།\n༥)\tསྔ་འཕྲོས་རིང་ལས་ཡུན་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་འོས་མིན་གཟིགས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས། ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ལ།\nThe Director Centre for Teacher Education, Lower Praganu,Near airport P.O Bhuntar-175125 Distt-Kullu (H.P)\tE-mail:ctebhuntar12@gmail.com Contact No.01902-265736 01902-267264\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ རེ ས ་གཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་ཀི རྟི ་ རི ན ་པོ་ཆེ ་\nམཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ད་བར་བོད་ནང་ དུ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་མཁན་བོ ད ་མི ་\nསི་ཊེན་ Liechtenstein བོད་རིགས་\nམཐུན་ཚོ ག ས་ནས་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་བ་ཞི ག ་\nསྨོ ན ་ ལ མ ་ སྐ བ ས ་ ག ན མ ་\nག ཙོ ་ བོ ར ་ རྡོར ་ གླི ང་ ཁོ ངས ་ སུ ་ ཡོད ་ པ འི ་\nནི ་ གཞི ས ་བཞུགས་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ དཀའ་ངལ་ མགྱོགས་མྱུར་སེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནའང།\nཐེངས་ ༥༤ པ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ འདུག དེ་ཡང་དུས་དྲན་མཛད་སྒོར་རྡོར་གླིང་\nཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་ ༥༠༠ བརྒལ་བ་ འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བསངས་གསོལ་\nགོ ར ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ལས་ཁུངས་\n(Gorkhaland Territorial Administration)\nརུམ་བྷ་ (Urmila Rumba) ལགས་\nགདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོ ར ་རྡོ ར ་གླི ང ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ བསོ ད ་ནམས་བཟང་མོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་གསུམ་\nབཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༤ པའི་ཐོག་སྤེལ་\nབའི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ་ ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསུང་ བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས ༥༤ པ་ སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། །འདི་གར་བསུ་ན་མདའ་ས་གནས་\nཚེས ༡༣ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nའགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༣ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༣ ཚེས ༡༠ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད\nའཐབ་རྩོད་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི སྲིད་གཞུང་ གིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡིན།\nནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ གི ས ་ལམ་སྟོ ན ་མཛད་པའི ་ འཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བའི ་ ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nདེ ང ་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམར་པོ འ ་ི སྲི ད ་གཞུང་ གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་\nབོ ད ་མི འི ་ ཐོ ག ་གདུག་རྩུབ་དང་དྲག་གནོ ན ་ གྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ཕུགས་ལ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་\nམཆོ ག ་གི ས ་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རྣམས་དང་ལྷན།\nམི ་ སྤུན་མཆེ ད ་རྣམས་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་\nསྐྱེ ་ མཚོ ན ་ཆེ ད ་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་མཆོད་འབུལ་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཡོད།\nལམ་འདི་བཞིན་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལྷན་ཚོ ག ས་\nཐེངས་ ༢༢ འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་ བསྟུན། སུད་སི་ Switzerland དང་ལེ་ཁེ་\nགཤི ས ་གྲང་ངར་ཆེ ་ མི ན ་ལ་མ་འཛེ མ ་པར་\nབོད་མི་ ༢༠༠ ཙམ་ལྷན་ཞུགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེ ར ་ཀི རྟི ་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ བོ ད ་མི ་ མི ་ རེ ་ ངོ ་ རེ ར ་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ རྩ་དོ ན ་ ཆེད་འགན་ཡོད་པ་དང། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་\nཐབས་ལམ་ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩ་དོ ན ་ཆེ ད ་ ཚང་མས་སྣེ་ཁྲིད་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས་\nརྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་སྐོར་གསུང་དོན། གཞི ས ་ལུས་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ ཚབ་བྱས་ཏེ ་ ང་\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ཞབས་བྷན་ཀི ་\nམུན་ UN General Secretary Mr Ban Ki Moon མཆོག་ལ་འབུལ་\nརྒྱུའི ་ ཞུ་སྙན་དེ ་ བཞི ན ་སྒྲོ ག ས་སྦྱང་གནང་སྟེ ་ མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྲོལ་ཡོད།\nམཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་ ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nམི་མང་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ནས་\nདང་། བརྒྱ་མཆོད་འབུལ་ཤོམ་གནང་རྗེས་ ས་\nདུ་ས་གནས་མི ་ མང་རྣམས་མཉམ་འཛོ མ ས་\nཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། གཏན་སློབ་ཀྱི་དགེ་ ལས་དང་སློབ་ཕྲུག\nལས་བྱེད། མི་མང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས ༣༥༠ ཙམ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་དུས་དྲན་\nམཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ལ་\nཞི་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ གཅེ ས ་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་\nདང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཆེ ད ་ངག་བཅད་སྐར་ མ་གཅིག་རིང་ཞུས་གྲུབ་བསྟུན།\nགཙོ ་ སྐྱོ ང ་བ་གཞི ས ་ལས་ཁང་གི ་ ལས་དྲུང་\nསྒྲོ ག ས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་མཚམས་ལས་དྲུང་\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད ༤།༣༠ བར་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་ གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་མང་ཚོགས་ ལ་ཞོགས་ཇ་དང་། དགོང་ཟས།\nགནས་སུ་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་དམ་པ་རྣམས་ལ་\nབསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༣ ཚེས ༡༠ ནས་ཚེས ༡༢ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ ཚོད ༩།༣༠ ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད ༤།༣༠ བར་\nམི་གྲངས ༦༠ ནས་མ་ཎི་ ༡༠༠༩༨༠༠ གསོག་ སྒྲུབ་ཞུས་ཡོད།\nཉིན་དང་པོའ ་ི སྦྱིན་བདག་དང་གོ་\nསྒྲིག་ས་གནས་གཞོན་ལྷན་ཚོགས་དང། ཉིན་ གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ས་གནས་ཆོས་ཚོགས་ ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nཀྱི ་ ཟློ ས ་གར་ཚོ ག ས་པའི ་ ལྷ་དགེ ་ ནོ ར ་བུ་ཚེ ་ རིང་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤\nཟེར་ལེན་པར་བརྟེན་མིང་དོགས་ལཱ་བ་" ཞེས་ ཐོགས།\nགནང་མཁན་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་རྒྱ་ལུ་ཚེ་བརྟན་ ལགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་ཨ་མ་\nཡོད། ཀ་སྦུག་ལྷ་མོའ ་ི ཚོགས་པས་ཁོང་ལ་རེ་\nདང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་ རང་གཞུང་ཤེ ས ་རི ག ་ལས་\nསར་གནས་སྤོ ས ་ཀྱི ས ་བོ ད ་ གཞུང་ཟློ ས ་གར་གྱི ་ ལྷ་མོ འ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི ་ དགེ ་ རྒན་གནང་\nལུང་གི ་ ལྷ་མོ འ ་ི འཁྲབ་སྲོ ལ ་ ཇི་བཞིན་པདྨ་འོད་འབར་ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༡༢ ཐོག་བདེ་ལེགས་ སྨན་ཁང་དུ་འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་བའི ་ ཡི ད ་ སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nདེ ་ ཡང་དམ་པ་ཁོ ང ་གི ་ ལོ ་ རྒྱུས་\nབོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ལོར་དཔལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ སར་རིག་རྩལ་མཁས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་\nའཁྲུངས་ཤིང༌། རང་ལོ་བརྒྱད་ནས་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ ཐོག་སྐབས་ཐོག་མར་ཁྱེའུ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་\nཔའི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའ ་ི སྒྲིགས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ ཞོ ་ སྟོ ན ་སྐབས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ ་ སོ ག ས་ལོ ་ ན་ ཆུང་བའི་དོན་ཆ་ཁག་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བ་དང༌།\nརྣམ་ཐར་འགོ ་ འཛུགས་སྐབས་སྐད་སྟོ ང ་ལཱ་\nདྭངས་བཟང་། མིག་དམར་རྒྱལ་མཚན། མཚེ་ མ་རྒན་པ། རིག་པ། བཀྲིས་སོགས་དགེ་རྒན་ མང་པོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་བཟང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ ཚོགས་པའི་ནང་རྒྱ་ལུ་ཚེ་བརྟན།\nགྲུབ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ། ཨ་མ་ཚེ་རིང། ལེགས་ ལྡན་སྤོ་བོ།\nབསྟན་པ་ལགས། སྤོ་སྤོ་དཀོན་མཆོག བསྟན་ འཛིན་སྐལ་བཟང། ཨོ་ལོ་ཆུང་ཆུང་། བུ་ཨ་ནན། ཕུར་བསམ་སོགས་མཉམ་དུ་ཕྱི་ལོ་\nཔ་རི མ ་འཛེ ག ས་བཞེ ས ་མྱོ ང ་ཡོ ད ་པ་མ་ཟད།\nཆེ འི ་ གཟི ག ས་མོ ་ བ་རྣམས་ཀྱི ས ་དགའ་བསུ་\nཔ་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའ ་ི སྲུབ་འཇུག་ཏུ་བཅུགས་པར་ གཟིགས་མོ་བ་ཚོ་ཧ་ཅང་དགའ་མོས་བྱུང་བ་\nརེད། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྐབས་བོད་གཞུང་ གི་བཀའ་འབྲེལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི ཟློས་གར་\nཆེད་པེ་ཅིན་དུ་བསྐྱོད་དེ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བ་ དང་སྦྲགས་རྒྱ་མི འི ་ གཙོ ་ འཛི ན ་མའོ ་ ཙེ ་ ཏུང་\nགིས་གཙོས་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་ ཀྱང་གནང་མྱོང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་\nཔའི་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་བལ་པོའ ་ི\nཤེས་ལོང་ས་གནས་མི་མང་གིས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་ ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། །འདི་གར་ཤེས་ལོང་ས་གནས་འགོ་\nའཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠\nའཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་ ཉི ན ་ཤེ ས ་ལོ ང ་ས་གནས་མི ་ མང་གི ས ་བོ ད ་ བསྟན་སྲི ད ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ དོ ན ་རང་སྲོ ག ་བློ ས ་\nགཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་ ཡོངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་སླད། དེ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་\nལྗོངས་ལྷ་སྲུང་རྣམ་གཉིས་ལ་འཕྲིན་སྐུལ་དང་ སྒོ་གྲུབ་མཚམས། ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ བར་\nརྒྱལ་གཅེས་པ་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་མ་ ཎི་དང། གུ་རུའི་གཟུངས་བསྔགས། རྗེས་བཙུན་\nསྒྲོ ལ ་མའི ་ བསྟོད་པ་དང་གཟུངས་བསྔགས་ སོགས་གསོག་སྒྲུབ་གནང་ཡོད་མ་ཟད།\nརང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་ ལམ་ཆེད་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་ ༩༠༥༠༠།༠༠\nཐམ་པ་རང་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ ཕུལ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཤེས་ལོང་མི་མང་\nའཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་ས་གནས་མི་\nཆེ། གཞིས་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད། སློབ་ གྲྭའི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག\nཚེ་རིང་དམ་པ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་ཚེས་དང་ཕ་ སྒོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང། གཏན་སློབ་ཀྱི་\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་གྱི ་ མཛད་\nགི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང། དེ་རྗེས་ ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་\nཁུངས་དང་བསུ་ན་མདའ་གཏན་སློ བ ་གཉི ས ་\nརི ང ་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི ས ་མཛད་སྒོ ་ ངོ ་\nམི་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་གནང་ ཡོད།\nམཛད་སྒོའ ་ི གཙོ་སྐྱོང་བ་བོད་དགེ་ཚེ་\nསློབ་ཕྲུག ཕ་མ་བཅས་ལ་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་ སིལ་ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས།།\nའཁྲིད་གནང་བ་མ་ཟད་སྣང་ས་འོད་འབུམ། རྒྱ་ བཟའ་བལ་བཟའ། གཅུང་པོ་དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ བཅས་པ་སློབ་འཁྲིད་གནང་ཡོད།\nརྨེ་རུའི་དགེ་འདུན་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ ལགས་དང་ལྷན་དུ་རྨེ་རུ་སྤོང་སངས་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི\nལྷན་དུ་གཅུང་པ་ལྷ་མོའ ་ི འཁྲབ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་ ཆོས་རྒྱལ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན།\nརྒན་ཕུན་རབ་པ་རྡོ ་ རྗེ ་ རྒྱལ་པོ ་ ལགས་དང༌། གནས་ཆུང་སྐུ་ཞབས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་\nཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་དང་བཅས་ལྷན་དུ་རྒྱལ་\nམཁར་ཆོ ས ་རྫོ ང ་པའི ་ ལྷ་མོ འ ་ི འཁྲབ་སྲོ ལ ་ཇི ་\nམི་ལ་རས་པ། ༸རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་བཅས་ ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི ་ རྩལ་བཏོན་ནས་མཛད་ རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག་ཡོད།\nལོ་ ༡༩༨༦ ནས་བཟུང་ཡུ་རོབ་དང་། ཨ་རི། ཉི་\nཕེབས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཁྲབ་ སྟོན་ལན་མང་གནང་བར་མི་མང་གིས་བསྔགས་ བརྗོད་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་ཨ་རི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ དུ་ (Smithsonian) གྱིས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་ བོ ད ་ཀྱི ་ དུས་ཆེ ན ་ཞེ ས ་པའི ་ སྡི ང ས་ཆའི ་ སྒང་ ཁོ ང ་གི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ ལྷ་མོ འ ་ི སྒྱུ་རྩལ་སྐོ ར ་གསུང་\nབཤད་དང་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བར་གཟིགས་མོ་ བ་རྣམས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་། ༢༠༠༡\nསྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་འདུར་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་\nསྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། མདོར་ན། ཁོང་ གིས་བཙན་བྱོལ་ནང་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་མི་ཉམས་\nགོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཆེད་གཞོན་ སྐྱེ ས ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ ར ་སློ བ ་འཁྲི ད ་གནང་\nཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་སློབ་\nསྐྱེ ་ བོ ་ ཞི ག ་གི ས ་སྙི ག ས་མ་ལྔ་ཡི ་ རང་རྟགས་ ཆེས་ཆེར་བདོ་བའི་དུས་སུ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ བཏོན་ནས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་\nདང་བཅས་པའི ་ དོ ན ་དུ་ཞབས་འདེ ག ས་ཞུས་\nམྱོང་མཁན་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགེ་རྒན་བཟང་ པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས།།\nཀུ་ལུར་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༤ པ་སྲུང་ བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྫོངས་ཁོངས་ཀུ་ ལུའི་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་དང་བོད་དོན་\nརྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ ཚོ ག ས་པ་ཟུང་སྦྲེ ལ ་ཐོ ག ་ཀུ་ལུ་ རྫོངས་ཀྱི་ཐང་ཆེན་དུ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བོད་\nམིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་ ༥༤ སྲུང་ བརྩི་ཞུས་ཡོད།\nབོ ད ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་གྲུབ་\nམཚམས་ཀུ་ལུ་དཔལ་རབ་གླི ང ་གི ་ གཞི ས ་ འགོ ས ་སྲི ད ་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེ ང་གེ ་མཆོ ག ་གི ་ གསུམ་དུས་གསུང་བཤད་བོད་སྐད་དང་དབྱིན་\nསྐད་ཐོག་ནས་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་ཀུ་ལུ་ས་གནས་ གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་སྒྲོ ག ས་ སྦྱང་གནང་ཡོད།\nཐབས་མེ ད ་པའི ་ མཛའ་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་པ་ཤེ ས ་ ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱིར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་ མཆོ ག ་གི ་ མཛད་འཕྲི ན ་ལ་གུས་འདུད་དང་ ཡང་སྒོས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལམ་ནས་ནམ་ ཞི ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ལ་རང་དབང་\nམ་སྤྲོད་ཐབས་མེད་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ང་ཚོར་ ཡིད་ཆེས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་\nནག་གཞུང་མཉམ་དུ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ཡོད་ ཀྱང་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་ རྒྱ་གར་ལ་དམག་འཐབ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་\nབརྗེད་ཐབས་མེད། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་ བའི་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྟབས།\nགར་གཞུང་ནས་ཀྱང་བོ ད ་དོ ན ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད།\nཐེ ང ས་འདི འི ་ གསུམ་བཅུའི ་ དུས་\nདྲན་སྐད་འབོ ད ་དང་ཁྲོ མ ་སྐོ ར ་ལམ་ནས་སྲུང་ བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག་པ་བཅས། །\nདེ་ཡང་མཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་མར་ཕྱི་\nདྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་ལ་གྲོ ང ་སྡེ འི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་\nPatrick Bloche) མཆོག་གིས་འཚམས་\nབར་བོད་མི་རྒྱལ་གཅེས་པ་གྲངས་ ༡༠༧ ནས་\nལེན། (Tibetan Women and\nཔའི ་ གནས་སྟངས་ཀྱི ་ རྒྱུ་རྐྱེ ན ་གཙོ ་ བོ ་ ནི ་ རྒྱ་\nཔེ་རི་སིའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྫོང་ ཁག་བཅུ་གཅི ག ་གི ་ ཚོ ག ས་ཁང་ནང་དུ་ཕྱི ་\nཡོད། སྐུ་ཞབས་པེ་ཊི་རིཀ་བྷོ་ལོ་ཆི་མཆོག་ནི་ དེ ་ ནས་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་ནང་ད་\nཞུ་བའི ་ མཛད་སྒོ འ ་ི སྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ར ་ཆེ ད ་\nལས་འགུལ་སྤེ ལ ་ཕྱོ ག ས་སྐོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་ ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཡང་ཡིན་འདུག\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པས་\nས་པེ་རི་སིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༨\nདེ ་ བ ཞི ན ་ ཕྱི ་ དྲི ལ ་ བ ཀ འ ་ བློ ན ་\ndio France) དང་བརྙན་འཕྲིན་ (TV5 Monde)\nཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྦེལ་ ཇེ མ ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་སྦར་སི ལ ་དུ་བོ ད ་མི འི ་ རང་\nཐེངས་ ༥༤ པའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་ སྐྱེའི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཆེད་\nརྒྱལ་བ་མི་གྲངས་ ༢༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་\nཔ་དང་ཕ་རན་སི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མའི ་ དྲུང་\nསྟོ ང ་པ་འཐོ ན ་བཞི ན ་པ་བཅའ་སྒྲི ག ་དགོ ང ས་དོ ན ་\nགྲངས་ ༨ ཟབ་སྦྱོང་ཐོན་ཟིན་པ་ན་གཞོན་ ༤༠ ནས་\nཞུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་གནས་རིམ་སོ་སོའ ་ི ནང་ས་མིག་\nགསར་བསྐོའ ་ི ལམ་ནས་ཁ་སྐོང་ཞུ་བཞིན་པ་ལྟར་ སྔ་ལོ་གནས་རིམ་འདྲ་མིན་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་ བསྐོར་དམིགས་པའི་ས་སྟོང་\nསྙན་ཕུལ་སོན་ཁོངས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ ༢༤༠ ནས་\nངག་རྒྱུགས་ཀྱི ་ ལམ་ནས་ཨང་རི མ ་མཐོ ་ སོ ན ་རྩེ ་ བཏོག་གིས་ན་གཞོན་ ༤༠ ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཟླ་ བ་ལྔ་རིང་བོད་ཡིག་དང་། ཨིན་ཇི། གཞི་རྩའི་རྩིས་\nརིགས། བོད་པའི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་\nཀྱི་ལམ་ལུགས། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ནས་བོད་ཐོག་ འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་རིམ་པ་ཁག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་\nབྱས་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོན་ཟིན་ན་གཞོན་ ༤༠ རྣམས་ དང་། ལས་བྱེད་ཡིན་བཞིན་པ་ ༢༨ གནས་འཕར་\nཡོང་ཆེད། ཕྱི་ཁག་ནས་ལས་བྱེད་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་མི་གྲངས་\nནས་སོ་སོའ ་ི འདོད་མོས་ཀྱིི་ལས་བྱེད་ས་སྟོང་གནས་ རིམ་འདྲ་མིན་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་ཞུགས་ཀྱི་ཡིག་\nརྒྱུགས་བཏང་བའི ་ གྲུབ་འབྲས་སུ་ལས་བྱེ ད ་ཡི ན ་\nཔ་ ༤ དང་། ཕྱི་ཁག་ནས་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་མི་ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་མི་གྲངས་ ༢༦ བྱུང་བ་མ་ ཟད། དྲུང་གཞོན་དང། དྲུང་ལས། སྡེ་འགན། ལས་\nདོ། ལས་དྲུང་། རྒན་དྲུང་བཅས་ཀྱི་གནས་རིམ་ལ་\nཨང་རི མ ་དང་པོ ་ ལེ ན ་མཁན་ཟབ་སྦྱོ ང ་ཐོ ན ་པའི ་ ཁོངས་ནས་ཡིན་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་\nབརྒྱ་ཆ་ ༦༧ ༦༧ ཡིན་པར་བརྟེན་ལས་བྱེད་ལ་\nཚུད་རྒྱུར་ཟབ་སྦྱོང་གལ་ཆེ་ཡིན་པ་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་ མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་\nབའི ་ བསམ་ཚུལ་ཁ་ཤས་བྱུང་བར་གསལ་བཤད་ ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཟབ་སྦྱོང་བྱེད་རིང་\nསློབ་ཚན་འདྲ་མིན་སློབ་ཁྲིད་ཟིན་འཕྲལ་ཡིག་རྒྱུགས་ བཏང་སྟེ་སློབ་མ་སོ་སོར་དགོས་ངེས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་ དམན་གང་ལོངས་པ་ལ་གཞིགས་པའི་ཨང་ ༥ དང་\nསློ བ ་ལམ་སྟོ ན ་བྱུང་བ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷན་ཁང་གི ་\nལྷན་ཚོགས་ཐོག་བཀའ་སྡུར་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་ ཟབ་སྦྱོ ང ་ཐོ ན ་ཟི ན ་ལས་བྱེ ད ་གསར་ཞུགས་ཡི ག ་\nརྒྱུགས་འཕྲོད་པ་རྣམས་ལ་ཨང་ ༥ འམ་ ༧ གང་\nཔ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་འདི་ནས་ནོར་ གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་ཟིན་དེ་ལྟར་ཡང། འཚང་སྙན་\nའབྱོ ར ་ཚེ ས ་མཐའ་བཀག་ཟི ན ་པ་དུས་འགྱངས་\nགནང་ཟིན་པར་ཟབ་སྦྱོང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་ ཆ་རྐྱེན་སྔོན་དུ་འདི་གའི་གསལ་བསྒྲགས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༦ འཁོད་ནང་གསལ་ཚང་བ་རྣམས་ ནས་འཚང་སྙན་འབྱོར་ཚེས་གཏན་འབེབ་གསལ་\nབསྒྲགས་མ་བྱས་བར་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས་ ཆོག་པ་ཅེས། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ལ།།\nདངོ ས ་ཡོད ་གནས་ཚུལ་ཤེ ས ་རྟོ ག ་ཐུབ་པ་དགོ ས ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nམཆོག་ (Robert Menendez) གིས་\nཨ་རི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་ ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་དོ ན ་ ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ རོ ་ བྷེ ར ་ཊི ་ མི ན ་ཌེ ་ ཡོ ང ས་ཁྱག་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེ ལ ་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་\nའཁོད་དོན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་མ་བཟོད་པར་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་ཛ་དྲག་ གི་གནད་དོན་ཡོང་མུས་ཡིན་པའི་ཐོག་ང་ཚོར་ཧ་ ཅང་སེམས་འཚབ་ཡོང་གི་འདུག\nཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱ་རྒྱུའི་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ ཏེ་སོ་སོའ ་ི ལུང་པའི་ནང་རང་ཉིད་མི་སེར་གཉིས་པ་ ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nའཛིན་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ ཆེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དེ་ བཞིན་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་གཙོས་མང་ཚོགས་ནས་\nདམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་མེད་པ་མ་ཟད། རིག་ གཞུང་ཉམས་ཆག་དང་ས་ཆ་བཙན་བཟུང་བྱས་པར་ ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nམི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ གི་གནས་བབས་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད། གསུངས་ཡོད།\nཚོ ག ས་ངོ ས ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་རོ ག ས་\n༡༽བོ ད ་ནང་གི ་ བོ ད ་མི འི ་ ཞུ་གཏུག་\nལ་ཨ་རི འི ་ གཞུང་ནས་སྔར་ལྷག་ཉན་འཇོ ག ་བྱེ ད ་\nནང་གཉི ས ་སུ་ལས་འཆར་འདྲ་མི ན ་ཐོ ག ་དཔལ་ གནང་རྒྱུ།\nཔེ་ལི་ (Navi Pillay) མཆོག་གིས་བོད་ནང་\nགི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལ་དྲག་གནོ ན ་བྱས་པའི ་ སྒོ་ནས་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་ཐབས་མེད་སྐོར་གསུངས་\nཔ་ལྟར། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་འདྲ་ མི ན ་ནས་འབོ ད ་སྐུལ་དང་བསམ་འཆར་བཏོ ན ་པ་ བཞིན། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྟོག་ཆེད་བོད་ ནང་རང་དབང་ཅན་གྱི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་དང་གསར་ འགོད་པ་གཏོང་དགོས་པ།\nམུ་མཐུད་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་བོད་ནང་བསྐྱོད་ཐབས་སུ་ ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་དགོས་ཞིང་། ང་ཚོས་བོད་ནང་གི་\nལ་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་གོང་གི་ལས་དོན་ཁག་ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ།\nདང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་གཞན་གྱིས་རྒྱ་ ནག་དང་དེ ་ བཞི ན ་མངའ་ཁུལ་གྱི ་ ཡུལ་གྲུ་གཞན་ ཁག་དང་ལྷན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་གལ་གནད་ཆེ་\nགནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ། བོད་ནང་བརྟན་ལྷིང་མེད་ པའི་གནད་དོན་དེ་ཆེ་ས་ནས་རྒྱ་ནག་ཁྱོན་ཡོངས་\nནས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ ལ་ཡང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །འདི་གར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བཀའ་ཤག་\nཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེ བ ས་རྩའི ་ འགན་འཛི ན ་\nལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༢༢ པ་བསྐྱངས་ཏེ་ཐེངས་\nཆོ ས ་རི ག ་དྲུང་ཆེ ་ ངག་དབང་ཆོ ས ་གྲགས་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣\nདཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཁྱབ་ཁོ ང ས་སྤྱི ་\nལོ་ ༢༠༡༣།༡༤ ལོའ ་ི སྔོན་རྩིས་བཀའ་འཁྲོལ་\nབློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་\nལྷ་ཚང་བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་རྒྱས༌ལགས།\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ ཡི ད ་ཆེ ས ་དགེ ་ རྩ་དང་།\nཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་\nའགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༠༦ པ་\nལོའ ་ི གྲོས་ཆོད་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དང་།\nགནང༌། དེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་བོད་མིའི་ འཛིན་སྐྱོང་བདེ་དོན་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་\nལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༢༤ པ་དེ་དཔལ་ལྡན་\nཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ནས་ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༠༠ ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་\nདཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་ མཁས་དབང་ཀིརི་ཤི་ན་ནཐ་མཆོག སྐུ་སྒེར་\nདྲུང་ཆེ ་ བྲེ ་ སང་ཚེ ་ རི ང ་མཆོག་བཅས་ལྷན་\nའཛོ མ ས་ཀྱི ས ་ཡི ད ་ཆེ ས་དགེ་རྩའི་ལས་དོན་ མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་ཞིབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣།༡༤\nལོ འ ་ི སྔོ ན ་རྩི ས ་བཀའ་འཁྲོ ལ ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ ངལ་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གཞི་མང་དག་\nའདུ་རྒྱལ་ཁའི་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་ བཅས། །


གསུང་མགུར 89 – Psalm 89 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 89 – Psalm 89\nMarch 23, 2021 March 18, 2021 Bro Brian.\n1 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཐུགས་བརྩེའི་གླུ་ལེན། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐོར་ཤོད་ཀྱིས་ཡིན།\n2 ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་ངེས་ཤེས། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་ཡོད།\n3 ང་ཡི་འདམས་པའི་མི་དང་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་གསུངས། རང་གི་བྲན་པོ་དཱ་བིད་དང་མཉམ་མནའ་སྐྱེལ་ལོ།\n4 ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་པོར་གནས། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྒྱུན་དུ་ང་ཡིས་སྐྱབས།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐོ་རིས་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཛད་པའི་སྐོར་མགུར་མ་ལེན། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགུར་མ་ལེན།\n6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐོ་རིས་སུ་ཁྱེད་འདྲ་སུ་ཡང་མེད། མཐོ་རིས་སུ་སྲོག་ཡོད་ཁྱེད་འདྲ་སུ་ཡང་མེད།\n7 དམ་པའི་ཚོགས་སར་ཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པ་དང་། ཚང་མས་ཁྱེད་ལ་འཇིགས་ནས་ལངས།\n8 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་འདྲ་བ་སྟོབས་ལྡན་སུ་ཡང་མེད། ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཚང་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིན།\n9 ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་མཚོར་སྲིད་དབང་མཛད། རྦ་རླབ་དྲག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད།\n10 སེམས་ཅན་ར་ཧབ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏུབ་ནས་བསད། ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་མཐུ་ཡིས་འཕམ་བཅུག་གོ།\n11 མཐོ་རིས་དང་ས་གཞི་ཁྱེད་རང་གི་ཡིན། འཇིག་རྟེན་དང་དེའི་ནང་དངོས་རིགས་ཇི་ཡོད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོས་གནང་ངོ་།\n12 ལྷོ་བྱང་གཉིས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོས་པ་གནང་། ཏ་བོར་དང་ནི་ཧར་མོན་རི་བོ་ཚོས་དགའ་ཞིང་ཁྱེད་ལ་གླུ་ལེན་ནོ།\n13 ཁྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་ལྡན་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆེ།\n14 དྲང་བདེན་དང་ནི་ཞལ་ཆེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མང་གཞི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གསལ་པོར་སྟོན་ཡོད།\n15 ཁྱེད་ལ་མགུར་མ་ལེན་ནས་མཆོད་མཁན་རྣམས་དང། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་འོད་ནང་འགྲུལ་མི་ཇི་ཙམ་དགའ།\n16 ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དེ་ཚོས་དགའ་ཞིང་ཉིན་གང་བསྡད། ཁྱེད་ཀྱི་བཟང་བ་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ཚོས་བསྟོད།\n17 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱམས་པའི་ངང་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁ་ལྡན་མཛད།\n18 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སྲུང་མཁན་འདམས། ཁྱེད་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པས་ང་ཚོར་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་གནང་༎\n19 སྔོན་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཞིག་གནང་ནས། རང་གི་དམ་ཚིག་ཅན་ཞབས་ཕྱི་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས། ང་ཡིས་སྙན་གྲགས་ཅན་དམག་མི་ཞིག་ལ་རོགས་རམ་བྱས། ང་ཡིས་མི་མང་ནང་ནས་འདམས་པའི་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁྲི་སྤྲས།\n20 ང་ཡི་བྲན་པོ་དཱ་བིད་ཁོ་ལ་ནི། འབྲུ་མར་བྱུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་གནང་ངོ་།\n21 ང་ཡི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་མཉམ་གནས། ང་ཡིས་ནུས་པས་ཁོ་ནི་སྟོབས་ཆེན་བཟོ།\n22 ཁོ་ཡི་དགྲ་བོས་ཁོ་ལ་ནམ་ཡང་རྒྱལ་མི་ཐུབ། ངན་པས་ཁོ་ལ་ནམ་ཡང་འཕམ་མི་ཐུབ།\n23 ཁོ་ཡི་དགྲ་བོར་ང་ཡིས་མེད་པར་བྱ། ཁོ་ལ་ཞེན་ལོག་བྱ་མཁན་གསོད་རྒྱུ་ཡིན།\n24 ང་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཁོ་དང་གནས། ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ལ་རྒྱལ་ཁ་སྤྲད།\n25 ངས་ཁོ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་ནས། གཙང་པོ་ཡུབ་རད་བར་དུ་ཁྱབ།\n26 ཁོ་ཡིས་ང་ལ་ཁྱེད་ནི་ང་ཡི་ཡབ་དཀོན་མཆོག། ང་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཡིན་ཟེར།\n27 དེ་ལ་ང་ཡི་བུ་ནི་རྒལ་ཤོས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ནང་ནས་མཆོག་འགྱུར་བཟོ་བར་བྱ།\n28 ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོ་དང་ཞལ་ཆད་འཇོག་པ་དེ་སྒྲབ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་ནི་རྒྱུན་དུ་བརྟན་པོར་གནས།\n29 དེ་ཡི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་འཇགས་གནས། དེ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་གིས་གཏན་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱས།\n30 འོན་ཀྱང་ཁོ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་དེ་ཚོས། ང་ཡི་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་ནི་མ་སྲུང་ན། ང་ཡི་བཀའ་ལྟར་མི་ཚེ་མ་སྐྱེལ་ན།\n31 དེ་ཚོས་ང་ཡི་བསླབ་བྱར་དོ་སྣང་དང་། ང་ཡི་བཀའ་ཁྲིམས་མ་ཉན་ན།\n32 དེ་ནས་ངས་དེ་ཚོའི་སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ནོར་འཁྲུལ་ཕྱིར་དུ་མྱོང་དུ་འཇུག།\n33 འོན་ཀྱང་དཱ་བིད་གཅེས་རྒྱུ་ངས་མི་སྤངས། ཁོ་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n34 ངས་ཁོ་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྟོངས་མི་ཡོང་། དམ་བཅའ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་ལེན་མི་ཡོང་།\n35 ང་ཡི་དམ་པའི་མཚན་ནང་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆེད་དམ་བཅའ་བཞག། ང་ནི་དཱ་བིད་མཉམ་དུ་རྫུན་མི་སྨྲ།\n36 དེ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡི་རྒྱལ་ཁག་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན།\n37 ནམ་མཁར་དཔང་པོ་བཞིན་དུ་ལུས་པ་དང་། ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་ཁག་གནས༎\n38 འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཐུགས་ཁྲོ་བཞེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྤངས་ནས་དབྱུགས་གནང་ངོ་།\n39 ཁྱེད་ཀྱིས་བྲན་པོར་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྟོར། དེ་ཡི་ཅོད་པན་འདམ་ནང་དབྱུགས་པར་མཛད།\n40 ཁྱེད་ཀྱི་ཁོ་ཡི་ར་བ་ཡོངས་སུ་སྟོར། ཁོ་ཡི་མཁར་རྣམས་གྱང་གོག་ཏུ་འགྱུར་གནང་ངོ་།\n41 ལམ་དུ་འགྲོ་མིས་ཁོའི་དངོས་རིགས་རྐུས་བཞིན་འདུག། ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་སྟེང་གད་བཞིན་འདུག།\n42 ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཡི་དགྲ་རྣམས་རྒྱལ་བཅུག་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་དགའ་བར་བཟོས་གནང་ངོ་།\n43 ཁོ་ཡི་མཚོན་ཆ་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་མེད་བཟོས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་དམག་སར་འཕམ་བཅུག་གོ།\n44 ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་བེར་འཕྲོག། ཁོ་ཡི་རྒྱལ་ཁྲི་ས་ཁར་རྡབ་པར་མཛད།\n45 དུས་མ་རན་སྔོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལོ་རྒས་བཅུག། དེ་ནས་ངོ་ཚས་ཁོ་ལ་བཀབ་གནང་ངོ་༎\n46 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་རྒྱུན་དུ་གབ་ནས་བཞུགས་གནང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲོ་ནམ་བར་འབར་འགྱུར་རམ།\n47 ང་ཡི་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཐུང་བ་དྲན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ཚང་མར་མི་རྟག་པ་བཀོད་བ་དྲན་པར་མཛོད།\n48 མ་འཆི་པར་གསོན་པོ་སུ་བསྡད་ཐུབ་བམ། མིའི་རིགས་ཇི་ལྟར་དུར་ནས་ཐར་ཐུབ་བམ།\n49 གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་གནང་བའི་བྱམས་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གང་དུ་སོང། དཱ་བིད་ལ་གནང་བའི་ཞལ་ཆེ་གང་དུ་སོང་།\n50 ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་པོར་འཕྱ་སྨད་བྱུང་ཡོད་དེ། དད་མེད་ཚོའི་དམོད་མོ་རྣམས་ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་བསྲན་བྱེད་པ་མ་མརྗེད་ཅིག།\n51 ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་བོས་སྨད། ཁོ་ནི་གང་དུ་སོང་ཡང་དེ་ཚོས་འཕྱ་སྨད་བྱས།\n6 For who in the skies can be compared to the Lord? Who among the heavenly beings is like the Lord,7a God greatly to be feared in the council of the holy ones, and awesome above all who are around him?\n30 If his children forsake my law and do not walk according to my rules, 31 if they violate my statutes and do not keep my commandments, 32 then I will punish their transgression with the rod and their iniquity with stripes, 33 but I will not remove from him my steadfast love or be false to my faithfulness.\n50 Remember, O Lord, how your servants are mocked, and how I bear in my heart the insults of all the many nations, 51 with which your enemies mock, O Lord, with which they mock the footsteps of your anointed.\nBible Study – Gospel of John #036\nBible Study – Gospel of John #037


JKW-KABAB-02-KHA-012 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung\nVolume 2, Text 12, Pages 63-78 (Folios 1a to 8b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 63-78. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་བྱུང་ན་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའོ། ཤུ་བྷཾ།།\nces pa'ang lam 'di la sngon dge'i bag chags cung zad sad pa'i rnal 'byor gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bya ba la/__don gnyer can dag gis dris shing bskul ba'i ngor/__shin tu nyung ngu'i tshig gis chos 'khor dpal gyi bsam yas su shar mar bris pa ste/__slar yang chos kyi blo gros can byung na lung rigs man ngag gsum gyi dpyad pas drangs te bshad par bya bar dam bca'o/__shu b+haM//\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་ཞིག་དོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱེཿ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་རྣམས་དྷཱུ་ཏིར་དག །ཀོ་ཊ་ཁྱཱ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་དབུ་མར་རྫོགས། །ཆར་ཡང་ཛ་ལནྡྷ་རར་སྨིན་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་སྐྱོངས། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །སུམ་ཅུའི་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་ན་བཞི་སྟེ། གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སྦྱར་བ། ལམ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་སྦྱར་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཟུང་འཇུག་དང་སྦྱར་བ། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་དང༌། དབང་སོ་སོའི་རང་འབྲས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་མང་ཡང༌། འདིར་ཕྱི་ལྟར་ན་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་དུ་སྦྱར་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་མཚུངས་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རགས་པའི་ལུས་སྟེ་འདོད་ཁམས་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་ངག་དང༌། རགས་པ་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཕྱེད་སྣང་གི་གྲོང་ཁྱེར་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང༌། ཐ་མལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་གཟུགས་མེད་ཁམས་མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤེར་དབང་དང་བཞི་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདོད་ཁམས་འཁྱུད་པ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ལག་བཅངས་དང༌། གཟུགས་མེད་ཁམས་དགོད་པ། ཁམས་གོང་མ་བལྟ་བའི་བདེ་བ་བཞི་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་དགོས་པ་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་པ་ནི། གཞོན་ལུས་གཅིག་ཞེས་པ་ནས། སྡུག་གུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་འོག་མ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་མཚོན་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དང་པོའི་དབང་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་རང་འབྲས་ནི་ལུས་གཅིག་པུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་བརྟན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཀྵེ་ཊ་སྠཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ལ། གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷཱ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་བྱེད་པ་བསྡམས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནི་གང་ལས་འབྱུང་ན་གསང་དབང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པོ་ནི་བུམ་དབང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་སླད་དོ། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིས་དེ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ན་བདག་པོའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། དགའ་བྲལ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལའང༌། །དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་ཉིད། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེར་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་བཞིར་དྭངས་པའི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ནང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་འདི་འཛིན་པའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་ལ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། སྡུག་གུ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མཛའ་བས་སྙིང་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དང་བཞི་པའི་ཐབས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡུག་གུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཞར་ལ་ཐབས་ཀྱང་འདྲེན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ཡ་བྲལ་གྱི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མ་གསུངས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང༌། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རགས་པ་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས། ཕྲ་བ་གཞོན་ནུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་མཛེས་པའོ། །དབང་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དང་པོ་དང་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྲ་བ་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་དང༌། མ་རྒྱུད་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མུན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་སོར་རྟོགས་སྟེ། །རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་དངོས། །ཞེས་གསུང་པའི་ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས། ཉི་མ་ནི་རྡུལ། གཞན་རྣམས་མུན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་དག་པ་དང༌། ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མ་ནཱ་དའི་རང་མདངས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་ས་བོན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཉག་གཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྨིན་ཏེ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར། ཡང་དག་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་ནི། གཞོན་ལུས་གཅིག་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཐའ་ཀླས་མོད་ཀྱང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་གཅེས་པ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་པའི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པས་གཞོན་ནུ་དང༌། སྤྱི་བོའམ། སྙིང་གའམ། སྣ་རྩཻ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བར་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉུག་མའི་ལུས་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཡིད་འཛིན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གསང་དབང་གི་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་དང༌། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །དེར་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པས་དུབ་པའི་རླུང་སེམས་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ཉིད། འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒན་པོ། དེ་ཉིད་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དྲོད་ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་བདུན་གཙོ་བོ་བུམ་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་གནས། །འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་ཏེ། །འདི་ནི་རྒས་པ་མེད་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་འདི། །རིམ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའང་འདི། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བསྲུབས་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་གནས་བཞིར་སོན་པ་ཉིད་དབབ་བཟློག་དགྲམ་བསྐྱིལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། །ལུས་ཐམས་ཅད་རྩ་ཡིས་ཁྱབ་ཀྱང༌། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། དེར་བདེ་བས་ཁྱབ། བདེ་བ་དེས་དྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པས་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མ་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། གསུམ་པ་ནྀ། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བདེའི་སྡུག་གུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་ལས་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། རྡུལ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་བརྡལ་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་མཛེས་པའོ། །ལམ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་མ་ནོར་བའི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བསལ་རུང་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བགྲེས་རྒུད་སྤངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། དང་པོ་ངེས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། །གནས་ཞེས་པས་གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། བརྟན༷་པ་ཞེས་དུས་ངེས་པ་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྒན༷་པོ་ཞེས་པ༷་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ས་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩེ་མོར་གཤེགས་པས་སློབ་པའི་ལམ་ཀུན་ལས་རྒན་པོར་གྱུར་པ། སྐྱེ་རྒུ༷་ཞེས་པས་འཁོར་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་དོ་ཅོག བདག༷་ཅེས་པས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དང་སྦྱར་ན། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམ་བླཽ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས། ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་པ་སྠཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། བརྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་གྱི་དགའ་མས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་རོས་སིམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་པའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར། རྒན་པོ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཟག་བྲལ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །རྒུ་ཞེས་པ་ནི། པྲ་ཞེས་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མང་ཚིག་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་འཚམས་པར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཐའ་ཀླས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པའོ། །བདག་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སོགས་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འགོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པའི་འོག་མིན་དུ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་ན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་མོར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཞར་ལ་དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མུ་མཐའ་མེད་པ་འཆང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྡུག་གུས་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཉམས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས། སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ༷་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། མཛད་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་གཅིག་པུར་མཛེས་པར་བཞུགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་སོགས་ནས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས། དེས་དྲངས་པའི་ལམ་བདེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་གཞོན་ནུ་དང༌། དེ་ནར་སོན་ནས་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་ས་བོན་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་སློབ་ལམ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མཐར་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འགོགས་བདེན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི། ཛ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་མགོ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ནས། སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལམ་དང༌། མཐོང་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། སྒོམ་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་པོ་བློ་རྩལ་རྫོགས་ཆེ་ཆུང་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སོ་གཉིས་པོའི་མཚན་མ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་མཐར། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡུག་གུ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་མཛེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན། ཞེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གཞོན་ལུས་གཅིག་ཅེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གཉུག་མའི་སེམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེར། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཉིད་ཞིང་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལུས་རིམ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། སྡུག་གུ་ཞེས་པས། དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྡུག་གུ་བསྟེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དཔེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་རིམ་རྫོགས་དང་མཐུན་པའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པས། ཐ་མལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གནས་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཤློ་ཀ་གཅིག་པུས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སླར་སྨྲས་པ། གྲུབ་པའི་ངག་གི་བདུད་རྩིས་བརླན་ཆགས་པའི། །ལེགས་བཤད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་གསར། །བཞད་པ་འདི་ཡང་གཞན་དྲིང་ཉི་ཟླ་ལས། །ལྟོས་མིན་འཇམ་མགོན་དགའ་མའི་དཔྱིད་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཕྱྀར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱུན། །ཡང་དག་ཐར་པའི་རྩེ་མོར་འདྲེས་པའི་མོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐའ་ལས་འདས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་བྱུང་ན་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའོ། ཤུ་བྷཾ།། །།\n@#/__/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//na mo gu ru b+h+yeH__shin tu phra ba'i rtsa rnams d+hU tir dag__/ko Ta khyA sogs 'gro ldog dbu mar rdzogs/__/char yang dza lan+d+ha rar smin pa yi/__/he ru ka dpal khyab bdag bla mas skyongs/__/de la gnyis su med pa'i rgyud sde chen po 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba las/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/sum cu'i rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__/sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__/zhes pa'i don cung zad bkral na bzhi ste/__gzhi smin byed dbang dang sbyar ba/__lam grol byed bskyed rdzogs dang sbyar ba/__'bras bu sku bzhi zung 'jug dang sbyar ba/__'phros don gyi khyad par gzhan dang sbyar ba'o/__/dang po la gsum/__gang du dbang bskur ba'i rten/__ji ltar dbang bskur ba'i ngo bo dang*/__dbang so so'i rang 'bras dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__'jig rten gsum na/__/zhes smos te/__de yang spyir 'jig rten gsum la 'jug tshul mang yang*/__'dir phyi ltar na 'dod gzugs gzugs med khams gsum ste/__de nyid khyad par nang ltar du sbyar na/__lus ngag yid gsum ste/__so so'i mtshungs chos ji ltar sbyor snyam na/__sangs rgyas thams cad kyi sku rdo rje dang gnyis su med pa phra ba gnyug ma'i lus dang*/__de las gzhan du gyur pa rags pa'i lus ste 'dod khams snang ba'i grong khyer bum dbang bskur ba'i rten/__sangs rgyas thams cad kyi gsung rdo rje gnyug ma'i ngag dang*/__rags pa 'gro 'ong rlung gi rgyu ba gzugs khams phyed snang gi grong khyer gsang dbang bskur ba'i rten/__sangs rgyas thams cad kyi thugs rdo rje dang gnyis med 'od gsal gyi sems dang*/__tha mal rnam par rtog pa sa bon dang bcas gzugs med khams mi snang ba'i grong khyer sher dbang dang bzhi pa'i rten du gyur pa dang*/__gzhan yang 'dod khams 'khyud pa dang*/__gzugs khams lag bcangs dang*/__gzugs med khams dgod pa/__khams gong ma blta ba'i bde ba bzhi lam du byas nas dbang bzhi bskur dgos pa sogs so so'i mtshan nyid rgyas par bshad du yod kyang 'dir de tsam du bsdus nas gnyis pa ni/__gzhon lus gcig zhes pa nas/__sdug gu zhes pa'i bar gyis bstan te/__'di la bzhi/__dang po bum dbang la gzhon nu zhes smos pa ni/__dbang thams cad kyi thog ma yin pa'i phyir dang*/__'di sngon du ma song bar 'og ma rnams mi 'byung ba'i mtshon dper byas pa ste/__rgyud gzhan las kyang dang po'i dbang zhes smos pa'i phyir dang*/__dpal ldan dus kyi 'khor lo las kyang dmigs kyis bsal bar gsungs so/__/des rang 'bras ni lus gcig pu dag par byed pa'i phyir na de skad du brjod pa'o/__/gnyis pa gsang ba'i dbang la gnas brtan zhes brjod pa ni/__k+She Ta s+thA na zhes pa'i sgra las drangs la/__gnas ni rdo rje lus kyi dkyil 'khor gyi khyad par spyi bo dza lan+d+hA ra la sogs pa ste/__der byed pa bsdams pa'i thabs mkhas kyis rlung yid sems gsum bsten par byed pa ni bdag byin gyis brlabs pa'i rim pa'o/__/de ni gang las 'byung na gsang dbang gi rjes su skyes pa'i phyir ro/__/rgan po ni bum dbang gzhon nu lta bu las gong du gyur pa'i slad do/__/skye rgu'i bdag zhes smos pa ni/__skye ba yod do cog ste sgo gsum 'phel byed kyi rtsa ba rlung kho na las grub pa'i phyir/__'dis de 'ching bar byed pas na bdag po'o/__/gsum pa sher dbang la/__sum cu rtsa gnyis ni/__dga' ba dang*/__mchog dga' dang*/__dga' bral dang*/__lhan cig skyes kyi dga' ba bzhi la'ang*/__/dga' ba'i dga' ba sogs bzhi bzhir phye ba'i bcu drug nyid/__thabs dang*/__shes rab kyi dbye bas so gnyis te/__de nyid sher dbang gis phyag rgya dang snyoms par 'jug pa'i rkyen gyis gnas bzhir dwangs pa'i mtshan ma las byung ba dang*/__nang 'dzin par byed pa ni dbang 'di 'dzin pa'i sngags rig grub pa la 'os pa'i phyir ro/__/dbang bzhi pa ni/__sdug gu zhes pa ste/__stong gzugs phyag rgya chen mo'i mdza' bas snying la dam du 'khyud pa'i spros bral gyi ye shes mngon sum pa ni gsum pa'i dus dang bzhi pa'i thabs dang*/__bdag nyid kyi bsod nams las 'byung ba'i phyir ro/__/'dir sdug gu zhes smos pa'i zhar la thabs kyang 'dren pa ste gzhan du ya bral gyi lam ni rdo rje theg pa lta ci smos/__pha rol tu phyin pa la'ang ma gsungs te/__sdud pa las/__thabs med shes rab bral bas nyan thos nyid du lhung*/__/zhes smos pa'i phyir ro/__/gsum pa ni/__'jig rten gsum na mdzes/__/zhes smos te/__sngar bshad pa ltar rags pa 'khrul pa'i lus ngag yid gsum dri ma dang bcas pa sbyangs nas/__phra ba gzhon nu'i lus ngag yid gsum mngon du byed pas rdo rje gsum gyi rang bzhin grub pa'i lang tsho gsar pas mdzes pa'o/__/dbang dang sbyar ba bstan zin to/__/gnyis pa la gnyis/__rim pa dang po dang sbyar ba/__rdzogs pa'i rim pa dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/ces pas bstan te/__'di la gnyis/__rags pa bskyed rim dang sbyar ba dang*/__phra ba sems 'dzin gyi rim pa gzhan dang sbyar ba'o/__/dang po la/__spyir pha rgyud ltar rdo rje'i cho ga gsum dang*/__ma rgyud ltar mngon byang lnga ste/__/dang po ni/__sangs rgyas thams cad kyi mtshan dpe sgrub par byed pa'i gzhi las/__sku rdo rje sprul pa'i sku snying stobs kyi 'jig rten lam du khyer na 'dod khams kyi bag chags sbyang bar byed pa phyag rgya'i cho ga__/gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku rdul gyi 'jig rten lam du byas nas gzugs khams kyi bag chags sbyong bar byed pa yig 'bru'i cho ga__/thugs rdo rje chos kyi sku mun pa'i 'jig rten lam du byas nas gzugs med khams kyi bag chags sbyong bar byed pa phyag mtshan gyi cho ga'o/__/gnyis pa ni/__he badz+ra las/__zla ba me long ye shes te/__/bdun gyi bdun pa mnyam pa nyid/__/rang lha'i sa bon sor rtogs ste/__/rdzogs par bya ba nan tan dang*/__/thams cad gcig gyur chos dbyings dngos/__/zhes gsung pa'i zla nyi phyag mtshan sa bon sku yongs rdzogs la sems bzung ba'i dbang du byas te/__zla ba ni snying stobs/__nyi ma ni rdul/__gzhan rnams mun pa la sbyor ro/__/khyad par gyi lam khyer ni/__phyi nang snod bcud brtan g.yo dang bcas pa'i gzugs su snang ba thams cad gdan gsum sgyu 'phrul drwa ba'i lha sku nyag gcig tu dag pa dang*/__khams mngon par 'du byas pa dang*/__ma byas pa las byung ba'i sgra skad thams cad skye med gnyug ma nA da'i rang mdangs gzhom gzhig dang bral ba'i sngags su rdzogs pa/__rtog pa dang dpyod pa ni sa bon mtshungs par ldan pa sems dang sems byung gi chos khams thams cad nyag gcig skyes pa 'od gsal ba'i dbyings su smin te/__rdul mun snying stobs kyi pha rol tu phyin pa'i rnam pa thams cad du 'char/__yang dag gnyug ma'i rdo rje gsum mngon du byed pa'o/__gnyis pa ni/__gzhon lus gcig ces pa/__de ltar spyir bskyed rim gyi rnam grangs la mtha' klas mod kyang*/__rdzogs rim gyi rten du nges par gces pa ni phra thig gi rnal 'byor te/__de nyid rdzogs rim gnyis pa'i 'jug sgor gyur pas gzhon nu dang*/__spyi bo'am/__snying ga'am/__sna rtsai sogs gang yang rung bar phra ba'i thig le gnyug ma'i lus gcig pu de la yid 'dzin cing sdud par byed pa'i don te/__/gnyis pa la gsum/__gsang dbang gi lam bdag byin gyis brlabs pa dang*/__sher dbang gi lam phyag rgya brten pa dang*/__dbang bzhi pa'i lam phyag rgya chen po'i ye shes la nges par bya ba dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/ces pa ste/__'dir gnas ni yang dag pa'i thar pa ster bar byed pa'i lamawa d+hU ti'o/__/der sbyor ba bzhi dang ldan pa'i gnad kyis srog rtsol gyi rlung kha sbyor du brtan par byas pas/__sngar bskyed rim gyi sems 'dzin sna tshogs pas dub pa'i rlung sems gzhon nu lta bu nyid/__'od gsal ba'i dbyings su 'dres te gzung 'dzin gyi 'jug ldang dang bral ba'i phyir rgan po/__de nyid snang shes kyi nyams dang*/__phyi nang gi drod phal cher skye ba'i bdag por gyur pa ste/__de skad du yang*/__sbyor ba rnam bdun gtso bo bum pa can/__/sangs rgyas lam ni kha sbyor dag la gnas/__/'di ni 'chi ba med pa'i bcud len te/__/'di ni rgas pa med pa'i sman gyi mchog__/mthu stobs du ma sgrub par byed pa'ang 'di/__/rim gnyis rten 'brel brtan par byed pa'ang 'di/__zhes so/__/gnyis pa ni/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__zhes pa ste/__de nas dngos sam yid kyi rig ma la 'du shes gsum ldan gyi snyoms par zhugs te bsrubs dang bsrubs pa'i sbyor bas bde chen 'khor lo'i zla ba zhu ba gnas bzhir son pa nyid dbab bzlog dgram bskyil gyi gnad la brten nas/__/lus thams cad rtsa yis khyab kyang*/__rtsa thams cad kyi gtso mo sum cu rtsa gnyis yin la/__de kun khams byang chub sems kyis khyab/__der bde bas khyab/__bde ba des drangs pa'i stong nyid kyis rgyas thebs pas 'od gsal gzung 'dzin dang bral ba'i mtshan ma 'char bar byed pas na dpe yi ye shes mngon du gyur pa'o/__gsum pa n-i/__sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__zhes pa ste/__de lta bu'i zhu bde'i sdug gus phung khams skye mched gyi snang cha thams cad dam du 'khyud pa las gzung ba 'dzin pa thams cad las 'das pa/__rdul dang*/__shes bya dang*/__spros pa'i mtshan ma las ring du brdal ba'i don gyi ye shes 'gyur ba med pa'i rdo rje nam mkha'i dkyil lta bur mthong ba ste/__de nyid khu rdul rlung gi 'jig rten gsum rnam par dag pa'i sku sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i ngo bo nyid du gyur pas/__srid pa dang zhi ba'i pha mthar mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i sar mdzes pa'o/__/lam dang sbyar ba bstan zin to/__/gsum pa la bzhi ste/__de ltar gzhi ma nor ba'i don mthong ba dang*/__lam bsgoms pas glo bur bsal rung gi sgrib pa thams cad sbyangs te/__rang gi ngo bo'i bzhugs tshul ji lta ba mngon du gyur pa ni sku gsum dbyer med pa'i bdag nyid chen po ste/__de la dbye na bzhi las/__dang po ni/__chos kyi sku ni/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/ces pa ste/__'bar g.yo brtan pa'i 'jig rten gsum gyi dbus na gnas pa'i lhan skyes kyi ye shes sgrib gnyis kyi bgres rgud spangs pas dag pa gnyis ldan gyi gzhon nur gyur pa'i ye shes kyi lus bral smin gyi yon tan thams cad kyi 'byung gnas gcig pur gyur pa ni shin tu zhi ba chos kyi sku'o/__/gnyis pa longs spyod rdzogs sku ni/__gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/ces pa ste/__'di la gnyis/__dang po nges pa lnga dang sbyar na/__/gnas zhes pas gnas nges pa 'og min stug po bkod par/__brtanaX pa zhes dus nges pa 'pho 'gyur dang bral ba'i rtag pa rgyun gyi 'khor lo/__rganaX po zhes paX ston pa nges pa lhan cig skyes pa'i ye shes mngon du gyur cing*/__sa lam mtha' dag gi rtse mor gshegs pas slob pa'i lam kun las rgan por gyur pa/__skye rguX zhes pas 'khor nges pa sangs rgyas kyi gsung las skyes pa'i sa bcu la gnas pa'i byang chub sems dpa' yod do cog__bdagaX ces pas chos phun sum tshogs pa theg pa thams cad dang*/__grub mtha' thams cad dang*/__lam thams cad kyi rtsa bar gyur pa'i bdag nyid bla med rdo rje'i rgyud sde 'ba' zhig bstan par mdzad pa ni longs spyod rdzogs sku'i mtshan nyid do/__/gnyis pa kha sbyor yan lag bdun ldan dang sbyar na/__slob dpon ngag gi dbang phyug grags pas/__longs spyod rdzogs dang kha sbyor bde chen rang bzhin med/__/snying rjes yongs gang rgyun mi chad dang 'gog pa med/__/yan lag bdun bshad don dang ldan pa bsgrub bya 'dir/__/bdag 'dod tshad mas yongs bsgom blau chen gyis kyang bsngags/__zhes pa ste/__gnas zhes pa s+thA na'i sgra las drangs na 'pho ba med pa ste/__dus rtag tu yon tan yongs su gang ba longs spyod par g.yo ba med pa dang*/__brtan pa ni shes rab gyi dga' mas rtag tu 'khyud pa'i ros sim pas gzung 'dzin gyi 'ching ba phra mor bgyid pa'i phyir kha sbyor/__rgan po ni/__dga' ba gsum las gong du gyur pa'i bde chen lhan skyes kyi ye shes dang*/__gzung 'dzin gyi spros pa nye bar zhi nas zung 'jug chen po'i ngang du sdud pa'i rang bzhin med pa'o/__/skye ba ni/__sems can la dmigs pa med pa'i zag bral gyi snying rje chen po skye bas rgyud yongs su gang ba'o/__/rgu zhes pa ni/__pra zhes sgra las drangs na mang tshig ste/__'gro ba kun gyi khams dbang bsam pa dang 'tshams par 'dul byed kyi thabs mkhas mtha' klas pa rgyun mi chad par ston pa'o/__/bdag po ni/__ye shes de nyid sogs thams cad 'char ba'i gzhir gyur pas gzhan gyi don la 'gogs pa med pa'o/__/gsum pa sprul sku ni/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__zhes pa ste/__sngar smos pa'i 'og min du chen por bzhugs pa'i longs spyod rdzogs sku'i ngo bo nyid chos kyi sku las ma g.yos bzhin du/__mdzad pa bcu gnyis kyi rnam rol du ston pa mchog gi sprul pa'i sku/__thun mong ba ltar na de bzhin gshegs pa la phyag byas pa sogs dang*/__khyad par gyi dbang du na bcu drug dga' ba'i ye shes thabs dang shes rab kyi rol mor smin pa las byung ba'i mtshan sum cu rtsa gnyis dang*/__zhar la de'i zlas drangs pa'i dpe byad brgyad cu sogs bral smin gyi yon tan mu mtha' med pa 'chang ba'i bdag nyid do/__/bzhi pa ngo bo nyid sku ni/__sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__stong gzugs phyag rgya chen po'i sdug gus dam du 'khyud pa'i rnam kun mchog ldan nyams pa dang bral ba'i ye shes/__sku gsum gyi 'char gzhir gyur pa de ni/__sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje rnamaX pa nyi shu'i byang chub pa'i dkyil 'khor gyi dbus na ye shes dang*/__yon tan dang*/__mdzad pa dang*/__phrin las kyi rnam rol du ma dang bcas te/__mtha' klas pa'i rgyal ba kun gyi phyi mo gcig pur mdzes par bzhugs pa'o/__/'bras bu dang sbyar ba yang bstan zin to/__/bzhi pa la gnyis/__thun mong gi theg pa'i lam dang sbyar ba dang*/__thun mong ma yin pa rdo rje theg pa dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__theg pa dman pa dang*/__chen po la sbyar ba'o/__dang po ni/__/'jig rten zhes sogs nas/__skye rgu'i bdag ces pa'i bar te/__'di ltar khams gsum gyi 'gro ba thams cad sdug bsngal gyi bden pa'i rang gzugs 'ba' zhig tu mthong nas/__des drangs pa'i lam bden gyi 'jug sgo nges par 'byung ba'i blo gzhon nu dang*/__de nar son nas lam la tshul bzhin du slob pas kun 'byung gi sa bon bcom ste rgyun du zhugs pa sogs slob lam gsum gyi gnas su brtan pa thob ste/__mthar nyon mongs pa'i g.yul gyis brdzi bar mi nus pa'i dgra bcom pa'i go 'phang thob ste 'gogs bden mngon du gyur pa ni rgan po'o/__/gnyis pa ni/__skye rgu'i bdag ces pa nas/__'jig rten gsum na mdzes zhes pa'i bar te/__skye ba ni/__dza na'i sgra las drangs na nyon mongs pa'i yid langs pas sdug bsngal gyi rgya mtshor 'phen par byed pa'i 'khor ba thams cad do/__/de la dmigs pa'i blos drangs pa las byung ba'i byang chub kyi sems bskyed bdag gir bzung ba ni theg chen gyi lam mtha' dag gi rtsa ba ste/__rgyan las/__sems bskyed pa ni gzhan don phyir/__/yang dag rdzogs pa'i byang chub 'dod/__/ces so/__de la sems bskyed pa ni tshogs lam chung ngu'i mgo brtsam ste/__de nas/__sgom lam mthar thug pa'i bar du dran pa nye bar bzhag pa bzhi/__yang dag par spong ba bzhi/__rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi ste/__tshogs lam che 'bring chung gsum gyis bsdus pa dang*/__dbang po lnga dang stobs lngas bsdus pa'i sbyor lam dang*/__mthong lam yan lag bdun dang*/__sgom pa'i 'phags lam yan lag brgyad de sum cu so bdun las/__dbang po lnga dang stobs lnga po blo rtsal rdzogs che chung las ngo bo gcig tu byas pas so gnyis po'i mtshan ma rim pa bzhin du 'char ba'i mthar/__srid pa dang zhi ba gnyis ka la mi gnas pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i sdug gu las byung ba'i sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid mi slob pa'i go 'phang 'jig rten gsum gyi rtse mor mdzes pa nyid thob pa'o/__/gnyis pa ni/__'jig rten gsum na/__zhes pas lus ngag yid gsum dang gzhon lus gcig ces pas de thams cad kyi 'char gzhi gnyug ma'i sems ngos bzung ste/__der/__gnas brtan rgan po zhes slob dpon mtshan nyid dang ldan pas/__skye rgu'i bdag ces pas lam thams cad dang*/__'bras bu thams cad skye rgu'i bdag nyid zhing sa lta bur gyur pa smin par byed pa yan lag dang bcas pa blangs te/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__/zhes mtshan dang dpe byad kyis brgyan pa'i sangs rgyas kyi nga rgyal rnal 'byor du bya ba skye ba kun rdzob kyi bden pa lam du byed pa lus rim skyes dang mthun pa'i bskyed rim dang*/__sdug gu zhes pas/__dngos yid kyi phyag rgya sdug gu bsten pa las su rung ba'i dpe dang*/__ye shes rnam kun mchog ldan rdo rje btsun mo'i thar pa bsten pa'i don gyi ye shes 'chi ba don dam gyi bden pa lam du byas te lus rim rdzogs dang mthun pa'i rdzogs rim dang*/__'jig rten gsum na mdzes/__/zhes pas/__tha mal pa'i sgo gsum gnas gyur te rdo rje gsum gyis mdzes pa'i sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid thob pa ste/__mdor na sh+lo ka gcig pus kyang sngags kyi lam dang 'bras bu 'khor dang bcas pa tshang bar bstan zin to/__/slar smras pa/__grub pa'i ngag gi bdud rtsis brlan chags pa'i/__/legs bshad ba ku la yi me tog gsar/__/bzhad pa 'di yang gzhan dring nyi zla las/__/ltos min 'jam mgon dga' ma'i dpyid las byung*/__/de phy-ir de las byung ba'i dge tshogs rgyun/__/yang dag thar pa'i rtse mor 'dres pa'i mod/__/srid dang zhi ba'i pha mtha' las 'das pa'i/__/sgyu 'phrul drwa ba'i go 'phang brnyes gyur cig__/ces pa'ang lam 'di la sngon dge'i bag chags cung zad sad pa'i rnal 'byor gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bya ba la/__don gnyer can dag gis dris shing bskul ba'i ngor/__shin tu nyung ngu'i tshig gis chos 'khor dpal gyi bsam yas su shar mar bris pa ste/__slar yang chos kyi blo gros can byung na lung rigs man ngag gsum gyi dpyad pas drangs te bshad par bya bar dam bca'o/__shu b+haM//__//___\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-012&oldid=27106"