གློ་རྒྱལ་ཕྲན། (lo rgyus deb phreng Vol. 28) eBook: ར་མེཤ་ཀུ་མཱར་ ཌྷུང་གེལ།, ངག་དབང་ ལྷུན་གྲུབ།: Amazon.in: Kindle Store\nགློ་རྒྱལ་ཕྲན། (lo rgyus deb phreng Vol. 28) Kindle Edition\nby ར་མེཤ་ཀུ་མཱར་ ཌྷུང་གེལ། (Author), ངག་དབང་ ལྷུན་གྲུབ། (Translator)\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 547.00 to buy\n༄༅། །དེབ་འདི་ནི་དུས་སྐབས་བར་མར་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལྗོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གལ་ཆེན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ཡིན། བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་མངའ་ཁུལ་གཙོ་བོར་དེང་སང་“མུསྟཱང་”ཞེས་གྲགས། བལ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཟུང་གི་ཡིག་ཆ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་རྒྱས་པར་བྲིས་པ་ཐེངས་དང་པོའོ།། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༢-༡༩༨༤ དང་ ༡༩༩༥ ལོར་མུསྟཱང་དང་ཉེ་བའི་བལ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་རྣམས་སུ་རྩ་བའི་ལས་གཞི་ཁ་ཤས་སྤེལ་བར་གཞི་བཞག་གིས་དེབ་འདི་བརྩམས། མཐའ་དཔྱད་འདིའི་ཆེད་དུ་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གང་རུང་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚགས་དཔར་དུ་བཏབ་པ་དང་མ་བཏབ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་གང་མང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།།\nSimilar books to གློ་རྒྱལ་ཕྲན། (lo rgyus deb phreng Vol. 28)\nFile Size: 50206 KB\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (11 February 2018)


Short track speed skating འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར48ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.305 ཡིན།\nShort track speed skating_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\n飙车འཚུབ་འཁོར་གཏོང་བ། འཚུབ་སྐརོ། driveacar at top speed; speed ཉྟེན་ཁ་དང་ཆག་ སོ་ལ་མྱི་འཛམེ་པར་རླངས་འཁོར་དང...རང་ཤུབས་ཡུ་བ་ཐུང་ངུ་ཅན་ན།ོ ། 短信 འཕྲྱིན་ཐུང་། Short Message Service (SMS) ལག་འཕྲྱིན་གཅྱིག་ནས་ལག་འཕྲྱིན་...དྟེང་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡྱིག་གོ ། 简讯 བསྡུས་འཕྲྱིན། Short Messaging Service (SMS) ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་བར་\nmo/ 1. rapid. 2. quickly. 3. swiftly. 4. speed. 5. haste; speed, haste.¶ Nl‡c-UÈ_-/dkyus mor/ quickly...UnÈCc-RÈ-/mgyogs po/ fast, swift, speed.¶ UnÈCc-T"`-/mgyogs bul/ speed.¶ UnÈCc-qc-/mgyogs byas/ to rush...See _ÈE-§ÈP-G‰P-RÈ-.¶ @⁄P-UmÈCc-/kun mkhyogs/ speed, flurry. speedily.¶ @⁄P-]B‰Tc-/kun 'khebs/ 1\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 滑冰 རིགས། མགྱོགས་མྱུར་དར་ཤུད་དང་། བྲོ་གར་དར་ཤུད་སོགས་ཡོད། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། skating གྱོན་ཆས། འཁྱག་གྲི་དང་། འཁྱག་ལྷམ་སོགས་ཡོད། མིང་གཞན། དར་རྩེད། སྡེ། ལུས་རྩལ། ངོ་སྤྲོད། དར་ཤུད(skating)ཅེས་པར་དར་རྩེད་ཀྱང་ཟེར་ཞིང་།\n(speed) ལྷག་བསམ་རྣམ་དག(sincerity)བཅས་བཞི་ལ་ཟེར། 4sགཉེར་སྐྱོང་འཐབ་ཇུས་ཀྱིས་མགྲོན་པོའི་དགོས་འདོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། མྱུར་ཚད།(speed) དེ་ནི་མགྲོན་པོའི་དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་མི་བྱེད་པར་གང་མྱུར་ཅི་མགྱོགས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟེར།


Terdzo-SHA-034 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'beb\nVolume 27 (ཤ) / Pages 817-836 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 817-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter chen bla ma nyid nas 'di dag btang snyoms su mdzad nas yun ring 'das pa/_dgung grangs zhe brgyad me yos lor yang khrod 'dir zhabs bkod pa'i skabs su slar ye shes mkha' 'gro chen mos bskul byang byung tshul bka' 'phros phebs pas/_gtan la 'beb thub par nan tan chen pos gsol ba btab cing yi ge pa'ang rang nyid kyis zhus shing smin grol bcas bka' drin du bstsal ba thob pa/_phyis su snga 'gyur bstan pa'i sgron me ze chen rgyal tshab mchog gi sprul pa'i skus gsung bskul ngor/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus te dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ། །སྲིད་ཞིར་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པ་ཡི། །གར་མཛད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ནས། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དགོད། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་གྱི་ལག་ལེན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་། རིག་ཙཀ །ལས་བུམ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀྲམ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། བསྒྲལ་དབང་ཆས། ལས་ཕུར། དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་སྒྲོ། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག །སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གསེར་སྐྱེམས་ཆས། གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྟེགས་ཅི་བདེར་བཞག །ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་དབང་བཞི་བླང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པར་གསལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། ཚེ་ཛཔ྄་ཚེ་འགུགས་རྣམས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། སྔར་དབང་མ་བླང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། བླངས་ན་མི་དགོས་པས་སློབ་མ་བཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་ཙམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་བ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་ཕུར་གཉིས་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དུ་མས་བར་གཅོད་རྩོམ་པ་ན་རྒྱ་གར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་ཉིན་མོ་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ་པ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས། ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་སོ་སོས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡང་སྲིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་བཅུ་གསུམ་པ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། འབྱུང་བོའི་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བས་ཕྱག་གཉིས་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ཟུག་རྔུས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པས་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ཡི་གེར་འགོད་པ་སོགས་མ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ་ཕྱིས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས། ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ སྒྲིབ་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བཅོམ་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་ཅན། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་གཟིག་ཤམ་སོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར། སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་འབེབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་དག་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ནི༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རུ་ལུ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་པ༔ ལྷག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་ཅན་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལས་རང་འདྲ་བའི་གཉིས་པ་སྤྲོས། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་མར་གྱུར་པ་དེས་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐུལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ འདི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བས་ན༔ འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཞེས་རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང་། ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པའི་དུས་སུ་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཧོམ། ལིང་ག །བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བ་བཅས་བཀོད། ཐོག་མར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུས་ཕུལ། རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ལྟར་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་བའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་དཀར་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོར་གཞུག་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གཏིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་ནས་བསྒྲལ་འོས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཕུར་རྩེས་ཡེར་གྱིས་བླངས་པ་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར། ཕུང་པོ་ཤུལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། ལས་ཕུར་སྟངས་སྟབས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད། དེ་ནས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་སོགས་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་བ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ། དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞེས་པར་གྱུར། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་བཀྱེ། ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐར་བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་ཟོར་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བསྟན་པ་གཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང༔ འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་དང་བཅས༔ སྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨང་མེད་བཅོམ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕང་དུ་གཞུག་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་གནས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་བརྐུས་ཕྲོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེ་ཛཔ྄་བཟླ། ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚེ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་བུམ་པ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་དཔལ་འབར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དུ་རོལ་པས། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ཡི་རྫས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ལ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སོགས་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་དོན༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི༔ དགོངས་ཉམས་གཅིག་ནས་གཅིག་དྲིལ་བ༔ མ་འོངས་ང་ལ་མོས་པ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་དང༔ དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས༔ སྙན་བརྒྱུད་ངེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ༔ སྣོད་ལྡན་དང་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བསྣན་དང་འཕྲི་བ་མེད་པ་རུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ པདྨ་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང༔ དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོག༔ ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་རུ༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཆང་བ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། གཏང་རག །མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ། །འཕྲད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་ཤེས་ནས། །རང་ཉམས་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྤེལ། །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་རྒུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་འདི་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ། དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་མེ་ཡོས་ལོར་ཡང་ཁྲོད་འདིར་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་ཚུལ་བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་པས། གཏན་ལ་འབེབ་ཐུབ་པར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བ་ཐོབ་པ། ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-034&oldid=115781"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:22.


Wylie:Shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 63-79 / Folios 1a1 to 9a7\nVolumes List > Volume2> Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 63-79. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 63-79. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎\n/gsang ba snying tig gi dbang rnam par phye ba las/_shin tu spros pa med pa'i shes rab ye shes kyi dbang gi cho ga'i gsal byed pad+ma'i drwa ba zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis gangs ri thod dkar du bkod pa rdzogs so//_//dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba bzhugs so//_//\nRight side print:་63\nLeft: man ngag snying thig shin tu spros med/\nBegin-End Pages (Western): 63-79\nEnd Tibetan page and line #: 9a7\nTotal # of pages (Western): 17\nTotal # of pages (Tibetan):9folios\n༦༤བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །དབང་ཆོག་གསལ་བར་བདག་གིས་བཀོད། །འདི་ལ་གཉིས་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་ཀུན་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སོང་ལ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རིག་པར་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ། གཅེར་བུའམ་སྟོད་གཡོགས་ཙམ་ཕུད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གོ་བགོ་བ་ནི། སློབ་མ་དེ་དག་བླ་མའི་སྐུ་སྔོ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲ་བརྫེས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འགྱུར་བར་བསམས་པའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་སེར་པོ། །དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག །ལྐོག་མར་སུ་སེར་པོ། །མགྲིན་པར་ཁམ་དུད་ཁ། ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཧ་དཀར་\n༦༥པོ། །ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལྗང་གུ་རེ་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མས་ཧ་ཧ་ཞེས་ངར་བསྐྱེད་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སློབ་མ་ཀུན་དམིགས་པ་གསལ་པོས་གཏོར་མ་རེ་ཁྱེར་ནས་སོང་སྟེ་གཞི་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ། བདག་ལུང་པ་འདིར་སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་བྱེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བཏང་ཞིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱད་པ་བརྩམས་པ་ནི། གཅེར་བུར་བྱས་ཏེ་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཁ་ཾ་ག་ཐོགས་ནས་སྦ་བརྫེས་ལ་ལངས་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། སྒུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་། མཆོངས་པ་དང་། འཁྲབ་པ་དང་། ལུས་བསིག་པ་དང་། སྤྱིའུ་ཚུག་དང་། རྒྱབ་འགྲོས་དང་། ཉལ་བ་དང་། འཕྲས་པ་དང་། གར་བསྒྱུར་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡན་ལག་སྤྲུགས་པ་དང་། མགོ་བསྐྲིལ་བ་དང་། ཨཾ་གཙིགས་དང་མཆེ་བ་གཉེར་བ་\n༦༦དང་། རྐང་ལག་ཡ་རེ་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། འབུ་སྲིན་གྱི་ནུར་འགྲོས་དང་། སྟག་མོའ་མཆོངས་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དྲན་དགུ་ཅོག་བྱས་པའི་མཐར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་དང་། ལྷའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་འཕྲོ་བཅད་ནས། མཚན་མོ་བདེ་བའི་མལ་དུ་འགུལ་འཕྲེགས་མེད་པར་ཉལ་བས་རྣལ་དུ་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱད་པའི་ཉམས་རྟགས་ལ། ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། ལུས་མེད་པར་སྙམ་པ་དང་། ཚ་གྲང་མེད་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་། ངལ་དུབ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་སྙམ་པ་དང་། བདེ་དྲོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་བས་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ངེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་དུ་བསམ་ལ། ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་སྐད་སྙན་པའི་གླུ་དང་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། སིལ་སྙན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་སྐད་པི་ཝང་ལྟ་བུ་དང་། བུམ་ལྡིར་ལྟ་བུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་བྲག་རི་ཉིལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མིའམ་ཅིའི་སྐད་རྒྱུད་མངས་དང་སྤྲིན་གྱི་ང་རོ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་པོའ་སྐད་ར་ལ་ར་ལ་རི་ལི་རི་ལི་ལ་སོགས་པ་སེར་སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཞི་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། དམྱལ་བའི་སྐད་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་འཁུན་སྒྲ་དང་། དུད་འགྲོའི་མྱ་ངན་གྱི་བཤུག་སྒྲ་དང་། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རང་སྒྲ་དང་། གཞན་\n༦༧ཡང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཚད་བརྗོད་དོ། །རྟ་དང་། གླང་དང་། ར་ལུག་དང་། བོང་བུ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། སྟག་གཟིག་དང་། དུར་བྱ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། སྐྱེ་ཀ་དང་། ཁྱི་དང་། ཝའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་བར་དུ་ཕཊཿ མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ཧ་དང་ཧཱུྃ་དང་ༀ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒྲ་སྐད་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་བསྡུས་ནས། མཚན་མོ་གང་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་བ་དང་། སྔར་མེ་ཤེས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རང་རྡོལ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། །ངག་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ངག་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པ་དང་། ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གི་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་དྲན་པས། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དྲན་ཚད་སྤྲོ་ཞིང་། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་འཕངས་པ་དང་། རི་བྲག་གི་ནང་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྐྱེ་ཤི་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་ཕྱིན་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་གནས་སུ་འཕངས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\n༦༨དང་ཉན་རང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་དག་པའི་ཞིང་གིས་གང་བར་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། རང་གི་དགྲ་དང་གཉན་དང་བར་མས་གང་བར་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་། །རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །རྟགས་ནི་སེམས་གསལ་བ་དང་ཡང་བ་དང་འཁྲུལ་རྟོག་འགག་པ་དང་བྲོད་པ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་བྱེད་དུས་བླ་མས་རང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་འདུ་སླ་བའི་རི་ཟུར་དུ་སོང་ལ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ངམ་ཞེས་སོ་སོར་དྲིས་ལ། མ་བྱང་ན་བསྐྱར་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཉིན་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། མཚན་མོ་རྣལ་དུ་ཕབ་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉི་མ་གསུམ་ལས་རྟགས་བྱུང་ན་དབང་པོ་ཡང་རབ། ལྔ་ལས་བྱུང་ན་འབྲིང་། བདུན་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་འཇའ་འོད་དང་བཅས་བྱུང་ན་འབྱོངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཤས་ཆེ་བས། བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་གཟེངས་\n༦༩བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས་གནས་དེར་དྲིའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་བར་ཁྱམས་འོད་ཟླུམ་བཞིས་བརྒྱན་པ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཀོད་ལ་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། འབྱོར་ན་དྲི་དང་སྤོས་དང་། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲས་བུའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཉི་མ་རི་བོའ་རྩེ་ལ་ཤར་དུས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འོང་བ་ལས། དྲི་བཟང་པོའ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་མདུན་དུ་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོར་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས་བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ལགས་ཤེས་གསུམ་བརྗོད་དུས། བླ་མས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །དེ་ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་རྟག་མི་ཐུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཡང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་པས། དད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱི་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སཻམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །\n༧༠བདག་གི་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པ། །ཟག་པ་རང་ཟད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་གཤེགས་པའི། །དྲི་མ་རང་དག་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་མི་གཡོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྔོན་བཞུགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་རྗེས་དགོངས་ལ། །རང་བཞིན་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་བློ་མོས་པའི་དོན་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བ་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་རབ་ཏུ་སྦྱངས་དང་ལྡན། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་་སིང་ཧ་དང་། །མཁས་པ་ཐེག་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་རབ་ཆོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། །རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་བློ་ལ་མི་གནས་པའི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་། །\n༧༡མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་སྟོན་དང་། །མཁྱེན་པའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །མ་རིག་མུན་སེལ་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་། །བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དར་མཛད་པའི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཟླ་བ་མུན་སེལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་དང་། །སྙིང་པོའ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཁས་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཡོ་མེད་རྣམས། །འབྱུང་བ་རང་དེངས་ཟག་མེད་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཡོས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི། །རོ་ལངས་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དམ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །དམ་པ་བདུད་རྩིའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། །ཉོན་མོངས་རང་དག་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན། །གསུང་གི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །དམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྤྲུལ་པ་འཛམ་\n༧༢གླིང་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །དྲི་མེད་གསུང་མངའ་འགྲོ་བའི་ངལ་གསོའ་གནས། །དམ་པ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པས་བདག་བློའི་འཆིང་གཅོད་པ། །ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག །དམ་པ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་བློར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མང་སྦྱངས། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྱུར་སྡེ་སྣོད་ཀུན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །སྐྱེ་ཤིའི་འཇིག་བྲལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །དམ་པ་བདེ་གསལ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་རྣམ་དག་ཤ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བ། །མི་རྟོག་བཟང་པོའ་ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་གནད་བཀྲོལ་ནས། །འཛམ་གླིང་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསམ་པའི་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི། །དམ་པ་རྟོག་མེད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མངའ་བ། །རིན་ཆེན་གཏེར་བརྙེས་འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཛིན། །དམ་པ་པདྨའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཛོད་མངའ་བ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ནས། །གདོད་མའི་ཟད་སར་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་པ་གང་། །དམ་པ་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་འཛིན། །མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་གསལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །དམ་པ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འཁོར་བའི་སྐྱབས་གནས་དཔའ་བོ་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྣམས་\n༧༣ཀྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་སོན། །དམ་པ་བློ་གསལ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དར་མཛད་ཅིང་། །ས་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་རྒྱུད་དོན་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །དམ་པ་བློ་མཚོའ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་མ་རིག་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་ཚོགས་མངའ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྐེམ་མཛད་པ། །དམ་པ་སྣང་བྱེད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཅན། །འཆིང་བའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་གཅོད་མཛད་རེ་བ་སྐོང་། །ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཉིད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འོད་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བརྙེས། །བརྒལ་དཀའི་མུན་ནག་འཐིབས་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་འཛམ་གླིང་སྣང་མཛད་པའི། །དམ་པ་རིག་འཛིན་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྒྱུད་དོན་མངའ་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མཁས། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བའི། །དམ་པ་ཆོས་མཆོག་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཐུག་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་ན་མོ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ། བཛྲ་བཱ་གི་ཤུ་ན་མོ། །ས་མེ་རཱ་ཐ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ས་མ་བྷོ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་\n༧༤དྷཱ་ར་ན་མོ། །ས་མར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ནི་ར་མ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བཛྲ་པཱ་ནི་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། པྲཛྙཱ་དྲ་ཝཱ་གུ་རུ་ན་མོ། ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་རཱ་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཤྲཱི་སིང་ཧ་གུ་རུ་ན་མ། །ས་མ་རཱ་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ས་མ་ཏི་བྷ་དྲཱ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བྷ་ཧི་ར་ཧེ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། སིང་ཧ་ཤཱ་ར་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། སྭ་སྟི་ཤྲཱི་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། སཱུ་ལཀྟི་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐ་ཡ་སེང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཇོ་འབེར་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། ཡོ་གི་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། དྷེ་ཀི་བཛྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཀུ་མ་རཱ་ཛ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཤི་ལ་མ་ཏེ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐུ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བླ་མ་ཉིད། །བཛྲ་བྷ་ཝ་ལྷ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མའི་སྐྱོན་མེད་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི །ཐུགས་ལ་མངའ་མཛད་མཉྫུ་མི་\n༧༥ཏྲའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཞེ་སྡང་མ་ལུས་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདམ་ལས་འདྲེན། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། བདག་བློའི་ང་རྒྱལ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཐེག་པའི་དོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་ཇི་བཞིན་སྟོན་མཛད་པ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་གང་། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འདོད་ཆགས་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་སྒྲ་ཚིག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིས། །འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བི་མ་མི་ཏྲ་སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཕྲག་དོག་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་སྣང་། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གདོད་ནས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་རྟོག་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་གཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་དག་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བསོད་རྣམས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་སྟེ། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་སྣང་བ་ཟད་སར་འཆོལ། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོར་གྲགས། །ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་འདྲའི་ཐུགས་མངའ་བ། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་\n༧༦གི་ཞལ། །བདག་བློའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་ཚད་མེད་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མཁས། །བསྟན་པའི་རིང་ལུགས་གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཀུན་གསལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་བཟང་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་བྱ་རྩོལ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའ་དང་། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་འཛིན་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཞལ། །བདག་བློའི་མ་རིག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་བླང་དོར་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །དངོས་འཛིན་རང་ཞིག་བདག་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་དང་། དྲི་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་དངོས་སུ་\n༧༧བཤམས་ལ་འབུལ་དུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་དམིགས་ལ་རིམ་པར་འབུལ་ལོ། །དགོས་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འཐོབ་བོ། །དྲིས་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་ནད་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །མེ་ཏོག་གིས་སྣང་བ་འོད་ལྔའི་ཞིང་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཀུན་ལངས་ཏེ། སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་དེ། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མས་ཨ་དྲུག་བརྩེགས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཚུལ་དུ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་པས། སློབ་མའི་ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་གསལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཤར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་པ་ལ། བླ་མས་ངག་སྙན་པོས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕར་གམ་གམ་སོགས་དང་། ཞེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཡང་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་འདུག་གམ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཕྱག་མཛུབ་བསྒྲེངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཡུག་ཡུག་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཁའ་མཉམ་\n༧༨དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་མ་ཀུན་སྟོད་གཡོགས་གོན་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ། སྟེང་གི་ཉི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། ལྔ་ཤར་བ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་མི་མངོན་པའི་ངང་དུ་སོམས་ཤིག་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡ་གི་ན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིག །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཡང་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེའང་ཉི་མ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མི་དམིགས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་སྟེ། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཏུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ཏེ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མཛུབ་མོ་མིག་ལ་བཙུགས་ནས་ཨ་བརྩེགས་མར་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་ལན་བཞིར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་བརྐྱངས་པས་ནི་འཁོར་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ལ། གཡོན་བསྐུམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་མཚོན་ཞིང་། མཛུབ་མོ་བཙུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མིག་ནས་འཆར་བ་མཚོན་ཞིང་། ཨཿབརྗོད་པས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེངས་ཤིང་། མིག་ནམ་མཁར་ཧུར་ཕྱུངས་ནས་གཏད་ལ། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནམ་མཁར་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མིག་ཧར་པོར་ལྟ་བ་ནི། གཟིགས་སྟངས་མཚོན་པའོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞར་ལ་མཎྜལ་གྱི་དག་པར་\n༧༩བཤད་པ་ནི། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། མེ་ཏོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་རྟེན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་ན་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བརྟེན་པར་གནས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་རྟེན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་མཚོན་པའོ། །མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སུ་མཚོན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང་། འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའ་ཞིང་ལ་དབང་ཐོབ་བ་དང་། མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བར་དོར་གྲོལ་ལ། འབད་ན་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབང་། །ཕྲ་ཐིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དོན་བསྡུས་ཏེ། །མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nVery Unelaborate Empowerment Called "Lotus Net".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shin_tu_spros_med_kyi_dbang_chog_pad%2Bma%27i_drwa_ba&oldid=49429"\nKlong chen pa\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:46.


Terdzo-TSHI-045 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug\nPad+ma dri med chos kyi blo gros\n'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 719-740 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 719-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 739: ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nAuthor colophon page 739: ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 7mchog gyur bde chen gling pas bka' gnang ba dang /_rang nyid kyis kyang lam 'di la mngon par dad pa'i blos mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag 'chi med dkar mo stag tshang seng ge bsam 'grub kyi rang byung rdo rje'i brag gi ke'u tshang du sbyar ba'i/_yi ge pa ni brtan mkhas yon tan gyis mngon par mtho ba mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros kyis mdzad pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod zhi las thuD chen dong sprug mkhyen brtse\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་འདུས་གསལ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་བསྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ལྷ་ཙཀ་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁོ་ནའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་མི་འདའ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སྟོང༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་ལ་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་གྱི་ཨཾ་རག་མཛེས་པར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱས༔ སྣང་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལེ༔ སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ཁ་སརྤ་ཎི་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་པད་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ཅག་འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་ཁྲིའི་དབུས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ བཞི་པ་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང་། །ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་རུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ བཞེངས་སྟབས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ཡང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་རུ་གསལ༔ གང་གི་ཁ་རུ་སོང་ཚད་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། ཚེ་ལྡན་དབང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་འདས་གནས་ལུང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་མན་ངག །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །སྙིང་ཐིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྙིང་ཐིག་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ཞིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔ བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང་། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡིག་དྲུག་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་པར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། རྗེས་གཙོ་བོས༴ མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དགེ་བ་བསྔོ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཞར་བྱུང་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། དངོས་གཞི་རྣམ་བུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རིལ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཇུག་ཏུ། མཐའ་རྟེན་མྱང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་མྱངས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པ༔ རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ཆེ༔ མྱང་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་མན་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། སྤྲོ་ན་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བགེགས་གཏོར། ཟས་བསྔོ། རང་གི་མདུན་དུ་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། མིང་བྱང་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔ པདྨ་གར་དབང་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་སོང༔ དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔་་་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རེ། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ ཞེས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་པས་སོར་མོ་བསྡམ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས། སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་བརྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་མིང་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལེ༔ སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨདྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་སྐྱེད༔ དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་དམྱལ་བའི་ཁམས༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔ གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག༴ དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག༴ གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག༴ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་དང་། །བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གསུམ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། ཆུ་ནི་བཟོད་པའི༴ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ༴ སྦྱིན་པའི་དང་སེར་སྣའི། ཤེས་རབ་དང་གཏི་མུག །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕྲག་དོག །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་གཡེང་། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། །། ཞིང་སྨོན་ནི། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དང༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ གནས་སྐབས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ བར་དོའི་གནས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དེར་སྐྱེས་ནས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ཤོག༔ དེ་མཐོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱུར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-045&oldid=128539"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:34.


རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཆེད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་རམ་ཚན་པ་ FFR Division ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་འབོད་ སྐུལ་ལྟར། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཚན་པའི་ East Asia Division ལས་བྱེད་དང་། མ་ཧཱ་རཱཤཏྲ། ཧི་མཱ་ཅལ། ཀར་ན་ཊ་ཀ། ཨོ་ཌི་ཤ། ནུབ་བྷེང་གྷལ། ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ། ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར། ཨུཏྟར་པྲ་དེ་ཤི། ཨུཏྟར་ཁཎྜ། མདྱཱ་པྲ་དེཤི། ཆ་ཏྟི་སི་གྷར། སི་ཀིམ་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ལས་བྱེད། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་རམ་ཚན་པའི་ལས་བྱེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་དྲུང་འཕར། ལྡི་ལི་དོན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ། སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི། སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་གཙོ། སིམ་ལ། ཨོ་ཌི་ཤ། བྷན་དྷ་ར། རྡ་རམ་ས་ལ་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམས་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད།\nརྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ར་ཇིབ་ཤར་མ་ Rajeev Sharma ལགས་དང་། ཟུང་དྲུང་ཀེ་ཀེ་པ་ཌག་ K.K. Pathakལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་དེ་དག་སེལ་ཐབས་ཆེད་གོ་བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཞིང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དང་། མི་མང་གི་འཐུང་ཆུ། འགྲོ་ལམ། གློག་སོགས་གཞིས་ཆགས་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་མཐུན་རྐྱེན་དང་། ལྷག་པར་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ། ཨོ་ཌི་ཤ། ཧི་མཱ་ཅལ། བྷན་དྷ་ར་བཅས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་ཞིང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ། དེ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་གསར་འཛུགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་གོ་བསྡུར་གཙོ་བོ་གནང་ཡོད།\nཕྱོགས་མཚུངས་སྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་། མི་མང་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཟིགས་སྐྱོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ས་ཞིང་བོགས་མར་གཏོང་བའི་ཡིག་ཆ་མ་ཐོབ་པ་དང། ས་ཞིང་གི་བདག་དབང་བརྟན་པོ་མེད་པའི་ཉེན་ཁ། འཚོ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་ལམ་མེད་པ། གཞོན་སྐྱེས་ཁོངས་ལས་མེད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ཁག་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཆ་ཤས་ལེན་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཞུས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་ སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་ཚོགས་འདུ་དྲན་གསོ་གནང་ཡོད། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཚན་པའི་ East Asia Division ཟུང་དྲུང་གོའོ་ཏམ་བམ་བ་ཝ་ལེ་ Gautam Bambawale ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབུས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐུ་མགྲོན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནང་བདེ་སྐྱིད་ངང་གནས་ཐབས་འབད་བརྩོན་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས། མངའ་སྡེ་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་རང་རང་སོ་སོའི་ཚོར་སྣང་དང་། མཐུན་འགྱུར་དང་དགོས་མཁོ་ཇི་ཡོད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nམཐར་ཟུང་དྲུང་ཀེ་ཀེ་པ་ཌག་ K.K. Pathak ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྡོད་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་གྲངས་ཐོ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་ན་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས།


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བདག་སྒྲའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ནང་འགལ་ཁག་གསུམ་གླེང་བ།\nསི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་སམ། ཡོངས་གྲགས་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འབོད་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཕྱི་མོའི་གཞུང་སུམ་རྟགས་རྩ་གཞུང་ལ་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རིས་མེད་མཁས་པའི་མཛད་པའི་འགྲེལ་པའི་ཁྲོད། རྩ་ཚིག་གི་འབྲུ་གནོན་བྱེད་སྟངས་དང། དཀའ་གནད་ལ་མཐའ་དཔྱོད་སྟངས། གཞུང་དོན་མང་པོའི་ཐད་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རང་ལུགས་བཞག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཐུ་མིའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མས་ཕྱུག་པས། སྔ་འགྲེལ་ཀུན་ལས་རྒྱས་ཤོས་ཙམ་མ་ཟད་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་གཟུང་འོས་ཤོས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་གཞན་འགྲན་མ་མཆིས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་གཟུག་ཟ་རྐྱང་མིན་པར་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དགག་པ་དང་དག་ཐེར་གནང་མཁན་ཡང་བྱུང་ཡོད།\nཕྲན་གྱི་རྨོངས་འཆར་ལ། སུམ་ཅུ་པའི་བདག་སྒྲའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུར་ནང་འགལ་ཁག་གསུམ་བྱུང་འདུག འོན་ཀྱང་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ནི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཚད་ཐུབ་མཁས་པ་དང་། ལྷག་དོན་སྒྲ་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པར་ནང་བྱན་ཆུབ་ཅིང། སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་འདི་ཡང་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་བརྩམས་ཚུལ་གཞུང་དེའི་མཛད་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར། ཁོང་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུངས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་བུ་གུའི་ལག་རྩེད་ལྟ་བུ་ཆགས་སྲིད་ཀྱང། སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་སློབ་ཞིབ་དང་། འཆད་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་དོགས་འཆར་འགའ་ཞིག་རང་མཉམ་བློ་གསལ་དག་ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ་འདོད་བྱུང།\nབདག་སྒྲའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་འགལ་དང་པོ་ནི། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་བར་འགལ་འདུ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་རེད། ད་ཕན་གྱི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ཁག་ལས་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་པུལིངྒའི་སྒྲར་གྱུར་པའི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས། བ་ཡིག་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་དུ་མི་འཇུག་ཐོག་མར་གསུངས་མཁན་ནི། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གིས་ལྷ་ས་བ་དང་།་སེ་ར་བ་ལྟ་བུ་ནི་གྲོང་པའི་ཕལ་སྐད་ཙམ་ཡིན་པས་ཚད་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་གསུངས་ཡོད་དེ། “དེ་ལ་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ནི་བདག་པོའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་པ་དང་པོའི་སྒྲ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ” 1 ཞེས་དང། “ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ། ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་གྲོང་པའི་སྐད་ཕལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དཔེར་མི་འོས་ཏེ། དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ན་ནོར་བ་མང་པོའང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང། དེ་དག་དག་པར་འདོན་ན། ལྷ་ས་པ། སེ་ར་པ། ལྟ་བུར་བརྗོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།”2ཞེས་གསུངས་སོ།\nདེ་ལྟར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་རྩོམ་སྐབས། བདག་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་པ་པོ་ལས་བ་ཡིག་མི་འཇུག་པའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ཀྱང། སི་ཏུ་རང་གིས་བྲིས་པ་དང་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ། བ་ཡིག་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་དུ་སྦྱར་བ་མང་སྟེ། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ན། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་བྲིས་པའི་རང་རྣམ། <<ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང། >>ཞེས་པར། “རྒྱལ་དབང་བཅུ་གཅིག་པས་ངོས་འཛིན་ཙམ་དང་མཚན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང་གླིང་ཚང་བ་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་ཀྱིས་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྒོར་བཅུག་པས་སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ཉིད་ནས་གྲོང་།”3ཞེས་པའི་གླིང་ཚང་བ་དང་།\nདེ་བཞིན་དུ། “དཔོན་མགོན་ལུས་གཙོས་པའི་དཔོན་རུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་བསྟབས་པ་དང་དུ་བླངས།”4 ཞེས་པའི་རུ་བ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང། དེ་བཞིན་སྡེ་དགེའི་ཤིང་པར་ལྟར་བསྒྲིགས་པའི་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་རང་དུ་། “དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེའམ་དེ་ལས་སྔོན་དུ་དཔེར་བྱ་འོས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ཤིང།”5ཞེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུ་བདག་སྒྲ་ཡིན་ངེས་ལ་བ་ཡིག་སྦྱར་ཡོད་ཅིང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་ཞུས་ཆེན་མཛད་པའི་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་ཤིང་དཔར་མའི་ནང་དུའང། ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པར་བ་ཡིག་ལས་པ་ཡིག་བྲིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བ་མ་ཟད།6སི་ཏུས་ཞུས་ཆེན་མཛད་པའི་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་ནང། ཞབས་འབྲིང་བ།7བཱ་རཱ་ཎ་སི་བ་8 ལྟ་བུ་བ་ཡིག་བདག་པོའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་དུ་སྦྱར་བ་རྩིས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ།\nདེས་ན་སྐབས་འདིར་སི་ཏུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདག་སྒྲ་སྟོན་པའི་ཕྲད་ལ་པ་དང་པོ་ལས་བ་དང་བོ་མི་འཇུག་པར་འདོད་མཁན་ཚོས། རྩ་བར་དངོས་བསྟན་གྱི་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་ན། པུ་ལིངྒའི་སྒྲར་གྱུར་པའི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་བ་ཡིག་ཀྱང་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་དུ་འདོད་པ་ཙམ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བཞེད་ཅེས་གསུངས་ན་མཛེས་སོ། གནད་འདི་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་སྐབས་འགའ་རེས་ལོ་ཙཱ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི། བཀའ་བསྟན་སོགས་གཞུང་ཁུངས་མའི་ཡིག་སྲོལ་མིན་ལ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པའང་མིན་པ་ཞར་ལ་རྟོགས་ནུས།\nབདག་སྒྲའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་འགལ་གཉིས་པ་ནི། རྟག་པ་ལྟ་བུ་མིང་མཐར་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་པ་དེ་ཉིད། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟགས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་པུལིངྒའི་སྒྲ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་པར་བདག་སྒྲའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས། “དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་པ་པ། མེད་པ་པ། བྱེད་པ་པོ། ཤེས་པ་པོ། ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་ནས་ཡོད་པའི་པ་སྒྲ་རྣམས་བདག་པོའི་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པས་སླར་པི་ལིངྒའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་བདག་པོའི་དོན་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ།”9ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ལྟ་བའི་མིང་མཐའི་པ་ཡིག་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་པི་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nའདི་ལ་གཞིགས་ན། སི་ཏུའི་བཞེད་པའི་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་དུ་བདག་པོའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཅིག་དགོས་པར་གྲུབ་ཅིང། དེ་ལྟ་ན། ཆང་མ་ལྟ་བུའི་མ་ཡིག་ཀྱང་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་བདག་སྒྲར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཡོད་པས། དེ་ཡང་པུ་ལིང་གའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\nསྐབས་འདིར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པའི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་འདྲེན་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “བདག་པོའམ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསར་དུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་མིང་མཐའ་ཉིད་པུ་ལིངྒའམ། སྟྲཱི་ལིངྒར་གནས་པ་ནི་ངོ་བའམ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྒྲར་འགྱུར་བ། རྟག་པ། དམ་པ། བསྟོད་པ།་མཛེས་པ། ཡག་མ། གསར་མ། བླ་མ། གོང་མ། ལྟ་བུ་དང་།” 10 ཞེས་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་པ་ཡིག་དེ་ཉིད་པུ་ལིངྒའི་སྒྲར་གནས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པས། སུམ་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་པ་ཡིག་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པར་གསུངས་པ་དང། རྟགས་འཇུག་སྐབས་སུ་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་མིང་མཐའི་པ་ཡིག་དེ་ཉིད་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གཉིས། ངའི་མ་མོ་གཤམ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་མིན་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nབདག་སྒྲའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་འགལ་གསུམ་པ་ནི། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཡིན་གསུངས་པ་དང། བདག་སྒྲ་སྟོན་པའི་མ་ཡིག་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྩ་བར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁ་གསལ་གསུངས་མེད་པ་དེའོ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས། རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད། མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད། འཇུག་པའི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཅེས་སུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་དང་། ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་རྣམས་ལ་རིགས་གསུམ་ཕྱེས་པ་ནི། ཁོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསུངས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། “འོ་ན་འདིར་ཏོའི་སྒྲ་མ་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཞུང་འདི་གའི་གཤམ་དུ། རྗེས་འཇུག་བཅུ་ཡི་དོན་ཤེས་ན། ཞེས་དང། རྗེས་འཇུག་སྦྱོར་བ་མཁས་པ་ན།་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གཞུང་འདིས་གཙོ་བོར་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་བདག་སྒྲ་ཙམ་ལས་གཞན་འདིར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ” 11 ཞེས་སུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཡིན་པས་བདག་སྒྲའི་པ་པོ་ཙམ་ལས་གཞན་མིང་གཞི་རྐྱང་བ་ཉི་ཤུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲད་དངོས་སུ་མ་བསྟན་གསུངས་པ་དང་། བདག་སྒྲའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས། “འགའ་ཞིག་གིས། ཇ་མ་ཆང་མ་སོགས་མ་ཡིག་པུ་ལིངྒར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ཀྱང། གཞུང་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་ཟད་དེ། དེ་འདྲ་དེས་བདག་པོའི་དོན་བསྟན་དུ་ཆུག་ཀྱང་པུ་ལིངྒའི་ཟློག་ཕྱོགས་སྟྲཱི་ལིངྒའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།” 12 ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་གོང་འོག་བསྡུར་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་འཆར་སྟེ། མ་ཡིག་བདག་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྲད་ཀྱང་ཡིན་པས། ཁྱེད་ལྟར་ན་དེ་ཡང་དང་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་དུ་འཇོག་རིགས་ཀྱང་བཞག་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཐད་ལྡན་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟོན་རིགས་ཀྱང་མ་བསྟན་པས་སོ།\nསྐབས་འདིར་<<ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།>> དུ། “སླར་བསྡུའི་ཏོ་དང། ལ་དོན་གྱི་དུ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཏེ་སོགས་ཅུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སུམ་ཅུ་བར་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་བསྟན་ཟེར་བ་ནི་འཐད་པར་མི་སེམས་ཏེ། གོ་ངོ་དོ་ནོ་སོགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་ལྟར་ན་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་བསྟན་ཟེར་བ་ནི་འཐད་པར་མི་སེམས་ཏེ། གོ་ངོ་དོ་ནོ་སོགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་ལྟར་ན་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་ཟེར་ན། ཏོ་ཏེ་ཏུ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་མ་འདས་པས་བཟློག་སྟེ་བཤད་པའི་གནད་ཀ་དེས་ལོག་རྟོག་ཇི་ལྟར་སེལ་ནུས། ” 13 ཞེས་དང། “ཡང་སུམ་ཅུ་བར། མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་བདག་སྒྲ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས། ཞེས་པ་བདེན་ན། སུམ་ཅུ་བར་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ནི་སྒྲ་དང། དང་སྒྲ། དེ་སྒྲ། གང་སྒྲ། དགག་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཅི་ཟེར།\nམིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཅེས་པ་རྗེས་འཇུག་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྲད་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། དེས་ན་བདག་སྒྲ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་ཙམ་སྒྲ་དེས་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་བྱུང་འདྲིའོ། ” 14 ཞེས་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ལ་སྐྱོན་འཕངས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། སྐབས་འདིར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་པའི་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི། རྗེས་འཇུག་བཅུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲད་གང་ཞིག་དེ་ལ་དབྱངས་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཕྲད་རྣམས་ལ་གོ་དགོས་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྲད་ལ་གོ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མིན་པ་ཁྲིད་རྒྱུན་དང། གཞུང་གོང་འོག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་གསལ་ཞིང། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་ཀྱང་། “རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་དེ་ལ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ཡིན་གྱི། ” 15 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\n1. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༠༣། ཐིག་ཕྲེང་༦2. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༠༥། ཐིག་ཕྲེང་༡3. ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང། ཤོག་ལྡེབ་གསུམ་པའི་སྲིབ་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་པར་གསལ།4. ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང། ཤོག་ལྡེབ་དགུ་པའི་སྲིབ་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་གསུམ་པར་གསལ།5. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༩། ཐིག་ཕྲེང་༨ པར་གསལ།6. འདིའི་སྐོར་སྡེ་དགེའི་བཀའ་བསྟན་གཙོས་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གང་གི་ནང་དུའང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས། ལོ་ཙཱ་པ་ཞེས་བྲིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདི་ལས་དེང་སྐབས་ལོ་ཙཱ་པ་ཞེས་འབྲི་མཁན་ཡོད་པ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་རྟོགས་སླའོ།7. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། འདུལ་བ། (ག) འདུལ་བ་གཞི། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༥། ཐིག་ཕྲེང་༡༥པར་གསལ།8. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། འདུལ་བ། (ག) འདུལ་བ་གཞི། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༢༤༣། ཐིག་ཕྲེང་ ༨ པར་གསལ།9. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༠༣། ཐིག་ཕྲེང་༡༠ པར་གསལ།10. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༢༣༠ ། ཐིག་ཕྲེང་༦ པར་གསལ།11. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༤༢ ། ཐིག་ཕྲེང་༣ པར་གསལ།12. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༡༠༦། ཐིག་ཕྲེང་༦ པར་གསལ།13. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༧༩ ། ཐིག་ཕྲེང་༡༦ པར་གསལ།14. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༨༠ ། ཐིག་ཕྲེང་༦ པར་གསལ།15. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༤༢། ཐིག་ཕྲེང་༡༩ པར་གསལ།


༈ དྲ་བ་འདིར་གཟིགས་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དང་ Internet Explorer7ཡན་སྤྱོད་རོགས་གནང་། མདུན་ངོས།\n--མི་རབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བ་དང་འབྲེལ་ནས་ཁམས་རར་མྱུལ་བའི་མཐོང་སྣང་། རྨ་ཆུའི་མགྲིན་པ་བགགས་པའི་དབུགས་ཀྱི་ཧར་སྒྲ། བཙན་པོའི་ར་མདར་བྱོལ་པའི སྒོམ་ཆེན་པའི་སྙིང་གི་ལྟིག་སྒྲ།\nསྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེ་ཐག་བཅད་པའི་བཙུན་མའི་གཉོམ་སྐད། ལང་ཚོའི་ཟིལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྦོས་ཤིང་འཕྱོ་བའི་མི་རབས་གསུམ་པའི་ངར་སྐད་དེ། དྲི་རོ་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས།\nའཕེལ་རྒྱས འཕེལ་རྒྱས འཕེལ་རྒྱས\n༢༠༡༠ .༧ .༣༠ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས། མུན་པ་དེ་ཞལ་ཁེབ་ཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་།\nསུ་ཞིག་གི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་མཁར་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ། སྔོ་ལྗང་གི་སྤང་རི ཚང་ཚིང་གི་ཤིང་ཕྲན།\nདེ་ལས་གཞན བྲག་ནི་བྲག་དང་ཆུ་ནི་ཆུ ས་རྡོ་ཡང་ས་རྡོའོ།\n༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ ༧ པའི་ཚེས ༢༤ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ཁྱུང་བོ་ནས།\nགསལ་བཤད། ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དགེ་གྲོགས་འགའ་ཁ་འཆམ་སྟེ། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་གནས་རི་གྲགས་ཅན་རྒན་གྱའི་བྲག་དཀར་ལ་མཇལ་སྐོར་དུ་སོང་བའི་སྔ་ཕྱིའི་ཚོར་བྱུང་ཅི་རིགས་ངག་གི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པའོ།།\n༢༠༠༩ . ༡༡ . ༡༩ཉིན།\nལང་ཚོ ཤེས་རབ གཏན་འདུན་གྱི་དབུགས་རྒྱུན་མ་འགག་པའི།\nགླེགས་བམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལ་འཐམས་ནས། བདེ་བའི་སྙིང་བོ་ཕྲན་བུ་ལ་རོལ་བའི་དུས་སུ། ཆ་འཕྲིན་གྱི་གཡོ་ཧམ་དེས་ཁྱེད་གྱི་གསང་རྣམ་སྐྱོར་ཏེ། ངའི་དབང་ཤེས་སྦྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང ཨ་ཅེ་ཁྱོད་དྲན་དགོས་པའི་ཁ་ཆད་ཀྱང་བཀོད་འགྲོ།\n༥ ཟ་འདོད་དུས ངས་བུ་རམ་མ་དྲན། འཐུང་འདོད་དུས ངས་བདུད་རྩི་མ་དྲན། གྱོན་འདོད་དུས་ཀྱང ངས་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་མི་དྲན་ཏེ། ཡིན་ནའང་ཨ་ཅེ་ལགས། འགྲོ་འདོད་ཀྱི་རྐང་སྣེ་རྡོ་ལ་ཐོགས་པའི་དུས་དག་ཏུ། ངས་ཁྱོད་རང་མི་དྲན་པར་སུ་ཞིག་དྲན་ཨང་། ཁྱོད་ནི་ངའི་སེམས་ཁོང་གི་མཆོད་སྡོང་ངམ། ངའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྩེ་བའི་ལྷ་མོ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། ཨ་ཅེ _\n༦ དེ་རིང ངའི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཁྲ་ཚོན་གྱི་གློག་ཞུ་ཡོད། ངའི་རྒྱལ་ཁམས་ན་བྲོ་རྫས་གྱི་བསུང་ངད་ཡོད།\nཆུ་རྫིང་གི་སྒེག་ཉམས་ཡོད། ཁྱིམ་གཞིས་སྤོར་ཡོང་བའི་གྲོག་མའི་འཚང་ཁ་ཡོད། ད་དུང་ཆགས་པས་གཡོ་བའི་སྨད་འཚོང་མའི་ནགས་ཚལ་ཡོད། འདི་ནི་ངའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་གསར་འགྱུར་ཙམ་མོ།\n༧ ཕྱི་ནང་བཤིག་བཤིག་གི་སྟ་རེ་བསྣམས་པའི་དཔའ་བོ་ཚོས། བཙན་པོའི་གསེར་ཁྲི་དང འཁོར་བའམ་འདུལ་བའི་ཕུ་མདའ་དཀྲུགས་ཏེ། འབོད་པ་ཧྲལ་ཧྲུལ་གཏོང་བའི་བསླུ་བྲིད་དག་ལའང བྱ་ར་རེ་མཛོད་དང་། ང་ཚོ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལམ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་ལ། ང་ཚོས་འཁུར་དགོས་པའི་ཁུར་བོ་དེ་ཡང ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་ལྕི་བ་མིན་ནམ།\n༨ ཕྱི་གླིང་བ་དེས སྐྲ་ལོ་སེར་ལམ་ལམ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། གྲོང་ཁྱེར་ཉིག་ཡོག་གི་འདུ་འཛིས་གནམ་ས་སྒུལ་དུས། ཨ་ཅེ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཅི་ཞིག་འཁོར་བྱུང་། དྲན་གདུང་གི་ཟབ་ཚད་འདྲ་པར་ལས་མངོན་དུས། ཨ་རི་དང ལོན་ཏོན ལྡི་ལེ་གསར་བ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་མིན་པ་གཞི་ནས་ཚོར་ཡོང་།\n༩ མི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒས་གཉེར་གཏིང་ནས་གཏིང་དུ་ཟུག་ཅིང་། སྒལ་བའི་མདའ་མོ་གཞུ་དང་ཉེ་བར་འགྲོགས་ནའང་། ཡང་ཟོར་གྱི་གོམ་ཁ་དེས ང་ལ། ཞེ་བློ་བདེ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ཞིག་བསྩལ་བྱུང་། མཇལ་འཛོམས་གནང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཤིག་བསྩལ་བྱུང་། ༡༠ ཡིན་ཡང རང་སེམས་ཕ་སྐད་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། རྒྱུན་པར་ཁྱོད་ལ་སྡུག་ཡུས་འཁོར་ཞིང་། ཞལ་ངོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏོད་པའི་དུས་སུ། རྒྱུན་པར་ཁྱོད་རང་ཤུགས་གླུ་དང་འགྲོགས་ཚུལ་ཀྱང་། ངས་ནགས་ཚལ་བཞིན་འཛིང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་བར་གསེང་རེ་རེ་ནས། ཧ་ཅང ཧ་ཅང་མངོན་ཆུང་གིས་མཐོང་ཡོང་། ཨ་ཅེ _\n༡༡ སུ་ཞིག་གིས ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ནི་སྒྱེ་མོ་རལ་བོ་ཞིག་རེད་ཟེར་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཟེར་ངེས ཨ་ཅེ། དོན་ངོ་མར་ཡང ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ནི་ཨི་ཁུང་གིས་ཁེངས་པའི་སྒྱེ་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཁ་སང་གི་ངོ་མཚར་ཡོད་ཚད་ཨི་ཁུང་ལས་འཛར་ཞིང་། དེ་རིང་གི་ཐན་ལྟས་ཡོད་ཚད་ཨི་ཁུང་ནས་འཛུལ་ཏེ། ལྷག་འདུག་པ རྙིང་རལ་གྱི་ངོ་གདོང་དང་། འཛོམས་འདུག་པ་ཡང་རུལ་མྱགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འབའ་ཞིག་རེད།\n༡༢ མཚམས་ལན་རེར ངས་འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཡོད་ཚད་རང་གི་རྐང་སྣེ་ནས་བྱུང་ཞིང་གྱེས་པས། ཨ་ཅེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁར་རེ་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་ཡོང་། ཡིན་ནའང ཨ་ཅེ་ཡ། རྩ་ལམ་གྱི་གཤེར་གཟུགས་འདིས ནམ་ཡང་། ཁྱོད་རང་དྲན་དགོས་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཡང་ཡང་སློང་བས། ངའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སེམས་ངོ་དང་རེ་སྨོན་གྱི་རྣ་བ། ཐ་ན་མིག་གི་རྒྱལ་མོ་དག་ཀྱང་།\nནམ་ཡང་ཁྱོད་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་ཡོད་ཨང་། ཨ་ཅེ _\n༡༣ དོན་དངོས་སུ མི་ཞིག་གིས་མི་ཞིག་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་སླ་ཡང་། སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་མི་ཡུལ་གྱི གློག་ལྟར་འགྱུ་བའི་སེམས་པ་འདིས། གང་ཟག་ཅིག་གི་ཟད་ཐག་ཆོད་པའི་སྣང་བརྙན་ཡུན་རིང་དུ་སྣོད་ལ་ཉར་དགོས་ཚེ། དེ་ལའང་མནར་གཅོད་ཅིག་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག སྡུག་ཡུས་ཤིག་འཁོར་གྱིན་འདུག\nགང་ལྟར་ངས་ཨ་ཅེ་ཁྱོད་ཁོ་ན་དྲན་གྱིན་ཡོད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱེལ་ཡང་རེད ཟིལ་ཤུགས་རེད། ༡༤ སྐུ་ཤ་མེར་མེར་གྱི་བདག་པོ་འདིས་སྡང་སྡིགས་རེ་སྟོན་དུས། ངས་རྒྱང་རིང་གི་ཨ་ཅེ་ཁྱོད་དྲན་ཞིང་། ཁུ་སིམ་མེར་ཞི་བདེ་དང་འདྲ་མཉམ་ལ་རེ་དུས། བར་ཐག་འགའ་ཞིག་གིས་གང་བྱུང་དུ་སེམས་པ་རྨས་འགྲོ། ཨ་ཅེ་ཡ གནས་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཕ་ཡུལ་ལས་དྭངས་སམ། གནས་ཡུལ་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཕ་ཡུལ་ལས་བདེའམ ཆེའམ། རྩམ་པ་དྲན་ནམ གྲོ་མ་དྲན་ནམ\n༡༥ སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ན ང་ཚོ་དཔའ་འོ་ཟེར། ཉེ་བའི་དེབ་ཐེར་དུའང ང་ཚོ་མཁས་སོ་ཟེར། ད་ལྟ ང་ཚོའི་མཁས་མཛངས་དེ་ཤུལ་ནའང་མི་འདུག་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ར་ཆེན་པོ གསར་བསྐྲུན་གྱི་ཀློང་ཆེན་པོ། ཐ་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་ནའང་མི་འདུག་གོ།\nཀྱེ་མ ངའི་མགོ་གཟེར་གི་འདུག སྙིང་ན་གི་འདུག\n༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ ༨ པའི་ཚེས ༨ _ ༡༢ བར་ཕ་ཡུལ་ཁྱུང་བོ་ནས་བྲིས།\n༢༠༡༠ .༨ .༢༢ ཉིན།\n༢༠༡༠ .༧ .༣༠ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས།\nན་ནིང་གི་ད་ཙམ་ལ། ས་གཡོས་པ་མིན་པར མྱི་ཤི་བ་མིན་པར།\nགསེར་གྱི་ཆར་བ་བབས་སོང་བ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི། དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད་སོང་བ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི། རྣམ་རྟོག་གི་ཚེར་མ་རིང་བོ་ཞིག་སྙིང་ག་ནས་གཟེངས་ཡོང་།\nམུན་པས་བསླས་པའི་སྒྱེ་མོ་དེ་ལོས་ཡིན་བསམ་ཞིང་། ལ་ལ་དང་འདྲ་བར བཀྲ་ཤིས་ཏི་ལེ་ཟེར་བར་ཤ་འདར་ཞིག་ཀྱང་བརྒྱབ་ཡོང་།\nབསྒྲུབས་ཤིང་སྤུར་ལ་འདུར་ཞིང་འཚུབ་མྱོང་བ་མཐའ་དག ད་ནི་ཁྲ་ཆིལ་དགུ་ཆིལ་གྱི་གློག་འོད་ལ་བཟླུམས་ཤིང་། འ་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་འགྱུར་ཁུགས་ལ་བསྟིམས་དུས།\n༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ ༤ པའི་ཚེས ༡༤ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས།\nགནད་འགག་མིང་བརྡ། མི་རབས་གསུམ་པ དཔྱད་གཏམ།


As the saying goes, if you want to understand someone, just walkamile in their shoes. By putting ourselves into someone else’s shoes, we gain sensitivity to their experience, feel more empathy for their situation, and are more eager to help when we see they are struggling.\nབྱིས་པ་དེས། ཨ་ཁུ་ལགས། ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱི་ཕྲུག་གཅིག་ཉོ་འདོད་ཡོད། ཅེས་བཤད། ཞིང་པ་དེས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་པའི་སྟེང་གི་རྔུལ་ཆུ་ཕྱིས་ནས། འགྲིག་གི་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱི་ཕྲུག་འདི་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ཡིན་པས་གོང་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་བཤད་པས་བྱིས་པ་དེ་ཡི་མགོ་བོ་དེ་མ་ཉིད་དུ་བསྒུར་སོང་། དེ་ནས་ཅུང་འགོར་རྗེས་ཁོས་རང་གི་དོར་མའི་ཁུག་མ་བསྔོགས་ཏེ་ལྕགས་སྒོར་སྦར་མོ་གང་བཏོན་ཏེ་ཞིང་པ་དེར། ང་ལ་སྒོར་མོ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་ཡོད། འདིས་ཁྱི་ཕྲུག་ཅིག་ཁུག་གི་རེད་དམ། ཞེས་དྲིས་པར་ཞིང་པས་བྱིས་པ་དེའི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དུང་དཀར་འདིར་ཤོག ཅེས་སྐད་བརྒྱབ་པས་ཁྱི་ཚང་ལས་ཁྱི་མོ་ཞིག་རྒྱུགས་ཡོང་བ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་གངས་འགྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཁྱི་ཕྲུག་དཀར་པོ་བཞི་ཐོན་ཡོང་བ་མཐོང་།\nབྱིས་པ་དེས་གདོང་རྭ་བའི་ལྕགས་ཁྲ་ལ་གླན་ཞིང་གནག་ཅིང་ཁྲ་བའི་མིག་ཟུང་ལས་དགའ་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་འདུག ཁྱི་ཕྲུག་བཞི་པོ་རྭ་བའི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་དུས་བྱིས་པ་དེས་ཁྱི་ཚང་ནང་ནས་ད་དུང་སུ་ཞིག་འགུལ་བཞིན་པ་མཐོང་། དེ་ནས་ཁྱི་ཕྲུག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཁྱི་ཚང་ལས་དོན་ཏེ་རྭ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས་ཡོང་། འོན་ཀྱང་། ཁྱི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཁྱི་ཕྲུག་དེ་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁྱ་རེ་འཁྱོར་རེར་ཁྱི་ཕྲུག་གཞན་ཚོའི་རྗེས་ཟིན་ཐབས་བྱས།\nབྱིས་པ་དེས་ང་ལ་ཁྱི་ཕྲུག་ཕ་གི་དེ་དགོས་ཞེས་ཁྱི་ཕྲུག་རྐང་ཀྱོག་དེར་མཛུབ་མོ་བཙུགས། ཞིང་པས་བྱིས་པ་དེའི་གམ་ལ་མར་བསྡད་ནས། བུ་ཆུང་ལགས། ཕ་གི་ཁྱི་ཕྲུག་དེས་རྐང་པ་ནད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོས་དུས་ནམ་ཡང་ཁྱི་ཕྲུག་གཞན་བཞིན་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་བཤད་པས། བྱིས་པ་དེས་ཅུང་ཙམ་ཕྱིར་ནུར་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོར་མ་ཡར་བརྫེས། དོར་མའི་ཁ་འོག་ནས་འགྱིག་ལས་གྲུབ་པའི་རྐང་པ་ཞིག་མངོན་པ་དང་། བྱིས་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརླ་རུས་དང་འགྱིག་གི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷུ་མཚམས་བཀྲོལ་ཏེ་འགྱིག་གི་རྐང་པ་དེ་ས་རུ་བཞག་ནས། ཞིང་པ་དེའི་ངོ་ལ་ལྟ་བཞིན། ཨ་ཁུ་ལགས། ང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཡག་པོ་རྒྱུགས་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱི་ཕྲུག་འདི་ལ་ཡང་ཁོ་རང་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་རེད། ཅེས་བཤད་པས། ཞིང་པ་དེའི་མིག་ཟུང་མཆི་མས་གཡོས་ཤིང་ལམ་སེང་ཁྱི་ཕྲུག་དེ་ཡར་བསྒྲུགས་ཏེ་བྱིས་པ་དེའི་ལག་ཏུ་བཞག\nངོས་ཀྱི་བསམ་པར། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གློག་བརྙན་དང་། རྩེད་རིགས་འགྲན་སྡུར། འཁྲབ་སྟོན་བཅས་ལ་བལྟ་རྒྱུ་དང་། དེབ་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་ཀློག་རྒྱུ་སོགས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། དེ་དག་གིས་སྤྲོ་སེམས་སྤེལ་བའི་ཁར། གཞན་གྱི་དགའ་ཚོར་དང་སེམས་སྡུག་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཡིན།\nརང་མགོ་གང་ཐོན་མི་བྱེད་པར་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་འདོད་དང་། རང་གི་འབྱོར་བ་གཏོང་ཕོད་ཀྱིས་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་མཉམ་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་མཉམ་བྱེད་བསམས་ནས་བློ་སྟོབས་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nརོགས་པ་ཚོ་ལ་ཟས་རིགས་གང་ཡང་མེད་ཚེ། རང་ལ་ཀུ་ཤུ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་མཉམ་ཟ་བྱ་རྒྱུ། གཞན་ལ་རྐྱེན་ངན་སོགས་བྱུང་ཚེ་སྡུག་སྐད་ཤོད་རོགས་བྱེད་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་རོགས་བྱེད་པ། གཞན་གྱིས་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་བཟོ་བ་སོགས་ལས་ཀ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ནས་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nཞོགས་པའི་འདུ་འཛོམས་གྲོལ་བ་དང་འཛིན་ཁང་དུ་སླེབས་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་ཡི་གེ་འབྲི་འཇུག་སྐབས། གསར་དུ་སླེབས་པའི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྨྱུག་སྒམ་ནང་དུ་སྨྱུ་གུ་མེད་པ་ཤེས་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། མིག་ཆུ་གཏོང་གྲབས་ཡོད། (འདིའི་རྗེས་སུ་གང་བྱུང་སྲིད་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གྱིས།)


གསུང་མགུར 65 – Psalm 65 – The Life of Yeshu\nPsalm - གསུང་མགུར\nགསུང་མགུར 65 – Psalm 65\nFebruary 17, 2021 February 4, 2021 Bro Brian.\n1 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོས་ཛི་ཡོན་དུ་བསྟོད་རྒྱུ་དང་། ཁྱེད་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ནི་འོས་ངེས་སོ།\n2-3 གང་ལགས་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་ནི་བཀའ་ལན་གནང། ས་གནས་ཀུན་གྱི་མི་རྣམས་སྡིག་པས་ཁྱེད་དྲུང་ཡོང་བར་འགྱུར། རང་ཉེས་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་ཕམ་གྱིས་འདུག། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་བཤགས་པར་མཛོད།\n4 རང་གི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་འཁྲིད། སུ་ཞིག་འདམས་པ་དེ་ནི་དགའ་ཞིང་གནས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་ཁངདམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ང་ཚོར་དགའ་སྤྲོ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད།\n5 ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་གནང་ནས་ང་ཚོར་བཀའ་ལན་གནང་། ང་ཚོར་སྐྱབས་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཐག་རིང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གྱི། མི་ཚོས་ཁྱེད་ནང་བློ་བཅོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n6 ཁྱེད་ཀྱི་རང་གི་མཐུ་སྟབས་ཀྱིས་རི་རྣམས་ས་གནས་སོ་སོར་འཇོག་གནང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་བསྟན་པར་མཛད།\n7 ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ངར་སྐད་དང་ནི་རྦ་རླབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞི་བར་མཛད། མི་རྣམས་སྐད་ཅོར་འདོན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད།\n8 ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་བའི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས་མཐོང་ནས། འཇིག་རྟེན་ཚང་མ་ཧ་ལས་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། བྱ་བ་འདི་ཚོ་ས་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས། ཕྱོགས་གཞན་བར་དུ་དགའ་བའི་སྐད་ཀྱི་གང་།\n9 ཁྱེད་ཀྱིས་ས་གཞིར་ཆར་ཆུ་གཏང་གནང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་བསྟན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་བཟོས་གནང་ངོ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཡིས་བཀང་། ས་གཞིར་ཐོན་སྐྱེས་མང་པོ་གནང་བར་མཛད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནང་བཞིན་ཡོད།\n10 རྨོ་བའི་ཞིང་ཁར་ཆར་ཆུས་སྦང་གནང་ནས། འདི་ལྟར་ཆར་ཆུས་ས་གཞིས་མཉེན་པོ་བཟོས་གནང་ངོ་། དེ་རུ་ལྗང་པ་གཉེན་པ་སྐྱེས་པར་མཛད།\n11 ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ལོ་ཐོག་བཟང་པོ་ཐོབ། ཁྱེད་ནི་གང་དུ་ཕེབས་སར་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ།\n12 གླང་དང་ཕྱུགས་ཟོག་རྩ་ཁ་རྣམས་གང་། རི་བོ་རྣམས་སུ་དགའ་སྐྱིད་སོང་ཀྱི་གང་།\n13 ཐང་ནི་ལུག་ཁྱུ་ཡིས་གང་ཡོད་ཅིང། ལུང་ཤོང་སོགས་ནི་གྲོ་ཡི་ཁེངས་ཡོད་ཅིང་། ཚང་མས་སྐད་བརྒྱབ་པ་དང་དགའ་བས་གླུ་ལེན་ནོ༎\n1 Praise is due to you, O God, in Zion, and to you shall vows be performed.\n5 By awesome deeds you answer us with righteousness, O God of our salvation, the hope of all the ends of the earth and of the farthest seas;6the one who by his strength established the mountains, being girded with might;7who stills the roaring of the seas, the roaring of their waves, the tumult of the peoples, 8 so that those who dwell at the ends of the earth are in awe at your signs. You make the going out of the morning and the evening to shout for joy.\n9 You visit the earth and water it; you greatly enrich it; the river of God is full of water; you provide their grain, for so you have prepared it.\n11 You crown the year with your bounty; your wagon tracks overflow with abundance.\n12 The pastures of the wilderness overflow, the hills gird themselves with joy, 13 the meadows clothe themselves with flocks, the valleys deck themselves with grain, they shout and sing together for joy.\n#Psalm - གསུང་མགུར, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nBible Study – Gospel of John #012\nBible Study – Gospel of John #013