ཁ་བརྡ། | སྐར་ལྔའི་དར་དམར་འཕྱར་བའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཐོག་མ།\n༼ ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་པ་གླིང་ཚ་མ་སྨད་གསུམ་གྱི་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ ༥ ་འདི་ཁོང་ཟིན་བྲིས་ནས་དྲངས། http://www.tibettimes.net/blogs.php?id=55&post_id=19149 ༽\n2012 Apr 8, in གསར་འགྱུར། |\n“ སྐར་ལྔའི་དར་དམར་འཕྱར་བའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཐོག་མ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 55 འདུག\n#1 ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 12:16 pm\nརྒྱ་མིའི་རྒྱལ་དར་དང་། བལ་པོའི་རྒྱལ་དར་གནམ་ལ་འཕྱར་དགོས་དོན་ག་རེ་ཡིན་ན། རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡོད་མེད་གོམ་བགྲོད་པ་ཁོ་རང་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག །\nApril 8th, 2012 at 12:25 pm\nའདི་ཙམ་ཡང་མགོ་མི་ཚོས་སམ། བལ་བོའི་ས་མཚམས་ལ་ཉེ་དུས་བལ་དར་དགོས་པ་རེད། རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ལ་ཉེ་དུས་རྒྱ་དར་དགོས་པ་རེད།\n#3 བདུད་འདུལ་ཐོག་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 12:29 pm\n#4 ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདར་མང་པོ་ཞིག་འདུག བལ་ཡུལ་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱོས། ཕལ་ཆེར་བཙོན་འཇུག་སོངས་དཀའ་ངལ་ཡོང་གི་རེད། བལ་བོད་ས་མཚམས་ལ་སླེབས་ཐུབ་ན་ཆེས་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། དེ་ནས་ཕར་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་མི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསར་རེད།\n#5 མྱུར་མགྱོགས་ཅན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 12:57 pm\n#6 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n༢༠༠༨ ལོའི་ནང་ཡས་མས་ཞིག་ལ་བོད་མི་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཞིག་ནས་རྒྱའི་དར་མར་ཕབ་ཏེ་ནོད་དར་འཕྱར་སོང་། དེ་དུས་ངའི་བསམ་པར་བོད་དར་འཕྱར་བ་འགྲིག་འདུག་སྟེ་རྒྱ་དར་ཕབ་པ་འགྲིག་མ་སོང་དྲན། དེའི་སྐོར་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་དང་བགྲོ་གླེང་ཡང་བྱས། ད་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདིར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་གིས་ཀྲུང་ཧ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཆོལ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའ་ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་རང་བཙན་སོགས་རེད་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་བློ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་དར་བོད་དར་མཉམ་འཕྱར་གྱིས་རྒྱ་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་ནི་ལས་འགུལ་བས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་། རྒྱ་བོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤེས་ནས་ལས་འགུལ་སྤ་བ་མཚོན་པས་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་མ་བུ་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་དགའ་བསུ་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་ཡ། ངའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཁ་སང་ནས་བྲིས་སོ།།\n#7 མྱི་ལྟིག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 1:43 pm\n#8 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱ་ནག་གི་རྒྱ་དར་འཁྱེར་བ་ནི་དངོས་གནས་ལྟས་ངན་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་བློ་ཁོག་མེད་ན་བོད་པ་ཚོ་མིག་དཔེ་ངན་པ་མ་བསྟན། ད་ལས་འགུལ་མཚམས་བཞག་ན་ཡག་པོ་འདུག\n#9 ཅོག་རོང་གི་མྱི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 2:21 pm\nཨ་རོགས་ཚོར། སྐུ་ཞབས་ལྷ་སྡེ་གནམ་ལོ་ཡག་གིས་དེ་རིང་ཞོགས་པར་འོ་སྐོལ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་མཁན་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མང་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཞིག་གི་འདས་དོན་ཐད་མྱ་ངན་ཞུ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག ༧རྒྱལ་བས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཚབ་དོར་བ་ནས་བཟུང་བའི་དེང་སང་ནངས་ཀར་བོད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པར་དགའ་བའི་མི་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིནན་འདུག བསམ་འཆར་འདྲ་མེད་ལ།\n#10 གསེར་རྟ་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 2:30 pm\n#11 ལྕགས་འགོར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 2:32 pm\n#12 ཟླ་བཀྲས་ཕུན་ཁང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 2:35 pm\nདངོས་གནས་རླབས་ཆེན་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་སྟངས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ད་དངོས་གནས་བོད་མི་རིགས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ཁར་སྤོ་འདོད་ན་འདི་ལས་གཞན་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བརྒྱུད་བོད་མི་ཚང་མས་བོད་ལ་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་བྱ་འདོད་ན་མུ་མཐུད་ནས་ལམ་ལ་ཆས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་ད་བར་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པའི་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ནི་མི་མང་རང་ངོས་ནས་དེའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན། དེས་ན་ད་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་འགོ་ཚུགས་ཐུབ་པར་སྨོན། བོད་གཞུང་མང་ཚང་མས་དེ་ལྟར་གནང་རོགས། ཁོང་མ་བུ་གསུམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nཡིན་ནའང། རང་བཙན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱེད་མ་སྨད་གསུམ་ལའང་སྐུར་བ་འདེབས་ངེས་ལ། ཐ་ན་རྒྱ་མིའི་སོ་པའང་ཡིན་ཟེར་ན་ཐང་མོད། དེ་དག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལའང་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ཁྱོན་ནས་ཧང་སང་པ་དང་གནད་འགག་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། མུ་ཐུད་མདུན་བསྐྱོད་བྱས། ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་དུ་འཛོམས་ཡོང།\nབོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རང་བཙན་གྱི་སྒྲ་ཡལ་ནས་ལས་འགུལ་རིམ་སྤེལ་རྣམས་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་འདི་ང་ཚོ་ཚང་མའི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། བོད་རྒྱལ་ལོ། རང་དབང་རྒྱལ་ལོ། དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ། ལས་འགུལ་བ་མ་བུ་གསུམ་རྒྱལ་ལོ།\n#13 ལོ་མ་ལྗང་ཁུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 3:24 pm\nApril 8th, 2012 at 4:04 pm\nབདུད་འདུལ་ལགས། དབུ་མའི་ལམ་པ་ཚོ་དར་དམར་གྱི་འོག་ནས་འདུག་གི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་པས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནང་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་རྒྱ་དམག་ལ་བཅོལ་གི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་པས་དེ་ནི་དར་དམར་གྱི་གྲིབ་བསིལ་ནས་འདུག་གི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་པ་རེད།\n#15 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 4:06 pm\n#16 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་འདུག་གི་ཡིན་ཟེར་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་རེད། དེ་དང་དར་དམར་གྱི་འོག་ནས་འདུག་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད། དར་དམར་མཐོང་ན་སྙིང་ན་ཚེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡང་སྙིང་ན་མི་དགོས་སམ།\n#17 བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 4:59 pm\nདཀའ་ལས་རྒྱབ་ནས་དར་དམར་ཞིག་ས་རྒྱ་གར་ནས་མགོ་ལ་འཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། བོད་དང་རྒྱའི་དར་ཆ་གཉིས་མཉམ་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་གསལ་རེད། ལམ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་བོད་དར་གཡུག་ན་རེད། ཁྱེད་ཅག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཡིད་རིང་ཡོད།་འོན་ཀྱང་དར་དམར་རིག་ན་རྣམས་རྟོགས་་ལང་གི\n#18 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདར་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ལས་འགུལ་དང་གོམ་བགྲོད་གནང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་? བོད་ལ་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་དགོས་ན་དར་དམར་འཕྱར་ནས་རང་དབང་ཞིག་ཐོབ་སྲིད་དམ? གཞིས་ལུས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོས་དར་དམར་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་དང་ཀྲུང་ཧ྄་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་ནས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བཀའ་དྲིན་མཚོན་བྱེད་རང་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་བ་ཞིག་ཨེ་རེད་? འདིའི་རིགས་དེ་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་དང་མགོ་གཏད་རིང་ལུགས་མི་ཟེར་ན་ཅི་ཟེར་? དྲི་བ་འདི་མཆན་ཞབས་པ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བཀྲས་ཕུན་ཁང་གཉིས་ལ་ཡིན། མ་གཞི་ལས་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་དར་དམར་འཕྱར་ནས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་མཆན་ཞབས་མགོ་གཏད་རིང་ལུགས་པ་འདི་ཚོས་ལོགས་འགྲེལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱགས་དགོས་དོན་ཁྱོད་ཚོར་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད་པ།\nདབུ་མའི་ས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རང་སྐྱོང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བ་དེ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞན་ཆར་ངོས་འཛིན་པ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་རྩ་བ་ནས་མི་ཤེས་པ་མ་ཟད་རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་ལ་ཆ་སྒྱུས་ཡ་སྒྱུས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ལ་ཀྲུང་ཧཱ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཞེས་པ་དེ་དོན་གྱི་སྟོང་བ་མི་ཤེས་ཙང་བཅའ་ཁྲིམས་འབྲུ་འདོན་གྱི་རང་སྐྱོང་མངོན་འདོད་ཡིག་ཆ་ལ་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བའི་རང་བཙན་དང་། རྣམ་པ་མི་གསལ་བའི་རང་བཙན། ཕྱེད་རང་བཙན་སོགས་རང་བཙན་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེ་བ་མ་གཏོག། ལས་འགུལ་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེ་ནས་རང་བཙན་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྒྱུར་མི་འདུག་ལ་ད་དུང་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྟོང་བའི་རང་སྐྱོང་གི་རྩོད་གཞི་མེད་པ་ཞིག་རྩོད་ཙང་མི་རིགས་སྲིད་བྱུས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་དང་མངོན་འགྱུར་གྱི་འཆར་གཞི་དེ་འདི་ནས་བྱུང་བ་རེད། མ་གཞི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་ཁོང་དང་ཉེ་བའི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་གནད་དོན་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་ཞེས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ནམ་ཡང་གླེང་གི་མེད་པ་དེ་རེད། བྱས་ཙང་ཀྲུང་ནན་ཧེའེ་ཡི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་ཇི་སྲིད་མགོ་རྟིང་མ་ལོག་བར་དབུ་ལམ་པ་ཚོར་འབྲས་བུ་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་རྒྱ་བོད་ཞི་མོལ་གྲོས་མོལ་ལ་བསྒྱུར། གྲོས་མོལ་འབྲེལ་མོལ་ལ་བསྒྱུར། གང་ལྟར་ཡར་བསྒྱུར་མར་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ནས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཅི་སྟེ་ངེས་མེད་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་མགོ་རྟིང་ལོག་ན་ཡིན་ཅིག་རང་སྐྱོང་ལེན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས། དེས་ན་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་བྱས་ནས་ཅང་ཕན་ནི་མ་རེད།\n#19 རག་ཕྱགས་རྡོར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 9:21 pm\n#20 འབྱོར་དགའ་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 10:25 pm\n#21 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 10:59 pm\nབོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འདི་ལྟར། དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་ནའང་མཛུབ་མགོ་མ་ཤོར་བ་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་མཁྱེན་\n#22 ལྕགས་འགོར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 11:30 pm\n#23 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 11:39 pm\nཁྱེད་མ་མད་རྣམ་པ་འོ་རྒྱལ་སོང་བས་ཐོག་མར་སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་་།དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འདི་ལྟར། དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་ནའང་མཛུབ་མགོ་མ་ཤོར་བ་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་མཁྱེན་\n#24 རྩམ་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:01 am\n#25 ཨ་ར་དཀར་པོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:03 am\n#26 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:07 am\nཁྱེད་མ་མད་རྣམམ་པ་འོ་རྒྱལ་སོང་བས་ཐོག་མར་སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་་།དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འདི་ལྟར། དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་ནའང་མཛུབ་མགོ་མ་ཤོར་བ་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་མཁྱེན་\n#27 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:09 am\n#28 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:12 am\nཞི་བའི་གོམ་འགྲོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྒྱ་དར་འཁྱེར་དགོས་པ་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག རྒྱ་་གར་གྱི་རྒྱལ་དར་དང་བལ་པོའི་རྒྱལ་དར་རྒྱ་ནགི་རྒྱལ་དར་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ་དེ། ཀླུ་སྨྱོན་ལྟར་ན་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་འཛོམས་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་ས་རེད། ཧཧཧཧཧཧ\n#29 ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:27 am\nསྙིང་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལགས། རྐང་རྗེས་ལག་གསུབ་མ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་འབོད་སྐུལ་ཅུང་མེད་ཡ། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། གོམ་བགྲོད་ལ་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྐྱོན་ཅི་ལ་ཡོད། རྒྱ་དམར་གྱི་དར་དམར་དེ་ལག་ལ་འཛིན་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ང་ཚོའི་རེ་བ་དེ་ལས་མེད། ད་མཚམས་བཞག་ཞོག འགྲོ་མི་དགོས། ད་འགྲིག་སོང་དེ་ནི་རྩ་དོན་རྩོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་མ་རེད་ཤེས་འདོག་འཇོན་འདོག་བྱེད་རྒྱུ་མང་ན་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་ཀྱི་རེད། དོན་གྱི་ངོ་བོ་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ཚང་མས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་དེ་མེར་སྲེག་གཏོང་འདོད་ཀྱི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གནམ་ལ་ཕྱར་བའི་དགོས་པ་ཞིག་མཐོང་མ་སོང་། མགོ་བདེ་རྒྱུ་མང་ན་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཚོད་དཔག་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\n#30 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 1:01 am\nཁྱེན་ཡངས། ཞེས་པ་མཁྱེན་ཡངས། ཞེས་མ་སྔོན་འཇུག་སྣོན་རྒྱུ་དང་།\n#31 ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 2:28 am\nགླིང་ཚ་མ་བུ་གསུམ་པ་བོད་མི་རིགས་དང་རིགས་གཞུང་ལ་ཞེན་ཁོག་ཡོད་པར་དངོས་གནས་སེམས་དབུས་ནས་དགའ་གསུ་ཞུ། ཡིན་ན་ཡང་རང་རིགས་ས་ཡ་གཅིག་ཙམ་་དམར་གསོད་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱ་དམར་གི་དར་ཆ་འཕྱར་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པར་འདི་མོས་མཐུན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཐབས་མེད་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡང་མཐའ་གཅིག་དུ་ཡོད། འདིས་གང་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་དམ། འདིས་དོན་ངོ་མ་གང་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། རང་ཉིད་ཀྱི་མེས་པོ་དག་ཡིད་ལ་མ་འཁོར་བ་ཡིན་ནམ་། ཡང་ན་གང་རེད། དམར་པོ་ཁྲག་གིས་ཚོས་པའི་དར་ཆ་འདི། བོད་སར་སྒྲེང་པར་ནས་བཟུང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་གོད་ཆགས་འདི་དག་བྱུང་བ་རེད། འདི་འོག་ནས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་མེད། ངས་རེ་བ་ལ། ལས་འགུལ་གང་ཡིན་རུང་མགོ་འབྲུང་འདྲ་བ་དང་རྔ་མ་སྦྲུལ་འདྲ་བའི་རིགས་མི་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཙམ་ཡིན་།\n#32 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 2:32 am\n#33 ཉི་མ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 3:07 am\n#34 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 3:14 am\nབོད་མི་གཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་དར་ཆའི་ཞོར་དུ། རྒྱ་གར་དར་ཆ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་བལ་པོའི་དར་ཆ་དང་། དེ་ཡིས་མ་ཚད་རང་གི་དགྲ་རུ་རྩིས་སེ་རྒྱ་ནག་གི་དར་ཆ་ཡང་ཕྱར་བསྒྲེང་བྱས་པ་ནི། སྤྱི་སེམས་དང་། མཐུན་སྒྲིལ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་པའི་མཚོན་རྟགས་སུ་མཐོང་ལགས།\n#35 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 3:45 am\n༡ དར་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ལས་འགུལ་དང་གོམ་བགྲོད་གནང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ?\n༡ དར་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་བླ་ན་མེད་པ་ལྟ་ཕར་ཞོག དགའ་ཞེན་ཡང་མེད། ལས་འགུལ་དང་གོམས་བགྲོད་བྱེད་དོན་ཞི་བའི་འབོད་ཚིག་ལྔ་ནང་གསལ་བས་དེར་གཟིགས།\n༢ སྲིད་པའི་རེ་བ་རེད། རེ་བས་བཅིངས་ནས་ལས་འགུལ་འདིར་ཞུགས་པ་ལགས། དར་དམར་མེར་སྲེག་གཏོང་ནས་བོད་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་མི་ང་གཅིག་པོས་ཀྱང་དར་དམར་ཁྲི་གཅིག་སྲེག་རྒྱུར་ཁས་བླངས་ཆོག\n༣ དེ་འདྲ་མ་རེད། གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླས་དར་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་དང་རྒྱ་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་གྱིས་རང་སྲོག་གཏོང་བ་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་པའི་ཆེད་དེ་ལྟར་གནང་བ་རེད།\n༥ དྲི་བ་འདི་མཆན་ཞབས་པ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བཀྲས་ཕུན་ཁང་གཉིས་ལ་ཡིན། མ་གཞི་ལས་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་དར་དམར་འཕྱར་ནས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་མཆན་ཞབས་མགོ་གཏད་རིང་ལུགས་པ་འདི་ཚོས་ལོགས་འགྲེལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱགས་དགོས་དོན་ཁྱོད་ཚོར་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད་པ།\n༥ བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡིས་མ་གང་བའི་སྔོན་དུ་བོད་ཡུལ་བོད་པར་བདག་རྒྱུ་དང་། རང་བཙན་གཙང་མ་མི་དགོས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྒྱུ་དང་རྒྱ་དམར་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་བདེ་བ། རྒྱ་བོད་རྒྱལ་དར་གོ་ས་གཅིག་ན་ཕྱར་ཐུབ་པ། ང་ཚོའི་ཡུལ་གྱར་སྒྲིག་འཛུག་གི་འཐབ་རྩོད་ངོ་ལྐོག་མེད་མཚོན་ཐུབ་ན་སྙམ་པ་ནི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བསལ་བ་ཟེར་ན་མ་ཟེར་ན་དེ་རང་ཡིན།\n#36 བདུད་འདུལ་ཐོག་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 4:33 am\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྐུ་ཚབ་བཅས་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་གཅིག་པུར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐུབ་ཀི་མ་རེད། མི་མང་གི་ངོས་ནས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་བློ་ཐག་ཆོད་པོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཁོང་ཚོ་སྟོན་ཐུབ་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་གི་ལས་འགུལ་ཐད་རྗེས་ལུས་ཤོར་བ་རེད།\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་མི་འདི་འདྲ་མང་པོས་རང་ལུས་ཞུགས་མེར་ཕུལ་བ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཞལ་ཆེམས་དང་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོ་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ད་ནས་བཟུང་རང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ནུས་བ་ལྡན་པ་དང་གྲུབ་འབྲས་མྱུར་ཏུ་ཐོན་རྒྱུར་འཛམ་གླིང་ལ་ར་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པ་རེད། མི་མང་རྣམས་ལངས་ཤོག ང་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལངས་ཏེ། ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་སྐྱོང་ལེན་དུ་འགྲོ།\nརང་སྐྱོང་རྩོད་ན། ང་ཚོར་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོད། ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བདེན་པ་ཡོད། བྱམས་བརྩེ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་བདེན་པ་ཡོད། རང་གཞན་ཀུན་ལ་མནོ་བསམ་ཐོངས་ནུས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བདེན་པ་བཅས་བདེན་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན་གྲོང་ངེར་ལངས་ཡོད།\nང་ཚོ་གླིང་ཚ་མ་སྨད་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་དུ་ལངས་ནས་བོད་ལ་དོན་དམ་གྱི་རང་སྐྱོང་རྩོད་དུ་འགྲོ། བོད་རྒྱལ་ལོ། དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ། རང་སྐྱོང་རྒྱལ་ལོ།\n#37 རྣམ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 5:06 am\nགླིང་ཚ་ལགས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ། དཔའ་ངར་ལ་ངས་སྔོན་ནས་ཞུས་པ་ལྟར་དེ་རིང་ཡང་གུས་བརྩི་ཞུ་ཡི་ཡོད། ད་ཁ་ཤས་ནས་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྐར་ལྔའི་དར་ཆ་ཞིག་བཟུང་བར་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ་དང་། དགོས་པ་མེད་ཚུལ། ལམ་ཐག་རིང་བའི་རྡོག་འཁྲུས་ལྟ་བུར་དགོས་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་སྟོང་ལབ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་པར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཨ་མཆོག་གཏོད་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། དེ་ནི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་དང་། དམིགས་ཡུལ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ཚང་ལོང་བ་ཁ་ཤས་ལས་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལགས་པས། རྙོག་བཤད་དེ་དག་གི་སྐོར་རྣ་བ་གཏོད་དགོས་ས་ཅི་ཡང་མི་འདུག བུ་རྒོད་པོ་ཁྱེད་ཅག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པར་ཤོག ལས་དོན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་ཤོག\n#38 བྲོ་འཚལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 5:33 am\n#39 གནམ་ས་འབྲུག་གྲགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 8:13 am\nདེང་སྐབས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ལས་འགུལ་བ་ཚོས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་རྒྱལ་དེ་ཐོད་ལ་འཕྱར་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་མཐོང་ན། སྙིང་ལ་ན་ཟུག་ག་ཚད་ལངས་ཀྱི་རེད།\nརྒྱ་ནག་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་མཁན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། རྒྱ་མིའི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ནས་འགྲོ་བ་འདི། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ཟེར་བའི་མི་མདོ་མེད་དེས་ཁ་བྱང་དུ་བཏགས་པ་ནང་བཞིན། དར་དམར་འཕྱར་བའི་ཞི་རྒོལ་ཐོག་མ་ཟེར་བའི་མིང་སྙན་པོ་དེས་མཛེས་རྒྱན་གང་ཡང་སྤྲས་ཐུབ་མེད་པ་མ་ཟད། སྐྱག་པས་རྐུབ་བཀྱག་པའི་དཔེ་རུ་སོང་འདུག་གོ །།\n#40 ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 8:16 am\nཀླུ་སྨྱོན་ཟེར་བའི་ཕུང་གསུམ་པ་འདི་ཡང་། རྒྱ་མགོ་མཐོ་དུས་རྒྱ་མགོ བོད་མགོ་མཐོ་དུས་བོད་མགོ་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་སླེབས་ནའང་དེ་ལ་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་ཀྱིས་མགོ་བཏགས་ཞུ་མཁན་ཞིག་དང་འདྲ་པོ་འདུག །\n#41 གནམ་ས་འབྲུག་གྲགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 8:31 am\nབོད་ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོས་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོང་བློས་གཏོང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ལས་འགུལ་བ་ཁས་སུ་འཆེ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མིའི་རྒྱལ་དར་དམར་ལིང་ལིང་དུ་འཕྱར་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འགྲོ་ཨེ་ཡོང་། ག་རེ་བསམ་ཡོང་།\nསྤྱིར་ལས་འགུལ་བ་མ་བུ་གསུམ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་དབང་ལུང་པར་རྒྱ་མིའི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བ་འདི་མིག་མ་མཛེས་པོ་མི་འདུག དེང་སང་ལྟོས་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས། བོད་ནང་གི་དགོན་པ་དང་། གྲོང་ཚོ། ཐ་ན་མི་ཚང་རེ་རེའི་ཁང་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་དར་གཉིས་གསུམ་རེ་བསྒྲེངས་བཅུག་པའི་ལས་འགུལ་འདི་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཧ་གོ་བ་གྱིས། སྐད་ཆ་སྙན་མདོག་ཁ་པོ་རེ་བཤད་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད་ལ། དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་མདོག་གིས་ངན་པས་རང་བསྟོད། སྐྱག་པས་ཁྱི་བསྟོད་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག\n#42 དགའ་ལྡན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགླིང་ཚ་ལགས་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཡིན་ནའི་བྱེད་རྒྱུ་མང་ན་བྱ་རྐང་ཆག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་པས་ལས་འགུལ་དཔེ་གསར་དེ་འདྲས་མ་གནང་རོགས། རྩ་བའི་དམ་བཅའ་སྲུང་མི་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ཐུབ་ས་མ་རེད། མ་གཞི་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱ་དར་འཁྱེར་རུང་བོད་ལ་སླེབས་ཀྱི་མ་རེད།\n#43 རྣམ་འབྱོར་སྨྱོན་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 9:30 am\n#44 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 10:15 am\n#45 སད་ན་ལེགས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 10:25 am\nརང་བཙན་གྱི་ཁ་གཡེང་བསྒྲགས་ནས་དུས་ཡུན་དེ་འདྲ་རིང་པོ་ཞིག་སོང་ཡང་། འཆར་གཞི་ལྡན་ལ་ཕན་འབྲས་ཆེ་མཐོང་བའི་རང་ལམ་ཁ་ཞིག་ད་ལྟ་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོས་བོད་མི་མང་ལ་བསྟན་མ་མྱོང་། རང་བཙན་ལ་ཁ་གཡར་ནས་རང་དོན་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་བོད་མི་ཚོས་མཐོང་ཟིན་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སད་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོས་རང་བཙན་གྱི་འུར་ཇི་ཙམ་བསྒྲགས་རུང་། གླིང་ཚ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་དར་ཆ་འཕྱར་ཡང་། བོད་མི་ཚོ་རི་བོང་ཅལ་འདྲོགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་རྐྱང་བྱ་མི་སྲིད་དོ།།\n#46 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 11:16 am\nསྤྱིར་རང་བཙན་ལྟ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་རྒྱལ་དར་ལ་གུས་ཞབས་དགོས་རེད་འདོད། ངས་ནི་རྒྱ་བོད་རྒྱལ་དར་མཉམ འཕྱར་འདིས་བོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་རྒྱ་མི་ལ་འགྲམ་ལྕགས་ཚ་ཐག་གཅོད་ཅིག་རྒྱག་འདུག་དྲན། དེ་དང་གཅིག རང་བཙན་ལྟ་གྲུབ་པས་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་མི་དགྲ་ཡི་ངོ་བོར་ལྟ་བ་ནི་རང་སྡུག་རང་རང་གི་ཉོས་ཤིང་། ཁྱི་ལ་ཀྱག་ཀྱག་བྱ་ཆེད། སྐྱག་པ་དོར་མའི་ནང་བཏང་བ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ།\nགང་ལྟར་འདིར་སྐྱར་དུ་བཤད་འདོད་པ་ནི། རང་བཙན་རང་སྐྱོང་གང་དགའ་ནའང་དེ་དང་མཐུན་པའི་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ལས་ཁྱོད་ནོར། ང་བདེན་ཞེས་རྩོད་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་རླག་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་ནོར་འཁྲུལ་དུ་འདོད་དོ།།\n#47 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 11:25 am\nབོད་ནང་གི་བོད་མིའི་རང་གི་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྐར་ལྔའི་རྒྱ་དར་མར་ཕབ། གངས་སེང་གཡུ་རལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འགྲེངས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་པ་གླིང་ཚ་ཚེ་རྡོར་གྱི་རྒྱ་དར་འཕྱར་བ་དེ་ངའི་བལྟས་ན་ཞབས་འདྲེན་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མིའི་རྒྱ་དར་འཕྱར་མཁན་ཁོ་རང་ཐོག་མར་རེད། གང་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་དགོས་དོན་མ་འགྲུབ་པར་རྒྱ་མིའི་དར་ཆ་འཁྱེར་ནས་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་ཏིལ་་འབྲུ་ཙམ་ཡང་་མ་མཐོང་།\n#48 ཁྱུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#49 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#50 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#51 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#52 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 1:17 pm\nགླིང་ཚ་མ་བུ་གསུམ་ལགས། ཁྱེད་གསུམ་གྱི་ལས་འགུལ་འདིར་སྔ་རྗེས་བར་གསུམ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ད་དུང་བོད་དར་དང་རྒྱ་དར་མཉམ་ཕྱར་གྱིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་འདྲ་མཉམ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་གནང་བཞིན་པར་ཕྲན་པས་གཟི་བརྗིད་དུ་རྩིས་གི་ཡོད། དེར་མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་ནང་རྒྱ་བོད་འདྲ་མཉམ་དང་རང་སྐྱོང་གི་དགོས་འདུན་སྟོན་ནས་ལོ་ངོ་མང་དག་འདས་ཀྱང་ལག་ལེན་ཐོག་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་བཅུག་མཁན་བོད་མི་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་ཐོག་མ་རེད།\nབོད་པ་ལགས། འགའ་ཞིག་གིས་དར་དམར་ལ་དུངས་ཞེན་ཆེ་རབས་ཟེར་སོང་སྟེ་ཁྱེད་རང་དར་དམར་ཅི་ལ་དུངས་ཏེ་དུངས་མི་སྲིད་དེ་བོད་པ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་མོ། འགའ་ཞིག་གིས་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་སོ་ཟེར་ཏེ་ཁོ་པས་བོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མ་ཤེས་པས་ཉེས་སོ་སྙམ་མོ།།\n#53 རྒྱལ་མཚན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 2:17 pm\nདེ་མ་གཏོག་བལ་པོའི་ས་མཚམས་གྲོལ་ཚར་རྗེས་རྒྱ་མིའི་དར་ཆ་གད་སྙིགས་ནང་དུའང་ག་ཚོད་དགོས་དགོས་འདུག ད་གང་འདྲ་དེང་སང་མི་ཚང་མ་སྨྱོ་འདུག སྐར་ལྔའི་དར་དམར་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གཉིས་ཨཨ་ཨཨ་\n#54 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་གི་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ལགས། ལམ་དབུ་མ་བ་ཚོས་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་དུས་འདིར་རྒྱ་མགོ་མཐོ་བས་རྒྱ་འོག་ཏུ་རང་སྐྱོང་ཙམ་བྱས་ཏེ་འདུག་གི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོས་མ་རྗེད་ཨ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ནི་དམར་པོའི་གཞུང་འོག་ནས་རང་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་བར་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན།\n#55 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྲིད་འཛིན་ཊོམ་ཕུའི་ཕྱི་སྲིད་དང་བོད་དོན། ཚོང་དམག གསར་འགྱུར་རྫུན་མ། (822)\nལུག་རྫི་མཁན་པོ་དང། རྭ་རྫི་དགེ་བཤེས། ནོར་རྫི་སྤྱི་འཐུས། (484)\nསྙིང་རྗེ་གོ་ལོག དད་པ་གོ་ལོག དག་སྣང་གོ་ལོག (459)\nཡིག་མཛོད། Select Month June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nབན་དེ་བ། on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nཨ་ཤོ་ཀ on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། on ཐའེ་ལན་ཌུར་ཉིན་བཅུའི་རིང་འགྲུལ་བཞུད།(6)\nནོོར་བུ། on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nབོད་ལ་དགའ། on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། on ལུག་རྫི་མཁན་པོ་དང། རྭ་རྫི་དགེ་བཤེས། ནོར་རྫི་སྤྱི་འཐུས།\nབཀྲིས། on གསལ་བཤད་དགོས་ན་འདི་ཡིན།\nལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། on ཁྲམ་པ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས on ཁྲམ་པ།\nAྀBHARU JIGWANG on ལུག་རྫི་མཁན་པོ་དང། རྭ་རྫི་དགེ་བཤེས། ནོར་རྫི་སྤྱི་འཐུས།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ on ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་ <>\nལུག་རྫི་མཁན་པོ་དང། རྭ་རྫི་དགེ་བཤེས། ནོར་རྫི་སྤྱི་འཐུས།


ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། སྤེལ་དུས། 2015-03-18 21:52:46 རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ཀློག་ཐེངས།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་མཛེ་ནད་གཞན་ལ་འགོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ། མཛེ་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པར་སྡོད་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲམ་མམ་ཡང་ན་རི་སྟོང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྡོད་དུ་བཅུགདེ་ལ་ཉིན་ལྟར་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་སྤྱི་ལོ་1980ཡས་མས་བར་དུ་གནས་ཡོད།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་བ་འདྲ་ཞེས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ།（དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）ཞེས་བླངས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། །（བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། །（དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར། འོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། །（ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་（ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། །ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ། གནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་དུ་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་བཅས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་འདུག དེ་བས་འདིར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་འགོད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་417ལོའི་ཤིང་བྱི་ལོར། སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཐེ་རང་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་དང༌། ཡུམ་མོ་བཙུན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྲས་དགུ་འཁྲུངས་པའི་ཐ་ཆུང་དེ་ཡིན་ལ། སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གྱོང་ཞིང་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་སྟབས་ཡུལ་དཔོན་དང་འཐབ་འཛིང་བྱས། མཐར་སྤུ་བོ་ནས་ཡུལ་བུད་དེ་བོད་དུ་ཕྱིན། ལམ་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བྲོས་བྱོལ་བྱས་དེ་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཙལ་བའི་བོད་མི་ཁག་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་དེ་དག་དང་བསྡོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་360 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གྱུར། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བྱས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བཞེས། མཆན་ཁེབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལ་ལྷོ་དང་སྙགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། བོན་པོ་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང༌། ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་སྐུ་གཤེན་དུ་བསྟེན། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས། གནམ་མུག་མུག་གམ་མུ་ཚོ་བཟའ་བྱ་བ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་སྐབས་དེར་སྐུ་ན་བགྲེས་པོར་སླེབས་སྟབས་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་345པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་གཉིས་པ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ ནི། ཡབ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་མུ་ཚོ་བཟའ་འམ་གནམ་མུག་མུག་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་355པའི་མེ་སྟག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅོའུ ་ལན་ཚས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ནེ་ཆུང་བཞེངས། བོན་གཤེན་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་མདོག་ཅན་ལས་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཞུས། ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ཞང་ཞུང་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གདན་དྲངས། བོད་དུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཙུགས། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་བྱས། སྤྱི་སྔོན་272པའི་ས་གླང་ལོར་སྐུ་གཤེགས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་གསུམ་པ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཟའ་དིང་དིང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་སྨིན་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཞི་པ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་འོད་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་རྨུ་ར་དགུ་ཁྱུང་བཞེངས། དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ལྔ་པ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང༌། ཡུམ་དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེ་མི་ཟུང་སྨན་གྱིས་བྱས། གསས་མཁར་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་བཞེངས། གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. སྤུ་རྒྱལ་དྲུག་པ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་དག་པ་མི་ཆེན་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་གཡུང་དྲུང་ལྷ་རྩེ་བཞེངས། སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. སྤུ་རྒྱལ་བདུན་པ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཞལ་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་རུ་རིང་བཞེངས། ས་བཙན་ཀླུ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པའི་མེ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། འདི་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་སྐུ་ཕུང་ས་ལ་མ་བཞག་པར་གནམ་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ན་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་པའི་མཚན་བྱུང་བར་གྲགས་ཀྱང༌། དོན་དུ་སྐུ་ཕུང་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་གནམ་དུ་སོང་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཟེར་སྲོལ་བྱུང་བར་མིན་ནམ་སྙམ།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཙུན་ཀླུ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཚེམས་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ས་ལེ་བྱེའུ་ཚང་བཞེངས། ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པ་མེ་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་འཛིན། དུས་སྐབས་དེར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོར་ཆགས་སྟབས། གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་དང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་བསྣུབས། དེའི་ཚེ་སྟག་གཟིག་གི་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་དུ་བཀུར། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གཙང་གི་མྱང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བསུ་བའི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་81ལྕགས་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས། སྤུར་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉང་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། དམག་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགརྒྱལ་སྲས་རྣམས་སྤུ་ཀོང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས། སྲས་མོ་བཙན་དབང་གིས་ཆུང་མར་གྱུར། བཙུན་མོ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཟུང༌།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་ནི། ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཤོར་སྟབས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས། ཡུལ་དེའི་རྗེ་བོར་བཀུར། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཉེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་བཀྲགས་ཀྱི་རུས་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་པོ་རུ་ལས་སྐྱེས་དང་དཔུང་སྡེབ་བྱས་ནས་གཙང་ཁུལ་དུ་དམག་དྲངས། མཁར་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་རྩེ་ནས་ཕར། ལོ་ངམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསད་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་68པའི་ཆུ་གླང་ལོར་སླར་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་ཕོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང༌། ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་རུ་སྐུ་མཁར་དངོས་སུ་བརྩིགས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་གཉའ་བཞེད་ཀྱིས་བྱས་གསས་ཁང་ཁྲི་སྐོར་བཞེངས། འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྐབས་དེ་ནི་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡར་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་བའང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་སྟོང་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བྱུང་བར་སྣང༌།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་པ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་སྟོབས་ར་ཤིབས་ཤང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ས་ལེ་ལྗོན་ཕྱུག་བཞེངས། རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མི་མོ་ཆུང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་པ་ཐི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་དེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་འཛིན་བོན་ཁོག་དེར་གྱིས་བྱས། གསས་ཁང་ས་ལེ་བང་བང་བཞེངས། བཙུན་མོ་གུང་སྨན་ཁབ་དུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གསུམ་པ་གོང་རུ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཐི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་བཙན་མོ་གུང་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེས་པ་གནམ་འདུལ་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་མང་བཞེངས། མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བཞི་པ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་ནི། ཡབ་གོང་རུ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ལྷ་བོན་ཡེ་གཤེན་བདུད་འདུལ་གྱིས་མཛད། གནམ་སྨན་བུ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་པ་ཨི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་དང༌། ཡུམ་གནམ་སྨན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཨ་ལ་དུན་ཅུག་གིས་མཛད། རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དྲུག་པོ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་བང་སོ་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ན་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་ཟེར།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཨི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོས་མཛད། མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་པ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མཚོ་མི་ཀུན་སྣང་གིས་མཛད། སེ་གཉན་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་ནི། ཡབ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་སེ་གཉན་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཀླུ་མོ་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དགུ་པ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་ནི། ཡབ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་མོ་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་སོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་མཛད། འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་པ་ལྡེ་སྣོལ་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་ལ་དན་ཅིས་མཛད། ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་སྣོལ་ནམ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧ་རེས་མཛད། ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཉིས་པ་ལྡེ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ད་ས་ཧ་རིས་མཛད། སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ཧོས་མཛད། གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བཏབ་པས་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བཞི་པ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་དང༌། ཡུམ་གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཏ་ར་ལ་ཧ་རེས་མཛད། ཐོན་མི་འབྲིང་པོ་རྒྱལ། སྣུབས་སྨན་ད་རེ། སྟོང་འདར་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འོ་མ་ལྡེ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་བྱང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བཙན་པོ་འདིའི་གཅུང་པོ་ལྟབ་ནག་ཅེས་པ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལྔ་གཅུང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འོ་མ་ལྡེའུ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བྱང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སྣུབས་གཉའ་དོར་གཙུག་དང༌། སྲས་ཁྲི་ཟུང་མོང་ཁོང་གིས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དྲུག་པ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་བཙན་ནམ་དང༌། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐབས་དེར་ཡང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་སྐུ་གཤེན་མཛད། མགར་སྒྲ་ཛི་མུ་དང༌། ཐོན་མི་གླུ་མང་དྲེད་པོས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བདུན་པ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགར་གཉའ་བཙན་ལྡེམ་བུ་དང༌། སྣུབས་སྐྱེས་ཐོག་རྗེ་མོར་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་བྱས། རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང༌། ཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་406པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་གཡང་སྐྱེས་དང༌། མཚེ་མི་འདུ་འཕྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་433པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་མཚོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཐི་ལེ་སེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གླེགས་བམ་གཉིས། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་མུ་དྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་རང་བྱོན་ཅན་ཚད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཅིག ཙིན་ཏ་མ་ཎིའི་སྐོས་ཕོར་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐོས་ཕོར་གཅིགUz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅས་ཁྱེར་ནས་བོད་དུ་འོངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤུ་རྒྱལ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས། མཚན་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་གསོལ། རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་དེ་ནས་བརྙེས་པར་རྩི་བའི་སྲོལ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། དེ་ལྟར་བཙན་ལྔ་པོའི་མཆད་པའམ་བང་སོ་འཕྱིང་ལུང་དར་བ་ཐང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྦྲ་འདྲ་བའི་ས་ཕུང་བྱས་ཡོད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


སྤེལ་དུས 2019-04-09 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་མཆོག་རྒྱལ།\nམདོ་སྨད་འདིར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དག་དར་བའི་དཔྱད་པ་ལ། དབྱང་མིན་ཆན་དང་། ཧྥན་ཕྱིན། ཀྲང་ཧྲི་ཧེ་གསུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་《ཀན་སུའུ་ཡི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད་པའི་ནང་། “ཡོན་ཁྲིན་ཙོང་ཐུ་མུར་ཡོན་ཀྲིན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1295ལོར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངགས་ནས་ཅོ་ནེ་ཏིང་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་བཏབ་པ་ནི། ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀན་སུའུ་ལ་དར་བའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པ་དང་། ཅོ་ནེ་ཏིང་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་( ས་སྐྱོང་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ནུ་བོ་བཞི་པ)དབུས་གཙང་ནས་སློབ་གཉེར་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་རྗེས་ས་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བའི་མཛད་པ་བསྐྱངས་པ་ནི། ﹙ཏཱ་ལེན་ཐེན་ཧྲེང་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1457ནས་སྤྱི་ལོ་1464བར﹚དགེ་ལུགས་པ་ཐོག་མར་ཀན་སུའུ་ལ་དར་བའི་རྟགས་མཚན་ཡིན། ”①ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་མིན་ཡིག་ཆ་གཞན་ནའང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་ཚུལ་བཀོད་པ་མཐོང་བས། ས་སྐྱ་པ་དང་དགེ་ལུགས་པ་མདོ་སྨད་དུ་ཐོག་མར་དར་ས་དེ་ཅོ་ནེ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩོད་མེད་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཉེ་ཆར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་རང་རྣམ་དང་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་བརྒྱུད་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་མཐོང་བ་ལས། ་སྨད་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐོག་མར་སྤེལ་མཁན་ནི་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཐོག་མར་སྤེལ་ས་ནི་དགོན་མོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་ཅི་ཕྱིར་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པ་རེད་ཟེར་ན། དགོན་པ་འདིའི་གནས་ཡུལ་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱའི་ས་ཆར་གྱུར་བ་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་མཆོད་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་རིགས་སུ་གྱུར་བས། ཀུན་ལ་རྒྱུས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྟབས་རེད།\nཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་རང་རྣམ་དང་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་རབས་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་དེ་ནི། ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ལིན་ཞ་ཧོས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཁེང་ལོ་རྫོང་གི་མིན་ལུའུ་ཞང་ཝ་ཐན་སྡེ་བ་(临夏回族自治州康乐县鸣鹿乡洼滩村)ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་སྐད་དུ་མ་“ཞིས་ཧྥིན་ཝོ་སི”(西蜂窝寺 )དང་བོད་མིང་ལ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་”ཟེར་བའི་དགོན་པའི་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་མིང་ལ་པེན་ཀྲི་ཧོ་(边致和)ཟེར་བ་དེས་ཁོ་བོ་ཡོད་སར་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ནང་དོན་རྒྱུས་ལེན་དུས་ད་གཟོད་མཐོང་བ་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཞེང་ལ་ཀུང་ཧྥིན82དང་སྲིད་ལ་ཀུང་ཧྥིན60ཡོད་ལ། སྟེང་གི་ཡི་གེའི་འབྲི་ཚུགས་ལེགས་ཤིང་ཚིག་སྦྱོར་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟས་ན་མཁས་པའི་གསུང་དངོས་ཡིན་པའི་དང་བ་འདྲེན་ཐུབ། པེན་ཀྲི་ཧོས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་བླ་རབས་དེ་འབྲི་མཁན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ཐུང་ཀྲི་(同治)ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1862ལོར་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཧོས་དམག་གིས་ཀན་སུའུ་ས་ཆའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་སྐབས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་དགོན་བདག་མཛད་བཞིན་པའི“候哈诸•万把坚措”དང་ཡོངས་གྲགས་སུ་(三喇嘛)ཟེར་བས་བྲིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་དེ་བོད་ཡིག་ལ་ཅི་ཟེར་དཔྱད་དཀའ་ཡང་། བླ་མའི་གདན་རབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རབ་འབྱམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་བྱས་ན་དོན་ལ་བསྙེགས་ཐུབ་པ་འདྲ། དེའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་“ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་”ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད། དེ་ནི་རྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། གཅིག་ནས་དེ་གོང་གི་ཡིག་ཚུགས་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་། གཉིས་ནས་རྫོགས་ཚིག་“སརྦ་མངྒཾ། ། ”གྱི་རྗེས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་སོ། །\nཤོག་དྲིལ་ལས་གཞན་ད་དུང་དར་རས་དམར་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེའི་ཐོག་ལ་འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་བདག་པོར་བསྐོ་བཞག་གི་ཆེད་ཆོས་རྗེའི་ཆོ་ལོ་བྱིན་པའི་འཇའ་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་མཚོ་མིག་ས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་བླ་བྲང་ཐུབ་བསྟན་ཕོ་བྲང་ནས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ”ཞེས་བྱུང་བ་ལས་འཇའ་ས་གནང་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་1908ལོ་ཡིན་པ་གསལ་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་ཁོང་ལ་འཇམ་བཞད་ཚང་གིས་ཆོས་རྗེའི་ཆོ་ལོ་གནང་རྗེས་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་བླ་མའི་གདན་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རང་གི་མཚན་བྲིས་པ་རེད།\nགོང་གི་དཔྱད་གཞི་འདི་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ནང་སར་ཡོད་པའི་སྔོན་གྱི་བོད་དགོན་དག་གི་གནས་ཚུལ་དང་། གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་འབྲེལ་བ། ཆོས་ལུགས་དགོན་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་འཕོ་འགྱུར། གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་ནས། ཁོ་བོ་དངོས་སུ་ཁེང་ལོ་རྫོང་ལ་སོང་སྟེ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོགས་ཞིབ་ཐེངས་གཅིག་བྱས། དགོན་པ་དེ་ནི་ཧ་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ལན་ཀྲོའུ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་དགུ་བཅུའི་མཚམས་ན་ཡོད་ལ། ཆགས་ཡུལ་ནི་ནགས་ཚལ་སྟུགས་པོར་སྐྱེས་ཡོད་པའི་རི་ངོས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན། ཐ་ཏོང་ལེང(塔洞梁)ཞེས་པའི་རྒྱབ་རིའི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ན་སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕྱིས་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་ལྷོ་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རྒྱང་རིང་ལ་བལྟས་ན་བྲག་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་མཐོང་ཐུབ།\nསྔོན་ཆད་དགོན་པ་འདིར་ཁང་མིག་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་ནའང་། 1982ལོ་ནས་དགོན་པ་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས་ས་དེའི་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོན་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བཏང་སྟེ། བྱམས་ཁང་དང་མཆོད་ཁང་། བཀྲམ་སྟོན་ཁང་། སྒོ་ཆེན་ཕྱི་ན་རྡོ་སྐོས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཅས་པ་སོགས་བཞེངས་ཡོད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དགོན་པ་དེར་གཏོར་བརླག་མང་པོ་ཐེབས་ཤིང་། མཆོད་གཞིས་དང་གྲྭ་རྒྱུན་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བར་བཤད་ཀྱང་། རྟེན་རྙིང་རྩ་ཆེན་འགའ་ད་དུང་ལྷག་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཏཱ་མིན་གོང་མ་ཡུང་ལོའི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1412ལོའི་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དགོན་བདག་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་གོང་མས་གནང་བའི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་འཇའ་ས་( ད་ལོའི་བར་ལོ་593འགོར་ཡོད) ②དང་། “普贤法宝”ཞེས་པའི་ཐམ་ཀ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ། དངུལ་གྱི་མཆོད་སྐོང་། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཧྲིན་ཀྲི(顺治)ཁྲི་ལོ་དགུ་པ་སྤྱི་ལོ་1652ལོར་གོང་མས་དགོན་བདག་བླ་མ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ལི་མ་མདའ་ཚད་ཅན། ཆིན་ཁང་ཞི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1672 ལོར་དགོན་བདག་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རེབ་གོང་གི་ལྷ་བཟོ་གདན་དྲངས་ནས་བཞེངས་པའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་ཐང་ཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཅས་ཡོད། །\nབླ་མའི་གདན་རབས་ནི་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་ཆེན་གྱི་རང་རྣམ་དང་། བླ་མ་དཔལ་འབྱོར་སེང་གེའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བྱས་པའི་བླ་རབས་གཞན་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྲི་དོན་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱིོ་ལོ1862ལ་ཐུང་ཀྲི་གོང་མ་ཁྲིར་འཁོད་པའི་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། ཧོས་དམག་གིས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་མེར་བསྲེགས་ནས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བས། དགོན་པའི་གྲྭ་བས་སྔར་གྱི་རྟེན་རྩ་ཆེན་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཁྱེར་ནས་བླ་བྲང་དང་ཅོ་ནེ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཀྱང་། ལམ་སྐབས་ནས་ཇག་པར་འཕྲད་དེ་རྟེན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འཕྲོག་བཅོམ་ཐེབས། དགོན་བདག་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ད་ལྟའི་ཀན་ལྷོ་ལིན་ཐན་རྫོང་ན་ཡོད་པའི་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་ཡུལ་བྱོལ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་དབུལ་ཕུང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མ་ཐུབ་པར་ཕ་ཡུལ་མིན་ཞན་ཧྲོས་མོ་ཀུག་(岷县水磨沟)ལ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ཞིང་། དེ་རུ་ཁོང་ཐུགས་ཁྲེལ་དང་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་གི་ཁྲོད་ནས་ལོ་དགུར་བཞུགས་པའི་རིང་། དགོན་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རེ་ལྟོས་མེད་པར་གཟིགས་པས། རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་བརྗེད་དུ་ཕངས་པའི་བླ་མའི་གདན་རབས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་རྗེས་རབས་པར་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་འགོད་ཆེད་ཁོང་གྲོངས་ཁ་མའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ1875ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་། ཁོང་གིས་དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་དེ③ཡུང་ལོའི་རིང་ནས་བཟུང་དགོན་པའི་གདན་ས་འཛིན་མཁན་དེ་ཕས་བུ་དང་བུས་ཚ་བོ། དེ་ནས་བུ་རབ་ས་ཚ་རྒྱུད་བརྒྱུད་དེ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་བླ་རབ་ས་ཉེར་གཅིག་བརྒྱུད་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས།\n《རང་རྣམ》དེའི་མགོ་ནས་“བརྩོན་རིན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ནི། ། སྐྱེས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་མཐིལ་དུ་སྐྱེས། ། ཕ་ནི་དེ་གུ་ཧོར་འཕན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ། མ་ནི་འབྲོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ་ཞེས་བྱ། ། ”ཞེས་ གསུངས་པའི་བླ་མ་དེའི་སྐྱེ་ཡུལ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐད། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ཀླུ་ཆུའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་བཤད་སྐབས་“རྒྱབ་ངོས་མ་གལ་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་ཀུན་དགོན་པའི་ལེ་ལག་སྒོ་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་སློབ་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་གྱི་གདན་ས་ཡིན་ལ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་པས་ཤར་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས། སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་འགྱོད་མེད་ཀྱི་གདེངས་བརྙེས་ཞེས་གསུངས་། ”④ ཡོད་པར་གཞིགས་ན། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ས་“མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་”ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ལིན་ཞ(临夏)དང་ཏིན་ཞིས(定西)⑤ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་མི་རྒྱུད་ནི་གནའ་དུས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་སོ་སྲུང་ལ་ཡོང་བའི་བྷོད་དམག་གི་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་ཚུལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་དག་ན་གསལ་པོར་བཤད་ཡོད། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱང་གནའ་བོའི་སོ་སྲུང་དམག་དཔོན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། མི་རྒྱུད་འདི་ལས་བླ་མ་དང་ས་གནས་ཀྱི་མགོ་དཔོན་དུ་མ་ཞིག་འཁྲུུངས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཏྰ་མིན་ཡུང་ལོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ལ་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་མྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་བན་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་མེན་ཇུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཏཱ་མིན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བློན་ཆེན་ཀྲིན་ཧི་(郑和)དང་མཉམ་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཚོང་གྲུ་རུ་ཁག་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་ཐེངས་བཞི་བགྲོད་མྱོང་བ་དང་བོད་དོན་གཙོ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གི་ཉུག་རུམ་པ་ཆེན་པོ་ཧིག་ཞན(候显)⑥སོགས་ཡོད་པ་རེད། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་དང་མི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་མེན་ཇུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བཤད་སྐབས། ཁོང་ཚོའི་མི་རྒྱུད་སྔོན་མ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཙོང་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་དམག་འདྲེན་སྐབས། དམག་གི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དམག་དར་ཕྱར་མཁན་མཚན་ལ་གཅེན་དར་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་དམག་གོ་ཆོག་གི་བློན་ཆེན་པོས་དམག་རྩིས་གོ་གཤེར་མཛད་དུས་གཅེན་དར་བ་བས་གཡག་ཆེན་པོ་དར་ཕྱར་མཁན་མཚན་ལ་གཅེན་དར་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གཤེར་མཛད་དུས་གཅེན་དར་བ་བས་གཡག་ཆེན་པོ་གཉིས་མཆན་ཁུངས་དུ་བཅུག་སྟེ། ས་ལ་མི་རེག་པར་ཁྱེར་བས་གཅེན་དར་བ་གཡག་ཁུར་དང་། དམག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་བུད་པས་དེ་བུད་དུ་ཐོགས། དེ་ནས་ཁོང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ས་མཐའ་གནོན་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བསྐོས་ཤིང་། ཐེབ་ཇུས་བྲག་དཀར་གཉན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་བཙན་མཁར་བརྩིགས་ཏེ་མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་དཔོན་བྱས། (ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏིན་ཞིས་ས་ཁུལ་མེན་ཞན་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན)དེ་ནས་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་འདས་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཙུན་མོ་བདུན་ཡོད་པར་སྲས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་། དེའི་ནང་གི་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བླ་མ་གུ་རུམ་བྱ་བས་ཁྲག་འོ་མར་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་ཧོར་གྱི་དབུ་བླ་མཛད། བླ་མ་སཾ་གྷས་འཇམ་དབངས་ཀྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཆོས་སྡེ་དང་། མཁན་པོ་དྷྰདྷྰརྨ་ཕྰ་ལས་ཤིང་ཀུན་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་གྱི་( མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དང་དགོན་མགོ་གཅིག་ཡིན་)གདན་ས་མཛད། གཞན་མི་དཔོན་གྱི་ལས་ཀ་འཛིན་པ་བཞི་དང་། ཡུལ་དཔོན་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་སྔ་མ་བཞིའི་ནང་ཚན་དབེན་ཕོན་ཆེན་པོའམ་མར་སྟེང་དཔོན་པོ་བཟང་བོ་དཔལ་གྱི་སྲས་སུ་རྗེ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས། ⑦ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ཡང་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕ་སྤུན་ནམ་ཚ་བོ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དེ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཁོང་དཔོན་དར་བ་གཡག་ཁུར་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པས་“དེ་ཚང་ཆོས་རྗེ”་ཟེར་བ་དང་། ཤར་བ་བརྩོན་རིན་གྱི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་“དེ་གུ་ཧོར་འཕན་”ཟེར་བ་དེ་ཡིག་ཐོག་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་རུས་མིང་གཞི་གཅིག་ལ་བྱས་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཁོང་གི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ལ་མ་“འབྲོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ“ཟེར་བ་དེ་ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་དམག་སྤྱིའི་ནང་རུས་མིང་འབྲོ་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ལ། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་རྗེས་དེའི་ནང་གི་སྐོར་ཞིག་ཕྱིར་དབུས་གཙང་ལ་སོང་བ་དང་། སྐོར་ཞིག་རྒྱ་ལ་འདྲེས་ནས་རུས་མིང་ཧི་(何)ཅན་དུ་གྱུར།\nརྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ནམ་འཁྲུངས་དང་ནམ་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་གཉེར་རྫོགས་ཏེ་རང་དགོན་ལ་ཕྱིར་ལོག་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། 《རང་རྣམ》དུ་ཁོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གཏམ་ནི་མཚན་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཞེས་པ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་དེས་གསན་པས། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་ལས་ནན་གྱིས་བསླངས་ཤིང་། དགོང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་སྐབས་ནས་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལོན་སྐབས་བླ་མ་དེས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པར་བརྟེན་ནས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ནས་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ཤིང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ⑧གནས་ཚུལ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན་ལྷ་བླ་མས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་དེ་ཏག་ཏག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་རིང་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་མྱངས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔགས་བྱེད་ཐུབ། དེས་ན་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་གི་ཐོག་བླ་མའི་བཀའ་གསུང་བཞིན་དབུས་གཙང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་དང་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་སྐབས། ཐོག་མར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་གཟས་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཡང་། དེ་དུས་དེང་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཆ་འཕྲིན་མི་མྱུར་བས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཕག་(1419)ལོར་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་ཚུལ་མ་གསན་པར་ངེས། རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་ས་ཕག་ལོ་ནས་ལྕགས་ཕག་(1431)ལོ་བར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རབས་གཉིས་པ་མཛད་ཅིང་། ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་དབུས་གཙང་ལ་ཕེབས་དུས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བ་ཞེས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་འཁེལ་འདུག དེས་ན་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ལྕགས་བྱི་ལོར་(1420)དགའ་ལྡན་དུ་འབྱོར་བ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་དུས་ཁོང་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཡིན་པས། འཁྲུངས་ལོ་ནི་ཤིང་ཁྱི(1394)ལ་འཁེལ་ཡོད་པ་རེད། 《རང་རྣམ》དུ་“དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། ། སླར་ཡང་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་འོང་། ། ”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས། ཁོང་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་དུས་ནི་ཤིང་རྟ(1434)ལོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱས་པར་འཐུས་ཤོར་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཆེས་མང་ནའང་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུགས་ཐང་ལས་མེད་བསམ། རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་རྗེས། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐར་བསྒྱུར་བ་(དེའི་སྔོན་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་བཤད) དངོས་གནས་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནས་སྔོན་ཆད་ཤིང་ཀུན་དགོན་གོང་མ་ཟེར་བ་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་“མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཁོར་གླིང་”ལ་བརྗེས་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཁོང་གི་སྔོན་ལ་བླ་མའི་མཚན་ལ་“རིན་ཆེན”དང“བཀྲ་ཤིས་”ཞེས་པ་མང་མོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་རྗེས་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་གྱི་མཚན་ན“བློ་བཟང་”ཞེས་སྦྱར་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་པའི་ཤིང་རྟ་(1434)ལོ་ནས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་ཕྱག་ལེན་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཏཱ་མིན་ཐེན་ཧྲེང་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་སུ་(1457—1464)ཅོ་ནེ་དགོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་སྔ་བ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲི་ལས་ཟུར་བཞུགས་མཛད་པའི་ལྕགས་ཕག་(1431)ལོར་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་གྱིས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ། དེ་ནས་ཁོང་གིས་དབུས་གཙང་ནས་ལོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་སློབ་གཉེར་མཛད་རྗེས་ཤིང་གླང་(1445)ལོར་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཅོ་ནེ་དགོན་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས་ད་དུང་ལོ་བཅུ་ལྷག་གིས་སྔ་བས། ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ནི་མདོ་སྨད་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་དགེ་ལུགས་པ་ཐོག་མར་སྤེལ་མཁན་དང་། མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་མདོ་སྨད་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་སྨོས་ཆོག\nམ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་དགོན་བདག་སྔོན་མ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་། བན་དེ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། བླ་མ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཚང་མ་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་མྱོང་ཞིང་། མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སྐབས་དེའི་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གི་བར་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པས། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ལའང་ཁོང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དབུ་བླར་བཞུགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་དང་། གོང་མས་ཀྱང་ཁོང་བཀུར་ངེས་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གང་ན་ཡང་མེད་དེ། ཐོག་མར་ཁོང་གི་《 རང་རྣམ》དུ་“དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་འོང་། ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་ལེགས་བཤད་གཏམ་འདི་དག སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་བྱས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ། སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལོ་གྲངས་དུ་མའི་བར། ། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གཞུང་ཆེན་དུ་མ་དང་། ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས། ། འབད་པས་བཤད་ཅིང་གང་ལ་གང་མཁོ་བའི། ། བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་ལག་ལེན་འགྲིག་ཆགས་དང་། ། སྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས། ། ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ། ལྷག་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཕྱིར་དུ། ། འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་བཤད་པ་བཞིན། ། སྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི། ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་སྡོམ་པ་བྱིན། ། སོ་སོ་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི། ། འདོར་ལེན་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡང་ཡང་བཤད། ། ཐ་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི། སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིག་དྲུག་དང་། ། གསུང་རབ་འབྲི་དོན་སྦྱིན་གཏོང་ལས་སོགས་པ། ། དགེ་བ་དུ་མའི་ལས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། ། ཁ་ཡི་ཆོས་བཤད་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། ། རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། ། ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པ་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་དང་གསུང་རབ་འབྲི་འདོན་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་གཏོར་དང་། ། སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས། ། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱས། ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། ། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བསྟོད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སོགས། ། སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བརྩོན་པས་མི་ཚེ་བསྐྱལ། ། ད་དུང་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་དེ། ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ། ། འགྱོད་པ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ཚེ་འཕོས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན། ། ”⑨ཞེས་ཁོང་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་གཉེར་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་ལ་ལོག་རྗེས། “བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། ། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས”་པ་ལས་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་ཞུགས་པའམ་གོང་མའི་ས་སྣེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད། གོང་མའི་ས་ནས་ལས་སྣེ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐབས་དེར་གཙིགས་འཛིན་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱིས་དེ་ལ་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པ་ནི་ཁོང་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཤིག་ཡོད་ངེས་པ་ལས། ཁོང་ལ་དེ་ཐོབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་གོང་མས་མ་གནང་པ་ཡང་མིན་པར་སེམས། གཙོ་བོ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རབ་བྱུང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་གིས་བཀའ་གདམས་གོང་མ་དག་གི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་སྐབས་དེའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་དང་དོད་བྱེད་པ་དེ་ཐུགས་སུ་འཇགས་ཡོས་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པས། “རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། ། ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ། ”ཞེས་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་དངོས་མཚོན་པའི་གསུང་འདི་ཡང་བྱུང་། བཀའ་གདམས་གོང་མ་དག་ལ་འདུལ་བ་ལ་རང་གི་མིག་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་བུད་བསྙེགས་ཐོབ་གསུམ་ཏེ། མི་གྲལ་ནས་བུད། ཁྱི་གྲལ་བསྙགས། ལྷ་གྲལ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལྟར། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་གཉེར་བའི་རབ་བྱུང་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁེ་དྲག་ངོ་སོ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་དོར་དགོས་ཤིང་། གོས་ཕྱགས་དར་བ། ཟས་བསོད་སྙོམ་པ་ཞེས་པའི་བཅས་ཁྲིམས་ལས་མི་འགལ་བ་ཞིག་ལ་འབད་དགོས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་རབ་བྱུང་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁེ་དྲག་གཉེར་བར་དགག་བྱ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གོང་མ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ། གཟབ་རྒྱས་ངང་ཕེབས་པའི་སྟ་གོན་བྱེད་སྐབས། སྐབས་དེའི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཀའ་ཆག་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ། ། སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་མི་དབང་ལག་ཏུ་གཏད། ། སྙིགས་དུས་དགེ་སྦྱོང་དཔོན་པོའི་ཆ་བྱད་འཛིན། ། འདི་གསུམ་མ་རྟོགས་འཕགས་པ་མིན་པར་གོ ། ”་ཞེས་ཟུར་ཟ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏཱ་མིན་གོང་མས་ཐེངས་བདུན་ལ་གདན་ཞུས་ནས་མ་ཕེབས་པ་ཁོང་གི་འདུལ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་ལས་མི་འགལ་བའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སེམས། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱིས་གོང་མའི་དབུ་བླ་མ་མཛད་པ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་སྔོན་བྱོན་འདུལ་འཛིན་དམ་པ་དག་གི་ལམ་སྲོལ་བསྐྱངས་པ་རེད་ཟེར་ཆོག་སྙམ་མོ། །\n②འཇའ་ས་དེ་ནི་ཏཱ་མིན་ཡུང་ལོ་བཅུ་པའི་(1412)ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གོང་མས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་དགོན་བདག་དང་གོང་མའི་དབུ་བླ་(灌顶净觉弘济大国师)དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་ཆོ་ལོ་སྦྱར་བའི་ཐམ་ཀ་དང་བཅས་ཏེ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གཡོན་ཏུ་བོད་ཡིག་དང་གཡས་སུ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ད་ཐེངས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིག་གི་དཔར་ཡིན་པས་བོད་ཡིག་སུག་རིང་དེ་གསལ་པོར་ངོས་མི་ཟིན། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཡིག་འབྲུ་སུམ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཡོད་ལ། རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་“皇帝之宝”ཞེས་པའི་ཐམ་ཀ་ཡང་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། འཇའ་ས་དེའི་རིང་ཐུང་ལ་ཀུང་ཧྥིན་160དང་ཞེང་ལ་ཀུང་ཧྥིན་67ཡོད། 1985ལོར་པེ་ཅིན་གནའ་བོའི་ཕོ་བྲང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གིས་རྟོགས་ཞིབ་བྱས་རྗེས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། 1988ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གནའ་རྫས་རྟོགས་ཞིབ་མཁས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་རྫས་ཨང་རིམ་་གཉིས་པར་ཐག་བཅད།\n③候赞固录家薄自永乐之起盖自永乐以来 至今历代之矣代而传之授之父而父授之子其子 授之孙其来以远至于候哈诸万把坚措之手二十 一世其中苦不尽言不得不诉列其后同治元年十 月十五日 回匪扰乱十一月逃之在外至于番地身 贫家薄居住三载难度光明由蕃地而赴岷邑乡村 水磨沟闲居八春五亲戚而有房户不过一时之电 照无朋友而有善良亦可济渴之急虽则处居他乡光阴多多房户此事吾终身苦情开列于后后日举薄揽者不可不谕。གོང་གི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པ་འདི་ནི་རབས་འབྱམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཚོས་བྲིས་པའི་དགོན་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོའི་བླ་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་སྐྱ་པ་ལྟར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལས་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བ་རེད། “候”ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་འདིའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཧ་ལམ་སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱའི་རུས་མིང་ཡིན། "赞固表"ཞེས་པ་ནི་ཁོ་ཚོ་བོད་ཀྱི་ས་མཐའ་བསྲུང་བའི་དམག་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས་“བཙན་སྐོར”ཞེས་པ་ཨེ་ཡིན་བསམ་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཡང་མེད། 哈诸万把坚措ཞེས་པ་དེ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་རབ་འབྱམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ཡིནངེས་ཏེ། ཁོང་ཆུང་དུས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ། འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་བརྩོན་པ་བྱས་མཐར་རྡོ་རིམ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་ཐོབ། གོང་མ་ཡུང་ལོ་ནས་ཁོང་ལ་ཐུག་རེག་བར་བླ་རབས་ཉེར་གཅིག་བརྒྱུད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། ༡ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན། ༢མཁས་བཙུན་བཟང་བོ། ༣ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ༤ཆོས་བཟང་། ༥ དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། ༦ཆོས་དབང་གྲགས་པ། ༧དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ ༨ རྣམ་རྒྱལ་མཚན། ༩བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ༡༠བློ་བཟང་ཐོས་མིང་། ༡༡བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༢བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར། ༡༣བློ་བཟང་མགོན་པོ། ༡༤བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ༥ངག་དབང་དོན་གྲུབ། ༡༦རྣམས་བསོད་བླ་མ། ༡༧རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ༡༨རམ་འབྱམས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ༡༩རབ་འབྱམས་དར་རྒྱས། ༢༠བཀའ་བཅུ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ། ༢༡རབ་འབྱམས་པ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ།\n⑥མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་ཡོད་ས་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ལིན་ཞ་ཧོས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁེང་ལོ་རྫོང་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་གྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་ཕ་ཡུལ་ནི་ཀན་སུའུ་ཏིན་ཞིས་ས་ཁུལ་མེང་ཞན་ཏེ་གནའ་དུས་དེ་ལ་“岷州 ”ཟེར།\n⑦《长乐显应宫出土郑和塑像考释》作者: 刘如仲 资料来源:长乐旅游网:http//www.cltour.com\n༄༅། ། ཚེ་རིང་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་གིས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་ཆེས་ཆེར་སྐྱོབས་མཛད་ས་མ་ཏི་པཀྴི་ཞེས་བསྔགས་པ། ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་བཛྲ་དྷ་ར་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་གཏམ།\nཐུབ་བསྟན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ནོར་ལྡན་ཡངས་པར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་ལས་སྣེ་ཚོགས་འདུ། གྲྭ་མང་། མཆོད་གཞིས་སྦྱིན་བདག དཔོན་བློན་སྡེ་འབངས་དང་བཅས་པ་ནས་ངེས་པ་བྱེད་དགོས་རྒྱུར། དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་འདི་ལ་དགོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་བསྐོ་བཞག་གི་ཆེད། ཆོས་རྗེའི་ཆོ་ལོ་བྱིན་ཡོད་པས་ཁྱེད་གོང་སྨོས་རྣམས་ནས། ཆོས་རྗེ་པ་ཁོང་ལ་མི་འོས་པའི་བརྙས་སྨོད་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་གཏོང་བར་ཞེ་ས་བཀུར་གཟོས། རྩི་འཇོག་ཆེན་པོར་འོས་པའི་གཟེངས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་བགྱིས་ན། ༧ངོས་ནས་ཀྱང་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྐྱབས་འཕྲིན་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གི་ཤེས་པ་བརྗོད་པའི་དབྱར་རྔའི་དབྱངས་སྙན་སྐལ་ལྡན་མདོངས་མཐའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་སྤྲོ་བས་རང་རང་གིས་སྐལ་བ་མི་དམན་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ་བ་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རི་མོར་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཐ་ཚིག་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་མཚོ་མིག་ས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་བླ་བྲང་ཐུབ་བསྟན་ཕོ་བྲང་ནས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། ﹙གོང་གི་འདི་དར་ཟབ་དམར་པོའི་སྟེང་བྲིས་ཡོད)\nདཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་པ། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདག་བློ་རྒྱས་མཛད་པའི། ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བརྩོན་རིན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ནི། ། སྐྱེས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་མཐིལ་དུ་སྐྱེས། ། ཕ་ནི་དེ་གུ་ཧོར་འཕན་ཞེས་བྱ་དང་། ། མ་ནི་འབྲོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ་ཞེས་བྱ། ། སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཚེ་ཚེགས་མེད་པར། ། གསུང་རབ་ཀློག་པ་སོགས་ལ་མཁས་གྱུར་པས། ། ཤེས་པ་རང་རྡོལ་བྱུང་ཞེས་མི་རྣམས་གླེང་། ། དེ་ཚེ་ཡུལ་དེར་བཞུགས་པའི་བླ་ཆེན་ནི། ། དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་ལོ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་བར། ། མཚན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི། ། བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཞེས་པས། ། ཁྱེའུ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞིག་འདུག་གོ་ཞེས། ། གསན་ནས་ཁྱེའུའི་མེས་པོ་ལས་སོགས་ལ། ། ཅིས་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་སློབ་མར་འབུལ་དགོས་ཞེས། ། ཞ་ད་ནན་ཆེར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ། ལོ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལོན་ཚེ་ཁོང་ལ་ཕུལ། ཁོང་གིས་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཐོག་མར་ཕར་ཕྱིན་གཞུང་། ། འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩི་བ་དང་། ། གཞུང་བཤད་ཐོག་ཙམ་མཛད་ཅིང་དེ་རྗེས་སུ། ། སྔགས་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་མ་འཛིན་བཅུག་ནས། ། བཀའ་ལུང་འགྲིག་ཆགས་ལ་སོགས་ལེགས་པར་གནང་། ། དེ་ནས་ཁོང་གིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་དང་། ། རང་གི་ཤུགས་དྲག་དད་པས་ཡིད་བསྐྱོད་པས། ། ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚེ། ། འབད་རྩོད་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན། ། དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་མཆོག་ཏུ། ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པའི། ། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེ་དར་མ་རིན་ཆེན་དང་། ། ཆོས་རྗེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ། མཁན་སློབ་མཛད་ཅིང་འདུལ་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་གཅིག ། ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་གཞི་ནས་རབ་བྱུང་དང་། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མནོས། ། བསླབ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་རྗེས་གནང་དུ་མ་ཞུགས། ། མཁས་པའི་དབང་པོ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། ལོ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་བསླབས། ། ཕར་ཚད་གཉིས་དང་རྩ་འཇུག་གཞི་གསུམ་དང་། ། འདུལ་བ་མངོན་པ་གོང་འོག་རྒྱུད་བླ་དང་། ། སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། ། གཞན་ཡང་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས། ། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ། བསླབ་བཏུས་ལ་སོགས་བསྟན་ཆོས་ཕལ་ཆེར་ཉན། ། ཁྱད་པར་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་དང་། ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད། ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ། ། ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས། ། འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་བ་དང་། ། བདེ་མཆོག་ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། ། ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པའི། ། བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་རྣམས་ལ་ལན་མང་དུ། ། ཐོས་བསམ་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་བྱས་ཤིང་། ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁུར་ཡང་བཟུང་། ། གསང་འདུས་དུས་འཁོར་རྡོར་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ། ། རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་དུ་མ་ཡི། ། ལག་ལེན་གོ་དོན་བྲི་ཐིག་གར་དབྱིངས་སོགས། ། ཀུན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་སྤོབ་པ་བརྙེས། ། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་ཀུན་ལ། ། མཁས་མང་མདུན་དུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ། ། དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། ། སླར་ཡང་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་འོང་། ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་ལེགས་བཤད་གཏམ་འདི་དག ། སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་བྱས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ། སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལོ་གྲངས་དུ་མའི་བར། ། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གཞུང་ཆེན་དུ་མ་དང་། ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས། ། འབད་པས་བཤད་ཅིང་གང་ལ་གང་མཁོ་བའི། ། བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་ལག་ལེན་འགྲིག་ཆགས་དང་། ། སྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས། ། ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ། ལྷག་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཕྱིར་དུ། ། འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་བཤད་པ་བཞིན། སྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི། ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་སྡོམ་པ་བྱིན། ། སོ་སོ་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི། ། འདོར་ལེན་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡང་ཡང་བཤད། ། ཐ་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི། ། སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིག་དྲུག་དང་། ། གསུང་རབ་འབྲིང་འདོན་སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་པ། ། དགེ་བ་དུ་མའི་ལས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། ཁ་ཡི་ཆོས་བཤད་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། ། རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། ། ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པ་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་དང་གསུང་རབ་འབྲི་འདོན་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་གཏོར་དང་། སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས། ། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱས། ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། ། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བསྟོད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སོགས། ། སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བརྩོན་པས་མི་ཚེ་བསྐྱལ། ། ད་དུང་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་དེ། ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། ། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ། ། འགྱོད་པ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ཚེ་འཕོས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན། ། རང་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་འདི། ། རང་གི་ཡིད་རང་འཕེལ་ཕྱིར་དང་། ། རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཕྱིར་ཏུ། ། རང་གི་གནས་ལུགས་བརྗོད་པའོ། ། ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བར་བིར་འགའ། ། ཐོས་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་འགྱུར་གྱི། ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཡང་མེད། ། ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་བས་འདི་མཐོང་ནས། ། གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་བསམ་ན། ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། མངྒ་ལཾ། ། བྷ་ནྟི། ། ། །\n༄༅། ། དེ་ནས་རིམ་པར་བླ་རབས་རྒྱུད་པ་ནི། ། མཁས་བཙུན་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ཆོས་བཟང་། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོ། ཆོས་དབང་གྲགས་པ། དཔལ་འབྱོར་སེང་གེམཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བོ་དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་ཁར་ཞལ་ཆེམ་ཕྱག་བྲིས་སུ་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟར། བདག་དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ད་ལྟ་རྫོགས་པ་ཡིན། ད་འདི་ནས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ལ། དགའ་ལྡན་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་དྲུང་། གནས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་པད་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དཔལ་འབྱོར་གངས་རིའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་པའི། ། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་དུ་མའི་རལ་ཁུར་འཛིན། ། རྣམ་དཀར་མཛད་པའི་སྡེར་འཕྲེང་ཆེར་གཡོ་བའི། ། མཁས་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལ་འདུད། ། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་དོན་རྣམ་ཐར་གྱི་ཚིག་འགའ་བརྗོད་པ་ལ། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དེ་ནི་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་རྒྱུད་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ཐོས་བསམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་ཅིང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཐོག་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་ཐུགས་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། བྱང་ངམ་རིང་། གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ། དཔལ་མགོན་སྡེ་ཆེན་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་མཁས་མང་མགུ་བར་བྱེད་པའི་གྲ་སྐོར་ཟླ་མེད་པ་མཛད་ནས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མཚན་གསོལ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་རྣམས་སུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དེ་ནས་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཕྱིར་དུ་མདོ་སྨད་དུ་བྱོན་ནས་སྡེ་དཔོན་ཅོའུ་སྤེ་ཆན་པེ་གདུང་རྒྱུད་བརྒྱད་པ་གན་ཅུ་ཡོ་གི་ཅོ་ཏུང་རྫུང་གིས་གཙོ་བྱས། མ་གལ་གྱི་དཔོན་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་དད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད། སྡེ་ཕ་ཚུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གསོས་མཛད། དེ་ནས་བན་ལིས་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན། རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་ལུང་རིམས་འགྲོ་སོགས་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར། སླར་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་རང་གི་གདན་སར་ཕེབས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བཀའ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས། རྩང་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། གྲྭ་ས་སོ་སོར་མང་འགྱེལ་སོགས་གཏོང་སྒོ་བྱེད་པའི་འགྲུལ་བ་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་པོ་བརྫང་། སྡེ་ཕན་ཚུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་བར་མཛད། དེ་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་ལྔ་ལ་སྐུ་ཚེ་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕེན་པ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསོད་ནམས་བསོགས་པའི་རྟེན་དུ་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རང་བསྲེལ་རིགས་ལྔ་བྱོན། དེ་རྣམས་ཆོས་སྡེ་ཕན་ཚུན་ནས་གསེར་བཟང་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གཉིས་བཞེངས། ཞལ་ཆེམས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་འབུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པར་བྱ་གསུང་། དེ་ལྟར་བཞེངས་པའི་དགེ་བ་མ་ལུས་པ། ། ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་པ་དེ་ཡིས་བདག་ཅག་རྣམས། ། སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་པས་ཐུགས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག། དེ་ནས་བླ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར། རྣམ་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་ཐོས་མིང་། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར། བློ་བཟང་མགོན་པོ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་དོན་གྲུབ་རྣམས་སོ། རྣམས་བསོད་བླ་མ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། ། །\nརབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ རབ་འབྱམས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། རབ་འབྱམས་དར་གྱིས་(རྒྱས) ། བཀའ་བཅུ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ། རབ་འབྱམས་པ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། ། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།\n《长乐显应宫出土郑和塑像考释》作者:刘 如仲 资料来源：长乐旅游网 http/www. cltour. com\n第三次下西洋为30000余人,其领导为郑和、 王景弘、候显、李兴、朱良、周满、洪保、杨真、张 达、吴忠、朱真、费信、马欢、哈三、蒲日和等。\n第五次下西洋总人数不详,其领导为郑和、 候显、王景弘、杨敏、李恺等人。 第六次下西洋总人数不详,其领导为郑和、 王景弘、杨敏、李恺等人。第七次下西洋总人数为27410人,其领导者 据长乐南山寺碑为11人。正使太监郑和、王景 弘、副使太监李兴、朱良、周满、洪保、杨真、张达、 吴忠、都指挥使朱真、王衡。顾炎武所录太仓刘 家港天妃宫通番事迹碑为10人。其中无李兴。 据记载在宣德五年奉诏下西洋名单里有李兴。 只是南京到长乐这段行程及长乐停留期间不在, 他是在宣德五年从泉州上船隨之出使。故领到班子里仍为11人。但也有文献记载为10人及7人者。\n郑和出使人员不是完全固定的,就是领导者 亦有变化。每次出使人员均有不问。从明初开 始。出使异邦,多用宦官主其事,因之郑和下西 洋亦以宦官力其领导核心,其重要之取务皆由宦 官充任。其中宦官作过正使太监有7人之多。明 朝宦官设十二监,每监设太监一人。官居四品; 左右少监各一人。官居从四品;左右监丞各一 名。官居正五品。”


Terdzo-A-011 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i bka' srungeka dzA Ti'i srog gtad kyi yi ge srog gi thig le\nVolume 30 (ཨ) / Pages 271-280 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i bka' srungeka dzA Ti'i srog gtad kyi yi ge srog gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 271-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag gter chen bla mas ji ltar bstsal pa'i dgongs don ltar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བཟང་མོ་ཡུམ། །བདུད་འདུལ་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མར་བཞེངས་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱོང་མཛོད། །བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་སྲོག་གཏད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚེ། གོང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སྐབས་བབས་བཤམ། མདུན་དུ་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ནག །རྩིབས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། ཕྱི་རོལ་མེ་རླུང་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། མེ་རིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་གས་སྤྲས་པ་བཞག །མདུན་དུ་སྔགས་བྱང། སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཞར་བྱུང་ཡིན་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་གོང་དུ་འདིའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཞོར་ལ་སོང་བས་འཐུས། དབང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དམ་ལྡན་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་སྲོག་གཏད་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་བཅས་སོང་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་བཅས་སྐོང་བ་འདོན། བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བ་ལ་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པར་སྐྱོང་ཞིང་གེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ནོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོ། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད་པའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྲག་པོའི་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་སྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཡི༔ སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡི༔ སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ལས་འདས་ན་གཤེད་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེང་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྴ་སཱི་ན་ར་ཀན༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་འདུན་པ་དང་སོ་སོའི་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གསོར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། དངོས་གཞི་བསྟན་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕོ་བྲང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་སྤྱན་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། དབུ་གཙུག་གཡུའི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་མཁའ་ལ་སྒྲེང་ཞིང་བྲང་ངོས་སུ་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཟ་བ། དཔུང་པ་གཡོན་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འགྱེད་པ། སྤྲིན་དཀར་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་སྨད་ལ་དཀྲིས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི། ཤར་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ། གཞན་ཡང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་བསམ་ལས་འདས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དབང་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་མོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུང་གི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡང་སྙིང་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཟློས༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་གདན་ལ་ཐིམ་པས། མ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེས་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་ཚིག་ཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་གཅག་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞུ། བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་དབུ་མར་གཞུག༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་གཅུན༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད༔ དོན་གྱི་མ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྲོག་གཏད་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པ་རང་གཞུང་ཉིད་ལས། བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ༔ སྔགས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་རལ་གཅིག་མའི༔ སྲོག་གི་རིམ་པ་འདི་གཏད་པས༔ མ་མོ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་སྟེར༔ དམ་ལས་འགལ་ན་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། ལས་བྱང་གི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསང་བ་ལམ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྐྱེན་སེལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །རིང་དུ་གྱུར་ནས་འཛིན་མའི་ཁོངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-011&oldid=123479"


Rfa Tibetan's posts - SocialFeed\n༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་(Ram Nath Kovind) མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་གནང་འདུག\nHis Holiness the Dalai Lama Congratulates Shri Ram Nath Kovind on his Election as President of India.\nIndia ready for talks with China to end border standoff.\nNgawang Nyima 07/21/2017 at 19:26 བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་འདོད་ན་འོང་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད། ནེཧརུ་ལགས། པཊེལ་གྱིས་ཡིད་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཉེན་བརྡ་དང་ལམ་སྟོན་ཇི་ཙམ་གནང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་ད་དུང་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐད་པཎྜིཏ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གཏམ་བཤད་བྱས་པས་རྣམ་སྨིན་ལ་གཟིགས་དང་། འབུམ་པའི་ གདུང་སྲས། 07/21/2017 at 15:46 ཧ་ཧ་ཧ་་་་ Kalsang Namgyal yesterday at 02:56 བཤད་ནས་ཉན་མཁན་འདྲ་ཡིན་ན་སྔ་ས་ནས་ང་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་ཚར་རྒྱུ་རེད་ View more 1 comments Rfa Tibetan\nChina threatens Botswana’s diamond over His Holiness the Dalai Lama’s visit.\nTenzin Jigme 07/21/2017 at 16:41 མི་རིགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ། Rfa Tibetan\nYangla took daily initiative to clean surroundings of H.H. the Dalai Lama'sresidence area, Lingkor for three consecutive years.\n489 likes - 55 comments\nPoppycock Pochemuchka 07/21/2017 at 02:19 I noticed how clean the lingkor was when i visited dharamsala last December. Thanks to her now i know the source of the cleanliness.. Jamyang Nyima 07/20/2017 at 23:12 ༄། ལག་ཏུ་འཕྲེང་བ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགོན་པ་སོགས་ཞབས་བསྐོར་ལ་འགྲོ་དུས་ཁ་ནས་ངས་འཁྱོ་ག་དང་ངས་སྐྱེ་དམན་མི་གཞན་གྱི་བྱུས་ཏོག་བྱེད་མ་ཚར་བ་བསྐོར་བ་འགྲོ་ཡ་གི་ཚབ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་ནའང་དབྱངས་ལྷ་མོ་ལགས་ནང་བཞིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད། ཁ་ནས་ཆོས་ཆོས་བླ་མ་བླ་མ་བཤད་པ་ལས་ཆོས་དངོས་ནས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་རེད་སྙམ། དབྱངས་ལྷ་མོ་ལགས་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། Tenzin Wood 07/21/2017 at 00:27 Good job acha la. That's what I am talking about being practical not just saying things View more7comments Rfa Tibetan\nTibetan representatives attended Liu Xiabo’s memorial gathering in New York\nསད མི 07/20/2017 at 23:56 ལྷ་རང་མགོ་མ་ཐོོན་པར། འདྲེར་ཤ་ཆང་གསོལ་སྟོན། Rfa Tibetan\nRfa Tibetan posted on 07/20/2017\nRFA Tibetan TV News - July 20, 2017\n07/20/2017 at 17:03.\n07/20/2017 at 15:25.\nU.S. Congressional committee moves to restore US aid for inside Tibet and exile Tibetan projects.\nListen Tenzin 07/20/2017 at 15:55 རོགས་དངུལ་བསྐྱར་གསོ་མ་རེད་མུ་མཐུད་སྤྲོད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ Phuntsok Gyaltsen 07/21/2017 at 01:24 bless you maaaam pelosi and all other members.. thank you Tenzin Tsethar 07/21/2017 at 02:54 ལགས་སོ་། View more 1 comments Rfa Tibetan\nTamleng discussion about compilation of Buddhism science in Chinese language\nSonam Dochung 07/20/2017 at 20:00 Ausgezeichnet Shen Phen 07/20/2017 at 16:55 Rfa Tibetan\n07/19/2017 at 20:04.\n“It’s time to support resolute of Tibet’s independence”.says former Indian Defense Minister.\nTamding Gyaltso 07/20/2017 at 03:27 བཀའ་དྲིན་ཆེ། Taradhopa Jamphel Taradhopa Jamphel 07/19/2017 at 20:52 Jai hind Thinlay Namgyal Phunsur 07/19/2017 at 20:31 Thanks jai Hind Rfa Tibetan\nMen-Tsee-Khang urges public to exercise extreme caution over counterfeit pills.\nChamdo Atsok 07/20/2017 at 05:49 རྫུན་མ་བཟོ་གིན་འདུག་ལབ་པ་མ་གཏོགས་མི་འདི་རེད་ཟེར་ནས་མིང་ནི་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག་སྙམ། Tsultrim Kalsang 07/20/2017 at 02:25 རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་སྨན་པ་ཚོས་མ་བཙོང་ན་གཞན་གྱིས་ལག་ཏུ་ཤོག་སྒམ་བརྒྱ་ཕྲག་རག་ཐབས་མེད་ Kunga Lama 07/20/2017 at 03:52 How did we come to know the real one and fake one? Seems both looks same.Kindly guide us View more2comments Rfa Tibetan\n07/19/2017 at 19:16.\nTension between Buddhist and Muslim community in Zanskar, totally against such behaviors: HH the Dalai Lama.\n07/19/2017 at 16:11.\nRfa Tibetan's cover photo\nTibetans in Gansu Forced to Parade With Chinese Flags.\nNo religion teaches discrimination. Buddha has strongly disagreed with cast system, therefore, discriminating based on casts is against Buddha and Dalai Lama, said His Holiness the Dalai Lama duringaBuddhist teaching in Zanskar, Ladakh.\nJampa Lobsang 07/19/2017 at 03:02 འདི་རིང་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལེན་སྟར་སྐབས་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དྲན་གསོ། གུས་པ་པི་ཏི་ལུང་པ་བསྡད་སྐབས་རིགས་དམའ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཇི་ཡོད་གསལ་པོ་ཤེས་སོང་། རིགས་དམའ་བ་རྣམས་པི་ཏི་དགོན་པའི་ནང་ལ་གྲ་བ་བྱེད་ཆོག་གི་མེད། རིགས་དམའ་བ་རྣམས་ཆོས་དད་ཆེན་པོ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་གུས་པས་རིགས་དམའ་བའི་ཕྲུ་གུ་14 གདན་སར་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཁྱེར་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་བྱུང་། ཐ་མར་ཕྲུ་གུ་14 ཡར་ལོག་དགོས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་སླར་ཡང་ཁོང་ཚོ་གདན་སར་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་བསྡད་ཐུབ་པ་བྱུང་། །མི་རེ་ངོ་རེས་ནས་ཁོང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། Lobsang Wangmo 07/19/2017 at 03:58 Rfa Tibetan\n07/18/2017 at 18:09.\nRFA Tibetan TV News - July 18, 2017 ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བརྙན་འཕྲིན།\nRFA Tibetan TV News - July 18, 2017 ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་...\nGyamtso Tibet Palden 07/18/2017 at 19:31 ཨ་ཅག་དབྱིངས་ལགས་ ངོ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངོ་མ་ཡག་པོ་རེད་ འདི་ལ་བོད་གཞུང་གིས་བདག་བྱས་ན་འོས། ངོ་མ་རང་རང་གི་ཐོག་ལ་བཞག་ན་ཁག་པོ་རེད། Tashi Choeyang 07/18/2017 at 18:18 ཧཧཧ་ཁམས་པའི་སྐད་རྒྱག་མ་ཤེས་ན་བཞགས་རོགས། ཁམས་སྐད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་མ་རེད་ལོ Rfa Tibetan\nInterview with Prof. Tenzin Dorjee : Deputy Director Kalden Lodoe\n07/17/2017 at 19:22.


Sengdruk Pema Tashi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསེང་ཕྲུག་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་ཤྲཱི་སེངྷ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རབས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་རྒྱལ་མཚན་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོགས་རམ་མཛད་དེ་གྲྭ་ཚང་དེ་ཉིད་ཕྱག་འདེབས་མཛད། ཁོང་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡིན།\nFirst Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཀྲ་ཤིས།; པདྨ་བཀྲ་ཤིས།; Pཨེམ་ཊཤི།; ཤེས་རབ་བཟང་པོ།\nWylie: seng phrug pad+ma bkra shis\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo. Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 400-401.


Terdzo-BI-065 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter thugs kyi klong gsal gyi zur rgyan gnam chos nyid nas zur du bsgrigs pa sman bla'i cho ga bai DUr+Ya'i chu rgyun\nVolume 45 (བི) / Pages 803-810 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #65 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi zur rgyan gnam chos nyid nas zur du bsgrigs pa sman bla'i cho ga bai DUr+Ya'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 803-810. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 808: zhes pa dgongs gter gyi zur rgyan du gnam chos nyid nas bsdus te rA gaas+yas bsgrigs pa la 'gal ba mchis na lha la bshags shing /_dge bas sems can thams cad nad las thar nas myur du sman bla'i go 'phang thob par gyur cig_\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་ཟུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། འདི་ལ་འཛོམ་ན་སྨན་བླའི་ཞལ་ཐང་མདུན་དུ་ཞི་བའི་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པས་ཚོགས་རྫོགས། མེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ནམ་མཁར་དམིགས། མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཆོག་པས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །འདི་བླ་མེད་ལུགས་ཡིན་པས་འདོན་མཁན་ཤ་ཆང་སྤང་བ་དང་། ཁྲུས་དང་ཆབ་ལེན་སོགས་གཙང་སྦྲ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་འདིའི་དབང་ལུང་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་ཏེ། བླ་མེད་གསང་སྔགས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མདུན་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་པས་སོ་སོར་མི་དགོས། རྙིང་མ་གྱེར་སྒོམ་ཡིན་པས་ཚིག་དོན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཎྜལ་རྒྱལ་སྲིད་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས༔ སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ༔ མཚན་དཔེ་རྫོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐུབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་དང་ཆོས་པུསྟི༔ དེ་རྒྱབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ སྒོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྫས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་སོགས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྟགས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བུམ་པ་སོགས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྩ་བ་རིན་ཆེན་བདུན༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་སོགས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རི་རབ་གླིང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་དྲི་ལྡན་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ལྷ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རས་དཀར་འཇམ་དྲི་ལྡན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་ཕྱི་བར་བགྱི༔ ལྷ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ན་བཟའ་མཛེས་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བར་བགྱི༔ སྐུ་ལ་བསིལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བཀྲག་མདངས་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་སྨན་འཛིན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད༔ ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བློ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་དང་བཅས༔ ལྷ་མི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་མཇུག་ཏུ། སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ། །ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་པ་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་བསྡུས་ཏེ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ་འགལ་བ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ལས་ཐར་ནས་མྱུར་དུ་སྨན་བླའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མདོ་ཆོག་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྟོད་ན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་མཐོ་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ལ་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ནི། བཙུན་པ་ཡིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཉམས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཉམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང་། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དེར་མི་སྐྱེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐར་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་ཟས་གོས་ཚེགས་མེད་པར་འབྱོར་པ་དང་། ནད་དང་གདོན་དང་བྱད་ཁ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་གཡོག་བདུན་འབུམ་བདུན་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དགྲ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ཞིང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་རྒྱས་པར་སྨན་བླའི་མདོ་ཉིད་ནས་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཕལ་ཆེར་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་མགུ་དཀའ་བ་མཁས་པའི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་བྱང་ངམ་རིང་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཐམས་ཅད་ནས་གསོན་པོའི་སྐུ་རིམ་དང་ཤི་བའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་སྨན་བླ་མ་གཏོགས་གཞན་ཆོ་ག་མི་དར་ཞིང་། བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་ས་ཇོ་བོའི་མདུན་དང་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆོ་ག་ཡང་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་གང་ལ་ཡང་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས། དེ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་འདི་ཚིག་ཉུང་དོན་འཐུས་པ་དང་། བླ་མེད་ལུགས་ཡིན་པས་གཙང་སྦྲ་མི་དགོས། འདི་ཡིད་སྤྲུལ་ཡིན་པས་གཏོར་མཆོད་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-065&oldid=122902"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:43.