ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - མུན་སེལ་དྲན་པའི་ངང་ཚུལ།\nརྩོམ་པ་པོ：བཀྲིས་བགྲོ་གླིང་ ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：3311 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2015/2/16 15:56:04 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་དྲན་པའི་ངང་ཚུལ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nI work with computers prednisone side effects dosage levels Kimberling and every official down to the electrocutioner, had to submit toafourth examination at the very door of the death house.\n发表时间：2016/4/17 14:05:19 [来自: 188.143.232.72]\nHow do I get an outside line? buy asacol 800mg She regularly graces the cover of leading women`s magazines and has posed for countless brands including Maje and L`Oréal Professionnel.\n发表时间：2016/4/17 10:04:56 [来自: 188.143.232.72]\nWhere`s the nearest cash machine? purchasing prednisone for dogs ctos Anki, which makes robotic toy cars, teamed up with Evan and KittiesMama for reviews onarace car\n发表时间：2016/4/17 10:04:49 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1923 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2019-12-02 11:26 རྡེབ་ཚད།：43842\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\n《རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་》དང《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད2019ལོའི་ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར་འཆར་འགོད》ལ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གིས་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་བྱས་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་ལ་ཕུལ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཡིད་འཐད་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོར་དཔར་འགྲེམ་བྱས་བཞིན་ནན་ཏན་སྒོས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བགྱི་དགོས།\nསྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་བཏོན་པའི“མཚོ་སྔོན་གྱི་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ལ། འགན་འཁྲི་ཆེས་ཆེ་བ་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྦས་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བའང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད”ཅེས་པའི་འཐབ་ཇུས་ངེས་གནས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད། ཞིང་ལས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ལྔ་ལག་བསྟར་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྗང་མདོག་ལྡན་པར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་དང་། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་དང་རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་འཛུགས་སྐྲུན་རབ་འདེགས་བྱས་ནས། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པར་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། 2019ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས།\nམཚོ་སྔོན་གྱི་ཞིང་ཆེན་གྱི་གནས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་ཞིང་ལས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས། ཞིང་ལས་ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི“ཆེས་ཆེ་བ་གསུམ”ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་མཚོན་བྱེད་དངོས་ཡིན་ལ། “སྔོ་ལྗང་གི་རི་ཆུ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི”གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་སུ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལམ་ལུགས་ཇུས་འགོད་གལ་ཆེན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་གི་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པའི་འདྲེན་བྱེད་གལ་ཆེན། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་འཆང་འཛིན། ངོས་ཁུངས་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་བཅོས་སྐྱོང་གི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་བཅས་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་གི་འབོད་སྐུལ་ལ་བརྒྱ་ཡིས་དང་ལེན་བྱེད་པ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོར་ཕན་པའི་འཚོལ་ཞིབ་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཕུགས་རིང་གི་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། སྐྱེ་ཁམས་སྟེང་ལ་བློ་བརྟན་པོར་ཚུགས་ནས་བྱ་བ་ཞིང་ལས་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་ན། གྲུབ་འབྲས་ཚོང་རར་མངོན་ནས་ཕན་འབྲས་མང་ཚོགས་ལ་འཐོབ་སྲིད་པས། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་སྐྱེ་ཁམས་བཅས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་གལ་ཆེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྡན་ལ། རྒྱལ་ཡོངས་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད།\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་རྩའི་ཇུས་ཆེན་ཡིན། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚུན་ལ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དེ“གནས་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང“ཕྱོགས་ཡོངས་བཞིའི”འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས། ཇུས་ཆོད་དང་བཀོད་སྒྲིག་རབ་དང་རིམ་པ་མཛད་ལ། གཞི་རྩའི་རང་བཞིན་དང་གསར་འབྱེད་རང་བཞིན། རྒྱུན་རིང་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཅིང་། འདུ་ཤེས་གསར་བ་དང་བསམ་བློ་གསར་བ། འཐབ་ཇུས་གསར་བ་རབ་དང་རིམ་པ་བཏོན་ནས། ལམ་ལུགས་ཕྱིར་འདོན་པའི་རེབ་ཐེངས་མང་བ་དང་། ལྟ་བཤེར་ཁྲིམས་འཛིན་གྱི་ཚད་གཞི་ནན་པ། ཁོར་ཡུག་གི་སྤུས་ཚད་ལེགས་སྒྱུར་གྱི་འགྲོས་ཚད་མགྱོགས་པ་བཅས་ནི་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། འདི་དག་གིས་ལྗང་མདོག་གི་ཞིང་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་བབ་བསྟུན་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་གསལ་བོར་བསྟན་དོན། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་གཏང་ཆེད། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་སྐྲུན་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་མཚོན་ན་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་འཚོལ་ཞིབ་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་དཔེ་སྟོན་གྱི་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། སྔོ་ལྗང་གི་རི་ཆུ་སྲུང་འཛིན་དང་མཛེས་པའི་ཀྲུང་གོ་བསྐྲུན་པར་མཚོ་སྔོན་གྱིས་བྱས་རྗེས་འཇོག་པར་གདོན་མི་ཟ།\nསྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། མཚོ་སྔོན་ནི“གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ”དུ་གནས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་གོ་གནས་ལྡན། མཚོ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ཀྲུང་ཧྭའི་ཆུ་མཛོད་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་ཏེ། མུ་མཐུད་དུ་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་དམངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ནས་བོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་བརླིང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་སྨད་རྒྱུད་དང་ཐ་ན་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་ངེས་ཡིན། མཚོ་སྔོན་གྱི་ས་སེར་མཐོ་སྒང་དང་མཐོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བར་བརྒལ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཡོད་པས། གནས་ས་དམིགས་བསལ་དང་སྐྱེ་ཁམས་དམིགས་བསལ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་གི་དག་གཙང་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པར་ཐུན་མོང་གིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཡོད་ལ། ལྗང་མདོག་གི་ཞིང་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཡ་མེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད་ཅིང་། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང་པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པར་ཆེས་འཚམ་པའི་ས་ཁུལ་ཡིན། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བརྟེན་ནས་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་ལ་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྣེ་འཁྲིད་པ་དང་། “སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲིག་གཞི་གསར་བ་གསོ་སྐྱོང་དང་། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་ན། མཚོ་སྔོན་གྱི་དག་གཙང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལས་རྒྱུན་མཐུད་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་དོན་སྙིང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ལྡན།\nདཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་འབྲས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། མཚོ་སྔོན་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱུགས་ལས་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ནོར་ལུག་ཁྲི2000ལྷག་གསོ་ཁ་ན་ཡོད་པ་དང་། གཞི་རྒྱ་ལྡན་པའི་གསོ་སྤེལ་ར་བ2800ལྷག་ཡོད་པས། ལོ་རེར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་མ་བཅོས་རྒྱུ་ཆ་ཏུན་ཁྲི1500ཡས་མས་འདོན་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་གོང་སྤེལ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ཟུང་འབྲེལ་དང་འདེབས་གསོ་མཉམ་འགུལ་གྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་ཡོད། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་མ་བཅོས་རྒྱུ་ཆའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཆོག་ལ། ཁྱིམ་བྱ་དང་སྒོ་ཟོག་གི་རྫིང་རྟུག་ཐོན་ཁུངས་སུ་འོས་འཚམ་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ལས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་ནས། མཚོ་སྔོན་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྗང་མདོག་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་གལ་ཆེན་དུ་སྐྲུན་པ་དང་། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་གཏོར་ཚད་འཕྲི་བ་དང་མཉམ་དུ། སྐྱེ་ཁམས་ཚོད་འཛིན་དང་སྐྱེ་དངོས་འགོག་བཅོས། དངོས་ལུགས་འགོག་བཅོས་སོགས་ལྗང་མདོག་གི་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་སྤྱད་དེ། ཞིང་སྨན་གྱི་ལྷག་རོ་ཉུང་འཕྲི་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྤུས་ལེགས་པའི་ལྗང་མདོག་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཐོག ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། “མཚོ་སྔོན་རྟགས་ཅན”གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཁྱད་ལྡན་ཚོང་རྟགས་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་ཏེ། སྤུས་ལེགས་ཤིང་གོང་ལྡན་རྣམ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་ལ་སྔར་ལས་རེ་བ་མཐོན་པོ་བཏོན་པ་དང་། ལྗང་མདོག་བདེ་ཐང་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རང་སྟེང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ག་ལེར་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་ཁམས་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལ་རེ་སྙེག་བྱེད་པ་དང་། ཉུང་འཕྲི་དང་མ་རྩ་ཉུང་གཏོང་གི་རེ་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་དང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། མིག་སྔར། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ལྡོག་འཕར་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཡོད་པས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད་ལ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་ཅིས་ཀྱང་གཏང་དགོས་པ་རེད།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་ནས། ཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་གཙོ་ཐིག་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་བརྟན་པོར་བཅངས་ནས། སྐྱེ་ཁམས་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ནུས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དམིགས་འབེན་དུ་བྱས་ཏེ། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་བཅོས་སྒྱུར་གསར་སྐྲུན་སྒུལ་ཤུགས་བྱས་ནས། སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཚན་རྩལ་ཡར་ཐོན་ལ་བརྟེན་ནས། སྤུས་ཚད་དང་པོ་དང་ཕན་འབྲས་སྔོན་ལ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་སྒོས་ལོ་ལྔའི་དུས་ཚོད་བཀོལ་ནས། ཏན་ཏིག་ངང་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས་ལ། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་ཏེ། ཐོན་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཐོན་རྫས་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་ཐུབ་པ། ཁོར་ཡུག་གནོད་མི་སྐྱེལ་བའི་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གོང་སྤེལ་གྱི་ལམ་བུ་ཧུར་ཐག་གིས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་ཚད་འཕར་བ་དང་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་འབབ་འཕར་བ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་བདེ་འཇགས་ཡོང་བ་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n2019ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）7དང་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）19དང་རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་ར11གི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་གི་ཁུལ་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་ཅི་ཡང་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲིའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྟོང་སྐོར་རྫོང་དང་ཀོས་ནན་རྫོང་གི་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང་ཡོངས（ར་བ）སུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཚོད་ལྟའི་རྫོང（ར་བ）གཞན་པ་རུ་གདམ་གསེས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤང（གྲོང་རྡལ）ཡོངས་དང་། སྡེ་བ་ཡོངས（ཡང་ན་སྡེ་བ་འགའ་མུ་སྦྲེལ）། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ཡོངས་ལ་མུ་སྦྲེལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ས་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་རུ་ལོ་ཏོག་མི་འདྲ་བར་ལུད་མཁོ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། གཤིན་སའི་ས་བཅུད་འདོན་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་གཤིས་དང་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཕན་ནུས་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས། ཏན་དང་ལིན། ཅཱ་ཚད་འབྲིང་དང་ཚད་ཉུང་འབྱུང་རྒྱུ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་འཇོག་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ལུས་རྫས་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་སྤུས་ལེགས་ཁོར་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། 2023ལོར་བསླེབ་དུས། ས་ཁོངས་ཡོངས་སུ་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ལ་གཞི་རྩའི་སྟེང་ནས་གྲངས་ཚད་ཅན་ནས་སྤུས་ཚད་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ལ། ལྗང་མདོག་ཁ་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་གྱི་མ་ལག་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་པ་དང་། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པར་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ལེན་དགོས།\nསྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་དུས་རིམ（2019ལོ་ནས2020ལོའི་བར）དུ། ལོ་དང་པོར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114བསླེབ་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས20%ཡན་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས་ལ། ལོ་གཉིས་པར་ས་མུའུ་ཁྲི300བསླེབ་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད40%ཡན་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད30%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས། རྒྱ་བསྐྱེད་ཕན་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་རིམ（2021ལོ་ནས2022ལོའི་བར）དུ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི700ཡན་དུ་བསླེབ་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད80%ཡན་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད50%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས། གདང་རིམ་སྤར་བའི་དུས་རིམ（2023ལོའི་རྗེས）དུ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མངོན་འགྱུར་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད60%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\nལག་རྩལ་ཐབས་ལམ་གསུམ་བརྒྱུད་ནས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས། གཅིག་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ། གཉིས་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད+སྡེབ་ལུད་ཀྱི་ལག་རྩལ（བསྡུས་ན་སྐྱེ+སྡེབ）དང་། ནད་འབུའི་གནོད་པ་ཆེད་ལས་ཐད་ནས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྔོན་འགོག་དང་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་ལག་རྩལ། གསུམ་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད+སྡེབ་ལུད+རྫས་ལུད་ལག་རྩལ（བསྡུས་ན་སྐྱེ+སྡེབ+རྫས）དང་། ཆེད་ལས་ཐད་ནས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྔོན་འགོག་དང་བཅོས་སྐྱོང་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་པ་བཅས་ཡིན།\n1. སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་དུས་རིམ（2019ལོ་ནས2020ལོའི་བར）། 2019ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་ལ་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）7དང་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）19དང་རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་ར11གི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་གི་ཁུལ་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་ཅི་ཡང་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཞིང་སྨན་ཉུང་འཕྲིའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་སྐོར་རྫོང་དང་ཀོས་ནན་རྫོང་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང་ཡོངས（ར་བ）སུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། 2020ལོར་བསླེབ་དུས། ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི300བསླེབ་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི830ཡི36%ཡན་ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི200ཡན་ལ་བསླེབ་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི24%ཡན་ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ+རྫས”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི330དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི40%ཟིན་དགོས།\n2019ལོར། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་སྤྱིའི་འདེབས་རྒྱའི14%ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི216ཉེ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི26%ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ+རྫས”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི500ཡན་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི60%ཟིན་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་དུ“ཡོངས་སུ་ཚབ”བྱེད་པར100%ལ་བསླེབ་དགོས་ལ། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨནབཀོལ་ཚད2018ལོ་ལས20%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\n2020ལོར། ལོ་དང་པོར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཡོངས་སུ་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114ཡི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། ཡང་བསྐྱར་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི186རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། ཚོད་ལྟའི་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི300ཡན་དུ་བསླེབ་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་སྤྱིའི་འདེབས་རྒྱའི36%ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི200ཡན་ལ་བསླེབ་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི24%ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ+རྫས”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི330ལ་བསླེབ་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི40%ཟིན་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད40%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས་ལ། ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད30%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\n2. རྒྱ་བསྐྱེད་ཕན་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་རིམ（2021ལོ་ནས2022ལོའི་བར）། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་མང་དུ་ཚད་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། “སྐྱེ+སྡེབ+རྫས”གྱི་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། 2022ལོར་བསླེབ་དུས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལག་བསྟར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི700ཡན་དུ་བསླེབ་དགོས་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི84%ཟིན་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད80%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས་ལ། ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད50%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\n3. གདང་རིམ་སྤར་བའི་དུས་རིམ（2023ལོ）། 2023ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཡོངས་སུ་ཚབ་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། དངོས་ལུགས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ལག་རྩལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཏང་ནས། ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མངོན་འགྱུར་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད60%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\n“ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཞིང་རིགས་དབྱེ་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི”རྩ་དོན་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་བླང་བྱ་ལྟར། “སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཁེ་ལས་ཐེ་ཞུགས། ཞིང་པས་གཙོ་ཁྲིད”བཅས་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་གཞི་གཅིག་གི་རྫས་ལུད་འདོན་སྤྲོད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མ་ལག་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་ནས། དུམ་རིམ་དབྱེ་བ་དང་། ས་ཁུལ། ལོ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ཏེ་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\nཚོད་ལྟའི་དུས་རིམ་ལ་གཙོ་བོ་ཟི་ལིང་དང་། མཚོ་ཤར། མཚོ་ནུབ། ཡུལ་ཤུལ། མགོ་ལོག་བཅས་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）5རུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་བྱང་ཁུལ་གཉིས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་གི་ཁུལ་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་ཅི་ཡང་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཞིང་སྨན་ཉུང་འཕྲིའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས་ལ། སྟོང་སྐོར་རྫོང་དང་ཀོས་ནན་རྫོང་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང་ཡོངས（ར་བ）སུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ལོ་ཏོག་ནི་ནས་དང་། གྲོ། ཞོག་ཁོག རྒྱ་སྲན། ལི་གྲོ། སྐེ་ཚེ། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད། སྒྲིག་བཀོད་ལྡན་པའི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། འཕང་འབྲས། སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་སྣ་ཁ11ཡོད།\nརྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བར་མ་དངུལ་འབོར་ཆེན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མཁོ། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ། ས་གནས། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ཐབས་ལམ་མང་བོ་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་དགོས། 2019ལོར་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བར་བསྡོམས་པས་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི75545.96མཁོ་ལ། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི53510.29（ཐོན་སློབ་ཞིབ་བཀོལ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཁ་གསབ་སྒོར་ཁྲི1000འདུ）དང70.83%ཟིན་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱིས་ད་ལོའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་གྲབས་གཤོམ་བྱས་པ་སྒོས་ཁྲི2047.71ཡོད་ཅིང2.67%ཟིན་ཡོད། ས་གནས་ཀྱིས་ཆ་འགྲིག་ཏུ་བཏང་བ་སྒོར་ཁྲི5148.25དང6.81%ཟིན་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྒྲུག་བྱས་པར་སྒོར་ཁྲི14840ཡོད་པ་དང19.65%ཟིན་ཡོད། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་བཀོལ་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བའི་ཐོན་སྐྱེད་མ་རྩར་བཀོལ་བ། གཉིས་ནི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ལ་གྱོང་གུད་ཐེབས་པ་ཁ་གསབ་བྱེད་པར་བཀོལ་བ། གསུམ་ནི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུའི་གནོད་པར་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ཁག་གི་ཁ་གསབ་བྱེད་པར་བཀོལ་དགོས། 2019ལོའི་ཚོད་ལྟའི་སྐབས་སུ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་ཁྲོད་དུ་སྒོར་ཁྲི2000བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ནད་འབུའི་གནོད་པར་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོནའགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་བཀོལ་དགོས། མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི1000བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། སློབ་ཐོན་ཞིབ་བཀོལ་མཉམ་འབྲེལ་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས།\n1. དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག གཅིག་ནི་འཕང་འབྲས་དང་ཀྲུང་བོད་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་བཅས་ཚང་མར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱ་དགོས། གཙོ་བོ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་བཀོལ་བ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་གཏོར་བ་འདུ། འཕང་འབྲས་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ900དང་། ཀྲུང་སྨན་རྒྱུ་ཆར་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ1000། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ900བཀོལ་དགོས་ལ། སྐྱེས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གསུམ་ལ་གཏོར་དགོས། གཉིས་ནི་སྒྲིག་བཀོད་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ1500བཀོལ་བ་དང་། དུས་ཚིགས་རེར་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གསུམ་ལ་གཏོར་དགོས་ལ། སོག་མའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་བོ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལུད+ཆུ་ལུད་གཞི་གཅིག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་དཔེ་སྟོན་བྱས་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏང་དགོས། གསུམ་ནི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་ལ། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཞིང་སྨན+འབུ་འབྲིད་པང+ནད་འབུ་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་དང་ཞིང་སྤྱོད་འགྱིག་ཤོག་ནག་པོས་རྩྭ་འགོག་པའི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་དང་རྩ་འཇོམས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ཐེབས་དུས། འཚུབ་ཟློག་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས།\n2. འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག གཅིག་ནི་ཡོད་ཚད་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱིས་ཚབ་བྱེད་པ། གཙོ་བོ་བཀོལ་ཆོག་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་གཏོར་བཀོལ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་འདུ། ནས་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ280དང་། རྒྱ་སྲན་དང་སྣུམ་ཚལ་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ450། རྒྱ་གྲོ་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ400བཀོལ་དགོས་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གཅིག་ལ་གཏོར་དགོས། གཉིས་ནི་ནད་འབུའི་གནོད་པའི་རྩྭ་རེས་མོས་འདེབས་རྨོ་དང་། གཏིང་ཟབ་པར་རྨོ་སློག་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་ལས་ཚོད་འཛིན་དྲག་ཏུ་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ནད་གནོད་འབྱུང་སྐབས། སྐྱེ་དངོས་ཞིང་སྨན+འབུ་བསླུ་པང（སྔོ་སེར་པང་ལེབ་དང་ཆགས་བསླུ་གཤེར་ཁུ་སོགས）+འབུ་གསོད་གློག་བཅས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་རྣམ་པ་སྤྱོད་དགོས། རྩྭ་ལ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་དུས། རྩྭ་འགེམས་སྨན་འོས་འཚམ་གྱིས་ཚད་བཀོལ་ནས་བཀོལ་ནས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཆོག གལ་ཏེ་གློ་བུར་བ་དང་རྩ་རྫོགས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་བྱུང་དུས། འཚུབ་བསྟུན་བྱེད་ཐབས་ལས་ཚོད་འཛིན་དྲག་ཏུ་བྱ་དགོས།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་རྗེས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད10%-20%ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད20%-30%ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཚོང་རྟགས་ཕན་ནུས་ད་དུང་མ་གྲུབ་པ་དང་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་འབབ་ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས།\nརྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་གྱི་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་རྗེས་སུ། ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་གཏོང་སྒོའི་མ་རྩ་དེ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་རྐྱང་བ་བཀོལ་བ་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཚད་ཅུང་མང་བའི་དོན་དངོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་ཐད་ནས། ལོ་ཏོག་མི་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་ཐད་ནས། ལོ་ལྔ་འཁོར་ཡུན་གཅིག་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་དཔག་གི་ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་སྟངས་སྒྲུག་ནས། “སྲིད་གཞུང་གིས་རོགས་སྐྱོར་དང་ས་གནས་ཀྱིས་ཆ་འགྲིག་ཏུ་གཏོང་བ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྒྲུག”བྱེད་པའི་ཕྱོགས་པོས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་སྟངས་སྤྱོད་དགོས། བྱེ་བྲག་གི་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་ཐབས་ལ། དུས་རིམ་གསུམ་དུ་དགར་དགོས་ལ། དུས་རིམ་བཞིན་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས། ཡོངས་སུ་ཚོང་ར་ཅན་ཏུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱ་དགོས། ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྫོང་གིས་གཟབ་ནན་སྒོས་ཆེད་དམིགས་རྩིས་ཐོར་དོ་དམ་བྱས་ཏེ། ཁ་གསབ་མ་དངུལ་འདང་ངེས་མཁོ་སར་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nཚོད་ལྟའི་དུས་རིམ་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས། ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བར་ཕན་པའི་རྩ་དོན་ལྟར། སྲིད་གཞུང་གིས་མ་དངུལ་གྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གྲོས་གཞི་ལ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་གྱི་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཆ་སྒྲིག ཞིང་པས་འོས་འཚམ་གྱིས་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འགྲོ་གྲོན་རང་སྒྲུག་བྱ་དགོས།\nཚོད་ལྟའི་དུས་རིམ་བརྒྱུད་དེ། མང་ཚོགས་ཀྱི་དང་ལེན་བྱེད་ཚད་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད་ལ། ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཅན་ཞིག་བསགས་ཐུབ་ཅིང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་རིམ་བཞིན་མངོན་སྲིད་པས། ཚོང་རྟགས་ཁྱབ་བརྡལ་སྔར་བས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས།\nཚོད་ལྟ་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་དེ། མང་ཚོགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དང་ལེན་བྱེད་པར་མ་ཟད། རང་འགུལ་སྒོས་ལྗང་མདོག་གི་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་བཀོལ་བ་དང་། ལྗང་མདོག་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྗང་མདོག་གི་སྐྱེ་ལྡན་ཚོང་རྟགས་འབུར་ཐོན་དུ་མངོན་པ་དང་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་གསལ་བོར་མངོན་ཞིང་། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་འབབ་རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཡོངས་སུ་ཁྲིད་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས།\n（གཅིག） ཐོལ་བྱུང་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་འཆར་གཞི་འགོད་དགོས། གཅིག་ནི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་བཤེར་དང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། དུས་ཐོག་ཏུ་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པའི་ཉེན་བརྡའི་ཆ་འཕྲིན་བསྒྲག་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིང་པ་དང་རྣམ་པ་གསར་བའི་བདག་གཉེར་མཁན་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་ནུས་ལྡན་གྱིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། གཉིས་ནི་གལ་ཏེ་གང་སར་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་གནོད་འབུ་དང་ཐོལ་བྱུང་རང་བཞིན་གྱི་ནད་གནོད་བྱུང་བའམ་ཤེས་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་སྒོས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ལོ་ཏོག་གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཚུབ་ཟློག་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་འགོག་བཅོས་རུ་ཁག་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཚུབ་ཟློག་འགོག་བཅོས་བྱ་དགོས་ལ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག བཞི་ནི་དུས་ཐོག་ཏུ་ས་ཁོངས་དབྱེ་གཅོད་བྱས་ཏེ། འཕྲལ་ཐག་གཅོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་དུག་ཚད་ཉུང་ལ་ནུས་ཕྱོད་མཐོ་བའི་རྫས་འགྱུར་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ནས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས། ནད་འབུའི་གནོད་པས་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུད་ཚད་ཆེས་དམའ་ཤོས་སུ་གཏང་དགོས། ལྔ་ནི་ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཚོད་ལྟའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་ཞིང་ལས་ཉེན་འགོག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ནས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་དང་ཡོང་འབབ་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཉེན་འགོག་ཀུང་སིས་འོས་འཚམ་གྱིས་སྐྱིན་གསབ་སྤྲད་དེ། ཞིང་པའི་ཐོན་ཚད་དང་ཡོང་འབབ་ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས） ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་རའི་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་གྱི་འཆར་གཞི་འགོད་དགོས། གཅིག་ནི་ས་ཁོངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ཁོངས་ཀྱི་འདེམས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སྤུས་ལེགས་དང་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོང་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་བསྐྲུན་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཞི་རྒྱ་ཅན་དང་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་ཚོང་གཉེར་ལམ་དུ་བགྲོད་པར་སྣེ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཉིས་ནི་མངགས་ཐོའི་ཞིང་ལས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཞིང་ཁྱིམ་བར་དུསྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་ཉོ་འཚོང་གི་གན་རྒྱ་ཐད་ཀར་དུ་བཞག་སྟེ་རིན་གོང་བགྲོས་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཉོ་འཚོང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས“འཚོང་དཀའ་བའི”སྣང་ཚུལ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྱད་ལྡན་ཚོང་རྟགས་དྲིལ་སྒྲོག་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་མིང་དུ་གྲགས་ཚད་དང་ཚོང་ར་ཟིན་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་ལ། ཞིང་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་མངོན་འགྱུར་དང་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གོང་སྤེལ་གྱི་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་དང་བརྩོན་སེམས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n（གཅིག） སྲིད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་ལྟར་ཁ་གསབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཞིང་ཁྱིམ་དང་འདེབས་འཛུགས་ཁྱིམ་ཆེན། མཉམ་ལས་ཁང་སོགས་རྣམ་པ་གསར་བའི་ཚོང་གཉེར་མཁན་ལ་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་སྟེར་དགོས་ལ། གཙོ་བོ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། ལོ་མའི་ལུད་གཏོར་བ། ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་གསར་ཏུ་བསྣན་པའི་མ་དངུལ་དང་ཐོན་ཚད་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་གྱོང་གུད་གསབ་པ་སོགས་ལ་བཀོལ་དགོས།\n（གཉིས） ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྤུས་ཚད་དོ་དམ་དང་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ལ། ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་པུའུ་ཡིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྐྱེ་ལྡན་རྫས་ལུད་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི （NY525-2012）ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲིག་ཆས་སྒྱུར་བཅོས་དང་རིམ་སྤར་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་སྤུས་འབོར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་བློ་འཁེལ་ཆོག་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་བཀོལ་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ） ཞིང་པས་བདེ་འཇགས་ངང་བཀོལ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ཞིང་པས་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལྗང་མདོག་གི་ཞིང་ལས་གོང་སྤེལ་གྱི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིང་པ་དང་རྣམ་པ་གསར་བའི་ཚོང་གཉེར་མཁན་སོ་སོས་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་བྱེད་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ལ། ཞིང་ལས་ཐད་ལ་གཏོང་རྫས་བདེ་འཇགས་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པོའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\nརྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་དང་། ལྗང་མདོག་གི་ཞིང་ལས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གོང་སྤེལ། ཞིང་པའི་ཡོང་འབབ་ལ་འགན་སྲུང་བཅས་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་དང་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་ལ་མཉམ་དུ་ཕན་འབྲས་ཐོབ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཆེད། གཤམ་གྱི་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཐབས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།\n（གཅིག） རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་བཀོལ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་དངོས་གནས་ཤུགས་བསྣོན་དགོས་ཤིང་། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་དཔྱད་འཇོག་རྐྱེན་སྲོལ་དང་མགོ་ཁུངས་བཅོས་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་བཅས་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཆུ་བེད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས། ཞིང་ཆེན་མཁོ་འཚོང་མཉམ་འབྲེལ་ཁང་། ཞིང་ཆེན་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས། ཞིང་ཆེན་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། མཚོ་སྔོན་དངུལ་ཁང་འགན་སྲུང་ལྟ་སྐུལ་ཅུས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གྲུབ་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་བཙུགས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱིས་སྤྱི་འགན་འཛིན་དགོས་ལ། ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་ཧུར་ཐག་གིས་གཞོགས་འདེགས་དང་། ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་འཛིན་མཉམ་གཉེར་བྱ་དགོས། ལྷག་པར་རིམ་པ་སོ་སོའི་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་སྦྲེལ་བ་དང་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་དམིགས་པ་གཏད་དེ་ནན་འཛིན་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་བཙུགས་ཏེ། མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་ལྟ་སྐུལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། མཐུན་སྦྱོར་གཞོགས་འདེགས་བཅས་བྱས་ཏེ་དོན་འཁྱོལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་སྡེ་ཁག་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་ཚན་སྐོར་བཙུགས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ནས་ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣོན་དང་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྣམ་པ་གསར་བའི་བདག་གཉེར་མཁན་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྐྱོང་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དང་ལག་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། རིག་ཚན་བརྒལ་བ་དང་ཁྱབ་ཁོངས་བརྒལ་ནས་མཉམ་ལས་སྒོས་འགག་སྒོ་གཏོར་བ་དང་། གང་མགྱོགས་སྒོས་ལག་རྩལ་གྱི་དཀའ་གནད་བསྒྲལ་དགོས་ལ། ས་ཁོངས་དང་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་བཀར་ནས་ལད་མོ་བྱས་ཆོག་པ་དང་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་ཐུབ་པ། སྤྱོད་བདེ་བའི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་ཁག་ཅིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱ་དགོས། རྫོང（ར་བ）སོ་སོས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཐོག ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་དང་ཞིང་ཁར་ཚོད་ལྟ་དང་ཞིབ་འཇུག དྲིལ་སྒྲོག་གསོ་སྦྱོང་སོགས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གོང་འོག་མཉམ་འཇུག་དང་མཐུན་སྦྱོར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་གྲུབ་པར་བྱ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་ཚན་སྐོར་བཙུགས་ནས། ལག་རྩལ་པ་མངགས་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བགོས་ཏེ་འགན་འཁུར་བ་དང་། ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུས་མངའ་བར་བྱ་དགོས།\n（གཉིས） སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གང་མགྱོགས་སྒོས་འབྲེལ་ཡོད་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་དང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ། ལས་གཞིར་དངུལ་གཏོང་བ་བཅས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་དང་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས། ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཞིང་སྨན། དངོས་ལུགས་ཀྱི་འགོག་བཅོས་སྒྲིག་ཆས་དང་ཐོན་རྫས་བཀོལ་བར་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་དགོས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཁེ་ལས་བར་དུ་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ཡི་གེ་འཇོག་པ་དང་། ཆེད་མཁས་ཚན་སྐོར་བརྒྱུད་དེ་ཁེ་ལས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། དཔྱད་ཞིབ་དང་བྱ་དགའ་ཆད་གཅོད་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། རྫིང་རྟུག་ཐོན་ཁུངས་ཅན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་། ཞིང་སར་ལུད་འཇོག་པ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་སྡེབ་སྐྱེལ། མཉམ་འགོག་མཉམ་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་ཁེ་ལས་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཕུང་གསུམ་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཐོན་ལས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་དེ་ཞིང་ལས་འགན་བཅོལ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ཚོང་རའི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n（གསུམ） འགན་འཁྲི་ངེས་གསལ་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། དཔྱད་འཇོག་ལྟ་བཤེར་དང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཁ་གསབ་སྦྲེལ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། ཕུང་གསུམ་པས་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་དང་། ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ལ་མངགས་བཅོལ་བྱས་ཏེ། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་བསྡུར་བྱའི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་སའི་ས་གཤིན་དང་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད། ཁོར་ཡུག་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱས་ནས། ཚན་རིག་གི་ལྟ་བཤེར་དཔྱད་འཇོག་གི་སྙན་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཆུ་བེད་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་ད་ཡོད་ལྟ་བཤེར་མ་ལག་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱ་དགོས། མི་སྣ་དང་ལས་འགན། དམིགས་ཚད། བྱེད་ཐབས་བཅས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་གནད་འགག་གི་ལག་རྩལ་ངེས་གསལ་བྱེད་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་དང་ཆད་གཅོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བའི་བྱེད་ཐབས་ནུས་ལྡན་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། ཞིང་སྨན་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཞིང་སྨན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁུངས་འདེད་སྟེགས་བུ་བརྒྱུད་དེ། ཞིང་སྨན་ཉོ་བ་དང་འཚོང་བ། བཀོལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ལས་གཞི་ལ་མཁོ་བའི་ཆོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དང་དམིགས་འགུག་དམིགས་འཇོག་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ལོ་རེར་ལས་གཞི་ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་རྗེས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དངོས་སུ་འདེམས་བཤེར་བྱས་ནས། དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ། ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་གྱི་ས་ཁུལ་ལ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ལས་གཞིའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙིགས་སུ་མ་བཟུང་བ། དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཤུགས་མི་འདང་བའི་ས་ཁུལ་ལ་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས།\n（བཞི） ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིབ་བཤེར་མཛུབ་སྟོན་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིང་པའི་ཡིད་ཚིམ་ཚད་དང་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་བཏང་ཚད། ཞིང་ཁར་ཐོན་ཚད་དེ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ལས་འགན་དོན་འཁྱོལ་དང་། མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད། བྱ་བའི་འཕེལ་རིམ། གྲུབ་འབྲས་དཔྱད་འཇོག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་ལ། སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། གཟབ་ནན་སྒོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཁུངས་འདེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཁག་ཐེག་དང་ཞིང་པའི་ཕན་ཁེ་ངོ་མར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས། དམིགས་འཁེལ་བའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁུལ་ཁོངས་འགན་གཙང་ལེན་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་ལས་ཀྱི་མནའ་འབྲེལ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས། མཐུན་སྦྱོར་ལྟ་སྐུལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་འགུལ་རྣམ་ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n（ལྔ） མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་སྤྱད་མ་དངུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། གསོག་ཚད་མ་དངུལ་གསོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་ལམ་མང་པོ་དང་སྣ་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཐད་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཚད་ལྡན་གྱི་མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་གཅུན་སྡོམ་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། མ་དངུལ་ལ་ཆེད་དོན་རྩིས་ཐོ་བཀོད་ནས་ཞིབ་རྩིས་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཟུར་འཇོག་དང་བཙན་སྤྱོད། གཞན་སྤྱོད་སོགས་གཏན་ནས་བྱ་མི་ཆོག་ལ། ཁ་གསབ་མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་མ་འགྲིག་པའི་དབང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྩོན་སེམས་ལ་གནོད་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རྦད་དེ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།\n（དྲུག） ཚོང་རྟགས་བསྐྲུན་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་གོ་སྐབས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཐོ་སྒང་དང་ལྗང་མདོག སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། ནས་དང་འཕང་འབྲས། ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། ཀྲུང་སྨན་རྒྱུ་ཆ་སོགས“མཚོ་སྔོན་རྟགས་ཅན”གྱི་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་རྟགས་སྐྲུན་པ་དང་། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་བསྐྲུན་ལ། མིང་གྲགས་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སད་ཐེག་ཐུབ་པ། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་རྟགས་ཁག་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས། སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ཕན་ཁེ་ཇེ་མང་དུ་གཏང་དགོས།\n（བདུན） དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཤུགས་སྟོན་བྱེད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཁག་གིས་རྒྱང་སྒྲོག་དང་བརྙན་འཕྲིན། ཚགས་དེབ། སྦྲེལ་དྲ་སོགས་སྨྱན་བྱད་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ཐོག དྲང་ཕྱོགས་སུ་སྣེ་འཁྲིད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། རྣམ་པ་སྣ་མང་དང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་བྱ་འགུལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཆེ་བར་སྤེལ་དགོས་ལ། སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། “གཅིག་ངོ་གཅིག་ལ་གཏད”ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐུབ་པར་བྱས་ནས་རྒྱུས་ལོན་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། “ལག་པས་ལག་པར་འཇུས་ནས”མཛུབ་སྟོན་གྱིས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། “གཅིག་གིས་གཅིག”ཁྲིད་ནས་ཁྱབ་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “གནས་གཅིག་གིས་གཅིག”ལ་ཁྲིད་སྤེལ་གྱིས་དངོས་ནུས་རང་བཞིན་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་ལ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་བྱེད་མང་ཚོགས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པའི་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཕན་ནུས་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པར་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་དང་། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་ཆེད། 2019ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས》གཞིར་བཟུང་ནས། ཆེད་དུ་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nཐོན་སྐྱེད་དང་སྐྱེ་ཁམས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་དམིགས་ནས། སྔོ་ལྗང་གི་རི་ཆུ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་དམར་ཐིག་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་ཐོན་སྐྱེད་གོང་སྤེལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཐོག སྐྱེ་ཁམས་ལེགས་པོར་བསྐྲུན་པ་དང་ལྗང་མདོག་ལམ་དུ་ལེགས་པོར་བསྐྱོད་པ། འདེབས་གསོ་ཟུང་འབྲེལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་འགྱུར་དང་། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་དང་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nཚད་འཕྲི་དང་ཚོད་ལྟ་མཉམ་གཉེར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། ས་ཁོངས་མི་འདྲ་བའི་ལོ་ཏོག་མི་འདྲ་བ་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ལུད་འཇོག་སྨན་བཀོལ་གྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར། རིགས་དབྱེ་མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་། རིམ་པ་དང་ས་ཁོངས། ལོ་ཏོག་བཅས་མི་འདྲ་བ་བཀར་ཏེ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་འཇོག་སྨན་ཚོད་འཛིན་གྱི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། སྔོན་དུ་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་ལྟ་དང་སྔོན་སླ་རྗེས་དཀའ་ཡི་བྱེད་ཐབས་ལྟར་རིམ་བཞིན་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཐོག རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་འབབ་བརྟན་འཇགས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nགྲངས་འབོར་དང་སྤུས་ཚད་གལ་ཆེ་མཉམ་བརྩི་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། སྲོལ་རྒྱུན་ཞིང་ལས་ནས་དེང་རབས་ཞིང་ལས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་པོར་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ཚད་བསྙེགས་པ་ནས་གཞི་རྒྱ་དང་སྤུས་ཚད། ཕན་འབྲས་གལ་ཆེ་མཉམ་བརྩི་བྱེད་པར་སྒྱུར་བ་དང་། ཐོན་རྫས་དེ་མ་བཅོས་རྒྱུ་ཆ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནས་ཚོང་རྟགས་གསོ་སྐྱོང་དང་། ཟུར་ཐང་མཐོར་འདེགས། ཚོང་རའི་འགྲན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་དེ་འབུར་ཐོན་གྱི་གནས་སུ་འཇོག་པ་དང་། སྤུས་ཀ་འཛིན་པ་དང་ཚོང་རྟགས་སྐྲུན་པ། འདོན་སྤྲོད་ཁག་ཐེག་བཅས་བྱས་ཏེ། ནུས་མཐོ་དང་སྐྱེ་ཁམས། བདེ་འཇགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་དགོས།\nམ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་ལུགས་མིན་གྱིས་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ། ལུད་འཇོག་སྟངས་བསྒྱུར་ཏེ། སྡེབ་ལུད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་རྫས་ལུད་ཀྱི་བཀོལ་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་ལག་རྩལ་མ་ལག་བཙུགས་ནས། ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་འགོག་བཅོས་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཆ་འགྲིག་པའི་ལྗང་མདོག་ནུས་མཐོའི་ལག་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n1. དམིགས་འབེན་གཙོ་བོ། 2019ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）7དང་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）19དང་རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་ར11གི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་གི་ཁུལ་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་ཅི་ཡང་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲིའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྟོང་སྐོར་རྫོང་དང་ཀོས་ནན་རྫོང་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང་ཡོངས（ར་བ）སུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཚོད་ལྟའི་རྫོང（ར་བ）གཞན་པ་རུ་གདམ་གསེས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤང（གྲོང་རྡལ）ཡོངས་དང་། སྡེ་བ་ཡོངས（ཡང་ན་སྡེ་བ་འགའ་མུ་སྦྲེལ）། ལོ་ཏོག་ཡོངས་ལ་མུ་སྦྲེལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཡོངས་སུ་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལག་རྩལ་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114ཡི་སྟེང་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་གཞན་དག་གིས་ས་བཅུད་ཚད་འཇལ་ནས་ལུད་སྡེབ་པའི་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་བ་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། “སྐྱེ་ལྡན་ལུད+སྡེབ་ལུད” ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ལ། མུ་མཐུད་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད2018ལོ་དང་བསྡུར་ན20% ཡན་མར་ཆག་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས།\n2. ལས་འགན་གཙོ་བོ། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་སྒོས་རྩ་འཛུགས་ཚགས་དམ་པོ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་ཐབས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། “དོན་འཁྱོལ་བཞི”ཡོང་བར་བྱ་དགོས། གཅིག་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་མུ་སྦྲེལ་སྒོས་སྤྱི་ཡོངས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁུལ་གཞན་པས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་འགྱེད་འཕྲོ་དང་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། ལོ་འཁོར་འདིའི་ནང་དུ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད20%ཡན་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས། གཉིས་ནི་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལག་རྩལ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་ཏེ། ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་དང་། དངོས་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན། སྐྱེ་དངོས་ཞིང་སྨན་གྱིས་རྫས་འགྱུར་ཞིང་སྨན་གྱིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཚབ་བྱེད་པ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་འགྱུར་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད20%ཡན་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས། གསུམ་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོར་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ནུས་སྟོབས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱའི་རྫིང་རྟུག་ཐོན་ཁུངས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོར་བྱས་ཐོག ལས་སྣོན་དང་གཞན་སྒྱུར་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱའི་རྫིང་རྟུག་དོར་སྙིགས་ལུད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། བཞི་ནི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ལྗང་མདོག་ཐོན་རྫས་རྟེན་གཞི་དང་སྐྱེ་ལྡན་ཐོན་རྫས་རྟེན་གཞི། ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་རྟེན་གཞི་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ལྗང་མདོག་དང་སྐྱེ་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏང་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལྗང་མདོག་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལ་འཚམ་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོང་ར་རུ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\n“ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཞིང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི”རྩ་དོན་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་བླང་བྱ་ལྟར། “སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁེ་ལས་ཐེ་ཞུགས། ཞིང་པས་གཙོ་ཁྲིད”བཅས་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་གཞི་གཅིག་གི་རྫས་ལུད་འདོན་སྤྲོད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མ་ལག་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་ནས། དུམ་རིམ་དང་ས་ཁུལ། ལོ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ཏེ་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། 2019ལོར་ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར། མཚོ་ནུབ། མཚོ་ལྷོ། མཚོ་བྱང་། ཡུལ་ཤུལ། མགོ་ལོག་བཅས་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）7དང་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）19དང་རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་ར11བཅས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114རུ་སྤེལ་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མུའུ་ཁྲི30（སྟོང་སྐོར་རྫོང་དུ་རྫོང་ཡོངས་སུ་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས）དང26.3%ཟིན། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མུའུ་ཁྲི13.8དང12.1%ཟིན། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་དུ་མུའུ་ཁྲི20དང17.6%ཟིན། མཚོ་བྱང་ཁུལ་དུ་མུའུ་ཁྲི6དང5.2%ཟིན། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་དུ་མུའུ་ཁྲི6.2དང5.4%ཟིན། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དུ་མུའུ་ཁྲི13.52དང11.9ཟིན། མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་མུའུ4100དང0.4ཟིན། རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་རར་མུའུ་ཁྲི24（ཀོས་ནན་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ཡོངས་སུ་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས）དང21.1%ཟིན། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་སྣ11བདམས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཁྲོད་དུ་གྲོ་མུའུ་ཁྲི3དང2.6%ཟིན། ནས་མུའུ་ཁྲི43.93དང38.6%ཟིན། ཞོག་ཁོག་མུའུ་ཁྲི7དང6.1%ཟིན། རྒྱ་སྲན་མུའུ་ཁྲི4དང3.5%ཟིན། ལི་གྲོ་མུའུ་ཁྲི1དང1%ཟིན། སྐེ་ཚེ་མུའུ་ཁྲི15དང13.2ཟིན། ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་མུའུ་ཁྲི12 （ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་མུའུ་ཁྲི10དང་སྒྲིག་བཀོད་ལྡན་པའི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་མུའུ་ཁྲི2）དང10.5ཟིན། ཀྲུང་བོད་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་མུའུ་ཁྲི28（འཕང་འབྲས་མུའུ་ཁྲི25དང་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་མུའུ་ཁྲི3）དང24.5%ཟིན།\n“སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་། ལྗང་མདོག་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དང་ཐོན་ཚད་ཆག་པའི་གྱོང་གུད་ཁག་ཅིག་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཆ་སྒྲིག ཞིང་པས་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་རང་སྒྲུག་བྱེད་པ”བཅས་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། བསྡོམས་པས་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི75545.96གཏོང་བ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི53510.29（ཐོན་སློབ་ཞིབ་གསུམ་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཁ་གསབ་སྒོར་ཁྲི1000འདུ）གཏོང་བ་དང་70.83%ཟིན་ཡོད། ས་གནས་ཀྱིས་ཆ་ཚང་བསྒྲིགས་པའི་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི5148.25དང6.81%ཟིན་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྒྲུག་བྱས་པར་སྒོར་ཁྲི14840ཡས་མས་དང19.65%ཟིན་ཡོད།\nནོར་སྲིད་ཀྱི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་གཙོ་བོ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་འཕར་བའི་ཐོན་སྐྱེད་མ་རྩ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ལ་གྱོང་གུད་ཐེབས་པ་ཁ་གསབ། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུའི་གནོད་པར་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ཁག་གི་ཁ་གསབ། སློབ་ཐོན་ཞིབ་བཀོལ་བཞི་མཉམ་འབྲེལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་བཅས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐད་དུ་བཀོལ་དགོས། ལོ་ཏོག་མི་འདྲ་བར་བར་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་ལ། ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད། ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་ལ་དངོས་རྫས་ཁ་གསབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ལ། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཁ་གསབ་དེ“གཱ་གཅིག་ཀུན་འཐུས”བརྒྱུད་དེ་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྩིས་ཐོའི་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། བྱེ་བྲག་གི་ཁ་གསབ་གནས་ཚུལ་ནི་གཤམ་ལྟར།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁ་གསབ་དེ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་འཕར་བའི་ཐོན་སྐྱེད་མ་རྩར་བཀོལ་བ་དང་། ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ནི། གྲོ་དང་ནས། རྒྱ་སྲན། སྐེ་ཚེ་བཅས་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར120དང་། ཞོག་ཁོག་དང་། ལི་གྲོ། འཕང་འབྲས་བཅས་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར240དང་། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར540དང་། སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆར་མུའུ་རེར་སྒོར600དང་། སྒྲིག་བཀོད་ལྡན་པའི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར1080བཅས་ཡིན། ས་གནས་ཀྱི་ཆ་སྒྲིག་མ་དངུལ་དེ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་བཀོལ་ནས་འཕར་བའི་ཐོན་སྐྱེད་མ་རྩ་ཐད་ལ་བཀོལ་དགོས། གཅིག་ནི་འཕང་འབྲས་དང་ཀྲུང་བོད་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་བཅས་ཚང་མར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱ་དགོས། གཙོ་བོ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་གཏོར་འཇོག་བྱེད་པ་འདུ། འཕང་འབྲས་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ200དང་། ཀྲུང་སྨན་རྒྱུ་ཆར་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ500དང་། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ450བཅས་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གསུམ་ལ་གཏོར་དགོས། གཉིས་ནི་སྒྲིག་བཀོད་ཅན་གྱི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ900ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཚིགས་རེར་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གསུམ་ལ་གཏོར་དགོས་ལ། སོག་མའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་བོ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལུད+ཆུ་ལུད་གཞི་གཅིག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་དཔེ་སྟོན་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏང་དགོས། གསུམ་ནི་འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག་ཡོངས་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱ་དགོས། དེར་གཙོ་བོ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་གཏོར་འཇོག་བྱེད་པ་འདུ། ནས་དང་རྒྱ་སྲན། སྐེ་ཚེ་བཅས་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ100དང་། ལི་གྲོ་དང་ཞོག་ཁོག་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ200ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་དུས་ཚིགས་རེ་རེར་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གཅིག་རེ་གཏོར་འཇོག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས） ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་གསབ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་དེ་སྐེ་ཚེ་དང་ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད། སྒྲིག་བཀོད་ཅན་གྱི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། འཕང་འབྲས་སོགས་ལོ་ཏོག་རིགས4ལ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལག་རྩལ་སྤྱད་པར་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི། སྐེ་ཚེ་མུའུ་རེར་སྒོར20དང་། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར35དང་། སྒྲིག་བཀོད་ཅན་གྱི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། འཕང་འབྲས་བཅས་མུའུ་རེར་སྒོར50རེ་ཡིན། གཅིག་ནི་དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་ལ། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཞིང་སྨན+འབུ་འབྲིད་པང+ནད་འབུ་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་དང་འགྱིག་ཤོག་ནག་པོས་རྩྭ་ལྡུམ་འགོག་པའི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་གི་རང་བཞིན་དང་རྩ་མེད་རང་བཞིན་གྱི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ཐེབས་དུས། འཚུབ་ཟློག་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས། གཉིས་ནི་འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པར་རྩྭ་རེས་མོས་སུ་འདེབས་རྨོ་དང་ལོག་མར་བསྐྱུར་བ། ཟབ་རྨོ་ཟབ་སློག་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་ལ། བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རྫས་འགྱུར་རྫས་ལུད་མི་བཀོལ་བ་དང་། ནད་གནོད་བྱུང་སྐབས། སྐྱེ་དངོས་ཞིང་སྨན+འབུ་འབྲིད་པང（པང་ལེབ་སྔོ་སེར་དང་ཆགས་འབྲིད་གཤེར་ཁུ་སོགས）+འབུ་གསོད་གློག་བཅས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་རྣམ་པ་སྤྱོད་དགོས། རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་དུས་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་རྩྭ་འཇོམས་སྨན་འོས་འཚམ་ཞིག་བཀོལ་ནས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཆོག\n（གསུམ） རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་ནས་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ལ་གྱོང་གུད་ཐེབས་པའི་ཁ་གསབ། ཞིང་པའི་ཐོན་ཚད་དང་ཡོང་འབབ་ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་ཆེད། 2019ལོར་འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག་ཐོན་ཚད10%དང་། དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་ཐོན་ཚད20%ཉུང་དུ་ཕྱིན་པར་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ཞིང་ཕྱུགས་དང་། ནོར་སྲིད། བསྡོམས་རྩིས་བཅས་སྡེ་ཁག་གིས“ཡོངས་བསྒྲགས་དང་། དྲང་བཞག འདྲ་མཉམ། མངོན་གསལ”བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར། མཉམ་འབྲེལ་དམ་ཟབ་དང་། དོན་འཁྱོལ་ནན་འཛིན། དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག་པའི་ཉུང་ཐོན་གྱི་ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་དང་། ཡིག་ཚགས་དང་གཱ་བཟོས་ནས། ཚོད་ལྟའི་ཤང་དང་གྲོང་རྡལ། སྡེ་བ། ཞིང་ཁྱིམ། ཞིང་ས། རྒྱ་ཁྱོན་སོགས་གསལ་བོར་འགོད་པ་དང་། ཚོད་ལྟའི་ལོ་ཏོག་གི་ཞིང་སའི་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཟོས་ཏེ། ཐོན་ཚད་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་ཏེ། ཐོན་ཚད་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པར་ཁ་གསབ་དང་ཇེ་ཉུང་དུ་མ་ཕྱིན་པ་ལ་ཁ་གསབ་མེད་པར་བྱས་ཐོག ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་གཏན་འགོག་བྱས་ཏེ་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་གྱི་ཕྱོད་ནུས་འདོན་སྤེལ་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་མུའུ་རེའི་ཐོན་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ནི། ནས་ལ་སྒོར27དང་། གྲོ་ལ་སྒོར50། སྣུམ་ཚལ་སྒོར58། རྒྱ་སྲན་ལ་སྒོར72། ཞོག་ཁོག་ལ་སྒོར106། ལི་གྲོ་ལ་སྒོར125། འཕང་འབྲས་ལ་སྒོར455། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་སྒོར684། སྨན་རྒྱུ་ལ་སྒོར730། སྒྲིག་བཀོད་ཅན་གྱི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ལ་སྒོར1800བཅས་ཡིན།\n（བཞི） སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ལ་བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ། 2019ལོར་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ལ། ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་དང་། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད། ལག་རྩལ་གྱི་ཞབས་ཕྱི། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན། ཐོན་སྐྱེད་དང་ཟོང་འདོན་ནུས་ཤུགས་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་དང་ཆད་གཅོད་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། སྤྱོད་ཚུལ་ཕུལ་བྱུང་གི་ཁེ་ལས་ལ་ལེགས་འདེམས་བྱས་ཏེ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། རིམ་འཕར་ལེགས་སྒྱུར་དང་ཐོན་ནུས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། གཟབ་ནན་སྒོས་ཚད་གཞི་ལྟར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་ནས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་འདོན་སྤྲོད་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་གནད་དོན་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས“མིང་ཐོ་ནག་པོར”འཇུག་དགོས།\n（གཉིས） ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་རའི་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་གྱི་འཆར་གཞི་འགོད་དགོས། གཅིག་ནི་ས་ཁོངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ཁོངས་ཀྱི་འདེམས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སྤུས་ལེགས་དང་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོང་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་བསྐྲུན་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཞི་རྒྱ་ཅན་དང་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་ཚོང་གཉེར་ལམ་དུ་བགྲོད་པར་སྣེ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཉིས་ནི་མངགས་ཐོའི་ཞིང་ལས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཞིང་ཁྱིམ་བར་དུ་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་ཉོ་འཚོང་གི་གན་རྒྱ་ཐད་ཀར་དུ་བཞག་སྟེ་རིན་གོང་བགྲོས་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཉོ་འཚོང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས“འཚོང་དཀའ་བའི”སྣང་ཚུལ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གསར་འགྱུར་སྨྱན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ལ་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་བཟང་ཆ་ཤེས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གོང་སྤེལ་གྱི་ཧུར་བརྩོན་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n（གཅིག） རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱིས་སྤྱི་འགན་འཁུར་བའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཧུར་ཐག་གིས་གཞོགས་འདེགས་དང་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་གཙོ་བོས་མི་སྣ་བསྡུ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཆུ་བེད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས། ཞིང་ཆེན་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། ཞིང་ཆེན་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས། ཞིང་ཆེན་མཁོ་འཚོང་མཉམ་འབྲེལ་ཁང་། མཚོ་སྔོན་དངུལ་ཁང་འགན་སྲུང་ལྟ་སྐུལ་ཅུས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་སྦྲེལ་བ་དང་ཕྱོགས་འགན་ལེན་གྱི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་དམིགས་པ་གཏད་དེ་ནན་འཛིན་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ཁུངས་བཙུགས་ཏེ། མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་ལྟ་སྐུལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། མཐུན་སྦྱོར་གཞོགས་འདེགས་བཅས་བྱས་ཏེ་དོན་འཁྱོལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། དུས་མཉམ་དུ་རིམ་པ་གཅིག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་དང་། ཚན་རྩལ། ནོར་སྲིད། ནགས་རྩྭ། ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ། བསྡོམས་རྩིས། མཁོ་འཚོང་། དངུལ་ཁང་ལྟ་སྐུལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་བར་དུ་མཐུན་སྦྱོར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་མཉམ་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚོད་ལྟའི་རྫོང（ར་བ）སོ་སོས་གང་མགྱོགས་སྒོས་རང་ས་ཁུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་《ལག་བསྟར་འཆར་གཞི》 གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་དམིགས་འབེན་དང་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས། སྡེ་ཁག་གི་ལས་བགོས། དུས་ཚོད་ཚད་མཚམས་སོགས་ཀྱི་བླང་བྱ་གསལ་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས། འཕེལ་རིམ་དུས་ངེས་གཏན་གྱིས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ་ཕན་ནུས་དངོས་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས） འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་བ་ནན་འཛིན་བྱ་དགོས། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་འགན་འཁྲི་དངོས་གནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣོན་པ་དང་། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་དཔྱད་འཇོག་རྐྱེན་སྲོལ་དང་མགོ་ཁུངས་བཅོས་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་བཅས་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་རང་གི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་གནད་འགག་གི་ལག་རྩལ་ངེས་གསལ་བྱས་ཐོག ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གང་མགྱོགས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་འཁེལ་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་འགན་གཙང་ལེན་གྱིས་འགན་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་སྡེ་ཁག་གིས་ཆེད་མཁས་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ། “ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་སའི་ཞིང་སའི”གཞི་གྲངས་དཔྱད་འཇོག་གི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་བར་ཉམས་མྱོང་བསག་དགོས། གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར་ཚོད་ལྟའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་བཙུགས་ནས། གསར་སྐྲུན་ལོ་ཏོག་དང་། གསར་སྐྲུན་དམིགས་འབེན། ལག་རྩལ་རྣམ་པ། སྲིད་འཛིན་དང་ལག་རྩལ་འགན་འཁུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངེས་གསལ་བྱས་ཏེ། འགན་འཁྲི་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་དང་དྲིལ་སྒྲོག་གི་ཕན་འབྲས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཡིག་ཚགས་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། འཆར་ཟིན་དང་ཆིངས་ཡིག སྤྱི་བསྡོམས་སོགས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་དུས་ཐོག་ཏུ་བསྡུ་རུབ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཐོག དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་ཚགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n（གསུམ） ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། དཔྱད་འཇོག་ལྟ་བཤེར་དང་ནོར་སྲིད་ཁ་གསབ་སྦྲེལ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། ཕུང་གསུམ་པས་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ལ་མངགས་བཅོལ་བྱས་ཏེ། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་སའི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་སའི་ས་རྒྱུ་དང་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད། ཁོར་ཡུག་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱས་ནས། ཚན་རིག་གིས་ལྟ་བཤེར་དཔྱད་འཇོག་གི་སྙན་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཆུ་བེད་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་ད་ཡོད་ལྟ་བཤེར་མ་ལག་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱིས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལྟ་སྐུལ་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོར་འཛིན་དགོས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར། རྫོང་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་ཚན་སྐོར་བཙུགས་ཏེ། ལག་རྩལ་རྐང་འཛིན་སྟོབས་ཤུགས་འཐེན་མངགས་སྒོས་སྦྲེལ་གནས་ལ་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱིས་ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྣམ་པ་གསར་བའི་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་སོ་སོས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ལག་བྱང་ཆེ་ལ་རྒྱུས་མངའ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཕུང་གསུམ་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་རྫས་ལ་དུས་ངེས་མེད་སྒོས་དཔེ་འདེམས་དང་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱས་ཏེ། དཔེ་འདེམས་ཚད་མཐུན་མིན་པའི་ཁེ་ལས“མིང་ཐོ་ནག་པོར”འཇུག་དགོས།\n（བཞི） སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ནན་མོར་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་སྤྱད་མ་དངུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། གསོག་ཚད་མ་དངུལ་གསོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ལམ་མང་པོ་དང་སྣ་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཐད་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཚད་ལྡན་གྱི་མ་དངུལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་གཅུམ་སྡོམ་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། མ་དངུལ་ལ་ཆེད་དོན་རྩིས་ཐོ་བཀོད་ནས་ཞིབ་རྩིས་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཟུར་འཇོག་དང་བཙན་སྤྱོད། གཞན་སྤྱོད་སོགས་གཏན་ནས་བྱ་མི་ཆོག་པར་མ་དངུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཁ་གསབ་མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་མ་འགྲིག་པའི་དབང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྩོན་སེམས་ལ་གནོད་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རྦད་དེ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་སོ་སོས་ཆ་སྒྲིག་མ་དངུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཆེད་དོན་རྩིས་ཐོར་དོ་དམ་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཆ་སྒྲིག་མ་དངུལ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་སྔོན་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་དེ་ཧུར་ཐག་གིས་ཞིང་ལས་འགན་བཅོལ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ཚོང་རའི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n（ལྔ） དྲིལ་བསྒྲོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཁག་གིས་གསར་འགྱུར་སྨྱན་བྱད་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་ཁྲོད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་མང་དང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་བྱ་འགུལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཆེ་བར་སྤེལ་དགོས་ལ། སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། “གཅིག་ངོ་གཅིག་ལ་གཏད”ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐུབ་པར་བྱས་ནས་རྒྱུས་ལོན་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། “ལག་པས་ལག་པར་འཇུས་ནས”མཛུབ་སྟོན་གྱིས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། “གཅིག་གིས་གཅིག”ཁྲིད་ནས་ཁྱབ་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “གནས་གཅིག་གིས་གཅིག”ལ་ཁྲིད་སྤེལ་གྱིས་དངོས་ནུས་རང་བཞིན་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་ལ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་གྱི་ལག་རྩལ་བཟང་བོ་དང་། དཔེ་སྟོན་བཟང་བོ། ཉམས་མྱོང་ལེགས་པོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་བསྒྲོགས་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་བྱེད་མང་ཚོགས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པའི་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྒྱ་ཆེ་བའི་རོང་འབྲོག་པར་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བ་ནི་རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ངེས་པར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།


Wylie:Sgyu lus drug ldan - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgyu lus drug ldan\n(Redirected from Sgyu lus drug ldan)\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 13 / Folios 7a1 to 7a5\nVolumes List > Volume 11 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 13. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. sgyu lus drug ldan bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 13. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nsgyu lus drug ldan zhes bya ba bdag khyung po rnal 'byor pa'i lugs so/\nsgyu lus drug ldan bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 13\nNumber of lines per page:5lines\n༡༣ ༈ སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དེའང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། ལུས་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ན་ལུས་ཐ་མལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་འགྲུབ་པས། །ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས། སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་བསྒོམས་ན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕྲག་དོག་གི་སེར་བས་འཇོམས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་མོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་འཛད་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgyu_lus_drug_ldan&oldid=49034"


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༢\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nTo understand twentieth-century Tibetan history, therefore, it is necessary to understand that Tibet was, in many fundamental ways,apremodern theocratic polity, and this was not because of any unusual isolation. In the twentieth century, Tibet looked modernity straight in the eyes and rejected change and adaptation. Its leaders saw Tibet’s greatness in its religious institutions and held strongly that these should be continued without competition or contamination from “modern” institutions such as public schools oraprofessional army.2\nThe Tibetan government in 1951 consisted ofasystem of hierarchically(བླ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི། བླ་གཞུང་གི་) arranged offices staffed byabureaucracy (དཔོན་དབང་སྲིད་གཞུང་)of roughly five hundred officials, about half of whom were monk officials and half lay aristocratic officials.3 Virtually all offices and positions in that government were headed by lay and monk officials jointly sharing power. This tiny bureaucracy was able to administeracountry the size of western Europe, because the Tibetan government operated underaminimalist philosophy in which most governmental functions were performed by local lords who held manorial estates.\nThe lay official segment of the government was recruited fromahereditary aristocracy that consisted of about two hundred families. Each aristocratic family held at least one manorial estate with attached peasant families and in return was required to send at least one male family member to serve asagovernment official (with no salary). Serving the government asalay official was technically an obligation but in reality wasacarefully guarded prerogative. With the exception of the families of the successive dalai lamas and, in the twentieth century,afew very rich trading families, nonnobles could not become lay government officials.\nThe monk official segment of the government was recruited primarily fromasmall number of monasteries, principally the three huge monasteries around Lhasa (Sera, Drepung, and Ganden) but alsoafew others such as Muru and Shide. These monk officials were required to be celibate but did not live in monasteries and were not active in the affairs of their original monasteries. Instead they were specially trained for administrative service in the Tselabdra,agovernment school located in the Potala. They became bureaucrats much like their lay aristocratic counterparts, although, unlike the aristocrats, they were celibate monks and had no estates.\nདེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པར། གཞི་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོག་ནས། བོད་འདི་དེང་རབས་ཅན་མ་དར་སྔོན་གྱི་བླ་སྐྱོང་སྲིད་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་མེད་ཁེར་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ཤེས་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བོད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དེང་རབས་ལ་བལྟས་ཏེ་སྒྱུར་བཅོས་དང་བསྟུན་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུར་དང་ལེན་བྱས་མེད། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆེ་ཁྱད་དེ་ཆོས་སྡེ་ཁག་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། འདི་དག་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའམ་ཆེད་ལས་དམག་དཔུང་ལྟ་བུའི་"དེང་རབས་"ཀྱི་སྡེ་ཁག་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་རྩོད་དམ་སླད་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པར་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་བྱས་པ་རེད། \nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོའི་བོད་གཞུང་གི་ནང་། བླ་གཞུང་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ནང་དཔོན་བསྐོས་གཞུང་ཞབས་པ་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པ་ལས། ཕྱེད་ཙམ་ནི་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཡིན་པ་དང་ཕྱེད་སྐུ་དྲག་རེད། དོན་དམ་དུ་སྲིད་གཞུང་དེའི་ཡིག་ཚང་དང་ལས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབུ་འདོམས་སེར་སྐྱ་ཉིས་སྦྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་དབང་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད། བོད་གཞུང་གི་ཞུ་བྱའི་ལས་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁུ་བསྡུས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་(minimalist philosophy)འོག་སྒེར་གཞིས་བཟུང་བའི་ས་གནས་མངའ་བདག་ཚོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། དཔོན་དབང་སྲིད་གཞུང་ཆུང་ཆུང་འདིས་ཡུ་རོབ་ནུབ་མ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཚུངས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོའི་སྡེ་ཁག་ནི་བོད་ནང་སྐུ་དྲག་གཟིམ་ཤག་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ལམ་ནས་བསྡུ་འཇུག་བྱེད། དེ་ཡང་སྐུ་དྲག་གི་གཟིམ་ཤག་རེས་ཞིང་བྲན་དུད་ཚང་ཁག་མཉམ་སྦྲགས་ཅན་གྱི་སྒེར་གཞིས་ཉུང་མཐར་གཅིག་རེ་འཛིན་གཉེར་བྱེད་པའི་དོད་དུ། གཟིམ་ཤག་ནང་ནས་ཉུང་མཐར་སྐྱེས་པ་གཅིག་རེ་ (གླ་མེད་)གཞུང་ཞབས་བྱེད་པར་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོའི་ནང་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་དེ་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་འཁུར་འགན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་གཟབ་ནན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་ཁེ་དབང་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཡབ་གཞིས་རྣམས་དང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་འབྱོར་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཚོང་པའི་དུད་ཚང་ཁ་ཤས་དམིགས་བསལ་གོང་ཕུད་ཡིན་པ་ཕུད། མི་དྲག་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོ་ཆགས་ཀྱི་མེད།\nགཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བའི་སྡེ་ཁག་ནི་གཞི་རྩའི་ཆར་དགོན་སྡེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ནས་བསྡུ་ཞིང་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་(སེ་རྭ་དང་འབྲས་སྤུངས། དགའ་ལྡན་)ནས་བསྡུ་བ་རེད། འོན་ཀྱང་རྨེ་རུ་དང་ཞི་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགོན་སྡེ་གཞན་ཉུང་ཤས་ནས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ཡིན། གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་འདི་དག་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་དགོས་ཀྱང་དགོན་པར་སྡོད་མི་དགོས་ལ། རང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དགོན་པའི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་ཆེན་པོ་མེད་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་ཚོ་པོ་ཏ་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་གཉེར་རྩེ་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པའི་ནང་སྲིད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་དུ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། མ་གཞི་ཁོང་ཚོ་སྐུ་དྲག་གཞུང་ཞབས་དང་མི་འདྲ་བར་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་གྲྭ་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྒེར་གཞིས་མེད་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་རང་གི་ཕྱག་སྦྲེལ་གཞུང་ཞབས་སྐུ་དྲག་སྐྱ་བོ་ཚོ་དང་མཚུངས་པའི་དཔོན་ཉམས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\n དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གྷོལ་ཊེ་སེ་ཊན་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་ ༡༩༨༩ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བླ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ནུབ་པ་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།\nསྤེལ་དུས། 7:00 PM\nགཡག May 27, 2010 at 6:57 AM\nཁྱེད་ནས་རང་མི་རིགས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཕྱང་ལས་འདི་ལྟར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་གི་དུམ་མཚམས་འདི་ཀློག་པའི་སྐབས་ཟུར་མཆན་ནང་བཀོད་གནང་བའི་<>ཞུ་བའི་དེབ་འདིའི་མིང་ལ་དེ་སྔ་<>ཅེས་བསྒྱུར་མྱོང་ཡོད། བོད་ལ་ཡོད་དུས་དེབ་འདིའི་རྒྱ་ཡིག་པར་ངོས་ཀློག་མྱོང་ཡོད། བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་རེད་དམ། དེ་བཞིན་"ཡོ་རོབ་"དང་"ཡུ་རོབ་"གཉིས་དབར་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ནང་"ཡུ་རོབ་"ཟེར་བེད་སྤྱོད་བཏང་མཁན་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nགཡག May 27, 2010 at 7:02 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 27, 2010 at 1:25 PM\nགཡག་ལགས་བསྐྱར་དུ་ཕེབས་ནས་དགོངས་འཆར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བླ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ནུབ་པ་ཞེས་བསྒྱུར་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡང་བསྐྱར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་འདུག མ་ཡིག་ The Demise of the Lamaist State རེད། འདིའི་ Lamaist ཞེས་པ་དེ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན། བླ་མའི་རིང་ལུགས་རེད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་རྒྱ་རིགས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཁག་ཅིག་གིས་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་མཁྱེན་ལྡན་མང་པོས་འདི་ལ་དགག་བཞག་གནང་སྟབས་དེང་སྐབས་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་རང་མེད། གོང་གསལ་དེབ་དེ་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དར་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་བརྩམས་སྟབས། སྐབས་འདིའི་ Lamaist ཞེས་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའམ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན། ནང་བསྟན་རིང་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་སམ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་དགོས་འདུག\nཡང་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མང་པོས་སྐབས་ཤིག་རིང་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཚང་མར་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་གྱི་ཡོད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་མྱོང་བ་ལྟར། སེར་མོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་འཇིག་གམ་ཉམས་ཉེས་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་འདུག འདིའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡིན།\nདེ་ནས་ངེད་གཉིས་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་ཐོག་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་ལྟར། སྒྱུར་བཅོས་དང་བསྟུན་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ change and adaptation བསྒྱུར་བའི་ཁུལ་ཡིན། སྔ་མ་སྒྱུར་བཅོས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྐྱོན་ཅང་མ་མཐོང་། adaptation ཞེས་པ་དེ་སྒྱུར་ཚུལ་ཐད་གྲོགས་པོ་མང་པོ་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མྱོང་། དེའི་མ་ཚིག་གི་གོ་དོན་ནི། སྲོག་ཆགས་ཚང་མས་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟུན་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་དཔེར་ན། བྱང་སྣེའི་ས་ཁུལ་དུ་ཁ་བ་མང་སྟབས། དེ་ཁུལ་གྱི་དོམ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ས་མཐོར་གནས་སྟབས། འཚོ་རླུང་མང་པོ་མི་དགོས་པར་གནས་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས། གནས་སྟངས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟུན་ཏེ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་དེར་ཟེར། ང་ཚོས་དོན་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟུན་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན།\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 27, 2010 at 2:22 PM\nཡང་ཁ་ཤས་ལུས་འདུག ནང་བསྟན་རིང་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ད་ཕན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་མཐོང་། བོད་ནང་གི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་པར་སྐྲུན་མ་ཐུབ་པར་འདུག་ཅེས་གོ་མྱོང་། སྐད་ཆ་དེ་གོ་དུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོ་རེད། བདེན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་དེ་དང་མ་དཔེ་དབྱིན་དེབ་གཉིས་དེ་སྔ་ཕྲན་དང་བསོད་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བསྡུར་དཔྱད་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མྱོང་། དེ་དུས་དབྱིན་ཡིག་མ་རྩོམ་ནང་ཡོད་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ནང་མེད་པ་ཤེས་བྱུང་། གཙོ་བོ་བོད་རང་བཙན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དག་དེ་ཚོ་བསྒྱུར་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་ནས་དབྱིན་དེབ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་གཉིས་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤོག་གྲངས་མང་ཉུང་ཁྱད་པར་ལྡབ་གཅིག་ཙམ་ཤོར་འདུག དབྱིན་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་དེའི་ནང་དངོས་གནས་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིབ་གསལ་བཀོད་འདུག དེབ་དེས་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཀང་པ་རེད། བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གལ་ཆེ་ཡང་། ང་ལྟ་བུ་མི་གཅིག་ལག་གཅིག་རྒྱུ་མེད་དཔུང་མེད་ཅིག་གིས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དུ་སེམས་ནང་བསམས་ཀྱང་ལུས་པོས་ལྕོགས་ཐབས་མི་འདུག\nཡུ་རོབ་དང་ཡོ་རོབ་གཉིས་ལས། ཡུ་རོབ་འདྲ་ཉེ་བ་འདུག དེར་བརྟེན་ཡུ་རོབ་ཅེས་བཅོས་ཀྱི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nGongkar Nganam June 23, 2010 at 1:02 PM\nཆུང་ཚེ་རིང་། June 23, 2010 at 5:02 PM\nGongkar Nganam June 23, 2010 at 11:33 PM\nཆུང་ཚེ་ལགས། ངས་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་གི་མ་བཞག་པར་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་བར་གསེང་ལ་རྩོམ་ཡིག་རེ་གཉིས་སྤེལ་ཨེ་ཐུབ་སྟ་གི་ཡོད། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བས་དོན་མེད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་དང་ཆོ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པ་ལས་འོས་འགན་དང་འཚམ་པའི་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་དཀོན་པའི་སྐབས་དེར།\nད་ལྟའི་དུས་ལ་འདི་འྟར་བྱས་ནས་དུས་ཚོད་ཀྱི་གོམ་པ་ཞིག་སྤོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་རིན་ཐང་དང་དེའི་ཐོག་ནས་་གླེང་གི་འདུག་ཀྱང། དོན་དངོས་ཐོག་ངས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་མཇུག་འཁྱོངས་པ་ཞིག་ཀློག་མྱོང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཀླགས་པ་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཚོར་སྣང་དམིགས་བསམ་སྟེར་མྱོང་མེད། འོན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་། ལྷག་པར་རྩོམ་སྒྱུར་གྱི་ནུས་རྩལ་དང་དཀའ་སྤྱད་དེས་ང་དང་ང་འདྲ་བར་མང་པོར་བློ་སྟོབས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་གི་འདུག་པས་མུ་མཐུད་རྨི་ལམ་དེར་འཐམ་འཁྱུད་གནང་ནས་ཞུགས་རོགས\nཆུང་ཚེ་རིང་། June 25, 2010 at 10:29 AM\nགོང་དཀར་ངག་རྣམ་ལགས། དགོངས་འཆར་དང་སྐུལ་མ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་རང་གཞུང་ཞབས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། དུས་བབ་ལྟ་བུའི་ཟིན་བྲིས་ནང་ཞུགས་ན་སྒྲིག་གཞི་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ཆ་ནས་དཀའ་ངལ་འདུག དེའི་ཐོག་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནང་གཙོ་བོ་གསར་འགྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་་སྤེལ་དགོས། ང་རང་ད་ཕན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཡི་མེད། དེར་བརྟེན་ཁ་ཕྱོགས་ཐ་དད་རེད།\nབརྩམས་སྒྲུང་ནི་ངས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན། རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་། བརྩམས་སྒྲུང་མུ་མཐུད་དེ་འབྲི་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། སྒྱུར་རྩོམ་ནི། བྱ་མེད་སར་བོང་བུས་ནམ་ཚོད་བཟུང་བའི་དཔེ་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དེར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡིན་མ་གཏོགས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་དེ་མིན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མིག་བལྟ་སྐབས། སྒྲུང་རྩོམ་འབྲི་བར་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་དེས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག\nད་ལྔ་ངས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་རྣམས་འདི་ལྟར་གཞུང་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ནས་བསྡད་ན་ལེགས་སམ། ཡང་ན་ང་རང་སྒེར་གྱི་ནུས་པ་དེར་སྒེར་གྱི་དགའ་མོས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ན་ལེགས་ཞེས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nགོང་དཀར་ངག་རྣམ། June 28, 2010 at 10:44 AM


当前位置： 首页 > 特色藏文 > བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།\n2019年08月30日 16:41:39 访问量：298次\n1. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གསུམ་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི། ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༡༧པའི་མེ་གླང་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་༦༢༩ལོར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡབ་མེས་དུས་སུ་ངོ་ལོག་བྱས་པའི་ཆབ་འབངས་མཐའ་དག་སླར་ཡང་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག །སྤྱི་ལོ་༦༣༠པའི་ལྕགས་སྟག་ལོར་མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། རྒྱལ་སར་ལྷ་སར་སྤོས། དམར་པོ་རིའི་ཐོག་ཏུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་བཞེངས། དེའི་ཕྱི་ལོར་མི་ཉག་གཟའ་རུ་ཡོང་སྨན་དང་། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བསུས། །སྤྱི་ལོ་༦༣༢པ་ཆུ་འབྲུག་ལོར་བལ་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བསུས། །སྤྱི་ལོ་༦༣༣པ་ཆུ་སྦྲུལ་ལོར་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་བློན་པོའི་བུ་རིག་པ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གསེར་གྱི་རྫོངས་པ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་བསླབ་ཏུ་བཏང་། སྤྱི་ལོ་༦༣༤པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་ཤར་ཕྱོགས་ཐང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཤིང་སྲས་མོ་ཁབ་ཏུ་བསུ་བའི་གྲོས་མ་མཐུན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རང་གིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་དྲངས། བོད་ཐང་བར་ལོ་བརྒྱད་དམག་འཁྲུག་བྱས། སྤྱི་ལོ་༦༣༨ལོ་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ཕྱི་བོད་དུ་ཕེབས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་བརྩམས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཚབ་སྔགས་ཡིག་བཟོས། སྤྱི་ལོ་༦༣༩ལོ་ཙམ་ན་ཞང་ཞུང་དབང་དུ་བསྡུས། ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་༦༤༡ལོར་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའི་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་སོ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབས། ལོ་དེར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་རྒྱལ་པོའི་ལོ་ཁབ་ཏུ་དྲངས། སྤྱི་ལོ་༦༤༥ལོ་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་ནས་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ། རྒྱ་ནག་ནས་ཧཱན་ཝང་ཧྭང༌། ཏ་ཟིག་ནས་ག་ལེ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་པ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་བོད་དུ་གསོ་རིག་གི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེན་གྱི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། 《ལུགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་མི་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་》ཞེས་པ་བརྩམས། །\n2. རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༢༡པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་སོན་པའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༦༣༤ལོར་གཅེན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་བལྟམས་པའི་ས་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༦༣༨ལོར་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་དང་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་གྱི\n3. རྒྱལ་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༣༨པ་ས་ཁྱི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་༦༥༠པ་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་༦༦༧ ལོར་རྒྱའི་ས་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས། འཇང་གི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཅོམ། སྤྱི་ལོ་༦༧༠པ་ལྕགས་རྟ་ལོར་སླར་ཡང་བོད་དམག་འཇང་དང་། ཐང་གི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་ཏེ་རྒྱའི་ཞིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བཅོམ། བོད་དམག་གིས་འབྲི་ཆུའི་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས། ཟམ་པ་བཙུགས་ས་དེ་ནི་དེང་དུས་ས་ཐམ་རྫོང་གི་ཐཱ་ཁྲིན་ཆུས（丽江县塔城区）ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་འབྲི་ཆུ་ཁའི་ས་ཆ་དེར་ཡིན། སྤྱི་ལོ་༦༧༦པ་མེ་བྱི་ལོར་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་གཤེགས། །\n西藏萨迦县中学 兰西县基础教育研究中心 甘肃省会宁县第二中学 广东省雷州市第二中学 忻州现代双语学校 怀仁市城镇第三小学 神木市第四中学 果洛中学 陕西省宝鸡中学 岳家庄乡中心学校 五寨县教育科技局 五寨县第三中学 忻州市教育局 繁峙县教育科技局 原平教育科技局 五台山风景名胜区教育管理中心 文地镇小学教育网 忻州市高级技工学校 忻州市第一职业中学 五台县职业中学校


Terdzo-TSA-033 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_/sngon 'gro'i rnal 'byor snying po\nVolume 17 (ཙ) / Pages 767-774 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las sngon 'gro'i rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 767-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 773: zhes pa'ang gzhung rtsa ba dang /_dpal chen yang dag gi zab tig las ji ltar 'byung ba bzhin ngag 'don snying por dril ba'i tshul gyis mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes sbyar ba'i dge bas/_mtha' yas pa'i sems can thams cad bla ma 'jam dpal zhi khro'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\nSecond colophon page 774: ces pa'ang mchog gyur bde chen zhig po gling pas mdo gzhungewaM chos sgar du me yos khrums stod zla ba'i nyer dgu'i srod la bris pa phyi nang gsang ba'i bdud sde tshar gcod par gyur cig\nPrinter colophon: 'di'ang spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog gis gdams pa'o\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། །སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་སྦྱང༔ སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་དུག།ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ཡིད་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་སེམས་བཟུང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལ་གསུམ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་མཎྜ་ལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཱུཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ །བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་དབང་ལེན་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ། རིག་པའི་གཤིས་དམིགས་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཐུ་སྟོབས་མེ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཁྱེན་རབ་མངའ་བདག་ལོངས་སྐུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས། །དྲག་སྔགས་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་བབས་གནུབས་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཆོས་རྒྱལ་ཚུལ་བཟུང་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཆང་འཇིགས་བྲལ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་དབྱིངས་གཏན་ལ་ཕེབས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྨིན་གྲོལ་ནུས་མཐུ་ཐོབ། །གཅོད་པའི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་མདོ་གཞུང་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་དུ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུའི་སྲོད་ལ་བྲིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའང་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-033&oldid=119925"