སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1) eBook: གནས་བརྟན་ སཱི་རི་དྷམ་མ།, ངེས་དོན་ རྒྱ་མཚོས།: Amazon.in: Kindle Store\nསྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1) Kindle Edition\nby གནས་བརྟན་ སཱི་རི་དྷམ་མ། (Author), ངེས་དོན་ རྒྱ་མཚོས། (Translator)\nKindle Edition,5Apr 2018\nསྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་པ་ལི་ཁུངས་སུ་བྱས་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ ཐར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ་ལས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་སྒྱུར་བྱེད་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མཛད་རྣམ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་ཞིང་རྟོགས་སླ་བ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སུ་ཞིག་གིས་ མཇལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་རབས་ཤིག་དང་འདྲ་བར་མཛད་རྣམ་འདིའི་བརྗོད་དོན་བློ་ ལ་ལྷང་ངེར་འཇགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ནང་ཆོས་དང་བོད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་ཅུང་དམན་པ་ཞིག་ ཡིན་ནའང་དཀའ་ངལ་མེད་པར་ཤེས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་མཛད་རྣམ་འདིའི་ནང་ཐུན་ མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཧ་ཅང་མང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་རྣམ་ ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ བའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་གནང་ཞུ།\nSimilar books to སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (5 April 2018)


Wylie:Khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus\nkhrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus\nThe Historical Anecdotes of the Lineage Holders of the One Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 67-98 / Folios 1a1 to 16b6\nVolumes List > Volume 18 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 67-98. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' grol mchog. khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 67-98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\njo nang khrid brgya\nLine 1:༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus bzhugs so/_/\nLeft side print: ཚ བརྒྱུད་པའི་ གཅིག་ ལོ་རྒྱུས་\ntsha brgyud pa'i gcig lo rgyus\nRight side print: 67\nགཡོན་: ཚ བརྒྱུད་པའི་ (གྲངས་ཀ་) ལོ་རྒྱུས་\nLeft: tsha brgyud pa'i (tibfolio#) lo rgyus\nRight: gdams ngag mdzod khrid skor\nLeft: jo nang khrid brgya\nVolume #: 18 (ཚ་)\nBegin-End Pages (Western): 67-98\nEnd Tibetan page and line #: 16b6\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, one page of 6)\nTranslation's Introduction by Dorje, Gyurme\nChapters Five and Six contain diverse anecdotal accounts of the transmission of the One Hundred and Eight Guidebooks by earlier generations of lineage holders. Many peripheral texts associated with these cycles are also incidentally mentioned. References are generally found in the bibliography and in the notes to Chapter Nine. Chapter Five, written by Kunga Drolchok, covers the anecdotal accounts of the first seventy-four guidebooks, commencing with Parting from the Four Attachments and concluding with Kharamukha Cakrasaṃvara. The supplement by Tāranātha which is contained in Chapter Six completes the remainder, from the seventy-fifth to the one hundred and eighth. The introductory verses of Chapter Five are not balanced by any corresponding concluding verses, which may perhaps suggest that it was originally Kunga Drolchok’s intention to complete these anecdotes himself. Tāranātha, the acknowledged reincarnation, may have considered this task asapersonal responsibility.\n༦༧ ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །\n༦༨ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དེ་ཡི་བླ་མ་དང་། །མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངས་བདག་སོགས་འགྲོ་འདི་སྐྱོབས། །བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ཟབ་མོའ་ཁྲིད། །ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་གསང་། །གསང་ཆེན་གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཚང་བའི་སྲོལ། །སྲོལ་འབྱེད་བརྒྱུད་པའི་གླེང་སློང་ཅུང་ཞིག་སྨྲེང་། །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཤས་ཙམ། །དད་མོས་གུས་པའི་སྲིད་ཞུས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། །སྐལ་མཉམ་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་འདིར་འབྲིའོ། །འདིར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པ་ནི་ཚེགས་ཆེ་བས་བྲི་བ་མ་སྤོབས་པར། །གདམས་པ་གང་དང་གང་གི་ཁུངས་ཡིད་ཆེས་སུ་གྱུར་པའི་སྣེ་ཙམ་བགྲང་ན། དེ་ཡང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་སྐབས། ཡབ་གཤེགས་ནས་དེར་\n༦༩ རྩིས་བྱས་པས། ཡབ་ཀྱི་གཤེགས་རྫོངས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་འགྲམ་འདིངས་པ། གདན་སར་འཇུག་པ་རྣམས་ཉིན་གཅིག་ལ་བྱུང་ན་ཤུལ་མལ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་ཟེར་བ་ལ་ཡུམ་གྱིས། འོ་ན་ཡབ་ཀྱང་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་ཆུང་གསུང་ཡིད་ཆེས་སུ་གནང་བས། བ་རི་བ་སྤྱན་དྲངས་ཟེར་ནས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་རྗེས་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཁྱེད་ཕ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བུ་བྱ་བ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པས། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དགོས། དེའི་ལྷ་འདི་ཡིན་པས་འཇམ་དབྱངས་སྒྲུབས་གསུང་ནས། ཨ་ར་པ་ཙའི་ཆོས་སྐོར་གནང་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའ་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་བཅས་སྩལ་བས་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་སོང་བ་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བཟང་པོའ་འདུག་སྟངས་སུ་བཞུགས་པ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གཟིགས་པའི་གཙོ་བོའ་ཞལ་ནས། རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་གསུང་ཞིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་བརྙེས་ཏེ། དེ་ལ་\n༧༠ དགོངས་ནས། བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་མགོན་ངག་གིས་དངོས་སུ་འདོམས་མཛད་དེ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རིག་དང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གཏམ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཞེས་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ལ་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། ཞེས་གསུངས་ཞིང་། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་འཁོར་གཉིས། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་སྔོན་གྱི་བྲིས་ཐང་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། དེའི་ངོ་བོ། དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཤ་སྟག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོང་པའི་ཐོག་མའི་ཁྲིད་འདི་ཉིད་བདག་གིས་ཚེ་འདིར་ཆོས་རྙེད་པའི་དང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཧོར་བཀའ་བཞི་པས་ཟིན་ཐོར་མཛད་པའི་དཔེ་སྣ་ལྔའི་སྟེང་ནས། ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཐུན་མ་ཆད་པར། མཆེད་པོ་གོང་མ་དྲུང་བཙུན་བཟང་པོ་བརྟན་པས་མཚམས་སྦྱོར་མཐེབ་མཛུབ་སྤྲོད་པ་མཛད་དེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འདས་པ་ན། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་སྤྱོད་པ་མཛད། །རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ཕྱིར་ལ་\n༧༡ བསྣུར། །མཛའ་བོའ་བུ་མོའ་སྐྱེས་རབས་སོགས། །མན་ངག་འདི་ཡི་གླིང་གཞི་ཡིན། ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སྣེ་དྲངས་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེས་བླ་མ་།།།་རྐྵི་ཏ་ཞེས་པ་དངོས་སུ་རང་ཤ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་དང་། གཞན་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་འབོད་པ་རྒྱལ་སྲས་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས། ཕྱི་མ་ལ་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསན་ཀྱང་སླར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའ་ཀློང་བརྒལ་ཏེ། གསེར་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པར་གཤེགས་ནས། བླ་མ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་པའི་ཞབས་པད་ལ་གཏུགས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལེགས་པར་གསོལ་བས་ཐུགས་ཚིམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ལ། སེམས་དཔའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བར་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་ཤིང་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན། ཅེས་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོའ་གཏམ། ཐེག་ཆུང་བློ་གཡའ་བའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རྟོགས་ནས། བླ་མ་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པའི། དངུལ་གདུང་གི་རྟེན་ལ་འབྲེལ་སྤངས་ནམ་དྲན་ཚེ་སྤྱན་ཆབ་གཡོ་ཞིང་། མཚན་བརྗོད་པའམ་གསན་ཚེ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་བ་ཡིན་སྐད་ལ། མོས་པའི་ཤུགས་དང་གདུང་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྲོམ་སྐུ་མཆེད་གསུམ། ཤ་ར་བ། འཆད་ཁ་བ་ནས་བརྩམས། མཐར་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཐེབས་པར་མཛད་པས་མཚོན་པའོ། །དབུས་གཙང་གཞུང་ན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ཁྲིད་འབོགས་ལུགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་\n༧༢ ལ། བྱང་ཕྱོགས་ན་བླ་མ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཉིད་ལ་ལུང་ཙམ་འབོགས་པའི་ཟོལ་གྱིས་ཡིད་བདེར་འཁོད་ལ། འདི་ཡི་ནང་ནས་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་། འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེའི་ཟིན་བྲིས་ནང་གི། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ཅེས་པ་ལ་དགག་པའི་གནས་གནང་ནས། རང་བཞེད་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་ཆེན་པོའ་ལྟ་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་འགོད་པ་རྣམས་ལ་མཁས་རློམས་ཡོངས་ཀྱིས་གཟིགས་ལམ་དུ་མ་འབྱོར་པའམ། ཐུགས་ཡིད་ཆེས་སུ་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་ནི་ཧ་མ་གོ་ལ་འདི་ལྟར་བརྫུན་ཟོབ་ཡིན་མིན་དཔེ་གཉིས་ལ་ཞུ་དག་གནང་བས་དགོངས་པར་ཟད་དོ། །ཧོར་བཀའ་བཞི་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ་བདག་གི་མཁན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ཡང་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྒྱུན་དུ་སྩོལ་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་མ་གསན་ཅེས། ཐུགས་གདུང་བ་གནང་བར་མཛད་པ་ཡང་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཁྲིད་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གོང་ན་གཞན་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་རྙེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་ཁྲིད་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་དང་། སྙེ་མོ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་བརྒྱུད་པོ་དོང་རིན་རྩེའི་སྙུང་མཛེ་གདོང་བཟློག་ཏུ་བཏང་བའི་བཀའ་བབས་ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པས་ཁྲིད་འདི་གསན་མ་ཐག །ཚེ་བློས་གཏང་གི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ཤིང་རྗེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་ནས་མན་ངག་གི་རྩ་ཚིག །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་དྲི་བར་བྱ། །སྐྱེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གཞན་བཟློག་ལ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་རི་བོའ་ངང་ཉིད་ནས། །\n༧༣ བསྒོམ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་ཞི་བར་བཞག །ཅེས་པའི་བེའུ་བུམ་འདི་ཉིད་དོ་ཅེས་སྒྲོག་གོ །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཁ་ཆེན་པཎ་ཆེན་པཎ་ཆུང་དགུའི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་སློང་མ་དང་། ནད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ལ་ཡང་། དོ་ལིའི་ཁྱོག་བྱས་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་གྱེན་རང་ལ་བཻ་ཌཱུར་ཚོང་འདུས་ནས་ཕག་རིའི་སྣེ་ཟིན་པར་སྤྱན་དྲངས་དུས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷག་པར་ཁུར་ཁྱེར་ཁྱེར་བས་སྦྱོང་བའི་སྐབས་དེར་པཎྜི་ཏ་།།།་ཤྲཱིའི་གསུང་གིས། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་ཤོག །ཅེས་བདེ་སྡུག་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། ཆོས་འདི་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་འཛིན་འཆང་ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད་དེ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཁྲིད་དུ་འདེབས་པ་དང་། ཚོགས་ཆོས་སུ་འདུས་པ་ལ་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་སྩོལ་བ་སོགས་གཡེར་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་།།།་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་པའི་གདམས་པ་ནི། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱར་གར་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ཁམས་འདུ་བའི་སྦྱོར་བྱུང་སྟེ། ཤི་ན་ཅི་དྲག་གིས་ཅི་བྱ་ལས་ཟད་ལ་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དབང་བྱིན་རླབས་ནད་སེལ་དམིགས་པ་སོགས་ཕན་བྱེད་གང་མཛད་ཀྱང་མ་ཕན་པའི་སྐབས། རྒྱགས་ལྷག་གིས་གསེར་ཨན་ཙམ་ཡོད་པས་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་རྫས་འདྲ་བཙལ་ནས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་འབྱོན་པས་དེའི་གཙང་ཁང་གི་ནམ་མཁའ་\n༧༤ ལ། བུད་མེད་སྡོ་དམར་གཉིས་འདུག་པའི་སྔོན་མོ་དེས་དམར་མོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས། དོ་ཞག་བློ་ཡང་མ་བདེ། སེམས་བཞག་སར་ཡང་མི་སྡོད། །ལར་འཆི་བ་མིན་ན་དྲག་སྟེ། འཆི་བ་འདི་ཀ་འཇིགས་ཟེར་དྲི་བ་བཞི་བྱེད་ཀྱིན་སྣང་བ་ལ། དམར་མོ་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གཅེར་གཟིགས་ནས། མོ་དེ་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་བདེ་སྟེ། ཁྱོད་བློ་གང་བྱུང་གིས་མ་ཆོག་པས་ལན་འདུག་པ། མོ་དེ། སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བཞག་སར་མ་བསྡད་པས་ལན་འདུག །མོ་དེ། བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤི་ཡང་སླ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བས་ལན་འདུག་པ། མོ་དེ། རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཆི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་འཆི་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ལན་འདུག་པ་ཟེར་བའི་ལན་རྣམ་བཞི་འདེབས་པ་གསན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་ཤིང་། བུད་མེད་སྔོན་དམར་གཉིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མར་སྣང་གསུང་ཁྲིད་ཆོས་འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་རྩིས་སུ་གནང་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་པས། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། དྲུང་གི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་བཅུད་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཁྲིད་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་འདི་སྩལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་དུས་དེར་མཛད་པ་ཡིན་ཟེར་ལ། ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་བླ་ཆེན་བསོད་བློ་རྒྱ་ལ་འབྱོན་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ས་བར་སྐྱེལ་མ་ལ་ཕེབས་དུས་དེར་རྒྱལ་སྲས་པས་དབུ་མཛད་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷ་སའི་ཁྱམས་ར་གང་ལ་སྤྱི་ཆོས་སུ་ཡང་གདམས་པ་འདི་ཀ་གནང་། ཞེས་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །གཅོད་ཡུལ་ལ་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཟིན་བྲམ་ཟེ་།།།་\n༧༥ དེ་ཝས་མཛད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཆེ་ཆུང་ཙམ་དུ་འདུག་ལ། དབུས་གཙང་གི་བསྟན་འགྱུར་ནང་ན་ནི་མི་བཞུགས་འདུག །བོད་ཡུལ་དུ་རང་གྲོལ་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ཉིད་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། རིན་ཆེན་སྒང་པ་།།།་བཤེས་གཉེན་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་གིས་མཇལ་དུ་བྱོན་པས། ཁོང་པ་གཟིམས་ཁང་ཀ་བཞི་མ་ཞིག་ན་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། དེའི་མཐའ་སྐོར་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་གདོང་རས་ཅན་གྱིས་ཁྲིགས་ཁེངས་འདུག་འདི་རྣམས་གང་གི་དཔེ་ལགས་ཞུས་པས་མ་གཅིག་གི་གཅོད་སྐོར་ཁོ་ན་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ཧ་ལས་ནས་གཅོད་ཡུལ་ལ་དཔེ་འདི་ཙམ་རང་ཡོང་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དཔེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ལུང་པ་གཅིག་ཏུ་མི་ཤོངས་གསུངས་པས་མཚོན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའ་ནང་ནས། བླ་མ་རྒྱལ་ཐང་པ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ལེའུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཀྲལ་ནས། དབུ་ཞབས་འདོམས་ཤིང་། གཅོད་ཡུལ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པའི་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་དངོས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཞལ་ཤེས་གསར་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཡིད་ཆེས་མཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ནང་གི་དོན་ཁྲིད། མཚན་དོན་ལྡན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་བདུད་བཞིའི་དབྱིངས་གཅོད་ལས་གོང་ན་གཞན་མེད། ཆོས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་གྱི་གནད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་མོར་སྟོན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ཕ་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ནི། སྔོན་ཁྲོ་ཕུ་ན་གང་ཟག་དད་པ་ཅན་བྱ་བ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱི་དོར་གཙང་སྤྲས་ཐོན་པ་གྱིས་ཤིག །སང་ཕོད་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གནས་ཚང་གཡར་དུ་\n༧༦ འབྱོན་ནོ་ཟེར་བ་བྱུང་། ཁོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱགས་དར་རྒྱག་པ་སོགས་གཙང་བར་བྱས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། ངའི་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་འདི་ལྟར་བྱུང་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་སྨྲས་པས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པར་གད་མོ་རྒོད་པ་བྱུང་ལོ། །དེར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཁྲོ་ལོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྲོ་ཕུར་བྱོན་པ་ལ་སྙན་གྲགས་འུར་ལངས་ནས། སྟོད་སྨད་ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གདུགས་ཐོགས་པ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་འདུས་པ་ལ་མི་མངས་པས་གནས་ཁང་གིས་མ་ཁྱབ་པར་འགའ་རེ་བསྲོང་བར། འགའ་རེ་ཐང་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་བ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་གཟིགས་པས་རང་བཞུགས་པའི་གནས་མལ་རྣམས་ཁོང་དག་ལ་སྩལ་ནས། གྲུབ་ཆེན་རང་ཟང་ཐལ་ལེ་དད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ་ཨ་ཙར་ལ་གནས་ཚང་ཐོང་གསུང་པས་ཁོ་པའི་སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་དུས་སྟེང་དང་འགྲིག་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རང་དབང་གི་ཞིང་ཁང་དངོས་སྤྱད་ཡོད་ཚད་དུས་གཅིག་ལ་ཕུལ་ནས་ང་རྒས་པས་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མང་པོ་མི་གོ་བས་གནད་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་ཅན་དུ་དགོངས་ནས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཞལ་བསྒྱུར་མཛད་ནས། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ལ་ཇོ་བོ་ཁ་ས་ཎིས་གནང་བའི་ངལ་བསོའ་ཤ་ལོ་ཀ་བཅུ་བཞི་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་ནས། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་རྟག་ལྟ་ཞིང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་གསོ་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཚེ་འདི་དང་འཆི་ཁ་བར་དོ་གསུམ་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གནད་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་མཁས་པ་གཡག་རོང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་བཞེས་དང་གཞན་ལ་རྗེས་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྡེ་སྒྱུར་དུ་གནང་ཞེས་ཐོས་\n༧༧ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་ཇོ་བོ་ཁ་ས་ཎི་ཁྲུ་གང་པའི་སྐུའི་ཁྱོན་དུ་བསྟན་ནས་ངལ་གསོའ་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཉམས་བཞེས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་ཡེངས་པར་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ། མ་བཙལ་བ་མཁས་པས་བ་གླང་འཚོལ་བ། རྩིས་བཏབ་མེད་པ་གཟིངས་སྟེང་ན་བྱ་སྤུར་བའི་དཔེ་གསུམ་སྦྱར་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ཅན་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་རྩིས་སུ་མཛད་དེ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཀུན་ལའང་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་གླིང་ངོ་། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་དག་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་རྭ་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ནས་སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ནོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཇོ་བོས་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། དེས་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། དེ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་གསན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་འདེབས་པ་པོ་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བས་ཚོགས་པ་ལན་གསུམ་བཀྱེ་བའི་མཐའ་མའི་སྐབས། གཏུམ་སྟོན་ལ་ཁྱོད་རང་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་ཞིག་ཐོབ་དང་། འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་ཡོང་བར་འདུག །ངའི་མཁོ་དགུ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་བརྫང་གསུངས། ཡར་ལམ་དུ་གཏུམ་སྟོན་པ་གང་ལ་འབྱོན་པའི་ལམ་གྱི་སྟེང་ཐད་ལ་སྦྲང་བུ་སྟག་ཁྲ་ལུས་རགས་ཤིང་\n༧༨ རྒྱས་པ་སྐད་ཀྱི་ཟིར་སྒྲ་ཆེ་བ་རེ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། མཚན་མོ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ནས་འདུག་གོ །དེ་ད་ལྟའི་སྣར་ཐང་གི་ཁྱམས་རའི་ཐད་དུ་སླེབས་ནས་དེང་སང་གནས་པའི་ཤིང་སྡོང་དེ་ལ་སྦྲང་བུ་དེ་ཐིམ་སོང་བས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་སུ་དགོངས་ནས། དགོན་གནས་བཏབ། སྐྱེས་ཚོམ་དད་པའི་གཞུང་། ས་རྒྱན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། བསླབ་སྤྱོད་ལྟ་བའི་གཞུང་སྟེ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་དུ་གྲགས་པ་ལ། ཕྱིས་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པས་སྔར་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་གཞུང་མཆན་ས་བཅད་པ་དང་། བཅོམ་རལ་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཁ་སྐོང་སྐྱེས་རབས་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཞལ་ལས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་སྦྱིན་པར་མཛད། ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བ་ཉིད་ལས་གསན་པའི་བསྟན་རིམ་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། དེའི་ཞལ་ལུང་ཡང་ཕྱིས་མཆིམས་བློ་བཟང་པས་མཛད་པ་འདི་རང་ལ་ཆོས་མིག་གསལ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་བདག་གིར་མཛད། ཧོར་ཀ་བཞི་པའི་ཆོས་ཚོམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་རྩོམ་གདན་ཡང་འདི་ཁོ་ནའི་དཔེ་ལེན་ཡིན་གསུང་ཞིང་གཏུམ་སྟོན་པས་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་རང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པས་ཆོས་ལུང་ཀུན་རར་གྲགས་པ་འདིར་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཏེ་ཞི་བར་གཤེགས་སྐད། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་གཏུམ་སྟོན་གདན་ས་སྤ་གྲོ་བདུད་རྩི་གྲགས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བའི་སློབ་མ་མུས་སྨན་པ་ལ་གསན་ཞིང་། དབུ་མ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞིག་བ་ལ་པོ་པེ་ཉ་བ་ལས་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་པས་གསན། དེས་རྫི་ལུང་པ་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་ལ། དེ་ལ་གྲོ་སྟོན་གྱིས་ཞུས་ནས་འཕེལ་ཞིང་། སྟོད་མངའ་རིས་ནས་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བའི་དབུ་མ་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡང་འདི་བཞིན་འདོད་མཁན་བྱུང་འདུག་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཡིན། འདི་ནི་གཞུང་ཕྱི་མོའ་དབུ་མ་པ་བྱ་བ། ཐལ་རང་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བའི་\n༧༩ སྲོལ་རྙིང་ཡིན་ལ། རེ་མདའ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པ་རྨ་མེད་དེའོ། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་དངོས་ལས་མུས་སྨན་པས་གསན། དེ་ལ་གྲོ་སྟོན་པས་ནོད་པ་སྟེ། གོང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ལྐོག་ཁྲིད་འདི་དང་བཞི་ལ་བཀའ་གདམས་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་ཤིང་། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ནི། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ཆེན་པོས་དབུས་སུ་ཇོ་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས། གླང་ཐང་དུ་ཞབས་གཏད་ཕེབས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླང་རི་ཐང་པའི་གདན་ས་དགེ་བཤེས་ཞང་པ་ལས་གསན་ནས་འཕེལ་གསུངས། ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་འདི་ལ་ཕྱིས་བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མཚན་ཐོགས་པ་འགས་ཀྱང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ལས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་གོ་བ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ལའང་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་རྒྱས་བཀབ་འདྲེས་པར་སྣང་ལ། འདི་སྐབས་མི་གཡོ་བའི་སྤྱན་གཡས་གཡོན་གྱེན་གཟིགས་ཐུར་གཟིགས་ཁོ་ནའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོའ་ཁྲིད་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྣེ་ཟུར་བས་འདི་བཞིན་བསྒོམས་ནས་གྱེན་དུ་གཟིགས་པས་བྲག་སྟེང་ནས་ལུག་རྫིས་ཅི་བྱེད་གཟིགས། འཐུར་དུ་གཟིགས་པས་འོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཞིག་གཟིགས་ཞེས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འབྱུང་བས་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་ཡང་ལྷ་ཁྲིད་ཙམ་ལས་ཞི་གནས་བསྒོམ་ཚུལ་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྟོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏན་ནས་མ་ཆགས་འདུག་གོ །པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་\n༨༠ ཁ་གཏམ་སྒྲུང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་པོ་པའི་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་མཆོག་བླ་མེད་དུ་སྣང་ལ། བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ནི། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ལག་རྗེས་མདོ་སྔགས་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཆང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཟླ་མེད་པར་སྣང་ཡང་། དགེ་བཤེས་སུ་རློམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ལྷུར་ལེན་འགས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་གྱིས་འཕུལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱང་། ཆོས་འདི་རྗེ་བཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡང་མིན་ལ། འདི་ཡི་ནང་ན། ང་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དབྱིངས་སུ་དག་ཅེས་པ་དང་། འཛུག་གུ་གཏད་ས་མི་གདའ་བ་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་དག་མཛད་འཚལ། ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག །རྗེ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་ཕར་ཕྱིན་ཁྲིད་ཡིག་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདན་ས་ལ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་བཞག་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཀུན་དགའ་བོ། །ཤ་ནའི་གོས་ཅན། ཉེར་སྦས། དྷཱི་ཏི་ཀ་།དགྲ་བཅོམ་སེང་གེའི་བར། བསྟན་པའི་གཏད་རབས་ཉེར་བཞིའི་བར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་རིམ་པར་བྱོན་རྗེས། དུ་རུ་ཀའི་དམག་གིས་བཅོམ་ནས་ཉན་བཤད་རྒྱུན་ཆད་ལ། དེ་དང་ཉེ་བར་ཕྱི་རོལ་པའི་སྤྲང་པོ་ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་གཟའ་ཉི་མ་བསྒྲུབས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕལ་ཆེར་བསྲེགས། མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཐལ་བའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེར། བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བྲམ་ཟེའི་དགེ་སློང་མ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་ཞིག་དང་འདུས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བལྟམས་ཏེ། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ལ་བཞུགས་ནས། བྱམས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་\n༨༡ པའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་གསན་ནས། དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། གཅུང་དབྱིག་གཉེན་གཞུང་ལུགས་འབུམ་སྡེ་གོ་དགུ་ཐུགས་ལ་བཞུགས་ནས་ཏིལ་མར་གྱི་རྫིང་གི་ནང་དུ་སྐུའི་མགྲིན་པ་མན་ནུབ་པར་མཛད་དེ། ཞལ་འདོན་གནང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་སྟོད་སྨད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་ཀྱི་གནད་ལ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་གཅིག་དྲིལ་དུ་མཛད་དེ། འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་གྱི་ཕུའི་ཡུམ་ལྟ་ཡུལ་མར་གྲགས་པ་སྡོན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གང་ཟག་ཞིག་གིས་ཡུམ་རྒྱས་པ་ཞིག་གི་རབ་གནས་ཞུས་པའི་ཚེ། དམ་པས་པུ་སྟི་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཁོ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་དེ་མ་ཐག་རང་རླུང་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཤོག་བུ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ནས། དབྱིངས་མཐོན་པོ་ན་ཁོ་རོ་རོ་འདུག་པ་ལ་དམ་པས་ཕྱག་ནས་གཏོར་ནས་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་མཆོད་བརྗོད། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །གསུངས་པས། ཤོག་བུ་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པ་གླེགས་བམ་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་པའི་ཡུམ་དེ་གཟིགས་སྐབས། ཐོ་རངས་གཟུགས་མེད་པའི་བར་སྣང་ལས་སྒྲར་གྲགས་པ་ཡང་འདི་ལྟར། སྙིང་པོའ་དོན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པ་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྙིང་པོ་འདོད་ན་དིང་རི་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡོད། ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཆོས་བར་བཏེགས་ནས། ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ་ཟང་ཐལ་བྱོན། དམ་པ་བློ་རྒྱམ་པ་ལས་བཀའ་བབས་དྲུག་གི་སྐོར་གསན་ཞིང་། སྙེལ་བྱང་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པས་ད་ལྟའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ནི། གྲའི་སྨན་གཅིག་དུ་སྨན་\n༨༢ གཅིག་པ། ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་སྐད་དོ། །ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་བསྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །རོང་སྟོན་གྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་བཞིར་གྱུར་པའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་བྱུང་ཉིད་དོ། །བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དཔེ་གཉིས་ནི། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཡང་མེད་པར་མངོན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། མདོ་སྡེ་རྒྱན། དབུས་མཐའ་རྣམས་འབྱེད་ཀྱི་ལུང་ཡང་ཡང་དྲངས་ནས། ཆོས་ཉིད་རྣམས་འབྱེད་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་མཚན་ཙམ་མ་སྨོས་པས་རྟོགས་ལ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་རྟེན་གོག་པོ་དུས་བཟང་པོ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཞིག་གསོས་མཛད་པས་དེའི་སེར་ཁའི་གསེང་ནས་འཇའ་ཕྱིར་ཐོན་པ་གཟིགས་པས་བརྟགས་དཔྱད་གནང་བས། དེ་ལ་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་པའི་དཔེ་རྙིང་བྱུང་ཞིང་། དེར་ལུང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གཞན་མ་དམིགས་པར་བྱམས་པ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་ཅིག་བཏབ་པས། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་བར་ནས་ཞལ་བསྟན་ཏེ། བཀའི་ལུང་དང་གདམས་པ་དང་རྗེས་གདམས་ཡང་སྩལ་ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཡོངས་ལ་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་བཙན་ཁ་བོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞིག་གོ །པ་ཚབ་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བཞེད་དགོངས་སེང་གེའི་ང་རོ་བསྒྲགས་པའི་ཚེ་དུས་མཚུངས་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་ལྷག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྱན་སྔར་དྲི་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་སྐྱེལ་པ་ལ་བརྫངས་པས་དེ་དག་པ་ཚབ་ཀྱི་རང་བཞེད་དབུ་མ་འཇུག་བ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་གནད་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ལན་འདེབས་ཕུལ་བ། ཤ་ར་བ་བུར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུ་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སོན་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་\n༨༣ གཟིགས་འཕྲལ་སྤྱན་ཆབ་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་ཞིང་མདུན་གྱི་བུ་རམ་རྣམས་ཕྱག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་མཆོད། ཟླ་བ་གྲགས་པ་མཆོད། པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་མཆོད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཁོང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་འདུག་གསུངས། གྲལ་དེ་རང་ནས་བཙུན་ཆུང་བློ་གསལ་བ་བརྒྱ། པ་ཚབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་དབུ་མ་སློབ་པར་བརྫངས་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་། པ་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་པཎྜི་ཏ་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་སོགས་ལ་བསླབ་སྦྱངས་གནང་རྗེས། ཉིན་གཅིག་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པས་ནག་གསེབས་ཤིག་ན་པཎྜི་ཏ་ཆོས་གོས་ནག་པོ་གསོལ་བ་སྐུ་ཤ་སྔོ་སངས་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་དྲི་བསུང་མནམ་པ། ཕྱག་ན་ཤ་གཟུགས་གཉིས་རྡེབ་ཀྱིན་འབྱོན་པ་ཞིག་དང་མཇལ་བས་གུས་ཕྱག་བཏབ། བྱིན་རླབས་ཞུས་པས། ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་བཞག་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་སྡོད་མི་དགོས་པར་འདུག་གསུངས། དེའི་ཚུལ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་བཤད་པས། ཁྱོད་སྐལ་པ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིན། ཁོང་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་བར་འདུག །ཅེས་ཞལ་གཅིག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་ལ། དེ་ཕྱིན་ལྟ་བའི་གནད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོངས་པ་ཡིན་གསུངས། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་གསུངས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ལམ་མ་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ནང་ན་ལམ་ཞུགས་གཅིག་ནས། མཐའ་དབུ་མ་སྨྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ནང་ནས་ཐལ་འགྱུར་དུ་སྨྲ་བ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་གསུངས་བསྔགས་པ་ཆེར་གནང་ཞིང་། པ་ཚབ་ཉིད་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་ཐར་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་ཡང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེའི་གསུང་ལས། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ནའི་གསུང་གིས་རྒྱལ་བས་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བདེན་བཞི། བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ། མཐར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བ། ཕྱི་མ་དོན་དམ་པར་ངེས་པའི་ཚེ། དབུས་དང་མཐའ་ཕྱེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཕྱེ་\n༨༤ ནས་གསུངས་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་དཔེའི་ཕྱི་མོ་ཙམ་གཡར་བ་ལ་ཡང་དཔེ་འདི་གཉིས་ནུབ་ན་བྱམས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོད་ཙམ་ཡིན་ཟེར་བཀའ་གནད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཟེར་ལ། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུའི་མིང་བཞག་པའི་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་རང་གི་ཟིན་ཐོ་རྙིང་པ་ཞིག་སྣང་བ་འདིས། ཕྱིས་གཞན་སྟོང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་གར་དུ་གཏན་མ་གྲགས་བོད་དུ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་ཕྱིན་བྱུང་ཞེས་སྒྲོག་པ་ལ་བྱ་གཏོང་དུ་མཚོན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་གྱི་དྲིས་ལན་ཞིག་ནའང་། སྔོན་རྟ་ནག་པ་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཕྱིས་དོལ་བུ་བས་རྩལ་འདོན་དུ་སྐྱོང་བར་སྣང་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཞིབ་དཔྱོད་མཛད་འཚལ། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའ་གྲངས་བཏབ་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་ཡིན་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ཁྲིད། རས་ཆུང་བས་མི་ལ་ལ་ཕུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་བར་གཅིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ངེས་ཏེ། བླ་མ་ཐ་དད་ལ་ཡང་གྲུབ་རྒྱལ་མའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་མོད། ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ལ། སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་འཁྲིད་ཀྱི་དབུར་སྔོན་ཆད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་མ་གྲགས་པ་ཅེས་དང་། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་སྤ་དྲོ་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ། འདི་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དུས། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། ཁྲོམ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་ཅེས་གླེང་ཞིང་། ད་ལྟ་ནི་ས་ཀར་དགེ་གསུམ་གྲུབ་མཐའི་\n༨༥ ཞལ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནང་ཡང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་མི་མཛད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་ལ། ཚེ་དབང་ཡང་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་དབང་ཆོག་ཏུ་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་ནི་དབང་ཆོག་གི་འདོན་ཆ་ཡང་ལྕེ་ཐོག་ནས་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ལྟར་འདུག་པས་བསྐུར་བྱའི་དབང་ཞིག་ལ་འདི་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་མི་འདུག་པའི་ཡིད་ཆེས་གདིང་ཐོབ་བཽ། །སྒྲོལ་དཀར་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ཉིད་སྔོན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་ཡོངས་ལ་གྲགས་པས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ལས་ནོད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་གསང་ཁྲིད་འདི་ཉིད་ཕྱིས་དབང་དང་ལྷ་བསྒོམ། སོགས་དོར་ནས་ལག་ལེན་སྨར་འདོན་བྱས་ཏེ་མི་ཏྲ་གསང་ལམ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་། སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོས་སྟོན་པ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་ལ་གནང་བ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཚེམ་བུ་པས་བདག་མེད་མ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ། བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ལྷ་སའི་ཀླུ་ཕུག་དཀར་ཆུང་དུ་ལྕེ་སྒོམ་པ་ལས་ནོད་པ་བཞི་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་ཙམ་ལས་ལམ་གྱི་སྲོག་ནི་གཅིག་ལ། ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་པས་དབུས་སུ་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་རིང་བྱང་རྭ་སྒྲེངས་སོགས་སུ། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ངེས་པ་ལས་འདྲེན་པར་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ཀྱེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ཉིད་ལ་སྨར་ཁྲིད་སོ་སོར་བཀྲལ་ནས་གསུངས་པ་འདི་ནི། དེ་སྐབས་ཀུན་གྱི་ཡིད་མགུ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་ལེགས་སའི་བཀའ་སྩལ་གནང་ཞེས་གྲགས་ལ། དོན་དུ་རྒྱལ་སྲས་པ་གསང་སྔགས་གཏན་མི་གསུང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངལ་གསོར་སྣང་ངོ་། །འཁོར་ཆེན་\n༨༦ གྱི་རྫོགས་རིམ་བླ་མ་དམར་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆེད་ཀྱིས་སྤེལ་བ་གནང་འདུག་ལ། གཏུམ་པོའ་ཁྲིད་ལ་གྲུབ་ཆེན་གསང་བདག་རང་གི་ཉམས་བཞེས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིས་བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་བའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་གཏུམ་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་བབ་ཆོལ་སྣང་ལ། ཕག་སེར་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཆག་ལོ་བརྒྱུད་པའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ལ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླཻའི་གསང་ཁྲིད་ཕྱི་ནང་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཐོས་པར་ཀྱེ་རྡོར་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྱར་བའི་ཟོབ་སྟོང་ལ་ཁ་པོ་འདོན་མི་ཡང་འདུག །སྦྱོར་དྲུག་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་རང་བློས་འགྲེལ་པ་མང་བར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱུད་འགྲེལ་ནང་བཞིན་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་རྒྱུད་འགྲེལ་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ན་ཡིད་ཆེས་འདྲོངས་པ་འདི་རང་ཡིན་ལ། མན་ལུང་གུ་རུའི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་ལ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་དང་འདྲེས་པའི་དབྱེ་འབྱེད་དཀའ་ཞིང་ལུས་རྣམ་གཞག་ལ་གཞིག་ལམ་བཅུག་དུས་མ་ཚང་བའི་ཆ་དང་། ངང་དང་རང་ཡང་ཟེར་སྒྲ་ལས་འདི་ཞེས་མ་མཚོན་པ་ལོང་བའི་དབྱུག་སྐོར་ལྟ་བུར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ལས་བྱ་ཐབས་མ་རྙེད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་ལུས་ཀྱང་། ཕྱིས་དབུས་ཀྱི་བྲག་ཁར་སྔོན་རྩེ་ཐང་དུ་ཆོས་རྗེ་མཁས་པའི་དབང་པོ་རིན་ཆེན་ཆོས་དབང་ལས་ཕ་ལོ་ཆེན་དང་ལྷན་དུ་གསན་པའི་ཕའི་མཆེད་པོ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེད་ལ་བཀའ་འབྲེལ་ནོད་པ་ལ་བྱོན་བྱུང་བ་དེ་ལ་དྲི་མོལ་བྱས་དུས་ཁོང་གི་གསུང་ནས། ཧཱུྃ་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཧཱུྃ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའ་རྒྱུད་ཚིག་འདིར་འབྲེལ་མེད་འགའ་རེ་བསྣན་པའི་དབྱེ་འབྱེད་མན་ལུང་པ་རང་གི་གསུང་གིས་ལྷག་ཆད་སྔར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་བསྣོན་འཁྲི་དང་། ངང་དང་ལ་ཡང་ངའི་ང་ལ་ངེས་\n༨༧ ཤེས་ཉོན་ཡིད་བདུན་སྦྱོང་ཚུལ་དུ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་རྙེད་པས་ཡིད་ཚིམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཁོང་གི་མཚན་ཀྱང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཀ་ཡིན་གསུང་བས། ཕ་དང་མཚན་གཅིག་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ཡིད་བདེ་ཡང་སྐྱེས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས་ཁྲིད་གང་ལ་ཡང་འོལ་ཚོད་དུ་གཏན་ནས་མ་བཞག་པར། ཁྲིད་འདི་ཉིད་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་རང་ལ་ཞིབ་ཏིག་ནན་ཏན་བགྱིས་པའི་མཚོན་དཔེ་ཡང་ངོ་། །ལམ་འབྲས་ཐོག་མར་འབྲོག་མི་དང་། མཐར་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་ལས་ནོད་པའི་འབྲོག་ནས་གྱེས་པ་ལ་སྲོལ་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ནང་གསེས་ཕྱེ་བ་ཉེར་གསུམ། ལུས་སུ་བསྒྲིགས་ན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སྣང་བའི་ནང་ནས། སེ་སྟོན་ཞང་སྟོན་ལས་ས་ཆེན་གྱིས་གསན་པའི་རིང་བརྒྱུད་དང་། འབྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བིར་ཝ་།།།པ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཙམ་ཞིག་ད་ལྟ་བཀའ་མ་ཆད་ཙམ་སྣང་ལ། ཞ་ལུགས་ཀོ་བྲག་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་། གེགས་སེལ་ཧ་དམིགས་རྒྱ་མཚོའ་ལུང་ཙམ་ཡོད་ལ། གྱི་ཇོ་ལས་མ་འཕེལ་ཅེས་དམར་གྱི་ཞིབ་མོ་རྣམ་དག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་། གྱི་ཇོས་ཁོར་རེ་བ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསུངས་པ་ནས་བར་སྡིངས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བས་གོ་ལ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལ་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་འགྲེལ་གཉིས་ལས། ཌོམྦི་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་ནི་ཀྱེ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ཡིན་ལ། གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ཡོན་པོ་སྲོང་བ་གཉིས་བདེ་མཆོག །མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་བླ་མེད་མ་ལུས་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་ལ།\n༨༨ འདིར་ཕྱག་བཞེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དང་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་རང་རང་གི་སྨིན་བྱེད་ཌོམྦྷི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། ནས་གླིང་མའི་སྒོ་འབྱེད་མི་གནང་བར་ཀྱེ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་ལམ་སྐོར་བརྒྱད་སོ་སོའ་སྨིན་བྱེད་གོ་ཆོད་མཛད་པས། རྒྱུན་མཚན་འདི་ལ་བསྙེགས་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ཀུན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱེ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པ་བསྙོན་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་གནད་ཀྱང་གོང་གི་ཌོམྦྷི་ལུགས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་གཉིས་ལ་སྨིན་ལམ་བརྒྱུད་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གཞན་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ལ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང་དང་། མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ལ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་འཇམ་རྡོར། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་། ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་ལ་སཾ་བྷུ་ཊིའི་སྨིན་བྱེད་སྦྱར་ནའང་རྒྱུད་སྡེའི་སྟོན་ཚོད་དང་འབྲེལ་མོད། འོན་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གཉིས་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་དུ་སོང་ཕྱིན་མན་ངག་ལུགས་ཁོ་ནའི་དབང་སྒོ་འབྱེད་དུ་བྱས་པས་སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ལ། དབང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་ནི་གང་བྱས་སོ་སོ་བ་ཉིད་ལས་ཐབས་མི་རྙེད་པའོ། །སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་ནི། ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་ལམ་སྐོར་དགུ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དུ་མ། ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འདི་ལ་ལམ་འབྲས་རྩ་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་གསུངས་ཞིང་། སྔོན་མུས་ཚོར་རྗེ་དཔལ་རྒྱལ་བས་ཐོག་མར་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ཅིག་གནང་རྗེས་ལྗོན་ཤིང་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ནམ་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གསུངས་ནས། ཌོམྦྷི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་དབང་མཛད་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སྔོན་ཞིང་། དེ་རྗེས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་པ། མཐར་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་པ་སྩལ་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་\n༨༩ སོང་ཞེས་གདགས་པར་མཛད་པ་ཐོབ་པའི་དེ་དུས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་མངའ་རིས་ཨུ་ལེགས་པ། དགེ་སློང་ཨ་བ་གྲགས་པ་སོགས་དང་དངོས་ཀྱི་ཞིབ་གླེང་བྱུང་ལ། ལམ་སྦས་བཤད་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕོ་བྲང་ཁོ་ན་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དབང་གི་རབ་དབྱེའི་ནང་དུ་གསུངས་པའི་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། སྦས་བཤད་ཕོ་བྲང་ལྔ་མའི་ཁྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་བཞེས་བརྡའ་སྦྱོར་དང་། འདི་སྐབས་ཀྱི་སྦས་བཤད་རྩ་ཚིག་ལ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་བསྲེས་པའི། ཨཻ་ཀེ་ཛ་ར་ཧུ་མ་ར་ཧུ་མ་ར་ཧུ། ཨཾ་ཀེ་མུ་དྲ་ཏུ་ཏྲ་ཨཾ་བིནྟུ་དར་བ། ཨི་ཀེ་ཨ་པ་ར་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ས་ག་ཏི། ཨཾ་གེ་པར་ཤུ་ཀྲ་དྷ་ནུ་ཨི་བ་། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཾ་ཀེའི་སྒྲ་འབོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཞན། འབར་དང་གཡོ་དང་བརྟན་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་བཟུང་། །བདག་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་སྣང་། ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་བིར་ཝ་།།།པས་ས་ཆེན་ལ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྕགས་རིའི་ཁོང་ནས་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞི་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་གོ་འབྱེད་རྣམ་གསལ་དཔེར་བརྗོད་སྐད་གཉིས་ཟུང་སྦྱོར་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། བརྡའ་དོན་གསལ་བ། ས་ཆེན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་ཞལ་བསྟན་ཏེ། རྟེན་གཞི་རྡོ་དཀར་གྱི་བརྡ་ཐབས་ལས་ལམ་འབྲས་གནད་འདོམས། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་རློམ་འགས་ནི་འདིའི་རྩ་ཚིག །་ལོས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་མ་རྒྱུད་སྡེ་ཀྱེ་རྡོར་སྦྱོར་དྲུག་དུ་བཀྲལ་ནས་ནན་གྱིས་བཀྱོགས་ཏེ་སྨ་བར་བྱེད་དོ། །རིམ་ལྔ་ལ་གསེར་སྡིངས་པའི་ཡི་གེ་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་བཟུང་\n༩༠ ནས་རང་བཞེད་འགོས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་དཔང་དུ་བཞག་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་རང་ཐད་སོར་འཇོག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལྟར་མཛད་ལ། གྲོལ་ཐིག་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པའི་གསང་འདུས་སྦྱོར་དྲུག་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། སྤྲོས་མེད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་ཡིད་ཆེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཡང་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེ་གདན་བཀོད་ཡིན་ལ། ཕྱིས་མྱང་སྟོད་།།།་སོགས་ཀྱིས་ཛོ་ཀི་ཀརྞ་རི་ཟེར་བའི་བརྫུན་མ་ཁ་ས་ཎིར་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བཙུག་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྡད་ཟེར་བས་བིར་ཝ་།།།པ་དངོས་ལས་ཐོབ་པར་འཆོས་པའི་ཟོབ་ཅན་ཡང་འདུག་པས་གཞིག་འབྲེལ་ཆུད་དགོས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་མཚན་མ་གྱེན་སྒྲེང་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཟིན་སོ་ཅན་ཡིན་ལ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་། པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱབ་ཤ་ཅན་ཞིག་མཛད། ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ནི་ནཱ་རོ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གསུང་ཞིང་། ལྟོས་གཞི་ཡབ་ལ་བཞག་ངོས་ལྟོས་ཆོས་ཡུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ལ་མུས་ཕྱོགས་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕག་མོ་མཁའ་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་དབུ་མ་ཟེར་བ་ནི་རྐང་གྲངས་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། འདི་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྟོན་པ་མིན་ལ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་རྩ་དབུ་མ་སྦྱོར་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཆོས་རྗེ་གཟུངས་པ་ལ་གནང་བའི་རང་བཟོ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་རང་ལུགས་མན་ངག་གཅེས་བསྡུས་ནང་གི་ཕུལླ་ཧ་རིའི་གདམས་པའོ། །ཅེས་པ་དང་། རྩ་གསུམ་ལུས་འགོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་འཆད་མོད། རྗེ་བཙུན་གྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་དབུ་\n༩༡ མ་ལ་སོགས། ཞེས་དང་། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཅེས་རྒྱུན་དུ་འདོན་པ་ཁུངས་བྲལ་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བྲག་ཕུག་པ་ལས་རྩ་དབུ་མ་གསན་དུས་ཞག་བདུན་ལ་གཏུམ་མོའ་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་འབྱུང་བས་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གཏན་ནས་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱས་བཤད་བཙོང་ཁ་པས་མཛད་འདུག་ལ། སྒྲ་པ་ཤེས་རིན་པས་ཀྱང་དགོངས་དཔྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྦྱོར་བ་གནང་འདུག །རང་ལུགས་ནི། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བླ་བ་ཅོལ་རྗེས་འདེད་ག་ལ་བགྱིད་ལ། འཕགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་ཚོགས་སྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་ཏེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་སྒོམ་པས་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་སྐྱོང་དུས། རྒྱུ་བ་ངེས་པ་དང་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པའི་མྱང་ཁྲིད་ཡིན་པས་རྩིས་སུ་བྱེད་ལགས། འདི་ཇི་ལྟ་བའི་ཞང་མདོ་སྡེ་དཔལ་གྱི་ཟིན་ཐོ་ཡང་སྣང་ངོ་། །ནག་པོ་རིམ་བཞི་མལ་ལོ་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་མར་དོ་གསུམ་སྤྱི་བབས་འདྲ་བ་ལ་ཕྱིས་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ནང་བཞིན་བྲིས་པ་དང་། གུང་རུ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞི་སྤྱིར་བསྟན། དཔྱིད་ཐིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་ཅེས་པའི་ས་དཔྱད་མཛད་ནས། དཔྱིད་ཐིག་གི་མཚན་གཞི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི་གསུང་བགྲོས་འཆུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་ཐིག་རྒྱ་གཞུང་ན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱས་བཤད་ཁོ་ན་བྱུང་བས་ཤེས་ལ། རིམ་བཞི་ལམ་སློང་ཡང་། དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་པུ་རོང་ལོ་ཆུང་གི་གསུང་རྒྱུན་བྲིས་པ། ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་བས་མར་པ་དོ་པའི་གསུང་བགྲོས་\n༩༢ ཇི་ལྟ་བའི་ཟིན་ཐོ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་གསུམ་ཞུ་དག་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཏུ་ཁུངས་མཐུན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེང་སང་ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བཤེས་ཆོས་ཉམས་ཆེ་ཆེ་ཀུན་ནག་པོ་རིམ་བཞི་གཉན་ཆ་ཆེ་ཟེར་འཇིགས་འཇིགས་སྒྲོག་པ་ཅིག་ཡོད་ནའང་། ས་སྐྱ་པ་ལ་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལ་གཉན་ཆ་ཆེ་བ་བྱུང་བའི་མཚན་གཞི་འདི་ཡིན་ནི་མི་འདུག །ཡོངས་སུ་གཉན་ཆ་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་བས་ཁམས་ནས་བྱོན་དུས་ཕ་མ་ཕུ་ནུ་ཡུལ་མི་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་གྱིས་གསེར་མང་པོ་བསྐུར། ལྷག་པར་མ་དེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་གཡུའི་ཕྲ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆོས་རྒྱགས་ལ་ཆེད་ཀྱི་བསྐུར་ནས། དབུས་གཙང་ལ་བྱོན། ཡར་འབྲོག་ཏུ་ཡུན་རིང་བཞུགས། མར་དོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབུ་སྔས་སྦྲེལ་ཏེ། བདེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་མན་ངག་མ་ལུས་པ་གསན། རྒྱུད་ལ་མར་དོའ་གསུང་བཞིན་བཤད་ཊཱིཀ་ཀྱང་མཛད། འདི་ལ་ཕྱིས་བུ་སྟོན་གྱིས་བོད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་མཆོག་གི་།།།་ཅིག་ལ་འདི་བཟང་གསུང་བསྔགས་པ་དཔག་མེད་གནང་ཞིང་། རྗེ་བཙོང་ཁ་པའི་།།།་ཡང་འདིའི་འཇེབ་བཤུས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཐུགས་ཚིམ་པའི་སྐབས། མར་དོའ་སྲས་ཇོ་སྲས་ནམ་མཁའ་འོད་བྱ་བས་ཅོག་རོའ་ཕྱག་གི་གསེར་ཐུར་དེ་གཟིགས་པས་ཐུགས་སོང་ནས། ཅོག་རོ་ལ་ཁྱོད་དག་གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཚིམས་འདུག་སྟེ། གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རིམ་བཞི་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དམར་ཁྲིད་དེ་མ་ཐོབ་འདུག་པ། བླ་མ་ལ་གསེར་ཐུར་འདི་ཕུལ་ལ་ཞུས་གསུངས་པས། ཅོག་རོས་ཚོགས་འཁོར་བཟང་བ་ཅིག་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་ཐུར་གཡུ་ཕྲ་མ་དེ་ཕུལ་ནས་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་དགོས་ཞུས་པས། མར་པ་དོ་པ་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་སྐུ་འཕར་ཏེ། ཆོས་\n༩༣ འདིའི་མིང་ཐོས་པ་སུ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་སུས་བཤད་གསུང་། ཅོག་རོས་བདག་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་ཞུས་པས། ཇོ་སྲས་ལ་སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་ནས། རྐམ་ཆགས་ཅན་ཁྱོད་སྲོག་པ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ད་ཚེ་ཞབས་བཅད་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་གདམས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་འདུག་གསུངས་ནས་གནང་། གསུངས་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་མར་དོ་ལོ་ཙཱ་བ་གཤེགས། དེའི་གཤེགས་རྫོངས་སྒྲུབ་ཆེད། སྲས་ཀྱིས་ཀླུབས་སུ་བྱོན་པས་ཆོམ་པོས་མཚན་བརྡུངས་བྱས་སྐུ་ལ་མཚོན་ཕུལ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནས་གཤེགས་པས་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་དུ་གཉན་པའི་བརྡར་བཞག་པར་གདའ། ད་ལྟ་ནི་མར་དོ་ནས་ཅོག་རོ་ལ་བརྒྱུད་བའི་རིམ་བཞིའི་རྒྱུན་ནི་མེད་ལ་ཅོག་རོས་མཛད་པའི་དཔེ་ནི་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་སོ། །བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་།།།་ཤྲཱིའི་ཁྱད་ཆོས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི། རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་།པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་རང་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ངེས་གསུངས་ཤིང་། །སྔོན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་མཐིལ་ཡིན། ཕྱིས་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ཐུགས་སོང་ནས་ངོར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ལ་འབྱོན་པའི་ཞུ་ཡིག་ད་ལྟ་ཡང་ངོར་གྱི་རྟེན་སྒམ་ན་ཡོད། གསན་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་མ་བྱུང་འདུག །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ལྷག་པར་དཀོན་ཞིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཁྲིད་གསུང་དུས་དཔོན་སློབ་ཞལ་སྟོན་ཕྱོགས་ཉི་ཚོད་ཚུན་སོར་གང་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གནང་ཟེར། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད། འདིར་བྲིས་པའི་ཚིག་དང་བརྒྱུད་པ་རྡོག་\n༩༤ ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་བུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་ཞུས་གཏན་ནས་མ་རྙེད་པར་ཕྱིས་འཕྱི་མོ་ནས་འཇམ་སྐྱ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་ལས་གསན་སྐད། བུ་ལ་ཁྱུང་པོ་ལྷས་པས། དེ་ལ་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསན། ཕྱིས་དོར་དགོན་གསར་ཐེབས་ནས་ལོ་འགའ་ཡར་སོང་སྐབས། རོང་ཆུང་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་པར་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཞབས་གཏད་བྱོན་ནས། ངེད་དང་ཆོས་རྗེ་རོང་པོ་གཉིས་སྐྱེ་ཡུལ་ཡང་གཅིག །བསླབ་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་མཁས་ཁྱད་ཙམ་མེད་ནའང་། གཟུགས་ལ་དཔག་ཁོང་ལ་རོང་ཆེན་ང་ལ་རོང་ཆུང་དུ་གྲགས། དེད་སྔར་མཚན་ཉིད་རང་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་གཅིག་ཐོས་མ་མྱང་། ད་རྒས་ཁ་འཆི་བས་གཏུགས། བཤད་ཉན་ལ་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ཚེ་ཞབས་འདིར་ཉམས་ལེན་ཅིག་བྱེད་སྙམ་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་ཁྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་བདག་པོར་འདུག་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ངས་སྔར་སྔགས་ལ་མ་སྦྱངས་པས། ཉུང་ལ་འདུས་པ། གོ་སླ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞུ་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ནས་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བཀའ་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་འབུམ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་བཏང་བའི་ཆོས་འདི་འབུལ་གསུངས། བདེ་མཆོག་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་དབང་ཁྲིད་ལྷོ་མཁར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་།།།་སྟེང་ནས་བཤད་ཚོམ་གནང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། རོང་ཆུང་པ་ཡང་ཐུགས་མཉེས་པ་མཆོག་ཏུ་འཁྲུངས་ནས་སླར་ལོག་ཅིང་དེ་ཕྱིན་ཁོང་གིས་ནུབ་ཆོས་ལུང་གི་བདེ་མཆོག་གཟིམས་ཁང་དུ་གྲགས་པའི་བླ་བྲང་དེའི་ཞབས་ཀྱི་སྤྱིལ་དུ་ཞིག་ཏུ་ས་སྡེ་བཙུག་ནས་གཞན་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པའི་རྣམ་\n༩༥ ཐར་བསྐྱངས་ནས་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་སྐབས། གཞིས་ཀ་རིན་སྤུངས་སུ་དྲུང་ཆེན་ནོར་བཟང་པ་བཞུགས་པའི་གཟིམས་ཆུང་གི་སྟེང་བྱ་རྒོད་བབས། མོ་རྩིས་པ་སོགས་ཡོས་ད་ལོ་ངན་དོག་ཆེ་སྐུ་རིམ་སོགས་གང་གིས་མི་བཟློག་དྲུང་ཆེན་གཤེགས་ངེས་ཡིན་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་དང་། རོང་ཕྱོགས་དང་ཤོང་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཆང་ཆུང་མང་པོར་ཀྱང་། རྨི་ལྟས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་ཟེར་ཆལ་མ་ཆོལ་མར་གྲགས་པས། དྲུང་ཆེན་ནོར་བཟང་པ་ཡང་ཐུགས་མུག །ད་སྟེ་འཆི་ངེས་ཕྱིན་སྔར་སྡེ་སྲིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་བསགས་འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་མིན་པ་མེད་པས། དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཤེས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལས་ཀུན་རིག་གི་དབང་ཁ་ཡར་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་ཆད་གོང་དུ་ཉན་པ་ལས་ཐབས་མི་འདུག་ཅིང་། གསང་སྔགས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ། ད་ལྟ་གཙང་ཕྱོགས་ན་ངོར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་མེད་པས། ཁོང་སྤྱན་འདྲེན་གསུང་། རྒྱུ་མཚན་ཞུ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པའི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་སླེབས་བྱུང་། དེ་དུས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་གསུམ་གྲོལ། སེམས་བསྐྱེད་གནང་བའི་ཉིན་ཡིན། དེར་ཁང་ཚན་སོ་སོའ་ཤེས་ལྡན་ཚོགས་ནས། ད་རེས་ཕེབས་པ་གཏན་ནས་མི་ལེགས་ཤིང་། ཆོས་སྒང་ཡིན་པས་མཛད་དཀའ་ཡང་མི་ཡོང་ཞུས་ཀྱང་། དྲུང་ཆེན་མི་གཤེགས་ངེས་པའི་ཁག་ལོངས་པས་སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པས་ངོས་མ་སླེབས་པར། ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་མའི་དབང་རྡུལ་ཚོན་མ་ཞིག་བསྐུར་རྗེས་ཁྲིའི་མདུན་དུ་འབོལ་གྲུམ་ཞིག་ལ་བཞུགས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་རྒྱས་བཤད་མཛོད་གསུངས་ཆིབས་ཁ་ཤར་ལ་བསྒྱུར་ནས་ཕེབས། རིན་སྤུངས་སུ་དྲུང་ཆེན་ལ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་དང་འབྲེལ་བར་ཛེ་ཏཱ་རིའི་རྒྱ་གཞུང་\n༩༦ ནང་ལྟར་འཆི་བསླུ་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་བས། དེ་ལོའ་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་། དེ་ནས་ཀྱང་ལོ་སྐོར་ཙམ་བཞུགས་ཟེར། དེར་ཡར་ལམ་ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས་པའི་གསོལ་གྲོ་བྱེ་ཐང་གི་གོང་ཙམ་དར་ཐབ་བཏགས་ནས་བྱུང་། དེར་ཆོས་རྗེ་རོང་ཆུང་བས་ཀྱང་དེའི་ཉིན་རང་སྐུ་མཚམས་གསེང་ནས་མཇལ་བ་ལ་བྱོན། གསོལ་གྲོ་ཐོན་རྗེས་རྗེའི་སྐུ་མདུན་དུ། རོང་ཆུང་སྐུ་རྐྱང་ཡུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་འབུལ་མང་པོ་དང་རྒྱུ་མཚན་འགའ་འབུལ་གྱིན་འདུག །དེར་དགོངས་ཕྱོགས་རྗེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་བླ་བྲང་བདེ་མཆོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། ཇ་བུར་བཟང་བ་བྱུང་། དེའི་ཐོ་རངས་རྒྱུན་དུ་ནམ་མཐའ་སྐྱ་ཙམ་ལ་རྗེའི་དྲུང་དུ་ཇ་ནག་སུན་རེ་ཞུ་དགོས་པ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་དེ་དུས་གསོལ་དཔོན་ཡིན་པས་བྱོན་དུས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་འདུག །གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་པས། རོང་ཆུང་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་ལ་འཇའི་གདུགས་བདུན་བརྩེགས་པའི་སྲོག་ཤིང་འཇའ་སྣ་ལྔ་སྦུབས་ཅན་ཞིག་གིས་བྱས་འདུག་པ་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཧ་ལས་ནང་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཕུལ་བས་ཅི་ཡང་མི་གསུངས། དེར་ཉི་རྩེ་ལ་རོང་ཆུང་པའི་ཉེ་གནས་དེ་ཡོང་ནས་མདངས་བསྙུང་བ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། ད་ནང་ཞོགས་ཐུག་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་དུས་གཤེགས་འདུག་ཞུ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ཁོང་ན་ནིང་ལོ་གསུམ་ཐུགས་དམ་འཕེལ་ཅིང་གནད་དུ་སོང་མཁའ་སྤྱོད་ཟང་ཐལ་ལེར་གཤེགས་པ་དེར་འདུག །ངེད་ལ་པུར་དེ་སྦྱོང་བའི་ཁུར་བབས་པས་ཞག་གསུམ་བསྡད་ནས་མེ་ཆོག་བྱེད་གསུངས། ཁོང་གི་གདུང་དེ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རང་གིས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འོད་བཞུ་གནང་བས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དབྱངས་དྲི་བཟང་གིས་ལུང་པ་ཆོད་པ་བྱུང་། དེར་པུར་ཁང་ལ་ཕྱག་རྟགས་གནང་ནས་ཞག་བདུན་ཞལ་མ་འབྱེད་གསུང་ནས་ཡར་ལ་བྱོན། ཁོང་\n༩༧ རྣམ་པས་ཞག་བརྒྱད་པའི་ཉིན་མོ་པུར་ཁང་ཞལ་ཕྱེ་བས། གདུང་རུས་སེན་མོ་ཙམ་ཞིག་གམ། གདུང་ཐལ་ཐུར་མགོ་གང་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་མས་སྤྱན་དྲངས་འདུག །ས་ཕག་ལས་གཤེགས་སར་མཆོད་རྟེན་ཁང་བརྩེགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྩིག་ཟེར་བ་ངེད་ཀྱིས་ཆེད་ཀྱིས་དྲིས་པས་ཤོད་མི་ཡང་མི་འདུག །ས་ཚོད་དེ་བཙལ་བས་རྗེས་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་ནི་སྔོན་ཆད་བོད་དུ་གཏན་ནས་མ་འགྱུར་བའི་ཟབ་ཆོས་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མངའ་རིས་གློ་བོར་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྗེས་མ་ལ་གློ་བོའ་བར་ཚིགས་ལུང་ཐུར་གྱི་སྣེ་ཚེ་གྲུམ་ཟེར་བ་ན། བླ་མ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་ཟེར་བ་ཞིག་གིས། བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལ་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆག་མེད་དང་ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་བདུན། མཚན་བརྗོད་རྒྱ་སྐད་དུ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་སོང་བ་འཕྲལ་ཆང་ལ་འདེབས་པའི་ཕབས་འཚོང་གནང་བའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡོད་པ། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྲག་དཀར་དུ་འབོད་པ་གནང་། དབང་གི་བསྐུར་ལུགས་ཀྱང་ངེས་དག་སློབ་པར་མཛད་རྗེས། ནངས་པར་དབང་འབུལ་རྒྱུའི་དེ་ནུབ་ཁོང་བྲོས་ནས་རོང་གཏིང་སྨད་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུད། དེར་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་ལུང་ལ་འདིའི་རྒྱུན་ཆད་དུ་རང་ཕོངས་པས་ངེད་ལ་བསྐུར་མི་ནུས་ནའང་། ངེད་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་གསུམ་ལ་སྐུར་གསུང་ནས། བྱམས་གླིང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་པ། གུ་གེ་པཎྜིཏ། བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་གསུམ་ཞུ་བ་ལ་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྫོང་བ་མཛད་པ་ལ། ཁོང་གིས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་དབང་བསྐར་གཟབས་ནས། དེ་དུས་སྟ་གོན་ནང་དབང་བཤད་ལ་སྲོག་གཅོད་ནས་ལོག་ལྔའི་བར་མི་དགེ་བཅུའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་པ་ཞིག་གསུངས་ནས། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་\n༩༨ སོང་གསུང་བ་ཞིག་བྱུང་། དེར་ཁོང་གསུམ་པོ་རྗེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོར་དུས། དབང་སྐབས་འདིར་ཕྱག་ལེན་འདི་འདྲ་ཨི་བྱུང་སོགས་ཞིབ་དཔྱོད་གནང་བ་ལ། དྲུང་དཔལ་ལྡན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་བྱུང་ཚུལ་སྙན་དུ་ཕུལ་བས་དགེས་ཤིང་། གུ་གེ་པཎྜི་ཏས། བདག་གིས་ནི་བསྟོད་པ་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཕུལ་ཞུས་པས། དེ་ག་རེ་གསུང་བ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་རྣམ་གཞག་ལེགས་གསུངས་ནས། །དལ་འབྱོར་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་སོང་ཞེས་གསུངས། །མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞུས་པས། དཔོན་སློབ་ཡོས་བཞེད་མོ་ཤོར་ཟེར་ལ། བླ་མ་གཉིས་ནས་མ་འཕེལ། །གུ་གེ་པཎྜི་ཏས་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་བསྟན་པ་ལ་གནང་བའི་གཉིས་ཀས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཆད་པ་འདི་ཡིན་ལ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏས་མངོན་དཀྱིལ་ཡང་ཡི་གེར་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཞབས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་བྱིན་རླབས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མ་ཧཱ་བོ་དྷཱིའི་སྲས། །སྦས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི། །གསུང་གི་རྒྱུན་དང་ཞེས་འབྱུང་ལ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་དང་། གདན་བཞིའི་བོད་གདོང་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པ་མེ་འབར་གྱི་གཏུམ་མོའ་བཤད་ཚོད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པས། ཆོས་དེ་རྒྱ་བལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་རང་ལ་ཐུག་སྣང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ཟེར། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།\n67 khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus bzhugs so/_/\n68 oM swa sti sid+d+haM/_/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la gus pas phyag 'tshal lo/_/lhar bcas 'gro ba'i skyabs gyur dkon mchog gsum/_/yongs 'dzin bla ma de yi bla ma dang /_/mthar thug rgyal ba gong na gzhan med pa'i/_/thugs rje che mangs bdag sogs 'gro 'di skyobs/_/bkra shis grangs kyis 'khyud pa'i zab mo' khrid/_/khrid tshul brgya dang brgyad du phye ba'i gsang /_/gsang chen gdams pa'i gnad rnams tshang ba'i srol/_/srol 'byed brgyud pa'i gleng slong cung zhig smreng /_/sngon byon mkhas dang grub pa'i tshul 'dzin pa'i/_/skyes chen rnams kyi lo rgyus cha shas tsam/_/dad mos gus pa'i srid zhus yid bskul nas/_/skal mnyam gzhan la phan byed 'dir 'bri'o/_/'dir brgyud pa rnams kyi rnam par thar pa rgyas pa ni tshegs che bas bri ba ma spobs par/_/gdams pa gang dang gang gi khungs yid ches su gyur pa'i sne tsam bgrang na/_de yang zhen pa bzhi bral gyi lo rgyus la/_bla ma sa skya pa chen po dgung lo bcu gnyis bzhes skabs/_yab gshegs nas der\n69 rtsis byas pas/_yab kyi gshegs rdzongs/_gtsug lag khang gi 'gram 'dings pa/_gdan sar 'jug pa rnams nyin gcig la byung na shul mal legs tshogs rgya chen po yong zer ba la yum gyis/_'o na yab kyang bla ma lo tsA ba dang 'brel ba'i chos rnams brdzun chung gsung yid ches su gnang bas/_ba ri ba spyan drangs zer nas de ltar bsgrubs rjes bla ma'i gsung gis khyed pha jo sras kyi bu bya ba slob gnyer byed dgos pas/_de la shes rab dgos/_de'i lha 'di yin pas 'jam dbyangs sgrubs gsung nas/_a ra pa tsa'i chos skor gnang nas sgrub pa mdzad pas bar chad kyi mtshan ma cung zad byung ba la/_mi g.yo ba sngon po' rjes gnang chu srung bcas stsal bas bar chad las grol te/_zla ba drug song ba na 'phags pa 'jam dpal rin po che'i khri'i steng na bzang po' 'dug stangs su bzhugs pa 'khor byang chub sems dpa' gnyis dang bcas pa'i zhal gzigs pa'i gtso bo' zhal nas/_rtsa ba'i tshig rnams gsung zhing chu bo rgyun gyi ting nge 'dzin dang mi brjed pa'i gzungs brnyes te/_de la\n70 dgongs nas/_bstod pa las kyang /_'jam mgon ngag gis dngos su 'doms mdzad de/_/shes bya ma lus gzigs pa'i mkhyen pa rgyas/_/lung bstan dbugs dbyung gyur pa ji bzhin du/_/rig dang grol ba mthar phyin phyag 'tshal lo/_/zhes dang /_rje btsun rin po ches kyang /_'jam pa'i dbyangs kyis rjes su bzung ba'i gtam ni skye bo kun la yongs su grags zhes dang /_yid ches pa'i gtan tshigs chos ma lus pa thugs la gsungs pas shes la/_zhes gsungs zhing /_'jam dbyangs kyi 'khor gnyis/_blo gros mi zad pa dang /_spobs pa brtsegs pa zhes sngon gyi bris thang las 'byung la/_de bzhin du slob dpon rin po che/_rje btsun rin po che/_chos rje sa skya paN+Di ta/_'gro mgon 'phags pa/_chos rje bla ma dam pa sogs brgyud pa kun kyang 'jam dbyangs kyi rnam 'phrul/_de'i ngo bo/_des rjes su bzung ba sha stag nyid yin no/_/zhes yid ches pa'i gnas su gyur pa las 'ong pa'i thog ma'i khrid 'di nyid bdag gis tshe 'dir chos rnyed pa'i dang por gyur pa'o/_/zhes bya zhing /_de'i rjes thogs nyid la theg pa chen po blo sbyong gi khrid rgyal sras chos rdzongs pa'i sras kyi thu bo 'gro mgon dpal ldan ye shes kyi zin bris la/_de nyid kyi gsung hor bka' bzhi pas zin thor mdzad pa'i dpe sna lnga'i steng nas/_lo gcig zla ba bcu gnyis la nyin zhag gcig kyang chos thun ma chad par/_mched po gong ma drung btsun bzang po brtan pas mtshams sbyor mtheb mdzub sprod pa mdzad de/_rgyal ba byams pas sems bskyed nas/_/bskal pa drug cu 'das pa na/_/bde gshegs nyid kyis sems bskyed de/_/bdag pas gzhan gces spyod pa mdzad/_/rtsod ldan dus su sangs rgyas te/_/byams pa'i bstan pa phyir la\n71 bsnur/_/mdza' bo' bu mo' skyes rabs sogs/_/man ngag 'di yi gling gzhi yin/_ces pa'i tshig gis sne drangs te/_jo bo rjes bla ma /// r+k+Shi ta zhes pa dngos su rang sha gzhan la sbyin par nus pa dang /_gzhan byams pa'i rnal 'byor pa'i mtshan 'bod pa rgyal sras ma pham pa'i zhal dngos su gzigs pa gnyis las snga ma la mtshon cha 'khor lo rma bya dug 'joms/_phyi ma la gyer sgom rdo rje'i glu gsan kyang slar phyi'i rgya mtsho' klong brgal te/_gser gyi gnas mchog dam par gshegs nas/_bla ma yul de nyid kyi mtshan gyis 'khyud pa'i zhabs pad la gtugs te/_sems bskyed sngon du 'gro ba can gyi bdag gzhan brje ba'i byang chub kyi sems chos kyi nying khu legs par gsol bas thugs tshims pa rab kyi mthar son la/_sems dpa'i rim pa dang 'brel bar lam khyer gyi chos bco brgyad de/_/rkyen ngan dge ba'i bshes gnyen te/_/'dre gdon rgyal ba'i sprul pa yin/_/na tsha sdig sgrib kyi phyag shing te/_/sdug bsngal chos nyid kyi yo lang yin/_ces pa'i gsang ba chen po' gtam/_theg chung blo g.ya' ba'i gnad kyi gdams pa rtogs nas/_bla ma gang dang yang mi mnyam pa'i/_dngul gdung gi rten la 'brel spangs nam dran tshe spyan chab g.yo zhing /_mtshan brjod pa'am gsan tshe phyag thal mo spyi bor sbyor ba yin skad la/_mos pa'i shugs dang gdung ba'i rgyun ma chad par 'brom sku mched gsum/_sha ra ba/_'chad kha ba nas brtsams/_mthar byang sems bsod nams grags pa'i zhal snga nas la yang rgyal sras rin po che de kho na bzhin du phyag bzhes la thebs par mdzad pas mtshon pa'o/_/dbus gtsang gzhung na ni 'di lta bu'i blo sbyong gi nyams khrid 'bogs lugs zur tsam yang mi snang\n72 la/_byang phyogs na bla ma che 'bring chung gsum rje sems dpa' chen po gzhon nu rgyal mchog gi legs bshad kun 'dus nyid la lung tsam 'bogs pa'i zol gyis yid bder 'khod la/_'di yi nang nas rgyal sras pa'i gsung /_'gro mgon dpal ye'i zin bris nang gi/_ma skyes rig pa'i gshis la dpyad/_ces pa la dgag pa'i gnas gnang nas/_rang bzhed rje btsun btsong kha chen po' lta khrid ji bzhin 'god pa rnams la mkhas rloms yongs kyis gzigs lam du ma 'byor pa'am/_thugs yid ches su bgyis pa gang yin ni ha ma go la 'di ltar brdzun zob yin min dpe gnyis la zhu dag gnang bas dgongs par zad do/_/hor bka' bzhi pa'i thugs bcud kyi khrid tshul 'di la bdag gi mkhan po bcom ldan 'das 'jam pa'i dbyangs de yang bsngags pa rgya cher rgyun du stsol ba mthong zhing thos la/_mkhan rin po che nyid kyis ni khrid tshul 'di ma gsan ces/_thugs gdung ba gnang bar mdzad pa yang nges so/_/de ltar na lam khrid 'di nyid sangs rgyas bsgrub pa'i rgyu'i gtso bo gong na gzhan ma mchis pa nyid du yid ches snying khong rus pa'i gting nas rnyed la/_de las gzhan brgyud pa de nyid las 'ongs pa'i rten 'brel snying po' khrid rnal 'byor chos g.yung dang /_snye mo rgya sgom las brgyud po dong rin rtse'i snyung mdze gdong bzlog tu btang ba'i bka' babs nyan chen bsod nams brtan pas khrid 'di gsan ma thag_/tshe blos gtang gi sgrub pa'i rgyal mtshan btsugs shing rje nyid bde bar gshegs nas man ngag gi rtsa tshig_/dang po byams pa bsgom par bya/_/skyes sam ma skyes dri bar bya/_/skyes na snying rje bsgom par bya/_/bdag gzhan bzlog la byang sems bskyed/_/shes rab ri bo' ngang nyid nas/_/\n73 bsgom sogs spro bsdu zhi bar bzhag_/ces pa'i be'u bum 'di nyid do ces sgrog go_/skyid sdug lam khyer ni/_kha chen paN chen paN chung dgu'i zhabs 'bring dang bcas pa dang /_gzhan yang /_rgya gar gyi dge slong ma dang /_nad pa sogs rnam grangs mang po la yang /_do li'i khyog byas zla phyed tsam gyen rang la bai DUr tshong 'dus nas phag ri'i sne zin par spyan drangs dus khro phu lo tsA ba dpon slob rnams lhag par khur khyer khyer bas sbyong ba'i skabs der paN+Di ta /// shrI'i gsung gis/_skyid na bde ba tshogs su bsngo/_/phan bdes nam mkha' gang bar shog_/sdug na kun gyi sdug bsngal khur/_/sdug bsngal rgya mtsho skems par shog_/ces bde sdug sku gsum du ngo sprod pa'i khrid/_chos 'di gangs can gyi mkhas grub spyi dang khyad par tshogs sde bzhi'i mkhan por gyur pa kun gyis 'dzin 'chang kun chub par mdzad de/_chen por gyur pa la khrid du 'debs pa dang /_tshogs chos su 'dus pa la khrom chos su stsol ba sogs g.yer chos su snang ba'i rgyun ma nyams pa 'di nyid du snang la/_sum pa lo tsA ba /// yon tan gyi khyad chos su bzhag pa'i gdams pa ni/_sum pa lo tsA ba rgyar gar nas bod du 'byon khar khams 'du ba'i sbyor byung ste/_shi na ci drag gis ci bya las zad la nyin mtshan 'da' ba byung ste/_rang gi bla ma paN+Di ta gser gyi bum pa la sogs pa las dbang byin rlabs nad sel dmigs pa sogs phan byed gang mdzad kyang ma phan pa'i skabs/_rgyags lhag gis gser an tsam yod pas me tog sogs mchod rdzas 'dra btsal nas/_rdo rje gdan gyi byang chub chen po la mchod pa 'bul ba la 'byon pas de'i gtsang khang gi nam mkha'\n74 la/_bud med sdo dmar gnyis 'dug pa'i sngon mo des dmar mo la phyag gsum btsal nas/_do zhag blo yang ma bde/_sems bzhag sar yang mi sdod/_/lar 'chi ba min na drag ste/_'chi ba 'di ka 'jigs zer dri ba bzhi byed kyin snang ba la/_dmar mo de'i lo tsA ba la gcer gzigs nas/_mo de gang byung gis chog na ci byas bde ste/_khyod blo gang byung gis ma chog pas lan 'dug pa/_mo de/_sems bzhag sar sdod na phyin kyang chog ste/_khyod kyi sems bzhag sar ma bsdad pas lan 'dug_/mo de/_blo chos su song na shi yang sla ste/_khyod kyi blo chos su ma song bas lan 'dug pa/_mo de/_rang sems 'chi med du rtogs na 'chi rgyu yang med de/_khyod kyis sems 'chi med du ma rtogs pas lan 'dug pa zer ba'i lan rnam bzhi 'debs pa gsan pa'i skad cig la lo tsA ba'i thugs la rtogs pa khyad par can 'khrungs shing /_bud med sngon dmar gnyis kyang rdo rje phag mo dang rje btsun ma sgrol mar snang gsung khrid chos 'di la phyis kyi dge ba'i bshes gnyen kun rtsis su gnang ste/_rgyal sras chos rdzongs pas/_chos rje dpal ldan bla ma dam pa la/_drung gi thugs dam kyi bcud yin pa'i sems la phan pa'i khrid cig zhu zhus pas 'di stsal zhes grags shing /_khrid yig kyang dus der mdzad pa yin zer la/_sa skya pa'i gdung brgyud bla chen bsod blo rgya la 'byon dus rgyal sras rin po che lha sa bar skyel ma la phebs dus der rgyal sras pas dbu mdzad dbus phyogs kyi dge ba'i bshes gnyen lha sa'i khyams ra gang la spyi chos su yang gdams pa 'di ka gnang /_zhes rgyal sras pa'i rnam thar du 'byung bas mtshon no/_/gcod yul la rgya gar nas byung ba'i tshig zin bram ze ///\n75 de was mdzad pa'i tshigs bcad che chung tsam du 'dug la/_dbus gtsang gi bstan 'gyur nang na ni mi bzhugs 'dug_/bod yul du rang grolama jo mo nyid nas rgya cher 'phel te/_rin chen sgang pa /// bshes gnyen kyi sku drung du dge ba'i bshes gnyen zhig gis mjal du byon pas/_khong pa gzims khang ka bzhi ma zhig na bzhugs 'dug pa la/_de'i mtha' skor thams cad po ti gdong ras can gyis khrigs khengs 'dug 'di rnams gang gi dpe lags zhus pas ma gcig gi gcod skor kho na yin gsungs pas/_kho ha las nas gcod yul la dpe 'di tsam rang yong ba lags sam zhus pas/_gcod yul gyi dpe rnams phyogs gcig tu bsdus na lung pa gcig tu mi shongs gsungs pas mtshon zhing /_de lta bu'i rnam grangs mang po' nang nas/_bla ma rgyal thang pa bsam gtan 'od zer gyis mdzad pa 'di nyid le'u yan lag brgyad du bkral nas/_dbu zhabs 'doms shing /_gcod yul snga ma rnams la ma grags pa'i rang nyid la ye shes gsang ba'i mkha' 'groama lab sgron dngos kyis gnang ba'i zhal shes gsar pas legs par brgyan pa'i yid ches mchog dang bcas pa 'di nang gi don khrid/_mtshan don ldan yid bzhin nor bu yang bdud bzhi'i dbyings gcod las gong na gzhan med/_chos nyid gcer ston gyi gnad mngon sum du gzigs mor ston pa 'di ni bdag gi pha chos kyi tha snyad kyang 'di nyid yin no/_/snying po don gsum ni/_sngon khro phu na gang zag dad pa can bya ba zhig gi rmi lam du khyod kyi khang pa 'di la nyin re bzhin byi dor gtsang spras thon pa gyis shig_/sang phod de ring gi nyi ma la spyan ras gzigs gnas tshang g.yar du\n76 'byon no zer ba byung /_khos nyin re bzhin phyags dar rgyag pa sogs gtsang bar byas pa la gzhan gyis khyod 'di ltar byed pa ci yin zhes dris pas/_nga'i rmi lam du lung bstan 'di ltar byung nas byed pa yin smras pas bden par mi 'dzin par gad mo rgod pa byung lo/_/der grub chen mi tra dzo ki khro los spyan drangs nas khro phur byon pa la snyan grags 'ur langs nas/_stod smad phyogs 'dus kyi dge ba'i bshes gnyen gdugs thogs pa yang stong phrag 'dus pa la mi mangs pas gnas khang gis ma khyab par 'ga' re bsrong bar/_'ga' re thang dkyil du bzhugs dgos byung ba grub chen gyis gzigs pas rang bzhugs pa'i gnas mal rnams khong dag la stsal nas/_grub chen rang zang thal le dad pa'i khyim gyi sgo brdungs teatsar la gnas tshang thong gsung pas kho pa'i sngar gyi rmi lam dus steng dang 'grig pas/_spyan ras gzigs dngos su nges shes skyes te/_rang dbang gi zhing khang dngos spyad yod tshad dus gcig la phul nas nga rgas pas chos rgya che ba dang mang po mi go bas gnad dril ba'i gdams pa zhig zhu zhus pas/_las can du dgongs nas/_khro phu lo tsA bas zhal bsgyur mdzad nas/_grub chen nyid la jo bo kha sa Nis gnang ba'i ngal bso' sha lo ka bcu bzhi pa/_snying rje chen po mdun bzhag nas/_/de la ma yengs rtag lta zhing /_/lha dang lha mo' sbyor ba yis/_/sgrub pa po ni ngal gso bya/_zhes pa'i don tshe 'di dang 'chi kha bar do gsum du lam du khyer ba'i gnad 'debs kyi man ngag gi rtsa ba 'di gsungs pa yin cing /_'di la mkhas pa g.yag rong chos kyi spyan can dag gis kyang rang gi nyams bzhes dang gzhan la rjes ston gyi phrin las lde sgyur du gnang zhes thos\n77 sems nyid ngal gso ni bshad ma thag pa ltar/_grub chen mi tra nyid la dngos su mdun gyi maN+Dal steng du jo bo kha sa Ni khru gang pa'i sku'i khyon du bstan nas ngal gso' tshigs bcad nyer lnga 'phags pa brgyad stong pa'i ting nge 'dzin nyi shu rtsa lnga dang mtshungs ldan du ston par mdzad pa'i nyams bzhes gnad kyi snying po ma yengs par ral skor mkhan g.yul du zhugs pa/_ma btsal ba mkhas pas ba glang 'tshol ba/_rtsis btab med pa gzings steng na bya spur ba'i dpe gsum sbyar la ngo sprod pa'i phyag bzhes mthong brgyud can bu ston thams cad mkhyen pas kyang rtsis su mdzad de sras kyi thu bor gyur pa kun la'ang snying gtam gros 'debs su ston par mdzad ces gling ngo /_/bka' gdams kyi zab khrid 'di dag snar thang gi chos grwa chen po de nyid du rwa yon tan dpal bzang pos lo gsum bzhugs nas snar thang mkhan po grub thob kyi 'khor lo bsgyur bar grags pa dpal ldan don grub pa'i spyan sngar nod par mdzad pa yin la/_de la thog mar skyes bu gsum gyi khrid ni/_jo bos rngog legs pa'i shes rab la/_des gro lung pa blo gros 'byung gnas/_de las dge ba'i bshes gnyen gtsang nag pa brtson 'grus seng ges gsan pa'i spyan sngar snar thang gi chos grwa 'debs pa po gtum ston blo gros grags pas zhus pa yin la/_dge ba'i gshes gnyen sha ra bas tshogs pa lan gsum bkye ba'i mtha' ma'i skabs/_gtum ston la khyod rang gtsang gi phyogs su dgon pa zhig thob dang /_'gro phan rgya cher yong bar 'dug_/nga'i mkho dgu sgrub pa'i sbyin bdag klu'i rgyal po btang bzung 'di yang khyod kyi phyi bzhin brdzang gsungs/_yar lam du gtum ston pa gang la 'byon pa'i lam gyi steng thad la sbrang bu stag khra lus rags shing\n78 rgyas pa skad kyi zir sgra che ba re lding zhing byung /_mtshan mo lhung bzed kyi nang du 'khor nas 'dug go_/de da lta'i snar thang gi khyams ra'i thad du slebs nas deng sang gnas pa'i shing sdong de la sbrang bu de thim song bas bla mas lung bstan pa'i gnas su dgongs nas/_dgon gnas btab/_skyes tshom dad pa'i gzhung /_sa rgyan spyod pa'i gzhung /_bslab spyod lta ba'i gzhung ste bka' gdams gzhung drug du grags pa la/_phyis mchims nam mkha' grags pas sngar gyi zhal rgyun ma nyams par gzhung mchan sa bcad pa dang /_bcom ral gyi skyes rabs kha skong skyes rabs rgyan gyi me tog mdzad pa ji lta ba nyid zhal las gdul bya'i rna bar sbyin par mdzad/_yang dge ba'i bshes gnyen sha ra ba nyid las gsan pa'i bstan rim kyang rgya cher spel te/_de'i zhal lung yang phyis mchims blo bzang pas mdzad pa 'di rang la chos mig gsal ba yongs kyis bdag gir mdzad/_hor ka bzhi pa'i chos tshoms che chung gnyis ka'i rtsom gdan yang 'di kho na'i dpe len yin gsung zhing gtum ston pas sku tshe'i mjug rang gi 'khrungs yul byang phyogs su byon pas chos lung kun rar grags pa 'dir phrin las bskyangs te zhi bar gshegs skad/_srid zhi mnyam nyid kyi khrid gtum ston gdan sa spa gro bdud rtsi grags pas dge bshes bya yul ba'i slob ma mus sman pa la gsan zhing /_dbu ma chen po' khrid ni klu sgrub yab sras nas brgyud pa zhig ba la po pe nya ba las byang sems zla ba rgyal mtshan pas gsan/_des rdzi lung pa 'od zer grags pa la/_de la gro ston gyis zhus nas 'phel zhing /_stod mnga' ris nas rje btsun re mda' ba'i dbu ma lta khrid kyi brgyud pa yang 'di bzhin 'dod mkhan byung 'dug kyang ma nges pa yin/_'di ni gzhung phyi mo' dbu ma pa bya ba/_thal rang gang du yang ma phye ba'i\n79 srol rnying yin la/_re mda' pa'i khyad chos su phye ba ni/_dpal ldan zla ba grags pa'i gzhung gi rjes 'brang thal 'gyur gyi bzhed pa rma med de'o/_/bka' gdams lkog khrid kyang /_dge ba'i bshes gnyen shwa pho sgang pa dngos las mus sman pas gsan/_de la gro ston pas nod pa ste/_gong gi skyes bu gsum/_srid zhi mnyam nyid/_dbu ma chen po/_lkog khrid 'di dang bzhi la bka' gdams pa'i khrid chen bzhir grags shing /_bka' gdams lha bzhi'i khrid ni/_sangs rgyas sgom pa chen pos dbus su jo skor la phebs skabs/_glang thang du zhabs gtad phebs nas dge ba'i bshes gnyen glang ri thang pa'i gdan sa dge bshes zhang pa las gsan nas 'phel gsungs/_lha bzhi'i khrid 'di la phyis bka' gdams bstan pa'i bdag por mtshan thogs pa 'gas kyang /_spyan ras gzigs la zla rgyal lugs kyi smar khrid las za ma tog bkod pa'i go ba ma chags pa dang /_mi g.yo ba'i khrid la'ang gtum mo sgyu lus rmi lam 'od gsal sogs rgyud sde gong ma'i rgyas bkab 'dres par snang la/_'di skabs mi g.yo ba'i spyan g.yas g.yon gyen gzigs thur gzigs kho na'i lta stangs nyid bsgrub bya'i gtso bo' khrid de dge ba'i bshes gnyen sne zur bas 'di bzhin bsgoms nas gyen du gzigs pas brag steng nas lug rdzis ci byed gzigs/_'thur du gzigs pas 'og gi sangs rgyas kyi zhing khams zhig gzigs zhes sngon gyi lo rgyus las 'byung bas shes la/_de bzhin du thub pa dang sgrol ma la yang lha khrid tsam las zhi gnas bsgom tshul dang 'jigs pa brgyad stob kyi rnam gzhag gtan nas ma chags 'dug go_/po to ba'i dpe chos skyes bu gsum 'jig rten\n80 kha gtam sgrung rgyud la brten nas las dang po pa'i yid bsgyur ba'i thabs mchog bla med du snang la/_bka' gdams thig le'i khrid ni/_nyams len byin rlabs brgyud pa'i lag rjes mdo sngags ma lus pa stan thog gcig tu hril gyis dril nas snying gi thig ler 'chang ba'i zab chos zla med par snang yang /_dge bshes su rlom pa'i chos spong lhur len 'gas/_ri bo dge ldan pa'i phyogs su nan gyis 'phul bar byed mod kyang /_chos 'di rje btsong kha pa yab sras las brgyud pa yang min la/_'di yi nang na/_nga med kyi lta ba dbyings su dag ces pa dang /_'dzug gu gtad sa mi gda' ba ces pa'i tshig gis zhu dag mdzad 'tshal/_shes phyin bka' babs drug_/rje rong ston shes bya kun rig gis phar phyin khrid yig du gsungs pa ltar/_bcom ldan 'das kyis sku dngos kyi gdan sa la 'phags pa 'od srungs bzhag pa nas rim bzhin kun dga' bo/_/sha na'i gos can/_nyer sbas/_d+hI ti ka /dgra bcom seng ge'i bar/_bstan pa'i gtad rabs nyer bzhi'i bar rdo rje gdan du rim par byon rjes/_du ru ka'i dmag gis bcom nas nyan bshad rgyun chad la/_de dang nye bar phyi rol pa'i sprang po nyi ma'i dngos grub kyis gza' nyi ma bsgrubs nas gtsug lag khang phal cher bsregs/_ming tshig yi ger snang ba'i glegs bam gyi tshogs kyang thal ba'i phung por gyur pa'i skabs der/_bstan pa'i ched du bram ze'i dge slong ma gsal ba'i tshul khrims kyis rgyal rigs zhig dang 'dus pa las 'phags pa thogs med/_bram ze'i khye'u zhig dang 'brel pa las slob dpon dbyig gnyen bltams te/_thogs med kyis mi lo lnga bcu dga' ldan gyi tshe skad cig la bzhugs nas/_byams pa dang rjes su 'brel\n81 pa'i chos sde nyi shu gsan nas/_dar zhing rgyas par mdzad/_gcung dbyig gnyen gzhung lugs 'bum sde go dgu thugs la bzhugs nas til mar gyi rdzing gi nang du sku'i mgrin pa man nub par mdzad de/_zhal 'don gnang zhing /_sku tshe stod smad theg pa che chung gi chos kyi sgo rgyas par mdzad la/_de lta bu'i bka' shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i sgom pa nyams len kyi gnad la rong ston chen pos gcig dril du mdzad de/_'phan yul rgyal gyi phu'i yum lta yul mar grags pa sdon dam pa rin po che la gang zag zhig gis yum rgyas pa zhig gi rab gnas zhus pa'i tshe/_dam pas pu sti rnams brtsegs pa'i steng du bzhugs pa la kho log lta skyes pas de ma thag rang rlung chen po zhig gis shog bu ma lus pa nam mkha' la khyer nas/_dbyings mthon po na kho ro ro 'dug pa la dam pas phyag nas gtor nas rig pa drug cu pa'i mchod brjod/_gang gis rten cing 'brel 'byung dag_/dbu ma'i lam du don gcig par/_/gsung mchog mtshungs pa med pa yi/_/thub dbang de la phyag bgyi'o/_/gsungs pas/_shog bu go rim ma 'khrugs pa glegs bam gyi steng du babs pa'i yum de gzigs skabs/_tho rangs gzugs med pa'i bar snang las sgrar grags pa yang 'di ltar/_snying po' don la snying po med/_/snying po med pa snying po yin/_/snying po 'dod na ding ri na/_/sdug bsngal zhi bar byed pa yod/_ces lung bstan pa bzhin dpon slob 'khor bcas kyis chos bar btegs nas/_la stod ding ri glang 'khor du zang thal byon/_dam pa blo rgyam pa las bka' babs drug gi skor gsan zhing /_snyel byang yang yi ger bkod pas da lta'i khrid yig 'di nyid yin la/_zhi byed lam lnga'i dmar khrid ni/_gra'i sman gcig du sman\n82 gcig pa/_shes rab bzang po la gsan nas thugs nyams bzhes skad do/_/ka ma la shI la'i bsgom rim thog mtha' bar gsum gyi khrid ni/_/rong ston gyi gsung gi snying po/_dbu ma rang rgyud pa'i mtshan bzhir gyur pa'i lam srol rmad byung nyid do/_/byams pa'i chos lnga las chos nyid rnam 'byed dang /_rgyud bla ma'i dpe gnyis ni/_slob dpon seng ge bzang po bzhugs pa'i dus nyid na yang med par mngon te/_rgyu mtshan brgyad stong 'grel chen du mngon rtogs rgyan/_mdo sde rgyan/_dbus mtha' rnams 'byed kyi lung yang yang drangs nas/_chos nyid rnams 'byed dang /_rgyud bla ma'i mtshan tsam ma smos pas rtogs la/_mnga' bdag mai tri pa chen pos mchod rten gog po dus bzang po la 'od zer 'phro ba zhig 'dug pa la zhig gsos mdzad pas de'i ser kha'i gseng nas 'ja' phyir thon pa gzigs pas brtags dpyad gnang bas/_de la shing shun la bris pa'i dpe rnying byung zhing /_der lung zhu ba'i yul gzhan ma dmigs par byams pa la gsol ba rtse cig btab pas/_nam mkha'i sprin gyi bar nas zhal bstan te/_bka'i lung dang gdams pa dang rjes gdams yang stsal zhes rgya gar gyi paN+Di ta yongs la gtam du grags pa las brgyud de btsan kha bo ches bod yul du spel ba'i rgyun ma chad pa zhig go_/pa tshab kyis dpal ldan zla ba grags pa'i bzhed dgongs seng ge'i nga ro bsgrags pa'i tshe dus mtshungs kyi mkhas pa kun gyis thugs su chud la lhag par dge ba'i bshes gnyen sha ra bas pa tshab lo tsA ba'i spyan sngar dri ba'i yi ge zhig skyel pa la brdzangs pas de dag pa tshab kyi rang bzhed dbu ma 'jug ba rtsa 'grel gyi gnad rnams lta sgom spyod pa gsum du bsdus pa'i lan 'debs phul ba/_sha ra ba bur ston chen po zhig gi dbu la bzhugs pa'i spyan sngar son pa'i tshe/_yi ge\n83 gzigs 'phral spyan chab rang dbang med par shor zhing mdun gyi bu ram rnams phyag gis phyogs bcur gtor/_klu sgrub yab sras mchod/_zla ba grags pa mchod/_pa tshab nyi ma grags pa mchod/_mgon po klu sgrub kyi dgongs pa de khong gis thugs su chud 'dug gsungs/_gral de rang nas btsun chung blo gsal ba brgya/_pa tshab kyi drung du dbu ma slob par brdzangs zhes sgrog cing /_pa tshab kyis rgya gar du paN+Di ta dngul gyi bum pa sogs la bslab sbyangs gnang rjes/_nyin gcig skyo sangs la byon pas nag gsebs shig na paN+Di ta chos gos nag po gsol ba sku sha sngo sangs tsan dan sa mchog gi dri bsung mnam pa/_phyag na sha gzugs gnyis rdeb kyin 'byon pa zhig dang mjal bas gus phyag btab/_byin rlabs zhus pas/_phyag gnyis spyi bor bzhag 'khor bar yun ring sdod mi dgos par 'dug gsungs/_de'i tshul paN+Di ta rnams la bshad pas/_khyod skal pa che paN+Di ta de ni dpal ldan zla ba grags pa yin/_khong rig pa brtul zhugs kyi spyod pa la bzhugs pa dang mjal bar 'dug_/ces zhal gcig tu dbugs dbyung mdzad la/_de phyin lta ba'i gnad la nges pa'i shes pa khyad par can 'drongs pa yin gsungs/_jo bo rje lha gcig gi gsungs las kyang skye bo lam ma zhugs pa brgya phrag gi nang na lam zhugs gcig nas/_mtha' dbu ma smra ba brgya phrag gi nang nas thal 'gyur du smra ba gcig tsam zhig gsungs bsngags pa cher gnang zhing /_pa tshab nyid kyang jo boati sha'i sku'i skye ba yin zhes rnam thar las 'byung ngo /_/gzhan stong lta khrid yang btsan kha bo che'i gsung las/_kha che paN+Di ta sadz+dza na'i gsung gis rgyal bas 'khor lo dang po bden bzhi/_bar pa mtshan nyid med pa/_mthar legs par rnam par phye ba'i chos kyi 'khor lo bzlas pa lan gsum bskor ba las snga ma gnyis dngos btags ma phye ba/_phyi ma don dam par nges pa'i tshe/_dbus dang mtha' phye/_chos dang chos nyid phye\n84 nas gsungs zhing /_chos nyid rnam 'byed dang rgyud bla ma'i dpe'i phyi mo tsam g.yar ba la yang dpe 'di gnyis nub na byams pa bde bar gshegs pa'i tshod tsam yin zer bka' gnad chen po byung zer la/_pad+ma lcags kyu'i ming bzhag pa'i btsan kha bo che rang gi zin tho rnying pa zhig snang ba 'dis/_phyis gzhan stong bya ba'i tha snyad rgya gar du gtan ma grags bod du yang kun mkhyen dol bu phyin byung zhes sgrog pa la bya gtong du mtshon zhing /_thams cad mkhyen pa bu ston gyi dris lan zhig na'ang /_sngon rta nag pa rin chen ye shes pa'i grub mtha' zhig yod pa phyis dol bu bas rtsal 'don du skyong bar snang gsungs pa la yang zhib dpyod mdzad 'tshal/_sbas don kun gsal ni/_khyab bdag rdo rje sems dpas bka'i gnang ba byin/_bcom ldan 'das ma rdo rje phag mos gsol ba btab ste/_de nyid 'dus pa'i glegs bam yi ge'i phyi mo' grangs btab mdzad pa'i snying po khol phyung yin la/_tshe dpag med grub pa'i rgyal mo' khrid/_ras chung bas mi la la phul ba nas brtsams te skyes mchog 'ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang gi bar gcig brgyud bka' rgya can zhal nas snyan du brgyud pa yin nges te/_bla ma tha dad la yang grub rgyal ma'i rnam grangs rgya cher 'phel mod/_lha gcig bum gcig gi ming yang mi grags la/_skyes mchog nyid kyi 'khrid kyi dbur sngon chad gangs can gyi ljongs su ma grags pa ces dang /_gsang ba'i rnam thar du spa dro 'brang rgyas kyi sgrub gnas su/_'di nyid la ched du gtad pa'i sgrub pa mdzad dus/_dpal mkha' 'gro ma gsang ba ye shes kyi lung bstan pa la brten snyan brgyud yi ger bkod cing /_khrom tshogs chen po la dbang bskur bar mdzad ces gleng zhing /_da lta ni sa kar dge gsum grub mtha'i\n85 zhal 'dzin ji ltar gnang yang gzhan don phrin las 'di la mi mdzad mkhan su yang med la/_tshe dbang yang khrid kyi gzhi rtsa dbang chog tu bskur ba yin la/_kho bos ni dbang chog gi 'don cha yang lce thog nas khri phrag mang po' bsnyen pa song ba ltar 'dug pas bskur bya'i dbang zhig la 'di las byin rlabs che ba mi 'dug pa'i yid ches gding thob bau/_/sgrol dkar jo bo rje'i lugs nyid sngon nas dge ba'i bshes gnyen bka' gdams pa yongs la grags pas khungs dang 'brel la mi tra dzo kis mkha' 'gro ma de ba DA ki las nod pa'i tshe dpag med dkar po' gsang khrid 'di nyid phyis dbang dang lha bsgom/_sogs dor nas lag len smar 'don byas te mi tra gsang lam zhes sgrog cing /_smar khrid jo bos ston pa yol sgom chos dbang la gnang ba/_byang sems zla ba rgyal mtshan la zhang skyi tsha 'od chen gyis zhus pa/_grub thob tshem bu pas bdag med ma las dngos su gsan pa/_bla ma skyer sgang pas lha sa'i klu phug dkar chung du lce sgom pa las nod pa bzhi brgyud pa tha dad tsam las lam gyi srog ni gcig la/_phyis rgyal sras chos rdzongs pas dbus su lo gsum tsam bzhugs ring byang rwa sgrengs sogs su/_spyir yi dam thams cad kyi smar khrid ces pa'i nges pa las 'dren par mdzad nas/_slob dpon dril bu pa'i bde mchog lhan skyes kyi gzhung chung dang /_dga' rab rdo rje'i bde kye lhan skyes kyi rgya gzhung nyid la smar khrid so sor bkral nas gsungs pa 'di ni/_de skabs kun gyi yid mgu bla na med par gyur cing /_dpal ldan bla ma dam pas kyang legs sa'i bka' stsal gnang zhes grags la/_don du rgyal sras pa gsang sngags gtan mi gsung ba'i thugs kyi ngal gsor snang ngo /_/'khor chen\n86 gyi rdzogs rim bla ma dmar nas rim par brgyud/_bu ston chen pos kyang ched kyis spel ba gnang 'dug la/_gtum po' khrid la grub chen gsang bdag rang gi nyams bzhes mthil phyin pa 'di ltar yin kyang /_phyis byang phyogs 'di na gsang bdag phyag rdor ba'i gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i khrid gtum po la sbyor ba'i bab chol snang la/_phag ser kurma pA da'i khrid chag lo brgyud pa'i thun mongs ma yin pa'i zab chos yin la/_/ku ru ku l+lai'i gsang khrid phyi nang ngo mtshar rmad byung 'di ltar yod pa ma thos par kye rdor gtum mo 'khor lo bzhi sbyar ba'i zob stong la kha po 'don mi yang 'dug_/sbyor drug rgya bod kun tu rang blos 'grel pa mang bar 'dug kyang /_rgyud 'grel nang bzhin tsan+dan gyi dri ltar brjod bya rjod byed dbyer med rgyud 'grel rang la zhib dpyod byas na yid ches 'drongs pa 'di rang yin la/_man lung gu ru'i dus 'khor snyan brgyud la phyis rdzogs chen dang 'dres pa'i dbye 'byed dka' zhing lus rnam gzhag la gzhig lam bcug dus ma tshang ba'i cha dang /_ngang dang rang yang zer sgra las 'di zhes ma mtshon pa long ba'i dbyug skor lta bur bsnyen sgrub la skyabs tshol lam sna 'dren pa las bya thabs ma rnyed pa'i ngang du yun ring lus kyang /_phyis dbus kyi brag khar sngon rtse thang du chos rje mkhas pa'i dbang po rin chen chos dbang las pha lo chen dang lhan du gsan pa'i pha'i mched po chos 'di'i mnga' bdag chen po zhig nged la bka' 'brel nod pa la byon byung ba de la dri mol byas dus khong gi gsung nas/_hU~M chen nam mkha'i rnal 'byor dang /_hU~M rgyal lhun grub rin chen pas he ru ka gal po' rgyud tshig 'dir 'brel med 'ga' re bsnan pa'i dbye 'byed man lung pa rang gi gsung gis lhag chad sngar the tshom yod pa'i bsnon 'khri dang /_ngang dang la yang nga'i nga la nges\n87 shes nyon yid bdun sbyong tshul du go ba len tshul rnyed pas yid tshim pa thob cing khong gi mtshan kyang rin chen bzang po ka yin gsung bas/_pha dang mtshan gcig par 'dug pas thugs rje 'jug par 'dug snyam pa'i yid bde yang skyes so/_/'dis mtshon nas khrid gang la yang 'ol tshod du gtan nas ma bzhag par/_khrid 'di nyid gang las brgyud pa'i khungs rang la zhib tig nan tan bgyis pa'i mtshon dpe yang ngo /_/lam 'bras thog mar 'brog mi dang /_mthar gyi jo zla ba'i 'od zer gyis paN+Di ta ga ya d+ha ra las nod pa'i 'brog nas gyes pa la srol chen bco lnga/_nang gses phye ba nyer gsum/_lus su bsgrigs na bcu gnyis tsam snang ba'i nang nas/_se ston zhang ston las sa chen gyis gsan pa'i ring brgyud dang /_'brog la ma ltos par bir wa ///pa las dngos su gsan pa'i nye brgyud tsam zhig da lta bka' ma chad tsam snang la/_zha lugs ko brag pas mdzad pa'i khrid yig dang /_gegs sel ha dmigs rgya mtsho' lung tsam yod la/_gyi jo las ma 'phel ces dmar gyi zhib mo rnam dag tu 'byung yang /_gyi jos khor re ba 'od kyi rgyal mtshan la gsungs pa nas bar sdings pa nam mkha' rgyal mtshan gyi bar du byung bas go la/_lam skor phyi ma brgyad la bde kye gsang gsum gyi rdzogs rim du 'gro ba drug_/rgyud sde spyi 'grel gnyis las/_Dom+bi pa'i lhan cig skyes grub dang /_mtsho skyes kyi zab pa'i tshul dgu ni kye rdor 'grel pa lugs dang /_mtsho skyes lugs kyi rdzogs rim dngos yin la/_gtum mo lam rdzogs/_yon po srong ba gnyis bde mchog_/mchod rten drung thob gsang 'dus mi bskyod pa/_yi ge med pa ye shes zhabs lugs dang 'brel zhing /_bsam mi khyab dang /_in+d+ra b+hU ti'i lam skor bla med ma lus pa'i rdzogs rim du bsnyon med du grub la/\n88 'dir phyag bzhes phul du byung ba mnga' ba'i phyag rgyun la yang lhan cig skyes grub dang zab pa'i tshul dgu rang rang gi smin byed Dom+b+hi dkyil chog dang /_nas gling ma'i sgo 'byed mi gnang bar kye rdor man ngag lugs kyi dbang kho nas lam skor brgyad so so' smin byed go chod mdzad pas/_rgyun mtshan 'di la bsnyegs nas khrid brgya'i sngags dang 'brel ba kun gyi smin byed kye rdor man ngag lugs gcig pus 'grub pa bsnyon med yin la/_de'i gnad kyang gong gi Dom+b+hi lugs dang /_mtsho skyes gnyis la smin lam brgyud pa zung 'brel nyid yin kyang gzhan gtum mo lam rdzogs yon po srong ba la bde mchog nag po pa'i dbang dang /_mchod rten drung thob la gsang 'dus mi bskyod pa/_yi ge med pa la 'jam rdor/_bsam mi khyab dang /_in+t+ra b+hU ti'i lam skor la saM b+hu Ti'i smin byed sbyar na'ang rgyud sde'i ston tshod dang 'brel mod/_'on kyang smin byed dbang dang /_grol byed lam gnyis brgyud pa tha dad du song phyin man ngag lugs kho na'i dbang sgo 'byed du byas pas smin byed mchog tu grub la/_dbang khrid brgyud pa ni gang byas so so ba nyid las thabs mi rnyed pa'o/_/sgo drug chos 'brel ni/_lam 'bras la sogs lam skor dgu/_de las 'phros pa du ma/_zhes pa'i mtshan gzhi yin la/_dag pa gsum gyi khrid 'di la lam 'bras rtsa ba med pa'i tha snyad thob gsungs zhing /_sngon mus tshor rje dpal rgyal bas thog mar zhen pa bzhi bral cig gnang rjes ljon shing du gsungs pa'i dus nam skye nges pa med pa'i sems bskyed de gsungs nas/_Dom+b+hi dkyil chog ltar 'grel pa lugs kyi dbang mdzad nas dag pa gsum gyi khrid sngon zhing /_de rjes bsam mi khyab kyi byin rlabs khrid dang 'brel pa/_mthar rang byin rlabs kyi dmigs pa nyer dgu pa stsal te/_kye rdor 'grel pa lugs kyi lam 'bras\n89 song zhes gdags par mdzad pa thob pa'i de dus kyi zhal slob mnga' ris u legs pa/_dge slongaba grags pa sogs dang dngos kyi zhib gleng byung la/_lam sbas bshad la/_thugs rdo rje mi bskyod pa'i pho brang kho na la/_rje btsun gyis dbang gi rab dbye'i nang du gsungs pa'i zab lam sgo 'byed kyi 'phrul sbyar ba'i dbang gis chos sgo phye ste/_sbas bshad pho brang lnga ma'i khrid 'khrul 'khor phyag bzhes brda' sbyor dang /_'di skabs kyi sbas bshad rtsa tshig la saM skr-i ta dang /_pra kr-i ta'i skad bsres pa'i/_ai ke dza ra hu ma ra hu ma ra hu/_aM ke mu dra tu tra aM bin+tu dar ba/_i keapa ra shUn+ya tA sa ga ti/_aM ge par shu kra d+ha nu i ba /_de bod skad du bsgyur na/_aM ke'i sgra 'bod pa'i brda sprod pa lta bu la 'jug cing gzhan/_'bar dang g.yo dang brtan pa dang /_/phyag rgya sgrub cing thig le bzung /_/bdag nyid stong par rtogs pa dang /_gzhan yang dbang po' gzhu ltar snang /_zhes gsungs pas mtshon nas bir wa ///pas sa chen la dngos kyis gsungs pa'i rgyud sde bdun cu rtsa gnyis lcags ri'i khong nas mi 'da' ba'i zab chos bzhi yang 'di ltar gsungs pa go 'byed rnam gsal dper brjod skad gnyis zung sbyor du bris pa yin la/_brda' don gsal ba/_sa chen gyis rje btsun grags pa la dag pa'i snang bar zhal bstan te/_rten gzhi rdo dkar gyi brda thabs las lam 'bras gnad 'doms/_dmigs pa rgyas 'bring bsdus gsum dril ba 'di la phyis kyi mkhas rlom 'gas ni 'di'i rtsa tshig_/ los sa chen la gnang ba'i ma rgyud sde kye rdor sbyor drug du bkral nas nan gyis bkyogs te sma bar byed do/_/rim lnga la gser sdings pa'i yi ge rgyas par bkrol ba la 'dres pa'i skyon bzung\n90 nas rang bzhed 'gos kyi shog dril gsum po dpang du bzhag pa'i gsang ba 'dus pa rang thad sor 'jog gi khrid tshul 'di ltar mdzad la/_grol thig ni 'dus pa'i rgyud phyi mar gsungs pa'i gsang 'dus sbyor drug nyid yin cing /_spros med glo bo lo tsA ba'i lugs yid ches su 'dzin cing /_rnal 'byor bzhi rim yang glo bo lo tsA ba'i yi ge gdan bkod yin la/_phyis myang stod /// sogs kyis dzo ki kar+Na ri zer ba'i brdzun ma kha sa Nir rkang pa ya gcig btsug nas lo bcu gnyis bsdad zer bas bir wa ///pa dngos las thob par 'chos pa'i zob can yang 'dug pas gzhig 'brel chud dgos so/_/'jigs byed skyo lugs kyi rwa rtse sems 'dzin mtshan mo rgyu ba mtshan ma gyen sgreng rnams ni yid ches khungs dang 'brel zhing rgya gar gyi slob dponamo g+ha badz+ra rdo rje bzhad pa many+dzu shrI rnams kyi rgya gzhung gi zin so can yin la/_ri bo dge ldan pa rnams grub chen dpal 'dzin gyi gshed dmar rnal 'byor bzhi rim dang /__pa'i tshogs 'khor gyi nang gi rnal 'byor gung bsgrigs nas gsang ba 'dus pa'i rgyab sha can zhig mdzad/_yab kyi rtsa dbu ma ni nA ro pa'i thugs kyi nying khu yin ces rje btsun grags rgyal gsung zhing /_ltos gzhi yab la bzhag ngos ltos chos yum la sbyor ba'i yum gyi rtsa dbu ma'i khrid la mus phyogs nas/_bskyed pa'i rim pa phag mo mkha' spyod rdzogs pa'i rim pa rtsa dbu ma zer ba ni rkang grangs ston pa tsam yin gyi/_'di gnyis zung 'brel ston pa min la/_nA ro mkha' spyod la rtsa dbu ma sbyor ba dpal ldan bla mas chos rje gzungs pa la gnang ba'i rang bzo yin zer zhing rang lugs man ngag gces bsdus nang gi phul+la ha ri'i gdams pa'o/_/ces pa dang /_rtsa gsum lus 'god gnyis bsres nas 'chad mod/_rje btsun gyi dkar chag tu yang mkha' spyod dbu\n91 ma la sogs/_zhes dang /_rje rdo rje 'chang gis/_bskyed rim zab mo mkha' spyod rnal 'byor dang /_rdzogs rim dbu ma'i rnal 'byor/_ces rgyun du 'don pa khungs bral dang /_dpal ldan bla ma dam pas brag phug pa las rtsa dbu ma gsan dus zhag bdun la gtum mo' nus pa mthar phyin tshul lo chen byang rtses mdzad pa'i rnam thar du 'byung bas legs par soms shig_/dril bu rim lnga'i khrid la sngon 'gro'i byin rlabs gtan nas mi thob pa'i rgyas bshad btsong kha pas mdzad 'dug la/_sgra pa shes rin pas kyang dgongs dpyad kyi byin rlabs dbang bskur sbyor ba gnang 'dug_/rang lugs ni/_rje btsun grags pa'i zhabs kyi gsung nyid rdo rje 'chang gi bka' yin par yid ches pas bla ba col rjes 'ded ga la bgyid la/_'phags pas mdzad pa'i khrid yig yang yod mod/_'dir tshogs sgom pa'i yi ge ji lta bar bris te sa skya paN+Di ta'i spyan sngar tshogs sgom pas rim lnga'i khrid skyong dus/_rgyu ba nges pa dang rnam pa gsal ba'i ting nge 'dzin brnyes pa'i myang khrid yin pas rtsis su byed lags/_'di ji lta ba'i zhang mdo sde dpal gyi zin tho yang snang ngo /_/nag po rim bzhi mal lo pu hrang lo chung mar do gsum spyi babs 'dra ba la phyis gtum mo lam rdzogs nang bzhin bris pa dang /_gung ru sogs kyis rim bzhi spyir bstan/_dpyid thig bye brag tu 'chad ces pa'i sa dpyad mdzad nas/_dpyid thig gi mtshan gzhi 'khor lo gnyis ma zhig ston pa ni gsung bgros 'chugs pa yin te/_dpyid thig rgya gzhung na 'khor lo bzhi'i rgyas bshad kho na byung bas shes la/_rim bzhi lam slong yang /_dmar chos kyi rgyal mtshan gyis pu rong lo chung gi gsung rgyun bris pa/_cog ro chos rgyal bas mar pa do pa'i gsung bgros\n92 ji lta ba'i zin tho/_rje sa skya pa chen pos mdzad pa'i rim bzhi lam slong gsum zhu dag thub pa lta bu yod pa ni nA ro pa'i man ngag tu khungs mthun pa'i yid ches yin gsung ngo /_/deng sang sa skya pa'i dge bshes chos nyams che che kun nag po rim bzhi gnyan cha che zer 'jigs 'jigs sgrog pa cig yod na'ang /_sa skya pa la nag po rim bzhi la gnyan cha che ba byung ba'i mtshan gzhi 'di yin ni mi 'dug_/yongs su gnyan cha che bar grags pa'i rgyu mtshan ni/_sngon cog ro chos rgyal bas khams nas byon dus pha ma phu nu yul mi 'brel yod kun gyis gser mang po bskur/_lhag par ma des gser gyi thur ma g.yu'i phra yod pa zhig chos rgyags la ched kyi bskur nas/_dbus gtsang la byon/_yar 'brog tu yun ring bzhugs/_mar do chos kyi dbang phyug la lo bcu gnyis su dbu sngas sbrel te/_bde mchog dang 'brel ba'i rgyud man ngag ma lus pa gsan/_rgyud la mar do' gsung bzhin bshad TIka kyang mdzad/_'di la phyis bu ston gyis bod du byung ba'i bde mchog gi /// cig la 'di bzang gsung bsngags pa dpag med gnang zhing /_rje btsong kha pa'i /// yang 'di'i 'jeb bshus yin/_de ltar chos kyis thugs tshim pa'i skabs/_mar do' sras jo sras nam mkha' 'od bya bas cog ro' phyag gi gser thur de gzigs pas thugs song nas/_cog ro la khyod dag gdams ngag gis sems tshims 'dug ste/_gdams pa'i snying po rim bzhi lag tu len pa'i dmar khrid de ma thob 'dug pa/_bla ma la gser thur 'di phul la zhus gsungs pas/_cog ros tshogs 'khor bzang ba cig bshams pa'i steng du gser thur g.yu phra ma de phul nas rim bzhi lam slong dgos zhus pas/_mar pa do pa bzhugs khri'i steng nas sku 'phar te/_chos\n93 'di'i ming thos pa su yang med pa la khyod la sus bshad gsung /_cog ros bdag la jo sras kyis gsungs zhus pas/_jo sras la spyan sdang mig tu gzigs nas/_rkam chags can khyod srog pa rtsa rdo rje pha lam las byas pa yin nam/_da tshe zhabs bcad zin kyang phyis gdams pa'i rgyun mi 'chad pa'i rten 'brel tsam 'dug gsungs nas gnang /_gsungs rjes kho na la mar do lo tsA ba gshegs/_de'i gshegs rdzongs sgrub ched/_sras kyis klubs su byon pas chom pos mtshan brdungs byas sku la mtshon phul nas zhag bcu gcig nas gshegs pas rgyal khams kun du gnyan pa'i brdar bzhag par gda'/_da lta ni mar do nas cog ro la brgyud ba'i rim bzhi'i rgyun ni med la cog ros mdzad pa'i dpe ni ma nub par bzhugs so/_/bde mchog dkar po la brten nas byang chub sgrub pa/_kha che'i paN+Di ta /// shrI'i khyad chos gdams pa khyad par can bzhi'i nang nas kyang mchog tu gyur pa 'di/_rgya gar slob dponab+ha ya ka ra/_jo bo chen poati sha /paN+Di ta bi b+hU ti tsan+d+ra rnams kyi bshad tshul dang mi mthun yang /_rdo rje phag mos kha che paN chen rang la dngos su gnang ba yin nges gsungs shing /_/sngon tshogs sde bzhi'i mkhan po thams cad kyi thugs dam kyi mthil yin/_phyis rong ston shes bya kun rig thugs song nas ngor du rdo rje 'chang la bde mchog dkar po zhu ba la 'byon pa'i zhu yig da lta yang ngor gyi rten sgam na yod/_gsan thub pa zhig ni ma byung 'dug_/rdo rje gdan bzhi'i khrid rim zab mo mthar thug lhag par dkon zhing /_bu ston rin po ches khrid gsung dus dpon slob zhal ston phyogs nyi tshod tshun sor gang la snga phyi med par gnang zer/_ma hA mA ya'i khrid/_'dir bris pa'i tshig dang brgyud pa rdog\n94 lugs kho na yin la/_'di bu ston gyis kyang zhus gtan nas ma rnyed par phyis 'phyi mo nas 'jam skya nam mkha' dpal ldan las gsan skad/_bu la khyung po lhas pas/_de la bla ma bkra shis rin chen/_de la rdo rje 'chang gis gsan/_phyis dor dgon gsar thebs nas lo 'ga' yar song skabs/_rong chung shes rab dpal ldan par grags pa'i mkhas pa chen po de zhabs gtad byon nas/_nged dang chos rje rong po gnyis skye yul yang gcig_/bslab sbyangs kyi yon tan la yang mkhas khyad tsam med na'ang /_gzugs la dpag khong la rong chen nga la rong chung du grags/_ded sngar mtshan nyid rang las/_sngags kyi chos sna gcig thos ma myang /_da rgas kha 'chi bas gtugs/_bshad nyan la yang skyo ba skyes/_tshe zhabs 'dir nyams len cig byed snyam pa yin pas/_bla ma khyed rgyud sde'i bdag por 'dug pas/_gsang sngags kyi smin byed kyi dbang /_grol byed lam/_rgyab brten rgyud kyi bshad pa yod pa zhig la ngas sngar sngags la ma sbyangs pas/_nyung la 'dus pa/_go sla la khyer bde ba gcig kho na zhu gsungs pa la/_rdo rje 'chang gi gsung nas de ltar na sngon 'gro ba'i mgon po chos rgyal 'phags pas bka' gdams pa nam mkha' 'bum mkha' spyod la btang ba'i chos 'di 'bul gsungs/_bde mchog ma hA mA ya'i dbang khrid lho mkhar rdo rje snying po' /// steng nas bshad tshom gnang zla ba bcu gcig tsam bzhugs/_rong chung pa yang thugs mnyes pa mchog tu 'khrungs nas slar log cing de phyin khong gis nub chos lung gi bde mchog gzims khang du grags pa'i bla brang de'i zhabs kyi spyil du zhig tu sa sde btsug nas gzhan rkyen gang yang med pa'i sgrub pa'i rgyal mtshan btsugs pa'i rnam\n95 thar bskyangs nas lo gsum tsam song skabs/_gzhis ka rin spungs su drung chen nor bzang pa bzhugs pa'i gzims chung gi steng bya rgod babs/_mo rtsis pa sogs yos da lo ngan dog che sku rim sogs gang gis mi bzlog drung chen gshegs nges yin zer ba'i lung bstan dang /_rong phyogs dang shong phyogs kyi bla ma chang chung mang por kyang /_rmi ltas la yang de ltar byung zer chal ma chol mar grags pas/_drung chen nor bzang pa yang thugs mug_/da ste 'chi nges phyin sngar sde srid la brten pa'i sdig pa tshabs chen bsags 'gro sa dmyal ba min pa med pas/_de la gsang sngags shes pa'i bla ma zhig las kun rig gi dbang kha yar dbugs kyi 'gyu ba ma chad gong du nyan pa las thabs mi 'dug cing /_gsang sngags phyag len gyis mtha' brgyan pa/_da lta gtsang phyogs na ngor pa rdo rje 'chang las med pas/_khong spyan 'dren gsung /_rgyu mtshan zhu yig tu bkod pa'i spyan 'dren paewaM chos ldan du slebs byung /_de dus rje rdo rje 'chang lam 'bras kyi snang gsum grol/_sems bskyed gnang ba'i nyin yin/_der khang tshan so so' shes ldan tshogs nas/_da res phebs pa gtan nas mi legs shing /_chos sgang yin pas mdzad dka' yang mi yong zhus kyang /_drung chen mi gshegs nges pa'i khag longs pas slob dpon dkon mchog rgyal mtshan pas ngos ma slebs par/_chos pa rnams la bdag med ma'i dbang rdul tshon ma zhig bskur rjes khri'i mdun du 'bol grum zhig la bzhugs la 'khor 'das dbyer med la rgyas bshad mdzod gsungs chibs kha shar la bsgyur nas phebs/_rin spungs su drung chen la tshe dbang brgya rtsa dang 'brel bar dze tA ri'i rgya gzhung\n96 nang ltar 'chi bslu rgyas pa zhig gnang bas/_de lo' bar chad sel zhing /_de nas kyang lo skor tsam bzhugs zer/_der yar lam nub chos lung du phebs pa'i gsol gro bye thang gi gong tsam dar thab btags nas byung /_der chos rje rong chung bas kyang de'i nyin rang sku mtshams gseng nas mjal ba la byon/_gsol gro thon rjes rje'i sku mdun du/_rong chung sku rkyang yun ring tsam bzhugs nas phyag 'bul mang po dang rgyu mtshan 'ga' 'bul gyin 'dug_/der dgongs phyogs rje dpon slob rnams bla brang bde mchog tu spyan drangs/_ja bur bzang ba byung /_de'i tho rangs rgyun du nam mtha' skya tsam la rje'i drung du ja nag sun re zhu dgos pa/_gu ge paN+Di ta de dus gsol dpon yin pas byon dus nam mkha' thams cad 'od kyis gang 'dug_/gang yin zhib tu gzigs pas/_rong chung pa'i gzims spyil la 'ja'i gdugs bdun brtsegs pa'i srog shing 'ja' sna lnga sbubs can zhig gis byas 'dug pa gzigs pas thugs ha las nang du rgyu mtshan phul bas ci yang mi gsungs/_der nyi rtse la rong chung pa'i nye gnas de yong nas mdangs bsnyung ba sogs ci yang med na'ang /_da nang zhogs thug 'dren du phyin dus gshegs 'dug zhu yin 'dug pa la/_khong na ning lo gsum thugs dam 'phel cing gnad du song mkha' spyod zang thal ler gshegs pa der 'dug_/nged la pur de sbyong ba'i khur babs pas zhag gsum bsdad nas me chog byed gsungs/_khong gi gdung de rje rdo rje 'chang chen rang gis ma hA mA ya'i cho ga'i sgo nas 'od bzhu gnang bas/_me tog gi char dang rol mo' sgra dbyangs dri bzang gis lung pa chod pa byung /_der pur khang la phyag rtags gnang nas zhag bdun zhal ma 'byed gsung nas yar la byon/_khong\n97 rnam pas zhag brgyad pa'i nyin mo pur khang zhal phye bas/_gdung rus sen mo tsam zhig gam/_gdung thal thur mgo gang med par mkha' 'gro mas spyan drangs 'dug_/sa phag las gshegs sar mchod rten khang brtsegs chung chung zhig brtsig zer ba nged kyis ched kyis dris pas shod mi yang mi 'dug_/sa tshod de btsal bas rjes tsam yang ma rnyed do/_/bde mchog bong zhal can ni sngon chad bod du gtan nas ma 'gyur ba'i zab chos ya mtshan rmad byung yin zhing /_rdo rje 'chang gis mnga' ris glo bor lan gsum phebs pa'i rjes ma la glo bo' bar tshigs lung thur gyi sne tshe grum zer ba na/_bla ma bsam gtan 'od zer zer ba zhig gis/_bal po ma hA bo d+hi la bong zhal can gyi dbang gdams ngag zhus nas bskyed rdzogs chag med dang yi ge bdun pa dung phyur bdun/_mtshan brjod rgya skad du khri tsho brgyad song ba 'phral chang la 'debs pa'i phabs 'tshong gnang ba'i sbas pa'i rnal 'byor pa zhig yod pa/_rje rdo rje 'chang gis brag dkar du 'bod pa gnang /_dbang gi bskur lugs kyang nges dag slob par mdzad rjes/_nangs par dbang 'bul rgyu'i de nub khong bros nas rong gting smad lha khang du bzhud/_der rje rdo rje 'chang gis bka' lung la 'di'i rgyun chad du rang phongs pas nged la bskur mi nus na'ang /_nged kyi slob ma 'di gsum la skur gsung nas/_byams gling chos rje dpal ldan pa/_gu ge paN+Dita/_bla ma rgyal sras gsum zhu ba la gnang sbyin bzang po bsam gyis mi khyab pa dang bcas te rdzong ba mdzad pa la/_khong gis kyang bka' bzhin dbang bskar gzabs nas/_de dus sta gon nang dbang bshad la srog gcod nas log lnga'i bar mi dge bcu'i rnam bzhag zhib pa zhig gsungs nas/_dal 'byor gyi chos bco brgyad\n98 song gsung ba zhig byung /_der khong gsum po rje'i zhabs drung du 'khor dus/_dbang skabs 'dir phyag len 'di 'dra i byung sogs zhib dpyod gnang ba la/_drung dpal ldan pas ji lta ba bzhin rang byung tshul snyan du phul bas dges shing /_gu ge paN+Di tas/_bdag gis ni bstod pa sha lo ka gcig phul zhus pas/_de ga re gsung ba la/_dpal ldan rtsa ba'i bla ma rin po che/_/mi dge bcu yi rnam gzhag legs gsungs nas/_/dal 'byor chos ni bco brgyad song zhes gsungs/_/mkhyen rab mthar phyin khyed la gsol ba 'debs/_zhus pas/_dpon slob yos bzhed mo shor zer la/_bla ma gnyis nas ma 'phel/_/gu ge paN+Di tas glo bo mkhan rin po che dang /_chos rje nam mkha' bstan pa la gnang ba'i gnyis kas rgya cher spel ba'i rgyun da lta yang ma chad pa 'di yin la/_gu ge paN+Di tas mngon dkyil yang yi ger 'god par mdzad pa'i zhabs su/_rdo rje phag mo' byin rlabs grub rigs kyi/_/'khor los sgyur rgyal ma hA bo d+hI'i sras/_/sbas pa'i grub chen bsam gtan 'od zer gyi/_/gsung gi rgyun dang zhes 'byung la 'di'i rdzogs rim phra thig gi rnal 'byor la yang /_a b+hi d+ha na'i rgyud kyi tshig zin dang /_gdan bzhi'i bod gdong klu dbang 'khyil pa me 'bar gyi gtum mo' bshad tshod 'khrul med yin pas/_chos de rgya bal gyi paN+Di ta rang la thug snang ngo zhes kyang gsung zer/_mang+ga laM/_dge'o/\nThe History of the Lineage of the One Hundred and Eight Instructions.\nShort history of the instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_brgyud_pa%27i_lo_rgyus&oldid=54451"\nThis page was last edited on5January 2021, at 20:39.


བཀའ་ཁྲིར་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་དགོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཡོད་ཚད་བོད་མི་མང་ལ་མང་གཙོའི་གསོལ་རེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐད་བོད་མི་མང་གི་བསམ་འདུན་བཞིན་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུར་གཏན་འཁེལ་མཛད་པས། ད་བར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་སོགས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་གི་ཡོད་མུས་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་། ང་རང་ཚོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ཐོག་འགྲོ་གི་ཡོད་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ཡང་། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར། འདས་པའི་བཀའ་ཁྲི་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་སུ་གདམ་མིན་འོས་འགན་ཡང་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཕྲག་ཏུ་བབས་ཡོད་ཅིང་། སུ་ཞིག་རང་ཉིད་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་ཤོག་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་ཏེ། ཐོབ་ཐང་གི་ཆ་ཤས་བསླངས་ན་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་གནང་བའི་མང་གཙོ་གསོལ་རེས་གནང་བ་ལྟར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པས་༸རྒྱལ་བ་རྒྱས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཁུར་གྱི་འོས་འགན་གཉིས་ཀ་བསླངས་པའི་གདེང་སྤོབས་ཆེ།\nའདས་དུས་མི་མང་གིས་བཀའ་ཁྲི་བདམས་རྗེས་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས། ངོས་ནས་མི་མང་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ལོ་ན་དར་བའི་ཕོ་སར་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་དང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ན་སྙམ་ཡང་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གྲྭ་པ་བསླབ་རྒན་ང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བདམས་འདུག་ཅེས་གསུངས་པར་གྲགས་ཤིང་། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོའི་མཇུག་སྡོམ་གསུང་བཤད་སྐབས་སུ་ལུང་དེ་ཉིད་བསྒྲངས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་ཁྲི་ཕོ་སར་ཞིག་དང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་བསྟན་ཡོད།\nབོད་མི་མང་ངོས་ནས་ཀྱང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སེམས་ཤུགས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་མི་མང་དཀྱིལ་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་རང་ལ་བདམས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གདམ་བྱ་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་ཡག་ཤོས་ཅིག་གདམ་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་གྱི་གྲ་སྒྲིག་ད་ལྟ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དགའ་སྤོབས་དང་འབྲེལ། ངོས་ནས་ཀྱང་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་སྐུ་དབང་མི་མང་ལ་གསོལ་རེས་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས། ང་རང་ཚོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ཐོག་འགྲོ་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། གོང་བརྗོད་ལྟར་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ཕོ་སར་ཞིག་དང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་ཐོན་བྱུང་ན་བསམ་ཀྱང་ཞེས་བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་དེ་དག་གཞིར་བཞག་ཐོག བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་ཅན་མང་པོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྐུལ་མ་དང་བཅས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་ཁྲི་དེ་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ།\n༡༽ ༧རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དང་། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་འཚམ་པའི་ཐོག ཐོབ་སྐལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བཀའ་ཁྲིའི་ཆ་ཤས་བསླངས་ཐུབ་ན་༧རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་པ། ༢༽ ལྷག་པར་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་འོག བོད་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བུད་མེད་ཅིག་བྱུང་ན་འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཅན་ཨ་རི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མང་གཙོའི་འགྲན་བསྡུར་ནུས་པར་མཚོན་པ། ༣༽ འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་མང་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་ལེགས་ཆའི་མིག་དཔེ་ལྟ་འོས་པའི་བོད་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་པ། ༤༽ གཞིས་སུ་ལུས་པའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་དང་དར་མ་མང་པོ་རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་ལོག་པའི་འོག་སེམས་ཁོང་ན་གནའ་རབས་བོད་སྲིད་གཞུང་ཟེར་བ་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པ། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་དང་ཀླད་རྙིང་འཕྲད་མཁྲེགས་འཛིན་འབའ་ཞིག་བྱེད་མཁན་ནག་ཅན་ཞིག་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་པས། མ་འོངས་བོད་བདེན་མཐའ་གསལ་ནའང་ལམ་ལུགས་རྙིང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་འགྲོ་བའི་བསམ་ནོར་ཡོད་ཚད་རྨོངས་གཉིད་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སད་དེ་བློ་ཁ་བདེ་བླག་ཏུ་འགུག་ཐུབ་པའི་དགེ་ཕན་ཡང་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་བ། ༥༽ བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་རོ་ལངས་རྒྱག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་སེལ་དུ་འགྲོ་བ། ༦༽ གཞིས་བྱེས་གང་སར་ན་གཞོན་ཁག་ཅིག་གཙོས་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་བུད་མེད་མང་དག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཕངས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་ལ་དུས་རྒྱུན་ཆབ་སྲིད་ཐད་དོ་སྣང་མི་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་བསམ་བློ་སད་ཐུབ་པའི་དགེ་ཕན་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ། ༧༽ བོད་སྲིད་གཞུང་ནི་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་རྒས་འཁོག་ཁ་ཤས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་སྡོད་རྒྱུ་ཙམ་ལས། གཞོན་སྐྱེས་དང་། ལྷག་པར་བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་གིས་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་དབང་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་བོད་རྒྱ་མི་མང་ནང་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་བསམ་བློ་གཙང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་དགེ་ཕན་མང་དག་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །\nལོ་ 13 སྔོན།\nདྲ་ཐོག་ང་ཚོའི་རྩེད་ར་ཞིག་ཏུ་དུས་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་མི་རུང་། དྲ་གྲོགས་ཚོ་རྩེད་མོ་མ་རྩེ། བུད་མེད་བཀའ་ཁྲིར་འདེབས་དགོས་པའི་དོན་ཚན་དགུ་བགྲངས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་འཕེར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བུད་མེད་སུ་ཞིག་འཇོག ང་ཚོའི་སྤར་མཐིལ་གང་ནང་དུ་རྒྱུས་མི་ལོན་པ་ཆེན་པོ་མེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བུད་མེད་ཚོས་མ་འོངས་པར་བཀའ་ཁྲིར་འདུག་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་སྐུལ་སློང་གནང་བ་ཞིག་ལས དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ང་ཚོར་བཀའ་ཁྲིར་འདུག་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་སུ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་འོས་གཞི་གསུམ་མིང་ཤོད་དཱ།\nམཇང་རྩེ་ལགས། གནས་ཚང་གིས་དངོས་གནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་མིན། དཔེར་ན། མཛངས་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས། ༼ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་ལ་ཡང་བསླུ་བྲིད་ཤོར་ཡོད་པ། ད་དུང་མི་རིགས་ཁ་འཐོར་ལ་སོང་ནས་རིག་གནས་ཉམས་རྒུད་དང་ཕ་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་སོགས་ཡོད་ཚད་ཤོར་ཚར་བའི་གཞན་ཡུལ་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནི་ཤོར་ཚར་བ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་མི་རིགས་འདིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ཐུབ་པར་ལམ་ཁ་ཉེ་རུ་བཟོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས། ༽ དེ་བས། ངས་བསམ་ན། མཛངས་མས་ཧ་གོ་འདུག ཧ་གོ་འདུག་པ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བར་ཤུགས་རྒྱག་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nHa ….. it is reallyaridiculous comment I personally think so, our Karlung Tripa is not something like we are playing game, it isathing that directly relate to the fate of our future, of course, I am not opposing woman cannot be elected as our next Karlung tripa, but I am really feel strange to the reasons which you have given above. This is really not the perspectives that we have to take and even we have to think about. Electingawoman Karlung Tripa is not for flattering anyone, it should be real in political ideology in nature. So man, do not take things very light ok\nཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་བཀའ་ཁྲི་བུད་མེད་ཞིག བྱང་ནག་ཆུ་ཁ་བ་མི་བྱེད་ཁུར། ན་རོ་ཁ་བ་དབུ་མཛད་ཕོག་ཟེར་བ་ལྟར། ཚེ་རིང་སྐྱིད་དང་གངས་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀ་བཀའ་ཁྲི་ལ་འོས་ཤོས་རེད། ཧ་ཧ་ཧ། གཞན་མ་གཏོགས་སུ་ཡོད།\nབོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། says:\nརེད་ཡ་ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་གི་བུད་མེད་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འོས་པ་འདྲ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ཡོད་པ་ཡིན་ན་འདི་རུ་ངོ་སྤྲོད་བྱོས་དང་། བོད་པ་ཚང་གི་བྱེས་པ་དག་གིས་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉན་ན་མ་རེད་དམ། དེ་མིན་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བུད་མེད་བཀའ་ཁྲིར་མི་འོས་པའི་བསྐོར་བྲིས་པ་དང་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་བཀའ་ཁྲིར་འདེམས་དགོས་བསྐོར་གསུང་བ་འདི་གཉིས་ཕྱོགས་འགལ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར། ངེད་ཅག་བུ་དང་བུ་མོ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁྱད་པར་མི་འདུག་མོད། ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འདི་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཁ་གཅིག་གྲགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་གཞི་ཞིག་ངེད་ཅག་ལ་མེད་པ་འདི་ལ་ག་རེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་བསམ་བློ་ཞིབ་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་དེ་ཡང་བོད་མི་ཚང་གི་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དང་དོན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་དུ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག