Terdzo-SHI-002 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po chig chod kun grol las/_dbang bzhi'i brda khrid bklag chog tu bkod pa gnas lugs gcer mthong\nVolume 57 (ཤི) / Pages 129-144 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po chig chod kun grol las dbang bzhi'i brda khrid bklag chog tu bkod pa gnas lugs gcer mthong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 129-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nMe ban rin chen gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་ཁ་གསལ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa 'di'ang khyab bdag gdod ma'i mgon po bka' drin sum ldan 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas rjes su gnang ba bstsal pa dang /_bstan 'gro'i dpal mgon dza ka dang dge mang mchog sprul rnam pa gnyis nas gsung bskul gnang ba ltar/_'du gsum pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gter gzhung sor bzhag la kha gsal phran tshegs kyis brgyan te dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གནས་ལུགས་གཅེར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་ཐ་མཿནཱ་ཐ་ཡ། རང་རིག་རང་ཤར་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་མེས་པདྨ་འོད་མི་འགྱུར། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་གསང་གསུམ་བྱིན། །སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་དབབ་པར་མཛོད། །རིམ་དགུའི་རྩེར་ཕྱིན་གྲོལ་བ་བཞིའི། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་རྫོགས་པ་ཆེའི། །ཡང་བཅུད་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི། །དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་རྣམ་གསལ་དགོད། །གང་ཟག་དབང་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཟབ་ལམ། ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བགྱི་བ་ལ་གཉིས། གཤོམ་བཀོད་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མཛེས་ཚོན་ཅན་འཇའ་རིས་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆུ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཅན་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔའི་མཎྜལ་གསུམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུ་གཙང་མའི་མཎྜལ་བཀོད། སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་བ་ལས་ཡོ་ག་འོག་མའི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱང་། གཞུང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། ཡང་ཏི་ནག་པོ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་གང་ཡང་རུང་བ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། རང་གཞུང་གི །འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཎྜལ་ཚན་གསུམ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་གསོལ་འདེབས་གསུམ་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་། སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་། ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་འདི་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སློབ་མ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མ་གཏོགས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་མཚན་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སྙིང་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་ན་རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། དེའང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ཐོག་མར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། རྫོགས་ཆེན་དབང་བསྐུར་ཕལ་མོ་ཆེར་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་མཚམས་མོ་ཆེ་ཡེ་ནས་བཅད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་གཏེར་གཞུང་དུ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བསྐྲད་སྲུང་ཚན་ཆུང་གོང་དུ་ཡོད་པ་དེའམ། དེང་དུས་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསང་བ་སྤྱི་ལུགས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་གི་སྤྱི་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་དང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་རླབས་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས། རྒྱལ་བ་མཐའ་དག་གི་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་སྐལ་པ་ཆེས་དམན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྣང་བར་མཛད་ནས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གིས་འདུལ་དཀའ་བའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་གདོད་མའི་ས་ལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཐུགས་སྲས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་འགའ་ཞིག་ལ་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ་སོགས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་བརྡའི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝཾ་རུ་སྦལ་ནག་པོར་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་མཆོག་གི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ལགས། ཕྱིས་སུ་དཔེ་ཙམ་མ་གཏོགས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་རོལ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་སྲུང་མ་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་མདངས་གསོལ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་གསར་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་པས་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་རིམ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདག་ཉིད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་ཅིག །དད་ལྡན་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མངོན་སུམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐུབ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔ བྱར་མེད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ རང་བྱུང་རིག་པ་བལྟ་བར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་བགྱི་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ང་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཅེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འདི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་འདི་རྣམས་ཅི་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། འདི་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་འདི་རྣམས་དང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། འདི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྒྱན་པར་གཅིག་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི༔ སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ འཇའ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་བརྡ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བྱུང་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བརྡ༔ ནང་དུ་བུམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་བརྡ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་ནི༔ རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡའ་འོ༔ ཞེས་པས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགག་མེད་བུམ་པ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་ཞུ། སྣང་སེམས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། དེས་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མས་སྟོད་གོས་ཕུད་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་ཅིག །རིག་པ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ ངེས་དོན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐུབ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་བགྱི་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ང་ནི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སྟོད་གཅེར་བུ་སྨད་གོས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་བྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བྱུང༔ ལུས་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔ སེམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་པའི་དོན་མི་རྟོགས༔ སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་གང་དག་དེར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ཤར་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཤེལ་ལ་སྒྲོའི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་བསྟན་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་བརྡར་བསྟན་པར་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་མིག་ལ་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་རུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་འོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཞུ། རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། དེས་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་རྣམས་གོས་ཕུད་གཅེར་བུ་འགྲེང་སྟབས་སུ་ལངས་པར་གསུངས་པས་མཚོན་བྱེད་བྱར་གཞུག །ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལ་གསན་འཚལ། སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ རང་གྲོལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐུབ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ༔ སྟོང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་བགྱི་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གཅེར་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །ལུས་གཅེར་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་གོས་བཀོན་རྒྱན་བཟུང་འཛིན་པའི་ངོ་ཚ་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ༔ སྣང་བར་བཟུང་བས་གློ་བུར་དུ་འཁྲུལ་བའི་བརྡ༔ ལུས་ལ་གོས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཅེར་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར་གྲོལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གང་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་བརྡ་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཞུ། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད། དེས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། བཞི་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་སྔར་ལྟར་གཅེར་བུར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འགྲེང་བར་གསུངས་པས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ལ། ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་པས་གསན་འཚལ། རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་བུ་གཅིག་པོ༔ ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐུབ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་འཛིན་ཟད་ནས་སུ༔ ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་དོན་ལ་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཚིག་པར་འགྱུར༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་བགྱི་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ང་ནི་བདག་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གདབ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་མ་མཐོང་ངམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། མ་མཐོང་ངོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ངའི་ལུས་འདི་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ལུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཟོ་མ་བཅོས་པར༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ གོས་གོན་ཕུད་བྱས་པ་ངོ་ཚའི་བཅོས་མ་བྱུང༔ གོས་མེད་ལུས་ལ་གོན་ཕུད་གོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད༔ ལུས་ལ་གོས་གོན་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་གོན་ངན་དུ་མ་སོང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་དེ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སྣང་བར་འཛིན་རྒྱུ་སྟོང་པར་གྲོལ་རྒྱུ་འཛིན་པ་བྱས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས༔ སྣང་སྟོང་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ༔ འཛིན་མེད་རང་སར་མ་བཅོས་ན༔ ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར༔ དེ་ལས་འཆར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ ངོ་བོ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད༔ གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་བལྟས་མཐོང་བ་ཡི༔ བཅོས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་མ་གྲུབ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་རུ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ མཉམ་ཡངས་ཀུན་མཁྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བརྡས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཡངས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ལྷ༔ ཤུགས་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རབ་རྫོགས་པའི༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལན་གསུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་ཞུ། རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཟད་ནས༔ མ་བཅོས་ཀུན་གསལ་འཛིན་མེད་དུ༔ མཁྱེན་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། སྤྲོས་བཅས་སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང༔ སྤྲོས་མེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབང༔ གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་རང་གྲོལ་དབང༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དབང༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཁྲིད༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར། ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་གྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་དང་། ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡང་ཐུབ་བསྟན་ཇི་སྲིད་བར། །མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཏེ། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་རུ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་ཁ་གསལ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-002&oldid=116346"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:53.


Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal - Tsadra Commons\nClassical Tibetan Authors • Tertons\nNgari Paṇchen Pema Wangyal\nImage from the cover of Perfect Conduct: Ascertaining the Three Vows Wisdom Publications\nmnga' ris paN chen\npad+ma dbang rgyal rdo rje\nglo bo ma thang\nSon of 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan and older brother of Legs ldan bdud 'joms rdo rje.\nTrisong Deutsen · Gyalse Lhaje\nJangdak Tashi Topgyal\n'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan · Yolmo Tulku, 1st\nLegs ldan bdud 'joms rdo rje · Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po\nBDRC Link (P1699)\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal on the DRL\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal on the LIB\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal on the RTZ\nSon of 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan and brother of Legs ldan bdud 'joms rdo rje\nName in Gyatsa: མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal rdo rje)\nPage #s for bio of this person: 579 to 583\nFolio #s for bio of this person: 120a6 to 122a6\n།ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཐུགས་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་དགུ་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནི། གློ་བོ་མ་ཐང་གི་སའི་ཆར་ཡབ་མངའ་བདག་མར་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ལྷ་རིགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཡུམ་འབྲོ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དུ་བཏགས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ཏུ་མཛད། ཡབ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་། བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་མང་དུ་མཛད། སློབ་དཔོན་ནོར་བསྟན་བཟང་པོ་ལས་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ། བཀའ་གདམས་པའི་སྐོར་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཟུང། དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཉེར་གཅིག་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སོགས་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པར་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞུན་ཐར་ལེགས་པར་བཅད། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱིས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྔ་ཕྱིར་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་ལས་ལམ་འབྲས་ཚར་གཉིས་གསན། ཉེར་ལྔ་པའི་ཚེ་བསམ་འགྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་མཁན་སློབ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་བརྩམ། ཀུན་སྤངས་གདན་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བསྟར་བ་ལ་བརྟེན། དུས་དེར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཞན་ཡང་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་རྣམས་ལས་སྒྲ་དང་ཚད་མ། གསང་སྔགས་གསར་མའི་དབང་རྒྱུད་མང་དུ་གསན་ཅིང་སྦྱངས་པས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱངས། དྲང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་བྱང་གཏེར་མང་དུ་གསན་པས་མཚོན། མདོར་ན་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་འབད་པས་གསན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། ནེ་པཱ་ལའི་ཡུལ་དུའང་བསྙེན་ནས་བལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། གནས་འབྲེལ་དང་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་གསར་རྙིང་རིས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པའི་སྐབས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འཁྲུངས་ཏེ་ཡབ་དང་གློ་བོའི་སྡེ་བདག་ཀུན་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཤིང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སོགས་བརྒྱུད། གཅུང་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུས་ལ་བྱོན། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མཇལ་ཞིང་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པ་ལྟར། གཞུང་སྤྲེ་ཞིང་དུ་རྡོག་སྟོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་དང་། གྲ་ཐང་བའི་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་ལས་རྔོག་དཀྱིལ་དང་གཤེད་དམར་སྐོར་སོགས་གསན། བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བག་ཆགས་མངོན་དུ་སད། བར་ཁང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་ཅིང་ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་བ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཕྲེང་སོ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་བཟང་དང་ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་ལས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསན། སྦྲགས་ཡང་རྫོང་དང་མཆིམས་ཕུར་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་དབང་གི་གདུང་རབས་བརྒྱད་པས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་རྒྱུན་ཉམས་པ་གསོ་བ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་མཛད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཁོ་ན་ཚར་ཉེར་ལྔ་གསན་པའི་ཕྱི་མ་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་ཡིད་བརྟན་ནུས་པ་དེ་ལྷོ་བྲག་དགོན་དཀར་དུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྗེའུ་རིགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པས་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཚུལ་ནི་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་བསམ་ཡས་སྟེང་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་ནས་བཀའ་འདུས་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ད་ལྟའང་དར་རྒྱས་ཆེ་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ནོས། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གདན་དྲངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་བསྐྱར་བས་བོད་ཁམས་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོར་གྱུར། དེས་མཚོན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་མཐར། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པར་འོན་སྨོན་ཐང་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ། །སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་མཁས་བཙུན་གྲུབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྗེ་རང་གི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་མར་གསལ་བས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་གཅིག་པུའི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེང་སང་གི་བར་དུ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་མཚོན། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་གསལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ཏེ་རྣམ་ཐར་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།\nchos rgyal khri srong gi thugs sprul rgyal sras lha rje'i skye ba dgu pa mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal rdo rje ni/_glo bo ma thang gi sa'i char yab mnga' bdag mar pa'i skye mtha' lha rigs mkhas grub chen po 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan/_yum 'bro lcam khrom pa rgyan gyi sras su me mo lug gi lo la sku bltams/_mtshan pad+ma dbang rgyal du btags/_dgung lo brgyad par rten dge bsnyen tu mdzad/_yab las byang chub tu thugs bskyed de mdo sgyu sems gsum gtso bor gyur pa'i snga 'gyur bka' ma'i skor la gsan sbyong mthar phyin par gnang /_bsnyen sgrub rtags thon pa mang du mdzad/_slob dpon nor bstan bzang po las 'dul ba mdo sde/_bka' gdams pa'i skor sogs gsan/_dgung lo nyi shu pa nas bzung/_dbu tshad phar phyin gtso bor gyur pa'i gzhung lugs chen po brgya phrag gcig khong du chud par mdzad pas na dge ba'i bshes gnyen mtshan don dang mthun par yongs su grags/_nyer gcig par 'jam dbyangs chos skyong dang tshul khrims dpal sogs las gshin rje gshed dmar sogs kyi smin grol gsan nas bsnyen sgrub mdzad pas 'jam dpal drag po'i zhal dngos su gzigs/_khyad par dgung lo nyer gnyis par yab rje dam pa las snga 'gyur bka' gter gyi zhun thar legs par bcad/_bka' brgyad kyi sgrub pa mdzad pa'i tshe yab kyis dag pa'i gzigs snang khyad par can gyis dbugs dbyung zhing gzengs bstod pa ltar phyis nas mngon du gyur/_dgung lo nyer gsum gyi snga phyir glo bo lo tsA las lam 'bras tshar gnyis gsan/_nyer lnga pa'i tshe bsam 'grub gling gi chos grwar 'jam dbyangs sa paN gyi rnam 'phrul glo bo mkhan chen bsod nams lhun grub mkhan slob las bsnyen par rdzogs pa nas brtsam/_kun spangs gdan gcig pa'i brtul zhugs bzung ste dam pa'i chos 'dul ba'i lag len tshul bzhin phyag tu bstar ba la brten/_dus der 'dul ba 'dzin pa thams cad kyi khyu mchog tu gyur/_gzhan yang mkhan chen de nyid dang gu ge paN chen rnam rgyal dpal bzang /_'jam dbyangs blo gros dpal rnams las sgra dang tshad ma/_gsang sngags gsar ma'i dbang rgyud mang du gsan cing sbyangs pas ma hA paN+Di ta zhes pa'i mtshan gyi cod pan 'phyangs/_drang po gter ston shAkya bzang po las kyang byang gter mang du gsan pas mtshon/_mdor na gsang sngags gsar rnying gi dbang rgyud man ngag gi rgyun bzhugs pa phal cher 'bad pas gsan cing bsnyen sgrub mdzad/_ne pA la'i yul du'ang bsnyen nas bal bod kyi bla ma mang du bsten cing /_gnas 'brel dang thugs dam mdzad pas dag pa'i gzigs snang mtha' yas pa shar/_dgung lo so brgyad pa nas bzung gsar rnying ris med pa'i chos kyi char chen po phabs pa'i skabs/_dbus gtsang gi phyogs su gsar rnying gi chos brgyud nyams pa gso ba'i thugs bskyed 'khrungs te yab dang glo bo'i sde bdag kun la gnang ba zhus shing zang zang lha brag sogs brgyud/_gcung legs ldan rdo rje dang lhan cig tu dbus la byon/_lha ldan sprul pa'i gtsug lag khang mjal zhing lung bstan brnyes pa ltar/_gzhung spre zhing du rdog ston bsod nams bstan 'dzin dang /_gra thang ba'i zhwa lu lo chen las rngog dkyil dang gshed dmar skor sogs gsan/_bsam yas su byon pas chos rgyal khri srong gi bag chags mngon du sad/_bar khang du bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub chen mdzad cing lho brag gu ru ba sogs rjes su bzung /_phreng so o rgyan chos bzang dang kong chen nam mkha' dpal ldan las bla ma dgongs 'dus gsan/_sbrags yang rdzong dang mchims phur thugs dam mdzad pas lha mang po'i zhal gzigs/_chos dbang gi gdung rabs brgyad pas lho brag tu spyan drangs nas chos rgyun nyams pa gso ba sogs bka' drin chen pos khyad par mdzad/_rje nyid kyis kyang bka' brgyad bde 'dus kho na tshar nyer lnga gsan pa'i phyi ma khungs btsun cing yid brtan nus pa de lho brag dgon dkar du 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po rje'u rigs nam mkha'i rnal 'byor las rnyed pas thugs dgongs yongs su rdzogs/_khyad par zab gter bzhes tshul ni dgung lo zhe drug par bsam yas steng khang gi rnam snang mi bzhi rgyab sprod kyi gsang sgrom nas bka' 'dus phyi ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos skor gsol 'debs le'u bdun ma'i sgrub thabs gter nas bzhes shing phal cher gtan la phabs pa da lta'ang dar rgyas che la kho bos kyang rdzogs par nos/_rig 'dzin legs ldan rjes mtshams sbyar nas 'bri gung rin chen phun tshogs gdan drangs te dpon slob gsum kas bsam yas kyi rab gnas bskyar bas bod khams phan bde'i rtsa lag chen por gyur/_des mtshon dbus phyogs su bstan 'gro'i don mtha' yas pa mdzad pa'i mthar/_dgung lo nga drug par 'on smon thang nas zangs mdog dpal gyi ri bo chen por gshegs so/_/spyir skyes bu dam pa 'di mkhas btsun grub gsum gyi rnam thar bsam gyis mi khyab pa'i tshul rje rang gi zhal gsung rnam thar tshigs bcad mar gsal bas 'dir mdor bsdus tsam bkod pa yin no/_/gzhan yang tshig nyung la don shin tu mang ba sdom gsum rnam par nges pa'i bstan bcos mdzad pa gcig pu'i bka' drin kyang bsam gyis mi khyab pas deng sang gi bar du snga 'gyur gyi bstan 'dzin rnams kyi mgrin pa'i rgyan du gyur pas mtshon/_dngos dang brgyud pa'i sgo nas snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa gsal ba'i shing rta chen por yongs su grags pa'ang don dang ldan pa nyid do/_/sku'i skye ba de ma thag pa ni byang bdag bkra shis stobs rgyal te rnam thar 'og tu 'byung ngo\nThe new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century asaresult of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet.\nPersons who have experience in meditation on the nature of the mind or emptiness are said to be able to remain inameditative equipoise after death. Although they have stopped breathing and are clinically dead, they are said to be able to retain their body without decay, often with lustre and flexibility. They are believed to have actualised their buddha-nature at the time of death and attained the state of enlightenment.\nSādhana refers toamethod of practice through which one can actualiseaspecific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation ofatantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised.\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Mnga%27_ris_paN_chen_pad%2Bma_dbang_rgyal&oldid=65654"\nThis page was last edited on 24 September 2021, at 15:05.


Terdzo-THA-028 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bsnyen sgrub zin bris mdor bsdus su bkod pa sA la chen po'i sa bon\nVolume 10 (ཐ) / Pages 381-394 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bsnyen sgrub zin bris mdor bsdus su bkod pa sA la chen po'i sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 381-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di'i mnga' bdag gter chen bla ma rnam gnyis nas smin grol man ngag gi skal bzang rdzogs par thob pas rgya cher spror yod kyang /_dang po'i las can gyi nyams len khyer bde tsam la dmigs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti gsum pa tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དྲན་པས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །གསོལ་བཏབ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེས། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ས་འོག་གི །གཏེར་གཅིག་གང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལག་ལེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དགོད། །སྤྱིར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྩ་ཐོ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་དུས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་ལྕོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐོག་མར་བཏང་། དངོས་གཞི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གི་བཞེད་པས་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྦྱོར། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་སྦྱར་ནས་སོ་སོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་སོང་རྗེས། རིམ་པར་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་སྦྱར་ལ་སྒོས་བསྙེན་བྱ། ལས་བཞི། ཆ་ལག་བཞི། བཀའ་སྲུང་བཅས་མཐར་རྒྱས་སུ་དགོས་པར་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཞེད་པས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཉེ་བསྙེན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་མདོར་བསྡུས། སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ། སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་དམིགས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚུལ་བཞིན་སོང་ནས་ཆོས་ལོངས་སོགས་སྒོས་སྒྲུབ་རྣམས་གང་ལྕོགས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པ། ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཟབ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་སོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་བཞེད་པ་གུང་མཐུན་པར་ལས་བྱང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏང་ཚུལ་གསུངས་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲངས་བསྙེན་མཁན་པོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་འཇུག་པ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་བཏང་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ། མ་འགྲུབ་པས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་དང་སྦྲེལ་ན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། སྐྱབས་ཡུལ་གཙོ་བོ་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་དང་། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ །རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས། འདི་སྐབས་སམ་འོག་གི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས་གང་རུང་དུ་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་ཡང་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནས་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་བློ་གདིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པས་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་སྨོན་པ། ཚོགས་གསག །འཇུག་པ་བཅས་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར། འབྲིང་སོ་སོར་ཁྲི་རེ་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ། བསྡུ་ན་སྨོན་སེམས་ཁོ་ནར་འཇུག་པའང་དོན་གྱིས་འདུ་བས་དེ་ཉིད་ཁྲི་སོགས་གང་འགྲུབ། དེ་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་རྩ་བའང་ལས་ཉོན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཐུག་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་རག་ལས་པར་ཤེས་ནས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་ཁོངས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་དང་། ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་འབུམ་ཐེར་རམ་མ་འགྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཁྲི་ཙམ་དང་། བསྡུས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སོགས་ནས། རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་རག་ལས་པས། མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བློས། དང་པོ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཁྲི་དང་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་དང། བསྡུས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་འབུམ་ཐེར་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ཡང་ཐུན་འགོར་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བདུན་ཡན་གང་རིགས་དང་། དེ་ནས་བསྡུས་པ་གསོག །ནང་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རབ་བྱེ་བ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ །གསང་སྒྲུབ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཡུན་རིང་བ་རེ་བྱ། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རང་རང་ཉམས་ལེན་གང་ཡིན་དེ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ནས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱིར་སྔོན་འགྲོ་ཚར་རེ་ཆ་ཚང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཉམས་ལེན་འདོན་བྱའི་ཚུལ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྲི་དང་སྦྲགས་པའི་ཕྱག་དེ་མཚུངས་གྲུབ་ན་ལེགས། སེམས་བསྐྱེད་ཅི་ནུས། ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཁྲི །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཁྲི །བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་བྱ། ནང་སྒྲུབ་བཛྲ་གུ་རུ་བཞི་འབུམ། གསང་སྒྲུབ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར། མདུན་ངོས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ནི་དབུས་སུ་བུམ་གཟུགས་སྟེང་དཀར་གཏོར་འདབ་བཞི། བུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་བུ་རེ་བར་མཚམས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དཀར་བྱུགས་ཅན། རཀྟའི་གཡོན་དུ་གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ཚེས་བཟང་པོའི་ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས། སྒྲུབ་ཆེན་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་པས། འདིར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་གཏང་། བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་བའི་སྐབས་ཐོ་འཛུགས་ཤིང་སྲུང་མཚམས་བཅད་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། འཛབ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་འཛབ་བསྐུལ་དང་བཟླས་པ་རྣམས་གང་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་འདོན། ནོངས་བཤགས་བྱ། དབང་ལེན་དང་འཛབ་ཁང་བསྡུ། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མ་དང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ། ཚོགས་མཆོད། སྐོང་བ་བཅས། ལྷག་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་ཕྱིར་མི་བཏང་བཙོན་འཛིན་བྱ། ཆད་བརྟན་ཡང་གྲོལ་དུས་བར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་རམ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གཏང་བས་ཀྱང་འཐུས་ལ། འདིའི་སྐབས་བགེགས་བསྐྲད། གཏོར་མ་འདི་ལོངས། ཞེས་པར། གནས་འདིར་མ་འདུག་ཅེས་བསྒྱུར། བསྟོད་པའི་མཇུག་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར། ཐུན་གྲོལ་སྐབས་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས། འཛབ་ཁང་བསྡུས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ངག་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་། སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ། སྲོད་ཐུན་ལ་ཕྲིན་སྙིང་ཙམ་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་ཞིང་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཆོག །བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་ལས་རྒྱུན་དུ་མ་འཁྱོངས་ནའང་ཆོག་ཅིང་། ཚུགས་གྲོལ་གྱི་སྐབས་སོགས་སུ་སྐོང་བཤགས་བཅས་གཟབ་རྒྱས་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ཕྲིན་ལས་གཏང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཚད་ཡིན་པས་དེ་མ་འགྲུབ་བར་ཐུན་དངོས་གཞི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་གཤམ་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླ། དེའི་གྲངས་བསྙེན་གྲུབ་ནས་ཐུན་འགོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་དང་ཐུན་དངོས་གཞིར་ལོངས་སྐུའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་བདུན་བཟླ། དེ་གྲུབ་ནས་ཆོས་ལོངས་གཉིས་ཀར་ཐུན་འགོར་ཅུང་ཟད་དང། དངོས་གཞིར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད། མི་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་ཞིང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་འགོ་སོགས་ལ་དབྱངས་རྟ་གང་ཤེས་དང་སྦྱར་ལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཁྲི་ལྷག་ཙམ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་གྲུབ་ན་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཡིན། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལ་འབྲེལ་འཇོག་འདོད་ན། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་ཉིན་གཅིག །རྡོར་སེམས་ཉིན་གཅིག །མཎྜལ་ཉིན་གཅིག །གསོལ་འདེབས་ཉིན་གཅིག །བླ་མ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཉིན་གཅིག་བཅས་ཉིན་ལྔ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མཐའ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོར་དང་དངོས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལ་བསྟེན་ནས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞག་བདུན། ཡིག་བདུན་ཞག་བདུན། བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་མཚམས་གྲོལ་ཉེའི་སྐོར་ཐུན་མཐའ་རྣམས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་མཆོད་པ་གསར་པ་བརྗེ། ཚོགས་རྫས་གང་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། སང་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། མཆོད་བསྟོད། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཏང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དབང་ལེན་དང་འཛབ་ཁང་བསྡུ། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་བྱ་བའམ། མི་འགྲུབ་ནའང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཟླས་པ་སོ་སོའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་བཅུ་ཆ་རེ་ལྷག་པོར་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཟླས་དམིགས་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པ་འཛབ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་བྱ། དེའང་ཆོས་ལོངས་གཉིས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྐབས་ཐོག་མར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སྐོར་བར་མེད་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བསྙེན་པའི་དགོངས་པ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔར་ལྟར་འཁོར། འོད་ཟེར་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལར་འཁྱིལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དགོངས་་པ། སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པས་མཉེས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འོད་ཟེར་སླར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་དགོངས་པ། དེའི་མཐར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་སྟེ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟླ་བ་ནི་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ་ཛཔ྄་དགོངས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་གྲུབ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་གི་དགོངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་འཛབ་དགོངས་སྟན་ཐོག་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན།དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་གསལ་ཞིང་།ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་སིདྡྷི་བུམ་སྒྲུབ་ཉིད་འདིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་དཔེར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་མང་དུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སྔར་བྱོན་ཀྱང་། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཤིང་། དུས་བབ་དབང་གིས་གསར་དུ་སྣང་འདི་ཉིད། ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་གཏེར་ཆོས་ཀུན་ལས་འཕགས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་ཡིད་ཆེས་དད་ཐོབ་པའི། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཕྱིར། །འདི་བྲིས་འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ་གཞུང་དོན་ཉིད། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ནོར་འཛིན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་གི་སྐལ་བཟང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོར་ཡོད་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-028&oldid=115290"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:17.


ཁ་བརྡ། | རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\n← རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག\n12 མི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ན། ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་དེ་གཅོད་མི་རུང་། བརྩེ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ།།\n13 Happiness is when you realize your children have turned out to be good people.\n14 Do not fall in love with the face and body. Fall in love with the spirit, heart and character.\n14 བརྩེ་བ་ནི་ངོ་གདོང་དང་གཟུགས་པོ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ནས་སྤྲོད་རྒྱུ་མིན་པར། སེམས་དང་བསམ་པ། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེའོ།།\n15 A pretty face gets old. A nice body will change. Butagood woman will always beagood Beautiful Words woman.\n15 ཡིད་འོང་གི་བཞིན་རས་རྒས་འགྲོ སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་གཟུགས་པོ་འགྱུར་འགྲོ འོན་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བའི་བུ་མེད་ནི་ནམ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཤོས་ཀྱི་བུད་མེད་ཡིན།\n16 Don’t depend too much on anyone in this world because even your own shadow leaves you when you are in darkness.\n16 འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཁྱེད་རང་གཞན་བརྟེན་གྱི་བསམ་པ་ཤུགས་ཆེ་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་མུན་ནག་གི་ཁྲོད་ནས་རང་གི་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་བྲལ་འགྲོ་བ་དེའོ།།\n17 Health does not always come from medicine. Sometimes it comes from peace of mind, peace in the heart, peace of the soul. It comes from laughter and love.\n17 འཕྲོད་བསྟེན་ནི་དུས་རྒྱུན་སྨན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། ཡིད་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཞི་བཞེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཞི་བདེ། དགོད་སྒྲ་དང་བརྩེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའོ།།\n18 No one notices your tears, No one notices your sadness, No one notices your pain, But they all notice your mistake.\n18 ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ཆུ་དང་། སྐྱོ་གདུང་། ན་ཟུག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་ངེས།\n19 My Family is my greatest treasure. Although we are not all together in these challeging times . I love them with all my heart.\n19 ནང་མི་ནི་ངའི་ཆེས་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་འགྲན་རྩོད་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་མཉམ་དུ་གནས་མེད་ཀྱང་། ང་ཁོ་ཚོ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ།\n20 True love requires faith, trust and loyalty. Not chocolate, flowers and expensive gifts.\n20 བརྩེ་བ་ངོ་མ་མཁོ་བ་ནི་དང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ལས། ཅོག་ལེ་ཊི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་སོགས་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་གཏན་ནས་མིན།\n2020/1 /2/ བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས།\n2021 Jan 2, in སྣ་ཚོགས། |


Terdzo-MI-047 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po rta khyung 'bar ba las_klu'i gdon 'grol 'og gdon mthar byed\nby འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jikme Lingpa)\nVolume 46 (མི) / Pages 645-659 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jigs med gling pa. bla ma drag po rta khyung 'bar ba las klu'i gdon 'grol 'og gdon mthar byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 645-659. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: kun mkhyen 'jigs gling gter byon no\nའུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལསཿ ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་འོག་གདོན་མཐར་བྱེད་བཞུགསཿ བླ་མ་དྲག་པོ་གཉེན་པོ་གསུམ་ལྡན་ལ་ན་མཿ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྒོ་ནས་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལསཿ དང་པོ་ནིཿ སྟེགས་གཙང་མར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམཿ འབྲུ་ཚོམ་གྱི་ཁར་ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་དངཿ བདག་བུམ་གཉིས་འཐུས་ཀྱི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམཿ ཅི་བདེ་བར་འབྱུང་པོ་རྣམས་གནས་ལ་ཆགས་པས་དོགས་གནས་ཀྱི་ས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ནེའུ་སིང་ཀླུ་ཤིང་བྲ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་ནང་ཁོངས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཀླུ་གཟུགས་ཐལ་སྦྱར་སྦྲུལ་མཇུག་ཅནཿ མགོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀས་མཚན་པ་དངཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གདོན་གཟུགས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་བཀོདཿ ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་ལྕུག་མའི་ཁྲིའུའི་ཁར་རྫ་བུམ་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བར་ཀླུ་སྨན་དངཿ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་བཞགཿ ནེའུ་སིང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་བརྒྱད་དངཿ ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐུན་པའི་ཡས་རྫས་བཀོདཿ ལོགས་གཅིག་ཏུ་ནད་པའི་གླུད་དཀོར་ཆ་རྒྱས་པ་དངཿ འོ་ཆོལཿ ཆབ་གཏོརཿ སྣས་སྐུད་ནག་པོཿ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གླག་གི་སྒྲོ་སོགས་འདུ་བྱའོཿ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལསཿ དང་པོ་བདག་བསྐྱེདཿ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པའི་ཚེ་ཀླུ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་གཟིར་གནན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནོཿ གཉིས་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནིཿ བསང་སྦྱངཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ཉ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཕེཿནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱསཿ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལསཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ལ་དབུ་དགུ་སྲིན་ཞལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུས་བརྗིད་པའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུས་མཚན་པ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ན་གྲི་གུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་དངཿ གཞན་རྣམས་གདེངས་སྟབས་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾཿ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངསཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་གཉིས་མེད་བསྟིམཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་སརྦ་པཉྩ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་མཆོདཿ སྐུ་མཆོག་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོངཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདར་ཞིང་སྐྲགཿ བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདུད་ཆེན་པོཿ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ བཟླས་དམིགས་ནིཿ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིསཿ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིརཿ ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་བསྒོམཿ སྲིན་ཞལ་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲཿ མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟ་བུ་ཡིསཿ ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅད་གྱུརཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཟླ་གལ་ཏེ་ཀླུ་གདོན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནཿ ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་དྲག་སྔགས་ཐུབ་ཆོད་དུ་བགྲངས་པས་རང་སྲོག་གཅོད་པ་མཐོང་ངོཿ འཇམ་དྲག་གང་བཟླ་ཡངཿ ཤམ་བུརཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙེནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སརྦ་བི་ཥ་ཏ་ར་ཕཊཿ ཅེས་འདོགས་སྟོང་ཚོ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་རྗེསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོཿ གསུམ་པ་ཀླུ་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཀླུ་དགུག་པ་ནིཿ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནེའུ་སིང་དང་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འཁོད་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་འོ་ཆབ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་གང་བའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲེསཿ རང་རང་གི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལཿ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་ཀླུ་གསོ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལཿ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནཱ་ག་ཤྭ་ར་རཱ་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངསཿ ཏདྱ་ཐཱཿ དྷཱ་ར་ཎིཿ དྷཱ་ར་ཎིཿ ཨུདྡྷཱ་ར་ཎིཿ སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེཿ བི་ཛ་ཡ་བརྣཿསཏྱཿ པྲ་ཏི་གཉའ་ས་ར་ཧཿ གཉན་ན་པ་ཏིཿ ཨུད་པ་དྷ་ནིཿ བི་ནཱ་མ་ནིཿ ཨ་བྷི་ཤེ་ཙ་ནིཿ ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་རཿ ཤུ་བྷཱ་བ་ཏིཿ ཨ་ཛཱི་མ་དྷུཿ ཨེ་ཧི་ཀུཾ་པཱ་ལ་ནཿ བ་ཧ་ཧ་ར་ཀླེ་ཤཱ་ནཿ དྷུ་ན་པཱ་པཾཿ ཤོ་དྷཱ་ཡཿ མརྒཱ་ནཿནི་རཱ་ཧི་ཀཿ དྷརྨཱ་ཏ་ཤུདྡྷཿ ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རིཿ རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ནཿ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ནཿ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེཿ པྲད་ཉ་གཉའ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོཿ བཞི་པ་ཀླུ་དང་འཁོན་སྦྱོང་ཞིང་ལུས་སེམས་གསོ་བ་ནིཿ གཏོར་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམཿ བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབཿ རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སརྤ་ཎིར་བསྐྱེདཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པསཿ ཧྲཱིཿ ང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིནཿ ཁྱོད་ནི་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་ཅནཿ བྱོལ་སོང་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་རིགསཿ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་གནས་བཅས་ཤིངཿ རྒྱལ་རིགས་རང་བཞིན་འཇམ་པ་དངཿ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེ་བྲམ་རིགསཿ གནོད་པའི་བདག་ཉིད་དམངས་གདོལ་སོགསཿ གཙོ་བོ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་དངཿ འཇོག་པོ་པདྨ་པདྨ་ཆེཿ རིགས་ལྡན་མཐའ་ཡས་སྟོབས་རྒྱུ་དངཿ ནམ་མཁར་གནས་པའི་གཉན་གྱི་རིགསཿ ས་ལ་དབང་བྱེད་ས་བདག་སོགསཿ ཁྱོ་ཤུག་མཛའ་གཅུགས་བྲན་ཁོལ་ཀུནཿ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ད་ཚུར་སྤྱོནཿ དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལཿ ཁྱོད་རྣམས་འཁོན་གཅུགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིརཿ གནས་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་མོས་ཚལཿ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འོ་ཆོལ་དངཿ གཏོར་ཚོགས་རྩི་སྨན་རྒྱ་མཚོས་བརྔནཿ རྨོངས་དང་འདོད་པའི་དབང་གྱུར་པསཿ ས་གཉན་བརྐོས་དང་བྲག་གཉན་གཤགསཿ ཤིང་གཉན་བཅད་དང་ཆུ་གཉན་དཀྲུགསཿ རི་གཉན་དཀྲོགས་དང་གནས་རྟེན་བཤིགཿ ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་གྲིབ་ལ་སོགསཿ མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུནཿ ཁྱོད་དང་མ་འབྲེལ་གང་ཡང་མེདཿ དེ་དག་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་དངཿ ནོངས་པ་གང་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལཿ བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགསཿ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་དུག་ལ་སོགསཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡུསཿ ལས་དང་རྐྱེན་ལས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིཿ དབང་པོ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དངཿ མཁའ་ལྡིང་མེ་དང་བྱེ་ཚན་དངཿ རིག་སྔགས་གནོད་པ་མཐའ་དག་ཀུནཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫསཿ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སོས་གྱུར་ཅིགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཀླུ་བུམ་ནས་ཀླུ་རྟེན་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིངཿ སམྦྷ་ར་བདུན་རེའི་མཐརཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དངཿ ཀླུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལཿ ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བདུན་བརྗོདཿ དེ་ལྟར་གྱེར་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བྱཿ དོ་གལ་ཆེ་ན་བག་ཕྱེ་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་ཤོ་གཅིག་དངཿ ནད་པའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཤོ་བཅོས་ལ་ནད་པ་མ་རྒྱལ་བར་དུ་གསོ་ཆོག་བསྐྱར་རོཿ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནིཿ ཧྲཱིཿ ང་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་བྱམསཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིནཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མཿ མཛའ་བཤེས་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེདཿ དགེ་བ་ལས་ནི་མཐོ་རིས་དངཿ སྡིག་པ་ལས་ནི་ངན་སོང་བྱུངཿ དེ་ཕྱིར་ཕ་མར་གནོད་བྱེད་ནཿ དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་སུ་ཡིས་བཟོདཿ དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོསཿ ཁྱོད་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བ་ཀུནཿ ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ལ་བརྔན་གྱིས་བཅལཿ ཤ་མཁོན་མེད་པར་བྱས་ཟིན་ནསཿ ད་དུང་གནོད་སེམས་མི་གཏོང་ནཿ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཞིངཿ ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་པསཿ ཀླུ་སྲིན་ཁྲོས་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཐུངཿ གསོ་བའི་སྨན་ཀྱང་དུག་ཏུ་འགྱུརཿ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་མེ་ཆར་འབེབཿ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཁྲག་ཐབས་གཏོངཿ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བརཿ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིསཿ ཞེས་བརྗོད་གདོན་དང་ནད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་ཕན་པ་ཆེ་འོཿ དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནིཿ སྣས་སྐུད་ནག་པོས་ནད་པའི་རྐང་མཐེབ་དང་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲེལཿ བདག་ཉིད་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ནད་པ་བཀྲུ་ཞིང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དྲི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་ནད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལཿ གདོན་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པར་བསམ་ནསཿ ཧཱུྃཿ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགཿ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་ནིཿ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེཿ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནདཿ གདོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་ཡིནཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་གདོནཿ རང་དབང་མེད་པར་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྨན་ཆེན་གྱིསཿ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནདཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སརྦ་བི་ཥ་ཏཱ་ར་ཕཊཿ ཅེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཇི་ཙམ་ནུས་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཁོང་དུ་མིདཿ དེ་ནས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས་ན་ཟླ་གདན་ལ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེརཿ ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ནགཿ གཉན་རྣམས་སྡིག་པཿ ས་བདག་སྦལ་ལྕོངཿ གདོན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀུ་རྩིའི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་གདོན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམཿ བྱབ་ཅིངཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་རླུང་དངཿ མཁྲིས་པ་དངཿ བད་ཀན་དངཿ ལྡན་འདུས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་གདོན་གྱི་ནད་དངཿ གཞན་དབང་རྐྱེན་གྱི་ནད་དངཿ ཡོངས་གྲུབ་ཚེའི་ནད་དངཿ སྔོན་ལས་འབྲས་བུའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པཿ ལྷའི་གདོན་དངཿ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དངཿ རླུང་ལྷའི་གདོན་དངཿ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དངཿ དྲི་ཟའི་གདོན་དངཿ མིའམ་ཅིའི་གདོན་དངཿ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དངཿ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དངཿ སྲིན་པོའི་གདོན་དངཿ ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དངཿ ཤ་ཟའི་གདོན་དངཿ འབྱུང་པོའི་གདོན་དངཿ གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དངཿ སྲུལ་པོའི་གདོན་དངཿ ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དངཿ སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ དྲི་ཟའི་གདོན་དངཿ གནོན་པོའི་གདོན་དངཿ མཁའ་འགྲོའི་གདོན་དངཿ གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དངཿ ནམ་གྲུའི་གདོན་དངཿ གཤིན་རྗེའི་གདོན་དངཿ བྱའི་གདོན་དངཿ མ་མོ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གདོན་དངཿ ཚེར་མ་དང་རེ་ལྡེ་འདོན་པ་ལ་སོགསཿ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བྱད་དངཿ གདོན་དངཿ རིགས་སྔགས་དངཿ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ མདངས་དང་གཟི་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟའ་ཞིང་སྲོག་འཕྲོག་པ་ལ་དགའ་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྱད་པར་དུ་ཞ་རེངས་འཁུམས་གསུམ་དངཿ མཛེ་ཤུ་ཕོལ་འབྲས་གཡའ་ཟ་གཡན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྗེ་བློན་གཉན་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ས་ཀྲ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཏྲག་རཀྴ་སྤྱི་ཏི་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དངཿ ཉེ་དགའ་བོའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀུན་དགའ་དང་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ མཐའ་ཡས་དང་དུང་སྐྱོང་གི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ནོར་རྒྱས་དང་གཟི་ཆེན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཏྲག་རཀྴ་སྤྱི་ཏི་སྭཱ་ཧཱཿ གཞན་ཡང་སྟོབས་བཟང་དངཿ ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དངཿ གེལ་པ་དངཿ མ་དྲོས་པ་དངཿ མི་ཞུམ་པ་དངཿ རིགས་ལྡན་དངཿ སྐྱ་རེངས་དང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བློན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནཱ་ག་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ གཅན་གཟན་དངཿ རི་དྭགས་དངཿ བ་ལང་དངཿ སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནག་པོ་ཤུ་ཤུ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ མདོར་ན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལཿ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་བྲན་ནེའུ་སིང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་ཏེ་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག་དངཿ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དངཿ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཡ་མ་ཤུ་ཤུ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་གཉན་གོས་སྔོན་ཅན་དངཿ ས་ལ་གནས་པའི་ས་བདག་ཐེ་སེ་ལ་སོགས་པ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སུ་མེ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡས་བསྐྱལ་བ་དངཿ བསྲུང་བ་བྱ་བ་གཉིས་ལསཿ དང་པོ་སྣས་སྐུད་གདོན་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡས་རྣམས་ཁ་སྒྱུརཿ འོ་ཆོལ་གྱིས་བྲན་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབཿ ཧཱུྃཿ ང་ནི་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཡིནཿ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེདཿ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟེན་མེདཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགསཿ མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་ཁྱེརཿ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་རེ་ཆེཿ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་རེ་ཟབཿ རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་ཀླུ་ཡི་གནསཿ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བག་རེ་བྲོཿ ཀླུ་ནོར་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབཿ དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་ཤ་ར་རཿ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དངཿ ཁྱེད་རྣམས་འཁོན་གཅུགས་སྦྱངས་ཟིན་གྱིསཿ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལཿ བསྡམས་པ་གློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགསཿ མནན་པ་ཐེགས་ལ་དུག་རྣམས་ཕྱུངསཿ འདི་རུ་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱིསཿ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་ཁྱུང་ཞལཿ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོཿ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་མེ་ཆར་འབེབཿ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་དཀྲིགསཿ དམ་ལས་འདས་ན་ཁྱོད་རྣམས་མགོཿ ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས་པར་བྱེདཿ བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གླག་གི་སྒྲོ་བཟུང་ལ་ནད་པ་ལ་སྡིགས་ཤིངཿ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦདཿ ཅེས་བརྗོདཿ ཡས་རྣམས་ཀླུ་གནས་སར་དོར་རོཿ གཉིས་པ་ནིཿ གླ་རྩིཿ གུ་གུལཿ མུ་ཟིཿ རྟ་བོནཿ ཤུ་དགཿ རྭ་གཞོབཿ ཕག་ཚིལ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་བྱུགཿ ྀཨཚཿ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫསཿ ཞི་བས་གསོ་དང་དྲག་པོས་གཟིརཿ གནད་ལས་གནད་བསྡུས་མན་ངག་འདིསཿ འོག་གདོན་འདུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ ས་མ་ཡཿ ཿ འུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལསཿ དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ཡིཿ དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་ནིཿ ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་བཀོདཿ ཙཀླི་བཙུགས་ལ་སྨན་གཏོར་དངཿ ཆོས་སྲུང་སྔོན་གཏོར་བཅས་པ་བཤམཿ བདག་མདུན་རོ་གཅིག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱཿ ལས་བུམ་བསྒྲུབ་ཅིང་སློབ་མ་བཀྲུཿ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེསཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིཿ སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་བཟུང་རྗེསཿ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱཿ གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོར་བཞགཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམསཿ སོགས་ཀྱི་མཐརཿ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལཿ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐརཿ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྙིང་གར་བཞག་ལཿ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐརཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ གཏོར་མ་འོད་ཞུ་སློབ་མར་བསྟིམཿ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགཿ བྱིན་བརླབ་དབང་གི་རིམ་པ་འོཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བསྙེན་པ་མཚམས་གཅད་དམ་དུ་བྱཿ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་གསལ་སྣང་ལྷརཿ་་་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་གསལ། རྫོགས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལསཿ་་་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གྱི་མཐར་རྩ་སྔགས་མདོག་དམར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་གནད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱསཿ སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་མེ་སྟག་དངཿ ཁྱུང་གི་་་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱུང་གི་ཚོགས་འཕྲོས་པའི་འོད་དང་མེ་ཡི་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྫས་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་པར་བསམ།ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགསཿ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་སྲིད་གསུམ་གཡོཿ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་གནོནཿ་་་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གདོན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། སྟེང་གདོན་འདུལ་ན་ཁྱུང་གདོང་ལསཿ འོད་ཟེར་འཕྲོ་་་ཕྱག་གཡོན་གྱི་མེ་ཁྱུང་དམར་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོ་ཞིང་སྐུའི་བ་སྤུ་ལས་ཀྱང་ཁྱུང་དེ་འདྲ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་རེག་བྱ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཤིང་གཟའ་ཀླུའི་གདོན་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བསམ།བ་མན་ངག་ཡིནཿ གདོན་ཀྱང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩལཿ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉེན་པོ་གསུམཿ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་རིག་ནཿ ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་ས་ལ་ཕྱིནཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེརཿ སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་རྒྱཿ ས་མ་ཡཿ དྷ་ཐིམཿ ཞེས་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་རྩ་བ་ཉིད་ལ། གོ་དཀའ་བ་མཆན་བུས་བཀྲལ་པ་ལྟར་དང་། མཚམས་ཇི་ཙམ་བྱེད་རིང་ངག་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་དང་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་མང་པོ་མ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་ལ། གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བཟླས་པ་བྱ། མཚམས་ཀྱི་བྱ་ལུགས་དངོས་གཞི་སེང་གདོང་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་ཁྱད་མེད་དོ།། །། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ནོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-047&oldid=115742"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:11.


Unit 4: Declension, Nominative & Connective Cases, Nominative Verbs | Nettle\nMantras onastone, at Tashiding Monastery in Sikkim.\nIn this unit, you will continue to learn about patterns in Classical Tibetan, with an introduction to the eight cases in Classical Tibetan, focusing especially on the nominative and connective cases. You'll also learn about nominative verbs and linking verbs. This unit follows the presentation of these topics found in Chapter 12 of Translating Buddhism from Tibetan. Study that chapter carefully. Then, watch the lecture presentation below, memorize the chapter's vocabulary using Quizlet, practice the unit's exercises below, and use the reading sample below to work on your pronounciation.\n4.3 Identifying Elements\n4.4 Sequencing Exercises\n4.5 Reading Sample\nརས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ལས་དཀར་པོ་མཛད་གསུང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འོས་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མཐུ་དང་སེར་བའི་སྡིག་ལ་འགྱོད་ནས། ཆོས་དྲན་དྲགས་ཉིན་ཟས་མི་དྲན། མཚན་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཡོད་རུང་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནི་མ་ནུས་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྐྱོངས། ངས་ཁྱོད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་བྱའོ། ཡང་ན་ཁྱོད་རང་ཆོས་གྱིས་ལ་ང་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་གྱིས། ངས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་གིས་གསུང་བས། ངའི་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་བདག་གིས་ཆོས་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལོ་ཡང་གཞོན། སྙིང་རུས་ཡང་ཆེ་རབ་གཅིག་འདུག་པས། ཆོས་རྣམ་དག་རང་ཅིག་གྱིས་ཤིག་གསུང་།


JKW-KABAB-02-KHA-023 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal kye rdo rje'i rgyud gsum gyi nyer mkho'i yig cha ngos 'dzin\nVolume 2, Text 23, Pages 137-140 (Folios 1a1 to 2b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal kye rdo rje'i rgyud gsum gyi nyer mkho'i yig cha ngos 'dzin. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 137-140. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཞེས་པའང་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཀྱང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གང་ཟག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་དོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་མཉན་ནས། ཡིག་ཆ་དེ་ཀུན་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྐལ་བཟང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་བླཽ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa'ang rgyud gsum man ngag dang bcas pa'i gzhung lugs la shin tu dad kyang*/__yul dang*/__dus dang*/__gang zag gang gi sgo nas kyang phun sum tshogs pa ma yin pa'i gnas skabs su skyes pas rgyud don gyi bshad srol rgyas par thos pa'i spyod yul du ma gyur mod/__sngar smos pa rnams kyi lung rgyun gang bzhugs mnyan nas/__yig cha de kun 'bad pas btsal te bsam mnos zhun mthar cung zad byas pa'i skal bzang tsam nyams su myong ba/__ris med pa'i bstan pa thams cad la snying nas dad pa'i bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa rgyud don rtogs pa'i blau gros mchog tu dge ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་ལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང༌། བླ་མའི་རྣམ་ཐར། དེའི་འགྲེལ་པ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གུ་གེ་པཎྜི་ཏའི་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ། དེའི་དོན་ཚིགས་བཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་པོ་གསུམ་མཛེས་རྒྱན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་གོང་མའི་དགོངས་རྒྱན། བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན། མཛེས་རྒྱན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བཤད་པ་བློ་གསལ་རབ་དགའ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ནས་མཛད་པ། རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོན་བརྡ་འགྲོལ་ངེས་པའི་དཔལ་སྟེར་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པ། འདི་ལ་གུང་རུ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང༌། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། མངོན་རྟོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་གསུམ་སྙིང་པོའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་མངོན་རྟོགས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དབང་ཆུ་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད། ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་མ་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་བཤད། འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་རབ་གནས་ཀྱི་རྣམ་བཤད། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོས་དྲུག་གི་རྣམ་བཤད་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཆན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དག་ལྡན། དེའི་ལུང་འགྲེལ་ཁ་སྐོང་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དངོས་གཞིའི་བཤད་པ་ཁོག་ཕུབ་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་སོ་སོའི་བསྡུས་དོན། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ཊཱིཀ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། དེ་དང་མཐུན་པའི་ས་བཅད་ཁོ་བོས་བགྱིས་པ། སྨོན་ལམ་སྐབས་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་འཆད་སྲོལ་སྨོན་ལམ་དུ་གནང་བ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང༌། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་མཆན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པས་མཛད་པ་གུར་གྱི་རྒྱན། ཆ་མཐུན་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊ་ས་པཎ་གྱི་མཆན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་འཆད་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཁོ་བོས་བྱས་པ་བཅས་སོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་ཡོད་ལེགས་པར་མཉན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པས་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཕལ་ཆེར་ལེགས་པར་ཆོད་ནས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་དང༌། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ་ཡང་ཡང་འདྲིས་པར་བྱས་པས་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་བླ་མ་དམ་པའི་ཉི་ཟེར་སོགས་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་ཞིང༌། ལུགས་གཞན་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་དང༌། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྔོག་སྟོན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་བསྣན་ནས་རྔོག་མདོ་སྡེས་རྒྱས་པར་ཕྱེས་ཏེ་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་ཐོས་ཤིང༌། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཐོང་མོད། རྗེ་བཙུན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཀྱང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གང་ཟག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་དོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་མཉན་ནས། ཡིག་ཆ་དེ་ཀུན་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྐལ་བཟང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་བླཽ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\n@#/__/na mo gu ru shrI he badz+rA ya/__dpal kye rdo rje'i rgyud gsum gyi skabs la nye bar mkho ba'i yig cha la/__dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i brgyud 'debs/__klu sgrub rgya mtshos mdzad pa'i brgyud 'debs lam rim smon lam dang bcas pa/__rdo rje 'chang kun dga' bzang pos mdzad pa'i kye rdor rgyud kyi byung tshul dang*/__bla ma'i rnam thar/__de'i 'grel pa du yod kyi dkar chag gu ge paN+Di ta'i gsal byed dang bcas pa/__bsod nams rtse mo'i rgyud sde spyi rnam/__de'i don tshigs bcad la dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i tshul gsum dang po gsum mdzes rgyan/__rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i tshul bzhi pa rgyud kyi mngon rtogs ljon shing*/__de'i don rgyas par phye ba dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i gong ma'i dgongs rgyan/__bsdus te tshigs su bcad pa ljon shing mdzes rgyan/__mdzes rgyan gyi sngon 'gro'i bshad pa blo gsal rab dga' dpal ldan don grub nas mdzad pa/__rgyud sde bdun cu rtsa gnyis kyi brgyud tshul sogs kyi tshigs bcad don brda 'grol nges pa'i dpal ster bsod nams seng ges mdzad pa/__'di la gung ru/__gu ge paN+Di ta sogs bshad tshul mi 'dra ba mang*/__ngag dbang chos grags kyis mdzad pa'i tshul dang po gsum gyi rnam bzhag nye bar bsdus pa rgyud gsum la 'jug pa'i sgo/__mngon rtogs nye bar bsdus pa rgyud gsum snying po'i legs bshad rnams dang*/__gzhan yang mngon rtogs skabs su nye bar mkho ba la/__kun mkhyen bsod nams seng ge'i dbang chu chen mo'i rnam bshad/__ngor chen gyis mdzad pa'i sgrub thabs dang gtor ma cho ga'i rnam par bshad pa/__mkhas grub dpal ldan don grub kyis mdzad pa'i sbyin sreg gi rnam bshad/__'jam mgonames zhabs kyi rab gnas kyi rnam bshad/__rje btsun grags pas mdzad pa'i rtsa ltung dang he ru ka'i chos drug gi rnam bshad sogs rnams kyis spyi'i don nges par byas nas/__bye brag tu rtsa ba'i rgyud brtag pa gnyis pa 'phags pa rin po che'i gsung mchan dang bcas pa/__de'i 'grel pa rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i dag ldan/__de'i lung 'grel kha skong shar chen ye shes rgyal mtshan gyis mdzad pa/__ngag dbang chos grags kyis mdzad pa'i rgyud gsum dngos gzhi'i bshad pa khog phub gnad kyi lde'u mig ces so so'i bsdus don/__brtag gnyis kyi tshig don rgyas par 'chad pa'i TIka bdud rtsi'i chu rgyun/__de dang mthun pa'i sa bcad kho bos bgyis pa/__smon lam skabs dbang bzhi dang sbyar ba'i 'chad srol smon lam du gnang ba kun mkhyen bsod nams seng ge'i gsung*/__bshad rgyud rdo rje gur rje btsun gyi gsung mchan dang bcas pa/__de'i 'grel pa grags pas mdzad pa gur gyi rgyan/__cha mthun rgyud saM bu Ta sa paN gyi mchan dang bcas pa/__de'i 'grel pa slob dpon bsod nams rtse mos mdzad pa gnad kyi gsal byed rnams dang*/__rgyud dang man ngag gi 'chad tshul zin bris dkon mchog lhun grub kyi gsung rgyun/__rgyud sde spyi'i rnam bzhag blo gsal ngag gi 'dod 'jo kho bos byas pa bcas so/__'di rnams kyi lung rgyun gang yod legs par mnyan nas rang stobs kyi mthus zhib tu dpyad pas tshig don gyi sgro 'dogs phal cher legs par chod nas/__slar yang rje btsun gong ma lnga dang*/__ngor chen rdo rje 'chang chen po'i gsung rab la yang yang 'dris par byas pas rgyud gsum man ngag dang bcas pa'i don la blo gros kyi snang ba phyin ci ma log pa rgyas par 'gyur ro/__/gzhan du rang lugs kyi bla ma gong ma rnams kyis mdzad pa'i rnam bshad bla ma dam pa'i nyi zer sogs dang zin bris kyi tshogs rab tu mang po mthong zhing*/__lugs gzhan brtag gnyis kyi 'grel pa byang chub sems dpa' rdo rje snying pos mdzad pa dang*/__mar pa lo tsA bas mdzad pa'i le'u lnga pa yan gyi 'grel pa las/__rngog ston chos sku rdo rje'i gsung rgyun bsnan nas rngog mdo sdes rgyas par phyes te 'grel pa rin chen rgyan 'dra sogs kyi lung rgyun kyang thos shing*/__kun mkhyen bu ston rin po che/__karma pa rang byung rdo rje/__grub chen gling ras pad+ma rdo rje/__'brug pa pad+ma dkar po/__mkhas grub dge legs dpal bzang sogs kyis mdzad pa'i yig cha mang du mthong mod/__rje btsun 'khrul pa'i dri ma zad pa 'jam mgon sa skya pa yab sras kyi bshad srol ni gong du smos pa de rnams kyis rtogs nus pa'i phyir 'dir ma bris so/__/zhes pa'ang rgyud gsum man ngag dang bcas pa'i gzhung lugs la shin tu dad kyang*/__yul dang*/__dus dang*/__gang zag gang gi sgo nas kyang phun sum tshogs pa ma yin pa'i gnas skabs su skyes pas rgyud don gyi bshad srol rgyas par thos pa'i spyod yul du ma gyur mod/__sngar smos pa rnams kyi lung rgyun gang bzhugs mnyan nas/__yig cha de kun 'bad pas btsal te bsam mnos zhun mthar cung zad byas pa'i skal bzang tsam nyams su myong ba/__ris med pa'i bstan pa thams cad la snying nas dad pa'i bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa rgyud don rtogs pa'i blau gros mchog tu dge ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-023&oldid=27117"


Terdzo-NI-005 - Rinchen Terdzö\n'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu\nVolume 42 (ནི) / Pages 37-48 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 37-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 47: zhes pa'ang rig 'dzin 'ja' tshon snying po'i zab gter las byon pa'i 'phags pa thugs rje chen po ngan song rang grol gyi chos skor las ji ltar 'byung ba bzhin cung zad mdor bsdus te/_mtshams sbyor phal cher kyang tshigs su bcad pa'i tshul gyis khyer bder snying por dril ba 'di nyid/_gter kha tha dad pa'i thugs rje chen po gang la'ang sbyar du rung zhing /_khrus sogs kyi so so'i rtsa sngags dang spel ba tsam khyad par ro/_/'dis kyang mtha' yas sems can kun/_/srid dang zhi bar mi gnas par/_/'phags mchog thugs rje chen po yi/_/go 'phang myur du thob gyur cig_/'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus snying por dril ba'i le'u tshan no/_/'jam dbyangs mkhyen brtse dbang po'i bka' 'bum las zhal bshus pa'o\nPrinter colophon page 48: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུ་སཱ་ལིའི་ལུགས་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། སྐུ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཙཀླི། མེ་ལོང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཅས་བཤམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པའང་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱང་བུ། བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཟས་བསྔོ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ལ། རྟེན་དང་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །གསོན་གྱི་རྣམ་པས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། །བླ་མ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧྲཱི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་གྱུར༔ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱི༔ བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་མེ་འོད་དཔག་མེད་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་འདུག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚེ་འདས་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མངོན་སུམ་བཞུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ མ་ལུས་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་ཡོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མེད་ན་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་ཁྱོད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ། །ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཚེ་འདས་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་བསྙགས་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་བགེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བྲབ་རྫས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དུག་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུག་བཅོམ་མོ༔ གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་བྲབ། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཆི་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཆི༔ སྐྱེ་འཆིའི་འདུ་འབྲལ་དུས་བབས་ན༔ དུང་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཉེ་དྲུང་དང༔ སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་མེད་དེ༔ ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག༔ སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་ལས་དང་འགྲོགས༔ ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ནི་མཚན་མའི་མིང་ལ་ཆགས༔ མ་ཡེངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྤོངས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང༔ ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཉེ་དྲུང་སོགས་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས། ཚེ་འདས་གཟུགས་ཕུང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟོད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་བཅོམ་པས༔ སྐུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་ནི༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་ནས་ཐུབ་དྲུག་ལྡན༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ་འགྱུར༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག༔ རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར༔ རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བསུར་བསྔོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ བསྔོ་འོ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམས་ནས༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོ། ལམ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རི་བོ་ཏཱ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འགྱུར་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་སེམས་ཡིན༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་རླུང་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཡོན་འབུལ་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི༔ རིགས་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔ ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་སེམས་དུག་ལྔའི་དབང་སོང་བས༔ སྔོན་ཆད་དུག་ལྔས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔ དུག་ལྔ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔ ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དྲན་པར་གྱིས༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔ དྲན་པ་བརྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གདམས་ངག་དྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གནས་སྤོར་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ ཚེ་འདས་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏཱ་ལ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ མིང་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། མར་མེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུས་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླས་ལ་བསྲེག །ཐལ་བ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང་། བྱེ་མས་བྲབས། ས་གཙང་མ་དང་སྦྱར་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེར་བདེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད། གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཁྲུས་སོགས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་གནས་པར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-005&oldid=117756"


ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nPM Narendra Modi interacts virtually with healthcare workers and beneficiaries of Covid vaccination programme in the state. CM Jai Ram Thakur participated in the function at Shimla. Amit Kanwar\nཁ་སང་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གིས་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་དབུས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་དྲ་ལམ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྡུས་པའི་སྟེང་། ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མི་འབོར་ས་ཡ་བདུན་དང་ཕྱེད་ཀ་(༧།༥༡)ལྷག་སྟེ། ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་གནས་སྟངས་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ། ཧི་མ་ཅལ་ནི་མི་མང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་པར་བསྟོད་བསྔགས་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་ཁག་དང་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་སོགས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པའི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཡི་རངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nསྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གིས། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཐོག་མར་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་འགོས་ཁྱབ་བྱུང་དུས་མི་མང་པོར་སྐྲག་སྣང་བྱུང་ཡོད་མོད། ང་ཚོས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ། འགོག་ཁབ་ལ་ཟུར་སྐྱོན་མེད་པ་དང་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་དང་མི་མང་ནས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་བསྐྱོན་པའི་བརྙན་ཞིག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་ལྷག་ཏུ་མང་ཚོགས་ནས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་པར་སེམས་སྐུལ་ཐེབས་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་ཧིན་རྡུལ་སི་ཐན་གསར་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ནང་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གིས། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་གྱི་མི་མང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་དང་བརྒྱ་ཆའི་གསུམ་ཆ་གཅིག་ལ་འགོག་ཁབ་ཐེངས་གཉིས་པ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་ཡུལ་ཞིག་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ཡི་གཙོས་འབྲས་ལྗོངས་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ (Dadra and Nagar Haveli) སོགས་ནས་མི་མང་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་གྲབས་ཡོད་འདུག\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ཛ་དྲག་ཚོགས་ཆུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་མི་ག་ཚོད་ཅིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་བརྒྱབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྩིས་བྱས་ནའང་། ཛ་དྲག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་མི་མང་པོ་སྐོར་བསྐྱོད་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་འོག་མཐུད་ཐུབ་མ་སོང་བ་དང་། ཉེ་སྔོན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ཛ་དྲག་ཚོགས་ཆུང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ལྟར་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ བར་རྒྱ་གར་ནང་ལོ་ན་ ༡༨ ཡན་གྱི་བོད་མི་གྲངས་ ༢༩༤༡༩ ལ་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རིམ་པ་གཉི་ག་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་མི་གྲངས་ ༢༠༣༩༡ ལ་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རིམ་པ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་འདུག དམིགས་བསལ་བལ་ཡུལ་ནང་བོད་མི་ ༦༧༣ ལ་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་མི་གྲངས་ ༣༠༨༧ ལ་འགོག་ཁབ་རིམ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nསྐད་ཆ་བཤད་སྟངས དེས་ཐོམ་བཅུག་ཉེན་འདུག ངོ་ནས་བྱས་ན་རིམ་གཉིས་ཀ་ཐོམ་ཟིན་པ་་་་་་་་ཅིག་དང་། འགོག་དང་བོ་ཐོབ་མཁན་མང་དགོས་པ་དང། གཉིས་ཀ་ཐོབ་མཁན་ཉུང་དགོས་པ་རེད། འདིར་ ་བོད་མི་ ༦༧༣ ལ་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་མི་གྲངས་ ༣༠༨༧ ལ་འགོག་ཁབ་རིམ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། >ཅེས་<བཤད་པ་དང་བོ་མ་གཏོག་གཉིས་ཀ་ཐོབ་མེད་མཁན་ཡིན་པ་འདྲ། ་


སྡེབ་ཐོན 13 – Exodus 13 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 13 – Exodus 13\nFebruary 4, 2022 February 2, 2022 Bro Brian.\n3མོ་ཤེས་མི་ཚོགས་ལ་སྨྲས་པ། རང་ཉིད་བྲན་ཁོལ་དུ་གནས་པའི་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་ཉིན་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཕྱག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་དེ་ནས་བཏོན་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཚོས་ཆི་མན་ལྡན་པའི་བག་ལེབ་ཟ་མི་རུང་།\n5གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་ཀ་ནན་པ། ཧི་ཏི་པ། ཨ་མོར་པ། ཧི་ཝི་པ་དང། ཡ་བུ་སི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཁོང་གིས་ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཡུལ་དེར་སྐྱེལ་སྐབས་ལོ་རེ་བཞིན་ཟླ་བ་དང་པོར་དུས་སྟོན་འདི་སྲུང་དགོས།\n9དུས་སྟོན་འདི་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་པའམ་ཐོད་པར་གང་ཞིག་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་དྲན་རྟེན་དུ་རྩིས་དགོས་ཤིང་། དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་དེ་དུས་རྒྱུན་དུ་ངག་འདོན་བྱེད་པ་དང་། དེར་སློབ་སྦྱོངས་བྱེད་རྒྱུའི་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་ཡོང་། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཕྱིར་འཁྲིད་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ།\n13འོན་ཀྱང་བོང་བུ་ཕོ་སྔོན་སྐྱེས་རེ་རེའི་ཚབ་ལ་ལུག་གུ་ཕོ་རེ་འབུལ་ནས་ཚུར་བླུ་དགོས། གལ་ཏེ་བོང་བུ་དེ་བླུ་འདོད་མེད་ན་དེའི་མཇིང་ཚིགས་དེ་བཅག་དགོས། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་བླུ་དགོས།\n14མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཚོས་དུས་སྟོན་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་ན། དེའི་ལན་དུ་ཁྱོད་ཚོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཕྱག་གིས་ང་ཚོ་བྲན་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་ནས་འཁྲིད་ཕེབས་སོ། 15རྒྱལ་པོས་སེམས་གྱོང་པོ་བྱས་ནས་ང་ཚོ་འགྲོ་མ་བཅུག་པའི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་དུ་ཡོད་པའི་མིའི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་དང་། དུད་འགྲོའི་ཕྲུ་གུ་ཕོ་སྔོན་སྐྱེས་ཚང་མ་བསད་པ་གནང་བ་ཡིན། དེར་རྐྱེན་ང་ཚོས་དུད་འགྲོའི་ཕོ་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམར་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དེའི་ཚབ་ཏུ་གང་ཞིག་འབུལ་ནས་བླུས་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n17ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ལ་འགྲོ་རུ་བཅུག་སྐབས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་ལ་ཕེ་ལེ་ཤེད་ཀྱི་མཚོ་འགྲམ་དེ་མགྱོགས་ལམ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་བརྒྱུད་ནས་འཁྲིད་མ་གནང་ངོ་། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་། གལ་སྲིད་མི་འདི་ཚོ་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དུས་དམག་འཁྲུགས་ཤིག་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན། དེ་ཚོའི་སེམས་འགྱུར་ནས་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ཡོང་ཞེས་བསམ་མོ།\n19མོ་ཤེས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་མཉམ་དུ་འཁྱེར་རོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱེད་བཅུག་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱབས་པ་གནང་བས་ངའི་ཕུང་པོ་ས་གནས་འདི་ནས་ཁྱོད་ཚོས་འཁྱེར་དགོས་ཞེས་སྨྲས་ཡོད་པ་ཡིན།\n17 When Pharaoh let the people go, God did not lead them by way of the land of the Philistines, although that was near. For God said, “Lest the people change their minds when they see war and return to Egypt.” 18 But God led the people around by the way of the wilderness toward the Red Sea. And the people of Israel went up out of the land of Egypt equipped for battle. 19 Moses took the bones of Joseph with him, for Josepha had made the sons of Israel solemnly swear, saying, “God will surely visit you, and you shall carry up my bones with you from here.” 20 And they moved on from Succoth and encamped at Etham, on the edge of the wilderness. 21 And the Lord went before them by day inapillar of cloud to lead them along the way, and by night inapillar of fire to give them light, that they might travel by day and by night. 22 The pillar of cloud by day and the pillar of fire by night did not depart from before the people.\nBible Study – Jesus the Messiah #022


ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས།\nབོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་རི་དྭགས་གླ་བར་དཔྱད་པ། 85 75 83 81\nསྲོགས་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ་རིག་པ། 80 60 80 73\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་ཨ་བྲ། 67 58 90 72\nང་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཨ་བྲ་ཞིག་ཡིན། 69 48 85 67\nརྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཆ་རྐྱེན། (རྩོམ་པ་པོ་ལགས། གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་བོ་འདི་དག་ངེས་པ་དུ་ཚང་དགོས།)\n༢༠༡༩ ལོའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་བརྗོད་གཞི་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། རི་དྭགས་དང་། གཅན་གཟན། ཉ་རིགས། འབུ་སྲིན། འདབ་ཆགས། སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཆོག གཙོ་བོ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བྲག་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གང་རུང་བ་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཡིན་ཆོག འོན་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བའམ་སྲོག་ཆགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བ་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\n༢ རིང་ཐུང་། ཡིག་གཟུགས་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་ཡང་ན་ཀཻ་ལ་ཤ་(Microsoft Himalaya or Kailasa)དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་20་ཡིན་དགོས།\nརྒྱུན་ལྡན་གྱི་A4 ཡིན་པའི་ཤོག་ངོས་5ལས་བརྒལ་ན་མི་ཆོག\n༣ རྩོམ་རིགས། དཔྱད་རྩོམ་ཡིན་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་དུ་ལུང་དྲངས་ཡོད་ན་ཁུངས་ཀྱི་ཤོག་དེབ་སོགས་གྱི་མཆན་ངེས་པར་དུ་དགོས།\n༤ སྤུས་ཚད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་རྩོམ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་དགོས།\n༥ རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་དུས། སྤྱི་ཟླ་༡༠ བའི་ཚེས་༦ཉིན་ད་ལོའི་རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཕྱི་ལོའི་འགྲན་སྡུར་དུ་ཞུགས་དགོས།\nOur selection committee will grade your work from zero to ten (ten being the highest), averaged on percentile basis and then choose the winners.\nEvery year the winners will be announced on November 6, 2019.\nདང་བོར་གསའ་ཡི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ལ་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༣༠༠ འབུལ་རྒྱུ།\nགཉིས་པར་གཙོད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་གཉིས་ལ་བྱ་དགའི་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༢༠༠ རེ་འབུལ་རྒྱུ།\nགསུམ་པར་འབྲོང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་གསུམ་ལ་བྱ་དགའི་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༡༠༠ རེ་འབུལ་རྒྱུ།\nབྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་བའི་རྗེས་སུ་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་གིས་སྤྲད་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ང་ཚོ་ལ་སྐུར་རོགས། དེ་མ་གཏོགས་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་སྒོར་མོ་དང་བྱ་དགའ་སྐུར་མི་ཐུབ་པའི་དེ་དག་ཐུགས་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། དེ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་གཟེངས་རྟགས་དང་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་དང་མཉམ་དུ་དྲ་ཚིགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nPrizes: We will be felicitating top three essays.\nGrand Prize Winner, Snow Leopard Award US$ 300.\nSecond Prize Winners, Antelope Award US$ 200 each.\nThird prize winners, Wild Yak Award US$ 100 each.\nWe will also acknowledge all the quality essays and publish these on our websites and journals along with the winners.\nང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གོ་ལ་སྤྱི་དང་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་སྤེལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་མང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤེས་བྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་རྩོམ་པ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་གྱིར་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གཏེར་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས། གཏེར་གྱི་སྙིགས་ཆུ་དང་སྙིགས་རོའི་གནད་དོན། གཏེར་གྱི་གྲངས་འབོར་སོགས་རྩོམ་གཞི་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་དང་། ཡང་གཏེར་གྱི་དགེ་མཚན་དང་། ཐོན་རྫས། གཙང་སེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སོགས་གཏེར་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དགོས་པ་མི་བརྗེད་པར་མཁྱེན།\nརྒྱུན་ལྡན་གྱི་A4 ཡིན་པའི་ཤོག་ངོས་ 8 ལས་བརྒལ་ན་མི་ཆོག\n༢༠༡༩ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ལ།