1. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་དང་པོ། ཏཱའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ནི། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་སྟག་སྤྱི་ལོ་1302ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སློབ་འགོ་ཚུགས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་སྤྱན་སྔ་ཚེས་བཞི་པའི་མདུན་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དགུང་ལོ་དགུ་པར་མཁན་ཆེན་ཚུལ་དར་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་ས་སྐྱ་ལ་བྱོན་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་1322ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་སྣེ ་གདོང་རྩིས་བླངས་ཏེ་ཕག་གྲུའི་ཁྲི་དཔོན་མཛད།\nདགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་1349ལོར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྟོབས་འབྱོར་དང་དམག་དབང་ཐོབ། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་རྟ་སྤྱི་ལོ1354ལོར་བོད་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་དངོས་སུ་བྱེད་ཐུབ་པར་བྱུང༌། དགུང་ལོ་རེ་བཞི་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1365ལོར་བསྙུན་བབ་ལྕི་སྟབས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཀོད། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཕག་སྤྱི་ལོ་1371ལོར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུའི་ཐོག་སྐུ་གཤེགས།\n2. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་གཉིས་པ། གུ་ཤྲི་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡབ་ཕག་གྲུ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། ཡུམ་མང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་1340ལོར་འཁྲུངས། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཀླུ་ལུང་གྲགས་པ་ལས་ཀློག་བསླབས། ཚེས་བཞི་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་མཚན་གྲགས་པ་བཟང་པོ་དང༌།\nདེ་རྗེས་དགུང་ལོ་དགུ་པའི་སྐབས་མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་དང༌། སློབ་དཔོན་གཞོན་བརྩོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཆུ་འབྲུག་ལོར་རྩེད་ཐང་གི་གདན་ས་མཛད་ནསཐེལ་གྱི་གདན་ས་ལ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་པོད་བཞི་སོགས་ལ་བཤད་པ་མཛད་པས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ཐོབ།\nརྗེས་སུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྒྱུད་བཤད་དབང་ལུང་མན་ངག་བཅས་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལྷ་ས་ལ་ཆོས་བསྐོར་གནང༌། ཏཱ་སི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཆོས་སྒོར་ལེགས་པར་འཇུག་འདོད་ཡོད་པའི་ཚུལ།\nཏཱའི་སི་ཏུའི་ཞལ་ཆེམས་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་ལས། སྣེ ་གདོང་གི་དཔོན་ས་འདིར། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་འོས་པར་འདུག་་བསམས་ནས་གོང་དུ་འཇའ་ས་ཞུ་བ་ལ་དཔའ་ཤི་ཤེས་བཀྲས་བཏང༌།\nའཇའ་ས་བཟང་པོ་གྲུབ། ལུང་དང་འབྲེལ། ལི་ཤང་བྱས། འཇའ་ས་བསྒྲགས་ནས་ཁྲི་དཔོན་ལ་བསྐོས་པ་ཡིན་ནའང༌། བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པ་ཡིན་ནམ། འཇའ་ས་བསྒྲགས་རྟིང༌། ཟང་ཟིང་བདེ་དོགས་ཁ་མཆུ་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་ཀུན་ལ་གསལ། དེའི་དོན་ལ་རང་རེ་ཁམས་བཟང་རིང་ལ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་མིང་གདགས་དགོས་རྒྱུ་ནི་འདུག་པས། ཐེལ་དུ་མཚམས་ཆོད་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས། དབོན་པོ་མཚམས་བཅད་པའི་ལུགས་ཀྱི། ད་གཟོད་རིན་པོ་ཆེའི་དམིགས་ཡུལ་བྱེད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་སྤྱན་སྔ་པས་ཁོའི་འགོ་འདོན་སྐྱོང་བྲན་གང་དགོས་ཀྱིས།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། འོན་ཀྱང་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1365ལོར་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྙུན་གཞིའི་བབ་ལྕི་བས་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞི་དེར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ནས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་དབང་བསྐུར་པའི་སྐོར། ཏཱའི་སི་ཏུའི་ཞལ་ཆེམས་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་ལས། འདིའི་ཁྲི་དཔོན་དེ། བྱང་རྡོར་བུ་ཆུང་འདི་རང་རེའི་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་གོ་མཐོང་བསླབས། གོང་དུ་ཞུ་བ་བཏང་ནས། ཁྲི་དཔོན་ལ་བསྐོ་བའི་འདུན་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང༌། རང་རེའི་ཁམས་ངན་པར་གྱུར་ནས། འདི་རིགས་ན་སོ་ཕྲ་བའི་དོན་གྱིས་དཔོན་ས་འཕེར་བ་དཀའ་བར་འདུག་པས། ཁྱོད་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ལོ་དགུའི་སྟེང་དུ་བརྟག་གཉིས་ལ་བཤད་པ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ལ་འདུལ་བ་ནན་ཏན་བྱས། བཅུ་དྲུག་ལ་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ལ། བརྟག་གཉིས། རྣམ་འགྲེལ། ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ། འདུལ་བ་ལ་སོགས་པོ་ཏི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུགརྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་བསླབས། ན་སོར་ཕྱིན་དུས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ས་འཛིན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་པ། མཁན་ཆེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་གཅིག་རེ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལབ་པ་ཡིན་ནའང༌། ཁམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདིར་སོང༌། བསམས་པ་ཐོག་ཏུ་མ་བྱུང་ཙ་ན། ཚ་ཡུག་འདི་ཚོ་མ་ཚར་བར་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣེ ་གདོང་གི་གོ་ས་འདི་མི་འཛིན་ཁ་མེད་དུ་འདུག་པས།\nརྩེ་ཐང་གི་གྲྭ་ས། སྒོས་གཞིས། འབྲོག་དགེ་རུ། དབང་རིགས་རྣམས། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་བྱིན་ལ། རྩེ་ཐང་གི་ཆོས་སྡེ་འདི་མ་ཞིག་པ་དང༌། གྲྭ་ས་མ་ཉམས་པ། བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། ཁྱོད་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཁུར་ཁུར་ལ་འབད་པ་ཐོན། ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1365ནས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་1373\n3. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ནི། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་1356ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་སྐབས་ཡི་གེ་སྦྱོར་ཀློག་ནས་བརྩམས་སློབ་གཉེར་གནང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་མཚན་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གསོལ་ཅིང་དེའི་མདུན་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་པ་གསན། དེའི་རྗེས་སུ་གཅེན་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་མདུན་ནས་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལ་གསན་སྦྱོང་གནང་བས་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་རྒྱས། རྩེད་ཐང་དུ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། འཇམ་དབྱངས་གུ་ཤྲི་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་རླངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་སྤེལ་དགོས་པའི་ཞལ་ཏ་ཡང་ཡང་གནང་ནའང་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་པར་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ་དང༌། མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་པས་སློབ་དཔོན། ཆོས་སྒོ་པ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོས་དུས་བསྒོ་བ་གནང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་རྗེས་མཁན་སློབ་དེ་དག་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས། སྔར་དགེ་བསྙེན་སྐབས་མཚན་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་གསོལ་པའི་ཐོག་ཏུ་དཔལ་བཟང་པོ་བྱ་བ་སྣོན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཐེལ་གྱི་གདན་སར་ཕེབས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པའི་སྐབས་གུ་ཤྲི་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཕག་གྲུའི་གྲོས་ལ་དབང་བ་ནམས་ཀྱིས་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་དང༌། ཐེལ་གྱི་གདན་ས་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱིས་བླ་དཔོན་སྦྲགས་མར་གནང་དགོས་པའི་རེ་བ་ནན་ཆེར་ཞུས་སྟབས། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་སྐུ་ནར་མ་སོན་བར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གནང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྟག་སྤྱི་ལོ་1374ལོར་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་མཛད། རྗེ་འདི་ཡིས་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་སྐབས་རྫོང་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མཛད་པ་ལྷུར་བཞེད་དང༌། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས།\nདགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་བྱ་སྤྱི་ལོ་1381ལོར་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ། རྗེ་ཉིད་མུ་མཐུད་དེ་ཐེལ་གྱི་གདན་ས་བསྐྱངས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བླ་མར་བསྟེན་ནས་དད་གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས།\n4. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་བཞི་པ། སྡེ་སྲིད་བསོད་ནམས་གྲགས་པའམ་བསམ་གདོང་པ་ནི། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ས་ཕག་སྤྱི་ལོ་1359ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དགུ་པར་སྤྱན་སྔ་བཅུ་གཉིས་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་མཚན་བསོད་ནམས་གྲགས་པར་གསོལ།\nདེ་རྗེས་སྣེ ་གདོང་དུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཁན་པོ་དང༌། མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་པས་སློབ་དཔོན་མཛད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་རྩེད་ཐང་གི་གདན་སར་ཕེབས་ནས་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང༌། མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་པ་སོགས་ནས་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས། རྩེད་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ལོ་བཅུ་བཞིར་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་བྱ་1381ལོར་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་ཤིང༌། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ་དུས་འཁྲུག་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཚུལ་\n《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། གོང་དཀར་གཞིས་སྐོར་གྱི་ས་ནས་ཤིང་མོ་གླང་ལོརཐེལ་གྱི་གཟིམ་ཁང་ཤུགས་རར་བྱོན། དེའི་ལོག་སྒྲུབ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་དངོས་སུ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཕྱི་མ་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཡང་དགོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་གླང་1385ལོར་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལས་བཤོལ་ཏེ་ཐེལ་གྱི་གདན་སར་ཕེབས་ནས་ཚོགས་པ་ལོ་ཉི་ཤུར་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་བྱ་1405ལོར་ཐེལ་གྱི་གདན་ས་སྤྱན་སྔ་དཔལ་ལ་གཏད་དེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་མཛད་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་པ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་བྱི་1408ལོའི་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན་སྐུ་གཤེགས།\n5. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་ལྔ་པ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡབ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་དང༌། ཡུམ་ཟི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་འཛོམས་པ་གཉིས་ལ་སྲས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།


Terdzo-NYI-039 - Rinchen Terdzö\nDpal sa skya pa'i yab chos yang phur thun mong gi bka' srung dkar bdud lcam dral\nDkar bdud lcam dral\ndpal sa skya pa'i yab chos yang phur thun mong gi bka' srung dkar bdud lcam dral gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་ (Dpal sa skya pa'i yab chos yang phur thun mong gi bka' srung dkar bdud lcam dral)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 545-556 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal sa skya pa'i yab chos yang phur thun mong gi bka' srung dkar bdud lcam dral gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 545-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གླེགས་བམ་ཞབས་འདེགས་སུ། རྗེ་གང་གི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་བྱ་བྲལ་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ\nzhes pa'ang 'jam pa'i dbyangs rnam snang lo tsA ba chen po bsam bzhin du srid pa nye bar bzung ba 7karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhal snga nas kyi gsung rdo rje nA da'i sgra dbyangs yi ge'i gzugs su shar ba'i rig mchog 'bum sde'i snying po gcig tu dril ba'i glegs bam zhabs 'degs su/_rje gang gi bka' 'bangs kyi tha chung bya bral skal bzang mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba ste/_dge bas rje btsun bla ma'i zhabs pad bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing bzhes la chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang /_zab chos 'di nyid kyi phrin las phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\ngter mdzod sa lug phur srung dkar bdud\n༄༅། །དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ནི་ཆེ་བའི་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལའང་འདུད། །ཕུར་བུའི་སྲུང་མ་ཡིན་པར་གྲགས། །འཁོན་རབས་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །ཤ་ཁྲག་གཙང་མ་དང་དཀར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་གཅིག་དང་། བཤོས་བུ་ནག་པོ་ཞིག་བཤམ། སྤང་སྤོས་དང་སྤོས་དཀར་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛོམ་པར་བྱས། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའམ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྱོ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རི་རབ་སྒང་དུ་རྩེ་བ། གཡོན་གླིང་བཞི་བྱོ་ཡོལ་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཉི་ཟླ་སྤེལ་བ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཉི་ཟླ་གཅིག་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། བདུད་རྒྱལ་དཔའ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདུང་རིང་བ་དན་དང་བཅས་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གོས་རྒྱན་ནག་པོ་ཅན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། བདུད་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏིཾ་བྷྱོཿ ཞེས་གཙོ་མོ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་ཀྲྀཥྞ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །མཱ་ར་ཡ་ཐུམས་ཤིག །མཱ་ར་ཡ་ཨ་མོ་བཾ། མཱ་ར་ཡ་སྙིང་ཧྲུལ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སོད་སོད། ཅེས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་སྲོག་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་བཟླ། མཐར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྟེ། །གཞན་དོན་འཇིག་རྟེན་པ་རུ་སྤྲུལ། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ན་བཞུགས། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་པ། ཁྱོད་ནི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་མཐར་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ། འདིའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་འབྲུ་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། སྟེང་དུ་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དང་། སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་བཀོད། མཐའ་ལ་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བསྒྲིག །དེ་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དངོས་གཞི་ལ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྗེས་གནང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ལུགས་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་དང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་དང་། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་མཛད་དེ། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་འདི་ལྟར་མཛད་པ་མཐོང་སྟེ། དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་བསྟིམ། གསུང་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མཛད་ནས། ཐུགས་གཏོར་དབང་གི་ཚེ། གཏོར་མ་ལྷ་མོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཕུག་རོན་དེས་རང་གི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བར་བསམས་ལ། ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་གཏོར། དེ་རྗེས་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མཛད། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཉིད་ལ། བདུད་རྒྱལ་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྗེས་གནང་དང་། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་མཛད་དེ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན། །མོས་ཞེན་དབང་གིས་དགའ་བར་སྒྲོག །སྙིང་ནས་མོས་ཐོབ་དཀོན་ན་འང་། །དེང་འདིར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོས་སྦྱར། །དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། ༈ །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། ཕུར་པའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་དུ་ཆོས་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་བར་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོངས་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་གསིལ། ཀཱི་ལ་ཡ་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད། རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རེ་བསྟེན་དགོས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། འཁོན་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཀླུའི་དབང་པོ་སྲུང་བ་དང་། འཁོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཆེད་གཉིས་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་། འོད་གསལ་ལྷ་རིགས་འཁོན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འགོ་ཞིང་། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བདག་ལ་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བྷྱོཿདཀར་པོའི་སོགས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏིཾ་བྷྱོཿ ཞེས་པའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་སོགས། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་ལུས་ལ་གཏོར་བས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་བྱས་པས། སླར་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཕུག་རོན་དེས་རང་རང་གི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་དོར། སླར་ཡང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ནས། རྩ་བའི་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བསྒོས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་དང་། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་སྲུང་བ་ནས་བཟུང་། བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲོགས་ནས། བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང། འགོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་པས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེས་དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གྲུབ་ནས། བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་པ་ལ། སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་དུ་བདུད་རྒྱལ་དཔའ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ནས། བདུད་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་འདུས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་ཀྲྀཥྞ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་བདུད་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་ཅིང་། རྩ་བའི་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་སོགས་ནས། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་ལྷའི་མཚན་དང་སྔགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། སྲུང་མ་འདི་དག་མི་འབྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སྐོང་བཤགས་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པ་ལགས། ཞེས་གདམས། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཇུག་གི་ཆོས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་འདྲ། དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་པར་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་དང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་དང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཙམ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྗེས་གནང་འདི་ཉིད་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པས་འཐུས་པ་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས། སྒྲོལ་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་རྗེས། དེས་སྨད་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་གནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་སོགས་སྦྲེལ་ལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མན་མཉམ་དུ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གླེགས་བམ་ཞབས་འདེགས་སུ། རྗེ་གང་གི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་བྱ་བྲལ་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-039&oldid=128429"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 16:07.


Terdzo-THA-049 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum chos srung rgya mtsho'i skong bshags shin tu bsdus pa\nVolume 10 (ཐ) / Pages 813 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum chos srung rgya mtsho'i skong bshags shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 813. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'jam mgon rdo rje 'chang pad+ma gar gyi dbang phyug gi bkas rjes su gnang ba la brten nas/_'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs mchog tu gyur cig\nརྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་རྣམས་གྲངས་མང་པོ་གསོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐོང་གཏོར་སོགས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྟག་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཇུག་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-049&oldid=117662"


དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མ། (NTB) - Scarica l'App Bibbia gratuita. - Scarica adesso o leggi online. - Android - iPhone/iPad\nLeggi questa versione: དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མ།\nVersioni complessive: 1,927\nLingue complessive: 1,329


JKW-KABAB-02-KHA-037 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nre dog gnyis 'dzin bral ba'i rdo rje'i thol glu phung po mchod sbyin nor bu'i 'khri shing\nVolume 2, Text 37, Pages 229-230 (Folios 1a1 to 1b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. re dog gnyis 'dzin bral ba'i rdo rje'i thol glu phung po mchod sbyin nor bu'i 'khri shing. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 229-230. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nces thun mong ma yin pa'i ro snyoms spyod pa'i tshul smras pa 'di yang gang shar du blangs pa gu h+ya\n༄༅། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།། ཕཊ། ཀ་དག་གཉུག་མའི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། །ཁ་དོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པ་ཡི་འཇོ་སྒེག །ག་བུར་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ། །ང་བདག་འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རུ་ཤར་རོ། །ཅ་ག་མཚར་བར་རེ་བའི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད། །ཆ་མཐུན་ཙམ་མིན་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི། །ཇ་ཆང་ལས་ལྷག་རྣམ་གྲོལ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་སྤྲིན། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་མདོག་བྱང་སེམས་ཐོད་པ་རུ་བསྐྱིལ་ལོ། ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་སྙིང་པོ་བྱང་སེམས་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །ཐ་དད་མ་དམིགས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་མགྲོན་ཀུན། །ད་ལྟའི་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་རྫོགས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར། །ན་མར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཡིས་གཤེགས་ཤིང༌། ཕཊ། པཱ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བབ་པ་ཡི་བྱང་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བདུན་པ་ཐབས་ལམ་གྱི་དགའ་བཞི། །བ་ལང་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན་བཅོམ་བྱེད། །མ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་ལོ། །ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་མཚོན་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ། །ཚ་གྲང་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཚོགས་འཁོར། །ཛ་ཧུའི་རྒྱུན་ལྟར་ཟག་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས། །ཝ་སྐྱེས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྲུང་མ་ཀུན་མཆོད་དོ། །ཞྭ་ཐོད་གདུགས་སུ་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཟ་ཐངས་གྱི་ནར་བརྟེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཡན་ཆད། །འ་འུར་སྣང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྲིད་པ་ཡི་མགྲོན་ཀུན། །ཡ་མཚན་གཏན་པ་བྲལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རོལ་ཅིག །རཀྴ་གདུག་པས་མཚོན་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ། །ལ་ཀླུང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་བཟའ་བཅའ་ཟད་མེད་ལ་རོལ་ནས། །ས་བཅུ་ལྡོག་མེད་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་ཤོག །ཧ་ཅང་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡི་ལྷ་འདྲེ། །ཨ་ཏི་ཐོབ་ཤོར་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ། །ཧ་ལའི་རྟོག་ཚོགས་བྲལ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ། །ཨ་དོན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྔོའོ། ཕཊ། །ཅེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པ་འདི་ཡང་གང་ཤར་དུ་བླངས་པ་གུ་ཧྱ།། །།\n@#/__/re dogs gnyis 'dzin bral ba'i rdo rje'i thol glu phung po mchod sbyin nor bu'i 'khri shing zhes bya ba//__phaT/__ka dag gnyug ma'i klong nas gang shar gyi phyag rgya/__/kha dog dmar smug khro 'dzum chags pa yi 'jo sgeg__/ga bur 'dzin pa ji bzhin 'od zer gyi phung po/__/nga bdag 'dzin bral ye shes DA ki ru shar ro/__/ca ga mtshar bar re ba'i phung khams dang skye mched/__/cha mthun tsam min zag med bde chen gyi bdud rtsi/__/ja chang las lhag rnam grol bde stong gi mchod sprin/__/nya rgyas zla mdog byang sems thod pa ru bskyil lo/__phaT/__ta thA ga ta'i snying po byang sems mchog yin phyir/__/tha dad ma dmigs srid zhi mnyam nyid kyi mgron kun/__/da lta'i sgyu lus tshogs gnyis mnyam rdzogs su spyod phyir/__/na mar snang stong sgyu ma'i rol pa yis gshegs shing*/__phaT/__pA pa rdo rje'i lam nas bab pa yi byang sems/__/pha rol phyin pa'i bdun pa thabs lam gyi dga' bzhi/__/ba lang lta bu'i rmongs pa'i 'khrul 'khor kun bcom byed/__/ma gcig sku gsum lha la mchod sprin du 'bul lo/__/tsA ru'i zhal zas kyis mtshon 'dod yon gyi rol pa/__/tsha grang tshim pa drug ldan sbyor sgrol gyi tshogs 'khor/__/dza hu'i rgyun ltar zag med sna tshogs kyi mchod pas/__/wa skyes dgra bgegs sgrol ba'i srung ma kun mchod do/__/zhwa thod gdugs su g.yo ba'i 'gro ba nas bzung ste/__/za thangs gyi nar brten pa'i tshogs rnams kun yan chad/__/'a 'ur snang sems 'khrul pa'i srid pa yi mgron kun/__/ya mtshan gtan pa bral ba'i mchod sbyin la rol cig__/rak+sha gdug pas mtshon pa'i sna tshogs kyi 'byung po/__/la klung 'gro la 'tshe ba'i bsam sbyor dang ldan rnams/__/sha khrag rus pa'i bza' bca' zad med la rol nas/__/sa bcu ldog med klong du byang chub de thob shog__/ha cang re dogs gnyis su 'dzin pa yi lha 'dre/__/a ti thob shor zad pa'i chos nyid du thim ste/__/ha la'i rtog tshogs bral ba'i rnam dkar gyi dge ba/__/a don skye med rtogs pa'i yan lag tu bsngo'o/__phaT/__/ces thun mong ma yin pa'i ro snyoms spyod pa'i tshul smras pa 'di yang gang shar du blangs pa gu h+ya//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-037&oldid=27131"


Terdzo-KHI-045 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud ma mo'i gnad tig gi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs rol mo\nVolume 32 (ཁི) / Pages 795-796 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. snyan brgyud ma mo'i gnad tig gi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs rol mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 795-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang nyid kyis bsnyen sgrub 'brel 'jog skabs gsol ba 'debs pa po rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'o/_/dge'o\nསྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མོ་བཞུགས། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མུ་ཁ་ལེ། །གསང་བདག་རྡོར་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་བཀའ་བབས་དྷ་ན་སཾ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གྲུབ་ཉི་མ་འོད། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་ཤེས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་མདོ་སྔགས་གླིང་། །སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་དངོས་བྱོན་གར་གྱི་དབང་། །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །གྲུབ་རིགས་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀུན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔ་ཀློང་དག་རྟག་རྒྱལ་ལྔ། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཕོ་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། །སྲིད་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །རང་བཞིན་གཞི་དཀྱིལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་དབང་བཞི་དང་། །རིམ་གཉིས་ལམ་དཀྱིལ་གྱིས་སྦྱངས་འབྲས་བུའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སིམ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་སྐབས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-045&oldid=119218"


གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། གློག་འཕྲིན་རྐུན་མར་ཤོར་དཀའ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༦ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༣༣ ཀློག་གྲངས།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ། མི་སྒེར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་ཅིང་། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཉར་ཀྱི་ཡོད།\nད་དུང་། མི་རེ་རེར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ཡོད་ཅིང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ལ་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་གསང་ཚིག་རེ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་བརྐུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྐུ་སྲིད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་དེ། བརྟན་པོ་དང་རིང་པོ། མགོ་རྙོག་ཅན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི། དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མ་འགོག་པའི་ལམ་ཁ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གྱི་མེད། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་ཡ་རེད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན།\nགལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན།\nཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ། རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གྱི་རེད། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་ཀློག།\nམདོར་བསྡུས་ན། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གི་གསང་ཚིག་ཅིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་གསང་ཚིག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ་ཉར་བ་མ་ཡིན་པར། ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་རེ་ལ་གསང་ཚིག་ཐེངས་རེ་བརྗེ་པོ་རྒྱོབས། གསང་ཚིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་ཤོར་དཀའ་བ་ཡོད་། གསང་ཚིག་བརྗེ་པོ་རྒྱག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གསང་ཚིག་དེ་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་གཏན་འཇགས་ཉར་འཇོག་མ་བྱེད། འདིའི་གོ་དོན་ནི། གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེ་དུས། གསང་ཚིག་རང་བཞིན་ནས་གྲོལ་བ་མ་བཟོ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབསྐྱར་དུ། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༢༥༩༡༦ ཀློག་གྲངས།


མི་རབས་གསུམ་པའི་རྩོམ་རིག་འདུ་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པ་རེབ་གོང་ནས་ཚོགས་པ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nབྱང་སྒྲ་སྙན་དང་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-08-20\nདང་པོ། སྐབས་དོན། བོད་པའི་སྙན་ངག་གི་ཚོགས་པ་གསར་བ་མི་རབས་གསུམ་པའི་རྩོམ་རིག་འདུ་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༡༧ནས་༡༩ཉིན་བར་རེབ་གོང་ནས་ཚོགས། འདུ་ཚོགས་ལ་མི་རབས་གསུམ་པའི་སྙན་ངག་པ་འབྲུག་ལྗང་སོགས་ཚོགས་མི་དགུ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སྙན་ངག་པ་ཁྱུང་ཐར་རྒྱལ་སོགས་རྩོམ་འབྲིའི་ལས་ཀར་དགའ་མོས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་ཁོལ་བའི་མི་སྣ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་རེབ་འདིའི་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་བར་གསེང་གང་རུང་དུ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་མ་ཟད། སྙན་ངག་པ་དཔའ་རྩེ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཁ་པར་སོགས་ལས་རེབ་འདིའི་འདུ་ཚོགས་ཕུན་ཚོགས་ངང་བསྒྲུབས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཤིས་ཚིག་ཕུལ་ནས་ཡོད་རེད། ཚོགས་འདུས་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གསར་བའི་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་ལས་ཆོད་གཙོ་བྱས་བོད་རྩོམ་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་དང་། རྩོམ་རིག་ལོ་ཙྰའི་དགེ་སྐྱོན་སྐོར། སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ཉེན་ཁ་དང་། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་མི་འདང་ས། སློབ་གསོའི་ལས་རྐང་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་འཐམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་མོས་ཀྱི་འཐུས་ཤོར་སྐོར། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་འཇོན་ཐང་དང་མང་གཙོའི་སེམས་ངོ་མཚོན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ། སྙན་ངག་པའི་ལས་ཀ་ནི་གཟུགས་འདས་ཀྱི་བློས་གཏོང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་ང་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་རང་དབང་དང་། འདྲ་མཉམ། མང་གཙོ་སོགས་འགྲོ་བ་མིར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བའི་རྩོད་མེད་ཀྱི་གདམ་ཀ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རང་གི་མགོ་བོ་༼གཏུན་ཤིང༽བྱས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་འོད་ཟེར་རྟ་རྔ་ཙམ་པོ་དེས་ལོག་སྤྱོད་དང་མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་རྨང་ནས་བསྲེག་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བརྩམས་ནས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཏེ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཕུན་ཚོགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་གཞིར་བཅས་གསང་བའི་གནས་སུ་བག་ལ་ཉལ་བའི་གཉུག་མའི་སེམས་གཤིས་སྐོར་ཞིག་གི་གསང་བའི་གླེགས་ཐག་དགྲོལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་ཡང་བཞག་ནས་ཡོད་དོ། །\n༡. སྔོན་ཆད་ཀྱི་༼མི་རབས་གསུམ་པ༽ཞེས་པའི་རྩོམ་དེབ་སྤེལ་མཚམས་བཞག་སྟེ་ གསར་བཏོན་དེབ་༼མིག་གསུམ་པ༽ཞེས་པ་གཞུང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་རྒྱུ།\n༢. རྒྱ་འགྱུར་དེབ་༼མི་རབས་གསུམ་པ༽ཞེས་པ་ལོ་ཙྰ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་པར་དབང་བསྩལ་བ། ༣. མི་རབས་གསུམ་པ་ཞེས་པའི་པོད་ཁུག་དྲ་ཚིགས་ལས་རྒྱུ། ༤. ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་བདུན་ལ་སྙན་ངག་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གནང་རྒྱུ། ༥. ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་ནས་དངོས་གཞིའི་འདུ་ཚོགས་ལ་སྐུ་མགྲོན་གདན་ཞུ་མི་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ། ༦. མི་རབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པ་མཚོ་སྔོན་མང་རྫོང་ནས་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །\nམར་ཁུ་རྒྱལ་མཚན། ཨ་མདོ་གཅན་ཚ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོའི་དགེ་རྒན། རྩོམ་དེབ་༼ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ༽གྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ།\nརེ་རྐང་གླིང་། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ཚགས་པར་ག་གེ་མོའི་གཙོ་སྒྲིག་གཞོན་པ། ༼རང་གྲོལ༽དེབ་ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ། ༼ཟླ་ཟེར༽དུས་དེབ་ཀྱི་གདན་ཞུས་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\nས་དཀྱིལ་ཚེ་བཀྲ། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ཚགས་པར་ག་གེ་མོའི་གསར་འགོད་པ། རིག་འབྱུང་དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\nཐོ་རེངས། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོའི་དགེ་རྒན། དུས་དེབ་༼གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག༽གི་གདན་ཞུས་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\nབྱང་སྒྲ་སྙན། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོའི་གཞུང་ཞབས་པ། དགེ་ཆོས་དྲ་བའི་འགན་འཛིན་པ། པོད་ཁུག་ཚགས་པར་༼མི་རབས་གསུམ་པའི༽གཙོ་སྒྲིག་པ།\nརེབ་འདིའི་དང་བླངས་ལས་མི། བྱང་སྒྲ་སྙན། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ།\nདང་པོ། འདུ་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པས་༼བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་སྙན༽གནང་བའི་སྙན་ངག་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཐོ། ༼རྒན་པ་གསུམ་དང་དར་མ་གསུམ། གཞོན་ནུ་གཅིག༽\nསྐྱ་མི། ༼དངོས་མིང་། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ༽ སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ག་གེ་མོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས། སྙན་ངག་རིང་མོ། ༼ར་མ་ཎ༽སོགས།\nགསུམ་པ། བྱ་བའི་དབང་གིས་རེབ་འདིའི་འདུ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་མ་ཐུབ་པའི་མི་རབས་གསུམ་པའི་ཚོགས་མི་མདོ་སྨད་ཆབ་ཆའི་མེ་ལོང་དང་། ཀན་སུའུ་རྨ་ཆུའི་དུང་། བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ཀྱི་གཅན་ཆེད་འབར་སོགས་ལ་མཛའ་བརྩེ་ཕྱི་ཐག་མ་ལྷོད་པའི་ངང་རྒྱུད་རིང་བོ་དེས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚིག་མལ་རེ་རེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལག་པ་སྐྱོང་ཚུལ་ཞིག་གིས་མིང་ཡིག་རྡོ་རིང་གཅིག་ལ་བརྐོས་པའི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་དེས། ང་ཚོ་ནི་ས་སྒང་འདིའི་སྟེང་གི་ཆེས་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱེད་ཀྱིན་པར་རང་ཉིད་བློ་རྩ་བརྟན་པོའི་ངང་སྙན་ངག་གི་དམ་བཅའ་མི་ལྷོད་པའི་ཞུ་སྙིང་དང་བཅས་ཁམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །\n2012-08-20 བྱང་སྒྲ་སྙན་དང་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Contact Form Manager – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nconniecockrell 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 21 ཉིན།\nWas getting some hacker activity and decided to upgrade my spam prevention software. The attacks stopped and I'm happy. Works great.\nkarmeljuk 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས 18 ཉིན།\ntkehealth 2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས3ཉིན།\nmrhatken 2018 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས7ཉིན།\nwlaemmle 2018 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nalxweb 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 23 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 37 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Contact Form Manager” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Contact Form Manager” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ཟླ9སྔོན།\nPHP ཐོན་རིམ:\t5.0 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\ncontactcontact formcontact form managercontact form plugin\nསྐར་མ།527


KTGR-DL: Chö གཅོད།\nDigital Library of Khenchen Tsültrim Gyamtso Rinpoche\nCourses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / ►\nTeachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / ►\nCourse categories: Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Presentations of the Mahāyāna Path ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Tenets and Valid Cognition གྲུབ་མཐའ་དང་ཚད་མ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Tenets and Valid Cognition གྲུབ་མཐའ་དང་ཚད་མ། / Classifications of Mind, of Reasoning and The Miraculous Key བློ་རིགས། རྟགས་རིགས། རིགས་བསྡུས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / The Buddha's Words སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Chandrakīrti's Entering the Middle Way དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Buddha Nature ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Distinguishing Phenomena and Pure Being ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Distinguishing the Middle from the Extremes དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Ornament of Direct Realization མངོན་རྟོགས་རྒྱན། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Ornament of the Sutra Collection མདོ་སྡེ་རྒྱན། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / In Praise of Dharmadhātu ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Knowledge Fundamental to the Middle Way དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Seventy Stanzas on Emptiness སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Sixty Stanzas on Reasoning རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Aspiration Prayers སྨོན་ལམ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Public Talks Given at Major Programs མི་མང་གི་གསུང་ཆོས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teaching of the Month སློབ་མ་རྣམས་ནས་གསུང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཟླ་བའི་འོས་ཐོ་གནང་བ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Photos, History of Rinpoche's Enlightened Activity རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Liberation ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་ལམ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Liberation ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་ལམ། / Mahāmudrā, the Ocean of Definitive Meaning ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། / The Essence of Amrita བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། / Profound Inner Principles ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Great Perfection རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Meditation Practices སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Meditation Practices སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན། / Recitation Meditations composed by Rinpoche རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསུང་པའི་འདོན་སྒོམ་གྱི་འདོན་བྱ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Complete Liberation of the Three Realms ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Gradual Path of the Wisdom Essence ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Two Part Hevajra Tantra དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་བཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Chö གཅོད། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / The Preliminary Practices སྔོན་འགྲོའི་བསྐོར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Life of Jetsun Milarepa མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs by Khenchen Tsültrim Gyamtso Rinpoche མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Lives of Various Buddhist Masters གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Lives of Various Buddhist Masters གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མགུར། / Rain of Wisdom བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs with Restricted Content གསང་བའི་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section 1-5 ཤེས་བྱ་མཛོད་གནས་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section6ཐོས་པའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section7ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section 8-10 ཤེས་བྱ་མཛོད་གནས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Sections with Restricted Content གསང་བའི་མན་ངག Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Melodies for Sadhanas, Songs and Recitation Practices Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Recordings of Online Meetings Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Clips, Tibetan - English Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Help Section\nThe Biography of Machik Labdron མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་ཐར།\nAt Karmê Chöling, 18 August 2003, Rinpoche highlights sections from the lifestory of Machik Labdron in one beautiful talk full of laughter.\nTalk 17 of 27, video\nChö, Nalandabodhi, Seattle གཅོད།\nRinpoche sings and gives explanations on Chö and on Machig Labdron's life-story. Very beautiful and playful.\nThe talk has Q/A.\nSinging Auspiciousness that Lights up the Universe.\nMitra Mark expresses thanks and aspirations to Rinpoche.\nTibetan / English\nExplanatory Reading transmission for Chö གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་།\nIn these recordings, Rinpoche offers the reading transmission for the practice and gives essential instructions in relation to it. He also givesatransmission with three years commitment to the practice.\nFor now, you find recordings from Karmê Chöling, Barnet 23 & 26 August 1995.\n2 talks, audio\nChö, Performance of the Ritual in Tibetan གཅོད་ཀྱི་ཆོ་ག\nIn Bouddha, 1988, Rinpoche gives brief advice how to perform the ritual. With Ani Jampa present to help, the student is set off to practice.\nIn Bouddha, 1994, when Rinpoche went through detailed explanations of the ritual, he also had Ani Jampa Chodzom lead the students in the ritual.\nChö Transmissions གཅོད་ཀྱི་དབང་།\nOn several occasions at Karmê Chöling and Dorje Denma Ling, Rinpoche offered the Chö transmission. Rinpoche did that following the testimony of Machik Labdron herself: "I do not bestow the deity transmission to the body, I bestow the transmission of dharma to the mind."\nKarmê Chöling, 1998, 1999 & 2003. Dorje Denma Ling, 2003 & 2004\nGyalwa Dondrub's Praises to Machig རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་གྱིས་བསྟོད་པ།\nIn connection with extensive teachings on the Chö practice, Rinpoche gave in 1996 in Bouddha and in Pullahari teachings on the Praises to Machig Labdron, which were composed by her son, Gyalwa Dondrub.\nThe late Acharya Tenpa Negi, who had suchabeautiful voice, teaches the Tibetan melodies for reciting the songs.\nKarma Chagme's Song of Supplication to Machik Labdron མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མགུར།\nVisiting Honolulu, Hawaii in June 1996, Rinpoche offers two talks on Karma Chagme's prayer that Rinpoche considers to beasupreme guruyoga to Machik Labdron in that it unites the practice of guruyoga with view.\nPa Dampa Sangye: The Genuine Dharma that Dissolves Suffering དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བཞི་བྱེད།\nVisiting Kunzang Dechen Osel Ling, Salt Spring Island, Canada, Rinpoche offers\na teaching on Milarepa's Three Nails\na teaching / transmission on Pa Dampa Sangye's song, The Genuine Dharma that Dissolves Suffering.\nWhen students, who are just about to enter the three year retreat, request Rinpoche to give themaChö transmission, Rinpoche offers this outstanding teaching / transmission on this song by Pa Dampa Sangye.\n1 talk, audio\nThis library project is in need of funding, likeawater moon needs water.\nPlease consider supporting this project financially. Any amount is most welcome. You can giveadonation by clicking here.


Klong chen pa - Tsadra Commons\nLongchen Rabjam Drime Özer\ndri med 'od zer • དྲི་མེད་འོད་ཟེར་\nVimalamitra · Pema Ledrel Tsal\n[[|Lhatsun Namkha JikmePema LodröPema Lingpa]]\nrig 'dzin ku mA ra rA dza · Karmapa, 3rd · g.yag sde paN chen · bsod nams rgyal mtshan · 'jam dbyangs pa grags pa rgyal mtshan\nBDRC Link (P1583)\nKlong chen pa on the DRL\nKlong chen pa on the LIB\nKlong chen pa on the RTZ\nKlong chen pa on the DNZ\nKlong chen pa on the BNW\nName in Gyatsa: གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (gter ston dri med 'od zer)\nPage #s for bio of this person: 436 to 468\nFolio #s for bio of this person: 52a5 to 64b4\nས་ཧོར་དུར་ས་དབུས་གཙང་ཀུན་ལ་འབེབས༔ མཆོད་རྟེན་འོག་ནས་ཐོད་པ་ཁྱི་ཡིས་གཡེང༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནི། དོན་དམ་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྟན་པ་ཡིད་དཔྱོད་དང་འདྲེས་པའི་སྐབས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པ་རེ་འབྱོན་པར་གསུངས་པ་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རྗེས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན། །ཞེས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གྲུབ་ནའང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ལུང་དུ། དེ་རྗེས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དར་གཅིག་ཉུལ་བར་གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པས། དེས་ན་ལས་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པའོ། །འཁྲུངས་ཡུལ་གཡོ་རུ་གྲ་ནང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་སྟོད་གྲོང་དུ་ངན་ལམ་བཙན་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་རུས་གཅིག་པའི་གདུང་རབས་ཉེར་ལྔ་པ། མེས་པོ་ལྷ་སྲུང་ཞེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་དེའི་སྲས་སློབ་དཔོན་བསྟན་སྲུང་ཞེས་རིག་པའི་གནས་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་དེས། ཡུམ་འབྲོམ་བཟའ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱན་མ་བདག་གིར་བཞེས་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར། ཞིང་གི་ཉེ་ལོགས་ན་ཁ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་བྱེ་བ་ཙམ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རིགས་གསལ་བར་སད། ལོ་ལྔ་ནས་འབྲི་ཀློག་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། ལོ་བདུན་པ་ནས་ཡབ་ལ་མངའ་བདག་པའི་བླ་མ་ཞི་དྲག །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་བཅས་པ་དང་། སྨན་རྩིས་སོགས་ཀྱང་གསན་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བསམ་ཡས་སུ་མཁན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རིན་ཆེན་དང་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ། འདུལ་བ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བཤད་གསར་མཛད་པས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ཐོབ། བཅུ་དགུ་པ་ལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བཙན་དགོན་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་བྲང་པ་ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་གཉིས་ལས་ཕར་ཚད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་གསན་ཅིང་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ལས་དབུ་མ་རྩ་འཇུག་སོགས་དང་། དཔང་ལོ་ཆེན་པོ་ལས་མངོན་པ་གོང་འོག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཟབ་མོ་མདོ་ལྔའི་བཤད་པ། སྙན་ངག་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་གསན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་སུ་གྲ་སྐོར་མཛད་པས་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསམ་ཡས་པ་ལུང་མང་པོ་ཞེས་སྙན་པར་གྲགས། དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་སྤུངས་དན་འབག་གི་ཆོས་གྲྭར་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། གསང་འདུས་སྤྱོད་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་བཤད་བཀའ། སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལས་བདེ་མཆོག །ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་ཞི་བྱེད། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་སྐོར། གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཀའ་གདམས་སྐོར། མཐིང་མ་བ་གྲགས་འོད་ལས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྐོར་མང་པོ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་དབང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ས་སྐྱ་པ་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལས་དུས་དེར་བོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་། རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་མཛད། མི་གཡོ་བ། དབྱངས་ཅན་མ། ཕག་མོ་དཀར་མོ་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་ཡི་དམ་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཛའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་མཐའ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་བཞེས་ཤིང་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤངས་པ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་སྙིང་པོར་མཛད་པས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གཤེགས་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚུལ་མཛད། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་ཕུལ་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་བབས། དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ཐིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཏིག་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་རྒྱབ་ཆོས་སུ་མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པས་གཙོ་བོར་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཞེས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྲུབ་པས་ན་བྱང་པ་བདག་པོས་ཀྱང་། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་གཏེར་མཛོད། །སྒོ་འཕར་འབྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཞེས་བསྔགས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ཅིང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པས་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཐར་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདུ་མཛད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ས་ལ་གཤེགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གོང་གི་ལུང་བསྟན་གྱི་དོན་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པས་ས་གཏེར་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་པ་མ་མཛད་ནའང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་སྒྲོན་བཞིའི་འོད་གསལ་སོགས་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་ཙམ་བཞེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེང་སང་སྐུའི་སྐྱེ་མཐའ་པདྨ་གླིང་པའི་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཞུགས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དགོངས་གཏེར་ཡང་ཏིག་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་བརྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མཛོད་བདུན་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་ཅི་རིགས། གསུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་སོགས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཉན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་མ་བུའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་སྤེལ། ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒོམ་གྲར་ཉམས་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཙུགས་པ་སོགས་ཕྱོགས་འདིའི་བསྟན་པ་ལའང་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཏིག་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་པའང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ།\nsa hor dur sa dbus gtsang kun la 'bebs:_mchod rten 'og nas thod pa khyi yis g.yeng:_bsam yas mchims phur sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston dri med 'od zer zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston dri med 'od zer ni/_don dam par slob dpon bi ma la'i snying tig gi bstan pa yid dpyod dang 'dres pa'i skabs lo brgya brgya na bi ma la'i sprul pa re 'byon par gsungs pa dang /_sgra thal 'gyur chen po'i rgyud las/_de rjes blo gros mchog gis 'dzin/_/zhes gsal bar lung bstan pa ltar paN chen dri med bshes gnyen gyi rnam 'phrul du grub na'ang dgos pa'i dbang gis rgyal po'i lha lcam pad+ma gsal gyi skye mtha' sprul pa'i sku pad+ma las 'brel rtsal gyi gter lung du/_de rjes longs sku'i zhing khams dar gcig nyul bar gsungs pa kun mkhyen chen po 'di nyid du nges pas/_des na las 'brel gyi skye ba de ma thag pa'o/_/'khrungs yul g.yo ru gra nang gi sa'i thig le stod grong du ngan lam btsan po 'od kyi dkyil 'khor can zhes bya ba slob dpon rgyal ba mchog dbyangs dang rus gcig pa'i gdung rabs nyer lnga pa/_mes po lha srung zhes bdud rtsi'i bcud len grub pa de'i sras slob dpon bstan srung zhes rig pa'i gnas dang sngags kyi rnal 'byor la rang byan chud pa des/_yum 'brom bza' ma bsod nams rgyan ma bdag gir bzhes pa'i sras su skye ba'i myu gu bzung /_rab byung lnga pa'i phur bu sa sprel dbo zla ba'i tshes bcur/_zhing gi nye logs na kha zhig tu sku 'khrungs/_gsung bye ba tsam nas skyes bu dam pa'i rigs gsal bar sad/_lo lnga nas 'bri klog brda' bstan pa tsam gyis mkhyen/_lo bdun pa nas yab la mnga' bdag pa'i bla ma zhi drag_/bka' brgyad bde 'dus sogs kyi dbang lung man ngag phyag bzhes bcas pa dang /_sman rtsis sogs kyang gsan cing kun chub par mdzad/_bcu gnyis pa la bsam yas su mkhan po bsam 'grub rin chen dang slob dpon kun dga' 'od zer las rab tu byung ba'i mtshan tshul khrims blo gros su gsol/_'dul ba la sbyangs shing bshad gsar mdzad pas mkhas pa'i snyan grags thob/_bcu dgu pa la gsang phu ne'u thog tu slob dpon btsan dgon pa dang khyad par bla brang pa chos dpal rgyal mtshan dang gzhon nu rin chen gnyis las phar tshad kyi gzhung 'grel gsan cing mtha' dag byang chub/_slob dpon gzhon nu rgyal po las dbu ma rtsa 'jug sogs dang /_dpang lo chen po las mngon pa gong 'og dang ting nge 'dzin rgyal po sogs zab mo mdo lnga'i bshad pa/_snyan ngag sogs tha snyad kyi gtsug lag rnams gsan cing khong du chud nas lung rigs smra ba'i sde rnams su gra skor mdzad pas spobs pa bsam gyis mi khyab pas bsam yas pa lung mang po zhes snyan par grags/_de dag gi snga phyi ci rigs par 'bras spungs dan 'bag gi chos grwar slob dpon gzhon nu don grub las mdo sgyu sems gsum/_gsang 'dus spyod rgyud sogs kyi dbang khrid bshad bka'/_slob dpon bkra shis rin chen las bde mchog_/lam 'bras sbyor drug zhi byed/_rdzogs chen sems phyogs skor/_gzhon nu rdo rje las bka' gdams skor/_mthing ma ba grags 'od las bka' brgyad bde 'dus sogs zab gter gyi skor mang po/_gzhan yang rgyal dbang rang byung rdo rje/_sa skya pa bla ma bsod nams rgyal mtshan sogs yongs 'dzin nyi shu lhag tsam las dus der bod yul du grags pa'i mdo sngags man ngag dang bcas pa phal cher gsan cing /_rtsis sogs tha snyad shes bya'i chos tshul mtha' dag la mkhas par mdzad/_mi g.yo ba/_dbyangs can ma/_phag mo dkar mo so sor bsgrubs pas blo gros kyi mthu chen po grub pa'i tshul bstan/_rje btsun sgrol mas rtag tu byin gyis brlabs shing dngos grub stsol ba'i dbugs dbyung thob/_khyad par dgung lo nyer bdun par yi dam lhas lung bstan pa ltar rig 'dzin chen po ku mA ra dza'i spyan sngar byon te snying thig chen mo'i dbang rgyud man ngag mtha' dag gtso bor gyur pa'i smin grol gyi chos kyi bdud rtsi mtha' yas pa bzhes shing bya bral kun spangs pa kho na'i tshul gyis lo bdun du sgrub pa nyams bzhes snying por mdzad pas bla ma dang lhag pa'i lha du mas byin gyis brlabs shing rig pa tshad pheb chen po'i sa la gshegs te longs sku'i zhing khams nyul ba'i tshul mdzad/_shan pa srog sgrub mas gter dpe dngos su phul cing o rgyan yab yum gyis byin gyis brlabs pa la brten man ngag mkha' 'gro snying thig gi bka' babs/_dgongs gter bstan bcos kyi tshul du snying thig rnam gnyis kyi bka'i bsdu ba yang tig gsum gyis gtan la phab cing rgyab chos su mdzod chen bdun dang shing rta rnam gsum sogs rgya cher bstsal pas gtso bor zab mo dgongs pa'i gter zhes grags pa thams cad kyi rgyal por grub pas na byang pa bdag pos kyang /_dri med 'od zer kun mkhyen thugs gter mdzod/_/sgo 'phar 'byed la gzhan gyis 'gran zla bral/_/zhes bsngags pas mtshon no/_/de lta bu'i rdzogs pa chen po man ngag sde'i chos kyi 'khor lo rgya cher bskor cing seng ge'i sgra chen po bsgrags pas gangs can ljongs su khyab par mdzad cing rgyun da lta'i bar du ma nyams pas bka' drin bsam gyis mi khyab/_mthar dgung lo lnga bcu rtsa drug bzhes pa chu mo yos kyi lo rgyal zla ba'i bco brgyad la mchims phu nags kyi dur khrod chen por rtags dang cho 'phrul mtha' yas pa 'du mdzad de mngon par byang chub pa'i sa la gshegs so/_/bye brag tu gong gi lung bstan gyi don rang nyid rtogs pa mngon tu gyur pas sa gter rgya cher bzhes pa ma mdzad na'ang bsam yas mchims phu nas sgron bzhi'i 'od gsal sogs shog dril gsum tsam bzhes pa gtan la phab nas deng sang sku'i skye mtha' pad+ma gling pa'i kun bzang dgongs 'dus kyi chos sder chos tshan lnga bzhugs pa 'di yin la/_dgongs gter yang tig rnam gsum gyi smin grol rgya brten yongs su rdzogs pa dang /_mdzod bdun ngal gso skor gsum/_phyogs bcu mun sel sogs kyi lung dang khrid rgyun ci rigs/_gsung thor bu'i skor sogs deng sang rgyun bzhugs so cog 'bad pa chen pos nyan cing /_khyad par snying thig chen mo ma bu'i khrid tshul kun mkhyen gnyis pa rdo rje gzi brjid kyi zhal snga nas nyams khrid kyi tshul du zhus shing nyams len gyi 'brel 'jog dang khrid yig 'dus gsal du spel/_yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgom grar nyams len khrigs chags su btsugs pa sogs phyogs 'di'i bstan pa la'ang bya ba cung zad byas pa yin cing /_phyis 'dir rje bla mar bka' babs pa'i man ngag mkha' 'gro yang tig gi snying po mkha' 'gro'i zab tig rim pa gsum pa zab 'dril khyad par can bzhugs pa'ang skal pa bzang po'i dpyid du thob\nNotes: *"...the Grub mtha' mdzod's positive interpretation of the Ratnagotravibhāga, maintaining that emptiness needs to be understood in the sense of buddha nature's luminosity, and that suchapositive assessment of the ultimate has definitive meaning." Mathes, K., A Direct Path to the Buddha Within, p. 98.\nIf "Qualified", explain: It exists in sentient beings, though it is very difficult to perceive due to being hindered by adventitious stains, which are explained in detail in the long quote in Mathes, K., A Direct Path to the Buddha Within, p. 100.\nNotes: "Longchenpa, thus, adduces the crucial stanza I.28 from the Ratnagotravibhāga, which lists the three reasons for the presence of buddha nature in sentient beings. In his explanation of the third reason ("because of the potential"), Longchenpa equates potential with the dzogchen term awareness, adopting as he does the reading rig instead of rigs (potential), and glossing buddha nature as rigpa in the following paraphrase. In other words, all sentient beings possess buddha nature because of their intrinsic primordial awareness." Mathes, K., A Direct Path to the Buddha Within, p. 100.\nPosition: Third Turning\nNotes: Duckworth, D., Mipam on Buddha-Nature, pp. 2-4.\nNotes: This isatricky issue, as he generally predates this categorization though he does use the term, sparingly, in some of his writings, though not in the same way that it would come to be characterized by Dolpopa. Though some traditional scholars, such as Kongtrul, consider himazhentongpa, this is notacommon Nyingma view. For relevant discussions of this issue see:\nPosition: Tathāgatagarbha as the Unity of Emptiness and Luminosity\nNotes: "He also describes an “ultimate universal ground” (don gyi kun gzhi) in his autocommentary of his Wish-Fulfilling Treasury: “The basic element is called ‘the ultimate universal ground’ because it co-exists with the unconditioned qualities of the naturally pure nirvāna.” He says that this ground is the support for both samsāra and nirvāna, and identifies it with Buddha-nature: Due to abiding as the expanse neither conjoined with nor separable from the exalted body and wisdom, it is Buddha-nature; due to supporting all phenomena of samsāra and nirvāna, it is the abiding reality called “the ultimate universal ground”; it is unconditioned and abides as the great primordial purity..." Duckworth, D., Mipam on Buddha-Nature, p. 104.\nNotes: His presentation of emptiness clearly favors Prāsaṅgika.\nThe physical form ofabuddha which resides inapure buddha realm, possesses the marks and tokens of an enlightened being, teaches Mahāyāna teachings toaretinue of Bodhisattvas for eternity. This embodied form ofabuddha is the source from which all the forms of emanation originate.\nRefers toateaching that is literally true.\nAlthough it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes).\nPrimordial purity isaterm found in the Dzogchen tradition and refers to the empty nature of phenomena which is experienced through the practice of cutting-through meditation (khregs chod). It is often juxtaposed with spontaneous presence (lhun grub).\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Klong_chen_pa&oldid=64968"\nThis page was last edited on 27 August 2021, at 16:08.


Terdzo-NYI-047 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po don gsal sgron me\n'gro 'dul las 'phro gling pa\nDam can rdo rje legs pa\nthugs rje chen po don gsal sgron me las/_gter srung rdo rje legs pa'i rjes gnang bstan skyong snying bcud\nrevealed by འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drodul Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ (Thugs rje chen po don gsal sgron me)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 733-740 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po don gsal sgron me las gter srung rdo rje legs pa'i rjes gnang bstan skyong snying bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 733-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'gro 'dul las 'phro gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\n'di'ang zab gnad kyis khyad par du byas shing rgyun dkon pas blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung la mtshams sbyor gyis gsal bar byas te rin po che gter gyi mdzod srung ba'i cha rkyen du bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod 'gro 'dul las gling dam can\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་གནང་བསྟན་སྐྱོང་སྙིང་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབང་ཆེན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨུག་ནག་འབར་བ་ཁྲོས་པའི་རྗེས་གནང་དགོད། །གཏེར་ཁ་གཞན་ལས་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྡོར་ལེགས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་གུང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་བཤམ་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཟླ་གམ་གསུམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་བྱ་གཅན་ཀེང་རུས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མེ་རི་འབར་བར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་སྟེང་དམར་གཏོར་ར་མགོས་མཚན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་རེ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བའི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གཟུག་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་རག་ཐོད་པ། རྒྱབ་ངོས་སུ་རྟེན་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་མེ་ལོང་དར་སྣ་རྔ་ཁྲ་སྟག་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་བུམ་པ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རལ་གྲི །བྱང་དུ་མདུང་དམར་དང་ཐོ་བ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་བཀོད། ཞོ་དང་བུར་སྦྲང་། ཡོས་དང་སྲན་མ་ཁུར་བ་སོགས་འཛོམ་ན་བཀོད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གསོལ་ཁ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་ཕུལ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཏང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་སྤྲུལ་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་བ། མཚན་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདིས༔ པདྨ་ང་ཡི་དམ་ལས་འདའ་མ་མྱོང་སྟེ་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་མ་བྱེད༔ སྙིང་ཉེ༔ དམ་གཙང༔ གསོལ་ཁ་ཡང༔ འགྲུབ་སླ༔ ལས་མྱུར༔ འཁུ་ལྡོག་ཆུང༔ ཟས་ནོར་སྡུད༔ འཁོར་དང་གྲགས་པ་སྐྱེད༔ ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ༔ མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་འབྱུང༔ འདིའི་ཕ་བདུད་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆེ༔ མ་མ་མོ་ཡིན་པས་ནོར་ཕྱུག༔ ཁོ་རང་བཙན་ཡིན་པས་དྲག་རྩལ་ཆེ༔ གྲོགས་བརྟན་མ་ཡིན་པས་སྙིང་ཉེ༔ འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཡིན་པས་ལས་མྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དོན་དང་ལྡན་པས་གཏེར་ཁ་ཀུན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་དམ་ཅན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཟབ་གནད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་བསྡུས་པས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་དམ་ཡང་བཅས༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་དང༔ མནན་གཏད་གསད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས༔ མང་དུ་མཛད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་ཀྱང་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ནམ་མཁའི་ཐོག་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ༔ རེག་ཕུང་ཟབ་གནད་མང་ན་ཡང༔ ཁྱད་པར་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་ཅིང༔ དྲག་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ སྒྲུབ་སླ་སྙིང་ཉེ་དམ་གཙང་བས༔ ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་ན་ཡང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཟབ་པའི་གནད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དངོས་སུ་མོས་པའི་དད་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ བདག་ཅག་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དམ་ཅན་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་སོགས་སུ་འདིར་སྐྱབས་སེམས་སམ་རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་ཞིག་སྦྱར་ན་ལེགས། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་འོད་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་གློག་དམར་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱུག༔ རྩ་བའི་ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་སྐུར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ་སྙིང་པོ་འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླར་གཞུག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཅན་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཕོ་ཉ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ མཐུ་དང་ནད་ཡམས་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་སྟེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པ་ལེན་བཞིན་དུ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཏྲི་ཛཿཧོ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་གཏད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་ལ་དབང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ནང་གི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ན་སྙིང་ཉེ་དམ་གཙང་ཞིང༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྟེན་མདའ་གཏད་པས་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་འདི༔ བཟུང་བས་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྲོག་མདའ་རྟེན་དུ་ཚུགས༔ ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་བྱིན་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དང་ཞགས་པ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་དགོས་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དང་རལ་གྲི་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ དབང་གི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་མི་དབང་སྡུད་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མདུང་དམར་དང་ཐོ་བ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བླ་རྡོ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་གྱི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གཏད་ལ། དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་བླ་རྡོ་འདི་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ མཐུན་པའི་ལས་ཚོགས་མ་གཡེལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་དམ་ལ་གནས་ཤིང་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་གསོལ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་འཕྲོས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་དང་མཉམ་དུ་སྲུང་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བར་བྱའོ། །བསྟན་དང་གཞན་ཕན་སེམས་ལྡན་ལ། འདིས་ཀྱང་འཇིགས་སར་དཔུང་ཚོགས་བཞིན། །སྲུང་སྐྱོབ་སྟོངས་གྲོགས་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་དབུ་འཕང་མཐོ་བྱེད་ཤོག །འདིའང་ཟབ་གནད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དཀོན་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་སྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-047&oldid=127063"\nThis page was last edited on7January 2019, at 15:24.


Terdzo-SIDDHAM-003 - Rinchen Terdzö\nsman mchod cung zad\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 47-48 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. sman mchod cung zad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 47-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rtsa gsum dgongs 'dus bla sgrub kyi cho ga'i yan lag tu dz+nyA nas so\nསྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རང་རྩལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན། །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས། །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྨ་གཉགས་གནུབས་ཆེན་སོགས། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་བབ་ལུང་ཐོབ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྙེས། །མཁའ་འགྲོས་གཏད་རྒྱ་མ་འཕྱུགས་དུས་སུ་སོན། །ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་རྩ་བ་གསུམ། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-003&oldid=122269"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 14:16.


ཁྱེད་ཀྱི་ OASIS ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་ཞོག | stakefish\nOasis Networkསྒེར་གྱི་གསང་དོན་དང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་གཞི་གྲངས་དབང་ཆ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་ཨང་དང་པོར་བཞག་ཡོད། Oasis Networkརུ་ཁག་གིས་ཁོང་ཚོའི་སྟེགས་བུའི་སྒུལ་ཤུགས་དེ་བས་ལེགས་པའི་དྲ་སྦྲེལ་ལ་སྔོན་དཔག་བྱས་པ་རེད། ང་ཚོས་དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་གི་གསང་བའི་དགོས་མཁོར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་Oasis Networkཐོག་བཙུགས་པའི་ཁ་ཐོར་རེ་ཞུར་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད།\nOasis Networkསྒོ་འབྱེད་དངུལ་རྩ་དང་འགན་འཁྲི་འཁུར་བའི་གཞི་གྲངས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསང་དོན་གཙོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་blockchainགྱི་སྟེགས་བུ། Oasis Network ཡིས་མན་ནེ་ཌི་དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་2020སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ནང་ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད། ཇེ་མང་ཤེས་རྟོགས་ཆེད། ཁོང་ཚོའི་འབྲེལ་ཐག་འདིར་གཟིགས་རོགས། network primer.\nOasis ཐོག་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ཁུལ་དུམ་གསར་པ་སྟོན་འདུག Oasis དེ་རྒྱུན་དུ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སྟེང་སྲུབས་་མེད་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ལ་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་པའི་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་དགོས།\nROSE ཚབ་བསྐོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱར་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རོགས་རམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གན་རྒྱའི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐྱེས་འབོར་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ ROSE དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་གཉེར་རྩིས་་ཡོད་ན། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཞོར་ ROSE དེ་བས་མང་བ་བསྡུ་གསོག་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་ཞུ་སྲིད།\nHow can I view my rewards?\nOasis rewards are paid out hourly at the end of each epoch and are auto compounded so they won't appear directly in your wallet.\nYou can check the rewards on Oasis Monitor: https://oasismonitor.com/\nHow long does it take to unstake my ROSE?\nPlease understand that it takes approximately 14 days for your ROSE to undelegate and become transferable. During this time you will not earn rewards. When the process is complete, you can transfer/trade your ROSE tokens.\nང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཚབ་བསྐོ་བར་ཐོབ་པའི་མ་སྡེའི་དངུལ་འབོར་ལས་ 5% གཅོག་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་ལ་ 100 ROSE སྐྱེས་འབོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ stakefish ལ་5ROSEདང་ཚབ་བསྐོ་བར་ 95 ROSE ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ར་འཕྲོད་ཟིན་པའི་ནུས་ལྡན་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་གི་གླ་ཡོན་གྱི་མཐའ་གྲངས་སྲོད་ཀྱི་ཡོད།


གསུང་མགུར 18 – Psalm 18 – The Life of Yeshu\nJune 2, 2022 May 30, 2022 Bro Brian.\n1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་ཁོ་བོ་ཡི། སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པོ་ཡིན་པས་ངས་ཁྱེད་ལ།\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཡི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཡི་མཁར་རྫོང་བརྟན་པོ་ཡིན།\n3 ངས་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བའི་སྐབས། ཁོང་གིས་ང་ལ་དགྲ་བོ་རྣམས་ལས་སྐྱབས།\n4 ང་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་འཆི་བའི་འཇིགས་ཉེན་འཁོར། འཇིགས་པའི་རྦ་རླབས་ང་ལ་བཏུམས།\n5 འཆི་བའི་འཇིགས་པས་ང་ལ་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་། དུར་གྱི་རྙི་ཞགས་ང་ཡི་དོན་དུ་བཙུགས།\n6 རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་ནང་དུ་ཚུད་པའི་སྐབས། ངས་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་འབོད་པ་ཡིན།\n7 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་རབ་ཏུ་ཐུགས་ཁྲོ་བཞེས་པའི་རྐྱེན། ས་གཞི་དྲག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་འགུལ་།\n8 ཁོང་གིས་ཤངས་ནས་དུ་བ་ཐོན་པ་དང་། ཞལ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་སྤུང་ཐོན།\n9 ཁོང་གིས་ནམ་མཁའ་ཧྲལ་བར་མཛད་གནང་སྟེ། སྤྲིན་པ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཅག་ནས།\n10 འདབ་ཤོག་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་སྟེང་ཆིབ་ནས། ཁོང་ནི་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་འཕུར་ཏེ་ཕེབས།\n11 ཁོང་ནི་མུན་པས་བཀབ་ཅིང་བཞུགས། ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོས་ཁོང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར།\n12 ཁོང་གི་མདུན་དུ་གློག་འོད་འཁྱུགས་པ་དང་། གནམ་གྱི་སྤྲིན་པ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་དེ་ནས།\n14 ཁོང་གིས་ཕྱག་མདའ་བཀྱོན་ཏེ་དགྲ་རྣམས་སྟོར། གློག་འོད་དྲག་པོ་འཁྱུགས་པར་མཛད་གནང་སྟེ།\n15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ལ། ཐུགས་ཁྲོའི་ངང་དུ་བཀའ་ཀྱོན་མཛད་པ་དང་། འབྲུག་སྐད་འདིར་བ་བཞིན་དུ་གསུང་བཀྱོན་པས། རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ས་གཞིའི་རྨང་གཞི་རྣམས་མངོན་པར་མཛད་གནང་ངོ་།\n17 ང་ཡི་དགྲ་བོ་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། སྡང་དགྲར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་སྟོབས་ཆེན་ལས།\n18 ང་ནི་དཀའ་ངལ་ནང་དུ་ཚུད་པའི་སྐབས། དེ་ཚོས་ང་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱས་མོད་ཀྱང་།\n19 ཁོང་གིས་ང་ལ་ཉེན་ཁའི་ནང་ནས་སྐྱབས། ཁོང་ནི་ང་དང་ཧ་ཅང་ཐུགས་མཉེས་པས།\n20 ང་ནི་ཚུལ་བཞིན་དྲང་པོར་སྤྱོད་པས་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་བྱ་དགའ་གནང་བར་མཛད།\n22 ངས་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་། ཁོང་གི་བཀའ་རྒྱ་བརྩི་མེད་ཞུས་མེད་དོ།\n23 ང་ལ་གནོང་དང་སྐྱོན་མཚང་མེད་པ་དང་། ངས་ནི་ལས་ངན་བྱས་པ་ལས་ལོགས་སུ་བསྡད་པའི་སྐོར།\n24 དེ་བས་ཁོང་གིས་ང་ལ་བྱ་དགའ་གནང་། གང་ལགས་ཟེར་ན་ང་ནི་ཚུལ་བཞིན་དྲང་པོར་སྤྱོད་པ་དང་།\n26 གཙང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཙང་ཞིང་དག། ངན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡང་བར་མཛད།\n27 ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་པར་མཛད། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད།\n28 ཀྱེ་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་འོད་གནང་སྟེ། ང་ཡི་མུན་ནག་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་མཛད།\n30 དཀོན་མཆོག་འདི། ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་ཡང་དག་ལགས།\n31 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གཅིག་པོ་དཀོན་མཆོག་ལགས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གཅིག་པོ་ང་ཚོའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཡིན།\n32 ང་ལ་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་གནང་མཁན་དང་། ང་ཡི་འགྲུལ་ལམ་བརྟན་པོར་འཁྲིད་མཁན་དེ།\n33 རི་དྭགས་ཤ་བའི་གོམ་འགྲོས་བརྟན་པོ་བཞིན། ང་ཡི་གོམ་པ་རྣམས་བརྟན་པོར་མཛད།\n34 ཀུན་ལས་མཁྲེགས་པའི་མདའ་གཞུ་སྤྱོད་ཐུབ་ཕྱིར། ཁོང་གིས་ང་ལ་འཐབ་མོའི་སྦྱོང་བདར་སྤྲད།\n36 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཙོན་ལས་སྐྱབས་པ་གནང་། ང་ནི་ད་བར་ནམ་ཡང་འགྱེལ་མེད་དོ།\n37 ངས་དགྲ་བོའི་རྗེས་སུ་འདེད་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱེད། དེ་ཚོ་ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་མ་བྱེད་པར།\n39 འཐབ་མོའི་དོན་དུ་མཁོ་བའི་ནུས་སྟོབས་དང་། དགྲ་བོའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ།\n40 ང་ཡི་མདུན་ནས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འདེད་པར་མཛད་པ་གནང་།\n41 དེ་ཚོས་སྐྱབས་གྲོགས་ཞུ་ཕྱིར་སྐད་འབོད་ཀྱང་། སུས་ཀྱང་དེ་ཚོར་སྐྱབས་གྲོགས་མི་བྱེད་དོ།\n42 ངས་ནི་དེ་ཚོར་བརྫིས་བས་རྐྱེན། དེ་ཚོ་རླུང་གིས་འཁྱེར་བའི་རྡུལ་བཞིན་འགྱུར།\n43 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་མི་ངོ་ལོག་ཅན་ལས་སྐྱབས་ནས། མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས།\n44 ཕྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ངའི་མདུན་མགོ་སྒུར་ཞིང་། ང་ཡི་གཏམ་དེ་ཚོས་ཐོས་ནས་བརྩི་སྲུང་བྱས།\n45 དེ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་ཉམ་ཤིང་ལུས་འདར་ཏེ། རང་གི་འཛིང་རག་ཁག་ནས་ཐོན་པར་འགྱུར།\n46 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཉིད་ནི་སྐུ་གསོན་པས། ང་ཡི་བསྲུང་སྐྱོབས་བྱས་མཁན་དེ་ལ་བསྟོད་བསྔོགས་ཤིག།\n47 ཁོང་གིས་ང་ལ་རང་གི་དགྲ་རྣམས་ཐོག། རྒྱལ་ཁ་གནང་བར་མཛད།\n48 ང་ལ་རང་གི་དགྲ་ལས་སྐྱབས་པར་མཛད། ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ།\n49 དེ་བས་ང་ནི་མི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྲོད། བསྟོད་དབྱངས་ལེན་ཞིང་ཁྱེད་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ།\n50 དཀོན་མཆོག་གིས་ནི་རང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་མཛད།\n1 I love you, O Lord, my strength.2The Lord is my rock and my fortress and my deliverer, my God, my rock, in whom I take refuge, my shield, and the horn of my salvation, my stronghold.3I call upon the Lord, who is worthy to be praised, and I am saved from my enemies.\n4 The cords of death encompassed me; the torrents of destruction assailed me;5the cords of Sheol entangled me; the snares of death confronted me.\n7 Then the earth reeled and rocked; the foundations also of the mountains trembled and quaked, because he was angry. 8 Smoke went up from his nostrils, and devouring fire from his mouth; glowing coals flamed forth from him.9He bowed the heavens and came down; thick darkness was under his feet. 10 He rode onacherub and flew; he came swiftly on the wings of the wind. 11 He made darkness his covering, his canopy around him, thick clouds dark with water. 12 Out of the brightness before him hailstones and coals of fire broke through his clouds.\n20 The Lord dealt with me according to my righteousness; according to the cleanness of my hands he rewarded me. 21 For I have kept the ways of the Lord, and have not wickedly departed from my God. 22For all his rules were before me, and his statutes I did not put away from me. 23 I was blameless before him, and I kept myself from my guilt. 24 So the Lord has rewarded me according to my righteousness, according to the cleanness of my hands in his sight.\n31 For who is God, but the Lord? And who isarock, except our God? — 32 the God who equipped me with strength and made my way blameless. 33 He made my feet like the feet ofadeer and set me secure on the heights. 34 He trains my hands for war, so that my arms can bendabow of bronze. 35 You have given me the shield of your salvation, and your right hand supported me, and your gentleness made me great. 36 You gaveawide place for my steps under me, and my feet did not slip. 37 I pursued my enemies and overtook them, and did not turn back till they were consumed. 38 I thrust them through, so that they were not able to rise; they fell under my feet. 39 For you equipped me with strength for the battle; you made those who rise against me sink under me. 40You made my enemies turn their backs to me, and those who hated me I destroyed. 41They cried for help, but there was none to save; they cried to the Lord, but he did not answer them. 42I beat them fine as dust before the wind; I cast them out like the mire of the streets.\n46 The Lord lives, and blessed be my rock, and exalted be the God of my salvation— 47the God who gave me vengeance and subdued peoples under me, 48 who rescued me from my enemies; yes, you exalted me above those who rose against me; you delivered me from the man of violence.\nམད་ཐཱ།7– Gospel of Matthew 7


Terdzo-YI-038 - Rinchen Terdzö\nrlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo\nVolume 54 (ཡི) / Pages 571-578 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. rlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 571-578. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 577: ཅེས་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒོར་སྦས་པ་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་མི་ཞང་ཁྲོཾ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་སྟེ་དངོས་གཞི་དང་གཞན་དེ་གཉིས་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ\nRevealer colophon page 577: ces pha wang g.yu sgor sbas pa las dang skal par ldan pa'i gter ston dum pa rgya mi zhang khroM rdo rje 'bar gyis bton pa ste dngos gzhi dang gzhan de gnyis bsre bslad ma byed cig_/sa ma ya\ngter mdzod drag las gshin rje zhang khrom\n༄༅༔ རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་བཏུད་ནས༔ ངན་སྔགས་མཐར་ཐུག་སྤུ་གྲི་འདི༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ༔ མགོན་པོའི་ལས་མཐའ༔ མ་མོའི་སྙིང་ཁྲག༔ གཟའི་འཁོར་ལོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དྲིལ༔ པེ་སྲོག་གནན་འཁོར༔ དྲག་སྔགས་དུག་མདའ༔ སྔགས་སྲུང་མཚོན་ཆ༔ འདི་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་འཁྲུག་ཅིང་རྡེག༔ རི་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆག༔ གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབྲུལ༔ མཐུ་དང་གྲགས་པ་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་བརླག་བྱེད་ན༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ དེས་ཀྱང་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་མ་གཏོགས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ འདི་ཡི་བཅའ་ཐབས་ལག་ལེན་ནི༔ རྒྱུ་དང་བཅས་དང་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ ལོག་གནོན་གོ་ལོག་ལྔ་རུ་གསུངས༔ རྒྱུ་ནི་རོ་རས་དུག་ཤོག་ལ༔ ཚད་ནི་མ་ངེས་རིགས་པས་སྦྱར༔ སྣག་ཚྭ་བཙན་དུག་ལྡོང་རོས་དང༔ གྲི་ཁྲག་མཚལ་སྣག་ལེགས་སྦྱར་ནས༔ ཙཀྲ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་བཞི༔ རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བར་སྣག་ཚྭས་བྲི༔ འཁོར་ལོ་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་འམ༔ ཉེར་གཅིག་མན་ཆད་བྱ་བ་སྟེ༔ མང་ན་མྱུར་ཞེས་རྒྱུད་ནས་གསུངས༔ རཱུ་པ་ལག་གཉིས་སྐྲ་འབལ་བྲི༔ སྙིང་གར་ནྲྀ་ལ་དཔྲལ་བར་རུས༔ དཔུང་གཡས་ཛཿལ་དཔུང་གཡོན་ཧཱུྃ༔ པུས་གཡས་བཾ་ལ་པུས་གཡོན་ཧོ༔ རྐང་ཞབས་ཡཾ་བྲི་མིག་ལ་ལོང༔ རྣ་བར་འོན་དང་བརླར་བླ་དྭགས༔ ཁ་ན་བདུད་པོ་ང་ལོངས་དང༔ འདོམས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྲི༔ དབུས་ཀྱི་ལིངྒའི་ཁོང་པ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཡཾ་ཤད་ཧཱུྃ་ཧབ་ཆེ་གེ་མོ་སོད་སོད་དཀྲུགས་ཕྱི་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་མཱ་ར་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད་དབུགས་ཆོད། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་སོད་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་དྲུག་ལིངྒའི་ཁོང་པ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧི་ཡཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་རྦད་སོད༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རྦད་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿསོད་ཧུར་ཆེ་གེ་མོ་སོད་དཀྲུགས་ཕྱེ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་མྱགས་ཐུམ་རིལ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཏར་ནི་ཏྲ་ཏ་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧོར་ནི་དུ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནང་ནི་ཏ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཏ་རྣྲི་ཏྲ་ར་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧུར་ནི་ཏྲ་ར་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧོར་ནི་དུ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག༔ དཀྲུགས་ཤིག༔ ཕྱེས་ཤིག༔ མཱ་ར་ཡ་དཀྲུགས་ཤིག་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ ཧེར་ནི་ཧེར་ཡཾ་རྨུག་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་སྙིང་ཤད་ཤད་ཡཾ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨུར་ན་ཏྲི་ཏོ་གཏུབས་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧ་རི་ཟངས་ཟངས་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤན་ནྲིར་ཤན་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ར་ནི་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་མུན་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡ་ཕྱེ༔ སྙིང་ཤད་ཤད་ཡཾ་རྦད༔ ཨུར་ན་ཏྲ་ཀྲོ་གཏུམས་ཛ༔ ཧ་རི་ཟང་ཟང་ཛ༔ ཤག་ནི་ཤག་རྦད་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད་དཀྲུགས་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ སྙིང་ལ་ཡཱ་རུ་ཏྲ་ཛ་ལ་ཡཱ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔་་་སྟེང་འོག་རྣམས་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་དང་སྔགས་མགོ་རྣམས་མ་འཛོལ་བར་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་འབབ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་བྲི་་་ཟིན་ནས་སྔགས་དམིགས་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ལ།ཕུང་སྣ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་བྱུག༔ མིང་དང་ལིངྒ་དྲི་མ་སྦགས།་་་དྲུག་གང་རྙེད་བྱུག་ཁྱད་པར་ཟག་པ་རྙེད་ན་རབ་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་སྲོས་ལ་བྱུག་གོ། ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་ན་ལུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲག༔ དཀྲུག་ན་བྱ་རོག་འུག་པའི་ཁྲག༔ ནད་རིམས་འབེབ་ན་རིམས་ཁྲག་སྟེ༔ མཛེ་ཡིས་གསོད་ན་མཛེ་ཁྲག་དང༔ གློ་བུར་གསོད་ན་གྲི་རྒོད་ཁྲག༔ གཟའ་ནད་འབེབ་ན་དེས་ཤིའི་ཁྲག༔ དེ་སོགས་་་གང་བྱེད་དེའི།ཁ་བསྒྱུར་ཁྲག་བྱུག་གནད༔ ལོག་གནོན་ཙཀྲ་ཡུགས་ས་ཡི༔ ཕུ་དུང་ཁོལ་མིག་ནས་ལན་གསུམ་ཐུར་དུ་དྲང༔ མཱ་ར་ཡ་ནི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔་་་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཡིན། བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་བྲ་ནག་དང༔ ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་འཁོར་ལོ་བྲབ༔ ལིང་གར་དགྲ་བོ་དགུགས་བསྟིམ་དབྱེ༔་་་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ལྷ་དང་དབྱེ། ལྟེ་བ་མ་ཕུག་པར།་་་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་ལ་རོ་རས་བཏུམ༔ རྒྱུས་ཆེན་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཡིས་བཙེམས༔ དུག་ཤིང་།་་་སྲོག་ཤིང་མཐོ་གང་གྲི་ལྕགས་མདེ་འུ༔ སྒྲོ་འདབ་ཙཀྲའི་ཟུར་དང་མཉམ༔ སྒྲོ་འདབ་བཞི་ལ་མ་མོ་བཞི༔་་་སྤྱན་མ། མཱ་ཀཱི །གོས་དཀར། སྒྲོལ་མ། ཐུགས་ཀར་ཧ་རི་ནི་ས་དང༔ འབྱུང་སྔགས་ཤམ་བུ་དག་ཀྱང་བྲི༔ རླུང་ཁང་རིག་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན༔ ཉི་ནག་དགུ་སྟོང་ཟླ་སྨད་ལ༔ གཉན་ས་སྡེ་བརྒྱད་གནས་པའི་སར༔ དཀར་དམར་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམས་ལ༔ གཞི་བདག་ལ་དབུལ་གཟུ་དཔང་བྱ༔ བསྐོར་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་ཁོ་ན་བྱ༔་་་ལག་ལེན་ལ་རང་འཐག་བསྐོར་ཡིན་ནོ། །ཙཀྲའི་མདུན་དུ་གསལ་ཤིང་གཟུག༔ ཟླ་གཅིག་གཡས་་་སུ།བསྐོར་་་ནས་བསད་པའི།རྟགས་མེད་ན༔ ཙཀྲ་སྟེང་འོག་གོ་བརྗེ་ནས༔ ལག་ལེན་ལ་སྤོག་ཆོག་ནང་སྐོར།་་་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་ཟླ་གཅིག་བསྐོར༔་་་འཁོར་ལོ་རྣལ་ཟློག་གང་ལྟར་བསྐོར་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རིགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བཀའ་བསྒོ་གཉེར་བཅོལ་དང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་ཐུན་འཕང་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །གོ་ལྡོག་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མང་མི་རུང༔ སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་གཡས་སུ་བསྐོར༔ དེས་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ བསད་རྟགས་མཐོང་ནས་འཁོར་ལོ་བཤོལ༔ མིང་རུས་ཕྱིས་ལ་ཙཀྲ་བཞག༔ ཕྱིས་ནས་དགྲ་བྱུང་དེར་མིང་བཅུག༔་་་སྔར་མིང་ཡིག་ཤུལ་དུ་བྲི། སླར་ཡང་བསྐོར་བས་ཤིན་ཏུ་མྱུར༔ ཡང་ན་དུག་ཤིང་མེར་བསྲེགས་ལ༔ ཐལ་བ་རླུང་ངམ་གཉན་སར་གནན༔ བསྟན་སྲུང་གསང་བའི་སྤུ་གྲི་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ཆེན་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པ་འབུམ་ཏིག་གི༔ དྲག་པོའི་ལེ་འུ་ཁོལ་བུར་ཕྱུང༔ རླུང་ནག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཟེར༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཟན་སྤུ་གྲི་ཟེར༔ གཤིན་རྗེ་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཟེར༔ མུ་སྟེགས་སྲོག་གི་དུག་མདའ་ཟེར༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་མ་སྤེལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འདྲ་མིན་གཉིས་དང་དངོས་དང་གསུམ༔་་་བུམ་ཐང་གནམ་སྐས་བྲག །ལ་ལ་ཡེ་ྈྈྈ འདིའོ། །གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་ལ་བཞག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒོར་སྦས་པ་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་མི་ཞང་ཁྲོཾ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་སྟེ་དངོས་གཞི་དང་གཞན་དེ་གཉིས་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ། ༈ འཁོར་ལོ་འདི་དང་སྲོག་ཆན་པ་ནག་པོ་སྔགས་ཚིག་འདྲ་བ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེར་ཡོད་པས་རིགས་འགྲེ་འཕྲི་བསྣན་བསྲེ་བསླད་མི་བྱ་བར་གལ་ཆེ་བར་ཡོད། ༈ འདི་ཡང་བྲིས་ནས་གཞུང་དུ་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ཁར་ཡ་མཱ་རི་དང་ལས་གཤིན་དང་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ། གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སོགས་བྱ། འགུགས་གཞུག་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་བཏང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། དུས་དྲུག་ཏུ་ཡ་མཱ་རི་དང་མོན་པ་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེས་བྱས་དྲག་བསྐུལ་དང་། དགུག་གཞུག་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་བྱ། ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་དང་ལྕགས་སྡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་བླ་འགུགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བླ་འགུགས་རྟགས་མཐོང་ནས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ཐུན་བྲབ། བསད་རྟགས་ཐོན་ནས་འཁོར་ལོའི་ལིངྒ་རྣམས་ལ་དགུགས་དབྱེ་ཕུར་ཐུན་སོགས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-038&oldid=114722"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:58.