ཁྱུང་ཚ་པད་མ་ཚེ་བརྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༡ཉིན།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་སྟོང་འཇལ་ཞེས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་བསམ་བློའི་རྫོང་མཐུག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་ལ་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲིམས་ལུགས་དང་དེང་རབས་བསམ་བློ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ཏུ་འཇོག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\n【གནད་འགག་མིང་བརྡ། 】 སྟོང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱི་ཚོགས། བཅོས་བསྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་འདི་ཡང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་གནས་གནའ་ནས་དར་བའི་མི་ཚད་སྣ་མང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་ལམ་ལུགས་རིག་གནས་མ་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། རིག་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་ལ་བཀོད་ཅིང་ནང་སྒྲིག་ལམ་ལ་གོ་རིམ་བཞག་སྟེ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཕན་ནུས་རབ་དང་རིམ་པ་ཐེབས་སོ།། བོད་མི་རིགས་རང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ཁྲིམས་དང་བསྡུར་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་བོ་ཞིག་ཡོད། འདིར་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེན་མོ་ལས་བསད་པ་སྟོང་གི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ།།\nསྟོང་འཇལ་བ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཉེས་དོན་དང་དམངས་དོན་གྱོད་གཞི་སོགས་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤིག་ཡིན། ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ་གོ་རིམ་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་ཡོང་ཁུངས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་ན། སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྟོད་ཙམ་ནས་དར་ཡོད་ཤས་ཆེ་སྟེ། དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སྲིད་བཟུང་སྟེ་ཡིག་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས་བཟུང་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྤེལ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་དར་བ་ཡིན་སྟེ། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཅས་པའི་ཁོད་སོ་དྲུག་ནང་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་དང་བོ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་ལ་གཤིན་སྟོང་དང་གསོན་སྟོང་བཞག་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། སྟོང་འཇལ་ཙུལ་འདི་ལ་བོད་པའི་གནའ་རབས་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་འདྲ། རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རི་དྭགས་བརྔོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ། གཙང་བ་སྡེ་སྲིད་དང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་སོགས་སུ་རིམ་པར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ད་བར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གོམས་སྲོལ་དུ་གྱུར་བ་རེད། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཆོའི་རྒྱལ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རྐུ་བ་རྣམས། །འཇལ་དང་སྟོང་གི་བསབ་བྱ་ཞིང་།།ཆུང་མ་བྲན་སོགས་འཕྲོག་པ་ཡང་།།དེ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དགག་པར་བྱ། ①ཞེས་སྟོང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་པའི་གྱོད་གཞི་འདུམ་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nསྟོང་འཇལ་བའི་དགོས་པ་དང་དོན་སྙིང་ནི་མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས། ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔར་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི་ཏཱའི་སི་ཏུས་མཛད་པར་བཞེད།①ཡང་། མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྟོང་སྤྲོད་ལེན་སོགས་ཕྲ་ཞིབ་མཛངས་པའི་བློས་ཁྲིམས་ཀྱི་འཇམ་དར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྐྱངས། ② དེའི་དོན་ནི་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་ན། ཧོར་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ལས་ཧོར་སྲོག་ཚབ་ཏུ་གཏོང་བས་མི་ཤ་ལེན། བོད་ཆོས་དར་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བས་སྲོག་ཚབ་ཏུ་སྲོག་བཏང་ན་གཉིས་ཕུང་སྡིག་པའི་རྩ་བར་འགྲོ་བས་སྟོང་འཇལ་ལེན་བྱེད་པ་ལེགས་ཟེར་③ནས་སྟོང་འཇལ་ལེན་ཐག་བཅད། དེས་ན་སྐལ་བ་སྟོང་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། སྔོན་གྱི་དུས་ན་མི་དྲག་པ་ལ་འཇལ་སྲང་སྟོང་དང་ཞོ་སྟོང་དུ་སྤྲོད་པས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱའོ།། ཁག་ཁུར་གྱི་ངོ་ཆེན་དང་ཟུར་པའི་ངོ་ཆེན་ལ་ཞུ་ཆག་གཏོང་དགོས་པ་ཡོང་པས་ན་སྟོང་ཞེས་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་བ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་དང་། སྟོང་ལེན་ཕྱུག་པོར་སོང་བའང་མེད། སྟོང་འཇལ་སྤྲང་བོར་སོང་བའང་མེད།།④ བྱ་བ་འདུག་པས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་སོགས་བྱུང་བར་མངོན་ནོ།།\nསྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་དེང་དུས་ཀྱི་མཚོ་སྔོན་དང་དབུས་གཙང་། སི་ཁྲོན། ཡཱོན་ནན། ཀན་སུའུ་སོགས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལ་དྭགས་དང་འབྲུག་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། པཱ་ཀེ་སི་ཐན་གྱི་སྦལ་ཏི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་བོ་ཞིག་ལ་ཁྱབ་ཡོད། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གྱི་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བ་ལས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དར་ཡོད།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་རྒྱལ་རབས་མི་འདྲ་བ། ཡུལ་དུས་མི་འདྲ་བ་ལ་གཞིགས་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་གཏན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་དམངས་ཁྲིམས། གཉེན་སྒྲིག་གི་ཁྲིམས་སོགས་ལོ་རེ་རེ་དང་སྐབས་རེ་རེར་བཅོས་བསྒྱུར་གནང་བཞིན་པ་དང་འདྲ། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་འབྱུང་གིན་འདུག ཡིན་ནའང་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐངེག་གནས་སྣང་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་མེད་པར་བཞེད།\nབོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་འདི་ལ་དང་ཐོག་ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་ཡོད། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། ལྷག་ཏུ་ད་སྐབས་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་བློའི་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཡང་གནའ་རབས་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་སྟེང་ན་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན།\nརྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཁོད་སོ་དྲུག་ནང་བསད་པ་སྟོང་གི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་ལས་དེ་འདྲའི་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་ད་རུང་དཔྱད་མ་ཐུབ། དེའི་རྗེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་བློན་པོ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གིས་སྔར་བས་ཞིབ་ཚགས་དང་ཆ་ཚང་བའི་གཏན་འབེབས་གནང་བ《ལྡོང་སྨུག་པོའི་ཁོག་གི་གཏེར་ཡིག》་ནང་གི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ནས་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གི་སྐབས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་གཙང་བ་རྒྱལ་བོའི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་སྐབས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་དང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་གྱུར་ཙམ་བྱས་ཡོད་མོད། ཚད་གཞི་དེ་བོད་ཁམས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང་ཆ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་ལ་གཞིགས་ནས་ཡུལ་གྱི་སྟོང་འཇལ་ལེན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆགས། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དེའི་ཆེས་ཆེ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྱོད་པ་དེས་བོད་ཀྱི་སྟོང་འཁུར་དགོས་པའི་མི་ཚད་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འཁུར་དགོས། མདོར་ན་ཉེས་ཅན་གཅིག་གིས་ཁྲིམས་གཉིས་འཁུར་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད། དེའི་འབྲེལ་བ་ནི་སྟོང་མ་འཇལ་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར་ལ་གྱོང་གུད་ཚང་གིས་སྟོང་བསྙེགས་ངེས་རེད། སྟོང་འཇལ་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཅོན་ཁང་དུ་བསྡུས་ན་གྱོང་གུད་ཚང་དང་གྱོད་བཟོ་ཚང་མཉམ་དུ་ཁ་འཆམ་ནས་ཉེས་ཅན་བཙན་གྲོལ་ཞུ་བ་སོགས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་སྔོན་འགོག་བཟོ་བའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་རེད། དེ་ནི་སྟོང་འཇལ་བ་དང་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nསྤྱིར་མི་གསོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་ལའང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཉེས་དོན་དང་འགལ་རྗེས་ཆད་པ་གཅོད་པའམ་ཁྲིམསགཅོད་པའི་ཚེ་ན་མི་རིགས་སོ་སོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ། ཆོས་ལུགས་སོ་སོ་མི་འདྲ་བ་ཡིན། མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུས་གཞི་བཟུང་བ་ཡིན་①གསུངས། ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔར་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུས་གཞི་བཟུང་བ་འདི་ཉིད །ཏཱའི་སི་ཏུས་མཛད་པར་བཞེད། ཡང་། མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྟོང་སྤྲོད་ལེན་སོགས་ཕྲ་ཞིབ་མཛངས་པའི་བློས་ཁྲིམས་ཀྱི་འཇམ་དར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྐྱངས།② དེའི་དོན་ནི་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་ན། ཧོར་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ལས། ཧོར་སྲོག་ཚབ་ཏུ་གཏོང་བས་མི་ཤ་ལེན། བོད་ཆོས་དར་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བས་སྲོག་ཚབ་ཏུ་སྲོགབཏང་ན་གཉིས་ཕུང་སྡིག་པའི་རྩ་བར་འགྲོ་བས་སྟོང་འཇལ་ལེན་བྱེད་པ་ལེགས་ཟེར་ནས་སྟོང་འཇལ་ལེན་ཐག་བཅད། རྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་གསུངས་བར། གང་བསད་པའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མི་ལ་སེམས་གསོའི་ཆེད་དུ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་། གཤིན་པོའི་དགེ་རྩར་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་རིང་ལ་བླ་མཆོད་ཁ་ཤས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆོག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་སོགས་འགན་ཧྲིལ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་③གསུངས། ཨ་མདོ་འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་གང་བསད་པའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མི་ལ་སེམས་གསོའི་ཆེད་དུ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་སྒོར་མོ་སྟེར་བའི་མི་ཚད། འདས་པོའི་དོན་དུ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་བཞེངས་དགོས་པའང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཀྱང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་ལ་ལ་ན་གྱོད་དོན་སྣ་མང་གི་ཁྲོད་དུ་མི་རྨས་པའམ་བསད་ཚེ། དེ་ལ་གྱོད་བཟོ་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚོ་ཁག་དཔོན་པོ། ད་དུང་གཟུ་བ་སོགས་གདན་དྲངས་ནས་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་པ་དང་ཉེས་སྐྱོན་བཟོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཕུད་དེ་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ནམ་འདས་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། རྨས་སྐྱོན་བཟོས་པའི་མི་ལ་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་པ་ལ་ཁྲག་སྟོང་དང་། མི་བསད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རྒྱུ་ནོར་ལས་གཞན་ད་དུང་ཤི་བོར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེལ་ལ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ། 《རྗེའི་གསུང་འབུམ》དང་། ཡང་ན《བཀའ་བསྟན》སོགས་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཁྲལ་བ་ལ་སྲོག་སྟོང་འཇལ་བར་ངོས་འཛིན། མདོར་ན། སྲོག་སྟོང་དང་གཤིན་སྟོང་འཇལ་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ལ་གསུང་རབ་བླུས་ནས་འཇལ་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་ནང་ཆོས་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་འདོད།\nབོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་གནའ་རབས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཐག་བཅད་པའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་དེང་སང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་ནོམ་པ་ཕུད་པའི་ངོ་བོ་འདྲ་མོད། ནོམ་པ་ཕུད་ཚུལ་མི་འདྲ་ལ་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་འཕེལ་འགྲོས་དང་མི་མཐུན་པས་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་དང་རིག་གནས་བསམ་བློ་ལ་འཚམ་པའི་བཅོས་སྒྱུར་འོས་འཚམས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nབོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཅས་པའི་ཁོད་སོ་དྲུག་ནང་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་དང་བོ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་ལ་གཤིན་སྟོང་དང་གསོན་སྟོང་བཞག་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རི་དྭགས་བརྔོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ། གཙང་བ་སྡེ་སྲིད་དང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་སོགས་སུ་རིམ་པར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ད་བར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གོམས་སྲོལ་དུ་གྱུར་བ་རེད། ཁྲིམས་ཡིག་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་བྱང་བུ་དགུ་བཀྲའི་ཁྲིམས་དང་《ལྡོང་སྨུག་པོའི་ཁོག་གི་གཏེར་ཡིག་》ཏུ་གསོན་སྟོང་དང་རྨས་སྟོང་གི་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མ་ཡིག་དེང་སང་གི་སྐད་དང་ཅུང་མི་མཐུན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ནས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་སྤྱི་བཤད་ངོས་224ནས་2407བར་དེ་དག་སོ་སོ་གོ་བདེར་ཕབ་ཡོད་པ་ལྟར་ན།\n(2)ཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན་མདའི་བདག་པོའི་མི་རྒྱུད་བཅད་དེ། དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས། དེའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་ནི་ཁོ་རང་ལ་ཕ་ཡོད་ན་ཕ་དང་། ཕ་མེད་ན་ཕུ་ནུ་གང་རུང་གིས་བདག་བྱེད་དགོས། རྨས་ནས་གསོན་སྟོང་ལ་དངུལ་ལྔ་སྟོང་འཇལ་དགོས།\n(3)གཙང་ཆེན་སྟེ་ཞང་བློན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་དམའ་བའི་རིམ་པ་དང་དམངས་མཐའ་མ་རྒོད་དོ་ཅོག་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན། རབསབཅད་དེ། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་འཇལ་བ། དེའི་བུ་མོ་སྨད་ནི་རབས་བཅད་པ་པོའི་ཤུལ་ན་ཕ་ཡོད་ན་ཕ་དང་ཕ་མེད་ན་ཕུ་ནུ་བོ་གང་རུང་གིས་བདག་བྱེད་པའོ།།\nཞང་བློན་གཡུའི་ཡི་གེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་དེའི་མེས་པོ་དང་ཕ། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཞིའི་བུ་དང་ཚ་བོའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེའི་བུ་ཚུན་ཆད་ཐོབ་ཐང་གི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་དང་སྲིང་མོ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་ཀྱང་ཞང་བློན་གཡུའི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(2)ཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བཀུམ་སྟེ། དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་སྟོང་དུ་འཇལ་ཞིང་། ཕྱེད་ལྷག་མ་ནི་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ། དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་གཞན་རྣམས་དང་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་བཅས་ཕུ་ནུ་བོ་གང་རུང་ལ་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ཁོལ་ཡུལ་ཕྱེད་པོ་དེ་མདའ་ཕོག་སྟེ་གུམ་པ་པོ་དེ་སུའི་བྲན་ནམ་སུའི་འབངས་ཡིན་པ་ལ་དབང་།མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན་གསོན་སྟོང་ལ་དངུལ་སྲང་སུམ་སྟོང་འཇལ་བ།\n(3)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་ཁོ་རང་གི་རབས་བཅད་ཅིང་ཁོལ་ཡུལ། ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར། བུ་སྨད་དང་བཅས་པ་སྟོང་དུ་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། མདའ་འཕེན་པ་པོ་བཀུམ་སྟེ་ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟ་འབྲུའི་ཕྱེད་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་། བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་། ཕ་ཡང་མེད་ན་ཕྱེད་དེ་དག་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་བཅས་ཕུ་ནུ་བོ་གང་གིས་བདག་བྱེད་འདོད་པ་དེར་དབང་། ཁོལ་ཡུལ་ནི་མདའ་ཕོག་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་བྲན་ནམ་འབངས་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་དབང་བའོ།\nདེ་དག་གི་མེས་པོ་དང་ཕ། ཞང་བློན་གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད། དེ་དག་གི་བུ་སྟེ་ཐོབ་ཐང་གི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་ཀྱང་།ཞང་བློན་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(1)དེ་དག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པའམ། ཡང་ན་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་ཞང་བློན་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བ་ཞིག་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ལྔ་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མ་གུམ་ན་གསོན་སྙིང་དུ་སྲང་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་འབངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བཀུམ་སྟེ་དེའི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་ས་སྟོང་ཞིག་ཏུ་སྤྱུགས་པ་དང་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་བ། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན་མདའི་བདག་པོ་གསོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས།\nཞང་བློན་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l) དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པའམ། ཡང་ན་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་ལ་དངུལ་སྲང་བཞི་སྟོང་དང་མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན་གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ཆིག་སྟོང་འཇལ་བ།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་བོ་བཀུམ་སྟེ་དེའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་གཞན་དུ་སྤྱུགས་ཤིང་། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་བ། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། མདའི་བདག་པོ་བསད་སྟེ་ཟ་འབྲུ་དང་ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས། ཁོལ་ཡུལ་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔར་གྱི་གནས་སུ་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་ན་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་། ཕ་ཡང་མ་མཆིས་ན། ཁོལ་ཡུལ་ནི་གསོད་པ་པོ་ཕུ་ནུ་གང་མཆིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མི་དབང་བར་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་སུས་བདག་བྱེད་འདོད་པ་དེར་དབང་།\nཞང་བློན་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l) དེ་དག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་དང་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་སུམ་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ་ཡིན། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་གང་འཇལ་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཙིགྭ་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བསད་དེ་དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་ཤི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ཕྱེད་ལྷག་མ་ནི་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔ་སོར་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོར་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་གི ཕ་ཡང་མེད་ན་ཁོལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་པོ་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་ཕུ་ནུ་བོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དབང་བར་གསོད་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་འབངས་སམ་བྲན་ལ་དབང་ཞིང་། བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟ་འབྲུ་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་ཕུ་ནུ་བོ་སུས་བདག་བྱེད་འདོད་པ་དེར་དབང་།\nཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་ར་གན་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(1) དེ་དག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ན། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ཉིས་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ཆིག་སྟོང་འཇལ་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བསད་དེ་དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་ཤི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱེད་ལྷག་མ་ནི་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔ་སོར་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོར་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་གི ཕ་ཡང་མེད་ན་ཁོལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་པོ་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་ཕུ་ནུ་བོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དབང་བར་གསོད་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་འབངས་སམ་བྲན་ལ་དབང་ཞིང་། བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། གསོད་པ་པོའི་ཕུ་ནུ་བོར་དབང་བ་ནི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། ཕྱུགས་ནོར་ཙམ་ཡིན།\nཞང་བློན་ར་གན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཞང་བློན་ཟངས་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་ཟངས་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l) སྟོང་མཉམ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཕན་ཚུན་བསད་ན། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་སྟོང་མཉམ་པ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ཆིག་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བསད་དེ་དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་ཤི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ་ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ལྷག་མ་ནི་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔ་སོར་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོར་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་གི ཕ་ཡང་མེད་ན་ཁོལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་པོ་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་ཕུ་ནུ་བོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དབང་བར་གསོད་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་འབངས་སམ་བྲན་ལ་དབང་ཞིང་།བུ་མོ་དང་ཆུང་མ།གསོད་པ་པོའི་ཕུ་ནུ་བོར་དབང་བ་ནི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། ཕྱུགས་ནོར་ཙམ་ཡིན།\n(3).མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་གྱི་ཕྱེད་གསོན་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་མདའི་བདག་པོར་དབང་ལ་ཁོ་རང་ཡང་གསོད་པར་མི་འགྱུར།\nཞང་བློན་ཟངས་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་དང་སྲིང་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། རྒྱལ་འབངས་རྒོད་དོ་ཅོག ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་དང་དམངས་གྱི་བྲན་རྒྱ་ལ་གཏོགས་པ། མངན་དཔོན་གྱི་ལག་རོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཙང་ཆེན་ཉིད་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l)ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་སུམ་བརྒྱ་འཇལ་ཞིང་།མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཇལ་བ་ཡིན། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་ཤིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(2)སྟོང་མཉམ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་རྨས་པ་ཙམ་ལས་མ་ཤི་ན་དངུལ་སྲང་སུམ་ཅུ་སྨན་ཡོན་ཙམ་དུ་འཇལ་དགོས། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་དང་སྨན་ཡོན་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(3)རྒྱལ་འབངས་གཡུང་ངོ་ཅོག་དང་ལྷོ་བལ་གྱི་བཙོན་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྨན་ཡོན་དུ་སྲང་སུམ་ཅུ་འཇལ་བ་ཡིན། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་དང་སྨན་ཡོན་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(1) ཞང་བློན་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། སྨན་ཡོན་ཙམ་ལ་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་འཇལ་དགོས། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་ཞང་བློན་ཡིན་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་དང་སྟོང་མཉམ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་རྨས་པ་ཙམ་ལས་མ་ཤི་ན་དངུལ་སྲང་ཉི་ཤུ་སྨན་ཡོན་ཙམ་དུ་འཇལ་དགོས། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་དང་སྨན་ཡོན་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\nགནའ་རབས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཡི་གེས་བོད་སྤྱི་ཆོགས་ལ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་། གནའ་རབས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཤི་གསོན་ཁྲག་སྟོང་དེ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་དཔོན་སོ་སོས་ཐག་གཅོད་ཀྱང་ནན་མོ་བྱས་ཡོད་ཚོད་རེད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་བར་སྟོང་འཇལ་བའི་ཚད་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ་འབྱུང་ཀྱང་ངེས། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། སྔོན་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མི་འཚམ་ཕྱིར་ད་ལྟའི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚད་གཞི་ཡང་དག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཞོར་འཛམ་གླིང་གི་ཁྲིམས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། སྔོན་གྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་ད་ལྟའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་དོད་ཡོད།\nདེ་ལ་འདིར་བོད་ཁམས་སུ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དུས་རབས་དང་ཡུལ་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། ཨ་མདོ་མགོ་ལོག་ཏུ་དར་བའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་དགྲ་ཇུས་འདུལ་ཐབས། ཟིན་ཇུས་སྐྱོང་ཐབས། རུ་ཇུས་མཚེར་ཐབས། ཞིང་སྐྱེས་སྐྱ་སྔོན་སོགས་ཡོད། དེའི་ནང་གི་ཟིན་ཇུས་སྐྱོང་ཐབས་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྲིམས་བཞི་དང་འགུག་བརྒྱད་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། ཁྲིམས་བཞི་ཞེས་པའི་ནང་ན་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་མི་བསད་ན་སྟོང་ཞེས་པ་སྟེ། རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བྱས་ནས་མི་རབ་ལ་དངུལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་། སྡིག་རྟ་ཐོད་ནག་སྡིག་བོའུ་ར་དམར། གཉག་གི་རྟ་བོའུ་ལྔ། མ་གཉག་གི་རྟ་བོའུ་སོགས་ཀྱི་འགོ་བཀུག དཔོན་གཤགས་ལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་ཐིག་རྟ་བོའུ་ལྔ། ཐིག་རྟ་ཞེས་པ་ནི་རྟ་ཡིན་ལ་རྟ་དེར་དངུལ་སྲང་ཉེར་ལྔ་དང་། བོའུ་རེར་དངུལ་སྲང་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ)། །སྟོང་གཞུང་ལ་འབྲི་ནག་བརྒྱ། ཕུ་ནུའི་ཟུར་ཤ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་རྟ་བོའུ་ལྔ། ཉེ་བའི་ཐོང་ཤ་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཡུག་མོའི་མིག་ཕྱེས་གོས་བཟོ་འདང་གཅིག་རོ་འགེབ་རས་བུབ། རོ་གཡག་སྒ་གདན་ཐག་གསུམ་འཛོམ་པ། སྟོང་རྔ་ཆོས་གཞུང་ལ་མ་ཎི་རྡོའབུམ་ལྟ་བུ་སོགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བྱས་ནས་འཇལ་རྒྱུ་ཡིན་①ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱིར་ཡིག་ངོ་སོགས་ན་དེ་ལྟར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཐག་བཅད་ཡོད་མོད། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་ཡིག་ངོ་བཞིན་སྟོང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་མེད། གཤམ་དུ་ངས་དགེན་ཀྲང་ཅི་མེན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པའི་《མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ཚོ་བའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》པོད་གསུམ་ཡོད ། དེ་ལས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་འགའ་ཟུར་དུ་ཁོལ་ཏེ་བོད་མིའི་ད་ལྟ་ལག་ལེན་བགྱིད་བཞིན་པའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་འགའ་བསྡུར་ནས་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་གི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ལྟ།\n(l)མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་དར་ལག་རྫོང་གི་བློ་བྷོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཐག་པས་བསྒགས་ནས་མི་ཞིག་བསད། རྗེས་ནས་རྗོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་ལོ་གསུམ་བཅད་ཅིང་དམངས་དོན་འཇལ་ཡོན་སྒོར་517.43སྤྲོད་དགོས་པའི་ཆད་པ་བཅད། ཁྲིམས་ཐག་མ་བཅད་གོང་རྗོང་ཁྲིམས་ཁང་དང་རྫོང་ཨུའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་རི་ཁུལ་གསུམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་བཙལ་ཏེ་མི་སྟོང་འཇལ་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུས། རྗེས་ནས་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅིས་འགན་ཁུར་ཏེ་ས་ཆའི་དཔོན་པོ་དང་གྱོད་པ་། ཨ་ལགས་བཅས་མི་8འདུས་ཏེ་གྱོད་དོན་ལ་གྲོས་མགོ་བཏོན། གྲོས་བསྡུར་བྱས་མཐར་བློ་བྷོ་དང་ཁོང་གི་ཡུལ་ནས་ཤི་བོ་ཚང་ལ་མི་སྟོང་སྒོར་5000སྤྲོད་རྒྱུ་བྱས། ལག་དམར་བློ་བྷོ་ཚང་གིས་ཁས་བླངས་ཤིང་ལག་བསྟར་བྱས། དེ་ལྟར་གྱོད་གཞི་འདུམ་ཞིང་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་མཐུན་པོར་བཟོས།①\n(2)མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་སྐྱ་བྷོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་མི་བསད་དེ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ལོ་ཐག་བཅད་མོད། མི་བདག་ཚང་གིས་ལག་དམར་ཚང་ལ་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཟེར་བས་སྟོང་དུས་ཐོག་ལྟར་འཇལ་བ་རེད། སྟོང་ལ་སྒོར་ཁྲི་གསུམ་བཏང་ཏེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་འཁོར་ཁང་ཞིག་བཞེངས་བས་མི་བདག་ཚང་དང་ལག་དམར་ཚང་གི་མི་དུས་མཉམ་དུ་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སོང་ནས་ལག་དམར་དེ་གཏོང་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། ཡིན་ནའང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ལག་དམར་དེ་ཉེས་ཁྲིམས་ལ་འགལ་སོང་བས་མ་བཏོན། ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པོས་ཟླ་དང་ལོ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་རེ་འདུན་བཏོན།།②\n(3)མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁུལ་དར་ལག་རྫོང་བདེ་ཡངས་ཞང་གི་འབྲོག་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་པདྨ་རྫོང་རྒྱས་ཁ་ཞང་གི་རྟ་རྫི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ལ་བསད་པས་ཀྱོད་དོན་བཟོས། དེའི་ཁར་སྟོང་འཇལ་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་མ་མཐུན་སྟབས་རྟ་རྫི་དོན་ཚེའི་སྤུན་ཡ་ཚེ་བྷོས་བོའུ་ཐུང་བཟུང་ནས་རོ་སྐྱིན་ལེན་དུ་སོང་། ཡིན་ནའང་ལག་དམར་ཚང་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བོའུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཚེ་བྷོ་ཡང་བསད་པས་གྱོད་དོན་ཐེངས་གཉིས་པ་བསླངས། གལ་ཏེ་མི་སྟོང་འཇལ་ཡོད་ན་གྱོད་དོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་རེད།③\n(4)མགོ་ལོག་དགའ་བདེ་རྗོང་གི་དོན་གྲུབ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་སངས་མགོན་ཟེར་བ་ཞིག་བསད། དོན་གྲུབ་ལ་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་རྗེས་ཤི་ཆད་ཚང་གིས་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཟེར། དོན་གྲུབ་ཚང་བཟའ་མི6ཡོད་ལ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྤུན་ཡ་དང་དེའི་ཆུང་མ་ལས་མེད། གཞན་བཞི་བོ་ནི་བགྲེས་པོ་དང་བྱིས་པ་རེད། མི་སྟོང་ལ་སྒོར་ཁྲི་6འཇལ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། དེ་ལ་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་ཚོས་གྱོད་འདུམ་ཏེ་སྒོར་ཁྲི་5འཇལ་རྒྱུའི་གྲོས་མགོ་བྱུང་། རྗེས་ནས་སྒོ་ཟོག་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ཀྱང་ཁྲི་ལྔ་མ་འདང་བར་ཁྲི་གཅིག་པོ་ལོ་རྗེས་མའི་ནང་ནས་འཇལ་རྒྱུ་བྱས། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཐོག་དཀའ་ངལ་བསྐྱལ་ཏེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཕ་རྒན་སེམས་སྡུག་དང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས།④\n(5)མཚོ་སྔོན་རྨ་ལྷོ་རེབ་གོང་རྗོང་མགར་རྩེ་ཞང་གི་འཕྲིན་ལས་དང་ལྷ་བརྟན་ཟེར་བ་བ།ཉིས་ཀྱིས་མི་བསད་དེ་གྱོད་གཞི་བཟོས། དེའི་རྗེས་ནས་ལག་དམར་ཚང་དང་ཤི་ཆད་ཚང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ལ་བླ་མ་དཔོན་པོས་གྲོས་མགོ་འདུམ་ཏེ་མི་སྟོང་ལ་སྒོར་ཁྲི་རེ་འཇལ་རྒྱུ་དང་ལག་དམར་གཉིས་ཀྱི་རུ་སྡེ་དེ་ནས་འབུད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་། དུས་ལྟར་འཇལ་བས་གྱོད་གཞི་འདུམ་པས་ཕྱིས་སུ་གྱོད་དོན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་།①\nགོང་གི་སྟོང་འཇལ་ལུགས་ལྔ་བོ་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་སྟོང་འཇལ་བའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། ཡིག་ཐོག་དང་རྩ་བ་ནས་མི་མཚུངས་ལ་དེ་དག་འཇལ་ཚུལ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཚུངས། དེ་ལ་ཚད་གཞི་ཡང་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་པ་ཤེས་ཡོང་། ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་ན་སྐྱོན་ཆ་ཡང་ཡིན་པ་ལྷང་ལ་བུད་འདུག འདི་ལྟར་ཡུན་རིང་ལ་སོང་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་ལ་སྤྱི་རྨེ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་ལའང་གནོད་དོ། །\nསྟོང་འཇལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ལ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཆོགས་འབྱུང་ཞིང་། དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་ཆ་མི་འདྲ་བར་འཇལ་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ། ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་དེའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ། གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཚད་གཞི་འཇོག་མ་ཐུབ་པས་ཡིན། ད་ཕན་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མི་སྟོང་དང་ཁྲག་སྟོང། རྟ་སྟོང་། བྱི་སྟོང་། གཉེན་སྟོང་། དེར་བག་སྟོང་མག་སྟོང་། རྐུན་སྟོང་སོགས་ཡོད་ལ། ས་ཆ་ལ་ལར་དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོངའཇལ་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པས་འདིར་མཐོང་ཐོས་སུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན། མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་སྟོང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན།\nམི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་རིམ་བྱོན་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིག་ངོ་ན་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཀྱང་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ནང་ཡུལ་མི་འདྲ་བས་རང་གི་འདོད་མོས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་སྟོང་སློང་ཚུལ་དང་འཇལ་ཚུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ལ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་བཅའ་མ་ཐུབ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་གྱོང་རྒུད་ཡིན་ལ་མི་དམངས་ཀྱི་སྡུག་ཡུས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མི་བསད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རྒྱུ་ནོར་ལས་གཞན་ད་བུང་ཤི་བོར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེལ་ལ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་དང་། ཡང་ན་བཀའ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བ་ལ་སྲོག་སྟོང་འཇལ་བ་ཟེར། མི་སྟོང་འཇལ་བ་ཡང་ཟེར།\nརྨས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཡུལ་དུས་མི་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན། བོད་ཡུལ་ས་ཆ་ལ་ལར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨས་ཡུལ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྟོང་མི་འཇལ་བའང་ཡོད། ཡང་ན་འཇལ་ཀྱང་ཁ་བཏགས་ཅིག་དང་དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་ཞིག་སྟེར་སྲོལ་ཡོད། དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་དེ་དེང་སང་སྒོར་ལྔ་བཅུའི་ཚད་རེད། དཔེར་ན། 1993ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་པའི་ཐུག་ཇ་བའི་གྲྭ་བ་གཅིག་གིས་གྲྭ་བ་གཉོམ་ཆུང་གཞན་ཞིག་གི་མགོ་ལ་ཇ་དེམ་འོག་ཟུར་གྱིས་བརྒྱབ་དེ་མགོ་ལ་རྨ་ཁ་མཐོ་གང་ཙམ་བྱས་པར་སྟོང་ལ་ཁ་བཏགས་ཅིག་གིས་བྱས་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྟོང་ཟེར་བ་ཙམ་ཟེར་ཀྱང་ཁྲག་སྟོང་ལ་ཚད་གཞི་མེད་དོ། །\nབོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་ཁྲིམས་ཞེས་པ་བཞིན་དེའི་ནང་ན་བོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གྱོང་གུད་འཇལ་ཚུལ་ཐག་བཅད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱི་འབྲོག་ས་ལ་ལ་ཞིག་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡང་ཐག་བཅད་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ས་ཉུངཤས་ཞིག་ལས་མང་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་མེད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བའི་བྱང་འབྲོག་ལམ་ཡིག་ཏུ་འབྲོག་ཡུལ་དུ་རྒྱུན་པར་གཡག་གིས་རྟ་དྲེལ་བརྡུངས་ནས་བསད་པའི་རྩོད་གཞི་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་གཡག་གཙིག་གིས་རྟ་དྲེལ་གང་རུང་བརྡུངས་ནས་བསད་པ་ན། རྡུང་གི་རྭ་དམར་ཞེས་བྱ་བ་རྡུང་མཁན་གྱི་གཡག་བཟང་ངན་གང་ཡོད་པ་དེ་རྟ་བདག་ལ་འཕྲལ་དུ་སྤྲད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་གསད་བྱ་དེ་དྲེའུ་ཞིག་ཡིན་ན་གསོད་མཁན་གྱི་རྭ་དམར་དེ་དང་གཡག་སོ་དྲུག་གཅིག་བཅས་སྤྲད་དགོས་པ་རེད། གལ་ཏེ་རྟ་དྲེལ་གང་རུང་ཞིག་བསད་དེ་གསོད་མཁན་གང་ཡིན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཕྱོགས་ནས་དངོས་མཐོང་མ་བྱུང་ཞིང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚེ་གཡག་གང་རུང་གི་རྭ་ལ་ཁྲག་གམ་ཞག་རྩི་ཡོད་པ་ཞིག་ཪྙེད་ན་འབྲོག་མིའི་ཁ་དཔེར་འབྲོང་རྟ་བརྡུངས་རྭ་ཅོ་དམར་གྱིས་ཤན་ཞེས་པ་ལྟར་རྟ་གསོད་མཁན་དུ་ངོས་འཛིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བར་བརྟེན་རྟ་དྲེལ་གང་ཡིན་རུང་སྟོང་ལ་གཡག་ཤད་གཅིག་གིས་འཐུས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་① གསུངས།\nསྤྱིར་བྱི་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་བོད་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོ་དང་མི་སྡེ་སོ་སོའི་སྟོབས་འབྱོར་དང་ཆ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་བྱི་སྟོང་སློང་སྟེར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱི་ཕྲུག་ཅིག་བཙས་ན་སྟོང་ལོན་དུས་དང་མི་ལོན་དུས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། འབྲོག་ཕྱོགས་ལ་ལར་ཁ་གསོ་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། ཡང་འབྲོག་ཕྱོགས་ལ་ལར་དེ་ལྟ་མིན་པར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཞན་ཀྱང་ཡོད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་བྱང་འབྲོག་ལམ་ཡིག་ཏུ། འབྲོག་པའི་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་གཉེན་འདུན་མ་བྱས་པའི་་གོང་དུ་བྱི་ཕྲུག་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནང་གི་ཕ་མ་ཚོས་འཕྲལ་དུ་ཕ་སུ་ཡིན་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་ཕ་མ་རྣམས་གཉེན་འདུན་བྱ་བར་བློ་མཐུན་ན་འཕྲལ་དུ་བག་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་མཐུན་ན་བྱི་ཕོ་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཕོ་རྟ་འོ་ལྤགས་ཞེས་པའི་བྱི་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དོན་ནི་ཕ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཕ་ཡི་ཚེ་ན་རྟ་བཟང་ཤོས་དང་། འོ་མའི་དོན་དུ་འབྲི་སོ་དྲུག་གཅིག་དང་། གོས་རྟེན་དུ་ལུག་འཚེ་རུ་བདུན་བཅས་སྟེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་བྱི་ཕོ་འཁོས་ཞན་ཞོན་རྟ་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞོན་རྟའི་ཚབ་ཏུ་གཡག་སོ་དྲུག་གཅིག་གིས་འཐུས་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པ་འདི་ནི་འབྲོག་ཡུལ་དུ་གནའ་སྲོལ་ཡོངས་གྲགས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན་གཟུ་བ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཕྲལ་དུ་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྩོད་གླེང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་མེད་པ་རེད་②ཅེས་ཀྱང་གསུངས།\nསྤྱིར་གཉེན་སྟོང་ལ་བག་སྟོང་ངམ་མག་སྟོང་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད། འབྲོག་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་བས་གཉེན་སྟོང་གི་མིང་ལ་མོ་ཤ་ཟེར་བཞིན་ཡོད། མོ་ཤ་ཟེར་བ་ནི་མོ་ཁོ་ནར་བལྟས་ནས་བཤད་པ་མིན། སྐྱེས་པ་ལའང་མོ་ཤ་སྟེར་དགོས་དུས་གང་མང་ཡིན། མོ་ཤ་སྟེར་ཟེར་དུས་གཉེན་སྟོང་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཀན་ལྷོ་རྨ་ཆུ་རྗོང་ནི་འབྲོག་ལས་ཁོ་ན་གཉེར་བའི་ཡུལ་ཡིན། བག་མ་བསུ་བ་དང་མག་པ་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་མང་ཕྱོགས་ལ་རིན་སོགས་ཅི་ཡང་སྟེར་མི་དགོས། གཙོ་བོ་མིའི་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་ངན་དང་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་མིན་ལ་བལྟ། བག་མ་དང་མག་པའི་རྫོང་བ་ལ་རང་ཡུལ་ནས་འཛོམས་ཚོད་ཅིག་ཕར་སྟེར་བཞིན་ཡོད། བག་མ་དང་མག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཉེན་གྱི་དམ་བཅའ་ལས་འགལ་སོང་ན་འགལ་མཁན་དེས་དམ་བཅའ་བསྲུང་བ་ཚང་ལ་སྟོང་ངམ་མོ་ཤ་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན། མོཤའི་ཚད་ཀྱང་སྒོར་ཁྲི་ནས་སྒོར་200བར་ནི་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡང་གཉེན་སྟོང་དེ་ལ་མོ་རྐྱང་རྐྱང་ལ་གཟས་ནས་བཤད་པའང་ཡོད་པས་བག་སྟོང་ཟེར་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་འབྲོག་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་མང་དག་ཞག་གསུམ་བག་མར་ཕྱིན་ཏེ་སླར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བག་ས་རུ་མི་ལོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་གཞི་དྲག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་ཁོ་བོས་བསམ་པར་ནམ་རྒྱུན་དུ་འབྲོག་མིའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་འདུན་མ་མཐའ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་ཕ་མ་ཚོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པར་བརྟེན་བུ་མོ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་བག་སར་སླེབས་ཟིན་པའི་བར་དུ་རང་གི་ཁྱོ་ག་མཐོང་མྱོང་བར་དཀའ་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་བུ་མོ་རང་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱོ་ག་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུ་ལས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་གཞིར་བཅས་མོ་ཤའི་རྩོད་གཞི་དེ་རིགས་འབྱུང་གི་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། མོ་ཤའི་སྟོང་ནི་ཁྱོ་ག་དེར་ཞོན་རྟ་བཟང་བོ་ཞིག་གིས་གཅོས་སྔོན་དུ་བུ་མོའི་སློང་རྟེན་གང་སྤྲད་པ་དེ་དག་དགུ་ལོག་གི་སྟོང་འཇལ་དགོས་སྲོལ་འདུག་ཅིང་།འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྩོད་གཞི་བྱུང་ནས་རྗེས་སུ་བུ་མོ་དེ་མི་ཚང་གཞན་དུ་བག་མར་བཏང་ན། སྔོན་གྱི་མོ་ཤའི་བདག་པོ་ཆོས་མི་བདེ་བའི་རྩོད་གཞི་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་མོ་ཤའི་ཅོད་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་།།①\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་འབྲོག་ལས་ཡིན་སྟབས། སྒོ་ཟོག་སོགས་མང་སོང་ན་གཞན་གྱི་རྐུ་ལ་ཤོར་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། སྒོ་ཟོག་གཏན་ནས་མེད་ན་ཕར་རྐུ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་སྟབས་བརྐུས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་གྱོད་གཞི་ཞིག་གི་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། དེའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་མི་འདྲ་བས་ཕན་ཚུན་འཇལ་ཚུལ་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་རེད། ལ་ལར་བརྐུས་རྫས་དེ་ཕྱིར་སྤྲད་པས་ཆོག ལ་ལར་ཕྱིར་སྤྲད་པའི་མི་ཚད་བཤགས་པ་སྟེར་དགོས་ཞེས་རང་དངོས་ནས་འཛོམས་ཚོད་དང་སློང་བ་ལྟར་སྟེར་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། ཡང་ཡུལ་ལ་ལར་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་གསུམ་ལོག་བཞི་ལོག་ལྔ་ལོག་ཞིག་ཀྱང་སྟེར་དགོས་ཚོད་ཡོད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་བྱང་འབྲོག་ལམ་ཡིག་ཏུ། འབྲོག་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་ནས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པའི་སྐོར་ནས་གྱོད་གཞི་མང་དུའབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་ནི་འབྲོག་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དཔེར་ལྷ་ཡི་ནོར་ལ་དགུ་འཇལ། འདུ་པའི་ནོར་ལ་ལྔ་འཇལ། ཕུ་ནུའི་ནོར་ལ་སུམ་འཇལ་ཞེས་པ་ལྟར་དགོན་པ་དང་བླ་བྲང་སོགས་ཀྱི་ནོར་ལ་དགུ་ལོག་དང་། སྤྱི་ཁག་དང་རུ་སྐོར་སྤྱིའི་ནོར་ལ་ལྔ་ལོག་དང་། ཡུལ་ནང་ཁོངས་ཀྱི་ནོར་ལ་སུམ་ལོག་གི་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nབོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ལུགས་འདིས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་དང་འགལ་ཟླར་དུ་གྱུར་བ་དང་མི་མཐུན་ས་མང་བོ་ཡོད། ཁྲིམས་གཉེར་ལས་ཁུངས་དག་གིས་ས་གནས་དང་རྒྱལ་ཁྲིམས་བསྡེབས་ནས་ཁྲིམས་གཉེར་ཚུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་།ཉེས་དོན་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་པར་དཀའ་ཁག་ཆེ། ཉེས་དོན་དེའི་རིགས་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྟོང་ངམ་ཁྲག་སྟོང་འཇལ་བའི་དམངས་སྲོལ་གྱི་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་སྟངས་འདིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ། དམངས་སྲོལ་འདིས་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་སྐབས་འདུམ་འགྲིག་པས་གྱོད་གཞི་བཟོ་མཁན་ལ་ཉེས་ཆད་ཚད་ལྡན་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ནས་སྐྱིན་ཚབ་ལྕི་མོ་འཇལ་དུ་བཅུག་ན་ཆོག་པ་ལས་སྲོག་ཁྲིམས་མི་གཅོད་པ་ཡིན།འདུམ་འགྲིག་པས་འདུམ་འགྲིག་པའི་སྐབས་ལྐོག་ངན་ལེན་པ་དང་གྱོད་རིན་ལེན་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག །སྟོང་འཇལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཚོ་བ་དང་ཚོ་བའི་བར་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་བར་གྱི་རྩོད་གླེང་མྱུར་མོས་ཞི་འཇགས་ཡོང་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ་གོ་ཡང་ཆོད་ཡོད། སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་མཚན་གང་ཡོད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་མི་མཐུན་ལ་ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་པས་གྱོད་གཞི་སྣ་གཅིག་གམ་གྱོད་གཞི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཐད་ལ་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་རྒྱུགས་ལ། ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་པར་མུ་མཐུད་དུ་སོང་ན་མ་འོངས་པར་གྱོད་གཞི་འདུམ་པ་ལས་ལོག་སྟེ་ལོག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ།\nརྩོམ་པ་བོ་ངོ་སྤྲོད། ཁྱུང་ཚ་པད་མ་ཚེ་བརྟན། སྐྱེས་ཡུལ་ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་2007ལོའི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n①འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《རྒྱལ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས210ན་གསལ།\n① བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས2004ལོར་ཤོག་ངོསl30ན་གསལ།\n② བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་131ན་གསལ།\n③ བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་l47ན་གསལ།\n④བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་l47ན་གསལ།\n①བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་l3lན་གསལ།\n②བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྒྲུན། ཤོག་ངོས147ན་གསལ།\n③བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་སྐྲུན། ཤོག་ངོས220ན་གསལ།\n①\t《བོད་སྤྱི་བཤད།》བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ནས་བསྒྲིགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2008ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས224ནས240ན་གསལ།།\n①张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p15.\n②张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p10.\n③张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p23.\n④张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p10.\n①张济民编: (渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p5.\n②张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p128.\n①《མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2008ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས194ནས197ན་གསལ། ②《མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2005ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་194ནསl97ན་གསལ།


TERM: ཐུའུ་ཀྭན་གྲུབ་མཐའ Search Tibetan text archive for this word\nTHL TRANSLITERATION: thu'u kwan grub mtha'/\nTHL TRANSCRIPTION: tuken drumta\nCM: grub mtha' thams cad kyi khungs dang 'dod tshul ston pa legs bshad shel gyi me long zhes bya ba thu'u kun sku phreng gsum pa blo bzang chos kyi nyi mas rab byung bcu gsum pa'i lcags bya lor brtsams. The Indication of the Source and Manner of Asserting All Tenets, the Crystal Mirror of Eloquent Explanations composed in the Iron-bird year of the thirteenth cycle by Losang Chokyi Nyima, the third emanation of Thu'u Kwan. From here, CM goes on to list the topics covered. [mss]\ngrub mtha' thams cad kyi khungs dang 'dod tshul ston pa legs bshad shel gyi me long\nthu'u kvan doctrine [grub mtha' thams cad kyi khungs dang 'dod tshul ston pa legs bshad shel gyi me long zhes bya baཐུབ་པ་དྲུག་- ཐེ་six མུནི། sages [དབང་པོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཤལ་སྐྱིན་. 1༽ ༿བརྒྱ་byeen. 2༽ ༿shaag ཐུབ་, shaakya ཐུབ་པ་. 3) ཁ་འབར་. 4) སེང་རབ་. 5) ཐག་བཟང་. 6) ཆོས་རྒྱལ་. sm.དབང་པོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཤལ་སྐྱིན་\ngrub mtha' thams cad kyi khungs dang 'dod tshul ston pa legs bshad shel gyi me long [thu'u kvan sku phreng gsum pa by blo bzang chos kyi nyi mas in the 10th iron bird yr, subject: rgya gar, ma ha tsi na, bod, sog po, li yul, sham bha la rnams su grub mtha' mi 'dra ba history and content, the earlier and later spread of the teachings in Tibet incl: rnying ma pa, bka' gdams pa, bka' brgyud pa, zhi byed pa, sa skya pa, jo nang pa, + some more incidental doctrines, + an extensive presentation of dge lugs pa doctrine]\n གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ཐུའུ་ཀྭན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ལྕགས་བྱ་ལོར་བརྩམས། འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་སྤྱིར་རྒྱ་གར། མ་ཧ་ཙི་ན། བོད། སོག་པོ། ལི་ཡུལ། ཤམ་བྷ་ལ་རྣམས་སུ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཇི་ཙམ་བྱུང་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་དང། ལྷག་པར་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རྙིང་མ་བ་དང། བཀའ་གདམས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཞི་བྱེད་པ། ས་སྐྱ་པ། ཇོ་ནང་པ། གྲུབ་མཐའ་ཉི་ཚེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་དང། ཡང་སྒོས་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཞིག་...


Terdzo-CHI-032 - Rinchen Terdzö\nrgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs rgyun khyer snying por dril ba\nVolume 36 (ཆི) / Pages 493-500 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 493-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 496: ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བི་ཛ་ཡནྟུ་\nSecond colophon page 499: རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མངྒ་ལཾ་\nThird colophon page 500: ཅེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་སོ་\nFirst colophon page 496: zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa bi dza yan+tu\nSecond colophon page 499: rje bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zab mo dgongs pa'i gter las byung ba mang+ga laM\nThird colophon page 500: ces pa'ang many+dzu g+ho Shas bris so\n༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་མདུན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་སོགས་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཚར་ཅི་ནུས་དང་། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ནས། དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾ་ལྗང་གུ །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱཾ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་། །མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་ཞུགས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས། །ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །བར་མེད་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང་། །ཐུགས་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི། །སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་དབྱུགས་དབྱུང་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས། སླར་ཡང་རང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུའི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་སྦྱངས། །སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སད། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་གཟུང་། །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་དག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། ༈ །།སྒྲོལ་མའི་རྩ་སྔགས་སམ་གཟུངས་རིང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱན། པྲ་དུཥྚཱན། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚཱན། སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་སྙིང་ནི། ཨོཾ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། ༈ །།རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས། ཏཱཾ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ། སྔོན་གཏོར། བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར། མདུན་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་དང་། བུམ་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། ལས་བུམ་ཡང་བསྒྲུབ། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་མཎྜལ། པདྨ་སེམས་གཙོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུ་ཚུར་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། གུས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། །ཞེས་པས་གནང་བ་བྱིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་སྡོམ་གཟུང་། དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་། དབང་ལྷ་སྒྲོལ་མ་སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ས་བོན་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨོ་ཨུྞབྷ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ལ་བསྟོད་པའི་རིག་པ་གཏད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། འོད་དཔག་མེད་གཙོར་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ལུང་བྱ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཡན་གྱི་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་། ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཨཱཿ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཤེར་དབང་ནི། ཧཱུྃ། དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་གྱིས། །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་ནི། ཧོཿ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཞིང་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ན་མོ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡེ། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞིས། ལྷ་རྗེ་དཔོན་དང་བདག་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། བདག་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པའི་ལྷར་ལྟ་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ། བློ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ད་ལྟ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོད་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པས་མཚོན་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཐོ་རངས་ནི་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་རྫོགས་རིམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་ཀ་རིམ་གཉིས་སུ་ལངས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུས་ནི་ལམ་འབྲས་དངོས་གཞི་ཞར་ལ་བསྟན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་རས། །བྱིན་རླབས་ཉིན་མས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཨུཏྤལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་ལས་བྱུང་། །སིདྡྷི་རསྟུ། གཞན་ཡང་བསྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་རྟོགས་སོ། །ཅེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-032&oldid=124365"


Wylie:Chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun\nchu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 311-318 / Folios 1a1 to 4b2\nVolumes List > Volume 17 > Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 311-318. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nye shes don grub bstan pa'i rgyal mtshan. chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 311-318. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces mang du thos pa'i btsun pa ye shes don grub bstan pa'i rgyal mtshan gyis yig rnying rnams kyi bcud bsdus pa mang+ga lam//_//\nLine 1:༄༅། །ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ གདམས་ གཅིག་ པ།\ntsa gdams gcig pa/\nགཡོན་: ཙ གདམས་ (གྲངས་ཀ་) པ།\nLeft: tsa gdams (tibfolio#) pa/\nLeft: chu'i bcud len/\nBegin-End Pages (Western): 311-318\nEnd Tibetan page and line #: 4b2\n༣༡༡ ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༡༢ ནཱ་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཡི། །རྩ་རྣམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །རྒྱུན་གྱི་བཏུང་བ་ཆུ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་བའི་བཅུད་ལེན་འཆད་པར་བྱ། །དེའང་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་མ་ཧཱ་རི་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པར། ཌཱ་ཀི་ནཱི་རོ་ཧི་མ། མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ལས་གྲུབ་མ་སྟེ་བཞིས་གནང་བའི་ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དབེན་པ་བས་མཛད་པ་ཡང་ཁུངས་དེ་ཉིད་ལ་ཐུག །བི།།།བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ས་ལུགས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཆུའི་བཅུད་ལེན་སུ་ཁ་པས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དེ་བསྲེ་བསླད་མ་སོང་བའི་ཁུངས་དག་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་གང་འཐུང་རྒྱུའི་ཆུ་ནི། མཚོ་ཆུ་དང་། བ་ཚྭ་ཅན་དང་། ཉི་ཟླའི་འོད་མ་ཕོག་པའི་ཁྲོན་ཆུ་སོགས་མ་ཡིན་པ་བླངས་ནས། ཞག་བདུན་སོགས་ཡུན་རིང་\n༣༡༣ ལོན་པའི་ཆུ་རུལ་རྣམས་དང་བསྐོལ་ནས་ཞག་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རིང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་གཙོ་བོ་དང་། །ཆུ་མིག་གི་ཆུ་འཇམ་པོ་ལ་ཡང་རུང་། །ཆུ་མིག་གི་ཆུ་མགོ་ནས་བླངས་པ་དང་། །ཆུ་དྲེག་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱའོ། །ཆར་ཆུ་སོགས་ཆུའི་བཟང་ངན་བཤད་ཚུལ་ཡང་སྨན་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ནི་ཆར་ཆུ་གངས་ཆུ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ། །ཆུ་མིག་ཁྲོན་པ་བ་ཚྭ་ཤིང་གི་ཆུ། །རིམ་པས་དང་པོ་མཆོག་ཡིན་ཕྱི་མ་དམན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གངས་ཆུ་ནི་གངས་ཅན་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་ཡིན་ལ། ཁ་བའི་ཆུ་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་བཤད། །མཁའ་ལས་འབབ་པའི་ཆར་ཆུ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། མཁའ་ལས་འབབ་པ་རོ་མི་གསལ་ལ་ཞིམ། །འཚོ་དོམས་བསིལ་ལ་ཡང་བས་བདུད་རྩིར་མཚུངས། །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པར། མཁའ་ལས་འབབ་པ་གངྒཱའི་ཆུ། །འཚོ་བྱེད་ངོམས་བྱེད་ཡི་གར་འོང་། །ཚིམ་ཞིང་སེམས་ནི་གསལ་བྱེད་པ། །སླ་ཞིང་རོ་མི་གསལ་ལ་ཞིམ། །བསིལ་ཞིང་ཡང་བས་བདུད་རྩིར་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།\n༣༡༤ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དྲི་ཞིམ་མངར་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་དང་དྭངས་དང་གཙང་བ་དང་། །འཐུང་ན་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །མི་གནོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །བཅོས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ནི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཆུ་བསྐོལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །རླུང་གནོན་བད་ཀུན་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཆུ་བསྐོལ་ཟས་འཇུ་དྲོད་སྐྱེད་སྐྱིགས་བུ་སེལ། བད་ཀན་ལྟོ་སྦོས་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། །ཆམ་པ་རིམས་གསར་འཕྲལ་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་དགས། ཡུལ་དུས་ལྕི་དང་ཡང་བ་ལས། །བཞི་ཆ་སུམ་ཆ་ཕེད་གདུ་བར། །ལྦུ་བ་མེད་པར་བསྐོལ་བ་ནི། །ཤུགས་མེད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཕན། །ཞེས་སོ། །ཆུས་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། །ཞག་གཅིག་ལོན་ནས་དུག་འདྲ་ཉེས་ཀུན་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཆུ་ནི་ཞག་ལོན་ཉེས་གསུམ་སྐྱེད། །མ་གདུས་ཁྲེབ་པོ་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་གིས་འཐུང་བའི་གང་ཟག་ནི། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ་གཞོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་མཛད་འདོད་པ་ལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པའམ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཞིག་གོ །ནམ་འཐུང་བའི་དུས་ནི། སྟོན་ཀ་རི་ཥི་འཆར་བ་སོགས་ཆུ་བཟང་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བསྩམས་ཏེ། གོམས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཟས་སྐོམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་ལུས་རྟེན་འཚོའ་ཐབས་སུ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་ལ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་རིམ་གྱིས་གོམས་ཤིང་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེའང་རང་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཕག་མོ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྒོམ། ཆུ་ལེགས་པར་བསྐོལ་ཞིང་གདུས་པར་རྩམ་པ་ཐུར་མ་རེ་བཏབ་པ་བཟུང་ནས། ༀ་ལཾ་ལཾ་རུང་རུང་ཞི་ཞི་ཉལ་ཉལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་\n༣༡༥ ཐུགས་ཀའི་ཕཻཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་བཏུང་ངོ། །ༀ་ཛ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་གེགས་མི་འབྱུང་། ༀ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ། ཐུང་ཏ་ཐུང་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་སྲིན་ལོག་སྤོང་ཞེས་གསུངས། དབེན་པ་པས། ས་ར་ཧའི་འབེབས་སྦྱོང་གསུངས་ཀྱང་ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དམིགས་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ནི། འཐུང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་བུམ་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུམ་ཐོད་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཐིམ་པར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གསང་གནས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ཐོད་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་ཞིང་ནད་གདོན་བཀྲེས་སྐོམ་མ་ལུས་ཞི་བར་བསམ། ལུས་མི་སྡོད་དེ་འཁྲུར་འཁོར། ངག་མི་སྡོད་དེ་བཟླས་པ། ཡིད་མི་སྡོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པར་དབེན་པ་བས་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་གནད་བཅས་ལ་ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་། བརྩན་ཐབས་སུ་གཏུམ་མོའ་ཐབས་ལམ་ཉི་ཟླ་འབར་འཛག་ནི། ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་གཉིས་དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འབྲུ་གསུམ་བསམས་ལ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་འབར་འཛག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཉི་མ་རེ་\n༣༡༦ རེ་བཞིན་ཐུན་གསུམ་གསུམ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་ཐུན་གཉིས་རེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་ཐུན་གཅིག་གིས་ཐུབ། རུས་རྙིང་གི་ཁུ་བ་ལེགས་པར་གདུས་པར་མར་རྙིང་བུ་རམ་ཚ་བ་གསུམ་དང་རྩམ་པ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་བྱས་ལ། ཟླ་བ་དང་པོའ་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་གསུམ་རེ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་གཉིས་རེ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་རིལ་བུ་རེས་འཚོ་བར་ནུས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་ཚེ་ཤུག་འབྲུ་རིམ་བཞིན་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བཅུད་ལེན་དུ་ཆུ་བསྐོལ་བར་རྩམ་པ་བཏབ་པར་བཤད་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཟས་ཐམས་ཅད་གཅོད་ན་བཟོད་མི་ནུས་པས་རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་ཆེད་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐུབ་ངེས་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །དབེན་པ་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ། དེའི་རིགས་ལ་རྩམ་པ་མི་གཏོང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་ཡོད་པ་མི་སྤང་། མེད་པ་མི་སྒྲུབ། བཅུད་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་།ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ། །ལྷོར་ཨཾ་དམར་པོ། །ནུབ་ཏུ་བཾ་དཀར་པོ། །བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་གུ་གསལ་བཏབ་པའམ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཟས་སྲེད་གཅོད་ན་ས་རླུང་བཟུང་། །མགྲིན་པར་བྷྲཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །སྐོམ་སྲེད་གཅོད་ན་ཆུ་རླུང་བཟུང་། །སྤྱི་བོར་བཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །གོས་སྲེད་གཅོད་ན་མེ་རླུང་བཟུང་། །ལྟེ་བར་ཨཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །རྟོག་པ་གཅོད་ན་ནམ་མཁའི་རླུང་། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ། །འདོད་སྲེད་གཅོད་ན་རླུང་གི་རླུང་། །མཐིང་ཀ་གསང་བ་ཁཾ་ལ་གཏད། །ཀུན་ལ་མ་བཅོས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་པ་གང་རུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཡི་གེ་དེ་ལས་རང་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། གེགས་སེལ་\n༣༡༧ ནི། རླུང་ལོག་པ་བྱུང་ན་རུས་ཁུ་འཐུང་བས་སེལ། ཡུན་རིང་ལོན་ནས་མངར་གསུམ་ཟོས་པས་ལྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཆུ་སྐྱུགས་ན་བུ་རམ་འདེབས། ཆུ་འགགས་པ་ལ་སྒ་སྐྱ་གཏང་། ཆུ་སྙི་བ་ལ་གཞུག་ཆུང་གཏང་། རླུང་ལངས་ན་ཟ་ཚོད་མ་བོར་གང་། དྭང་ག་མི་བདེན་སྒ། ཆུ་ཐུར་བྱུང་ན་ཕྱེ་ཚོད་ཕོར་གང་གཏང་། མགོ་འཁོར་ན་རུས་རྙིང་གཏང་། ཕན་ཡོན་ནི། རང་བྱུང་བས། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ནུས་པ་རྙེད། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྟན་པ་ཟིན། །དེ་ནས་གེགས་ལས་ཐར་བ་ཡིན། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་འབྱོངས། །རྗེན་པའི་ཟས་དང་གྲང་མོའ་ཆུ། །གཏོར་བས་འབྱོངས་ཚད་ངེས་པའོ། །ཟླ་དྲུག་འབད་པས་ཡོན་ཏན་འཆར། །དེས་ན་ཆགས་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ཞག་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དག་ལས་ཐར། །ཉེར་གཅིག་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་བྲལ། །ལུས་ཡང་དབུགས་དལ་སེམས་མི་གཡོ། །ཟླ་གཅིག་ཟས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ། །གཉིད་ཆུང་མདངས་གསལ་རྨི་ལམ་རྣོ། །ཟླ་དྲུག་ངོ་སྲུང་ཆོས་བརྒྱད་བྲལ། །ཞེས་གསུངས། དབེན་ས་པས། མི་ཆགས་པ་གསུམ་ནི། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས། སྲིན་བུ་མི་ཆགས། མི་གཙང་བ་དང་སྣབས་ལུད་མི་ཆགས། འདུ་བ་གསུམ་ནི། ཉིན་མོ་མི་འདུ། ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ནང་ནུབ་ཟས་འདུ། བདེན་པ་གསུམ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདེན། །ཡིད་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་བདེན། །ངག་ངན་པའི་རྫུན་མེད་པས་བདེན། བྲལ་བ་གསུམ་ནི། སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། ལུས་ངལ་དུབ་དང་བྲལ། ངག་རྫུན་དང་བྲལ། བདེ་བ་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དེ་བདེ། ནང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཉེན་པོ་མི་དགོས་ཏེ་བདེ། གསང་བ་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པས་བདེ། མཉམ་པ་གསུམ་ནི། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ། མགྱོགས་བ་རླུང་དང་\n༣༡༨ མཉམ། གྲོལ་བ་གསུམ་ནི། ཕྱི་ནད་ལས་གྲོལ། ནང་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ། བར་བཏང་སྙོམས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་ལས། །རིང་འཚོའ་ཚེ་ཡིད་བློ་རྒྱས་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུས་རབ་འབྱོར་བའི། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པ་མངྒ་ལམ།། །།\nThe Instruction on Water Chu Len Called "The Stream of Accomplished Vidyadharas".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chu%27i_bcud_len_gyi_gdams_pa_%27chi_med_rig_%27dzin_sgrub_pa%27i_chu_rgyun&oldid=49348"


Terdzo-RA-044 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi rten gtor\nin cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)\nVolume 25 (ར) / Pages 867-878 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi rten gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་བཅས་ལ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ སྨན་དང༔ སྙིང་སྣ་དང༔ ཤ་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན༔ ཆང་དང་རཀྟ་གང་འབྱོར་བཤམས་ལ་གཞི་བྱེད༔ དང་པོ་རྩམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བྲིས་ལ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་རྩམ་པ་བསྲེ༔ དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་འདོད་ཡོན་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ རྩམ་པའི་སྟེང་གི་ཨཱོཾ་ལ་ཕོག་པས་ཨཱོཾ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བཀྱག་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཨཱོཾ་དེ་ལ་ཕོག༔ ཨཱོཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་ཡར་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་ཡོན་མ་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་ནས༔ ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ ནམ་ཚར་ནས་ཡང་རྩམ་པའི་ཨཱོཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡར་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས༔ ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཨཱོཾ་ལ་ཐིམ༔ ཨཱོཾ་དེ་ཡང་རྩམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཟིན་དེ་ལ་ཐིམ་པས་རྩམ་པ་དང་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས༔ རྩམ་པའི་སྟེང་གི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བཀྱག་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་དང་འདྲ༔ ཨཱཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་མར་བཀུག་ནས༔ རྩམ་པ་ལ་བྲིས་ཟིན་གྱི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཨཱཿདང་རྩམ་པ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས༔ ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཕོག་པས་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བཀྱག་ནས༔ ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་དང་འདྲ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བྱིན་རླབས་རྣམས་བཀུག་ནས༔ ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད༔ ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེ་རྩམ་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཀ་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་གསུམ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་བཀུག་ནས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང༔ དམིགས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད༔ ཡི་དམ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཕོག་བདུན་དང༔ འབྲུ་གསུམ་གང་འཕྲོད་པས་རྩམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་རཀྟ་དང༔ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་དང༔ སྨན་དང༔ འབྲུ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཆ་དེ་རྩམ་པ་ལ་བསྲེ༔ སུམ་གཉིས་དེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་ལ་མདུན་དུ་བཞག༔ སྲོག་ཤིང་སྦ་དང་སྨྱུག་མ་གང་རུང་ཚིགས་གསུམ་པ༔ དེ་ཡི་སྟོད་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་མཚན་སྔགས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་ལ་བཞག༔ བར་གྱི་ཚིགས་ལ་ཡི་དམ་སྙིང་པོ༔ སྨད་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས༔ སྲོག་ཤིང་རྐང་ལ་མར་བཏགས་ཁྲུ་གང༔ གཏོར་མ་རྐང་གང་གི་གཟུགས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་ཡང་རུང༔ གཏོར་མའི་གདན་དེ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ༔ ཟླ་གམ༔ ཟླུམ་པོ༔ དེའི་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་བྱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསླངས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསམ་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨཱཿགཅིག་ཕར་ཆད་པས༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས༔ ཨ་ལས་བྱུང་བའི་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ༔ ཟླ་གམ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ༔ རྒྱབ་གྲུ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞི་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་བཞི་རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཏོར་མ་གཞུང་དང་མཐུན༔ དེ་ནས་རང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཕར་ཆད་པས༔ གཏོར་མའི་སྟེང་ན་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་ཨཱོཾ་གཅིག་ཕར་འཕྲོས༔ ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་མི་གཙང་བ་དང་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག༔ དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཕོག་པས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཁྲོ་ཆུང་དང༔ མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ཧཱུྃ་ལས་མ་གཅིག་ཕར་འཕྲོས་པས༔ གཏོར་མ་དེའི་སྟེང་ན་འཁྱིལ་བ་ལས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ རྒྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལྷ་དྲན་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཕར་སྤྲོས་པ༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་ལས༔ རིམ་པ་བཞིན་ཨེ་ཆད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྲུང་བའི་གུར༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ གུར་ཁང་ཡང་དྲན་རྫོགས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ གནམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ༔ རཾ་ལས་ཉི་མ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག༔ ཞབས་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ དམར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྟ་དབུ་གསུམ༔ བྱ་ཁྱུང་གསུམ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷ་ལྔ༔ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཞི༔ ཡུམ་བཞི༔ སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཟློག་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་བཅས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ དེའི་མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས༔ གཡོན་དུ་དགེ་འདུན༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲུང་འཁོར་དྲན་རྫོགས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་རིགས་ལྔ་དང་བླ་མ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཚུར་བྱུང་བ་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཟུག༔ དེའི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བཤད་ཀྱང་བྱེད༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་གྲངས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ༔ གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཐང་གསུམ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རིགས་ལྔས་དགོངས་པ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད༔ དབང་བསྐུར༔ ཁྲུས་གསོལ༔ དབུ་བརྒྱན༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་པས༔ ཡཾ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས༔ མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས༔ རྫས་རྣམས་ཞུ༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་གྲུ་གསུམ་ནས༔ དེ་ནས་ཟླ་གམ་གསུམ་ནས༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ནས༔ གྲུ་བཞི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་བཞི་ནས་གང༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས༔ རྒྱུན་གཏོར་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བབ་པར་བསམ་ལ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ དེའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ༔ དེའི་སྟེང་ན་རང་གི་ས་བོན་དེ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་མར་ཆད་པ་ལས་རང་གི་གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་མར་འཕྱང༔ དེའི་ལྟེ་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་མར་སྣེ་ལ་ཨཱོཾ་བསམ་ལ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས༔ གཙོ་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་ནས་ཐུགས་ཀའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྒྱུད་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མར་སོང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་དབུ་མའི་ནང་ནས་རྟེན་གཏོར་ལ་བབས་པས༔ གྲུ་གསུམ་ནས་སྐྱོགས་བཞི་ནས་གང༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས་རྒྱུན་གཏོར་ལ་བབ༔ དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབ༔ ཟླ་དལ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་ཡར་འཕྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས་རྒྱུན་གཏོར་ལ་བབས་པར་བསམ་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་བ་མེད་པ་འཆི་བ་མེད་པ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཚྭ་ཚྭའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཤིང༔ དགོས་འདོད་མ་ལུས་པའི་ཆར་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས་འབབ་པར་བསམ་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་དང་པོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང༔ དེ་ནས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་གཏང༔ ཡང་རྒྱུན་གཏོར་བཤམ༔ གོང་ལྟར་དམ་ཚིག་རིལ་བུ་གཅིག་བཞག་ལ༔ ཆང་ཕུད་ཅིག་བྲན༔ རྒྱུན་གཏོར་ལ་ཡང་ཆང་ཕུད་བྲན༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨ་གཅིག་མར་ཆད་པས༔ བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འདོད་པའི་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་བ་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་འཆར་བར་གཟིགས་ནས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་གསུམ་ཡར་འཕྲོས༔ ཡང་གཙོ་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་མར་ཆད་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཡར་བསླངས་ལ༔ དེའི་རྩེ་མོར་རྟ་མགྲིན་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གཅིག་ཡར་བཞེངས་ནས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འཚེར་བས་གཏོར་མ་སྲུང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་བསད་པར་བསམ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འདྲེས༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ༔ ཨཱཿལས་དམར་པོ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་གསུམ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ས་བོན་གསུམ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པར་བྱ༔ ཡང་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་ལྷར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་བཀྲོལ་བའི་དུས༔ ཕྱི་སྣོད་འོད་དུ་ཞུ༔ ནང་བཅུད་ལ་ཐིམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལ་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ དེ་བཞིན་ལན་བདུན་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ལན་བདུན་བྱེད༔ དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་གཤེགས་གསོལ་ཐང་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་རྫོགས་སོ༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-044&oldid=115462"


Terdzo-YI-008 - Rinchen Terdzö\nKhyung grags rdo rje\nthugs rje chen po la bsten nas mi kha zlog pa'i gdams ngag zab mo\nrevealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་, ཁྱུང་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje, Nyangral Nyima Özer, Longsal Nyingpo, Khyungdrak Dorje)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 73-82 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. thugs rje chen po la bsten nas mi kha zlog pa'i gdams ngag zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 73-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nNyang ral nyi ma 'od zer, Stag sham nus ldan rdo rje, Klong gsal snying po, Khyung grags rdo rje\nFirst colophon page 75: zhes karmaarA gas so\nSecond colophon page 78: ces sprul sku stag sham nus ldan rdo rje'i zab gter las byung ba'i u pa d+he sha'o/_/sa ma ya/_gu h+ya/_gzhan la srung ba byed na/_sngags gong 'og sbrel nas dar nag la gser ram mtshal gyis bri/_thal chen/_pad+ma rak+ta/_gri khrag gis byugs nas dril la phur pa'i mgul du gdags/_lha bskyed bstim dang sngags stong rtsas rab gnas byas la gdags pa zhal shes yin gsungs so\nThird colophon page 79: o rgyan pad+mas bsam yas mchod rten nag por gter du sbas so:_mnga' bdag nyang gis gter nas gdan drangs pa'o\nFourth colophon page 81: ces brjod pas thal mo brdab:_yi dam lha'i nga rgyal dang ldan par gces so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon page 82: gnubs kyi u pa d+he sha zab par gdams pa /_rgya rgya rgya/\nThere are6works included under this title and the individuals responsible for these works are recorded based on the capacity in which they were involved with their individual contributions, i.e. as an author, revealer or source author.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་ལ་གནས་པས་འདི་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག །རི་ལི་རི་ལི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཏྲི་ནི་སྲོག་ལ་རྦད་ཆོད། བྷྱོ་མི་ཁ་ངན་པ་སྒྱུར། མི་ཁ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམས་ཐུམས། རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག །བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག །སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག །བརྒྱ་ཁ་ཡེར་ཡེར་ཟློག །སྟོང་ཁ་མེར་མེར་ཟློག །ནད་སྣ་ཟློག །གདོན་སྣ་ཟློག །ཡམས་སྣ་ཟློག །རིམས་སྣ་ཟློག །དགྲ་སྣ་ཟློག །གྱོད་སྣ་ཟློག །རྐུན་སྣ་ཟློག །དམག་སྣ་ཟློག །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཟློག །ངན་སེམས་ཚུར་ལ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། ཐུམས་ཐུམས། ཤིག་ཤིག །བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །ཞེས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སོ།། །། ༄༅༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཐའ་རྩོད་དང་མི་ཁ་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་རཀྴ་ནག་པོའི་ལས༔ མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག༔ སྨིན་ཕྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞི་གཙིགས་རྔམས་ཤིང་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག༔ མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ༔ བཟུང་ནས་ཤོར་བ་མེད་པར་འགུགས་ཤིང་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང༔ གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན༔ དེ་གཉིས་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་སོགས༔ ཤ་ཁྲག་དུམ་བུ་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ༔ གཏུབས་ཕྱིར་དྲག་པོའི་གདོང་བསྟན་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ༔ རི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལས་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོཿ ཧུར་ཐུཾ་མི་ཁ་ཐུཾ་དྲིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུཾ་རིལ་རྦུད་ལིང་ཐུཾ་རིལ་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ་མི་ཁ་ཧུར་ཐུཾ༔ རྦད་དྲིལ་ཐུན་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ་ནན་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག་མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲི་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཅི་ནུས་མཐར༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྐད་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་ལ་བརྒྱབས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནག་ཆོམ་སོང་བར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་ནྲྀ་ཛ་ཐུཾ་ལཾ་ཧུར་ཧུར་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་ནས་བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་བཙུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་ཀིང་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ གཟའ་དང་སྐར་མ་དར་བ་དང༔ དགུ་གསུམ་དུས་སོགས་ཅི་མང་བཟླ༔ ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཚོན་གང་བ༔་་་ཕུར་དར་ནག་པོ་དགོས། གོང་བ་གཡོན་དུ་བཙུགས་ནས་བཟླ༔ ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ མི་ཁ་བྱད་མ་ལ་སོགས་ཟློག༔ ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །ས་མ་ཡ། གུ་ཧྱ། གཞན་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་ན། སྔགས་གོང་འོག་སྦྲེལ་ནས་དར་ནག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ཐལ་ཆེན། པདྨ་རཀྟ། གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་ཕུར་པའི་མགུལ་དུ་གདགས། ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་སྔགས་སྟོང་རྩས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གདགས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་སོ།། །། ༄༅། །མི་ཁའི་དགྲ་ཟློག་ཐབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ༔ མི་ཁ་རྟག་ཏུ་སྡང་བ་ལ༔ འདིས་ཟློག་གོ༔ ཤིང་སྟག་པ་དང་གླང་མ་གཉིས་མཐོ་རེ་ཡོད་པ༔ ར་བལ་ཁྱི་བལ་གྱི་ཐི་གུ་གཉིས་བསྒྲིལ་བྱས་པས་ཤིང་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ༔ སྣ་ལ་དབྱི་མང་གི་མགལ་བ་ཁ་ནག་གཅིག་བཏགས་ཏེ༔ འཕགས་པ་སྡུད་པའི་ཆོས་གཅིག་གམ༔ རྟེན་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ༔ རིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་འདོན༔ ཨོཾ་ཀ་ཀ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ཚར་བ་དང་སླ་ང་ལ་ཕྱིར་བསྐོར་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད༔ མི་ཁ་བྲག་བཤིག་པ་ཟློག༔ མི་ཁ་ཆུ་གཅོད་པ་ཟློག༔ མི་ཁ་རླུང་ཞི་བ་ཟློག༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱི་མི་ཁ་སྡང་བ་ཟློག༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ གུར་སའི་དར་ཆགས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་མི་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་ཕྱུགས་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་ནོར་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མི་མང་པོ་ཚོགས་པའི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མདུན་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ ཟུག་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ རྒྱ་སྒོ་ཁར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ འཕང་རར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོའི་ཐབ་ཁང་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ བཙུན་པའི་ཇ་གྲལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ སྔགས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མགར་བའི་སོ་མལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ སྐྱེས་པའི་ཆང་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ བྱུར་དང་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ གྲུབ་ན་འབྲུ་སྣའི་ཡོས་དང༔ སྦང་མ་དང་ཚྭ་དང་བྲ་བོ་དང༔ རང་གི་གླུད་དང་བཅས་པ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེས་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ༔ ནོར་ལ་སོགས་པར་མི་ཁའི་དོགས་ཡོད་ན་དེའི་མིང་བཅུགས་ལ་ནོར་འདི་ལ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག་ཅེས་བྱའོ༔ མི་ཁ་བྱུང་གི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསམ་ཞིང་མི་ཁ་མེད་དོ་བྱས་པས་ཟློག་པར་ངེས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ངན་སྨྲ་མི་ཁའི་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ྈྈྈྈྈ སྨྲ་ངན་མི་ཁའི་ཟློག་པ་ཟབ་མོ༔ ཕྲིན་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རལ་པའི་རྩེ་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན༔ མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་དབྱུག་ཏོ་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་དག་བདག་ལ་ངན་སྨྲའི་གླེང་མོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ལོག་འདྲེན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་ནས༔ དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་དྭངས་བ་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སརྦ་རྣྲི་ཏྲི་བྷྱོཿབྷྱོཿཟློག་ཟློག༔ ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅། །མི་ཁ་ཐལ་རྡེབ་བྱ་ཐབས་བཞུགས། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཟླ་བ་དང་གཡོན་ཉི་མ་བསྣམས་པ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་བར་དུ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཇག་རྐུན་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་སྨྲ་གླེང་བསམ་ངན་ཤོམ་པའི་བསྟན་དགྲ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཡི་བར་མཆིན་པ་བཙིར་བ་བཞིན་དུ༔ དམར་ཐར་ཐར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་རེངས༔ མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུཾ་རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག༔ སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་སྣ་སྒྱུར༔ རྐུན་སྣ་སྒྱུར༔ ཇག་སྣ་སྒྱུར༔ རྐྱེན་ངན་ཁ་མཆུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་སྒྱུར༔ ཆུང་འདྲེ་ཆུང་སྲི་ཟློག༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ ནད་སྣ་ཟློག༔ རིམས་སྣ་ཟློག༔ གོད་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཟློག༔ གྱོད་སྣ་ཟློག༔ རྐྱེན་སྣ་ཟློག༔ ཅེས་བརྒྱ་རེ་བཟླ་འོ༔ བརྒྱ་རེ་བས་མང་བ་བཟླས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཀྲག་མདངས་ཉམས་ནས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་འོང༔ བསྙེན་པ་བརྒྱ་རེ་བས་མང་མི་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱུང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་པ་གནུབས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ་ཐུཾ་ཐུཾ་ནན་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །གོང་བས་མ་ཚོར་བར་བཟླ། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་དུས་ཐལ་མོ་བརྡབ། མི་ཁ་བཏང་མཁན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཀྲ་བྱེད་ན། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་བཞི་བྲི། གཉིས་པར་མི་ཁ་ཟློག་སྔགས་གཞན་དང་དམོད་མོ་གང་ཤེས་བཀོད། གསུམ་པར། བྷྱོ྾ ཟློག྾ ཅེས་བྷྱོ་ཁྲམ་དང་ཟློག་ཁྲམ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྐོར། མི་ཁའི་རྫས་གང་རྙེད་དང་བཅས་རྫ་སོ་བཏང་བའི་སྲུབས་མེད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཅུགས་ལ། རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་ངེས་པའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་འཕང་། དམོད་མོ་བརྗོད། ཐལ་མོ་བརྡབ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་པས་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་ཁའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་མེ་ལ་བསྲེག་གོ །ཡང་ན་ཁྲོམ་མང་དུ་འདུ་བའི་སར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བུམ་པར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པས་མི་ཁ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནུབས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་ཟབ་པར་གདམས་པ་ྀཨཚ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-008&oldid=112928"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:27.


དཔེ་ཀློག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཔེ་ཀློག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོང་ཁྱབ་ཐོག་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་དབང་གིས་གསར་སྐྱེས་གཞོན་རབས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟའི་ངན་ཤན་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཇི་ཙམ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་གོང་འཕེལ་གཏོང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དེས། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་ཐད་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་མེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐད་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་གསལ་པོར་མཁྱེན་ངེས།\nདེ་ལྟར་ནའང་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ནང་ཕྲན་རང་སློབ་གྲྭ་གང་མང་ཞིག་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཡོང་སུ་ཐ་དད་པའི་མཐོང་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི། དམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོའི་ལག་ཏུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཏོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྒྲུང་དེབ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ངས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་སྒྲུང་དེབ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་སློབ་ཕྲུག་ལ་ལས་ད་ཆ་བོད་ཡིག་སྒྲུང་དེབ་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་སླེབས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ཀློག་འདོད་འདུག ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་དེང་སང་ཨིན་ཡིག་ཀློག་རྒྱུ་ལས་བོད་ཡིག་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་ཁ་ནས་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་། དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་མགོ་ཚུགས་ཡོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བཞིན་པའི་འཚོར་སྣང་རྣལ་མ་ཞིག་བྱུང་།\nདེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་དང་མི་སྒེར་མང་པོས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དོ་ཁུར་གྱིས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གསར་རྩོམ་དང་། རྩོམ་སྒྱུར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཉེ་བའི་ལོ་གཉིས་གསུམ་ནང་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གང་ཐད་ནས་སྤུས་ཚད་ལྡན་པའི་སྒྲུང་དེབ་གང་མང་བཏོན་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོག་རྣག་ཐོག་བཙགས་འཁེལ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེན་བྱུང་འདུག་པ་ནི། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་རྒན་ཚང་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླེང་བཞིན་འདུག\nཤེས་ཚོད་ལྟར་བྱས་ན་ད་ལྟའི་བར་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ནས་ད་བར་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུར་ཉེ་བ་བཏོན་འདུག་ཀྱང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཀློག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ད་དུང་བསྐང་ཐུབ་མེད་པར་བརྟེན་སྔར་བཞིན་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཐོག་ལས་དོན་མུ་མཐུད་སྤེལ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པས་ཁོང་ཚོས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐུན་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡང་སྒྲུང་དེབ་དགུ་བཅུ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དཔེ་ཀློག་ཁུག་པ།(reading corner)ཡོད་པའི་འཛིན་ཁང་དེ་ཚོའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཀྱིས་དུས་ཚོད་སྟོང་པ་ནམ་ཡིན་ལ་ཀློག་ཆོག་པས་ཉིན་རེར་དེ་བས་མང་བའི་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་ཐུབ་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ཚོ་ནི་གསར་འགྲོགས་ཆེ་བས་སྒྲུང་དེབ་གསར་པ་གང་ཡིན་ཀློག་འདོད་བྱེད་པ་ལས་རྙིང་པ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་ཀློག་འདོད་མི་བྱེད།\nབྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཁག་གཉིས་ལ་རྩོམ་པ་པོས་གདམས་གསེས་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དང་པོ། སྒྲུང་དེ་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གལ་ཆེར་བཟུང་ནས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་བསླབ་བྱ་ཟབ་ནན་ཞིག་ཐོབ་ཕྱིར་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\nགཉིས་པ། སྒྲུང་དེབ་ཀློག་པ་དེ་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་བའི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན། སྐྱིད་པོ་གཏོང་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཀློག་པ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n༡ བྱིས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་སྒྲུང་དེའི་ནང་གི་མི་སྣ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པ་འམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་ཟིན་དང་འབྱུང་རྒྱུའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན།<<ཕྲེང་བ་འཚོལ་བ། >>ལྟ་བུ།\n༢ བྱིས་པས་འཆར་ཡན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོ་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་ཚུལ་རིགས་ལ་དགའ་ཞིང་དཀའ་ངལ་དང་འཇིགས་སྐྲག། འགྱུར་ལྡོག་སོགས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཁོ་ཚོས་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། དཔེར་ན་བསྒྱུར་སྒྲུང་<<ང་དོམ་ཡིན།>>ཞེས་པ་དང་།<<སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན།>>ལྟ་བུ།\n༣ བྱིས་པས་རྩེད་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་རྩེད་མོར་དགའ་བས་སྒྲུང་ནང་གི་རྩེད་མོ་རྩེ་སྟངས་ཤེས་འདོད་བྱེད་པའམ་རྩེད་མོ་དེའི་སྤྲོ་སྣང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ལས་ཁོང་ཚོས་རྩེད་མོའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། དཔེར་ན། <<ཨ་ལ་པད་ཀོ་>>དང་<<ཐེབས་པད་>>ལྟ་བུ།\n༤ བྱིས་པས་མཚར་གཏམ་དང་ཆོབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་མི་ལ་བགད་མོ་སློང་ཐུབ་ན་སོ་སོའི་གཟི་བརྗིད་བརྩི་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བགད་མོ་བགད་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན།<<དཔལ་སྒྲོན་དང་གསལ་སྒྲོན་>>ལྟ་བུ་དང་། <<མཚར་གཏམ་>>དེབ་གང་བཏོན་པ་དེ་དག་ཕྲུ་གུ་མང་པོས་ལྟ་ཀློག་བྱས་འདུག\n༥ བྱིས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲུང་གི་རིགས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་ལ་བོད་པ་རང་གི་སེམས་ཁམས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅིག་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གཅེས་ཉར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་ལ་དཔེ་ལྟ་བ་གང་ལྟར་ཡང་ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱི་ཕྲུག་དང་ཞིམ་ཕྲུག་སོགས་ཉར་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་པར་བརྟེན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་ལ་དགའ་མོོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན།<<ཞི་མིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པ།>>དང་། <<སེང་ཕྲུག་ས་དོང་ནང་དུ་ལྷུང་བ།>><<བུ་མོ་ལྷ་མོ་དང་ཞི་མི་ཨ་མོ།>>སོགས་རེད།\nགོང་ཞུས་རྣམས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མོས་བྱེད་པའི་སྒྲུང་གི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟའི་སྒྲུང་གི་རིགས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་པ་ལས། རྒྱལ་རབས་དང་། བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲུང་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར་མཐོང་། དེས་ན་བཙན་བྱོལ་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་གཙོས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཐོག་དོ་སྣང་དང་། རྩོམ་འབྲི་གནང་མཁན་གང་མང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཚོད་ཙམ་ཞུས་ན། རྡ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དང་། སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་། མཉྫུ་ཤྲི་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུ་ཁང་སོགས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འབུམ་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ་དཔལ་ཚོགས་ལགས་དང་། བསམ་གླིང་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་ལགས། སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས། བོད་དགེ་འཇིགས་མེད་དབང་ལྡན་སོགས་སྒེར་པ་ངོས་ནས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གསར་རྩོམ་དང་། རྩོམ་སྒྱུར་གནང་མཁན་མང་པོ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོག་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nfour basic foundation of education.\n1 listening power.\n2 speaking power.\n3 reading power.\n4 writing power.\nཤེས་རིག་ནས་ཉེ་འཆར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྒྲུང་དེབ་དེ་དག་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་། ལྷག་པར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གྲགས་ཅན་བྱིས་སྒྲུང་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བ་དེ་དག་སྤུས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོན་པོ་འདུག་པས། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།


ཉམ་ཆུང་བུ་མོ་ང་ཡི་སེམས་བརྙན། - འབའ་སྲས་མོའི་བྲོ་གར། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2204) | ལན་སློག(19)\nགནད་ཚིག：???????? ????????? ????????????????????????\nའབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 19 ཡོད།<<<12>>>\n[ 2012-5-1 19:20:41 | By: baqinghua ]\nངོ་མ་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་རེད། སྤྱི་ཚོགས་སྒོར་གྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར་ཡང་འདི་ལྟའི་རྣམ་དག་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་འགུལ་སྤྱོད་རེ་རེ་མཐོང་ན། ཡི་རངས་དང་གོང་བཀུར་མི་ཞུ་བའི་རང་དབང་མི་འདུག་ཨང་། དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་སྨོན།\n[ 2012-5-1 19:52:16 | By: lorgyunsangpo ]\nམཛངས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཐོག་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་མངོན་བཞིན་འདུག ངོ་མ་བསྟོད་པར་འོས་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ།\n[ 2012-5-1 20:18:19 | By: zhong ]\n[ 2012-5-2 0:05:17 | By: gasangsanzhi ]\n[ 2012-5-2 12:27:57 | By: mhonlamtarshen ]\n[ 2012-5-2 19:49:33 | By: kangwod ]\n[ 2012-5-2 21:18:45 | By: huaqingben ]\n[ 2012-5-3 0:09:04 | By: petter ]\nབོད་མོ་ངར་བ་རེད ལྷག་པར་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཁྱོད་འདྲ་མཁོ་བས་འབད་པར་མཁྱེན རྗེས་ནས་དུས་ཚོད་ཡོད་ན་ཁ་བརྡ་བྱེད\n[ 2012-5-3 0:09:42 | By: petter ]\nགཤམ་དུ་petter2012-5-3 0:09:04་ལགས་ཀྱི་སྤེལ་པའི་དཔྱད་བརྗོད།:བོད་མོ་ངར་བ་རེད ལྷག་པར་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཁྱོད་འདྲ་མཁོ་བས་འབད་པར་མཁྱེན རྗེས་ནས་དུས་ཚོད་ཡོད་ན་ཁ་བརྡ་བྱེད\n[ 2012-5-4 17:51:51 | By: duodanjia ]\nཁྱོད་ཀྱི་བསམ་བློའི་བྱང་ཁོག་ཡངས་འདུག ཁྱོད་ཀྱི་སླད་མེད་སེམས་པ་དཀར་འདུག ཁྱོད་ལྟའི་སྐྱེས་མ་ད་ལྟ་མཐོང་དཀའ་བའི།། བཅོས་མིན་སེམས་ནས་ཡི་རངས་ཁྱེད་ལ་བྱེད།། རི་ཕྱོར་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས།


Yuthok's Pith Advice for Worldly Conduct\nYuthok Yönten Gönpo\nའཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སྤྤྱྱོད་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། འཆད་དོན་བཙན་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་བསབ། ངན་ལས་ཆད་ཀྱང་བཟློག་ཅིང་བཟང་ལས་བཤོལ་ཡང་བརྩམ། གཞིག་པ་སྔོན་ལ་བཏང་ཞིང་ཕྱིས་ཀྱི་ལེགས་འཕེན་བཅའ། ཟེར་དགུ་བདེན་པར་མི་བཟུང་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་བཟུང་། སྨྲ་དགུ་བསམ་ལ་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་མདོ་དོན་བསྡམ།\nདགྲ་བོ་ཡན་པར་མི་བཏང་འདམ་རིང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། ཉེ་འཁོར་ཤ་ཚས་བསྐྱང་ཞིང་སྔར་དྲིན་མིག་རིང་བལྟ། སློབ་དཔོན་ཕ་ཁུ་ལ་སོགས་རྒན་རིགས་ཕུད་དུ་ཁུར། ཡུལ་མི་མཛའ་ཤེས་འགྲོགས་སྡགོས་རྣམས་དང་བློ་སེམས་བསྟུན།་ སོ་ནམ་ཞིབ་མོར་བྱ་ཞིང་དགོས་དུས་རྩིང་པོར་སྤྱད། མི་བདེན་འཕམ་ངོས་བླང་ཞིང་རྒྱལ་ན་ཚོད་ཟིན་བྱ། མཁས་ན་དྲེགས་པ་སྐྱུང་ཞིང་ཕྱུག་ན་ཆོག་ཤེས་བྱ། མི་བྲན་ཁྱད་དུ་མི་བསད་མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་སྤང། མི་ངན་བསྟེན་རྩི་མི་བྱ་བན་བོན་དགྲར་མི་བསླང་། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མི་འབགས་ལ་ཡོགས་མནའ་ལ་འཛེམ། མི་འགྱོད་རྡོག་གཏད་བྱ་ཞིང་ངག་ལ་དབང་མི་བསྐུར། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དྲང་ངང་རིང་ཡངས་ཤིང་གཞི་བཀྱེད་ལ། ལས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཚོད་དུས་སུ་བླང་བ་གཅེས།\n"Virtuous worldly conduct is the foundation of all good qualities.\nBe true to your word and fulfill all commitments.\nNegative actions, though encouraged by others, should be avoided.\nPositive actions, though discouraged by others, should be undertaken.\nPlan in advance and consider long-term effects.\nDon’t take every statement to be true - accept it only after thorough analysis.\nContemplate before you speak, and never disclose secrets.\nSpeak candidly and politely with those who care for you.\nOne should always be calm in nature, yet cordial and affable when associating with others.\nDon’t let enemies overpower you - subdue them patiently with skillful means.\nRelatives and attendants should be cared for – repay the kindnesses of others.\nOur teachers, parents, and elders should be given respect.\nStay friendly with friends and neighbors.\nBe diligent and careful when accumulating wealth, but spend generously when needed.\nConfess your wrongdoings and be gratified in victory.\nShun the ego of being learned, and be content if you become wealthy.\nDon’t underestimate your subordinates, and avoid being jealous of your superiors.\nDon’t associate with cruel people or create enmity with black magicians.\nDo not crave the wealth of others.\nBe careful when swearing an oath.\nAlways be cautious, and don’t give power to evil people.\nRemain honest, patient, open-minded, determined to enhance your mental capabilities.\nIt’s important to accomplish tasks inagiven timeframe.\nOne who adheres to this conduct will not lose power to others, even if alone.\nSuchaperson will ultimately become the leader of many, even if they’re currently justalaborer."\nFrom the Preventative Medicine chapters of the Explanatory Tantra


Revision as of 07:42, 30 December 2008 by Bj Lhundrup (talk | contribs)\nTerchen Jigme Lingpa\nRigdzin Jikme Lingpa, asachild Jigme Lingpa remembered previous incarnations, his mind was detached from wordly concerns and he was extraordinarily compassionate, intelligent and courageous. At age6he entered Palri Monastery, but lived the life ofapoor novice with nothing to facilitate learning. His intense zeal for the Dharma, devotion to Guru Rinpoche, and rich inner life filled sustained him and he felt no need to haveamaster or study intellectual subjects in detail as other students were doing. He learned merely by overhearing the classes of other students or glancing at the texts.\nIn his twenty-eighth year he startedastrict retreat concentrating his meditation on the development and perfection stages. He experienced many visions of Guru Rinpoche, Yeshe Tsogyal, Manjushrimitra and others, each further awakening his inner wisdom. One evening with an unbearable devotion to Guru Rinpoche in his heart, he experienced flying through the sky to the circumnambulation path of the Bodhnath stupa. In the courtyard of the stupaadakini entrusted him withawooden casket containing yellow scrolls and crystal beads. Encouraged by another dakini he swallowed these and instantly experienced the full awakening in his mind of all the words and meaning of the Longchen Nyingthik cycle.\nThree years later duringaretreat at the Chimpu caves the highest realisation of Dzogchen awakened in him through three visionary transmissions of the Longchen Nyingthink teachings from Longchen Rabjam. He kept them secret for seven years, untilaclairvoyant disciple beseeched Jigme Lingpa to transmit them. Swiftly the teachings reached every corner of the Nyingma world and became the heart core of meditation instructions for many realised meditators to this day.\nJigme Lingpa spent the remainder of his life inahermitage at Tsering Jong in southern Tibet attending toastream of disciples who came to receive the profound nectarlike teachings. His life was full of miracles but he kept his mystical power hidden and his rich life simple. Although he didn't train in traditional disciplines, all his expressions turned into teachings and all his activities were in the service of others.\n༈ པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ནི། གུ་རུ་ཆོས་དབང༌། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཆོས་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཐུགས་སྲས་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན། རྒྱ་བྲག་པའི་དབོན་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་མོ་བྱ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང༌། ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྔོན་རབས་གསལ་བ་སོགས་དམ་པའི་རིགས་སད། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པའི་གནས་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བློ་བཟང་པདྨར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་པདྨ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ༑ ཕྱིས་གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས། གནས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ལས་གྲོལ་ཏིག་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང༌། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་གསན་པས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང༌། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་གླིང་པ། ཞང་སྒོམ་དྷརྨ་ཀིརྟི། སྨིན་གླིང་གྲུབ་དབང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། ཐང་འབྲོག་དབོན་པདྨ་མཆོག་གྲུབ༑ མོན་རྫ་དཀར་བླ་མ་དར་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང༌། གཏེེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། གསར་མའི་སྨིན་གྲོལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་གསན༑ ཞར་བྱུང་སྐར་རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་པའང་ཆ་ཤས་ཙམ་གསན་པ་ལས། ཕྱག་བྲིས་ཀྱིས་མཚོན་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོའི་གནད་གསང་དང༌། སྙན་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསུང་རྩོམ་སོགས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཐ་སྙད་ལ་སྦྱང་རྩོལ་མ་མཛད་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནས་བརྩམ་རང་དགོན་དཔལ་རིའི་སྒོམ་ཁང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས། གཙོ་བོར་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེེར་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་རིང་བརྒྱུད་དང༌། ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་མང་པོའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལྡངས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་འབྱོར་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་ཤིང༌། སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྡོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་ཀྱི་གདངས་འཚེར་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱི་བརྗིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་དུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀློང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་མངོན་དུ་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༑ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་དབང་སྒྱུར་བ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམས་པར་ཕྱོགས་དེའི་ལོ་གསུམ་གྲོལ་འཕྲལ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཕོས་ཤིང་གསུང་གི་གནང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འཕགས་ལམ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་མཐོང༌། གནས་དེར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དང་པོར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་ལས། འཕྱོང་རྒྱས་ནང་དུ་ང་སྤྲུལ་དོན་བྱེད་འོང་༔ སུ་ཡིན་མི་ཤེས་གཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་འབྱུང་༔ འཕྱིང་བར་མདོ་འམ་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོར༔ ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གཏད། བརྡ་ཐབས་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ༑ འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུང་གི་རི་སུལ་དོན་མཁར་ལུང་པའི་ཕུར། དཔལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བྲལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སྟན་ཆགས། གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་ལྷོ་མོན་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཚུན་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང༌༑ གཙོ་བོར་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང༌། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཁྲི་མཆོད་མང་པོ་དང༌། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སོགས་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་རླབས་པོ་ཆེ་གནང༌། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་གསེར་སྦྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ཅིང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་བཞེངས། རབ་གནས་བསྐྱར་བ་སོགས་དང༌། བསྟན་དགྲ་གོརྵའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་ལྷགས་པའི་སྐབས་དམག་ཟློག་རྟགས་ཐོན་མཛད་པས་མཚོན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཞུང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བཀུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང༌། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གང་དུའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཆུད་འཛའ་བ་དང༌༑ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པ་ཟུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་དེ། རྙིང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྨིན་གླིང་གི་དཔེ་གང་བཞུགས་ཚང་མ་དབུ་ཤོག་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བྲིས་ཤིང་དེ་ཕྱིན་སྐྱ་ཆོས་པུསྟི་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུ་དངོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབས་པར་མཛད། སྔོན་ཆད་ཕྱོགས་འདིར་དཀར་ཆག་ཏུ་འདེབས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དེབ་ཐེར་རྒྱས་པར་འགོད་པ་མ་བྱུང་མོད། རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོབས་པ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་དེ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཟང་པོས་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པས་ཕྱོགས་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐུགས་གཏེར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཞུང་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་འབུམ་གླེགས་བམ་དགུར་ལོངས་པ་བཞུགས། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་མཆེད། འབྲི་གུང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས། བོ་དོང་པའི་བསྟན་འཛིན་སྦྱོར་ར་སྤྲུལ་སྐུ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་རྣམ་གཉིས་དང༌། མོན་མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནས་བཟུང༌། བྱ་བྲལ་སྒྲུབ་བཙུན་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཤིང༌། ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཁྱད་པར་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར༑ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། མོན་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་སོག་གི་བར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཕྱི་དུས་འདིར་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླར་མ་གྱུར་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དབེན་པའི་རིར་ལོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། དེང་སང་ཡང་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སོན་པ་ས་རྟ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རང་གནས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡང་དབེན་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ་གཤེགས་པ་ན། སྔ་ཚུད་ནས་ཞལ་ཆེམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིབ་མོ་བསྩལ་བ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དབོན་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།\n7th Chakzam Tulku Tendzin Yeshe Lhundrup\n8th Chakzam Tulku Tendzin Khyenrab Thutop\nSakya Trichen Ngawang Palden Chokyong\nShechen Rabjam Rigdzin Paljor\nGetse Gyurme Tsewang Chokdrub\nDrigung Chetsang Tendzin Pema Gyaltsen\nDrigung Chungtsang Gyalse Nyinche Ozer Chokyi Gyaltsen (Son)\nDodrak Rigdzin Chenpo\nGomchen Ngawang Chodrak\nRaton Ngawang Tendzin Dorje\n5th Potong Rigdzin Trinle Lhundrub\nThekchen Lingpa Droton Tarchin\nNamkhe Naljor; nam mkha'i rnal 'byor\nJigme Lingpa Series at Lotsawa House\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Mipham&oldid=1723"


09 | ཟླ་བཅུ་པ། | 2015 |\nDaily Archives: ཟླ་བཅུ་པ། 9, 2015\nའདོད་ཡོན་སྲོག་ལ་བརྩིས་པའི་ནོམ་པ་ཞིག ། རྟོག་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་སྤུངས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱིང་། ། ཆེ་དགུས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་གསེབ་ཀ་རེར། ། རྣམ་ཤེས་ཁྲི་མ་འབུམ་གྱིས་འུར་སྒྲ་སྒྲོགས། ། ང་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་བུས་ཤར་ནས་དེད། ། དམུ་ཡི་ཐག་པར་འཇུས་པའི་གསོན་པོ་འགས། ། སྐར་ལྔའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་ཐོག་དྲངས་ཀྱང་། ། སྒོ་གསུམ་དལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཚོད་ཐུང་། ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལ་འཕོང་ཚོས་གཏུག་མཁན་རྣམས། ། དྲེགས་སེམས་ལྕགས་ལ་བརྡུང་བའི་ངར་ཤུགས་ཀྱིས། ། དུག་ཚེར་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་བརྫུས་ནས། ། དྲི་ཟའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཞན་རྟེན་དབང་པོ་འཕྲོག ། དབང་ལྔར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའི་ལྷ་མོ་ཡིས། ། སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བཤམས་པའི་སྡེར་ཁའི་ཐོག ། རོ་བརྒྱའི་བྲོ་བ་སྤུངས་ནས་གར་སྒྱུར་དུས། ། འཛམ་བྷ་ལྷ་ཡང་རྔུལ་ནས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་། ། གསེར་གྱི་ཉ་རྣམས་རང་གནས་མི་ཐུབ་པར། ། ཁྱིམ་གྱི་གྲུ་ཟུར་རེ་ཡི་ཤེལ་ཁང་ནང་། ། སྟེང་འོག་དྲུག་འགྱུར་རྒྱག་བཞིན་མགྲོན་པོ་ཡི། ། སྣང་བརྙན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རེའི་འདོད་པ་ངོམས། ། འཇིག་རྟེན་གླིང་ཁ་འགྲིམས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། ། ཚོད་མེད་འདོད་པས་སྨྱོས་ནས་རྫིང་བུའི་ནང་། ཉིན་རེར་དུས་དྲུག་མགོ་ལུས་སྦངས་ན་ཡང་། ། ད་དུང་ཆང་དང་རག་ལ་མཆུ་ཏོ་སྲུབ། ། འཕྲུལ་གྱི་རྐང་ལག་བཙུགས་པའི་མཐོང་འཁོར་རེར། ། འདོད་ལྔའི་ར་བར་ཚུད་པའི་གཡག་རྒན་ཁྱུས། ། ལུས་ཀྱི་རྩལ་འགྲན་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདིས། ། འདོ་ད྄ུག་རྟ་ཕོ་རྣམས་ལ་སྐྱེངས་པ་སྟེར། །…\nཟླ་བཅུ་པ། 9, 2015 in སྤང་ལམ།.\nདམར་སེར་མཚམས་སྤྲིན་གྱིས་འཁྱུད་པའི། ། ལྷ་གཅིག་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་སྐུས། ། གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་བཞིན་དུ། ། ཟླ་བའི་འགྲོས་དང་བསྡེབས་ནས་ཕེབས། ། སྣང་བ་དམ་ལ་མ་བཏགས་ན། ། སྤྱོད་པ་ལང་ལ་ཤོར་ཉེན་པས། ། སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། ། གཤེན་རབ་བོན་དབྱངས་ལྷུག་ལྷུག་བརྡོལ། ། དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ། ། སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་ཁྲིད་བཏབ་ཅིང་། ། དྲན་འཛིན་ཤེས་པ་སྒྲར་བཅུག་ནས། ། སྒོ་གསུམ་འཇུག་སྒོ་བོན་ལ་བསྲེས། ། ལྟ་བའི་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ། སྤྱོད་པའི་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པས། ། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཆེན་གར་འབྲུབ་ཀྱང་། ། ཐབས་མཆོག་ནོར་ལ་སྤྱོད་པ་བདེ། ། སྣང་བ་ཟ་ཟི་བན་བུན་ལ། ། ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་མོད་ན་ཡང་། ། སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁ་ཞབས་ལ། ། གང་ཤར་ཆུ་ཟླ་མིན་ནམ་ཅི། ། ཏིང་འཛིན་ཞགས་པའི་ཐག་སྣེ་ལ། ། ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་སུ་མ་བཏགས་ན། ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྷ་ཞལ་ཡང་། ། ང་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་འདུག་སྐད། ། དེ་ལྟའི་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། ། ཉིན་གསུམ་བོན་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ། ། འཁོར་བའི་གཡང་ལུགས་ཕུད་དང་ལྷན། ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལན་གཅིག་ཉུལ།…\nཟླ་བཅུ་པ། 9, 2015 in རྫོགས།.\nཁ་བའི་འདབ་མ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ལྷུང་བའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ནས། ངའི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཚེ་སྲོག་གི་དབུགས་སྣེ་བུད་དེ། འུར་དིར་དིར་གྱི་བཤད་གྲྭ་དུ་མ་ནས་ཤེས་རིག་གི་འབྲས་དྲུག་ཐུས། ཁྲ་ཁྱིལ་ཁྱིལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་བསྟན་དོན་ལ་འབུང་བཞིན་མཆིས།\nབཙན་པོ་གནམ་གྱི་ཞལ་ལྕེས་མ་ཁེབས་པའི།། དབང་ཤེད་གཏམ་གྱི་མཚོན་ཆ་མ་ལགས་ཀྱང་།། ལོ་རྒྱུས་བྲག་རི་བཤག་པའི་ཐོག་གི་མདའ།། དྲང་བདེན་གློག་གཞུའི་ལམ་ནས་འདི་རུ་སྤྲོ།།\nསྲིད་པའི་མིག ལགས་ཀྱིས་ ཉིན་འདི་དག་གི་རིང་ལ། ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག\nཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྲས། ལགས་ཀྱིས་ ཉིན་འདི་དག་གི་རིང་ལ། ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག\nཐོག་རྒོད། ལགས་ཀྱིས་ ཁེར་རྐྱང་གླིང་བུ་འབུད་ཀྱིན་ལམ་… ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག