མཁའ་འགྲོ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༥ཉིན།\nགནད་བསྡུས། རིག་གཞུང་བཅར་འདྲི་འདིའི་ནང་བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་དགོས་པ་དང་། མིག་སྔར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ། བོད་རིག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་། མི་རིགས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ། སྒོས་སུ་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་གཞག་མཚོན་དཔེར་བཟུང་སྟེ། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། ད་ཕན་ཐོབ་པའི་གྲུབ་འབྲས། སླད་མར་འདིའི་ཐད་ལ་འཆར་གཞི་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་། སྒྲ་ཡངས་པའི་བོད་རིག་པ། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K28 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746（2019）03-017-17\nདགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བན་གོའམ་དབྱངས་ཅན་སྒེག་པའི་བློ་གྲོས་ལགས་ནི་1962ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཁྲི་ཀ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། 1974ལོའི་ཟླ་9པར་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པ་དང་། 1979ལོའི་ཟླ་7པར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སློབ་གྲྭ་དེའི་གྲངས་རིག་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་ཏེ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གྲངས་རིག་གི་རྐང་འཛིན་དགེ་རྒན་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་། 1981ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཁག་ཏུ་རྒྱུགས་འཕྲོད་པས། སྔ་རྗེས་སུ་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་དང་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ་སོགས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་གསན་གཟིགས་མཛད། 1988ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུད་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་ནས་བཞུགས། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་མུ་མཐུད་དུ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་པའི་ཐུགས་འདུན་རབ་ཏུ་ཆེ་བས། རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚང་གི་ཐུགས་ཁུར་འོག ལས་ཞོར་དུ་ལོ་ངོ་མང་པོར་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཚད་མ་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པར་གྱུར། 1993ལོར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་ལས་གནས་སྤོས་ཏེ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། 2000ལོར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་འགོ་གཙོའི་འགན་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་། ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་བ་བརྒྱུད། བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་དེ་སྔོན་གྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་1300ལྷག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། 2003ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པ་ཆེད་སྦྱོང་གི་རབ་འབྱམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་སྲོལ་གཏོད་ཅིང་། ལོ་དེར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་80ལྷག་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་མ་ཟད། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་དང་། ཆོས་ལུགས་རིག་པ། གཏན་ཚིགས་རིག་པ། བོད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བ་བསྐྱངས་ཤིང་།དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགན་མང་པོ་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ཡོད་ལ། སྔ་རྗེས་སུ《རྟགས་རིགས་ཀྱི་གོ་དོན་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན》ཞེས་པ་དང་། 《ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག》《ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན》 《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》 《སྒྲ་རིག་པའི་འཇུག་སྒོ》སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཆེད་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ། སྒྲིག་རྩོམ་སོགས་རིག་གཞུང་གསུང་རྩོམ་མང་པོ་མཛད་ཡོད། གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དམིགས་བསལ་ཕོགས་གསབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་འཆར་འགོད་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་ཚོ་ཆུང་གི་ཆེད་མཁས་པ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དང་ལག་རྩལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་དང་ཆོ་ལོ་ཐོབ་པ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཡོངས་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཚད་མ་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཙོང་ཁ་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཟུར་འགན་ཡང་མང་དུ་བཞེས་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་དང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་འགོ་གཙོའི་འགན་བཞེས་པའི་རིང་ལ། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཐུགས་གཞིག་མང་དུ་གནང་ཞིང་། ལག་ལེན་དངོས་དང་སྦྱར་ནས་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས། འདིར《བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་རེ་སྐུལ་ལྟར། དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བན་གོ་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་བརྒྱུད། ང་ཚོས་བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་དགོས་པ་དང་། མིག་སྔར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ། བོད་རིག་པ་དང་།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་། མི་རིགས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་བསམ་གཞིག་ཅི་ལྟར་གནང་བ་དང་། དགོངས་འཆར་གང་འདྲ་ཡོད་པ། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱིས་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ཐད་ལ་ང་ཚོར་དཔེ་ལྟ་རུང་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་དག་བླངས་ཡོད་པ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཡོད།\nབཅར་འདྲི་བ། རྒན་ལགས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཐོག་མར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ད་ཕན་རྒན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་ལ། ཡང་སྒོས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ལོ་ཙཱ་གནང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་ཡོད་རུང་། འདིར་དེ་དག་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། ཐེངས་འདིར་གཙོ་བོ་མིག་སྔར་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་སོ་སོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་སྐོར་རྒན་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུ་བའི་འདུན་པ་ཆེ། ཐོག་མར་རྒན་ལགས་ཀྱིས་བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཕལ་ཆེར་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་དར་བ་དང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་རིག་ཚན་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བས་པའི་གནས་བབ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nདགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བན་གོ་ལགས། རེད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ལྗོངས་འདིར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། གཙུག་ལག་རིག་གནས་དར་ཡུན་རིང་བ་མ་ཟད། དེ་ཡི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པས། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ཀྱང་རང་གི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་དང་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ཕྱིར། བོད་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཚང་མས་དོ་སྣང་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་སྟོད་ལ། ཧང་གྷ་རིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆའོ་མཱ་ཡིས་《བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད》དང་། 《བོད་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད》 《བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག》སོགས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བ་ནས་བཟུང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་ལ་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དབུ་ཚུགས་པ་དང་། རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་དགུང་དུ་འཕྱུར་ཞིང་། དེ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་རིག་པ་ཞེས་པ་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གླེང་གཞི་དང་བྱ་གཞག་ཅིག་ལ་གྱུར། དེ་ཡང་བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རིག་ཚན་འདི་ཡི་གོ་དོན་གྱི་ཐད་ཐོག་མའི་དུས་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་དབང་དག་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཤན་ཞུགས་པ་མ་ཟད། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཤན་ཞུགས་འདི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། དཔེར་ན་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕེར་ཀེན་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པ་དང་། དེའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་ཆེན་དག་ལ་བརྟག་ན། རིག་གནས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་བརྒྱུད་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་གཉེར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད། ཡང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་གི་རིག་ཚན་བགོ་སྟངས་སྔར་བས་ཆེད་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ཡང་རིག་ཚན་མང་པོའི་དགེ་མཚན་ཚུར་བསྡུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་སྔར་བས་གཏིང་ཟབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་སྤོ་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། ལོ་རྒྱུས། སྒྱུ་རྩལ། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཐོབ་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ནས་འབུམ་རམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་གྲངས་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཨ་རི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་། མིའི་རིགས་རིག་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་གྲངས་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཡང་སྒོས་སུ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་དེ་རིག་ཚན་གྱི་ཁ་གྲངས་ཇེ་མང་དང་། རིག་ཚན་མང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། མ་ཟད་མི་རིགས་མང་པོའི་རིག་གནས་དར་ཞིང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དང་། ས་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མི་རིགས་སོ་སོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་དོ་སྣང་བ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གཞན་ཡང་གོང་ནས་གླེང་བ་ལྟར་བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་དར་བ་ཞིག་ཡིན་རུང་། བོད་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྲུང་གོ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ཡིན་པ་རྩོད་མེད་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཡོད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་རེད། ཁྱད་པར་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་རྗེས་ནས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལ་གྲུབ་འབྲས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད། སྒོས་སུ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པར་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས་པའི་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་གི་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་ལ་དབྱེ་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ས་གནས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་ཞིང་། དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་རིག་གནས་བརྒྱུད་ལམ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྐོར་དང་། ཆུང་ས་ནས་བཤད་ན་གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་སོགས་འདུས་ཡོད་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་དེ་རིག་གནས་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་ལ་གདེང་ཚོད་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་དང་། དོན་དངོས་ལ་གཞི་བཅོལ་བ། མཉམ་ལས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་མངོན་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་དེ་རིག་ཚན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་གླེང་ན་ད་དུང་དར་བའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མིན་པ་དང་། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་བཟུང་དེ་ཡི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས། ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་སོགས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དག་གིས་རང་རང་སོ་སོའི་ངོས་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་རུང་། བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་གོ་དོན་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་ཞིག་བྱུང་མེད། དེར་བརྟེན་བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འདི་རིགས་ལ་མུ་མཐུད་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ། ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ།\nབཅར་འདྲི་བ། རེད། གོང་ནས་རྒན་ལགས་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཅི་ལྟར་དར་བ་དང་དེ་ཡི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དངོས་གནས་རྒན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ན།ཐོག་མར་རིག་ཚན་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེས་ན་རྒན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོག་མར་བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་གོ་དོན་གྱི་ངོས་སྐོར་ང་ཚོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nདགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བན་གོ་ལགས། བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། དེ་ཡི་གོ་དོན་ལ་མཁས་པ་སོ་སོས་འགྲེལ་བཤད་གང་མང་གནང་ཡོད། དེ་ལས་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》ཞེས་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་དུས་དེབ་གཙོ་གྲས་དེ་ལས། “བོད་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་འདུས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མི་ཆོས་རིག་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཡོད་ཀྱང་། དུས་མཚུངས་སུ་རང་བྱུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ནང་དོན་ཡང་འདུས་ཡོད་”ཅེས་བསྟན་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་རང་སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་ཅུང་འཐུས་ཚབ་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ནི་ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་“བོད་མི་རིགས་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ། བོད་ཀྱི་འདས་སོང་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ།མ་འོངས་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ། བོད་ཀྱི་བསམ་པའི་རིག་གནས་དང་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན་དེ་ལ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས། ལྦང་ཡའོ་ཡིས་“བོད་རིག་པ་ནི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་དང་འདུ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་གསུངས། ཡང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་“བོད་རིག་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྐད་བརྡ། ཆོས་ལུགས། ཆབ་སྲིད། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་རིག་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་བསྟན་ཡོད། གོང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་ལས་བོད་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་གཅིག་ལ་བབས་ཡོད། དེ་ཡི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལོ་རྒྱུས། རིག་གནས། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སྣ་མང་འདུས་ལ། ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའང་གཏན་འབེབས་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། དངོས་གནས་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་དང་། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས། གསར་དུ་དར་བའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་མིང་དང་གོ་དོན། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སོགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས། གཏན་འབེབས་བཅས་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་ཞིག་རེད། ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པ་ནས་བཟུང་། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་སོ་སོས་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ། སྔ་རྗེས་སུ་རིག་གཞུང་གསུང་རྩོམ་མང་པོ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་རིག་པ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཀྱང་གསར་དུ་ཐོན་པ་རེད། འདི་དག་གིས་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སྔར་བས་དབྱེ་ཞིབ་གསལ་པོ་བྱས་ཏེ། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་བཏིང་བ་རེད། དེ་ནས་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་སླེབས་དུས《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས(1949ལོའི་སྔོན)》ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་གོ་དོན་དང་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་སོགས་ཆེད་དུ་གླེང་བ་མ་ཟད། རང་རྒྱ་ལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་སྒྲིག་གཞི་དང་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་རིགས་ལམ་གསལ་པོ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་གིས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ནི་ལོ་རྒྱུས་དར་ཡུན་རིང་བ་དང་། ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་བོད་རིག་པ་དང་རིག་ཚན་གཞན་དག་གི་བར་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ཟུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ལ་གདེང་འཇོག་ཐོབ་པ་རེད། གཞན་ཡང་འདིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་གཏོད་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས། གོ་ལོག་ཐེབས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་དེ། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པས། ཕར་བལྟས་ན་རིག་ཚན་གྱི་མི་རིགས་རང་བཞིན་འབུར་དུ་གཏོད་པ་འདྲ་རུང་། དོན་དུ་རིག་ཚན་དེ་ཡི་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཟུར་གྱིས་བཅོམ་པས་མི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད། མི་འགའ་ཡིས་འདི་ལ་དཔེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་ཡོད། ཅི་རེད་ཟེར་ན། བོད་རིག་པའི་བྲོ་ཁུག་ཟེར། ཁུག་མའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བོད་རིག་པ་ཟེར་བས། འདི་ལས་བཤད་བཤད་ཐམས་ཅད་བོད་རིག་པ་དང་། བྲིས་བྲིས་ཐམས་ཅད་བོད་རིག་པར་གྱུར། དེ་བས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་དང་བསྡོངས་ནས་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ལ་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་འབྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ།\nབཅར་འདྲི་བ། རྒན་ལགས་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་གོ་དོན་དང་དེ་ཡི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གོང་དུ་རྒན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་རིག་པ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་རིག་པ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞེས་དབྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད།དཔལ་འབྱོར། ལོ་རྒྱུས། སྒྱུ་རྩལ། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་སོགས་མང་དུ་དབྱེ་བ་རེད། དེའི་ཟུར་ནས་བོད་རིག་པའི་བྲོ་ཁུག་གི་གནད་དོན་ཡང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པས། ང་ཚོས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཟབ་ཚད་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་རིགས་དང་དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་དགར་ན་འགྲིག་གམ།\nདགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བན་གོ་ལགས། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས《བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས》ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་རིག་པ་ནི་ཚང་མས་ཁས་ལེན་པའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་རིག་ཚན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་ལས་རིགས་ཁྲོད་དེ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལས་བརྒལ་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། ལོ་རྒྱུས། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ། ཆོས་ལུགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ། སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིགས། སློབ་གསོ། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ། དམངས་སྲོལ། བོད་སྨན་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག གནམ་རིག་སྐར་རྩིས། སྐྱེས་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ། དཔལ་འབྱོར་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས། ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་རིག་ཚན་མང་པོ་འདུས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་གྱི་མ་ལག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཡོད། འདི་ལས་བོད་རིག་པ་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་ཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་རིག་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཡིས་འཐུས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་རིག་པར་གཏོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མིན་པས། ངས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་མྱོང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་བྲིས་པ་་ཡིན། འདིའི་ཐད་ང་རང་གིས་བལྟས་ན་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བོད་རིག་པ་དང་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པ་ཞེས་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ན་འགྲིག་པར་བསམ། ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར། བོད་རིག་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གཞུང་རྟ་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུའི་དབྱེ་སྟངས་ཀྱང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་བའི་མ་ལག་གྲུབ་སྟངས་དང་། དེ་ཡི་རིག་ཚན་དབྱེ་སྟངས་གཞིར་བཟུང་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བོད་དུ་དར་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གིས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་འདི་བརྒྱུད་དེ། མཁས་པ་བགྲང་ལས་འདས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་མ་ཟད། གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ཐོན་ཡོད། ད་ལྟའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞི་དང་རྒྱབ་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདི་རིགས་ཡིན་པས། བོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་འདི་གྲུབ་པ་དང་གནས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ལ་རག་ལས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་རང་གིས་གོང་ནས་བཤད་པའི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པ་ཞེས་པ་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལ་གོ་དགོས་སྙམ། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པ་འདི་ལ་མཚོན་ན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ཡི་རིག་ཚན་གྱི་མ་ལག་གཞིར་བཟུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་བོད་རིག་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ་པ་རེད། མ་ཟད་དེང་གི་རིག་ཚན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་པོ་དེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ད་ལྟའི་རིག་ཚན་སོ་སོའི་ནང་ལ་བཅུག་ནའང་མི་འགྲིག་པ་མེད། དཔེར་ན་སྒྲ་རིག་པ་ཡིན་ན་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ནང་ལ་བསྡུ་ཆོག་པ་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག་ལ། ཚད་མ་རིག་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག བཟོ་རིག་པ་ནི་འཛུགས་སྐྲུན་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག གསོ་བ་རིག་པ་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྨན་རྫས་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ཡི་ནང་ནས་སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར་བཅས་ནི་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག་པ་དང་། ཟློས་གར་ནི་ཟློས་གར་རིག་པ་དང་། གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ནི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག ཡིན་ནའང་གོང་ནས་གླེང་བ་ལྟར་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་དབྱེ་སྟངས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་རིག་ཚན་དབྱེ་སྟངས་གཞིར་བཟུང་ནས་བོད་ལ་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་གི་རིག་ཚན་དབྱེ་སྟངས་དང་བསྡུར་ན་དངོས་གནས་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་ཡིག་ཆ་རིག་པ། དཀར་ཆག་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རིག་ཚན་ཤེས་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་སོགས་བོད་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་རུང་དེ་དག་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་དང་ལོགས་སུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། འདི་དག་ཀྱང་ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རིག་ཚན་དག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག འདིར་གསལ་བཤད་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་གི་ལྟ་ཀློག་འབྲི་གསུམ་གྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས། དེ་མིན་ན་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་བོད་རིག་པར་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མ་མཐའི་ཚད་གཞི་ཞིག་རེད།\nདེ་མིན་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བོད་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་དང་། བོད་རིག་པ་དེ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་རིག་ཚན་གཞན་དག་དང་ཟུང་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་ཚན་གསར་པའི་ནང་དོན་དག་ལ་གོ་དགོས། དེ་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་རང་བཞིན། སྔོན་དཔག་གི་རང་བཞིན་བཅས་ལྡན་ལ། རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་རིགས་ལམ་མང་པོར་བརྟེན་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་དེ། གོང་ནས་བཤད་པའི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་དང་། རིག་གནས་རིག་པ། སློབ་གསོ་རིག་པ། ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ས་གཤིས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རིག་ཚན་དག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་བསྲིངས་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་རྐྱང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར་། དབྱིན་ཡིག་དང་ཧྥ་རན་སིའི་ཡི་གེ འཇར་མན་གྱི་ཡི་གེ ཨུ་རུ་སུའི་ཡི་གེ དབྱི་ཐྲ་ལིའི་ཡི་གེ་སོགས་སྤྱོད་པ་དེ་རེད། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་གོ་དོན་འདི་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ན། བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ནང་དོན་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་སྔར་བས་གྱ་ནོམ་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཡོང་ཐུབ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། མི་རིགས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རིག་ཚན་དག་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བྱས་ན། རིག་ཚན་གསར་པ་འདི་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད།\nབཅར་འདྲི་བ། ད་དུང་རྒན་ལགས་ལ་འདྲི་རྒྱུ་ཞིག་ནི། དེང་སྐབས་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བོད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སློབ་གླིང་ངམ་སྡེ་ཁག་དག་ལ་མཚོན་ན། རིག་ཚན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡིན་རུང་། རིག་ཚན་གྱི་མིང་དང་ཆེད་སྦྱོང་གི་ཐད་ལ་སྔར་བཞིན་ཅུང་ཟད་རྙོག་དྲ་ཆེ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་འདུག དཔེར་ན་དངོས་གཞིའི་སློབ་མ་དང་རབ་འབྱམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་འདི་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་འབུམ་རམས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་མི་རིགས་རིག་པའི་ཆེད་ལས་དང་དེ་ཡི་འོག་གི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་སྦྱོང་འདི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ལ་མཚོན་ན་གནས་ཚུལ་དེ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། དེ་ན་བོད་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། བོད་རིག་པ་དང་མི་རིགས་རིག་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་ཡིན་པའི་ཐད་ང་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་རོགས།\nདགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བན་གོ་ལགས། རིག་ཚན་ནི་རིག་པའི་གནས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་གི་དབྱེ་སྟངས་ཤིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་རིག་ཚན་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་གྲུབ་དགོས་ན་དེ་ལ་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་ངེས་པར་དུ་འཛོམས་དགོས། གཅིག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ལམ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིག་ཡོད་དགོས། གཉིས་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་ཅིག་ཡོད་དགོས། གསུམ་ནི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོད་དགོས། དཔེར་ན་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གནས་ཀྱི་རིག་ཚན་དང་ཆེད་སྦྱོང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གཅིག་ནི་ཀྲུང་གོའི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་རིག་ཚན་དང་པོའི་འོག་ལ་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་རིག་ཚན་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡི་འོག་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད། གཉིས་ནི་མི་རིགས་རིག་པའི་རིག་ཚན་དང་པོའི་འོག་ན་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡི་འོག་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད། གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རིག་ཚན་དང་པོའི་འོག་ན་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པའི་རིག་ཚན་གཉིས་པའི་ཆེད་སྦྱོང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དག་གི་རིག་ཚན་དང་ཆེད་སྦྱོང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་རིག་པའི་ཆེད་སྦྱོང་གི་དངོས་གཞི་དང་རབ་འབྱམས་པ། འབུམ་རམས་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་གོང་གི་ཆེད་སྦྱོང་འདི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་མིག་སྔར་བོད་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དེ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་དང་སྒོས་སུ་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་གཏན་འཁེལ་གསལ་པོ་ཞིག་མིན་པས། བོད་རིག་པའི་ནང་དོན་དང་ཁྱབ་ཁོངས་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཆེད་སྦྱོང་གི་རིག་ཚན་འདི་དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། དོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་ནི་མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དག་གི་རིག་ཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆེད་སྦྱོང་ཞིག་རེད། ཆེད་སྦྱོང་འདི་བཙུགས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ། རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་མང་པོ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་ཚན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལ་གྱུར་བ་རེད། ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། ཁྱད་ཆོས་སྲུང་འཛིན། ཆེད་ལས་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རིག་ཚན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་། སྒོས་སུ་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ཚ་རླབས་གསར་པ་ཞིག་འཕྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་འདི་ལ་དུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ང་ཚོས་གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱེད་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་དེས་ད་ལྟའི་རིག་ཚན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐོང་མི་ཐུབ་ལ། བོད་རིག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་། མི་རིགས་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་དགེ་མཚན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་མ་བྱས་པས། ཆེད་སྦྱོང་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པ་དང་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་ཁྲོད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་འདི་གང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་ནི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་རིགས་ལམ་ལྟར་ན། གཙོ་བོ་བོད་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དང་དགེ་མཚན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བས་ཏེ། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་རབས་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བྱེད་དགོས། འདིའི་ཐད་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་རྒན་རབས་དག་གིས་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བཞག་ཡོད། དཔེར་ན་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་དང་། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་སོ་སོ་བསྡུ་སྒྲིག་དང་འགྲེལ་བཤད་གང་ལེགས་གནང་བས་གྲུབ་འབྲས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་གསུང་རྩོམ་ཡང་མང་པོ་མཛད་ཡོད། མཁས་དབང་འདི་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ལེགས་སྦྱར་ལ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཡངས་པས། བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད། ཁོང་རྣམ་པའི་ཁྲོད་ནས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རིག་གཞུང་གཤིབ་བསྡུར་དང་རིག་ཚན་སྣ་མང་གི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་ལག་ལེན་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་ཐོབ་ཡོད་པས་བོད་རིག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nམི་རིགས་རིག་པ་ནི་མི་རིགས་གང་དེ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་རེད། གཙོ་བོ་མི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་གི་དར་རྒུད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མིག་སྔར་རིག་ཚན་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ནས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལ་གྱུར་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་རིག་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་གཙོས་སུ་བཟུང་བའི་སྟེང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རིག་ཚན་གསར་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཐུབ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བོད་རིག་པ་དང་མི་རིགས་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ཐད་གཤིབ་བསྡུར་ཞིག་བྱས་ན་ཁྱད་པར་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། བོད་རིག་པ་ལ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡིག་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། དེའི་ནང་དུ་རིག་ཚན་སྣ་ཚོགས་འདུས་ཡོད་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ཡིན་རུང་། རིག་ཚན་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྔར་བཞིན་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་མ་རེད། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ཐད་ནས་བཤད་ན། བོད་རིག་པ་དེ་ལོ་ངོ་མང་པོར་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་འོག་ཏུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པས། བོད་རིག་པ་དེ་མི་རིགས་རིག་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་འོག་གི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་གོང་ནས་གླེང་བ་ལྟར་བོད་རིག་པ་ནི་ནང་དོན་གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས། མི་རིགས་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་ཁོངས་སུ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་འདུ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། ཡང་སྒོས་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་དུས་མཇུག་ནས་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཆེད་སྦྱོང་བཀོད་སྒྲིག་གི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཟུར་དུ་བཙུགས་པ་རེད། འདིར་གསལ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་གོང་ནས་གླེང་བ་ལྟར་མི་རིགས་རིག་པའི་འོག་ཏུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་བོད་རིག་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེ་ཡི་ལོགས་སུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་བོད་རིག་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཡོད། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་གཞུང་རྟ་དང་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་བཞིན་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་རེད། དེར་བརྟེན་རིག་ཚན་སོ་སོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་སྒྲིག་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་རིག་ཚན་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་རྩ་བའི་རིགས་པ། རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་བའི་མ་ལག་དང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ན་ད་གཟོད་རིག་ཚན་སོ་སོ་བདེ་བླག་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ། དེར་བརྟེན་བོད་རིག་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྨང་གཞིར་བཟུང་བའི་སྟེང་ནས། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་དག་གི་ནང་དོན་ལ་སྦྱང་པ་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཡིག་རིགས་རྐྱང་པར་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གནས་བབ་ལས་ཐོད་བརྒལ་བྱས་ཏེ། ལག་ལེན་དངོས་དང་རྦུར་ནས་གསེད་དཀྲོལ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ།\nབཅར་འདྲི་བ། རྒན་ལགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས་རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འདི་ལྟ་བུའི་ཐུགས་བསམ་གང་མང་བཞེས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དགོངས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་དང་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གི་གོ་རིམ་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་ལག་ལེན་གནང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་རྒན་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གཞི་དང་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་དུས་སུ་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་མ་ཟད། སློབ་མ་ཚོས་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དུས་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འབྲི་རུ་འཇུག་བཞིན་ཡོད། ཡང་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་དུས་ལ་གཙོ་བོ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་ཤེས་བའི་མ་ལག་མཐའ་དག་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཟད། སློབ་མ་མང་པོའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་བོད་ཡིག་མ་ཟད། རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འབྲི་བར་སྐུལ་སློང་གནང་བཞིན་ཡོད། འདིའི་ཐད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གང་འདྲ་ཡིན་ང་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་རོགས།\nདགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བན་གོ་ལགས། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པ་དང་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བོད་རིག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ནང་ཁུལ་ནས་རིག་ཚན་འདི་ལ་འཇུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀའི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས། འདི་ནི་རིག་ཚན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་རེད། དེ་ལས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་མཐའ་དག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་རྗེས་རབས་པ་དང་རྐང་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཐོག་ནས་ལྟ་ཀློག་འབྲི་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་རེད། གཞན་ཡང་བོད་རིག་པ་ནི་རིག་ཚན་མང་པོའི་ཤེས་བྱ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལྡན་པའི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པས། དེང་སྐབས་བོད་རིག་པ་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། བོད་ཡིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་ད་དུང་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རིག་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གི་རིགས་ལམ་འདུས་ཡོད། དཔེར་ན་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ། སྒྱུ་རྩལ། མིའི་རིགས་རིག་པ་ལྟ་བུ་རེད། རིག་ཚན་འདི་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དེ་ང་ཚོས་ཡིག་རིགས་གཞན་དག་ནས་སྦྱངས་པ་བྱེད་པའི་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། འདིའི་ཐད་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ང་ཚོར་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད། ཁོང་ནི་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད། སིང་ཀ་ལའི་སྐད། རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་། མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་གི་ལྟེ་གནས་དང་དེ་ཡི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་ཕེབས་ནས། རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པས། ཆོས་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས། དམངས་སྲོལ། སྐད་ཡིག རྩོམ་རིག སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ནས་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས་ཏེ་དུས་རབས་ཤིག་གི་རིག་པའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་གི་དུས་འདིར་མཚོན་ན། རྒྱལ་ཡོངས་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ནས་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་དགུང་དུ་འཕྱུར་བས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ང་ཚོས་ནང་ཁུལ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མི་རིགས་གཞན་པ་དང་། ཐ་ན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཡོད་པས། སློབ་རིམ་མི་གཅིག་པ་དང་ཡོན་ཚད་མི་གཅིག་པའི་དོན་དངོས་གཞིར་བཟུང་ནས། སློབ་མ་ཚོར་བླང་བྱ་དང་རེ་བ་བཏོན་ན་འགྲིག་གོ་སྙམ། དཔེར་ན་དངོས་གཞི་དང་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། གཙོ་བོ་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་དང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་དེ་དག་གི་གོ་དོན་འགྲེལ་བཤད་དང་ཞིབ་འཇུག་ཐུབ་ན་ཡག་ཤོས་རེད། ཡང་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའི་བོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་མ་ཟད། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་པ། །དེ་དག་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་སྡུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་དུང་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ཤེས་བྱའི་ནང་དོན་ཡོངས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བོད་ཡིག་གི་ལྟ་ཀློག་འབྲི་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། རིག་པའི་མཚོན་ཆ་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འགོས་པ་ཡིན་ཚེ། གཞན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་ཁུངས་མེད་ལུང་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དག་དགག་ཐུབ་ལ། རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཕར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་འཆད་ཐུབ་ཅིང་། བོད་ཅེས་པའི་མི་རིགས་འདི་ཡི་སྣང་བརྙན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཡང་དག་རང་བཞིན་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་པས། ད་གཟོད་ཡག་ཐོག་ལ་ཡག་བརྩེགས་དང་བཟང་ཐོག་ལ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་དག་ལ་དཔྱད་རྩོམ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འབྲི་བར་སྐུལ་སློང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་མིན་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་མི་རིགས་གཞན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ལ་རེ་བ་ནན་མོ་འདོན་བཞིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་གསུང་རབ་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་སྤུངས་པའི་ཁྲོད་ནས་རྒྱ་ཡིག་སོགས་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། གལ་ཏེ་མི་རིགས་གཞན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་བོད་རིག་པར་འཇུག་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་གི་གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་འདི་རིགས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་ལྡན་ཚེ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད། དཔེར་ན་མི་རིགས་གཞན་པའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་རྒན་རབས་དག་གིས་འདིའི་ཐད་ལ་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བཞག་ཡོད། དཔེར་ན་ལུས་ཁྲེང་(吕澂)དང་། ཡུས་ཏའོ་ཆོན།(于道泉) ཀུའོ་ཧོ་ཆིང་།(郭和卿) ལིའུ་ལི་ཆན།(刘立千) དབང་ཧཱ་ཆུན།(杨化群) ལྦང་ཡའོ།(王尧) ལྦང་དབྱི་ནོན་(王沂暖)སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས་པས། ད་གཟོད་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་གནད་ལ་འཁེལ་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་རིག་པར་འཇུག་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་སྒོས་སུ་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དག་གིས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ངེས་པ་དོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ལེན་འདོད་ན། མཁས་པ་རྒན་རབས་དག་གི་སྲོལ་བཟང་འདི་རྒྱུན་འཛིན་བ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་རེད། དེས་ན་ངས་ཀྱང་རིག་ཚན་འདི་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། རིག་ཚན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་བླང་བྱ་དང་རེ་བ་འདོན་བཞིན་ཡོད།\nབཅར་འདྲི་བ། ད་ལྟ་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་འགོ་གཙོའི་འགན་བཞེས་ནས་གཙོ་བོ་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པའི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལས་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་ཡོད། དེ་ན་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་མར་འདིའི་ཐད་ལ་འཆར་གཞི་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ་སོགས་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྦྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གནང་རོགས།\nདགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བན་གོ་ལགས། རེད། རིག་ཚན་གང་རུང་ཞིག་འཛུགས་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ན། རིག་ཚན་དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རིག་ཚན་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་མཐོ་རིམ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣའང་ཡོད་དགོས། དེ་ལས་འབུམ་རམས་པ་ནི་རིག་ཚན་ཞིག་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོག་ཤིང་དང་རྐང་འཛིན་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོ་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་ཕུགས་འདུན་ཡིད་ལ་བཅངས་ནས་ལོ་ངོ་མང་པོར་འབད་བརྩོན་བྱས་པས། ད་གཟོད་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་དབུ་ཁྲིད་དག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོར་བརྟེན་ནས། ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་མི་རིགས་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཆོག་མཆན་དངོས་སུ་ཐོབ་ལ། དེ་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་མའང་དངོས་སུ་བསྡུ་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཐོག་མར་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་བསྡུ་དགོས་ན་དཀའ་ལས་མང་པོ་ཞིག་འདུག དེ་ལས་དང་པོ་ནི་རིག་ཚན་འདི་ལ་འཇུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། མ་མཐའ་ཡང་དབྱིན་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབྱིན་ཡིག་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་འདང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། ང་ཚོས་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་གཞིགས་ཏེ། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་ལ་འཇུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ལེགས་རྦུར་གྱི་སྐད་ལ་སྦྱང་བ་དང་བྱང་ཆ་ཡོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་བརྒྱུད། བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་ཤེས་བའི་རྒྱུགས་གཞི་གཉིས་བཟོས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་ཡིག དབྱིན་ཡིག་བཅས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་རང་གི་གནས་ཚུལ་ལྟར་གདམ་ང་བྱས་ནས་ཕྱི་ཡིག་གི་རྒྱུགས་བླངས་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པས། ད་གཟོད་རེ་བས་ཁེངས་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་དོན་གཉེར་ཅན་དག་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཞིང་། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མའི་ཁ་གྲངས་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། རྗེས་སུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ཚོར་དཔེ་ལྟ་བྱས་པས། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་མཐོ་རིམ་མི་སྣར་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་ཐོབ་སྐད། གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་རིག་ཚན་འདི་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་གྲུབ་ཆ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཆིག་རྐྱང་དུ་ལུས་པས། མི་རིགས་རིག་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་རིག་ཚན་འདིའི་འོག་གི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་ལ་འཇུག་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པའི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའི་བོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་རིག་ཚན་མང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་ཤིང་། སྒོས་སུ་མིའི་རིགས་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་དགོས། འོན་ཀྱང་རིག་ཚན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའི་རིག་ཚན་གཞན་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་ལ་དམིགས་ནས་ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་རེ་རེ་ལ་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་གཉིས་རེ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། མིའི་རིགས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་སྐོར་མཛུབ་སྟོན་དང་སྦྱངས་པ་གང་ལེགས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། སློབ་མ་དག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་ངས་གོང་ནས་བཤད་པའི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱས་པ་ཙམ་མིན། རིག་གནས་མིའི་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་སོགས་གཙོས་སུ་བཟུང་བས་གྲུབ་འབྲས་གསར་པ་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་མ་བཞི་ནི་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། སློབ་མ་བཅུ་ལྷག་ནི་རབ་འབྱམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་དུ་གྱུར་ཡོད། ད་དུང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དག་གི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་དང་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་གཞོན་པའི་ཆོ་ལོ་ཐོབ་མཁན་ཡང་མང་ཙམ་གདའ། དེ་མིན་འབུམ་རམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་མཁའ་འབུམ་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ལ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྔ་བཞིའི་ན་གཞོན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་དང་། འབུམ་རམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ལྷ་བྱམས་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཕུལ་བྱུང་མི་སྣར་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད། གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་གིས་ང་ཚོར་སྐུལ་མ་དང་ཡིད་ཆེས་བསྩལ་བྱུང་བས། བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་དེ་དང་བོད་རིག་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཁྱད་པར། བོད་རིག་པ་དང་མི་རིགས་རིག་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། གཅིག་ནས་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་ཡི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་རིག་པའི་གནས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའི་བོད་རིག་པའི་རིག་ཚན་གྱི་མཛུབ་སྟོན་འོག མི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། ཆབ་སྲིད་རིག་པ། སློབ་གསོ་རིག་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་ལ་སློབ་སྦྱོང་གང་ལེགས་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གྲུབ་ཆ་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་བཞིན། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གཞུང་ལ་འཇུག་པ་གཙོས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དེང་རབས་ཀྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་བརྒྱན་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།\nབཅར་འདྲི་བ། རྒན་ལགས། སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n[l]发刊词 [J]. 中国藏学，1988 (1) .\n 拉巴平措。 中国藏学研究的回顾与展望 [J]. 中国藏学，2001 (3) .\n 王尧. 藏学概论[M]. 太原: 山西教育出版社，2014: 56.\n格勒. 中国藏学研究数年[J].中国藏学，2001 (3) .\n 王尧， 王启龙， 邓小咏. 中国藏学史 (1949年前) [M].北京: 中国社会科学出版社，2003.


Terdzo-DA-035 - Rinchen Terdzö\n'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa\nKhri srong lde'u btsan\nStages of the Path - lam rim\n'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen gyi mtshams sbyor\nin cycle འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ ('jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa)\nVolume 11 (ད) / Pages 723-738 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. 'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen gyi mtshams sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 723-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rang lo drug cu rtsa dgur son pa sa rta lor ris med bstan 'gro'i zhabs tog tu rin chen gter mdzod chen po'i chos kyi ring bsrel 'phrul par du bskrun pa'i skabs pad+ma'iewaM chos sgar gyi byang 'dren bla ma pad+ma bkra shis nas bskul ba bzhin zab gsang bdud rtsi'i nying khu 'di nyid la mtshams sbyor gsar spros kun gzigs 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros las bka' drin thob pa'i phyag bzhes ltar/_gangs can mtha' 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu lha khang nas rgyal khams pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris pa 'gro kun rab 'byams rgyal ba rgya mtsho'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi thig ler mngon par byang chub pa'i rgyu kho nar gyur cig\ngter mdzod mkhyen brtse'i khri srong bla sgrub\n༄༅། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མཉྫཱུ་གྷོ་ཥ་བྲཧྨཱ་པུཥྤེ་དེ་ཝ་ཡེ། ཀུན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་གཏེར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་འབོགསཔ་ལ། གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར། ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན། བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུག་པར་ཆོས་འབྱུང་དང་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམས། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བུམ་ཆུ་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས། འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་སྟེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་ལམ་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆེ་བར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་བཞིན་དོན་ལའང་གནས་ཤིང་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལས་བྱོན་པའི་བླ་མ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་རིག་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་དང་། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྤྱན་དྲངས། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམ། བཀའ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་པས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཞིང་ཁམས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་བྱུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྲགས་པ་བཞིན། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསྐུར་ནས་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བབས་ཏེ། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པས་ཐུགས་སྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་ཐ་གྲུར་བརྡལ་བས་ཨོ་རྒྱན་འཕུར་འགྲོའི་ཞིང་དང་མཉམ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བདུན་བདུན་གྱིས་བོད་ཁམས་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ༔ བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་གདམས་པ་ཉམས་བླངས་པས༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་ནས༔ སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར། མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་གཏེར། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་མོས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་སླད་དུ། སྔོན་ཆད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་འཆིང་མཛོད། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བླ་མ་དང་གཟོད་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ། གཟོད་ནས་སྟོང་པ་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་ཁོལ་པོར་མི་འཕྱན་པར་རང་བྱུང་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆེད་བྱིན་རླབས་ནང་གི་སྨིན་བྱེད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ལས་ཉོན་གཞན་དབང་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་རྗེས། གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་བཞིན་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ཅན། དར་དཀར་གྱི་ལ་ཐོད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན། ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སོགས་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པ། ཞབས་ཟུང་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་རོལ་འབྱམས་ཀླས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབབ་ཅིང་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་དོར་མཛོད། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་མེ་ཏོག་དགྱེས་པས་བཞེས་ལ་སླར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་མོས་མཛོད། པྲ་ཏི་གྷྲིཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། མིག་དར་བསལ། སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཐོབ་པས་རྗེ་བཙུན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། །བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་གྱུར། །ཅེས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། མདུན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཕྱི་ཕན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་སྟེ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཟུང་བས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ནས། དེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་མའི་སྙིང་ཀག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ། །རལ་གྲི་ཆང་བཟུང་དྷཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཆང་བཟུང་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞིན་བྱུང་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཁར་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་ཤྲཱི་བྲཧྨཱ་དེ་ཝ་པུཥྤ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚན་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ། དེས་ངག་སྨྲ་བརྗོད་གསུང་རྡོ་རྗེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། དུག་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་མ་བཅོས་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་སེམས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལས་གཤེགས་བཞུགས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཞེས་བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་སྤྲོས། །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཞེས་བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས། བྷནྫའི་བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་ལ། ཨཱཿ སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ། །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནཱ་དའི་སྒྲ །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་ཤོག །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས། ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བདེ་བདེ་ཆེན་གྱིས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཞིང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ཤིག །བུམ་ཅན་བདུན་ནམ་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར། །སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་བཻ་ཏཱ་ལི་ལ་རྣམ་པ་རིག་མ་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ལ། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ། །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི། ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིའི། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི། །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རབ་སྦྱར་བས། །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས། །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཨ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ། མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང་། །མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སློབ་མ་རྣམས། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་འོད་དུ་ཞུ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ། །ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་ཉམས་བསྐྱངས་ཏེ་ཀློད་པའི་ངང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རིག་རྩལ་སྤར་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་དང་མ་བྲལ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་སོན་པ་ས་རྟ་ལོར་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་འཕྲུལ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསར་སྤྲོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། གངས་ཅན་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-035&oldid=123187"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:13.


Shangpa Kagyü Text Collections - gDams Ngag mDzod\nShangpa Kagyü Text Collections\n2 Shangpa Kagyü Volume One\n3 Volume 11 Contents\n3.1 Volume 11 Karchag\n3.2 Shangpa Kagyü Volume Two\n4 Volume 12 Contents\n4.1 Volume 12 Karchag\n"Volumes 11 and 12 contain the teachings of the Shangpa Kagyu school founded by the remarkable Tibetan master Khyungpo Naljor (990–1139), who is reputed to have lived to the age of 150, visited India seven times, and studied with more than 150 masters, including the two dakinis Niguma and Sukhasiddhi. Kongtrul hadaspecial affinity with this tradition, which he felt was in danger of losing its identity asadistinct tradition, owing both to the vicissitudes of the Tibetan religio-political scene and to the fact that many of its teachings had been absorbed into other schools. Kongtrul was very concerned that the Shangpa Kagyu not just survive but thrive asaviable school of spiritual thought and practice, and to this end he made itamajor focus in his program for the three-year, three-month retreat center he established at his hermitage of Kunzang Dechen Ösel Ling, near Palpung Monastery, the seat of the Tai Situpas in eastern Tibet.  Kongtrul’s dedication to preserving and revivifying the Shangpa Kagyu tradition was carried on by one of his incarnations, Kalu Rinpoche Karma Rangjung Kunkyap Trinle Pal Zangpo (1908–1989), so that the school is currently undergoing something ofarenaissance and has gained the support of such eminent figures as the current Tai Situ Rinpoche, Pema Dönyö Nyingje. Kongtrul describes the texts he included in these two volumes of The Treasury of Precious Instructions:\nIn the section concerning the fifth system, that of the Shangpa Kagyü School, the primary sources are the vajra verses, and their commentaries, concerning the Six Yogas (the root), Mahamudra (the trunk), the three methods of “carrying on the path” (the branches), and the “deathless state” (the fruition), as well as the fundamental texts concerning the forms of the goddess Khechari (the flowers). The two collections of ritual blessings are the two cycles of teachings that establish the guidelines for receiving blessings—the six transmissions of the pivotal blessings, and the later basic transmissions. The section also contains the entire teachings from the direct lineage of Thangtong Gyalpo; the instructions written by the venerable Taranatha for the extensive lineage; and the practice cycles for Sukhasiddhi and The Combination of Four Deities. There isaritual to honor the gurus of the Shangpa tradition, the authorizations for the dakinis of the five classes and the Swift-Acting Jnana Natha. The section also includes the thirteen major transmissions associated with the protective deity, the practice of Penetrating the Heart, and the transmission for Kshetrapala. "\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, p. xix-xx.\nShangpa Kagyü Volume One\nVolume 11 Contents\nSource Texts For The Five Golden Teachings Of The Shangpa Kagyu\nye shes kyi mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug rdo rje'i tshig rkang, by Multiple authors\nVajra Verses And Commentaries For The Six Dharmas (The Root)\nཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 1b1-3b6 / 2-6\nchos drug rdo rje'i tshig rkang, by ye shes kyi DA ki ma\nརྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་, by ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 3b6-5a3 / 6-9\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal, by khyung po rnal 'byor pa\nཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་, by ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 5a3-5b4 / 9-10\nchos drug gi tshig gsal, by khyung po rnal 'byor pa\nགཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་, by ཌཱ་ཀི་མ་ 5b4-6a4 / 10-11\ngzhi lam 'bras bu'i rnam bzhag, by DA ki ma\nཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ 6a4-6b7 / 11-12\nkhyad 'phags kyi gdams pa bco lnga\nསྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ 7a1-7a5 / 13\nsgyu lus drug ldan\nVajra Verses And Commentaries For Mahāmudrā (The Trunk)\nསྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན་པོ་གྭ་འུ་མའི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་, by ནི་གུ་མ་ 7a5-8a2 / 13-15\nsdong po phyag chen po gwa 'u ma'i rdo rje tshig rkang, by ni gu ma\nTechniques For Integrating Experiences With The Spiritual Path (The Branches)\nཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 8a2-9a4 / 15-17\nyal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang, by ye shes kyi DA ki ma\nThe Sources For Khecarī (The Flowers)\nམེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, by པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ 9a4-9a7 / 17\nme tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs, by paN+Di ta dI paM kA ra shrI dz+nyA na\nམཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, by བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་ 9a7-10a6 / 17-19\nmkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs, by bla ma rA hu la\nTexts Concerning The “Deathless State” (The Fruit)\nའབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་, by སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པ་ 10a6-12b7 / 19-24\n'bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba, by slob dpon chen po dpal bir+Wa pa\nསེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 12b7-14a1 / 24-27\nsems 'chi med kyi rtsa ba, by ye shes kyi DA ki ma\nThis text is not mentioned in the Catalog.\nye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\ndpal ldan shangs pa'i gser chos lnga'i rtsa tshig 'khrul med rdo rje'i rgya mdud, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nshangs lugs rgyud sde lha lnga'i brgyud 'debs, by Tāranātha\nshangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+dra nI la'i do shal, by 'jam mgon kong sprul\n'jam mgon bla ma gu Na'i mtshan gyi skyes rabs gsol 'debs lha yi rnga bo che'i sgra dbyangs, by theg mchog rdo rje\nrgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs, by Tāranātha\ndpal rgyud sde lnga'i dkyil 'khor gyi cho ga don gsal rgyas byed, by Tāranātha\nmdun bskyed nyer mkho'i sbyangs khrus\nshangs lugs rgyud sde lnga'i dkyil 'khor chen por dbang bskur ba'i mtshams sbyor snang ba'i go 'byed, by 'jam mgon kong sprul\nbde mchog gi skyabs sems\nLiturgical Description For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs, by Tāranātha\nMandala Ritual For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog, by Tāranātha\nGaṇapūja Ritual For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel, by rmog lcogs pa\nDetailed Explanation Of The Sādhana For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nshangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed, by rgyal khams pa tA ra nA tha\nThe Sādhana Of The Concise Practice Of The Principal Deities Of The Five Tantras\nrgyud sde lnga'i lha lnga gtso bor bsdus pa'i man ngag bla ma gong ma'i phyag len, by Tāranātha\nThe Abbreviated Mandala Ritual For The Principal Deities Of The Five Tantras\ndkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po, by 'jam mgon kong sprul\nThe Manual For Intensive Retreat, Profound Essential Meaning\nrgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po, by 'jam mgon kong sprul\nSix Transmissions Of Blessings That Serve As The “Central Axis” Of The Tradition\nzab lam ni gu chos drug gi bka' bcu'i phyag len bklags chog tu bkod pa bde chen myu gu'i phreng ba, by blo gsal bstan skyong\nThe Conferral Of Blessings For The “Later Mainstream Transmissions.”\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po, by blo gsal bstan skyong\nVolume 11 Karchag\nགདམས་ངག་མཛོད། ཤངས་ཆོས་པོད་དང་པོ། ད༽ གང་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ལྔ་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་བརྡལ་ཞིང་ས་དགེའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཆད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། གཞུང་རྙིང་ཁོ་ནའང་པོད་བཞི་ཙམ་བཞུགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་འགོད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྡེབ། ༡༤ ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ལྡེབ། ༨ ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་རྩ་ཚིག་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ལྡེབ། ༩ བཅས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་གསང་བདག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ དེའི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་སྐྱེས་རབ་གསོལ་འདེབས་ལྷ་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༠ དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་བྱེད་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འཇམ་མགོན་གུ་ཎས་གསལ་བྱེད་ཅན་ལྡེབ། ༤༡ མདུན་བསྐྱེད་ཉེར་མཁོའི་སྦྱངས་ཁྲུས་ལྡེབ། ༡ ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་རྒྱས་པ་བཅས་\nགདམས་ངག་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་གསན་བཞེས་གནང་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དབང་རྒྱུན་ཀྱང་དཀོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐྱབས་སེམས་ལྡེབ། ༡ ནཱི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༥ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྡེབ། ༡༦ བཅས་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་རྨོག་ལྕོགས་པའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ལྡེབ། ༡༨ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་། དཀྱིལ་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༧ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༩ བཅས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། ཟབ་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༣༩ ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་ལྡེབ། ༤༠ བཅས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གསུང་། བསྡོམས་ལྡེབ། ༢༦༥ བཅས་བཞུགས།། །།\nShangpa Kagyü Volume Two\nVolume 12 Contents\nProfound Meaning That Covers the Plains,amanual of instructions for the Six Dharmas\nzab lam ni gu chos drug gi khrid yig zab don thang mar brdal ba zhes bya ba bklags chog ma, by Tāranātha\nSupplementary Text to the Main Course of Instruction,asupplement to the mainstream instructions\nzab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong, by Tāranātha\nThe Source Verses Concerning The Physical Exercises\nni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel, by Tāranātha\nA Gathering of Every Essential Instruction,amanual of key points of instruction for the Six Dharmas\nye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus, by thang stong rgyal po\nInstructions on “Mahāmudrā of the locket”\nni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On The Three Techniques For Integrating Experience With The Spiritual Path\nni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On “Deathless Body And Mind”\nni gu’i yan lag lus sems ’chi med kyi khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On The Inseparability Of The Guru And The Protective Deity\nnying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid, by thang stong rgyal po\nWisdom Dakini’s Oral Transmission,amanual of instructions for applying the Six Dharmas inasingle session\nrtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung, by 'jam mgon kong sprul\nA Manual Of Instructions On “Mahāmudrā Of The Locket” By Jetsun Rinpoche\nphyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig, by Tāranātha\nUntying the Central Channel’s Knot, the practical methods concerning the white and red forms of Khecarī\nme tog mkha' spyod dkar dmar gyi nyams len dbu ma'i mdud 'grol, by 'jam mgon kong sprul\nVerses In Praise Of The White Khecarī, By Dīpaṃkara\nrdo rje rnal 'byor ma la bstod pa, by Atīśa\nAncient Instruction Manuals On The Transference Of Consciousness Based On The White Form Of Khecarī\nmkha' spyod dkar mo'i 'pho ba, by lo chen 'gyur med bde chen\nAncient Instruction Manuals On The Transference Of Consciousness Based On The Red Form Of Khecarī\nmkha' spyod dmar mo'i 'pho ba, by bla ma rA hu la\nIndian sources for the cycle of teachings concerning Sukhasiddhi\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གཞུང། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། དབང་ཆོག་རྣམས་ 279-296\nsu kha sid+d+hi'i lo rgyus rgya gzhung gsang sgrub lte ba sprul 'khor dbang chog rnams\nབདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ 280-285 // 1b1-4a5\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་, by ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ 285-286 // 4a5-4b7\nrdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa, by DA ki ma su kha ma hA sid+d+hi\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ 286-289 // 4b7-6a4\nsu kha sid+d+hi'i gsang sgrub lte pa sprul 'khor\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་ 289-294 // 6a5-8b6\nRain of Great Bliss,asupplication to the lineage of the Six Dharmas of Sukhasiddhi\nzab lam su kha chos drug gi brgyud pa'i gsol 'debs bde chen char 'bebs, by 'jam mgon kong sprul\nRapid Path to Integral Union,amanual of instructions on these Six Dharmas\nchos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam, by 'jam mgon kong sprul\nCycle of Oral Instructions and Instructions on the Three Nails\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་ 315-328\nsu kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams, by chos kyi shes rab\nIntroduction to Mahāmudrā\nsu kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod, by chos kyi shes rab\nSupplication To The Lineage Of The Six Dharmas Of Niguma\nni gu'i brgyud 'debs, by Tāranātha\nzab lam ni gu chos drug gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs sprin phung, by 'jam mgon kong sprul\nNaturally Luminous Wisdom, the practical methods for the foregoing sādhana\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal, by 'jam mgon kong sprul\nRadiant Wisdom,amanual of instructions for the sādhana combining four deities\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro, by 'jam mgon kong sprul\nWish-Fulfilling Jewel,aritual honoring the gurus of the Shangpa Kagyu\n'gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho ga yid bzhin nor bu, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nbrgyud pa'i rnam thar gsol 'debs u dum wa ra'i phreng ba, by 'jam mgon kong sprul\ndpal ldan bla ma dam pa'i rnam par thar pa dad pa'i ljon shing, by Tāranātha\nrje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog, by 'jam mgon kong sprul\nDescent of Great Bliss,asupplication to the lineage\nzab chos ni gu chos drug gi brgyud 'debs nyung 'dus bde chen 'bebs pa, by bde ba'i rdo rje\nni gu ma'i smon lam bka' rgya ma, by Niguma\nshangs pa bka' brgyud kyi mgur mtsho, by 'jam mgon kong sprul\nThe Authorization Rituals For The Ḍākinīs Of The Five Classes According To The Shangpa Tradition\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len, by 'jam mgon kong sprul\nThe Torma Ritual For The Six-Armed Protector\nphyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung, by Tāranātha\nphyag drug gtor chog rgyas pa'i kha skong dmigs rim bcas gu Na'i gsung, by 'jam mgon kong sprul\nThe Torma Ritual For The Six-Armed Protector, Short Daily Version\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus, by Tāranātha\nA Newly Reworked Version Of The Thirteen Major Transmissions For The Swift-Acting Lord Protector Of Timeless Awareness\nphyag drug pa'i rjes gnang gi bka' chen bcu gcum phyogs bsdebs tsin+tA ma Ni'i phreng ba, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nThe Transmission Of Blessings For The Practice Of The Lord Protector Known As “Entering The Heart Center”\nmyur mdzad ye shes mgon po snying zhugs kyi rjes gnang thun mong ma yin pa srog gi rgya can, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nInstructions For The Practice Of The Lord Protector Known As “Entering The Heart Center”\nmgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor, by lcang skya rol pa'i rdo rje\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung, by 'jam mgon kong sprul\nThe Authorization Ritual For Kṣetrapāla\nzhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog\nVolume 12 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈ ༄༅། །གདམས་ངག་མཛོད། ཤངས་ཆོས་པོད་གཉིས་པ། ན༽ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་ཁྲིད་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ལྡེབ། ༥༡ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ལྡེབ། ༡༧ ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་ལྡེབ། ༥ བཅས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ལྡེབ། ༡༧ ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༣ བཅས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་གཅིག་འཇམ་མ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྟོད་པ་རྒྱ་གཞུང་མ་ལྡེབ། ༡ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མའི་འཕོ་བ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་ལྡེབ། ༡ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་གཞུང་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་དབང་ཆོག་བཅས་ལྡེབ། ༩ སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་སྐོར་ལྡེབ། ཕྱག་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ལྡེབ། ༡ ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྡེབ། ༡ ཆོས་དྲུག་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༤ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༧ བླ་མཆོད་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༡༦ བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༣༠ རྣམ་ཐར་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་། ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་གུ་ཎའི་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༤ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་\n༈༈༈༢༈༈༈བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་འདུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ལྡེབ། ༡ ནི་གུའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྡེབ། ༢ ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མགུར་མཚོ་ ལྡེབ། ༤༩ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༤ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་ལྡེབ། ༢ ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་དྲུག་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པའི་ཁ་སྐོང་དམིགས་རིམ་བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ ཕྱག་དྲུག་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཕྱག་དྲུག་པའི་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཕྱོགས་བསྡེབས་ཙིནྟཱ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༥༧ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་རྗེས་གནང་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་ལྡེབ། ༤ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་བླ་རྣལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསུང་ལྡེབ། ༧ མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཞིང་སྐྱོང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་ཐུན་མིན་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༣ བཅས་བསྡོམས་ལྡེབ། ༣༨༠ བཞུགས༎ ༎\n↑ That is, no residual traces of the mind-body aggregates. Kongtrul, Journey and Goal, p. 287 and p. 612, n. 669.\n↑ This description is based on the etymology of the Tibetan term mya ngan las ’das pa—literally, the transcendence (’das pa) of sorrow (mya ngan), which is the equivalent of the Sanskrit term nirvāṇa, which literally means “extinction” (as ofacandle flame).\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Shangpa_Kagyü_Text_Collections&oldid=50218"


Terdzo-TSHA-009 - Rinchen Terdzö\nzab bdun 'jam dpal gshin rje tshe bdag nag po'i thun gtor\nVolume 18 (ཚ) / Pages 29 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun 'jam dpal gshin rje tshe bdag nag po'i thun gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 29. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་བདུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུན་གཏོར་ནི༔ གཏོར་མ་ལ་སྨན་རག་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དང༔ རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ཡུམ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ནི༔ གྱད་གནོན་ཆེན་པོ་ལས་གཤིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ གཤེད་ཆེན་སྡེ་བཞི་བདུད་པོ་སྡེ་བཞི་དང༔ མོན་པ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་བཅས་སྤྲུལ་པ་དང༔ འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྦས་པའི་མ་མོ་བཞི༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་རོ་ལངས་མ་མོ་བཞི༔ བཀའ་སྡོད་གཤིན་རྗེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དྲག་པོ་མཐུ་ནུས་ཆེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-009&oldid=127667"