Wylie:Dgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa\n(Redirected from Dgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa)\ndgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 369-408 / Folios 1a1 to 20b6\nVolumes List > Volume9> Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། །དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 369-408. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_/dpal 'bri gung pa'i dam chos dgongs pa gcig pa'i rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 369-408. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dpal 'bri gung pa'i dam chos dgongs pa gcig pa'i rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཏ རྩ་ གཅིག་ ཆིངས།\nta rtsa gcig chings/\nRight side print: 369\nBegin-End Pages (Western): 369-408\nEnd Tibetan page and line #: 20b6\nTotal # of pages (Western): 40\nTotal # of pages (Tibetan): 20 folios\n༣༦༩ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༣༧༠ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བྷྱཿ དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །དེས་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པས་གོ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་སོ་སོར་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་རང་གཞན་གྱི་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་བག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་སྣང་བས། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་ཚོམས་བདུན་གྱིས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་འབྱེད་པ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༡ སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་\n༣༧༡ པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་དེས་གང་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་ཡང་གང་རུང་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།། ༣ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གདུལ་བྱ་གང་མོས་པའི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་བཞེད་དོ། ༤ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡང་རིགས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་དོ།། ༥ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །\n༣༧༢ ༦ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་དོན་འབྲེལ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་མཚན་པ་མི་གསལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ས་བྱོན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་གནས་པར་བཞེད་དོ།། ༧ །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མདོ་དང་དོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བཞེད་དོ།། ༨ །བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ།། ༩ །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡིན་ལ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་སྟོན་པ་མང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཉིད་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ།། ༡༠ །བཀའ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐབས་ཀྱིས་བརྫུན་པར་གསུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐའ་དྲུག་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་དུ་བཞེད་དོ།། ༡༡ །དབུ་མའི་བཀའ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་བཀའ་ཐ་དད་པར་འདོད་དེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་དབུ་མ་སྟོན་པར་བཞེད། ༡༢ །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདོད་དེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བཞེད་དོ།། ༡༣ །མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ས་བཅུས་བགྲོད་ལ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ས་ཅུའི་བཅུས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ།། ༡༤ །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༥ །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ནས་ཉོན་མོངས་\n༣༧༣ པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མཐར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་ལ་སྡོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཚད་མ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་ཐུན་མོང་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཚད་མ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་འདོན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུན་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༢ །མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་གསང་བསྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་དུ་བཞེད་དོ། ༢༣ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྔགས་གཉིས་གང་རུང་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་\n༣༧༤ མཚན་ཉིད་གང་མེད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ །སྡོམས་པ་གསུམ་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་གནད་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ། ༢༥་།བསྲུང་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་བདག་པོ་འཕོས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འོང་བར་བཞེད་དོ།། ༢༦ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༨ །ཚད་མེད་བཞི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང་ལམ་ཐ་དད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།། ༣༠ །ཉན་ཐོས་དང་ལོག་སྲེད་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པ་དང་ཉན་ཐོས་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་པས་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སུམ་ཅུ་པ་སྟེ་སྐབས་དང་པོའོ། ༈ །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དུ་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་ཐག་བཅད་ན་ལུང་མ་བསྟན་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡ །རྟོག་པ་མང་\n༣༧༥ པོའམ་ཆོས་ཐ་དད་གཅིག་ཆར་འབྱུང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཆར་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་པར་འགྲོགས་ནས་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། ༢ །སེམས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༣ །འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བར་ལུས་འཁོར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་རིག་པ་ཆ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པའི་གཡོས་སུ་བཞེད་དོ། ༥ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆ་གསུམ་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཚང་བ་བཞེད་དོ། ༦ །ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་སྣ་ཚོགས་དང་བྱུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་ཐ་དད་པར་བཞེད་དོ། ༧ །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་པ་རགས་ལས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཞེད་དོ། ༨ །འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དུས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ད་ལྟ་རང་ཡང་བྱར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། ༩ ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ་མཐོང་ཆོས་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོར་འབྱུང་བར་བཞིད་དོ། ༡༠ །མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཆོས་ཡིན་ལ། ལྷ་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷ་ཆོས་དང་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ།། ༡༡ །བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིར་ནས་\n༣༧༦ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕལ་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༢ །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །བསྟན་པ་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །ཞིང་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྐབས་གཉིས་པའོ། །།༈ ༡ །འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །འདུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་གསལ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། ༤ །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་མ་ཡིན་པ་ར་བཞེད་དོ། ༥ །སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ལུགས་ལེགས་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེད་དོ། ༦ །ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་དང་དངོས་པོ་གཙོ་བ་གཉིས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྟུང་བ་\n༣༧༧ མཐའ་དག་ལ་བཅས་པ་བས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བར་འགྱུར་པར་བཞེད་དོ།། ༧ །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤང་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༨ །འཆི་འཕོ་ལ་སོགས་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །ཕམ་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བུ་ལོན་ནོར་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་ན་དེའི་ཉེས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྣ་གཅིག་བསྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཀྱང་མྱང་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རང་བཞིན་མི་གནང་བཀག་པ་ཡིན་ཅིང་བཅས་པ་ལ་ནི་གནང་བཀག་གི་སྐབས་ཡོད་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༢ །རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཅིག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༣ །བཅས་པ་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་ཁོ་ནས་བཅས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་ལ་བཅས་པ་བཞེད་དོ། ༡༤ །འགྲོ་བ་གཞན་དག་ལ་བཅས་པ་ལ་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ།། ༡༥ །བསླབ་པ་བླངས་པས་བཅས་པ་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་ལ། །གཞན་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བསྲུངས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །བཅས་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་དགག་བཅས་ནི་གནང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཀག་པ་ནི་\n༣༧༨ ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སྤྱིར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ལ་གནང་བ་ཡེ་གནང་དུ་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཆོས་མེད་པར་བསྲུངས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་འདོད་ལ་མི་ཤེས་པ་ཆུང་ངུར་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་ལྷག་པར་ཉེས་པ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ།། ༡༩ །ངན་འགྲོའི་གནས་ནི་དམྱལ་བ་དམན་ལ་དུད་འགྲོ་མཐོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུད་འགྲོ་གཏི་མུག་ཆེ་བས་དམན་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ།། ༢༠ །བསླབ་པ་བླངས་པས་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ནི་ལྕི་ལ། གདོད་ནས་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བས་མ་ཐོབ་པ་ཉེས་པ་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ། ཚོམས་སམ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། ༈ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་དུ་བཞེད་དོ།། ༢ །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ས་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐུད་ན་འཇུག་སྡོམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐ་དོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་\n༣༧༩ མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དགེ་བར་འགྱུར་བས་མི་དགེ་བ་རྣམས་གནང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བ་གནང་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༦ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ན་མ་དག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགེ་བ་མེད། ཡོད་ན་མི་དགེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༧ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མ་མཁས་ན་རང་གཞན་བརྗེ་བ་དེ་ཉིད་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ༨ །ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་བདེ་བར་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནོད་པ་ལ་བདེ་བ་འབྲེལ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ནས་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡོན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདྲེ་བར་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སོ་སོར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆོར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆོར་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་བཀག་ནས་བཟང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བདེན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བཞེད་དོ། །\n༣༨༠ དོ། ༡༣ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །སེམས་ཙམ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ནི་ས་བདུན་གྱིས་མངོན་རྟོགས་རིང་དུ་སོང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ས་དང་པོ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །ས་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་སྦྱོངས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་མུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །ས་དང་པོ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་དྲུག་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མངོན་རྟོགས་ཐུན་མོངས་དུ་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཞིང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་ཡང་ཞིང་ཡར་གདམས་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༡ །བདག་འཛིན་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བས་བདག་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཚོགས་བསགས་ན་ཐབས་མཁས་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་གིས་ཅི་ལྟར་བྱས་པའི་བསྔོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བསྔོ་བར་བཞེད་དོ། །\n༣༨༡ ༢༣ །སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྔོ་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་ལ་ཡང་བསྔོ་བ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ །བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉེར་བཞི་པ་སྟེ་སྐབས་བཞི་པའོ།། ༈ །།སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་མི་འབྱུང་བར་གསུང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གོ་བ་ཆོ་གས་བསྐུར་བ་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མས་བསྐུར་བའི་དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་པར་བཞེད་དོ། ༢ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཐ་དད་མ་ཚང་ན་དབང་བསྐུར་དུ་མི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །དབང་གསུམ་པ་དཔེ་དོན་མི་མཐུན་པར་སྟེན་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔེ་དོན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པར་བཞེད་དོ། ༤ །བསྐྱེད་རིམ་མ་ཡིན་ལ་བརྟགས་པ་ཀུན་བཏགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༥ །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་པས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་པར་འདོད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རང་བྱུང་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༦ །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་ཐ་དད་པ་གདུལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། ༧ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༨་།སྐད་\n༣༨༢ ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་མང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་པས་ཆོད་མི་ཆེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དགོས་ཤིང་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༩ །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཟབ་མོའ་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གནས་ལུགས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦས་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་ནི་གསང་བ་སྔགས་ཁོ་ན་ཟབ་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུག་ཚུལ་དང་ལས་འགའ་ཞིག་སྨན་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བས་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་དང་གདམས་པ་ཆུང་ཟབ་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞན་པ་གྱིས་མི་ཟབ་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མ་བཤད་པ་ཞིག་མྱོང་ངམ་རྟོགས་ན་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་འགལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི་ལོག་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༡༦ །དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་མཐུན་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཀའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་མེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་\n༣༨༣ རྣམས་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གདམས་ངག་ལྟར་མི་འོང་བཀའ་ལྟར་འོང་བར་བཞེད་དོ། ༡༨ །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་བཞེད་དོ། ༡༩ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༠ །སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་འདུལ་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ཁ་མེད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༡ །གསང་སྔགས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །གསང་སྔགས་ནི་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་ལམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །གསང་སྔགས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་པས་དགེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བར་དགེ་བ་དེ་སྔགས་སུ་ཡང་དགེ་ལ་འདུལ་བར་མི་དགེ་བ་དེ་སྔགས་སུ་ཡང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༢༤ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་གདུང་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བར་འགྱུར་བས་གནང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པ་ལས་མངོན་སྤྱོད་མ་གནང་བར་བཞེད་དོ། ༢༦ །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནི་དམྱལ་བ་གཞན་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་\n༣༨༤ ནི་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་མི་ཐོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲོངས་པར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྐབས་ལྔ་པའོ།། ༈ །།འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་པ་མེད་མར་འབྱུང་བ་དང་། ས་ཆོས། གནམ་ཆོས་གཏེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བརྒྱུད་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་བཞེད་དོ ༡ །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། ནང་གི་བློ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་བཞེད་དོ། ༢ །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་གཟུགས་སུ་བཞེད་དོ། ༣ །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཤིས་ལ་མི་གནས་ནི་བལྟས་པས་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་ནུས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་མི་ནུས་པར་བཞེད་དོ། ༥ །རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་གུས་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བཞེད་དོ། ༦ །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐའ་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། ༧ །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་མཐོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་\n༣༨༥ ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པའི་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། ༨ །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤོར་ས་དང་གོལ་སར་བཞེད་དོ། ༩ །སྒོམ་པ་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་བཞེད་དོ། ༡༡ །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པ་མགོན་པོའ་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། ༡༤ །མཉམ་བཞག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ལ་རྗེས་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཉམ་བཞག་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཟད་པས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༧ །རྟོགས་པ་ཡོད་ཕྱིན་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་\n༣༨༦ པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་པ་ལ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་རོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལྷག་པར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་བྷུ་སུ་ཀུ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་བྷུ་སུ་ཀུ་ཆོས་གསུམ་མེད་ན་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ་སྐབས་དྲུག་པའོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་མེད་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། ༢ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་བཞེད་དོ། ༣ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལས་ཕན་ཆད་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་དུས་རྟག་ཏུ་ཚད་མར་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༤ །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཆེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། ༥ །ཆོས་སྐུ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས་འདས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང་བཅས་པར་བཞེད་དོ། ༦ །སངས་\n༣༨༧ ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༧ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུགས་གཅིག་པུ་ཡང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༨ །སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །སངས་རྒྱས་ནི་ཞིང་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་འགྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྤྲུལ་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་སྲིད་པས་རང་རྒྱུད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །སྐུ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་སྣང་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྨོན་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་དང་འཇུག་པ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བར་གསུང་སོ། ༡༣ །སྐུ་གསུམ་ནི་གནས་ཐ་དད་ན་འཁོར་ཐ་དད་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འོག་མིན་ནམ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ན་བཞུགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྐབས་བདུན་པའོ།། ༈ །།\n༣༨༨ འདི་རྣམས་ནི་བཞེད་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་ལུགས་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བས། བཞེད་པ་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་གཞིག་འགྲེལ་ཚུད་པས་ཐུབ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས། ཕ་མཉམ་པ་མེད་པའི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་དེའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཞེད་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་སྐབས་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་ཡི་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་འབྱོར་པ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཕ་ཡི་ཁྱོད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པ་དག །མ་ཐོས་མི་འཛིན་དེ་ནི་དམད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དག །སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཕྱི་དུས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྗེས་འབྲངས་སྲས་ཀྱིས་མི་འཛིན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ཕ་ཡི་གདུང་འཚོབ་པ། །རིགས་འཆོལ་གཞན་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །གྲགས་ལྡན་དེ་ཡིས་བཞེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཛིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བུ་སྟོང་ནང་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མཚན་ལྡན་སྲས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཛེས། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཝ་ཚོགས་ཀྱིས། །གངས་ཆེན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །མ་འདྲེས་\n༣༨༩ ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བསྟན་པ། །དམན་དང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡངས་པ་ལས། །སྐྲ་རྩེས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་འདི། །བན་ལྡོམ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྲིས། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕས་བྱས་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཁྱད་ནོར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་གྱི་འབྲི་གུང་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འགྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འབྲི། །ཆོས་ཀུན་གཤིས་སམ་བབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་གཅིག །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད། །འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་། །ཕྱི་མའི་\n༣༩༠ ས་བོན་སྔ་མ་སྔ་མར་གནས། །མདོ་དོན་གནད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ངེས། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན། །མཐའ་དྲུག་དགོངས་པ་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་བཞེད། །སེམས་ཙམ་བཀའ་ཡིས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་སྟོན། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཇི་སྙེད་ལམ་རྣམས་ས་བཅུས་བགྲོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་ངེས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐོག་མར་སྤོང་བའང་ཡོད། །ཚད་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་སྟོན། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པ། །མུ་སྟེགས་པ་ལའང་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་། །ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་གང་མེད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་མི་སྲིད། །སྡོམ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གནད་གཅིག་ལ། །བདག་པོ་འཕོས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འོང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག །ཉན་རང་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་འགྱུར། །ཆོས་འཁོར་གནོད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་ལུང་མ་བསྟན་གཞན་མེད། །རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ལ། །སེམས་བྱུང་ལས་ཀྱང་སེམས་ནི་འབྱུང་བའང་ཡོད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལུས་ཉིད་འཁོར་བར་བཞེད། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་ཁོ་ནའི་གཡོས། །བཅུ་གཉིས་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཚང་། །སེམས་ནི་ཐ་དད་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་། །ད་ལྟར་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་\n༣༩༡ འབྲས་བུར་སྤྱོད། །དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིག་ད་ལྟར་བྱར་ཡོད་ཡིན། །ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོ་བོར་འབྱུང་། །མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལྷ་ཆོས་གནད་གཅིག་སྟེ། །གཙོ་ཕལ་ཙམ་ལས་འབྲས་ཐོབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཤེས་རབ་བསླབ་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའང་ཡོད། །ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་ཉམས་ལེན་དགོས། །ཞིང་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འབྱོན། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བཞུགས་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བར་ཆད་ལྡན་ལའང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས། །ལྟུང་བ་མཐའ་དག་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤོང་བ་དགོས། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། །ཕམ་པ་བཞི་ནི་བུ་ཡོན་ནོར་ཅན་བཞིན། །སྣ་གཅིག་བསྲུངས་པས་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་ཐོབ། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་གཅིག །སྡིག་ལྟུང་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཡིན། །བཀག་པ་ཡེ་བཀག་གནང་བ་ཡེ་གནང་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བཅས། །འགྲོ་བ་གང་གིས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་དང་། །སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ནི་ཀུན་ལ་འབྱུང་། །བསྟན་ལ་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ། །མི་ཤེས་གཏི་མུག་ཉེས་པ་གཞན་ལས་ལྕི། །དུད་འགྲོ་གཏི་མུག་ཆེ་བས་དམན་པ་ཡིན། །ཉམས་ལས་མ་ཐོབ་ཉེས་པ་ཆེ་བར་བཤད། །སོ་ཐར་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་བཞེད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་སྡོམ་སྐྱེ། །ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་སྡོམ་པར་\n༣༩༢ འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལྟུང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཉེས་པར་མི་འགྱུར་མི་དགེ་གནང་བ་མེད། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་ལ་མི་དགེ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གཞན་བརྗེ་བ་ཉེས་པར་འགྱུར་སྐབས་ཡོད། །སེམས་དཔར་གནོད་བྱས་བདེ་བར་མི་འབྲེལ་ཞིང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྗེད་ལ་འཆོར་མི་སྲིད། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་གཅིག །ཇི་སྙེད་གྲུབ་མཐས་དོན་དམ་བདེན་པ་བསྒྲིབས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་། །ས་དྲུག་མན་ཆད་ཉན་རང་ཐུན་མོང་སྟེ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་ས་བདུན་མངོན་རྟོགས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ས་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱས། །རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད། །ས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་མུ་དྲུག་ཡོད། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །མཐོ་དམན་ཀུན་ཏུ་ཞིང་ནི་གདམས་པ་ཟབ། །བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་བསགས་ཐབས་མཁས་བཞེད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བསགས་ཡོད་དགེ་བ་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ་ཡངས་སྔོ་བ་དགོས། །བྱང་སེམས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཞན་ལའང་འབྱུང་བ་ཡོད། །དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་པར་བཞེད། །ལྷ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་འགྲོ། །རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་དཔེ་དོན་ཁོང་མི་ཆུད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །རང་བྱུང་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དགོས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱ། །དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དགོས། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་\n༣༩༣ ནི་ཟབ་མོའ་འཁོར་ལོར་བཞད། །གནས་ལུགས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦས། །ལས་དང་འདུག་ཚུལ་འགའ་ཞིག་སྨན་རྒྱུད་ཟབ། །གཞན་གྱིས་མི་ཟབ་པ་རྣམས་འདིར་ཟབ་སྟེ། །དེ་མེད་རྩ་རླུང་གདམས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །བཀའ་དང་འགལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལོག་རྟོག་ཡིན། །དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །གདམས་ངག་ལྟར་མིན་བཀའ་ལྟར་འོང་བར་བཞེད། །སྐྱོན་མེད་ཏིང་འཛིན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཞན་གཉིས་ཚད། །གསང་སྔགས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ཀ་མེད། །འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་མདོ་སྔགས་གཅིག །སྔགས་ཀྱི་མི་དགེ་དགེ་བར་འགྱུར་སྐབས་བེད། །འདུལ་བར་མི་དགེ་སྔགས་སུའང་དགེར་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་དག་འབྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད། །མཐུ་བསྟན་ཙམ་ལས་མངོན་སྤྱོད་གནང་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཡིན། །སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་མྱུར་དུ་འདྲེན། །གསང་སྔགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་གང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་པ་ཟབ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ། །རྒྱུ་འབྲས་སྐད་ཅིག་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །གཤིས་ལ་མི་གནས་བལྟས་པས་འགྱུར་མི་སྲིད། །མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མི་ནུས། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཐབས་མོས་གུས་ཁོ་ནར་ངེས། །ལྟ་བའི་མཆོག་གྱུར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་རྟོགས་པའི་མཆོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་གོལ་ཤོར་ཡིན། །རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག །\n༣༩༤ ཕྱག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་གནད་གཅིག་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཕྱག་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །མཉམ་པར་བཞག་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །རྒྱུ་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་ལྡང་། །རྟོགས་ལྡན་ལ་ཡང་ཐབས་ལམ་ལྷག་པར་དགོས། །རིག་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཆོས་གསུམ་མི་ལྡན་ཉིད་རང་ཁྱད་པར་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ས་ན་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་འདས། །སངས་རྒྱས་དུས་ན་རྟག་ཏུ་ཚད་མར་བཞུགས། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཅན་བཞེད། །ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅས། །མཐའ་ཐུག་སངས་རྒྱས་ས་ནའང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད། །ཐུགས་ནི་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་ཚུན་ལ་འདི་འབྱུང་། །ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་བཞེད། །རྒྱུ་མེད་སྤྲུལ་པ་མི་སྲིད་རང་རྒྱུད་པ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐུ། །སྨོན་འཇུག་ལོངས་སྤྲུལ་རྒྱུ་རུ་བཞེད་པའང་ཡོད། །སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞུགས། །འབྲས་བུ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་ཡི་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་འབྱོར་པ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཕ་ཡི་ཁྱད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པ་དག །མ་ཐོས་མི་འཛིན་དེ་ནི་སྨད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དག །སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཕྱི་དུས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྗེ་འབྲངས་སྲས་ཀྱིས་མི་འཛིན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་\n༣༩༥ ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ཕ་ཡི་གདུང་འཚོབ་པ། །རིགས་འཆོལ་གཞན་ལ་སྨོན་པ་མི་བྱེད་པར། །གྲགས་ལྡན་དེ་ཡི་བཞེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཛིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བུ་སྟོང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མཚན་ལྡན་སྲས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཛེས། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཝ་ཚོགས་ཀྱིས། །གངས་ཅན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བསྟན་པ། །དམན་དང་མཆོག་གིས་བྱེ་བྲག་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡོངས་པ་ལས། །སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་པ་འདི། །བན་སྡོམ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྲིས། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་འདིས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐའ་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྱན་སྔ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། །རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐྱོབ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཁྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའ་ཉེར་གསུམ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བེ་རི་ཐང་གི་སྒར་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་\n༣༩༦ བཅུ་རྩ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དུས་གསུམ་ཁེགས་པའི་སྟོན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པས། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བཀྲམ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་དཔེ་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་དུས་རྟག་པར་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་གླིང་པ་དེའི་ཞལ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྟན་པའི་བབས་ནི་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐ་དད་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཅེས་ཟེར། འདིར་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཚད་ནི་བལ་གླང་གི་རྒྱལ་ཁལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། འདིར་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་\n༣༩༧ གཉེན་པོར་བཞེད་དོ། ༣ །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༤ །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་ནི་བཀའ་མིན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། ༥ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུག་རེག་མེད་པ་འདོད་དེ། འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༦ །སྤྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་གཞི་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༧ །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་ལ་འདོད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞེད་དོ། ༨ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བྱ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུང་བ་དང་སྙིང་ཕྱིར་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་\n༣༩༨ ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱ་བར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་དང་ཉམ་ལེན་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ཉན་རང་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཆད་པས་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་ཐུག །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་དུ་འདོད་པ་དང་མཐའ་མེད་དུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་རེ་རེར་འདུ་བར་བཞེད་དོ། ༡༩ །དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །རྨི་ལམ་དུ་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲུབ་པས་ནུས་པ་ལས་རྨི་\n༣༩༩ ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མར་ལ་གསག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་གསོག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནད་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ལམ་གཏོང་དང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ ༈ །གསང་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་འདོད་ལུགས་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་དང་གསུམ་ཆར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི་བསྐུར་ཡང་མི་འཐོབ་པ་དང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་པས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༦ །སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ལྷ་རེ་ལ་མཚན་ངེས་པ་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ལྷག་པའི་ལྷས་གཟུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་ནས་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བ་འདོད་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་ལྷ་ལ་དང་པོ་ནས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་པ་བཞེད་དོ། ༣༠ །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པའི་གྲངས་གཙོ་བར་འདོད་\n༤༠༠ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༡ །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལ་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བཏགས་པས་དམད་པར་བཞེད་དོ། ༣༢ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྔོན་མ་གསུམ་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པས་མི་ཟབ་པར་འདོད་བླ་མེད་གཅིག་སུ་ཟབ་པས་ངེས་དོན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་གོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༣ །དབང་ནི་དང་པོ་ནས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཅིག་གི་སྒོར་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་ན་བསྡུས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ༣༤ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༣༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་ཡང་འདུལ་བ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༣༦ །དུས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མཐུན་ཏེ། འདིར་ནི་སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༣༧ །སློབ་མའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མི་གཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བཞེད་དོ། ༣༨ ༈ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ཟུར་རེ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བར་བཞེད་དོ། ༣༩ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དཀར་པོ་ཟང་ཡག་གི་ལམ་དུ་འདོད་\n༤༠༡ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བཞེད་དོ། ༤༠ །བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ལམ་རིམ་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་ལམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། ༤༡ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༤༢ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༤༣ །རླུང་གི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༤༤ །འཕོ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངམ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ།། ༈ །།རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡུལ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུབ་དབང་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་མཆོག་དེའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་\n༤༠༤ སཱུ་ས་སྩལ་བའོ།། ༈ །།དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆིངས་རྣམ་བཞི་བཞུགས། དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་བ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །དེའང་། ༈ །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་བཞེད་དགོངས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདི། ཆིངས་རྣམས་པ་བཞིས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་གསུམ། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྐྲུན་པས་ན་ཡུམ་དུ་གཅིག །འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས་གཤེགས་ཤུལ་དུ་གཅིག །དཔེར་ན་གྲུ་གོང་གི་མི་བཞིན་ནམ་མ་བུ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་རོར་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཐ་སྙད་མཁན་པོའ་ཚིག་དང་རྟོག་གེས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ། དཔེར་ན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ། མི་\n༤༠༥ ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ། བོད་རྒན་སྤྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་འདིར་དཀོན་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། །ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་གཅིག །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྟོང་བ་མེད་པ་དང་གཉིས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པ་དང་གསུམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པ་དང་བཞིའོ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། བླ་མ་དང་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ན། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིན་བྱ་བ་དང་གཅིག །ཆོས་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་བྱ་བ་དང་གཉིས། གང་ཟག་ནི་འཇིག་རྟེན་བློས་སྤངས་པ་གཅིག་དགོས་བྱ་བ་དང་གསུམ། གནས་རི་ཁྲོད་དང་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྩ་བ་བཞི་ལ། རེ་རེ་ཡང་བཞི་བཞི་བགྱིས་པ་འདི། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆིངས་ཡིན་ཞེས་དཔལ་དམ་ཆོས་གླིང་བ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་མེད་འབྲི་ཁུང་པའི། དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྐང་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། ཚོམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཡོད། ཁོག་དབུབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱུད་པ་བྱུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ཡོད། གཞུང་ལྔ་ལྡན་ཡོད། ཉམས་ལེན་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཡོད། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡོད། །ངོ་སྤྲོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །གཏན་འབེབས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡོད། །གཙོ་བོར་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད། །གཞིར་བཞག་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡོད།\n༤༠༦ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འདུས། འཁོར་འདས་གཉིས་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས། སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་བསྟན་ལ་ཕབ་པས། དོན་དེས་ན། དཔེར་ན་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཁོག་ཕུབ། གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་འདི་སོང་ན་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བྱ་བ་ཤ་མོང་གི་སུལ་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཤམ་ཕྱི། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བའི་ཚུལ་དུ་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། གདུགས་ཀྱི་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཐེག་བསྡུས་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཞེས་པས་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། ༈ །ཁོག་དབུབས་པ་དམིགས། ཁོག་དབུབས་ཀྱིས་དམིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཚོམས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོམས་འདི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་གསུང་བ་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཐག་གཅོད་ན། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དང་པོ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་སད་བྱེད་\n༤༠༧ ཀྱི་རྐྱེན་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཏོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས། རིམ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ཀྱང་བཀྲལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་འབྲེལ་ཀྱང་། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནས་སྨོས་ན་འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་གནས་ལ་སོགས་པའི་དགོས་ཆེད་མང་པོ་ཡོད་པས། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནས་བདུན་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཁམས་སྦྱངས་པ་ལས་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཕྱིས་འཆད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོམས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོམས་ནས་བསླབ་གསུམ་ཆོས་འཁོར་རྟེན་འབྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་ན་མི་གནས་པའི་\n༤༠༨ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དེས་ཆོས་གསུངས། གང་གསུངས་ན་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་གཞན་གསུམ་དང་བཞི་པོ་འདི་ཡི་ལུགས་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོའ་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་འཁོར་ལོ་རྣམ་གཉིས་གསལ་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། ༈ །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་དང་གོ་རིམ་ནི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ཡང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་དེ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། དག་རྒྱུ་ཁམས། བདག་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཡིན། ཡང་ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ། དག་རྒྱུ་ཁམས། རྐྱེན་ལམ་སྟོན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། རྒྱུན་བཞིར་ངེས་ཞེས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག། །།སརྦ་དྭ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nThe Gong Chig (One Mind) Teachings of the Drikung Tradition, the Root Text and its Manual.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dgongs_gcig_rtsa_ba_lhan_thabs_dang_bcas_pa%27i_gzhung_chings_khog_dbub_dang_bcas_pa&oldid=49376"


༄༅། །བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་འདོད་ཚུལ་མདོར་གླེང་། – Sorigling\nSorig May 29, 2017 Sowa Rigpa Psycology\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ལྷག་དོན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནང་བསྟན་པའི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རིམ། དེ་བཞིན་དབང་རྩ་དང་རླུང་ཁམས་སོགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་ཚུལ་དུ་མར་བརྗོད་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་པས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཞི་ལའི་ཡི་གེ་”XVXO”དང་”AOYIA”ཞེས་པ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྔ་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ཕྱི་མ་ནི་རིག་པ་ཞེས་དང་། དེའི་གོ་དོན་ནི་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཞེས་འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ན་ཀེ་ཁི་ཨེར་ལོར་གྱིས་ཐེངས་དང་པོར་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་བཀོལ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ ལོར་འཇར་མན་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཧན་ཐིས་འཇར་མན་ལེད་པོ་ཞི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཐེངས་དང་པོའི་སེམས་ཁམས་ཚོད་ལྟ་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཁམས་རིག་པར་དོ་སྣང་ཆེ་རུང་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷག་དོན་དུས་རབས་༢༠-༢༡ པའི་ནང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཁམས་རིག་པར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མིའི་རིགས་ལ་རང་སོ་སོའི་ས་ཁུལ་དང་། གོམས་གཤིས། འཚོ་བ། སྤྱོད་ལམ། བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་མོས་པའི་དབང་གིས་གཤིས་ཀ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ལྡན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་དྭངས་མའི་རྟེན་སྟོབས་ཀྱིས་གཤིས་ཀ་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད་པས་སེམས་ཁམས་དེ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བོངས་སོགས་མིག་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག འོ་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡང་ཤིང་གཡོ་བའི་ཐོགས་རེག་དང་བྲལ་བའི་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་གྱི་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འཆར་འཛིན་གྱིི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དེ་རང་ཅག་ཚོའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་རྟེན་ཉེས་པ་གསུམ་དང་ལུས་ཟུངས་བདུན། དྲི་མ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་དེར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་མི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད་སྨྲ་ཞིང་དོན་གོ་བའི་ནུས་པ་ཞིག་བྱེད་ནུས། གལ་ཏེ་ཤེས་པའམ་སེམས་ནུས་དེ་དང་ཁ་བྲལ་ན་དེ་ནི་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རྟེན་གཟུགས་ཕུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་གཞི་ནས་དེའི་ནུས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རླབས་པོ་གང་ཡང་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ཐོགས་རེག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཁམས་སམ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེར་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས། བློ། ཤེས་པ། དྲན་པ་སོགས་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རང་ཡུལ་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་པའམ་ཆོས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རིག་པ་བློ་ཡི་མཚན་ཉིད། གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ།\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཚོས་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བརྗོད་འདུག དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ལུས་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་ནས་ལུས་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་ཉིད་ནི་སེམས་ཁམས་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་འཇིག་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་དེའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་འགྲོ་བར་འདོད། ཡང་ཕྱི་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མཁས་པ་འགའ་རེས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཀླད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས། ཡུལ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་གསལ་བའི་རྟེན། །སྲོག་རྩ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་ལྟར། །མི་ཡི་ལུས་སྟོད་ཀླད་ཀྱིས་ཆར། གནས་པའི་ཀླད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གཞིའམ་རྟེན་ཞིག་དགོས་པར་འདོད། སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྒྱུངས་པ་ཀླད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྩ་ལའོ། །ཞེས་རྩ་རིགས་གསུམ་པོ་ལས་རྩ་དཀར་པོའམ་ཆུ་རྩ་ཞེས་པ་དེ་རླུང་ཤས་ཆེར་རྒྱུ་བས་ན་རླུང་རྩ་ཞེས་པར་འདོད། དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པའི་རྩ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱུད་ལས། ཀླད་པ་ནི་རྩ་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་དང་། པོད་དམར་ལས། ཀླད་པ་རྩ་དཀར་གྱི་མཚོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་ཀུན་གསལ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་དཀར་ལས། །རགས་པ་ཀླད་པ་རྒྱུངས་པ་རྒྱུ། །ཕྲ་བ་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་ལ། །ཀུན་ཀྱང་ཀླད་གཞུང་དག་ལས་གྱེས། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། དབང་བོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་བོད་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཚོས་རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བྱེད།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་རིག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལྟར་ན། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དེ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུན་སྔ་མ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ནུས་པ་དེ་མ་ཡི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐད་གཅིག་མའི་རྒྱུན་དེ་རྒྱུན་སྔ་མ་འཆི་སྲིད་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ནུས་པ་དེས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ། བར་དོའི་སྲིད་པ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་བཅས་སྲིད་པ་བཞི་ལ་འཁོར་ནས་གནས་པ་བཅས་སོ།།\n1. ཐོག་མ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་དཔེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཏུ་རུང་ཞེ་ན་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མེ་ཤེལ་དང་ནི་ཕྲད་གྱུར་པའི། །ཤིང་ལས་འདྲ་བ་མི་སྣང་ཏེ། །སེམས་ཅན་མངལ་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འབྲེལ་བའི་མེ་ནི་མེ་ཤེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ནོར་བུ་དང་ཕྲད་ཅིང་འོད་དེས་བསྒྲིབས་ན་མེ་ཤེལ་གནས་པའི་ཤིང་ལ་མཆེད་མོད་ཀྱི་དེར་འགྲོ་ཞིང་ཞུགས་པར་མི་སྣང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་མངལ་གྱི་གནས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྣང་ཡང་དེར་འཇུག་པ་ཡིན། བར་དོར་གནས་པའི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རླུང་སེམས་རྐྱང་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཐོག་མར་འཕོས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །རླུང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་གཞན་མཐོང་། །དོན་ནི་ངེས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་ཙམ་གཅིག་པུ་རྨོངས་འདུ་བྱེད། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ནི། །མངལ་འཇུག་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་གཟུང་། །དེ་ཚེ་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་ཐིགས་ལས། །འདྲེས་པ་རུ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུར་བཅས་པ། །ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཞེས་བར་དོའི་གནས་ལས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཕོས་པར་བྱེད་པའི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་དང་ཆགས་ཅིག་མའི་མངལ་དུ་འཕོས་པའི་སྐད་གཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་རགས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་། དེ་ཡང་སྤྱིར་ནི་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་གྲུབ་ལ་རིམ་གྱིས་མའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་དྲུག་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་འཕེལ། ཆུ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཉིད་གཞན་དུ་ན། །ཤི་ནས་ཅི་སྟེ་ཆུ་མི་འབྱུང་། །རྣམ་ཤེས་མེ་རུ་བྱུང་བས་ན། །ལུས་ལ་དྲོ་བ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་ལ་ནི། །ཅི་སྟེ་དྲོ་བ་ཉིད་མི་སྣང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་ལུས་དག་ལ། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་དུ་བ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་དག་ལ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དབུགས་མེད་དོ། །སེམས་ནི་ས་རུ་འབྱུང་བས་ན། །ལྕི་བ་རུ་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་དག་ནི། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྡིང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་ལྔར་ཆར་ཡང་། །ལྔ་ཆར་གཅིག་གི་ངོ་བོས་བསྟན། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཤེས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གནས་བལྟའོ།།\nརྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ན་འདིར་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། རེག་བྱ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །གཡོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐོར། ཞེས་དང་། མངལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རང་གི་སེམས་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡིན། སའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་དྲིའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ནི་རོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་བརླན་ཞིང་གཤེར་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་སྒྲའི་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།།\n2. སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཆི་སྲིད་མ་གྲུབ་པར་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྒྱུན་རིང་ཤོས་ཡིན་པ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཁམས་ཡིན་པའམ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་མ་ཡི་མངལ་ལས་ཕྱིར་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་འཆི་སྲིད་མ་གྲུབ་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཆོག་པ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དགེ་སྡིག་བསགས་པས་ལས་དབང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་གསུངས།\n3. འཆི་སྲིད་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ཚེའི་འཕེན་པ་ཟད་པའམ་ཕུང་པོ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཟད་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཕུང་པོ་དེ་དང་ཁ་བྲ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་རང་འཆི་སྲིད་ཡིན། དེ་ཡང་རང་ཅག་ཚོའི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་དབང་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་གི་ཟུངས་ཟད་ནས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ནུས་པ་ཉམས་པའམ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པར་བྱས་ནས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་རྐྱང་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་དོད་པ་དང་། སྲོག་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་ལ་ཡང་སྲོག་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་རླུང་ཞེས་འབོད་པ་འཐད་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཤེས་རྐྱང་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་དོད་པ་སྟེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་རང་གི་གཞོན་པར་གྱུར་བའི་རླུང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པ་དང་དུས་མཚུངས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འགག་ནས་རགས་པའི་རླུང་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་དང་། རགས་པའི་ཡིད་ཤེས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་འགྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་ཐུང་དེ་རང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་རིམ་བཞིན་སེམས་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་དྲན་པའི་འཆར་སྣང་ཐམས་ཅད་མངོན་ཐུབ་པར་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སོགས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ།།\n4. བར་དོའི་སྲིད་པ་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གི་འཆི་སྲིད་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་ནམ་ཞིག་མ་ཡི་མངལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་བར་རམ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མ་གྲུབ་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་དེ་ཡིན། ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་བར་དོར་གནས་པའི་ཡུན་ཚད་ནི་ཞག་གཅིག་ནས་ཞག་ཞེ་དགུ་བར་གནས་པ་དང་དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ནས་མི་ཤི་རྗེས་བདུན་ཚིགས་ཞེ་དགུ་བར་སྐྱོང་བ་ཡིན་ན་རྣམ་ཤེས་དེ་བར་དོར་གནས་ཡོད་པས་མཆོད་འབུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཞུས་ན་ཤི་བོ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་འགྲོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་སུ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་བཞེད་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། སྐབས་འགར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེར་བེམ་པོའི་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མི་ལྡན་ཡང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་འདྲ་རྣམ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལྡན་ཡོད། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། དྲི་ཞིམ་ཞིག་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ན་མིག་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྐྱང་བའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་པོའི་འདྲ་རྣམ་དག་གིས་བདེ་སྡུག་དང་དགའ་སྐྱོ་ཡི་སྣང་བ་ཅི་རིག་པ་ཞིག་སྟེར་ནུས། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ས་བོན་དང་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་གསལ་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕོ་མོ་གཉིས་འཁྲིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་མངལ་གྱི་ནང་དུ་འཛིན་པ་དང་དེས་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང་། ལུས་སྙོམ་ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་པ་སྟེ་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོད་པར་སྒྱིད་ལུགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལུས་སྙོམས་ཞིང་ལྕི་བ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མངལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་འདི་ལྟར་བར་དོའི་ཕུང་པོ་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་སྟེ། ཕ་མ་གཉིས་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཕོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཕ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕའི་ཁུ་བ་འབྱུང་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་མ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། མའི་ཁྲག་བྱུང་ན་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཕོའི་རྣམ་པར་སྣང་ན་རང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་མོའི་རིགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ཕོ་རིགས་ལ་ལྷག་པར་སྡང་བར་འཛིན་པ། ཡིད་ཅན་རང་ཉིད་མོའི་སྣང་བར་སྣང་ན་རང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་ཕོ་རིགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་མོ་རིགས་ལ་ལྷག་པར་སྡང་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མ་ཡི་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པའི་གོང་བུ་དེར་སྐྱེ་འཚར་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གོང་བུ་དེར་བརྟེན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེར་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་སྟེ་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་དང་དབང་པོ་ཁག་རིམ་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་ནུས་པ་དེ་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་གི་ཡོད་པར་འདོད།\nསྤྱིར་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་གདོད་མའི་གཤིས་ཅན་གྱི་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་ལས་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་། ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་གཞན་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ལུས་པོའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མདོར་ན་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ནས་ལུས་པོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། ཡང་ལུས་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་ནས་འཆི་སྲིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། འཆི་སྲིད་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་བར་སྲིད་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ། སྐྱེ་སྲིད་ནས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་བཅས་སྲིད་པ་བཞི་ལ་འཁོར་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།\nཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དེ་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གྱེས་ནས་ཕའི་ཁུ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིད་ཅན་དེའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། མ་ཡི་ཁྲག་ཤས་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིད་ཅན་དེའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱེད། རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །ལྟེ་བ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་གོང་བུ་དེར་མི་ཞིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཡིད་ཅན་དེའི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་ཆགས་པའི་ཨ་བདྷུ་ཏཱི་ཞེས་པར་བརྟེན་ཅིང་གནས། རྒྱུད་ལས། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་ན་སྙིང་ཁམས་ནི་ལུས་པོའི་ཟུངས་ཁྲག་འཕེན་གཏོང་བྱེད་མཁན་གྱི་སྙིང་ཁ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཐད་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཅུང་ཉེ་བའི་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཐད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སེམས། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་ཆགས་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་དེ་རང་ཡིན་པ་དང་། མངལ་གནས་ཀྱི་ཡིད་ཅན་དེའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་དང་དབང་པོའི་ཡན་ལག་ཁག་སྐྱེ་འཕེལ་རྫོགས་པར་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་སོ་སོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ནུས་པ་དེ་རྫོགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་གྲུབ་པ་རེད། དེ་ཡང་ཡིད་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་ལ་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུསཔ་དེ་ཉིད་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་ཁྱབ་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ན་རླུང་གི་ནུས་པས་ཁྱབ་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། ཐོག་མའི་དུས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་སེམས་གཉིས་བྲལ་མེད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་རྣམ་པ་གནས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཡོད་པའོ།།\nངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དང་། ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་གི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ལུས་པོའི་རྩ་འཁོར་ཁག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཡོད་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པའི་གོང་བུ་ལས་ཐོག་མར་སྙིང་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་གྲུབ་པ་དང་འཁོར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཐོག་མ་གྲུབ་པའི་རྩ་ཆེན་བརྒྱད་ཡོད་པ་སྟེ་དབུ་མ་རྐྱང་མ། རོ་མ་དེ་བཞིན་ཤར་གྱི་སུམ་སྐོར་མ། ལྷོའི་འདོད་མ། བདུད་བྲལ་མ། ནུབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། བྱང་གི་གཏུམ་མ་བཅས་ཡིན་པ་དང་། རྩ་ཆེན་དེ་དག་ལས་རིམ་བཞིན་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་དང་དབང་པོ་ཁག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གྲུབ། རྩ་ཆེན་དེ་དག་ལས་རླུང་སེམས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཆེན་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དང་། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྣེ་ནི་ལུས་པོའི་དབུས་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་རྒྱུག་ནས་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཐད་ལ་རྩ་དབུ་མ་སོང་བ་དང་། གཡས་གཡོན་མིག་འབྲས་ནང་ངམ་རྒྱབ་ཐད་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡོང་སྟེ། རྩ་དེ་གསུམ་པོའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་མར་སྣེ་ནི་སྐྱེས་པར་ནོར་བུའི་རྩེ་དང་བུད་མེད་ལ་པདྨའི་རྩེར་ཟུག་སྟེ་གནས། རྩ་དེ་དག་ལས་ཆ་ཤས་རེ་གྱེས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཟུག་ནས་གནས་ཡོད་པ་བཅས་བཞེད་ཚུལ་མང་ཡང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས། སྙིང་ཁའི་རྩ་ཆེན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་རྩ་ནི་སྒལ་ཚིགས་ནང་ངོས་ནས་སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་པོའི་གཞུང་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས་ངོས་འཛིན་སླ། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ཡང་རྩ་ཆེན་དེའི་ཐད་དང་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་ཡོད། དེ་གསུམ་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་མདུད་འཁོར་ཞིག་དང་མགྲིན་པར་མདུད་འཁོར་ཞིག་སྙིང་ཁར་མདུད་འཁོར་ཞིག ལྟེ་བར་མདུད་འཁོར་ཞིག་དང་གསང་གནས་སུ་མདུད་འཁོར་ཞིག་བཅས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མ་བཞི་ལ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་གྲགས། རྩ་འཁོར་དེ་དག་ཁག་སོ་སོར་རྩ་ཆེན་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མདུད་འཁྲིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལས་མདུད་པ་དངོས་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་སེམས། ལུས་པོའི་གྲུབ་ཆའི་ངོས་ལ་བརྟག་ན་རྩ་ཆེན་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་རྣམས་དངོས་སུ་མངོན་གསལ་དུ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། དབུ་མ་དེ་ཅུང་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་ཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་དབུས་སུ་དབུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་གྲུབ་པར་ཡང་བཞེད། རྩ་དབུ་མ་ནི་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དབུས་སུ་སོན་པ། ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དྭངས་ཤིང་། དཀར་དམར་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ན་སྟོང་པ། ཡར་སྣར་ཧཾ་ནི་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་མགོ་འོག་ཏུ་བལྟ་ལ། མར་སྣ་ཨ་ཐུང་ཏིལ་གྱིས་མར་མེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དེ་འོག་ཏུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་འབབ་པའི་རྩ་འདི་ལ་ཨ་དྷུ་ཏིར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡང་རྩ་དབུ་མའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། 1.པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་གསལ་བ། 2.ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲངས་པ། 3.དཀར་དམར་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སྟོང་པ། 4.ཤིན་ཏུ་གནས་ཀྱང་དྭངས་པ་བཅས་སོ།།\nཁག་གཅིག་སྒོམ་པའི་དབུ་མ་དང་གནས་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ཤི་དུས་ཡལ་བར་འདོད་པ་དང་། ལ་ལ་གཞུང་པར་འདོད་པ་གཞན་དག་གཞུང་པའི་དབུས་ནས་རྟ་རྔ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དོན་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་མི་མཐུན་པས་རང་བཟོ་ཡིན། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཞེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ཤིང་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་སྤྱི་བོའི་དབུས་ན་ཧཾ་དང་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་མདོར་ན་ཨ་ཤད་ཀྱིས་ཀྱང་མཛེས་པ། སྟོད་དུ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་མཚོན་ལ་སྨད་དུ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་པད་མའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས།\nརང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་རྩ་ཆེན་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཚུལ་ནི་རྩ་ཆེན་རོ་མ་དེ་ཉིད་ལུས་པོའི་གཡས་ངོས་སུ་གནས་པ་དང་དེར་བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་པའི་རིགས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་སོགས་གནས། རྩ་ཆེན་རྐྱང་མ་དེ་ལུས་པོའི་གཞོགས་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པ་དང་དེར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་ཁག་རྒྱུ་བ་བྱེད་པའི་རྟེན་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པའི་རིགས་དག་རྩ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ། རྩ་དབུ་མ་ནི་ལུས་པོའི་དབུས་ཐད་དུ་གནས་པ་དང་དེར་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁག་སོགས་རྩ་དེར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་བཅས་སོ།།\nགདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡོད་པའི་མི་འཇིག་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་དེ་ད་ལྟ་རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་གི་རླུང་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་རླུང་དེ་ལས་ཐོག་མ་གང་ཟག་དག་གི་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་རགས་པ་དེ་བྱུང་། མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་རགས་པ་དེ་ལས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རགས་པ་དེ་བྱུང་། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རགས་པ་དེ་ལས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རགས་པ་དེ་བྱུང་བ་བཅས་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ་བཅས་སོ་སོར་གོ་རིམ་བཞིན་སྲོག་འཛིན་དང་ཐུར་སེལ། གྱེན་རྒྱུ། མཉམ་གནས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཅས་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་དྲུག་པ། བདུན་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ་བཅས་ཁག་སོ་སོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་རླུང་། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཅས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་བཅས་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བོ།།\nརླུང་དེ་དག་ལས་སྲོག་འཛིན་རླུང་ནི་སྙིང་ཁར་གནས། གསོ་རིག་གཞུང་ལས་སྤྱི་བོར་གནས་ཞེས་བཞེད་ནས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་ཏུ་ཁྲག་འཕེན་གཏོང་གི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་སྲོག་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་ལུས་པོའི་སྨད་ཆ་དང་ཕོ་མོའི་གསང་གནས་སོ་སོར་གནས་ནས་ཁུ་ཁྲག་འཕེན་འཛིན་དང་ཟས་ཀྱི་སྙིགས་རོ་ཐུར་དུ་འཕེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད། མཉམ་གནས་རླུང་ནི་ལྟེ་བར་གནས། གསོ་རིག་གཞུང་ལས་ཕོ་བར་གནས་ཞེས་བཞེད། དེ་ཡིས་ཟས་འཇུ་བ་དང་། ལུས་དྲོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་ལུས་པོའི་ཡན་ལག་ཁག་ལ་གནས་ཤིང་། གསོ་རིག་གཞུང་ནས་སྙིང་ལ་གནས་ཞེས་བཞེད། ལུས་པོའི་གཡོ་འགུལ་དང་རྐང་ལག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་མགྲིན་པར་གནས་པ་དང་གསོ་རིག་གཞུང་ལས་བྲང་ལ་གནས་ཞེས་བཞེད། ཟས་མེད་པ་དང་། ངག་སྨྲ་བ། ལྕེ་གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།།\n3. ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྣ་ཡི་དབང་པོར་བརྟེན་ཤིང་གནས། སྣའི་ཤེས་པ་དེས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲིའི་རྣམ་པའི་ཕྲ་རགས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད།\n5. ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཤེས་པས་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་བྱའི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཅས་སོ།།\nསྤྱིར་ན་སེམས་ཁམས་སམ་ཤེས་པའི་གཡོ་འགུལ་དེ་རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་པོ་ཡོད། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྟོགས་པའི་བློ་འགའ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་རང་གི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་རང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་གཉིས་སུ་དོགས་པ་སོགས་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཞིག་ཡིན་ན། དང་ཐོག་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་མིག་ཤེས་ཤིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མིག་ཤེས་དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དུས་ནས་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་སྐྱེ་བས་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་མིག་ཤེས་དེས་རང་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཤེས་ལ་བུམ་པ་ཆེ་ཆུང་། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་བརྡ་དེ་སྤྲད་རྗེས། ཡིད་ཤེས་དེས་བུམ་པ་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབུམ་པ་རྟོགས་པའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུས་ཐོག་མར་རང་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བུམ་པ་དེས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མིག་ཤེས་ལ་བུམ་པའི་འདྲ་རྣམ་ཞིག་འཆར་ཐུབ་པའི་གོ་བརྡ་སྤྲད་ནས་རྐྱེན་གཉིས་འཚོགས་པ་ལས་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྟོགས་པ་ན་ཤེས་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེར་བུམ་པ་འདིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད། སྐབས་འགར་བུམ་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་འདི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པས་དོན་དངོས་ཐོག་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པ་མཐོང་བ་ན་བུམ་པའི་འདྲ་རྣམ་ཞིག་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་འཆར་གྱི་ཡོད་པ་ལས་བུམ་པའི་གཟུགས་བློ་ཡུལ་དུ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་དག་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཕར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པའི་སྟེང་ངམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་བུམ་པ་ཡི་འདྲ་རྣམ་དེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟོགས་པའི་བློ། སྒྲ་རྟོགས་པའི་བློ། དྲི་རྟོགས་པའི་བློ། རོ་རྟོགས་པའི་བློ། རེག་བྱ་རྟོགས་པའི་བློ་སོགས་དེ་དག་ཚང་མས་རང་རང་གི་ཡུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་སྐབས་རང་རང་གི་ཡུལ་དེའི་འདྲ་རྣམ་དག་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ནས་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་བསླུ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། མཁྲིས་ནད་ན་བའི་མིར་དུང་དཀར་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དངོས་དོན་དུ་མིའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཤེས་པའམ་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་བལྟས་ན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་བཟུང་ན་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། གང་ཟག་རང་ཉིད་ནས་ཚད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད།\nདབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་སེམས་ཁམས་གཅིག་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཡིད་སོགས་ཤེས་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ། བློ་རིགས་བདུན་དུ་དབྱེ་བ། རྟོགས་པའི་བློ་དང་རྟོགས་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྟོག་པ་དང་རྟོག་མིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཡང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཐའ་ལས་འདས། མདོར་ན་དེ་ཡང་མི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། སེམས་ཁམས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་རྩ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་སྨྲ་བ་ནི་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན་མོད། ཚན་རིག་པས་མི་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་མི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སོ་སོའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ། ཕན་ནུས་བཅས་དེང་གི་སྐྱེ་ལུགས་རིག་པས་གསལ་ཞིང་ཞིབ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་དཔང་ཡང་དག་མཛད་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་མཚོན་ནའང་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན། བྱེད་ནུས་སོགས་བློ་རིག་གམ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་རྣམས་ཀླད་པའི་བྱེད་ནུས་དང་། ཀླད་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པ་རྒྱུད་འབྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀླད་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དང་། དེང་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཀྱང་དེར་འདོད་ཚུལ་ཡོད། དེས་མ་ཚད་སྙིང་ཁམས་ལ་རྟེན་ནས་དྲན་པ་གསལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྙིང་གར་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་དབང་གི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་སྙིང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། མན་རྒྱུད་ལས། སྙིང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་སྲོག་སེམས་ཀྱི་རྟེན། །ཞེས་པ་དང་། ཟླ་རྒྱལ་ལས། སྙིང་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ།།\nསྤྱིར་དུས་འཁོར་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དང་རྩ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་དང་། གསོ་རིག་སྐབས་སུ་ནད་གསོ་དཔྱད་ལ་དགོངས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་དྲང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་སུ་བཟུང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་འཛིན་གྱི་དྲན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚལ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དེང་གི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དོགས་གནད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམདོར་ན་དྲང་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་ཀླད་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་སྙིང་ཁམས་ཏེ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་རེའི་གསོ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཐོན་པའི་དགོངས་གཞི་ཡིན་སྙམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སེམས་ཁམས་སམ་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་དཔོག་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དཔོག་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་འདིར་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་པས་སེམས་ཁམས་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་འབྲས་བུ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་བོད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྐོར་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་དག་གནང་ཡོད་ཅིང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་བར་དོའི་རྣམ་བཤད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་ལྗགས་རྩོམ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་མུས་རེད། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དག་ལྡན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེའི་ནང་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཆ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱེད་ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་ནས་གཙོ་བོ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་འདོད་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རིག་ཞན་པས་ནོངས་པ་དང་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ངེས་པས་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་འཁྲུལ་བཅོས་ཡོང་བ་ཞུ།།\n– ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2006ལོའི་དེབ་དང་པོ་ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།


The First Zhiwa Lha, Pelden Chokdrub - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཔལ་ལྡན་མཆོག་གྲུབ་ནི་ཕྱིས་སུ་ཞི་ལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་མཇུག་དང་། བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་འགོར་བོད་ཀྱི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་བྱ་འགུལ་མང་པོའི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཀོང་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འཕགས་པ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བུ་སློབ་གྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན།\nཞི་བ་ལྷ ༠༡ དཔལ་ལྡན་མཆོག་གྲུབ།\nb.1454 - d.1523\nWylie: zhi ba lha 01 dpal ldan mchog grub\nAnonymous. 1986.Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp 193-94.\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 263-264.


རྩོམ་པ་པོ། ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-10-31 8:38:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཀློག་གྲངས།\nདེ་ཡང་། ༡. མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་མི་དེ་རང་གི་རུས་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཁར་མི་དེའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་མེད་མིང་གི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ། དཔེར་ན། 《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི花和尚卢智深、及时雨宋江，黑旋风李愧ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བཙུན་པ་སྒལ་ཁྲ་ལུའུ་ཀྲེ་ཧྲེང་། དུས་ཐོག་ཆར་པ་སུང་ཅང་། རླུང་འཁོར་ནག་པོ་ལི་ཁུད་ཅེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེང་དུས་ཀྱི་མི་སྣའི་རུས་མིང་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་སྟེ། 世界拳王泰森、狗头军师张春桥、地主周扒皮ཞེས་པ་དེ་དག་ལ། འཛམ་གླིང་མཁུ་མཚུར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེང་། ཇུས་དཔོན་ཁྱི་མགོ་ཅན་ཀྲང་ཁྲུན་ཇའོ། ས་བདག་ཀྲའུ་པགས་བཤུ་ཞེས་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་མི་སྣའི་བྱད་བཞིན་གཙོ་བཟུང་གི་ཐོག་ནས张胖子、李拐子、王瞎子ཞེས་པར་ཀྲང་རྒྱགས་པ། ལི་སུག་ཀྱོག ལྦང་ཞ་ར་ཞེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n༥ .རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་ཁག་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་བདེ་སྤྱོད་བདེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། དཔེར་ན松下电视机、装甲兵、二胡琴、乡村党政ཞེས་པ་རྣམས་སུང་ཤྭ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་འཁོར། ཀྲོང་ཅཱ་དམག ཧུའུ་ཆིང་རྒྱུད་གཉིས་པ། ཤང་གྲོང་ཏང་སྲིད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༢.ས་གཞི་རི་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་སྒྱུར་ཆ་ཚང་གི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དཔེར་ན། 泰山 ཞེས་པར་རི་བོ་ཐེ་ཧྲན་དང་། 渤海ལ་རྦོ་ཧེ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བོད་སྐད་ནང་གི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་བྱ་བར雅鲁藏布江 ཟེར་བ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པར唐古拉山ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ“江”དང“山”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གཉིས་པོ་སྣོན་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་རྒྱ་སྐད་དུའང雅鲁藏布 དང唐古拉ཞེས་སྣོན་མེད་རང་སོར་བཞག་ཚེ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཡིན་པ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པ་རི་བོ་ཡིན་པ་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གོ་དཀའོ། །\n༣. རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས།དཔེར་ན། 乙醚ལ་ཡི་སྨི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། 道教ལ་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས།华达呢ལ་རས་ཧྭ་ཏ་ཉི། 迪斯科ལ་ཞབས་བྲོ་རྡི་སི་ཁོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེང་དུས་ཁྱབ་ཆེ་བའི卡拉0Kཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་གལ་ཏེ་གླུ་གཞས་ཁང་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་གླུ་གཞས་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། ཡང་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་གླུ་མཛོད་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ卡拉0Kགླུ་མཛོད་ཅེས་དང་ཡང་ན卡拉0Kསྤྱིན་ཤོག་ཅེས་སྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཨམ་བན་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་གིས་བོད་ལ་ས་བོན་འཁྱེར་ནས་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ལ་ཀྲང་ཏཱ་ཞེས་མིའི་མིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་དུ་ཆགས་པ་དེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་རིམ་བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གོ་དོན་རྟོགས་ཐུབ་མོད། བོད་མི་མང་ཆེ་བ་གོ་ཐུབ་པའི་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་སྟབས་ཀྲང་ཏཱ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ཚིག་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བར་གོ་དུས་མ་མཐར་ཡང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཀྲང་ཏཱ་རེན་ཞེས་པ་དེ་མེ་ཏོག་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་པ་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ།།


Terdzo-CHI-027 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig las:_byin 'beb dngos grub char 'beb\nVolume 36 (ཆི) / Pages 397-398 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las byin 'beb dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 397-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nThis work has been extracted from the Zab chos rig 'dzin thugs thig cycle, and inserted here for use with the 'chi med 'phags ma'i snying thig cycle. This text actually appears twice in the Rinchen Terdzo, as it is also inserted into the Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa cycle.\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ོཾ༁ོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབ་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ དེ་ལ་སྨྱུག་རྒོད་ཚིགས་གསུམ་མདའི༔ མགུལ་དུ་དར་ཚོན་ཅོད་པན་བཏགས༔ གུ་གུལ་སྐྲ་སེན་སྦྱར་སྤོས་བསྲེགས༔ རོལ་མོ་སྦིར་ཞིང་མདའ་དར་གཡོབ༔ གདུང་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ འཇའ་འོད་ཟེར་མདངས་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ དགོངས་བརྡའ་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ ཆོས་སྲུང་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བརྗོད་བྲལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཕྱག་འཚལ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་གཟི་བརྗིད་སྩོལ༔ ཚོགས་གཏོར་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྤུངས་རྫས་འདི་ལ༔ ཚེ་བཅུད་ནུས་སྤོར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ འདི་ཉིད་རེག་མྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་དྭངས་མ་འོད་སྐུར་ཡལ༔ ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལྡན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གྲུབ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ད་ལྟ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཕེབས་རྟགས་བདེ་གསལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ ཉམས་འུར་བརྡ་དང་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ འཁྲབ་ལྡིང་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་སྨྲ༔ སྒོ་གསུམ་འཇུག་འགྱུར་གནས་ཁང་རྣམས༔ བྱིན་ཆེ་གཟི་འབར་བག་དྲོ་འབྱུང༔ སྱི་མྱི་ཡྱི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ བྱིན་འབེབ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་བཀོད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དམ་ཅན་དྲག་པོ་ལྔ་ལ་གཏད་དོ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-027&oldid=123470"


གལ་སྲིད་ CreateUnoValue གཏན་འཁེལ་གྱི་བUnoརིགས་སུ་བརྗེ་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་ན་ ནོར་འཁྲུལ་ཐོན་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་སྐབས་ TypeConverter ཞབས་ཞུ་སྤྱད་ཡོད།\nརྟེན་གྲངས་འདི་ནི་ Basic ནས་ Uno རིགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་བརྗེ་བསྒྱུར་ནང་རྐྱེན་གྱི་ཕན་འབྲས་ཞན་པའི་གནས་སུ་སྤྱོད་LibreOffice ཧུང་ནང་སྤྱིར་བཏང་ Any རིགས་ཀྱི་མཐུད་ཁར་བཅར་འདྲི་བྱེད་རྩིས་བྱས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ XPropertySet::setPropertyValue (Name, Value ) ངམ་ X???Container::insertBy??? (???, Value) སྐབས་གནད་དོན་འདི་ལྟར་ཐོན་སྲིད་ རིགས་འདི་དག་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ནང་མཚན་འཇོག་ཁོ་ན་བྱས་པ་རྐྱེན་གྱིས་ཧུང་འཁོར་རྒྱུགས་སྐབས་རིགས་འདི་དག་ཤན་འབྱེད་མི་ཐུབ།\nགནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་འོག་ LibreOffice ཧུང་གིས་བརྗེ་དགོས་རྒྱུའི་ཧུང་རིགས་ལ་ཆེས་ཟླ་སྒྲིག་གི་རིགས་གདམས་པ་བྱེད་ འོན་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་རིགས་བདམ་ན་ནོར་འཁྲུལ་དོན་ དེ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ CreateUnoValue() རྟེན་གྲངས་བེད་སྤྱད་ནས་ཤིས་རྒྱུའི་ Uno རིགས་ལ་གྲངས་ཐང་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱ་དགོས།\nདེ་མིན་ད་དུང་རྟེན་གྲངས་འདི་ཉིད་སྤྱད་ནས་ Any གྲངས་ཐང་མིན་པ་བརྒྱུད་གཏོང་ཐུབ་ འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལེགས་ཤོས་ཡིན་ གལ་སྲིད་ Basic དམིགས་འབེན་རིགས་རྟགས་ནས་ CreateUnoValue() བེད་སྤྱད་ན་རྟེན་གྲངས་ཀྱི་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་འཐོལ་པ་ཐོན་པར་བྱས་ནས་ Basic ཡི་ལག་བསྟར་མྱུར་ཚད་འགོར་དུ་བཏང་།


by admin | Oct 31, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ནས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ༧སྐུ་སྒེར་གྱི་ཉིན་རེའི་མཛད་པའི་ཁྲོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མཛད་པ་གང་གནང་བ། ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དང་གཟེངས་རྟགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད།\nའོ་སྐོལ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ལྷོ་འཛམ་གླིང་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་མ་བྱུང་བའི་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་གོང་ནས་དུད་འགྲོའི་རིགས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ། རི་དང་གཙང་པོ་སོགས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་ཡོད་པ་ནི་དེང་ཆོས་ཚན་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་འདོད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ལྷག་ཏུ་འགྲོ་བ་མིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་མི་རྣམས་འདོད་རྔམ་གྱི་གཞན་དབང་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བཟོ་ལས་འཕྲུལ་རིག་དར་རྒྱས་བཏང་རྗེས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་ས་ཐིག་ལས་བརྒལ་བའི་ས་གཏེར་སྔོག་འདོན། ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག གཙང་པོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་འབག་བཙོག་སོགས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་བག་མེད་དུ་སྤྱད་འབྲས་སུ་གོ་ལ་ཡོངས་སུ་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པ་དང་། ཐན་པ་དང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མ་བབས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ཚན་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ཞིབ་འཇུག་གིས་རྙེད་རྗེས་གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ར་སྤྲོད་བྱུང་། ཤུགས་རྐྱེན་དེའི་འོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མོ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དང་། ལོ་འདིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་༡༡༤ལྷག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ ( Earth Summits ) ཚོགས་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཐེངས་ ༩ ཚོགས་ཡོད། \nསྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཕྱུག་བདག་ཅན་གྱི་སྒེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་མ་བླངས་པར་སྒེར་སེམས་ཁོ་ནས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བཅོམ་བྱས་ཚེ་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ངོ་༣༠༠ཡི་ནང་ལ་འཛམ་གླིང་གི་གཏེར་ཁ་ཡོངས་རྫོགས་ཟད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔག་དང་།ད་དུང་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཚ་དྲོད་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒལ་ནས་རྒྱས་བཞིན་པའི་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་༢༠༡༨ ལོའི་བར་སྟོབས་ལྡན་ཡོ་རོབ་ཏུ་དབྱར་དུས་སུ་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྒན་གྲས་༦༠༠༠༠ཤི་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་ལས་དཔོག་ནུས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོ་མཇུག་ནས་༢༠༢༠ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་ལོ་གཅིག་ལ་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་སྔོན་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བའི་དོན་རྐྱེན་དཔེར་མཚོན་ཙམ་ནི། ཨ་རིའི་ཁཱ་ལི་ཧྥོ་ནི་ཡ ( California ) དང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་སི་(Australia) དང་། སྦིར་ཛིལ། (Brazil) ཀྲཀ་ཀི་ ( Turkey ) བཅས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ལོ་དེ་གཉིས་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ལོའི་རྗེས་ནས་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་བས། ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་དང་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nའོ་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་མཚན་སྙན་ཡོད་པའི་གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་དང་དོ་ཁུར་བ་བོད་མི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དེ་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་དེའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན།\n༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་རིང་པོ་མ་སོང་བར་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་ནས་གསུང་བཤད་རབ་དང་རིམ་པར་གནང་བར་མ་ཟད། དེ་ཡང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། གདོད་མའི་ནགས་ཚལ་གཅོད་འབྲེག་གིས་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དོ་ཕོག་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་འཐུང་ཆུའི་མགོ་ཁུངས་སུ་གྱུར་བའི་ཁ་འབབ་བཞི་དང་། ཆུ་ཆེན་བཞི་སོགས་ལ་འབག་བཙོག་དང་བྲི་བ་སོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། རྒྱ་དཀར་ནག་དང་། འབར་མ། ཐཱེ་ལཎ་ཌ་སོགས་ཀྱི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བར་གསབ་ཏུ་མེད་པའི་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐོར། བོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་གཙོས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་དང་། ཆར་དུས་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་གི་ལྟོས་ཚབས་ཆེ་བའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ།གསུང་བཤད་དང་གསུང་འཕྲིན། དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་དང་ཆེད་རྩོམ་མཛད་དང་མཛད་མུས་ཡིན། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ ལོར་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་དུ་ཚོགས་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཅིག་བསྩལ་བའི་དོན་ཚན་བཞི་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦིར་ཛིལ་དུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚོགས་ཆེན་ (United Nations Conference On Environment and Development) དུའང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག་དང་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་རྩ་ཚིག་གི་སྐོར་སོགས་བཀའ་སློབ་གནང་ཏེ། བོད་མི་དང་། རྒྱ་གར། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ངོ་༤༠ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་མགྲིན་ཚབ་གནང་ནས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་སྔར་མེད་གོ་རྟོགས་ཤུགས་སྤེལ་གནང་ནས་བོད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་དང་། འཛམ་གླིང་ལྷོ་སྣེ་གསུམ་པ་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྡེ་ཚན་ཁྲོད་དུ་ཆེས་གལ་གནད་ཅན་གྱི་སྣང་བརྙན་གསར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད།\n༡ བོད་ཡུལ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་ཆུ་རགས། ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་ཚད་བརྒལ་གྱི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཁ་འབབ་བཞི་དང་ཆུ་ཆེན་བཞི་ལ་འབག་བཙོག་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བར་དོ་ཕོག་བྱུང་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གླེང་སྐབས་མི་གླེང་ཐབས་མེད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེའི་གྲས་སུ་བསྐྱལ་གནང་ཡོད།\n༣ རྒྱ་རིགས་བོད་ཡུལ་དུ་གནས་སྤོས་ཤུགས་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་བྱ་དང་ཉ། རི་དྭགས་གཅན་གཟན་སོགས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་སྐོར།\nདེང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་གྲས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་མང་ཤོས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ཡོད་བཞིན། དེ་ཡང་༧མགོན་པོ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ལོར་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་ཉིན་མོར་སྩལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་གསུང་འཕྲིན་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༨ ལོར་སི་ཌས་སྦག་ (Strasbourg) ཏུ་ཡོ་རབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལས་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ལོར་ཎོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་དང་། གཟེངས་རྟགས་སུ་གནང་བའི་དངུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ་མང་པོའི་ས་བོན་ཉོས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འདེབས་འཛུགས་གནང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་(Freedom In Exile)དང་།བོད་ (My Tibet) ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་དུའང་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བྲིས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་ས་གཞིའི་ཉིན་མོའི་དུས་དྲན་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་ཁོར་ཡུག་དུས་དེབ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ ལོར་འཛམ་གླིང་གཅེས་ཉར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་འཕྲིན་བསྩལ་བ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦིར་ཛིལ་དུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚོགས་ཆེན་ (United Nations Conference On Environment and Development) ཐོག་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་རྒྱས་པར་གནང་།སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ ( Paris 2015 UN Climate Change Conference ) ཕཱ་རི་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་ཆེན་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ སོགས་དེང་གི་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚོགས་འདུ་དང་བགྲོ་གླེང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བར་མགྲོན་འབོད་དང་ཆེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མི་སྣར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nWarsaw, Poland in 2013 Photo by Jeremy Russell/OHHDL\n༡ དེང་སྐབས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གནད་དོན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་དཀའ་ངལ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་དཀའ་ངལ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཆུང་ཚང་མས་འགན་མཉམ་འཁུར་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན།\n༢ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་གཙོ་གྲས་ཚོས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་སྤྱི་སེམས་དང་། གཞན་ཕན། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཇོག་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན།\n༣ ཁོར་ཡུག་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་མཐའ་གང་རུང་དུ་ལྷུང་མི་རུང་བ་དང་། གོ་ལ་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིར་དབང་བའི་ཁྱིམ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་དགོས་པའི་གལ་གནད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་བཅས་ཡིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་སུ་རྒྱུན་དུ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཆེས་ཐོག་མར་གང་ཟག་སྒེར་ངོས་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད།སྐུ་སྒེར་ནས་ཀྱང་ཉིན་རེའི་མཛད་པའི་ཁྲོད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མཛད་པ་གང་མང་ཞིག་མཛད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། སྐུ་སྒེར་ལ་མཚོན་ན་གློག་ལ་གྲོན་ཆུང་དང་སེར་སྣ་གནང་མི་དགོས་ཀྱང་ཕོ་བྲང་གི་གཟིམ་ཁང་གང་ཞིག་ལས་ཕྱི་རུ་ཡུད་ཙམ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་གློག་གཟིམ་གནང་བ་དང་། སྐུ་སྒེར་གྱི་ཆུ་ལ་ཟད་རྒྱུ་དང་སེར་སྣ་གནང་མི་དགོས་ཀྱང་ཁྲུས་གཞོང་(Bath)དུ་སྐུ་གསིལ་མི་གནང་བར་ཆུ་སྦུག་(Shower)ལས་སྐུ་གསིལ་གནང་བ། སྐུ་སྒེར་ལ་མཆོད་རྒྱུར་ཕོངས་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་གསོལ་ཀྲུམ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་མཆོད་གནང་བ། ཕྱག་ཡིག་སོགས་འབྲི་ཆེད་ཤོག་བུར་སེར་སྣ་གནང་མི་དགོས་ཀྱང་ཤོག་སྟོང་ཟུར་ཙམ་ཡང་འཇོག་མི་གནང་བ་སོགས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྣང་མཛད་པ། གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་གནང་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཤུགས་ཆེན་གནང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་སུ་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་རིགས་རྒྱན་གོས་གྱོན་པ་ནི་དུས་རབས་དང་མི་འཚམས་ཤིང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དེ་གཅིག་པུས་ཀྱང་བོད་ནང་པགས་རིགས་རྒྱན་གོས་ཀྱི་ཆེད་བདག་མེད་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་རྔོན་རྒྱག་མཁན་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་བས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མགྲིན་ཚབ་པར་བོད་མི་སུས་ཀྱང་སྒྲུན་དུ་མེད་པའི་མཛད་ཆེན་བསྐྱངས་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྗེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་གནང་སྐབས་སུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་བར་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གྲངས་ལས་འདས་པ་གནང་བ་རྣམས་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་དབྱིན་དེབ་གཉིས་དང་། བོད་ཡིག་གི་དེབ་གཅིག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ངོ་མས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་གངས་རི་རྣམས་བོད་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གལ་ཆེ་བའི་ཆེད་རྩོམ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་བོད་ཡིག་ཏུ་ལྗོན་ཤིང་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་གལ་ཆེ་བའི་ཆེད་རྩོམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རེ་བ་དང་། བོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་སྟོང་ལོ་གསར་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དུའང་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་ས་བཅད་ཟུར་དུ་མཛད་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གྲགས་ཅན་འཇར་མན་པ་ཕྷན་ཛི་ (Franz Alt) དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་གཅིག་པུ་ (Our Only Home : A Climate Appeal To The World) ཞེས་པ་ཁོར་ཡུག་གི་དཔེ་དེབ་གཅིག་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་གནང་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་ནི་དེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ཆེས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་དང་ལམ་སྟོན་པའི་གྲས་སུ་བགྲང་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ནས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་ལྟ་ཀློག་བྱས་ཀྱང་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་ཞིང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ལས་བྱེད་ལ་དེའི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་མེད་སྐོར་གསུངས་བྱུང་། ༧མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་གཟེངས་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་ཕུལ་མེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁོར་ཡུག་སྐོར་ལ་ལས་འགུལ་དངོས་སུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་སྤེལ་བ་དང་། ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་པས་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་མ་གནང་བས་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་སྙམ། ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༤༠ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་མཛད་པ་ནི་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་འོས་པའི་མཛད་ཆེན་ཞིག་དང་། བོད་མི་ཞིག་གི་རྒྱལ་སྤྱིར་ཕུལ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་། མཛད་པ་སྤྱི་སྤམ་ཙམ་ལས་ཞིབ་པར་མ་སྤྲོས་སོ། ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༩ ཉིན།\n Our only home, A Climate Appeal to The Word, by HH.Dalai Lama with Franz Alt page:104\n www.bbc.com/what is climate Change?\n Our only home, A Climate Appeal to The Word, by HH.Dalai Lama with Franz Alt page:103\n གངས་རིའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མཛད། སྤྱི་ལོ། ༡༩༩༢ ཟླ་༧ ཚེས་༢༦ ཉིན་ཨ་རིའི་བདུན་རེའི་གསར་ཤོག་ ( NewsWeek ) ཏུ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་།\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན། ཤོག་གྲངས། ༤ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩\n སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྐྱེ་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་དགོས་པའི་རྩ་ཚིག་དང་། ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་གིས་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་རྩ་ཚིག ཁོང་གཉིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔའི་མི་སྣ་ཡིན།\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྩལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས། ཤོག་གྲངས། ༡ དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥\n www. nobelprize.org/the 14th Dalai Lama-Acceptance Speech\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན། ཤོག་གྲངས། ༥༢ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩\n བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་། ཤོག་གྲངས། ༥༢༧ བོད་འགྱུར་མ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧\n www.dalailama.com/universal Responsibility and the Global Environment address at the Rio Earth Summit\n www.theguardian.com/cop21:Paris climate change conference 2015\n ༧ གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྩལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས་ལས། འཛམ་གླིང་འདིར་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེས་ནི་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད། མི་སྒེར་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་རྒྱུ་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེ་དག་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཤོག་གྲངས། ༩ དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥\n Our only home, A Climate Appeal to The Word, by HH.Dalai Lama with Franz Alt page:83\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན། ཤོག་གྲངས། ༡༣༨ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྩལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥\n སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་ཉུང་ངུའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་མཛད། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྩལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥