Sangay Choling Monastery – Sangay Choling Foundation\nSangay Choling Monastery\nབཀའ་ཐང་བསྡུས་པ་ལས།གཡའ་མ་ལུང་དང་མོན་ཁ་ཤྲཱི་རྫོང་༔ ཞེས་དང་། ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ཨ་བརྒྱའི་གནས་ཡིག་ལས། སྦས་ཡུལ་ཨ་བརྒྱ་ལུང་དེ་གནས་འོག་མིན་དང་མཚུངས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་མོ༔ བདེ་བ་ཅན་དངོས་ཡིན་པས་སྦས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ༔ སྦས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཇལ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ལུང་གིས་དངོས་སུ་ཟིན་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཨ་བརྒྱ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལགཡི་གེ་མུ་དང་ཧཱུྃ་རང་བྱོན་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཤེལ་རི་མུ་ཧཱུྃ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་དེ་ཨ་བརྒྱ་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དངོས་པདྨ་ཡང་རྫོང་གི་མདུན་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་པདྨ་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་ཨ་ནེ་མཆོད་རྟེན་བཟང་མོས་པད་གླིང་གི་གཏེར་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་གྲུབ་ཆུ་དང་བྲག་ཕུག་ལ་སྐུ་རྗེས་བཞག་པའི་གྲུབ་ཆུ་དགོན་པ་དང་། དགྲ་མེད་རྩེའི་བླ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་གནང་ས་འཁོར་འདས་སྤང་ཐང་། ལྷོ་རུ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རི་མགོར་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཙཱ་རི་གཉིས་པ་གདུང་བསམ་ཡོངས་ལྷ་དགོན་པ། ནུབ་ཏུ་རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་ ༩ པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་ཞལ་སློབ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཅགས་པའི་བཙན་ཕུ་མོང་སྒར་གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། སྒང་ཕུ་སེང་གེའི་གནས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲེའུ་ནགས་ཀྱི་སྦས་གནས། བྱང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཕུ་སྙིང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། རི་གླང་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་གཙུག་མགོའི་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་དུས་ལ་བབས་ཏེ། མཁན་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ལྕགས་ཕོ་སྟག སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོར་ས་བླངས་རྟེན་འབྲེལ་གནང་བ་ནས་འགོ་བཟུང་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་དང་གཞན་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་གཟིམ་ཅུང་། དགེ་འདུན་དམངས་ཀྱི་བཞུགས་ཤགགཉེར་ཚང་དང་གསོལ་ཐབ། དཔེ་མཛོད་དང་སློབ་ཁང་། ཆབ་གསང་དང་ཁྲུས་ཁང་སོགས་ཀྱི་མ་ཚད་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་གནམ་ལོ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ འབྲུག་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་ ༡༥ ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གསར་དུ་གཞི་བཙུགས་གནང་སྟེ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ལགས་སོ། །\nThe brief history of Sheri Muhung (shel ri mu hU~M`) Sangay Choling (sangs rgyas chos gling) Monastery, Monger (mong sgar), centre of shar chok khorlo tseb gyad (Shar phyogs ‘khor lo rtsibs brgyad).\nSheri Muhung (shel ri mu hU~M`) Sangay Choling (sangs rgyas chos gling) Monastery, the secondary sacred place of Aja ney (a brgya gnas) was located in front of Pema Yang Dzong (pad ma yang rdzong), the true Zang dok pelri (zangs mdog dpal ri) of the centre of Aja ney (a brgya gnas), where the syllable mu and hung (mu and hU~M`) standout naturally.\nAja ney (a brgya gnas) was prophesied as the distinguished meditation place of Guru rin po che (Guru rin po che). As revealed in “Kathang due pa (Bka’ thang bsdus pa),” “Ya ma lung dang monkha she ri dzong;” (g.ya’ ma lung dang mon kha shrI rdzong) and also “a guide toabrgya gnas,” the treasure of yar je ugyen lingpa (yar rje o rgyan gling pa) described, “the sacred place of Aja (a brgya) valley is equivalent with the place of Yog men (‘og min); Ugyen (o rgyan) is equal to Heruka (he ru ka); it’satrue dewa chen (bde ba can) and possessed all features and qualities of all other sacred places; it’s no doubt, by visiting this sacred place, one may receive blessing of all sacred places.”\nTowards the east of the monastery lies drupchu gonpa (grub chu dgon pa), where drupchu (miraculous water) and imprint of the body left on the cave by the descendant of great vidyadhara gyalwa pema lingpa (rgyal ba padma gling pa), aney choten zangmo (a ne mchod rten bzang mo),atrue khandro ma (dakini) who appeared in the form ofahuman, after attaining spiritual accomplishment through meditation of the “thu je chenpo mun sel dron me” (thugs rje chen po mun sel sgron me), the religious treasure of pad ling (pad gling); And there also lies khor dey pang thang, (‘khor ‘das spang thang) the sacred place where the successive lineage of Dremtse lamas (dgra med rtse Bla ma) practiced khor dey ru shan (the separation of Samsara and Nirvana) during their practice of dzogchen (rdzogs chen).\nTo the south, on the peak of the mountain of India; the origin country of Buddhist religion, is located, the second tsari (tsA ri) the Dungsam Yongla Gonpa (gdung bsam yongs lha dgon pa), residence of the scholar Jigme Kuendrel (‘jigs med kun grol).\nIn the west direction lies tsen phu drub dey (btsan phu sgrub sde) the meditative college of Monger dratshang (mong sgar grwa tshang), established by Sangay Rinchen (sangs rgyas rin chen) the disciple of 9th je khenpo, gyal wa shacha rinchen (rgyal ba shAkya rin chen), in concordance with his prophecy; and also located is the sacred place gang phu singye (sgang phu sgang phu seng ge) AKA jang chub sempa trayo nag (byang chub sems dpa’ spre’u nags).\nTo the north is located, phu ningla (phu snying la) the realm and mansion of chen ri ze (Avalokiteshvara).\nSurrounded by those holy places, on the peak ofahill that is embossed in the shape of an elephant, His Eminence khen truel rigzin pema dorji pal zangpo (mkhan sprul rig ‘dzin pad ma rdo rje dpal bzang po), in concordance with the prophecy for the benefit of dharma and sentient beings, on the exceptional descending day of lord Buddha, in the year of the male iron tiger, 2010, following the ground breaking ceremony that he presided, the Monastery was constructed with all physical structures and relics; residence for the Rinpoche himself including other scholars and masters; Cells for monks including Store, Kitchen, Library, Class Room, Toilets, Bathrooms etc.\nMoreover, in 2014 coinciding with the 15th day of tenth month of male wood horse year, in order to uphold, preserve and spread the teachings of Buddha dharma, the main source of provisional benefit and ultimate bliss, the first batch of monks were enrolled thereby widely benefiting Buddha teachings and beings till date.\nIf we miss aforementioned petitions and offerings, his mind with disgust would cast inauspicious harm to crops, livestock and people in the village. It isn’t the idiosyncrasy of Meme tshwa phu pa, it’s the nature of every local deity and birth spirit and many such stories of inauspicious incidences are well known by everyone.


SAKYA KUN KHIAB CHO LING desde 1995: Novembro 2015\nPostado por ROGEL DE SOUZA SAMUEL às 03:34\nLama Dampa Rinpoche, Ngawang Lodrö Shenpen Nyingpo (1876-1953). He was the 64th throneholder of the famous Ngor Monastery and the root master of HH. the present 41st Sakya Trizin.\nOn the right side you can see the young Jamyang Khyentse Wangchuk.\nAmidst auspicious signs, Khöndung Ratna Vajra Rinpoche was born on 19th November 1974 (5th day of the tenth month of the 16th Rabjung, Male Wood Tiger year, according to Tibetan lunar calendar) to Vajradhara His Holiness the 41st Sakya Trizin and Gyalyum Tashi Lhakyi. Soon after birth and following familial tradition, His Holiness wrote the letter dhi on Rinpoche's tongue with the blessed nectar and wisdom pills. On 23rd November 1974, His Holiness performed bathing ritual of Vajra Vidarana and bestowed the combined Amitayus-Hayagriva long life initiation, and named his son Ratna Vajra.\nAs per tradition,afew years later Rinpoche commenced his first day of learning withaceremony that included His Holiness bestowing the oral transmission of the Manjushri mantra and teaching the thirty consonants of the Tibetan alphabet. Venerable Rinchen Sangpo,ateacher with the exulted qualities of sincerity and bodhicitta, who exudes the virtues of scholarship, righteousness and excellence, was appointed the personal tutor. For auspicious reasons, Rinpoche's first lesson commenced withaspell reading ofagolden lettered Manjushri Nama Sangirti. Subsequently, he studied Tibetan grammar and language, and memorized Sakya Centre’s rituals, which he was required to recite from memory before His Holiness, his tutor and the official of Sakya Monastery in Rajpur. He led the ritual prayers of the annual Vajrakilaya ceremony in 1987 and mastered all the ritualistic aspects of the five important ritual ceremonies and others. In short, he duly followed the rubrics of his ancestral lineage by mastering the curriculums of the Southern and Northern traditions of the great seat of Sakya.\nKhondung Ratna Vajra has employed various methods to uphold the five fundamental precepts that please the Victors. Asamark of his practice of bodhicitta he engages solely in benefiting others. He has received the Sakya esoteric teachings of the Common Lamdre Tsogshey six times, Uncommon Lamdre Lobshey six times, The Collection of Tantras(rGyud sde kun btus), The Collection of Sadhanas(sGrub thabs kun btus), The Thirteen Golden Dharmas of the Sakyapas (gSer chos bcu gsum), oral transmission of the Collected Works of Sa-Ngor Masters (Sa-ngor bka’ ’bum) and many others from His Holiness the 41st Sakya Trizin, the crown jewel among all the root teachers. He has also received numerous initiations, oral transmissions, teachings, advice and instructions on both Tantra and Sutra fromanumber of great masters of our time at Sakya College and many other locations. These masters include His Holiness the 14th Dalai Lama, His Holiness Jigdral Dagchen Rinpoche, His Eminence Chogye Trichen Rinpoche, His Eminence Luding Khenchen Rinpoche, Khondung Gyana Vajra Rinpoche, Luding Khen Rinpoche, Khenchen Migmar Tsering, Khenchen Appey Rinpoche, Khenchen Kunga Wangchuk Rinpoche, Khenchen Lungrik Senge and others. Along with these traditional fields of learning, he has also studied English, etc., which enabled him to become well versed in both traditional and modern knowledge.\nRinpoche has been engaging in rigorous teaching activities on both Sutra and Tantra toagreat number of disciples throughout the world, propagating the Dharma. These include bestowing the Lamdre teachings at Sakya Monastery in Rajpur, Ngor E-wam Choden in Manduwala and Sakya Tenphel Ling in Singapore. He has also given other teachings at the great seats of Sakya, Ngor E-wam Choden and Samye in Tibet; Sakya College, Dzongsar Institute, Vajrayana Institute and Sakya Institute in India; and the International Buddhist Academy in Nepal. In addition, Rinpoche travelled internationally and gave teachings in Europe, Australia, New Zealand, North America and other countries in Asia. Asamark of Rinpoche's turning the wheel of activity, he has also founded Sakya Tsechen Trinley Dargye Ling monastery in Kalimpong, India, which has now been fully completed.\nIn short, all of Khondung Ratna Vajra Rinooche's activities have, and continue to benefit the Dharma and sentient beings.\n༄༅། །༸སྐྱབས་མཆོག་རཏྣ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས། །\n༸སྐྱབས་མཆོག་འཁོན་གདུང་རཏྣ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྣམ་རོལ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག ༸སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེ་གཅིག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་༡༦ ཤིང་ཕོ་སྟག བོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། སྐབས་དེར་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བྱིན་རྟེན་སྣེ་མང་དང་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྗགས་ལ་དྷིཿཡིག་བྲིས་གནང་བ་སོགས་དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་མཛད་དེ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྣམ་འཇོམས་ཁྲུས་གསོལ་དང་ཚེ་རྟ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་ཕུལ་གནང་མཛད་ཅིང་མཚན་རཏྣ་བཛྲ་ཞེས་གསོལ། ཅུང་ནར་སོན་པ་དང་སྐུ་ཡོན་ཐོག་མར་གསན་བཞེས་མཛད་རྒྱུར་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྣེ་དྲངས། གསོལ་ཇ་བཞེས་འབྲས་དང་།མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གྲུབ་མཚམས་དང་སྦྲེལ་༸ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ། ༸སྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གནང་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀ་མད་སུམ་ཅུ་ཕྱག་གིས་མཛུབ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ནས་སྐུ་ཡོན་འབུལ་བཞེས་མཛད། དེ་ནས་ལྷག་བསམ་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྒན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡོངས་འཛིན་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐོག ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སླད་ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་གསེར་བྲིས་མའི་སྟེང་ནས་སྦྱོར་ཀློག་འབུལ་གནང་མཛད། རིམ་གྱིས་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ལས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་གསན་བསམ་དང་། ཆབས་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱུགས་འབུལ་དགོས་པ་རྣམས་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབུར་བཞུགས་ཐོག ཡོངས་འཛིན་མཆོག་དང་ཆོས་སྒར་གྱི་དབུ་ལས་རྣམ་པའི་མདུན་སར་ཐུགས་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་འབུལ་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་ཕུར་སྒྲུབ་སྐབས་འདུན་པ་བསྐུལ་གནང་དང་དུས་གཏོར་ལྔས་མཚོན་འདོན་རྟ་དབྱངས་གར་འཆམས་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་རགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུགས་འབུལ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། མདོར་ན་དཔལ་ས་སྐྱའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོའི་སྤང་བླང་གི་ཚུལ་མཛེས་པས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་འབའ་ཞིག་མཛད། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེ་གཅིག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཚོགས་བཤད་ཐེངས་དྲུག་དང་། ཐུན་མིན་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཟབ་མོ་ཐེངས་དྲུག རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། གསེར་ཆོས་བཅུ་གསུམ། ས་ངོར་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལྗགས་ལུང་སོགས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། གཞན་ཡང་དཔལ་ས་སྐྱའི་མཐོ་སློབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་དུས་གང་སར་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག སྐྱབས་རྗེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྐྱབས་རྗེ་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཁོན་གདུང་ཛྙཱནབཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཞོན་མཆོག མཁན་ཆེན་ཞིང་གཤེགས་མིག་དམར་ཚེ་རིང་ངམ་ངག་དབང་ལེགས་བཤད་ཀུན་དགའ་མཆོག མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་སེངྒེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཀའ་སློབ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་གསན་བསམ་མཛད། ཞར་བྱུང་དུ་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལའང་སྦྱང་བརྩོན་ལྷོད་མེད་མཛད་དེ། འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཟུང་ལྡན་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། འཕགས་ཡུལ་རཱཇ་པུར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྒར་དང་། ངོར་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན། སིངྒ་པུར་ས་སྐྱ་བསྟན་འཕེལ་གླིང་བཅས་སུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྐོར་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་འཆད་སྤེལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང་། ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གསུམ་དང་། འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ས་སྐྱའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་། རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ། མ་དགོན་བཤད་གྲྭ་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་མདོ་སྔགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་བར་མཛད་པ་དང་། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཀ་སྤུངས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་བརྩེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་བཞེངས་ལེགས་པར་མཛད། མདོར་ན་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་བཅས་སོ། །\nMarcadores: A Brief Biography of Khondung Ratna Vajra Rinpoche


JKCL-KABUM-05-CA-026 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nVolume 5, Text 26, Pages 323-339 (Folios 1a to 9a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 323-339. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-010\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-018\n།ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་སྔ་སོར་དཔོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཉག་ཨ་འཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ། བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་མྱུར་བར་བསྐུལ་བའི་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་པར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། དཔལ་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་ལུག་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེཿཡོ་བྷ་ྉྤཏུ།\n/ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang snga sor dpon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis nan tan chen pos bskul ba dang /__nye char nyaga'dzi rong gi dri red dpon bla ma pad+ma rig 'dzin nas gser gyi maN+Dal/__bri gzhi'i shog bu dang bcas myur bar bskul ba'i gsung ngo ma lcogs par rje gter chen bla ma'i phrin las kyi rol gar du ming gi dbang bskur thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__dpal rigs mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis chu lug khrums stod zla ba'i tshes nyer gcig 'phrod sbyor bzang por bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du spel ba'i yi ge'i byed po ngag dbang blo gros kyis bgyis pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA su shreHyo b+ha \_u0f89\_u0fa4tu/\n༄༅། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་ལྷར། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད། །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཕུལ་བྱུང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོ་ག་སྐལ་བཟང་རྣམ་རོལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་ཉུང་ངུ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་གོང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམས། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཡོད་པ། དབུས་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་ལྟེ་བ་དང་། རྩིབས་རྣམས་ལ་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཤམས། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་གཤེར་ཅན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་སྟེང་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་བཏགས་པ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་འཛུགས། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་དང་། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ། སྐུ་ཙག །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན། གསང་ཐོད། རིག་ཙག །ཤེལ་རྡོ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ། ཐོ་བ། སྒྲོལ་གྲི། ཧོམ་གཟར། ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ་སོགས་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚོམ་བུ། སྒྲུབ་ཕུར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཚེ་རྟེན་རྣམས་བཤམས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམས། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། འབྲུ་སྣོད་སོགས་བཤམས། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཨཿསྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ཞེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿསོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་ལས༔སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་༔ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད༔ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ཡི༔འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས༔ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་དཀྲིགས་པར་མོས། རྒྱུན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །ཕུར་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྲོ་ན། ཕུར་བུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོར་ཐུན་གཅིག་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ནས་དལ་བུས་བཞག །བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས། རྟེན་ཕུར་མེད་ན་འདོན་མི་དགོས། མཆན། ཨོཾ༔སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བདག་གནས་སྒྲུབ་རྫས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང་༔དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམས་བཞད་གཤེ༔ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་༔ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲབ་བསྣམས༔དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུགས་སྟེང་༔ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ཨ་ཧྃ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་༔རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། སྤོས་དང་གཡབ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བྱའི་ཕྱིར༔ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲཏཱི་ཙྪ་ཧོཿམཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁྱད་པར་དུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས་ལ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔རེངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི༔མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ཞེས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཅིང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཛབi་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ། བཟླས་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབ༔ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ཞེས་དམིགས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་། སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཙེག་ཙེགའུར་འུར། ཤིག་ཤིགགུལ་གུལ། མྱགས་མྱགས། སོད་སོད། དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན། སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད། འོད་ཞུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་མཐར་ཚེ་ཤམ་གདགས། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱ། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་འཚོགས་པར་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔བཤགས་པ་ནི། ཧོཿརྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་དང་༔ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ས་མ་ཡ་ཧོཿཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྒྲལ་བ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུགས་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོཿབསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿགནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཏེ༔ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དང་༔མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སྟོབས་ལ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་བླངས་ཏེ་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་གཙང་ལྷག་དང་བསྲེས་ཞལ་ཆབ་ཞུས། སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕཻཾ་ཕཻཾ། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་༔རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་བ་ནི། ཧོཿཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུངས་མ་དང་༔རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དགུ༔རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔དེ་ནས་ཆད་ཐོ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང་༔རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡི༔དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང་༔བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོཿབཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿབོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང་༔བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོདཿམ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ནས་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོཿདེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་། ཡིག་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ལྡང་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོཿབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་སྔ་སོར་དཔོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཉག་ཨ་འཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ། བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་མྱུར་བར་བསྐུལ་བའི་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་པར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། དཔལ་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་ལུག་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེཿཡོ་བྷ་ྉྤཏུ། །། །\n@#/__snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston ces bya ba bzhugs so/__/ na mo badz+ra ku mA rA ya/__snang srid thams cad phur pa'i lhar/__/gdod nas yongs grub 'gyur ba med/__/chos nyid gnyug ma'i phyag rgya'i skur/__/'du 'bral med pa'i phyag gis btud/__/gang de sgrub pa'i phrin las kyi/__/phul byung snyan brgyud zab mo yi/__/cho ga skal bzang rnam rol gyi/__/dga' ston nyung ngu 'dir dbye bya/__/de la 'dir slob dpon chen po pra b+ha hasti'i dgongs pa bdud 'dul gu ru shAkya seng ges snyan brgyud du gdams pa'i phur pa'i gnad tig gi phrin las la/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes kyi las rim mo/__/dang po la/__sbyor ba sta gon dang /__sngon 'gro dngos gnyis/__dang po ni/__stegs bu khebs ldan gyi gong du dpal chen po'i dam tshig gi bris sku yod na bshams/__dbang dang sgrub mchod la ras bris kyi dkyil 'khor rta babs snam bzhi dur khrod yod pa/__dbus lcags 'khor rtsibs bcu'i lte ba dang /__rtsibs rnams la lha mtshan bkod pa bshams/__ma 'byor na maN+Dal steng 'bru nag gsher can gyi tshom bu bcu gcig bkod pa'i khar 'phrul stegs steng sgrub phur dar mthing nag btags paekhrom la 'dzugs/__sgrub mchod bdag 'jug dang /__dbang bskur sogs dang 'brel na de steng many+dzi'i khar rnam bum/__sku tsag__/dur khrod dpal chas kyi tsakli/__sngags byang /__phyag mtshan/__gsang thod/__rig tsag__/shel rdo/__tshe 'brang /__tshe ril chang /__brub khung du nya bo/__tho ba/__sgrol gri/__hom gzar/__thun rdzas/__me hom sogs 'du bya/__dkyil 'khor gyi mdun rgyab gang bder sman raka gtor gsum/__gtor 'bul/__chad brtan/__zhi drag gi mchod pa/__dkar bgegs sogs kyang bshams/__bsnyen sgrub skabs tshom bu/__sgrub phur/__sman raka gtor gsum dang /__tshe rten rnams bshams pas chog__/slob dpon gyi mdun du g.yon nas brtsams/__nang mchod/__rdor dril/__DA ru/__las bum/__gdab phur/__'bru snod sogs bshams/__gnyis pa sngon 'gro'i las rim dngos la/__tshig bdun gsol 'debs dang /__dpal chen rdo rje gzhon nu'i dgongs pa yis/__/sogs sh+lo ka gcig dang /__brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas/__skyabs su 'gro ba ni/__mdun gyi nam mkhar bla ma dang gnyis su med pa'i dpal rdo rje gzhon nu rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi sprin phung 'phro ba mngon sum bzhin du bzhugs par bsams la/__aHskye ba med pa'i ye shes las:'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:dpal chen rdo rje gzhon nu la:rang ngo shes pas skyabs su mchi:zhes lan gsum gyis skyabs 'gro dang /__skyabs yul dpang por bzhugs pa'i mdun du smon 'jug gi sems bskyed pa ni/__hU~M:de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:'gro la snying rje chen po'i blos:rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:khams gsum sgrol bar sems mchog bskyed:ces lan gsum gyis sems bskyed/__yan lag bdun pa 'bul ba ni/__hoHrdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:mchog gsum bstan pa'i zhing gyur la:gnyis med yid kyis skyabs su mchi:dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:dngos grub chu bo gcod pa'i gegs:nyes byas ma lus bshags par bgyi:phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:ma chags spyod la rjes yi rang :dag pa mtha' bzhi'i dri ma med:rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:bde gshegs dbang phyug sems can la:dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:tshe rabs bgrangs pa'i las rnams kun:bsdus te byang chub chen por bsngo:zhes tshogs bsags kyang bya/__mthar tshogs zhing rnams rang la thim par mos/__dkar gtor gser skyems dang bgegs gtor bshams la/__las bum gyi chus bran/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las b+h+rUM las rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che bar gtor ma kha dog dri ro nus mthu phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M/__lan gsum gyis brlab/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgug__/b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra oMakA ro btags pa lan gsum gyis bsngo/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/sogs kyis gtor ma dang gser skyems phul/__bgegs gtor bsngo ba ni/__rang nyid he ru ka'i skur gyur/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha hoHhrIHlan gsum gyis brlab/__oM sarba b+hU ta A kaR+Sha ya dzaHsa mgron bkug__/oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yoHsogs btags pa lan gsum gyis bsngos la/__bgegs bskrad pa ni/__hU~M:nyon cig bgegs dang log 'dren rnams:nga yi bka' las 'da' ma byed:rdo rje gsang ba'i bka' lung las:sdig can gang zhig 'da' byed pa:stobs chen khro bo chen po bcus:klad pa tshal pa brgya ru khos:gdug cing sdang sems ldan pa rnams:song zhig lha min lha yang rung :nga la bar chad byed pa rnams:mthu dang rdzu 'phrul med par mdzod:oM sum+b+ha ni sogs drag sngags gul yungs bcas kyis bskrad/__srung ba'i mtshams gcod pa ni/__hU~M:nga nyid rdo rje chos dbyings las:phyi nang snod bcud khyab pa yi:'bar ba'i khro bo mi bzad pas:log 'dren 'byung po mtshams bcad gyur:hU~M hU~M hU~M badz+ra dz+nyA na rak+Sha b+h+rU~M:zhes srung ba'i 'khor los phyogs mtshams dkrigs par mos/__rgyun bshags ye shes sku mchog kyang spro na bya'o/__/phur pa byin brlab spro na/__phur bu gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__dug khrag gis byugs/__ma gu ta la pra ta la:sangs rgyas thams cad 'dus pa'i bdag:phrin las yongs su rdzogs pa'i dngos:ting 'dzin gsal zhing brtan pa yi:sgrub pa'i rdzas su byin phob cig:oM badz+ra kI li kI la ya sarba sa ma ya A be sha yaaa a:phur pa byin rlabs 'di bsnyen sgrub sogs kyi skabs dang por thun gcig las ma byas kyang chad skyon med cing /__rol mo 'khrol nas dal bus bzhag__/byin dbab pa ni/__spos rol g.yab dar dang bcas/__rten phur med na 'don mi dgos/__mchan/__oM:sngon gyi thugs dam chen po yis:'gro rnams yongs su sgrol ba'i phyir:dpal chen lha sngags ye shes kyis:mchog thun grub pa'i byin chen phobs:oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:dz+nyA na A be sha yaaAHzhes lan mang du brjod pas bdag gnas sgrub rdzas snod bcud thams cad la byin dbab/__mchod pa byin rlabs ni/__oM AHhU~M:dbyings kyi snod du rig pa'i bcud:'dod yon rgya mtsho'i sprin 'phro ba:mchod pa'i phyag rgya chen po ni:'phel 'grib bral ba'i rgyan du shar:oM sarba pU dza AHhU~M/__lan gsum gyis byin brlab/__gnyis pa dngos gzhi lha bskyed pa ni/__hU~M:rdo rje de bzhin nyid kyi dbyings:snying rje'i 'gal zla la khros pas:nyon mongs zhe sdang gzung 'dzin gcod:mtshon chen hU~M sngon 'od 'bar ba:rang byung nam mkha'i dkyil du shar:'khor 'das srog gi go ru bsgom:cho 'phrul chen po'i ting 'dzin las:snod bcud dngos 'dzin dbyings su sbyangs:klong lnga'i dwangs ma 'byung rim steng :ye shes lnga rdzogs gzhal med khang :dur khrod drag po'i bkod pa can:'jigs shing skyi g.ya'i nang khongs su:gnam lcags tsakra rtsibs bcu'i dbus:bdag nyid ma bcos rtsa ba'i lha:rdo rje gzhon nu sku mdog mthing :zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:g.yas dkar g.yon dmar rngams bzhad gshe:phyag drug ye shes rol pa'i rtags:g.yas gnyis rdo rje rtse dgu lnga:g.yon gnyis me phung kha T+wA~M dang :tha mas ri rab phur bu 'dril:yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:mthing skya ut+pal dung khrab bsnams:dpal dang dur khrod rol pa'i chas:pad nyi lha chen khyo shugs steng :khams gsum zil gnon chen por bzhengs:hU~M hU~M hU~M:rdo rje hU~M gi glus bskul bas:yab yum bzod med bde ba 'bar:rjes chags snyoms zhugs mkha' gsang nas:a ha~M sngags kyi sgra chen pos:sangs rgyas sras bcas spyan drangs te:zhal zhugs byang sems thig ler zhu:'od kyi gong bu mkha' nas spros:rtsibs steng dpal chen khro rgyal bcu:mthing nag phur 'dril yum dang 'khyud:za gsod pho nya'i sprin phung 'phro:sgo bzhir phrin las sgo ma bzhi:mu ran 'jig rten skyong bas bskor:gtso bo yab yum gnas lnga ru:sangs rgyas pad+ma rdo rje dang :rin chen las kyi kI la ya:dkar dmar mthing ser ljang gu'i mdog:lhan skyes yum dang bcas par gsal:gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan:rdo rje gsum du byin gyis brlabs:bde gshegs dbang bskur ye shes lnga:khrag 'thung rigs lnga'i phyag rgyar rdzogs:oM AHhU~M:hU~M oM trA~M hrIHAHzhes bskyed rim srid pa phur bu lha sku phyag rgya'i rnal 'byor gsal gdab par bya'o/__/ye shes kyi 'khor lo spyan 'dren pa la/__spos dang g.yab dar dbyangs rol dang bcas/__hU~M:srid pa'i phur bu sgrub pa dang :dbang dang dngos grub blang bya'i phyir:ye shes khro bo gshegs su gsol:khro rgyal 'khor bcas gshegs nas kyang :rtags dang mtshan ma bstan pa dang :kI la ya yi dngos grub stsol:oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:badz+ra sa ma ya dza dzaHzhes spyan drangs/__bzhugs gsol ni/__hU~M:rdo rje gzhon nu'i lha tshogs rnams:srid pa rdo rjer grub mdzod cig:srid pa rdo rje phur pa'i lha:ye shes khro bo grub par mdzod:dzaHhU~M ba~M hoHsa ma ya tiSh+Tha lhan:dam ye dbyer med du brtan par mos/__phyag 'tshal ba ni/__hU~M:thabs kyi spyod pas 'gro don du:byams dang snying rjes gang 'dul ba:sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:khrag 'thung chen por phyag 'tshal lo:a ti pU hoHpratI ts+tsha hoHmchod pa 'bul ba ni/__hU~M:bla med mchog gi mchod pa ni:ye shes lnga yi 'od zer 'phro:yul dang dbang po gnyis med pa:bde chen longs spyod chen por rol:oM shrI badz+ra ku mA ra sa pa ri wA ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bi d+ya shab+da sarba pany+tsaamr-i ta rak+ta ba liM ta ma hA su kha pU dza hoHkhyad par du rak+ta tshar gsum gyi mchod pa ni/__phud dang rak+ta bsres la dang po bka' bsgo ba'i phyir phul la/__hU~M:dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:gdug cing sdang sems ldan pa rnams:zungs shig rgyob cig rnam par chings:gtogs shig grogs dang bral bar gyis:rengs par khug la smrar chug cig:phob cig rnam par gzir bar gyis:nga yi dbang du gyur nas kyang :bsgo ba'i bka' la nyan par byos:ma hA rak+ta khA hi:gnyis pa dam can gnad du dbab pa'i phyir 'bul ba ni/__hU~M:bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:khyed kyi dam tshig dus la bab:sngon chad ji bzhin bcas pa yi:mngon spyod phrin las myur du mdzod:ma hA rak+ta khA hi:gsum pa mthu dang rdzu 'phrul 'phrog pa'i phyir 'bul ba ni/__hU~M:dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:gdug cing sdang sems ldan pa rnams:lha'am 'on te bdud kyang rung :nga la bar chad byed pa rnams:mthu dang rdzu 'phrul med par gyis:ma hA rak+ta khA hi:zhes phul bas mnyes par bya'o/__/bstod pa ni/__hU~M:sgeg pa dpa' ba mi sdug rdo rje'i sku:rgod gshe drag shul sngags kyi sgra gdangs can:snying rje rngams zhi ye shes srog ldan pa'i:phrin las 'dus pa'i lha la phyag 'tshal bstod:ces brjod la/__lha'i snang zhen la bslab cing gsal dag brtan gsum gyi bskyed rim tshad du phyin pa la bslab bo/__/dbang dang sgrub mchod sogs kyi skabs dzab[i] khang spyi ltar dbye/__bzlas ba'i rnal 'byor ni/__thugs ka dpal gyi be'u'i dbyings:ye shes sems dpa' thig le'i dbus:badz+ra satwa tshon gang ba'i:snying dbus nyi zla kha sbyor sbub:hU~M las rdo rje'i sngags phreng 'phros:yab yum zhal nas zhal du zhugs:gsang ba'i lam nas 'khor ba'i mod:sku dang sngags phreng me 'od mtshon:nam mkha' gang ba'i spro bsdu yis:phyogs dus rgyal ba mchod pas mnyes:khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:srid gsum dregs pa gzir zhing bsngangs:bar chad bdud bgegs tshar thag bcad:snod bcud ka dag gnyug ma'i babs:rdo rje gzhon nu'i ngo bor rdzogs:zhes dmigs pa'i srog tu bzung la/__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:zhes rtsa ba'i bsnyen sngags gtso bor bzla zhing /__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:ces sgrub pa'i sngags kyang ci nus bzla/__spro na/__ma rak+mo yak+mo/__kA la rU pa/__snying rtsa la yaM yaM/__srog la yaM yaM/__snying la phril phril/__srog la chuM chuM/__tsit+ta srog la tung tung /__snying khrag srog la shad shad/__thuM ri li li/__tseg tsega'ur 'ur/__shig shigagul gul/__myags myags/__sod sod/__d+hA ti ma ma karma shI g+h+raM ka ra ye/__mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaT:ces las sbyor spu gri'i sngags sham btags pa'ang cung zad bzla/__bsnyen sgrub byed na bsnyen sngags 'bum phrag bdun/__sgrub sngags bye ba/__las sbyor khri phrag gcig bzlas pas las rung du 'gyur ro/__/dbang dang sgrub mchod sogs kyi skabs bum pa spyi ltar bsgrub/__las bum du 'khyil pa bskyed/__'od zhu bya/__tshe sgrub kyi dmigs bzlas ni/__bdag mdun badz+ra ku mA ra'i:sogs gter gzhung ltar/__kI la ya'i sngags mthar tshe sham gdags/__tshe 'gugs rgyas gdab bcas bya/__thun las ldang bar brtsam pa na dbyangs gsal/__rten snying /__yig brgya bzlas pas sngags kyi lhag chad bskang zhing nus pa brtan par byas rjes stong tshig mchod bstod bya'o/__/gsum pa rjes kyi las rim la tshogs kyi mchod pa ni/__thabs shes kyi rdzas 'tshogs par bshams la chu chang nang gsum gyis bran/__ra~M ya~M kha~M:dbyings rig zung 'jug me rlung chus:tshogs rdzas dngos 'dzin bsregs gtor bkrus:stong nyid b+han+d+har bde ba che'i:tshogs kyi 'du ba rgya mtshor gyur:oM AHhU~M:lan gsum gyis brlab/__tshogs zhing spyan drangs pa ni/__hU~M hU~M hU~M:dag mnyam chos sku'i klong yangs nas:kha sbyor rtsal 'chang he ru ka:dpal chen rdo rje gzhon nu'i sku:tshur gshegs tshogs kyi 'du bar spyon:oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:badz+ra sa mA dzaHdzaHhU~M ba~M hoHsa dbyer med du bstim/__tshogs phud rim pa gsum du spros la mchod pa 'bul ba ni/__hU~M:byang chub sems ni bla na med:dbang po'i rol pa phyi yi tshogs:yul dang shes pa mi phyed pa:bde stong longs spyod nang gi tshogs:rdo rje'i dam tshig bla na med:bsam gyis mi khyab gsang ba'i tshogs:gnyis med mnyam pa'i ngang du rol:ma hA pU dza ta na ga Na sa ma yaahaM:bshags pa ni/__hoHrtsa ba yan lag dang bcas pa:phyi yi dam tshig nyams chag bshags:bde chen lam du ma bslangs pa'i:nang gi nyams chag bzod par gsol:med dang phyal ba gcig pu dang :lhun gyis grub par mnyam bzhag pas:kun nas kun tu mi phyed pa'i:rdo rje'i dam tshig dag gyur cig:sa ma ya hoHyig brgya brjod/__bsgral ba ni/__tshogs tha ma la rten byas te/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang /__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang /__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang /__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__bden pa chen po'i mthus ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/ces bden stobs brjod cing /__nr-i yaM dzaHnr-i badz+ra aM ku sha dzaHtri yaM dzaHtri badz+ra aM ku sha dzaHzhes lcags kyu'i phyag rgyas dmigs bya dmigs rten la bkug__/dzaHhU~M ba~M hoHsa dgugs gzhug bcings te myos par byas la/__phur pa 'dril zhing /__hU~M b+h+yoHbstan dang 'gro la 'tshe ba yi:dgra bgegs kla klo dgug cing bstim:the tshom rtog pa'i byur 'dre kun:dzaHhU~M ba~M hoH'i phyag rgyas gdab:gzung dang 'dzin pa'i gnyis 'dzin bdud:thams cad chos kyi dbyings su bsgral:kun nas kun tu 'od gsal ba:gdod ma'i stong chen dbyings su thim:hU~M hU~M ho haM mA ra ya phaT:zhal bstab ni/__hU~M b+h+yoHgnam sa tsam gyi zhal gdangs la:gangs ri tsam gyi mche ba gtsigs:glog dmar 'gyu 'dra'i ljags rkyongs te:nyams pa bdun ldan dgra bo rol:ye shes chen po'i gzi byin bskyed:bde ba chen po'i rtsal dang bcas:dbyings rig gnyis su med pa'i dang :mngon spyod phrin las mthar phyin mdzod:sa ma ya ho ho ho:a haM ma hA su kha hoHlas rdor gyis thabs shes kyi rdzas stobs la/__brda dang brda'i 'bul len dang /__oM AHhU~M:phung po khams dang skye mched kun:gdan gsum yongs rdzogs dkyil 'khor te:bza' bca' btung ba'i longs spyod kun:rdo rje'i dam tshig chen por rol:a la la hoHzhes blangs te tshim par rol/__lhag ma bsdus la gtsang lhag dang bsres zhal chab zhus/__sman raka gis bran la/__oM AHhU~M ha hoHhrIHlhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha' gang bar gyur/__zhes byin gyis brlab la/__earal+li hriM dzaHzhes pas lhag sdud kyi pho nya'i tshogs rnams dam tshig gi gnas su byon la/__oM badz+ra puSh+pe nas shab+da pra tIts+tsha swA hA/__phaiM phaiM/__dpal gyi bka' sdod pho nya'i tshogs:lhag ma'i longs spyod 'di bzhes la:gzung 'dzin 'khrul pa zhi ba dang :rig rtsal rgyas pa'i phrin las mdzod:sa ma ya uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi:spro na rdo rje'i glu yang bya/__smon lam gdab ba ni/__hoHchos dbyings rnam par dag pa'i dkyil 'khor du:rdo rje slob dpon gnyen dang gzungs ma dang :rdo rje'i srog gis sbrel ba'i mched lcam rnams:nam yang mi 'bral ting 'dzin rtse gcig pas:rdo rje theg pa'i rigs su skye ba dang :bum gsang shes rab ye shes dbang bzhi pa'i:skal ba mchog dang ldan par rab gyur te:de dang de yi dam tshig rnam dag shog:bskyed pa'i rim pas snang ba lha skur dgu:rdzogs rim zab mo rtsa rlung thig ler rdzogs:rdzogs pa chen po ye shes mngon smin te:spang thob med pa'i 'bras bu lhun grub shog:dz+nyA na sa ma yaaa a:de nas chad tho skyong ba ni/__hU~M:sngon tshe rdo rje khrag 'thung gis:chos nyid rang sgras gsang chen rgyud:ston 'khor dgongs pa dbyer med du:byin gyis brlabs shing gsungs pa'i tshe:g.yar dam bzhes pa'i srung ma dang :rjes 'jug rig 'dzin grub pa yi:dam tshig gnyer du gtad pa kun:dgra bgegs sha khrag gtor ma bzhes:rnam bzhi'i las kun grub pa dang :bstan pa dar ba'i phrin las sgrubs:d+harma pA la sa ma ya hoHbshal chus brtan ma skyong ba ni/__b+h+yoHbod khams skyong ba'i brtan ma'i tshogs:'dir gshegs bshal chu'i bdud rtsi bzhes:gangs can mtha' dbus bde ba dang :bshad sgrub bstan pa rgyas par mdzodaHma ma hrIM hrIM ba liM ta khA hi:gtor gzhong kha sbubs pa'i 'og tu dam sri mnan par bsams la rdo rjes rgya gram du reg nas rta bro ni/__hU~M:rnam thar gsum dang ldan pa'i dbyings:glo bur 'khrul pa'i dam sri mnan:rig pa ye shes bro brdungs pas:'bar ba'i brtul zhugs yongs su rdzogs:sa ma ya ho hoHde nas gtang rag gi mchod bstod phul/__dngos grub blang ba ni/__oM:dbyings kyi ngang du 'khrul pa zhi:rig pa'i rtsal las ye shes rgyas:rlung sems dbang 'dus gzung 'dzin thul:mchog dngos 'grub pa'i byin rlabs stsol:ma hA pa ra ma sid+d+hi hU~M:zhes sgrub rdzas spyi bor bzhag__/dngos grub kyi rdzas la longs spyod/__ma rnyed yongs su sogs dang /__yig ge brgya pas nongs pa bshags/__tshogs mgron dang mdun bskyed yod na ye shes pa brtan bzhugs bya/__dam tshig pa'i dkyil 'khor bsdu zhing ldang ba ni/__aaa:lhar snang rig rtsal dbyings su thim:dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :bde stong zung 'jug rtags kyi sku:phyag rgya chen po'i rol par shar:phaT phaT phaT:ces lhar snang 'od gsal du bsdu zhing zung 'jug gi skur ldang /__hoHbsod nams ye shes tshogs gnyis kyis:'gro rnams sgrib gnyis yongs dag nas:kha sbyor bzhi ldan dpal chen po:rdo rje gzhon nu myur 'grub shog:ces bsngo smon dang /__oM:dbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems:rig pa rang snang badz+ra ku mA ra:dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis:mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog:ces shis pa brjod pas mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go/__dge 'dis bdag gzhan sems can kun/__/bar chad bdud las rnam rgyal zhing /__/rdo rje gzhon nu mchog 'grub ste/__/don gnyis lhun gyis grub par shog__/ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang snga sor dpon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis nan tan chen pos bskul ba dang /__nye char nyaga'dzi rong gi dri red dpon bla ma pad+ma rig 'dzin nas gser gyi maN+Dal/__bri gzhi'i shog bu dang bcas myur bar bskul ba'i gsung ngo ma lcogs par rje gter chen bla ma'i phrin las kyi rol gar du ming gi dbang bskur thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__dpal rigs mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis chu lug khrums stod zla ba'i tshes nyer gcig 'phrod sbyor bzang por bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du spel ba'i yi ge'i byed po ngag dbang blo gros kyis bgyis pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA su shreHyo b+ha \_u0f89\_u0fa4tu/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-026&oldid=33993"


Johnny English Strikes Again འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར24ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.628 ཡིན།\nknow English. • You know English. • She knows English. • We know English. • You know English. • They...• I study English. • You study English. • He (She) studies English. • We study English. • You study...They know English. • Do I know English? • Do you know English? • Does he know English? • Does she\nsocial stratification of English in New York City,Washington,D.C,Center for plied Linguistics)ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 社会语言学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sociolinguistics རིག་ཚན་ཚབ་ཨང་། 74025 ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་དུས་རབས20བའི་ལོ་རབས60བར་ཨ་རི་ནས་ཐོག་མར་དར་བའི་མཐའ་མཚམས་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 牛津英语词典 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The Oxford English Dictionary མིང་གཞན། ཉིའུ་ཅིན་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཕྱི་ཡིག་གི་བསྡུས་འབྲི། OED ངོ་སྤྲོད། དབྱིན་ཇིར་ཡང་ཀྲུང་གོའི《ཚིག་ཁུངས》དང་རིགས་འདྲ་བའི་ལས་མཁོའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད་ཅིང་།


Life and Culture on the Tibetan Plateau -7Tibetan Riddles\n7 Tibetan Riddles\n༧ ཁེད། ༡\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༥）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། བྱིས་པ་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་ཁེད་འདྲི་བཞིན་ཡོད།\n7 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一个小孩出几个谜语，另一个小孩说出谜底。摄影者：格日成立（2016 8 5）\n7 Riddles A\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Mgon po rab rgyas (b. 2003) asks riddles that Thub bstan dpal bzang (b. 2010) answers. Filmed by Gu ru ’phrin las5August 2016.


Wylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa\ndam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 439-444 / Folios 1a1 to 3b3\nཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་. དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 439-444. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\npha dam pa sangs rgyas. dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams/_byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 439-444. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་སོ་མས། ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས། རང་མི་ལ་མི་འགྲན། གོའམ་ཆོས་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །སོང་ལ་གཅིག་ཤོས་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱངས། ཨཱ་ཙ་ར་མགོ་མ་བསྐོར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།\nci byed gzhan don du so mas/_kha da rang la gyis/_rang mi la mi 'gran/_go'am chos byed na des chog_/song la gcig shos steng du rtsal sbyangs/_A tsa ra mgo ma bskor gsung ngo /_/rje btsun dam pa rin po che mkhyen pa'i ye shes mnga' ba des/_byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa rdzogs so/\nLine 1: ༄༅། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams/_byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa bzhugs so/\nLeft side print: པ ཞལ་ གཅིག་ གདམས་\npa zhal gcig gdams\nགཡོན་: པ ཞལ་ (གྲངས་ཀ་) གདམས་\nLeft: pa zhal (tibfolio#) gdams\nRight: gdams ngag mdzod zhi byed skor/\nLeft: 'thor bu'i skor/\nBegin-End Pages (Western): 439-444\nEnd Tibetan page and line #: 3b3\n༤༣༩ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༤༤༠ ན་མོ་གུ་རུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་རེ་ཞིག་ན་བཤུམ་གིན་གདའ་སྐད། ཀུན་དགས་དམ་པ་ཅི་ལ་བཤུམ་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཁད་ལ་དུ། ནམ་ནུབ་ལགས་ཞུས་པས། ད་ལོ་མང་པོ་ཙམ་མེད་གསུངས། རྟགས་ཅི་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། ནམ་ཕུག་ན་མི་བཟང་བཟང་གྲངས་ཉུང་། མི་ངན་མགོ་ལངས། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་ཚོལ། ངན་བྱེད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཆེ། ངོ་ཕོ་ཆེ་ཆེས་ཟས་རྙེད། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒོད་ལ་འཆོར། བསམ་པ་བཟང་བཟང་དམའ་འབབ། ཕྱི་ཚིས་ཆེ་ཆེ་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཆེ་ཁ་ཆུང་གིས་བསྒྱུར། ཕོ་བས་མོ་ཁ་དྲག །བཟང་པོ་བས་ངན་པ་དབང་ཆེ། དགོས་པ་ནི་ཕྱི་ལ་ལུས། སྙིང་གཏད་ཀྱིས་སྙིང་འབྱིན། མགོ་གཏད་ཀྱིས་མིག་འབྲུ། བཟང་ལེན་དུ་ངན་བྱེད། ཉེ་ཉེས་དགྲ་བྱེད། མཛའ་མཛས་མགོ་གཡོགས། ཟས་བཅས་འབུ་དང་དུག་ཏུ་བཅས། མི་བཅས་གཡོག་དང་བཅས། མ་བསླབ་པར་མཁས་རློམས། མ་རན་པར་ཆེ་ས་འཛིན། ཞོ་ལམ་དར་རས་འགོགས། རྒན་རྒོན་གྱི་གོང་དུ་སྡོད། མ་བསགས་པར་ཕྱུག་འདོད། མ་བྱས་པར་གྲུབ་འདོད། བཟའ་ཉེ་བ་ལ་འཚོལ། དབང་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད། གཙོ་བོ་བློན་ཁྲམ་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཟོལ་ཟོག་གིས་བྱེད། དགེ་བ་གཡོ་སྒྱུས་བྱེད། མིང་ཆུང་སོ་སོར་ཐར། རྫུན་གང་ཆེ་བྲིན། ཁྲམ་གང་ཆེ་བཟང་། མ་བོས་པར་འོང་།\n༤༤༡ མ་བཅོལ་བར་བྱེད། མ་བསམ་པར་སྨྲ། ཟས་དགྲ་ལ་སྟེར། ནོར་འཇལ་ལ་འཆོར། ཁྲམ་པ་ལྷར་མཐོང་། དྲིན་ཆེན་དགྲར་མཐོང་། ཕ་མ་འདྲེར་མཐོང་། ཆོས་ལ་ཐན་དུ་མཐོང་། དགེ་བ་མཚང་དུ་མཐོང་། ཉེ་བ་ཟས་སུ་མཐོང་། ཕ་མགོ་བུས་གཡོགས། བུ་མགོ་ཕས་གཡོགས། མཛའ་བའི་གཞུང་མེད། རྒྱལ་པོའ་ཁྲིམས་མི་ཉན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད། ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་ཉན། ཕུགས་ལ་མི་སེམས་འཕྲལ་ལ་ལྟ། བཟའ་བཏུང་ནང་ནས་འཆོལ། སྒུམ་བུ་འཚེར་འོག་ནས་འཐུ། སྤྱོད་པ་ཁྱི་བས་ཐུ། བསམ་པ་དུག་བས་ངན། ལས་སུ་སྡིག་པ་དགའ། དྲོ་ཟན་དང་བསྟན་སྲིད་བརྗེ། གཏམ་ངན་རིན་གྱིས་ཉོ། ངན་སེམས་དང་དུ་ལེན། དགེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འབྱོལ། མཚང་དགེ་རུ་བྱེད། རང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒྱལ། ཁྲེལ་ཆེ་ཆེ་འཕམ། བཟང་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་བརྗེད། ངན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་དྲན། བཀུར་ན་ངན་བྱེད། རང་མཚང་བསྐུང་། གྲོགས་མཚང་སྒྲོག །ཁ་ད་ལབ་མོར་མཐོང་། ཕན་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད། གཡོ་སྒྱུ་གང་ཆེ་འཁུར། མཁས་པའི་གཉའ་གཅོག །བཙུན་པས་འདུལ་ཁྲིམས་མི་ཐུབ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ། བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ། ས་ཡིས་ཆུ་མི་ཐུབ། མཛའ་བོས་གསང་མི་ཐུབ། བཙན་པོས་ནོར་འཕྲོག །ཕྱུག་པོས་ནོར་མི་ཐུབ། ཁྲམ་པས་བློན་པོ་བྱེད། དད་པས་དགེ་བ་མི་དྲན།\n༤༤༢ དྲན་པས་བསྐུར་གནས་ཞིག །སྒོམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨོན། རྒན་རྒོན་ཤི་བ་ལ་སྨོན། ཆོས་རྫུན་པ་མཁས། ཞིང་པ་ཁྲམ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གསར་པ་མཁས། རྙེད་པ་ལོག་འཚོས་འཚོལ། དྲིན་ཆེན་གྱི་ངོ་ལ་འཇུག །མེད་པ་སྔགས་སུ་བགྲང་། ཡི་དྭགས་ལྷར་བསྒོམ། ཡོད་པའི་ཟས་རྐུ། མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། ཁ་ཟས་ལ་དགའ། ལུས་ཉལ་ལ་དགའ། མ་བརྟགས་པར་མཁང་སྐྱེན། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ་རེ། མ་བསླབས་པར་མཁས་རེ། དིང་རི་བའི་མི་དང་འདྲ། མ་འཕྲད་པར་འདྲིས། མ་འགྲོགས་པར་འགྲས། མི་རིགས་པའི་ལས་བྱེད། མི་འཐད་པའི་གཏམ་ཟློ། ཞེ་དོག་ལ་རུ་རགས། འགྲོགས་དཀའ་ལ་གཞུང་ངན། དེ་འདྲས་གང་བའི་དུས་དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཀུན་དགས་ཞུས་པ། དེ་འདྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོགས་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བའི་མི་ལ་བློ་མ་གཏོད། གྲོས་མ་འདྲི། གྲོགས་མ་འཚོལ། ལན་མ་བྱེད། ཕན་མ་འདོགས། གནོད་པ་མ་སྐྱེལ། འབྲེལ་མ་བྱེད། གྲོགས་མ་བྱེད། རྗེ་བོར་མ་བསྐུར། བདེན་པར་མ་འཛིན། ལབ་མ་མང་། སྤྱོད་པ་མ་འཆོལ། སློང་མ་བྱེད། དཀྱིལ་མ་གཞུག །གཉེན་མ་འདེབས། མཛའ་མ་བཤེས། ནོར་མ་མཐུན། འདྲིས་མ་བྱེད། སྙིང་མ་གཏད། ཡོན་ཏན་མ་བསླབ། གདམས་ངག་མ་སྦྱིན། འཁོར་དུ་མ་བསྐོར། གྲལ་མ་བསྒྲིག །རེ་བ་མ་ཆེ། ཐབས་ཀྱིས་བྱོལ། རྒྱུས་ཀྱིས་འགྲོགས། སྤངས་སེབ་གྱིས། རྒྱང་ངེ་སྡོད། འདྲི་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨེ་མཐོང་ཟེར་ན་མ་མཐོང་གྱིས། ཨེ་ཐོས་ཟེར་ན་མ་ཐོས་གྱིས། ཨི་ཤེས་ཟེར་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨི་ཡོད་ཟེར་ན་མེད་གྱིས། དེའི་ཟས་ཀྱང་མ་ཟ། ནོར་ཡང་མ་ལེན། གྱོང་རང་གིས་ཁུར། རྒྱལ་ཁ་ཁོ་ལ་བྱིན། བསྟོད་ར་སྨད་ར་མ་བྱེད། ཁ་འཛིན་དང་ཕྱོགས་ཆ་མ་བྱེད། ཚིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་མ་བྱེད། བཟོད་པ་བསྒོམས་ལ་བསྡོ་བ་གྱིས་གསུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་\n༤༤༣ ཚེ་ཚད་དུ་ལགས་ཞུས་པས། ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། རི་བོང་ལ་རྭ་སྐྱེས། སྦལ་པ་ལ་སྤུ་སྐྱེས་ཙ་ན་སངས་རྒྱ་གསུང་། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་བྱེད་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཆོས་བྱེད་འོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཙམ་མི་འོང་གསུང་། ཆོས་ལ་ཁག་འཁྲི་བའི་ཁྲམ་པ་ཤས་ཆེ། ཟོལ་ཟོག་མི་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་ཟེར་བ་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁྲམ་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་བྱེད་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཀའ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཤས་ཆེ་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གཉིས་ན་ཤས་ཆེ་གསུང་། ཁམས་ན་ནི་དེ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་འདྲའི་མི་རྣམས་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། བྱེ་མའི་སྒྲོ་བ་ཁ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཆོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞུས་པས། མི་ལ་མ་བཤད་ལྷག་པར་སྡིག་བསགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་གཡུད་མེད་ཟེར་དུ་འོང་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་དེ་དུས་སུ་ཆོས་གང་བྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱུངས། གཉེན་ལ་རེ་ཐག་ཆོད། ཟས་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཟས་བཅུད་ལེན། གནས་བྲག་རྩ། གྲོགས་རི་དྭགས་ལ་གྱིས་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོངས་གསུང་། འོ་ན་གྲྭ་བ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའོ། །མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཉན་བཤད་མང་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་\n༤༤༤ པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མི་རྙེད་གསུང་། དེའི་དུས་ན་ཐར་པ་བཐོབ་པའི་ཐབས་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེ་དུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྙིང་པོར་མ་ཎི་པདྨེ་བགྲང་། རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་ཁྱད་མ་བྱེད། ཁེ་གྲགས་དང་འདུ་འཛིས་བསོད་ནམས་མ་འཚོལ། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་སོམས། ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས། རང་མི་ལ་མི་འགྲན། གོའམ་ཆོས་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །སོང་ལ་གཅིག་ཤོས་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། ཨཱ་ཙ་ར་མགོ་མ་བསྐོར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །\nThe Advice of Dampa Sangye.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_pa_sangs_rgyas_kyi_zhal_gdams_byang_chub_sems_dpa%27_kun_dga%27_la_gsungs_pa&oldid=49406"


Wylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 157-169 / Folios 32a7 to 38a2\nVolumes List > Volume4> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་. བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 157-169. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'chad kha ba. blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 157-169. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་རག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། འདི་ལ་༏བད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག།\n/byang sems glang thang pa'i tshig rkang brgyad pa'i 'grel pa ni/_'chad ka ba ye shes rdo rjes mdzad pa'i rtsa 'grel 'di ni blo sbyong gi man rag zab mor mchis so/_'di la 'bad 'tshal rgyud la skye bar gyur cig/\n↑ མན་ངག་ / man ngag (sic)\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 157-169\nBegin Tibetan page and line #: 32a7\nEnd Tibetan page and line #: 38a2\n༡༥༧༈ །།བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བཤེས་འཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས། བདག་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་\n༡༥༨འདི་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ལྕགས་ཞིང་པ་ལས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདི་ཐོས་ནས། དེ་ནས་ཀླུངས་ཤོད་དགེ་གོང་བར་དུ་འདིའི་རྩད་གདར་བཅད་ནས་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བག་རེ་བྱས་པ་ལས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་བདོག །སྐྱེས་ན་འདི་མིན་གཅིག་འོང་བ་ལ་གསུངས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་འོང་བྱེད་ཙ་ན་དགྲ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ལ་འདི་དྲན་པས་ཕན་པར་བྱུང་། བློ་རྒོད་དུ་ཐལ་བས་མི་ལ་གནས་ཁང་གཉའ་བ་ཤ་སྟག་དགོས་པར་བསད་ཙ་ན་གནས་གཤའ་མ་མ་རྙེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཕན་པར་བྱུང་གསུངས། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡིན། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བས་ལྷག་པ་ཡིན། །དོན་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བསླབ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ཡོད། །རིན་པོ་ཆེ་འདམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་རང་གིས་འདམ་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རང་གིས་རང་འཁོར་བ་ནས་འདོན་མི་ནུས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སེལ་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་ན་གང་ནས་ཚོལ་ཏེ་རང་འགགས་ལ། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་\n༡༥༩དུ། གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །བདག་ལ་ཀུན་ནས་དམན་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་གནས་གང་དུ་སྡོད་རུང་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་རུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་ནི་གྲོགས་རང་ལ་མཐོ་བ་བླ་མ་དང་རང་དང་མཉམ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དམའ་མོ་སྤྲང་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་དང་བསམ་པའི་མཐུ་དང་སྐྱོན་གྱི་ངོས་ནས་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ནས་བདག་རིགས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱར་མི་རུང་། དུས་ཐམས་ཅད་རིགས་ངན་ཤན་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅིས་བྱེད། གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་ལྟ་བུའི་འོས་སུ་ཡང་མི་འདུག །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་དབང་ཐང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདུག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་བག་རེ་ཉན་པ་ཀུན་ལ་ཡང་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག །སྤྱོད་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཁས་འཆི་ཡང་བྱ་བ་ངན་པ་མ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ལ་ད་ལྟ་ཡང་བསམ་པ་དུག་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་མ་དག་པར་གྲུབ་པས་ཕྱི་མ་མྱང་འདས་ལས་མངོན་མཐོ་རང་ཡང་ཐོབ་པ་དཀའ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་རང་གི་སྐྱོན་མཐའ་དག་བསམས་ལ། བདག་གི་འོག་ནས་འགྲོ་བ་ཆུ་འདི་ལས་མེད་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཅག་ལ་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ། རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མི་འདུག་པ་ལ་འདི་ཀུན་ལ་ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་ཨ་ཙ་ར་\n༡༦༠གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གྱོང་ཁེངས་མེད་པར་གཉེན་ལྕུག་གཏོང་དགོས་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་འཐད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དེ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཐམས་ཅད་དེར་འབབ་པ་བཞིན་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྡུད་པར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྲན་གྱུར་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ། གསུངས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་གཅོག་པའི་ཐབས་ཡིན། ང་རྒྱལ་དེ་ཡོད་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་སུ་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་འོངས་ལ་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་ཡོང་། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ནི། །ངན་སོང་པ་དང་མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ། །དབུལ་དང་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །དམུས་ལོང་མཐུ་ཆུང་མདོག་ངན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཇེ་འཐུག་པ་སོང་སྟེ། །ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རིང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྨད་པ་དང་རྒུད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་བཟང་པོར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བལྟས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱེད་དུ་ཉོན་མོངས་པས་མི་སྟེར་བས་དེ་ཡང་སྤང་བ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །བརྟག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་བསླབ། །ཅེས་པ་སྤྱོད་\n༡༦༡ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་བཟློག་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྤང་གི་ཨན་ཅིག་ནས་ཡང་སྤང་སྙམས་ན་བརྟས་ནས་འགྲོ་བས་འབུར་འཇོམས་བྱ་སྟེ་བཟའ་ཚོ་གཉིས་ལ་རྐུན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་ཕྱིས་ལོང་ཅན་དུ་སོང་ན་ཡེ་མི་སྤང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དག་པ་དང་། །ཕྱིར་བཞིན་དེ་བཞིན་གཉིད་ཆེར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། །ཆགས་ལ་སྲེད་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཆེར་སོང་སྟེ་ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་བག་ཆགས་ཇེ་སྲབ་ལ་འགྲོ་སྟེ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཞིར་འགྲོ་ལ། ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལས་མི་སྐྱེ། དེའི་ལས་འབྲས་ཕྲ་བས་མྱོང་བ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགྲར་བལྟ་བ་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད། ཞི་བ་ལྷས། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །དེ་བཞིན་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲ་བོས་ལོ་ཀ་ལས་གནོད་པ་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ལ་ཕྱོགས་\n༡༦༢སུ་ཕུལ་ན་མི་གནོད་པར་ཕན་འདོགས་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཕུལ་ན་ཐུ་རུ་འགྲོ་སྟེ། མཐུན་པར་རིམ་གྲོས་བརྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ཕན་བྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་འཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ་དོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ཡུལ་འཐོན་ཡང་ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་སྤངས་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ་ས་བོན་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤང་ལུགས་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ལྟ་བས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ན་བཟློག་དཀའ་བས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤང་། སྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་གསུངས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གང་སྒོམ་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བས་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག །བློ་ཡང་ཆོད་སོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གི་སྤང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་ངན་པ་དང་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་གཅེས་པར་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །སྡིག་ལྟུང་དྲག་པོས་ནོན་\n༡༦༣པ་ལ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་གཅེས་འཛིན་བསླབ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ངན་པ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཨ་སངྒ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་འཕྲང་ཁའི་མི་གཅིག་ལ་ཤ་ཚོད་བྱིན་པས་ཁ་ཚིག་ནས་ཚོད་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་ནས་ང་ཁ་ཚིག་དུགི་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མི་དང་། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་དཀོར་ཟོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ནི་མཛེ་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་མིག་གིས་ཀྱང་བལྟར་མི་རུང་བས། ཡེ་ཡོང་དུ་མ་འཇུག་ཟེར་ནས་དགྲར་འཛིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ་རྒྱལ་པོའ་གཤེད་མས་ཁྲིད་པའི་མི་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མཐོང་ན་ཡང་འདི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་མ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཚིག་གིས་ལན་བཏབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཉན་ན་ཟས་ནོར་གྱིས་ཕན་བཏགས་ནས་བཟློག །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བསམ་པས་བཟུང་ནས་སྦྱོར་བ་བླ་གབ་ཀྱང་བསྲུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་མི་ཕན་པར་བདག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ཀུན་ལ་ཁ་ཅིག་སྣ་བཀབ་ནས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་འོང་བའི་གདིང་ཡང་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་སྦྱོང་། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་གཅེས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བས་དེ་མི་འདོར་བར་ལེན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གིས་མ་འབད་པར་\n༡༦༤ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། རང་ལ་སྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དག་ཚངས་མི་བྱ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། །བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས། །གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་བསླབ་སྟེ། །རང་གིས་ལེན་ནམ་མ་ལེན་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པས་སྐུར་པ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ་བར་རྒྱུད་འཇམ་བྱས་ལ་དག་ཚངས་ངས་མ་ལན་འདིས་ལན་ཞེས་མི་བྱ་བར་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་གླང་རི་ཐང་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་ལེགས་པ་སུ་ལ་བྱུང་ཡང་དེའི་གྲོས་ཁོང་ན་ཁོ་བོ་ཡོང་མཆིས་གསུང་བར་གདའ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་མང་པོ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད། དེ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོད་མ་ཡིན་ཡང་དག་ཚངས་བྱེད་ན་རང་གི་སྡིག་པ་དག་དགོས་གསུངས། གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་ལས་ནི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། འཕན་ཡུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་མར་ཚོད་སུན་རེ་དྲངས་པ་བས་རང་ལ་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་ན་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རླབས་དེ་ཀ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །\n༡༦༥དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། །གསུངས་ལ་དེའི་འཐད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བཟོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི། རང་གིས་སྔར་ཕན་བཏགས་པའམ་རེ་ཆེ་བར་བསམ་པའི་ཡུལ་དེས་མགོ་བསྐོར་དང་སྡང་བསྡོས་བྱས་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱས་ནའང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་བསླབ་སྟེ། རེ་བ་ནི། སྟོན་པ་ན་རེ། ངས་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་འབར་ཅན་ཕྱིན་ན་ཁོང་གྲོགས་པོ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་རང་གིས་ང་ལ་འདྲེན་གཤའ་མ་བྱེད་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་ཁོང་གིས་སྡོང་བསྡོས་བྱས་ནས་ཕུད་དེ་ཅི་ཡོད་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག །ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་ཁྲི་མུན་ནང་དུ་བཅུག་སོང་དེར་སྔར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱངས་མ་སྦྱང་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ལ་སོགས་བརྫུན་དུ་སོང་མ་སོང་དེར་གསལ་བས་དེ་ལ་ཤག་མི་གདའ་རང་ལ་ལྡོག་ནས་རྩིས་ནའང་ལས་དང་མི་ལྡན་ན་སྟེང་དུ་མི་ཡོང་སྟེ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པས། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཞེས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རྒྱུད་འཇམ་པོ་བྱས་པས་རང་བདེ། ཡུས་མ་ཕོ་བས་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། རང་གི་ལས་ཡིན། སྡིག་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སུག་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་\n༡༦༦འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བཟློག་ན་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་ཁོ་ལ་གོས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གིས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། །གསུངས་པས་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པར་རིགས་ཏེ། གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་འཕྱར་ཁ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པའམ། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ནའང་། །ལན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ཉེས་པའི་ལན་ནི་ལེགས་པས་ལྡོན། །ཅེས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ན་བདག་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་བསྒོམ་ལུང་བྱིན། ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བསྒོམས་མ་བསྲུངས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ་གང་ཟག་འདིས་བདག་ལ་བྱིན་ནས་བདག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་ནས་སྒོམ་གྱི་ལུང་འབོགས་མཁན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བའི་གླུ་ལས། དགྲའམ་འོན་ཀྱང་མཛའ་ཡང་རུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དགེ་བཤེས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་བ། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བདེ། །གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་གང་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་དུ་མི་གཙང་བ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུའོ། །དཔེར་ན་ཆོས་བྱ་བ་རང་\n༡༦༧བློ་འཆོས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་དེ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བཏུབ་པས་སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས་དཔའ་བོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་བདེ་བ་ཕན་པར་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་དེ་དག་གི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གུས་པས་རང་གི་སྙིང་གི་ཁོངས་སུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །གུས་པས་རང་གིས་ལེན་པར་བསླབ། །མདོར་བསྟན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །གུས་པ་ནི་མའི་དྲིན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཁོང་དུ་བླང་བ་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་ཏེ། དངོས་སུ་བདག་གི་བདེ་བ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བླངས་ན་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་སུ་བླང་དུ་མ་བཏུབ་པ་བརྒྱུད་ནས་ལེན་པ་ནི་བསམ་པས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སློབ་པ་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེན་པའི་འཆིང་ལས་\n༡༦༨གྲོལ་བར་བསླབ། །ཅེས་པ་ཐབས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། བདག་བཟང་པོར་ཤེས་སུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་རང་དོན་དུ་སོང་ན་ཆོས་བདུད་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་གདོད་སྤང་བས་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་འདེབས་པ་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་ནའམ་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཐུའམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདིའི་དོན་བདག་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་སྦྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ་།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལོ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མའང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ་དང་གྲོགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྨོན་\n༡༦༩ལམ་དུ་ཡང་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །བྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། །འདི་ལ་འབད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག\nJinpa, Thupten, trans. "A Commentary on "Eight Verses on Mind Training"." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 277-289. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_tshig_rkang_brgyad_ma_lo_rgyus_dang_bcas_pa&oldid=49119"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-08-09 14:56 རྡེབ་ཚད།：785\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགའི་རིང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་ཞིང་གིས་སློབ་གསོའི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་མུ་མཐུད་དུ་བཏོན་ཏེ། གྲ་སྒྲིག་སློབ་གསོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སློབ་གསོ་བར་གྱི་སློབ་མའི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་བཙུགས་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་། གསར་འགོད་པས་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་ནས་རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། ད་སྔ་རང་ཞིང་ལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་ནང་གི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་བསྡོམས་པས11ཡོད་པ་དང་། ལམ་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་འབྱོར་བ་ཞན་པའི་དབང་གིས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མི་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་མི་བྱུང་བར་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nམཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དཀྱུས་མའི་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་ཡན(ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ནང་དུ་འདུ)ཉིན་ཧྲིལ་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང(མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་དང་ཤེས་རམས་པའི་ཡོན་གནས་གཉིས་པ)དཀྱུས་མའི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་པའི་སློབ་མ། སློབ་གྲྭའི་སྐབས་སུ་སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་དང་གསར་སྐྲུན་ནུས་པ། ཕྱོགས་བསྡུས་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་མངོན་གསལ་ཡིན་པའི་དངོས་གཞི་དང་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་མས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཐོན་གྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་རག་ཐུབ་ལ། དེར་ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར8000ཡོད། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕུལ་བྱུང་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་སློབ་མ་རེ་ལ་ལོ་རེར་སྒོར་ཁྲི2དང་། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་རེ་ལ་ལོ་རེར་སྒོར་ཁྲི3རེ་ཡོད་པ་རེད།\nམཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དཀྱུས་མའི་ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ཡན(ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ནང་དུ་འདུ)གྱི་ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང(མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་དང་ཤེས་རམས་པའི་ཡོན་གནས་གཉིས་པ)དཀྱུས་མའི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་པའི་སློབ་མ། སློབ་གྲྭའི་སྐབས་སུ་སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ལ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་སློབ་མས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐུལ་ལྕག་བྱ་དགའི་དངུལ་རག་ཆོག ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར5000ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཐོན་གྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐུལ་ལྕག་བྱ་དགའི་དངུལ་གཉིས་ལོ་གཅིག་ནང་སློབ་མ་གཅིག་ལ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་གནང་མི་ཆོག\nདངོས་གཞིའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དཀྱུས་མ་དང་མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭ། མཐོ་རིམ་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭའི་ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང(མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་དང་ཤེས་རམས་པའི་ཡོན་གནས་གཉིས་པ)གི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་པའི་སློབ་མས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་དངུལ་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར3000ཡོད། ལོ་གཅིག་གི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་དངུལ་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ཏེ་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཐུབ་པའི་སློབ་མས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཐོན་གྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐུལ་ལྕག་བྱ་དགའི་དངུལ་གང་རུང་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག རྒྱལ་ཡོངས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་འཆར་འགོད་ནང་གི་ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡོངས་བསྡུ་རྒྱུ་རེད། (གླ་ཕོགས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་གཏན་འཇགས་ཡིན་པ་ནང་དུ་མི་ཚུད) རབ་འབྱམས་སློབ་མར་ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར6000ཡན། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མར་ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར13000ཡན་ཡོད་པ་རེད།\nཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་ཉིན་ཧྲིལ་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་མས(མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་མ)། ཁྱིམ་ཐོ་ཡོད་སའི་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ)གི་སློབ་མའི་རོགས་དངུལ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་རོགས་དངུལ་བུན་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག སློབ་མ་དང་ཁྱིམ་བདག་མཉམ་གྱིས་དངུལ་བུན་ལེན་དགོས་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་འགན་འཁྲི་ཡང་མཉམ་དུ་ཁུར་དགོས། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱི་སློབ་མའི་སློབ་གྲྭའི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེད་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་འགན་ལེན་དགོས་ལ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟླ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དངུལ་བུན་འཇལ་འགོ་རྩོམ་དགོས་ལ་དངུལ་བུན་ཆེས་རིང་ན་ཡང་ལོ20ནང་ནས་མ་རྩ་དང་སྐྱེད་ཀ་ཡོངས་སུ་འཇལ་ཚར་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམག་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་ནས་འོས་འགན་དམག་ཞབས་ཞུ་བའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། དམག་ནང་དུ་ཞུགས་སྐབས་སྤྲད་པའི་སློབ་རིན་ཚང་མ་ཁ་གསབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བུན་གྱི་ཚབ་སྤྲོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། དམག་སྐུལ་དང་ལེན་གྱིས་དམག་ནང་ཞུགས་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་མར(རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་བསྡུའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བསྡུས་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་གསར་པ་ཡང་ནང་དུ་འདུ)། དམག་ཞབས་དང་ལེན་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་སློབ་ཁོངས་དང་སློབ་ཞུགས་ཐོབ་ཐང་སོར་བཞག་བྱས་ཆོག་ལ། དམག་ཁོངས་ནས་བུད་རྗེས་རང་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱར་སློབ་དང་སློབ་ཞུགས་བྱས་ཆོག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སློབ་ཡོན་ཇེ་ཉུང་དང་རིན་མེད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། སློབ་རིན་ཁ་གསབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བུན་ཚབ་སྤྲོད། སློབ་རིན་ཆག་ཡང་ཚད་གཞི་ལྟར་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང་མ་རེར་ལོ་རེར་སྒོར8000ལས་བརྒལ་མི་རུང་།\nདམག་ཁོངས་ནས་བུད་ནས་ལོ་གཅིག་གི་ཡན་ཆོད་ནས། ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་རང་བརྟེན་ལས་འཚོལ་བྱེད་པའི་དམག་ཁོངས་ནས་བུད་པའི་དམག་མིའི་སློབ་གསོའི་རོགས་དངུལ། གཅིག སློབ་རིན་རོགས་དངུལ། གཉིས། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དམག་ཁོངས་ནས་བུད་པའི་སློབ་མའི་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ། གསུམ། བྱ་དགའི་རོགས་དངུལ་གཞན་པ། སློབ་རིན་གྱི་རོགས་དངུལ་ཚད་གཞི་དེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྒྲིག་བཟོ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སློབ་རིན་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟར། སློབ་མ་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོ་ན་ཡང་སྒོར8000ལས་བརྒལ་མི་རུང་། འཚོ་བའི་འགྲོ་སོང་དང་བྱ་དགའི་རོགས་དངུལ་གཞན་པའི་ཚད་གཞི་དེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་རོགས་དངུལ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\nཐད་ཀར་ཆེད་ལས་དམག་མི་བསྡུས་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། དམག་ནང་དུ་ཞུགས་སྐབས་སྤྲད་པའི་སློབ་རིན་ཚང་མ་ཁ་གསབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བུན་གྱི་ཚབ་སྤྲོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། ཁ་གསབ་ཚབ་སྤྲོད་གྲོན་དངུལ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་སློབ་གྲྭའི་སྐབས་སུ་ལོ་རེ་བཞིན་སྤྲད་པའི་སློབ་རིན་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བུན་ལྟར་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ། སློབ་མ་རེར་ལོ་རེར་སྒོར8000ལས་བརྒལ་མི་རུང་།\nསློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་ལས་གནས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཕྱིའི་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་སློབ་མར་སྔོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ངེས། སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་དུས་ཚོད་གཟའ་འཁོར་རེར་དུས་ཚོད8ལས་བརྒལ་མི་རུང་ལ།ཟླ་རེར་དུས་ཚོད40ལས་བརྒལ་མི་རུང་། ངལ་རྩོད་གླ་ཕོགས་དེ་རྩ་དོན་སྟེང་ནས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཆེས་དམའ་བའི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ཆེས་དམའ་བའི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་གི་ཚད་གཞི་ལས་དམའ་མི་རུང་།\nཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མས“དཀའ་སེལ་རྒྱུ་ལམ”བཙུགས་ཏེ། སློབ་བསྡུའི་དཔང་ཡིག་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་སློབ་རིན་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གསར་པས། སྔོན་ལ་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་ཆོག དེ་ནས་སློབ་མའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བཏོན་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n“གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ”གནས་སྤོ་བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས(ཡུལ་ཤུལ། མགོ་ལོག རྨ་ལྷོ། མཚོ་ལྷོ། མཚོ་བྱང་། མཚོ་ནུབ་བཅས་ཁུལ་དྲུག་ཡོད)།\nལོ་དེར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་དངོས་གཞི་དང་ཆེད་སྦྱོང་ལ་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་རོང་འབྲོག་སློབ་མ(ཁྱིམ་ཐོ་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཁྲོད་མཁར་གྲོང་ཁྱིམ་ཐོ་རུ་བསྒྱུར་པའི་སློབ་མ)བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་དངུལ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། མཁར་གྲོང་ཁྱིམ་ཐོ་སློབ་མས་སྲིད་ཇུས་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱད་མི་ཆོག མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་དངོས་གཞི་སློབ་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར10000དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར6000ཡིན། ལོ་རེར་འདེམས་བསྐོ་དང་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n1.\tཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ། ཡུལ་ཤུལ་གྲོང་ཁྱེར། འབྲི་སྟོད་རྫོང་། ནང་ཆེན་རྫོང་། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་། ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་། དར་ལག་རྫོང་། དགའ་བདེ་རྫོང་། རྨ་སྟོད་རྫོང་། པད་མ་རྫོང་། རྨ་ཆེན་རྫོང་། རྩེ་ཁོག་རྫོང་། གཅན་ཚ་རྫོང་། རྨ་ལྷོ་རྫོང་། གསེར་ཆེན་རྫོང་བཅས་ཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་ཡིན་པའི་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཤང་གྲོང་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རྒྱ་མདོ་རྫོང་། ཁྲི་ཀ་རྫོང་། དར་མཚོ་རྫོང་། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་། ལུང་མདོ་ཆིས། གཞོང་ཐང་རྫོང་། བ་ཡན་རྫོང་། ཧོར་གྲོང་རྫོང་བཅས་རྫོང8ཀྱི་རྫོང(ཁུལ)ཁོངས་ཀྱི་ཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་ཡིན་པའི་ཤང་གྲོང་གི་ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲོད་ན། ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་དངོས་གཞི་དང་ཆེད་སྦྱོང་། དངོས་གཞི་གྲ་སྒྲིག་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་རོགས་དངུལ་སྒོར10000རེ་ཡོད། འབྲིང་རིམ་མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་རོགས་དངུལ་སྒོར5000རེ་ཡོད།\n2.\tཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་མིན་པའི་ས་ཁུལ། ཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་མིན་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲོད་ན། ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་དངོས་གཞི་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་རོགས་དངུལ་སྒོར6000རེ་དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་སྒོར5000ཡོད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གྲ་སྒྲིག་སློབ་མར་རོགས་དངུལ་སྒོར4000ཡོད།(ལོ་དེར་དངོས་གཞིའི་ནང་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་སློབ་མའི་རོགས་དངུལ་ཚད་གཞི་ལྟར་སྤྲོད་ངེས།) འབྲིང་རིམ་མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་རོགས་དངུལ་སྒོར3000རེ་ཡོད།


Terdzo-RA-003 - Rinchen Terdzö\npad+ma gar dbang skyabs sems ldeb\nVolume 25 (ར) / Pages 57-58 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. pad+ma gar dbang skyabs sems ldeb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 57-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang thugs rje chen po'i chos spyod lam rim las phyungs pa dge'o\nརང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱ༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དད་གསུམ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་འགྲོ་བས་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ལས་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ལས་ཐར་བར་བསམ༔ ཞེས་པའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-003&oldid=116431"


ཁ་བརྡ། | “ཀེ་ལེ་བྷན”མ་རེད་དམ།\n← ལེའུ་ལྔ་བ། ཨེ་ཤི་ཡའི་སྒྲོམ་གཞི།\nཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་ཡར་སྔོན་ཡིན་སྙམ་སྟེ། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ཨ་རིར་ཕེབས་ཐེངས་ཤིག་ལ། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་ཁོང་ཞག་བཞུགས་གནང་སའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བཅར་ཏེ་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཉན། ཁོང་གིས་བཅར་འདྲིའི་མཇུག་ཙམ་དུ་མི་འགྱང་བར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་དེབ་ཅིག་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེར་དོ་སྣང་གནང་རོགས་ཞེས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ད་དུང་ཡང་དྲན། དེ་རིང་འདང་བརྒྱབ་ན་སྐབས་དེར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་དེབ་དེ་ནི«ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ།\nབདག་ལ་མཚོན་ནའང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་འདི་བཀླག་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། ཉེ་རབས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྲིད་དོན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་དྲན། དེ་བས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་དང་ཕྱག་ལས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་རེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་འཁོད་པའི་དེབ་འདྲ་མིན་དང་སྐུ་དྲག་ཚོའི་རང་རྣམ་སོགས་སུ་གསལ་ནའང་། «ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཤོས་དང་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ཀློག་ལ་དཔའ་བའི་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་གིས་འདི་ལ་དོ་སྣང་གནང་གིན་ཡོད་པར་ཁག་ཅི་ཡོད།\nབདག་གིས‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’ཞེས་པའི་ཡུལ་མིང་འདིར་འབྲི་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་བཀའ་བློན་སྦུག་དང་། ཀ་ལོན་སྦུག ཀ་ལི་སྤུངས། ཀ་ལིམ་པོང་སོགས་ཡོད་པ་ཤེས་ནའང་། ད་ནངས«ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པའི་དེབ་མིང་འདི་སླར་ཡང་མཐོང་སྐབས་གློ་བུར་དུ་འདས་དོན་ཞིག་དྲན་བྱུང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བདག་གིས་སྐད་ཚོམས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་པའི་ཡུལ་མིང་འདི་འབྲི་སྐབས། བཀུར་འོས་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་པ་ནོར་བ་དང་། ‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’ནི་དག་ཆ་ངོ་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་ནའང་། ངས་ཁོང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་དྲིས། དྲང་མོར་བཤད་ན་ཁོང་གིས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ཏེ་གསུང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ། བདག་གིས་ཚིག་རིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མི་དྲན་མོད། མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་ཚང་གིས་བརྩམས་པའི་རྒྱབ་ཤོག་སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་དུ། ཁོང་གིས་བོད་མི་ཚོས‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’བྲིས་པ་མ་དག་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོའི་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག‘‘ཀ་པ་ལི་སྤུངས་པའི་རི་འདྲ་བ’’ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’དང་། བསྡུས་མིང་ལ‘‘ཀ་སྤུངས’’ཞེས་པ་ཡིན་ཚུལ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཐོས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཨིན་ཇི་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་རྗེས་བོད་མིང་ཟུར་ཆགས་མང་པོ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དཔེར་ན། Darjeeling དྷར་ཇི་གླིང། Kalimpong ཀ་ལིམ་པོང་སོགས་བརྗོད་སྲོལ་དར་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། ཉིན་དེར་དྲྭ་གྲོགས་དེས་བདག་ལ‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’ཀྱི་དག་ཆའི་སྐོར་གསུངས་རྗེས། ཡུལ་མིང་དེའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཕྲན་བུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ཕྱིར་འདང་རྒྱག་སྐབས་གནས་ཚུལ་ཕལ་ཆེ་བ་བརྗེད་འདུག ཡིན་ནའང་། དྲན་སྣང་དུ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ཞུས་ན། ད་ཕན་བདག་གིས་མཐོང་བའི་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་འབྱུང་བ་ལས‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’ཞེས་པ་མི་གསལ་མོད་། དག་ཆ་ངོ་མ་དེ”ཀེ་ལེ་བྷན”ཞེས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ན‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’གི་རི་སྒང་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཉུག་མར་སྡོད་པའི‘‘ལེབ་ཆ་བ’’རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དེར ‘‘ཀེ་ལེ་བྷན’’(Kaley Bung)ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེའི་དོན་ནི་རི་བོ་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གྲགས་ཞེས་འཁོད་འདུག་པར་བསམས་ན། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’གསུངས་པ་མིན་ནམ་དྲན།\nལར་ནས”ཀ་ལིམ་པོང”ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ‘‘ཁ་ལིམ’’(Kaulim)ཞེས་པའི་རྩི་ཤིང་མང་པོ་སྐྱེ་བར་བརྟེན་ཡུལ་མིང་དེ་རྩི་ཤིང་གི་མིང་ལས་ཐོགས་པར་བཤད། ཡང་། དེང་སང་ཨིན་སྐད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་Kalimpung ཞེས་པ་ནི‘‘ཀལྱཱན་པུར’’ཡིན་ངེས་ཏེ། ཀལྱན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་དགེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། པུར་ནི་གནས་ཡུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་བཤད་དོ།།\nགང་ལྟར། བདག་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་kalimpong ནི‘‘ལེབ་ཆ་བ’’རྣམས་ཀྱིས་འབོད་པའི་kaley Bungལས་ཟུར་ཆགས་པ་དང་། ང་ཚོས་འབྲི་བཞིན་པའི‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’དང་། ‘‘བཀའ་བློན་སྦུག’’སོགས་ནི‘‘ཀེ་ལེ་བྷན’’ལས་ཟུར་ཆགས་པར་མངོན་ནའང་། ‘‘བཀའ་བློན’’དང‘‘ཀ་བློན’’ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་བཞུགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བྲིས་པར་འདོད།\nདེས་ན‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’གི་དག་ཆ་ངོ་མ་ནི‘‘ཀེ་ལེ་བྷན’’ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་། «ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པའི་དེབ་འདི་བཀྲམས་རྗེས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་སྔར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་པ་མི་འབྲི་བར་ཚང་མས་ཅི་ཞིག་ཤེས་པ་ལྟར‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’ཞེས་འབྲི་བཞིན་་པ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་མོད། ‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’ཞེས་པ་ནི་ཨིན་སྐད་ཀྱི”Kalimpong”ལས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་དེབ་འདི་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་བཀུར་འོས་སྐུ་ཞབས་ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས”ཀ་ལིམ་པོང”ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་མེད་པར་སྣང་ནའང་། ཁོང་གིས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ‘‘ཀ་ལིང་སྦུག’’དང་། ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་༡༩༠༩ལོར་འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ་ལ་གནང་བའི་སློང་ཡིག་མགོ་བརྗོད་དུ‘‘ཀ་ལོན་སྤུང’’ཞེས་འབྱུང་བ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པར་ཐོས་སོ།།\n2018 Aug 22, in བསམ་ཚུལ། |\n“ “ཀེ་ལེ་བྷན”མ་རེད་དམ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 13 འདུག\nAugust 22nd, 2018 at 5:12 pm\nཀ་ལོན་སྦུག་ཟེར་ན་འགྲིགས། ཀ་ལིམ་པོང་ལྟ་བུ་ཀློག་དཀའ་ལ་གོ་རྒྱུ་མེད་པ། ཆོ་མེད་པ་རེད།\nཐ་སྙད་གང་ཡིན་རུང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་རྗེས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཉན། ཐ་སྙད་ནི་ཐ་སྙད་རེད། གཙོ་བོ་ཐ་སྙད་དེ་ཁྱབ་རྗེས་གསར་དུ་གསར་པ་བཟོ་བ་ནི་ཐ་སྙད་གསར་སྒྲིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nཉི་མ་ཟེར་ན་གོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ལ། དེ་སྙན་པོ་ཡང་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་ད་ལྟ་ཉི་མ་ཟེར་ན་གནམ་སྒང་གི་མེའི་གོ་ལ་ཆེན་པོ་དེར་གོ་བཞིན་འདུག ད་ཁྱོད་ཚོ་གསར་འབུ་ཚོ་ཉི་མ་ལ་མིང་གསར་པ་འདྲ་བཟོ་རྩིས་ཡིན་ནམ།\nདེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟེར་ནས་བླ་མ་ཆེ་ཁག་ཚང་མའི་མིང་གི་མགོ་ཐོག་ལ་འཇོག་གི་འདུག ཁྱོད་ཚོ་རྒྱ་གར་ཐ་སྙད་རིག་པ་སྦྱོངས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟེར་ན་སྟུ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་བྱོས་དང་།\nAugust 22nd, 2018 at 10:06 pm\nམིང་ཙམ་སྟོན་པ་ལ་ཧང་སང་མདོག་མ་བཤད། དེ་ལས་ཀྱང་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ན་ཡོད་པའི་ས་མང་ཞིག་སྒྲ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་པ་ལ་ཧ་ལས་པ་ག་རེ་འདུག་གམ། ངར་བ་ཡིན་ན་ལྷ་སྲས་རྒྱ་ལོ་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་འབྲེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་རེད། གཞན་གྱིས་ཞབས་རྗེས་ལ་ཅིག་ཅིག་མིག་མིག་ཅེས་རྗེས་ནས་བཤད་སྡོད་པ་འདི་མདོར་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཅུང་འགྲིག་གི་མེད་པའི་རྟགས་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་དང་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཚང་མའི་དེབ་དེ་ལ་དོ་སྣང་སླེབས་པ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་རེད་ལོ།།\n#4 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2018 at 3:40 am\nབཀའ་བློན་སྦུགས། རྡོ་རྗེ་གླིང་། སྒང་ཏོག འབྲས་ལྗོངས། གངས་ཅན་ལྗོངས་ལྔ། གནམ་སྐྱིལ། རོང་སྦུགས། བཀྲ་ཤིས་བྲག་སོགས་ས་གནས་དེ་ཀའི་མིང་རྙིང་བ་ཚང་མ་བོད་སྐད་ཤ་སྟག་ཡིན། སྔོན་མ་ས་ཆ་འདི་འབྲུག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཟེར་པ་ནི་མི་བདེན་སྙམ།\n#5 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2018 at 3:42 am\nད་ལྟ་རང་རེས་བཀའ་བློན་སྦུགས་ཞེས་པའི་ཡུལ་འདིར་གནའ་སྔ་མོ་ཀ་ལི་སྤུངས་ཞེས་འབོད་པ་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག དེ་ཡང་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ནང་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་མའི་བཀའ་ཆོས་བསྩལ་པའི་དེབ་ཆུང་ཞིག་ནང་ཀ་ལི་སྤུངས་ཞེས་བྲིས་གནང་འདདུག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། འོན་ཀྱང་དེ་སྐད་འབོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུ་རྒྱུ་མེད། དེ་སྔ་ཞིག་ལ་ཡུལ་འདི་ཀ་ལི་སྤུངས་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ཡོང་བ་ཞུ། གཅིག་བྱས་ན་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཁོངས་ནས་གཅིག་ཡིན་སྲིད།\nAugust 23rd, 2018 at 3:30 pm\nThe precise etymology of the name Kalimpong remains unclear. There are many theories on the origin of the name. One widely accepted theory claims that the name “Kalimpong” means “Assembly (or Stockade) of the King’s Ministers” in Tibetan, derived from kalon (“King’s ministers”) and pong (“stockade”). It may be derived from the translation “ridge where we play” from Lepcha, as it was known to be the place for traditional tribal gatherings for summer sporting events. People from the hills call the area Kalempung (“the black spurs”).\nAccording to K.P. Tamsang, author of The Untold and Unknown Reality about the Lepchas, the term Kalimpong is deduced from the name Kalenpung, which in Lepcha means “Hillock of Assemblage”; in time, the name was distorted to Kalebung, and later further contorted to Kalimpong. Another possible derivation points to Kaulim,afibrous plant found in abundance in the region.\nའདིའི་ནང་ལ་གཟིགས་དང་། ས་གནས་ལ་ལྕིའི་ངག་རྒྱུན་ལ། ཀ་ལེན་སྤུངས་ཅེས། སྤུངས་ནི་སྤུངས་རང་རེད་འདུག ཀ་ལེན་ཞེས་པ་རི་བོ་ལ་གོ་ཞིང་། རི་བོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་གོ་རྒྱུ་འདུག\nAugust 23rd, 2018 at 4:03 pm\nབཀའ་བློན་སྦུགས། རྡོ་རྗེ་གླིང་། སྒང་ཏོག འབྲས་ལྗོངས། གངས་ཅན་ལྗོངས་ལྔ། གནམ་སྐྱིལ། རོང་སྦུགས། བཀྲ་ཤིས་བྲག་སོགས་ས་གནས་དེ་ཀའི་མིང་རྙིང་བ་ཚང་མ་བོད་སྐད་ཤ་སྟག་ཡིན། ་་་་་་་་་་་\nAugust 23rd, 2018 at 11:34 pm\nAugust 24th, 2018 at 7:19 am\nAugust 24th, 2018 at 8:53 am\nདེ་སང་ས་ཆ་དེ་གའི་ཡུལ་མི་ཚོས་ནེ་པ་ལའི་སྐད་གདངས་ལྟར་བཀའ་བློན་སྦུགས་ལ་ཀ་ལེ་པིག་དང་། སྒང་ཏོག་ལ་སྒང་ཀྲིག་དང། རྡོ་རྗེ་གླིང་ལ་རྡ་ཇེ་ལིང་། སོགས་ཟེར་བ་ལྟར་མ་འོངས་པར་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆ་འཇོག་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད།