སྙན་ཚིག་རིག་པའི་དཀའ་གནད། (skad yig deb ’phreng Vol. 26) eBook: ཌོག་ཊར་བཀྲ་ཤིས་ ཚེ་རིང།: Amazon.in: Kindle Store\nསྙན་ཚིག་རིག་པའི་དཀའ་གནད། (skad yig deb ’phreng Vol. 26) Kindle Edition\nby ཌོག་ཊར་བཀྲ་ཤིས་ ཚེ་རིང། (Author)\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 228.00 to buy\n༄༅། །ཝར་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན། འབུམ་རམས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ལོ་མང་རིང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང། སྙན་ངག་མེ་ལོང་འཆད་འཁྲིད་གནང་བ་དང། ལྷག་པར་ཁོང་གིས་འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྐོར་ནས་བྲིས་ཤིང། འདིར་ཡང་ཁོང་གི་སློབ་ཁྲིད་དང། ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་བྱུང་བའི་ཆེད་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་ཡོངས་དང། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་འཕེལ་རིམ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་བཟང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང། ཨ་འབྲུག་དཀོན་མཆོག\nSimilar books to སྙན་ཚིག་རིག་པའི་དཀའ་གནད། (skad yig deb ’phreng Vol. 26)


Terdzo-LA-033 - Rinchen Terdzö\nVolume 26 (ལ) / Pages 535 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 535. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbsam yas mchims phu gre gu dge'ur bsnyen sgrub 'brel 'jog bgyid skabs gu Nas spel ba dge\nསྨན་མཆོད་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དབང་གི་ལྷ་མོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས། །ཆོས་བློའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅུ་ཕྲག་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བརྙན་ཁྲག་འཐུང་བཞི། །ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་དང་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་སོགས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྕེར་མྱོང་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་གྲེ་གུ་དགེའུར་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བགྱིད་སྐབས་གུ་ཎས་སྤེལ་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-033&oldid=127682"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:04.


A Song of Advice for Gok Zangden - Chinese Buddhist Encyclopedia\nA Song of Advice for Gok Zangden\nRevision as of 18:18,4February 2020 by VTao (talk | contribs)\nནང་གི་རིག་པ་ཁ་ཡན་ཐོང་། ། ཕྱི་རུ་སྣང་ལ་མ་ཞེན་པར། ། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ། ། རེ་དྭོགས་གྲོལ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ། ། Allowing inner awareness to be unrestricted, While remaining unattached to outer appearances: Beyond outer and inner, all is transparently clear— Free from hope and fear: how amazing!\nཡེངས་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཀྱི་ཆ། ། དེ་དུས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་མ་བསད། ། ཡེངས་མེད་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ལུས་སེམས་སྦུབ་དེ་གྲོལ་ལ་ཤོག ། Distraction, when it occurs, is an aspect of ordinary mind, So, on such occasions, do not neglect cause and effect. When undistracted, let the wheel of awareness turn— May physical and mental restrictions be released!\nགང་ཤར་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི། ། དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་དབང་པོ་དེས། ། འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ། ། ཁྱེད་ཀྱང་ང་དང་གཉིས་མེད་ཤོག ། Through the power of inseparable space and awareness, Wherein whatever arises does not stray from absolute space, Fearlessness emerges out of the sky-like expanse: May you and I thus remain inseparable!\nKhenchen Gangshar Wangpo wrote this for Gok Zangden.\nRetrieved from "http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php?title=A_Song_of_Advice_for_Gok_Zangden&oldid=268823"


Mexico City འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར264ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.221 ཡིན།\nFrench, Italy, Italian b) Australia, English, Mexico, Spanish c) Spain, Spanish, Belgium, French ...Italian/'\t!/ * Holland/'\t!/9Dutch//9/ Mexico/'\t/ Belgium\tAustria /'\t/ * 191 ... Mrs. Sarah Davis 490 East Moltke Daly City, CA 94014 U.S.A. 8. Find these words in your\nrecipe ingredients Intel Kicks It Off In Style Porno Located in Mexico City Ask me anything རྒྱང་འདྲི་བ། ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཐོག་མར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱེད་རོགས་གནོངས།\nIP for Eurofins Scientific theGadgetPill Located in Mexico City Why Donating Vehicles ངེད་དྲ་བ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པ་ལགས། ངེད་དྲ་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་ན་ཡང་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ།\nGreat Sporting Most Up Porno Located in Mexico City What to wear to Wimbledon TOKYO POP རྩེ་སྐར། སྤྱིར་སྙན་ངག་ནི་མིའི་རིགས་ལ་བདོག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ལ། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བཙོ་སྦྱངས་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སྙན་ངག་ནི་ཕྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་རིགས་\nCampbell will replace struggling Brandon Weeden and start on Sunday in Kansas City. (AP Photo/Tony by the National Radio Astronomy Observatory in West Virginia, New Mexico, and Hawaii\nfor the 1995 bombing of an Oklahoma City federal building that killed 168 people.0Kristopher central Mexico.0Elliot 2016-01-29 08:24:41 Lost credit card define chemical generic and brand\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 墨西哥城 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ciudad de México，Mexico City མིང་གཞན། ལྡེབས་རིས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་ས། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། མོ་ཞི་ཁོ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས། +52 སྦྲག་སྲིད་ཨང་རྟགས། mx གནས་ཡུལ།\nདེ་དག་གི་ནང་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་གློག་བརྙན་ནི《གསེར་བཀྲུ་རྒྱག་པ》[The Gold Rush]དང《གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འོད་སྣང》[City 《གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འོད་སྣང》[City Lights]སྤྱི་ལོ1931ལོར། 《དེང་གི་དུས་རབས》[Modern Times]སྤྱི་ལོ1936ལོར།


རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ལ་བསྐྱོད་པའི་རེག་ཟིག ཁྲི་གཡུང་དྲུང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསྔོན་མོལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ཞིག་ཁོ་བོས་སྔ་ལོར་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་<<གནའ་བོའི་བོན་ལུགས་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བྱུང་བ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་གཟི་མིག་དགུ་པ་>>ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དང་འབྲེལ་ནས་བྲིས་ཡོད་པས་བསྐྱར་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་མིན། འདིར་ཕྲན་རང་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུར་སྔ་ཕྱིར་དོ་སྣང་བྱུང་བ་དང་དངོས་སུ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་སྐོར་དང་དམིགས་བསལ་ད་ལན་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་རེག་ཟིག་ཙམ་འགོད་འདོད་བྱུང་།\nཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་(༢༠༠༩)ལོར་ཁེ་ན་ཊ་(British Columbia Canada)ལ་འཚོགས་སྐབས་ཁོ་བོས་<<གནའ་བོའི་བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལབ་ཙེ་ཡི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་སྙིང་བསྡུས་བསྐུར་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཡིན། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་རྩོམ་ཡིག་ངོས་ལེན་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་དང་ཐོངས་མཆན་ཞུ་ཆོག་པའི་མགྲོན་ཤོག་སོགས་འབྱོར་ནས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་མོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལོར་ལྡི་ལིར་བཅའ་སྡོད་ཁེ་ན་ཊ་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་ཁོ་བོར་ཐོངས་མཆན་གནང་མ་སོང་བས་ཚོགས་འདུར་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱོང་ཞུ་ཐུབ་མེད། དེ་སྐབས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་རེད་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ལབ་ཙེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༢)ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་གཞོན་ནུ་འདུ་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་(3rd International Seminar of Young Tibetologists)ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཚོགས་སྐབས་ཀོ་པེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སྒྲོག་སྦྱོང་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༣)ལོར་སོག་པོའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་(Mongolian Academy of Sciences)ཀྱིས་སོག་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(Mongolian National University)དང་ལྷན་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་སོག་པོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལན་པཱ་ཐུར་ལ་(Ulaanbaatar Mongolia)ལ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་སྐབས་ཁོ་བོས་<<ཁྱུང་མོ་དགོན་པའི་སྔར་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་སྐོར་གླེང་བ་>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྙིང་བསྡུས་བསྐུར་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་ལེན་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་དང་མགྲོན་ཤོག་སོགས་འབྱོར་ནས་ཐོངས་མཆན་ཡང་ཐོབ། དེ་དུས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་དབང་རྒན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཟད་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་དང་དྭོགས་འདྲི་སོགས་ཞུས་པར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་མྱུར་བ་དང་རིག་ལམ་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པ་སོགས་ལ་ཡི་རངས་དང་སྤྲོ་བ་ཟད་མེད་འཕེལ། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་དེ་སྐབས་ཁོ་བོ་ཆེས་མཇལ་འདོད་པ་བོད་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་དང་ཨ་ལགས་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་སྐལ་བཟང་སོགས་ཕེབས་མི་འདུག (དེ་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཤིག་ཁོ་བོས་སྔར་༢༠༡༣ལོར་སྤེལ་ཟིན་པས་ད་ལན་འདིར་བསྐྱར་བཤད་མེད།) ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ལོ་སྟེ་ད་ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པ་ནོར་ཝེ་བྷར་ཀན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་(University of Bergen, Norway)འཚོགས་སྐབས་ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་<<བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལ་དཔྱད་པ་ཐོག་མའི་སྙན་ཞུ་>>ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེང་ཐོག་བརྗོད་གཞི་འདི་བཞིན་བདམས་དོན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ཁོ་བོར་ཞིབ་འཇུག་གི་སློབ་སྟོན་གནང་མཁན་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མེད་ཀྱི་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་དང་སློབ་སྟོན་གོ་བསྡུར་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་“ངའི་བསམ་པར་ད་ལན་ཁྱེད་ཀྱིས་IATSལ་<<མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་>>སྐོར་ཕྱག་ལས་གནང་ན་ཡག་ག གང་ཡིན་ཟེར་ན་<<མཛོད་ཕུགས་>>ནི་ཌན་མར་ཊིན་(Dan Martin)གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་<<སྒྲ་འགྲེལ་>>སྐོར་ད་བར་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ལག་པ་འཆང་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་དེ་བརྗོད་གཞི་གསར་པ་དང་དཔེ་ཆ་རྙིང་པ་ཡིན་པར་བརྟེན་IATSལ་འཚམས་པ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ལ་དེའི་སྐོར་དོ་སྣང་མེད་ན་ངས་དེ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན་མི་འགྲིག ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་དགོས་”ཞེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཕེབས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་རྙིང་ད་བར་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེ་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་ན་ཡོད་སྐོར་ཡང་གསུངས་པར་བརྟེན། ཁོ་བོ་ཡང་འཕྲལ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་མེད་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཆེད་དུ་མཇལ་བཅར་གྱིས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་ཀྱང་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་<<སྒྲ་འགྲེལ་>>གྱི་མ་དཔེ་རྙིང་པ་དཔེ་གཟུགས་ཅན་དེ་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་གཡར་པོ་གནང་བའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་རྙིང་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཐག་བཅད་ནས་ཟླ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔེ་རྙིང་<<སྒྲ་འགྲེལ་>>གྱི་གནད་བསྡུས་ཙམ་དེ་བྲིས་ནས་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་རིག་པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་བོད་རིག་པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ནས་ཀྱང་ངོས་ལེན་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་དང་མགྲོན་ཤོག་སོགས་འབྱོར་བ་མ་ཟད་ཁོ་བོར་ནོར་ཝེ་དང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་ཐོངས་མཆན་ཡང་ཚེགས་མེད་ངང་ཐོབ་བྱུང་། སྤྱིར་ཁོ་བོ་གནས་སྡོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནས་བོད་རིགས་རྣམས་ཕྱི་བསྐྱོད་བྱ་སྐབས་ཐོངས་མཆན་རེག་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་རྐྱེན། སུ་ཞིག་ལ་ཐོངས་མཆན་རེག་སོང་ན་དེ་ནི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་སྲོལ་ལྟར་གྱུར་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྱི་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ནི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་པ་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ཁག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟར་རེད།  དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་ཕྱིས་སུ་ཁ་སྣོན་དང་མཆན་བུ་སོགས་བཀོད་ནས་<<ཁྱུང་མོ་དགོན་པའི་སྔར་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ།>>ཅེས་པ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་ཨ་རིའི་རོ་ཝེལ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་དེབ་གཟུགས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ཤོག་ངོས་༢༨༠ཡོད། དབྱིན་མིང་ཁ་བྱང་The History of Khyungmo Monastery and its Present Position.\nདེ་ལྟར་ཟླ་ཤས་རིང་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་གཞི་དང་གཏམ་བཤད་འཆར་འགོད་(Power Point)གྲ་སྒྲིག་ཞུས་དགོས་པ་མ་ཟད་ཕྱི་བསྐྱོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཚགས་ཚུད་ནས་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ཟླ་བ་དྲུག་ཚེས་(༡༨)ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གནམ་ཐང་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་(Amsterdam)གནམ་ཐང་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ་བསྡད་རྗེས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷར་ཀན་(Bergen, Norway)གནམ་ཐང་ལ་འབྱོར་ནས་ཐད་ཀར་མགྲོན་ཁང་(Montana Family and Youth Hostel)ཞེས་པར་སོང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། མགྲོན་ཁང་དེར་ཚོགས་བཅར་པ་མང་པོ་ཕེབས་འདུག མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་པེ་ཅིང་བརྒྱུད་དེ་མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་ཁྲི་བསོད་བསྟན་གཉིས་ཕེབས་སོང་། ང་ཚོ་ཉལ་ཁང་གཅིག་པ་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུར་བྱས། ཁོང་གཉིས་ནི་ཁོ་བོའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་ཡོང་བ་ཡིན་པས་མཇལ་བས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ངོ་ཤེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁོ་བོ་དང་དགོན་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཆུང་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཁ་བརྡ་ཡང་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྲི་བསོད་བསྟན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་(༡༩༩༦)ལོར་ཁོ་བོས་རེབ་གོང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ཡིན། གང་ལྟར་དགོང་མོ་དེར་ནམ་སྨད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པ་ཙམ་དུ་ཁ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བསྡད་པས་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། ཕྱི་ཉིན་ཚེས་(༡༩)ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པ་ནས་ཐོ་འགོད་ཡིན་པར་བཤད་སོང་། ས་གནས་བྷར་ཀན་གཙུག་སློབ་ཆེན་(University of Bergen)དུ་སོང་ནས་(Student Center)ལ་འབྱོར་ཐོ་བརྒྱབ་ནས་ལས་རིམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཉིན་དེར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་དང་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་བཅར་པ་མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཀྱང་མང་པོར་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་། བོད་ནང་ནས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་མི་མཁས་དབང་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། བོད་ཀྱི་གཟི་ལམ་གསར་བཏོད་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་རི་མོ་བ་གྲགས་ཅན་ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡིག་གཟུགས་གསར་གཏོད་གནང་མཁན་རྒྱལ་ཐང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མཁས་དབང་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བྱང་ངོས་པ་ཚེ་གཡང་ལགས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དབྲ་ཁྱུང་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ། སུམ་པ་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ། མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། འབུམ་རམས་པ་ལྕགས་མོ་མཚོ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲི་བསོད་བསྟན་སོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nབོད་ཕྱི་སྡོད་མཁས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་“བོད་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་”མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས། ཨ་རིའི་ལ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཁས་དབང་པད་མ་འབུམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཐོགས་པ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་གཞོན་ནུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་འབུམ་རམས་པ་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས། ཧྥ་རིན་སིར་གནས་བཞུགས་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་ལྗང་བུ་ལྕེ་ནག་ཚང་། ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་གཞོན་སྐྱེས་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས། སྨོན་ལམ་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་བཞུགས་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། བོན་སྒོ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཆོས་འཁོར་ཚང་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས། ཝར་ཎཱ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནས་བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་སོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱི་ལོ་(༡༩༧༧)ལོར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཕེར་ཁ་ཝེར་ནེ་(Per Kverne)མཆོག་དང་། བོད་མངའ་རིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་རོ་སྦེར་བི་ཊ་ལི་(Roberto Vitali)ལགས་དང་། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་མཛོད་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཌན་མར་ཊིན་(Dan Martin)ལགས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཆལ་སི་རམ་བྷོ་(Charles Ramble)ལགས་དང་། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཇོན་བྷེ་ལེ་ཛ་(John V. Bellezza)ལགས། དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ་ཧེ་རྡེར་(Heather Stoddard)ལགས། ཧོ་ལན་ལ་ཌན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧན་ཀེ་སྦུ་ལེ་ཛར་(Henk Blezer)ལགས། ཉི་ཧོང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཨོ་ཐ་ཎི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་(Shinichiro Miyake)དང་། ཁྱོ་ཐོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གསས་ཇེ་(Seiji Kumagai)ལགས་དང་དཀོན་མཆོག་ལྷ་དགའ་(Kengo Konishi)དང་། དེ་མིན་ཉི་ཧོང་གི་ནང་དོན་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་ཐོག་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་(University Aula)ཞེས་པ་རུ་སྔོན་འགྲོ་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། ཐེངས་འདིའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་གཙོ་ཨོ་སི་ལོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Oslo)གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ལྕམ་ཧ་ན་(Hana Havnevic)ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་རིམ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྒྱས་པ་གནང་རྗེས། བྷར་ཀན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Bergen)དང་ཨོ་སི་ལོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Oslo)གྱི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་དང་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་བཅས་ཀྱིས་དགའ་བསུའི་གཏམ་བཤད་གནང་།\nཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་དོན་“ད་ལན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ནོར་ཝེ་ནང་ཚོགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་ལ། ནོར་ཝེ་ཡི་བོད་རིག་པ་བ་ཚོས་ཡུལ་དེའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ཁག་དང་བོད་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཁག་གི་བར་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིག་པ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ནས་བོད་ནང་གི་རིམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་མང་པོའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་བོད་རིག་པ་བ་ཚོར་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་ལ། ཚོགས་ཆེན་བརྒྱུད་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཚང་མས་རྒྱུས་མངའ་བསྐྱར་གསོ་དང་འབྲེལ་ལམ་གསར་པ་འཛུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གནས་བརྗེ་ལེན་བཅས་གནང་དགོས་”ཞེས་སོགས་བརྗོད་བྱུང་། དེ་རྗེས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལྕམ་ས་ར་(Sarah jacoby)ལགས་ཀྱིས་<<བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་གླེང་མོལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་>>ཞེས་པའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Oxford)གྱི་འབུམ་རམས་པ་སྐུ་ཞབས་མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་<<སྐད་ཡིག་སྲོག་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་ཤེས་བྱས་མ་བཤད་པ་དག་བཤད་པ་>>ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། སྐུ་ཞབས་བླ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གནང་སོང་མོད། ཁོང་ནི་སྨྲ་སྐད་དག་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་མ་ཟད་རིག་ལམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་འཆར་འགོད་རིམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་བྱས་སོང་། ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་པའི་གྲས་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་འདུག་པ་ལྟར་སེམས་པས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡང་བྱུང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་(The Student Center)ཕེབས་བསུའི་གསོལ་སྟོན་གནང་སོང་། ཡོ་རོབ་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒུན་ཆང་དང་སིལ་ཁུ་ཞོར་ཟས་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་ལྟར་བཤམས་འདུག་པས་རང་རང་འདོད་མོས་ལྟར་རོལ་ཞིང་རང་རང་སར་སྐོར་ཚོགས་བྱས་ནས་ཁ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན།\nཕྱི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའི་ཞོགས་ཚོད་དགུ་པ་ནས་གཏམ་བཤད་ཁག་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། བརྗོད་གཞི་སྡེ་ཚན་(Panel)ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆུང་(Session)ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད་པ་ལས་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉན་དུ་སོང་ཆོག ཉིན་དང་པོ་ལ་ཕལ་ཆེར་མཁས་པ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་ལས་ཁོ་བོ་ཐོག་མར་ཉི་ཧོང་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷ་དགའ་(Kengo Konishi)ལགས་ཀྱིས་“ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་གི་བོན་པོའི་གྲྭ་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་”(Living as Bonpo monks in Amdo Sharkhog: discipline,livelihood and monastic community on social changes.)ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དེར་ཉན་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་ཉི་ཧོང་གི་ཨོ་ཐ་ཎི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཤི་ནི་ཆི་རོའམ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་(Shinichiro Miyake)ལགས་ཀྱིས་<<སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་(1770-1832)གྱིས་ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་སོང་། ཕྱི་རྒྱལ་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་གི་བོད་སྐད་ཐོག་གཏམ་བཤད་ཉན་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་པས་ཧ་ལས་པ་ལྟར་བྱུང་། དེ་རྗེས་ཁོ་བོའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ་ལགས་ཀྱིས་<<འཕྲུལ་གྱི་ཐེ་གུ་བརྒུ་སྐོར་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གནང་། བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དོན་གནད་དང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པར་མཐོང་སོང་། དེ་རྗེས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་<<རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་དང་། དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་ཆབ་ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞུ་བ་སུ་རེད་དམ།>>ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ལ་ཉན་དུ་སོང་པ་ཡིན། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ནི་གནད་དུ་སྨིན་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་ལམ་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ཡང་བཀའ་ལན་ཚ་ནན་བཏབས་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་བློ་བསྐྱེད་དང་ཧ་ཅང་སྤྲོ་པོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཁོར་ཚང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་<<ཡང་སྟོན་ཆེན་པོ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དང་། བྲག་མགོ་བ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་<<འཇུའི་རུས་ལ་དཔྱད་པ་>>དང་། སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱིས་<<ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་དཔེ་དབྱིབས་དཔྱད་ཞིབ།>> ཝར་ཎ་ཧིན་ངྷིའི་མཐོ་སློབ་ནས་ཕེབས་པའི་འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་མཚོས་<<མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་དབཱ་རེ་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་>>དང་། ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱིས་<<བོད་ཀྱི་གཡུ་རྩིའི་རྫ་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་བཅས་ལ་ཡང་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།\nཕྱི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་བོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེར་ཉིན་གང་བོར་བོན་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཡོད་པས་དེ་ལ་བསྡད་པ་ཡིན། བོན་སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་པ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཕེར་ཁ་ཝེར་ནེ་(Per Kverne)ལགས་རེད་འདུག ཞོགས་ཚོད་དགུ་དང་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་གཏམ་བཤད་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། གཏམ་བཤད་དང་པོ་གནང་མཁན་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་(Ulrike Roesler)ལགས་རེད་འདུག ཁོང་གིས་བོན་གྱི་འདུལ་བའི་སྐོར་(Between scriptures and commentaries: the Bon Vinaya and its exegesis.)ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་རྗེས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་ལྕགས་མོ་མཚོ་ལགས་ནས་<<བོན་པོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་རྡང་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་(Uwe Niebuhr)ལགས་ཀྱིས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ཚུལ་གཏོར་མའི་སྐོར་(Ephemeral art in Bon ritual.)ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཐེ་ཝན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པ་ལིག་ཡུ་ཞན་(Liu Yushan)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚོགས་པ་(The marginal within the marginalised: The Tibetan Bonpo community in North India.)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་བཅས་ལ་རིམ་བཞིན་ཉན་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་རེ་རེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་ལམ་ཐ་ན་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ལས་ཀྱང་བློ་བསྐྱེད་མི་དམན་པ་ཐོབ་པས་དགའ་ཚོར་ཟད་མེད་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་(Uwe Niebuhr)ཀྱིས་ཡི་དམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའི་བཅའ་བཟོ་དང་གཏོར་མ་རེ་རེ་ལྷ་ཚོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་སྟངས་དེ་ནི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ལྡན་པས་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nདེ་ནས་འཚིག་ཇའི་བར་གསེང་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་དེ་ཟིན་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༡༡དང་སྐར་མ་༤༥ནས་ཁོ་བོས་གཏམ་བཤད་ཀྱི་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོ་བོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་<<བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལ་དཔྱད་པ་ཐོག་མའི་སྙན་ཞུ་>>ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཏམ་བཤད་ལ་ཉན་མཁན་ཡང་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙམ་ཕེབས་འདུག་པ་ལས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁོ་བོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་སྟོན་པ་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་དང་། བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་དང་། མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས། དེ་མིན་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་མཛོད་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཌན་མར་ཊིན་(Dan Martin)ལགས་དང་། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧན་ཀེ་སྦུ་ལེ་ཛར་(Henk Blezer)ལགས་བཅས་ཕེབས་གནང་འདུག་པས་སེམས་གཏིང་ནས་ཅུང་དངང་འཚུབ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་མོད་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ནས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གཏམ་བཤད་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཐོག་མར་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་མཛད་པ་པོ་དང་ཁོང་གི་ལོ་ཚིགས་སྐོར། ༢༽སྒྲ་འགྲེལ་གཏེར་དུ་སྦས་ཚུལ་དང་གཏེར་ནས་དྲངས་ཚུལ་སྐོར། ༣༽སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་ཁག་དང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ༤༽སྒྲ་འགྲེལ་དེ་བོན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་གང་དུ་གཏོགས་ཚུལ་སྐོར། ༥༽སྒྲ་འགྲེལ་ལས་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར། ༦༽མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཁག་བརྗོད་པ་བཅས་ས་བཅད་དྲུག་ལ་ཆ་བགོས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྐར་མ་གཉིས་ཙམ་ལ་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་དང་དེ་ནས་ས་བཅད་རེ་རེ་ལ་སྐར་མ་གསུམ་རེ་ཆ་བགོས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། གཏམ་བཤད་གྲུབ་ནས་ལན་འདེབས་འབུལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དྲི་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་མ་སོང་། དྲི་བ་གནད་འགག་ཅན་གཅིག་ནི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྙིང་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་རྙིང་ཤོས་དེ་གང་རེད་ཅེས་དྲིས་གནང་བ་དེ་རེད།\nདེ་ནས་ཁོ་བོའི་གཏམ་བཤད་གྲུབ་མ་ཐག་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མཚོ་མ་པང་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཐོག་མའི་འགྲེལ་བཤད་(The earliest description of the lake Mapang and the four rivers in Zhangzhung.)ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རེད། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཚོགས་ཁང་དུ་མི་ཚོགས་འཚང་ཁ་བརྒྱབ་ནས་ཕེབས་བྱུང་། མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་སྟེགས་མ་རེག་ནས་ལངས་ནས་བསྡད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཞི་དུལ་བག་ལྷོད་དང་ངག་འཇམ་གཟི་མདངས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་གཏམ་བཤད་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། ཐོག་མར་ཚང་མ་ལ་ཁམས་བདེའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ནས་དེ་ནས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་གསུང་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་མདོ་གཟེར་མིག་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བཅས་ལས་ལུང་ཚིག་དྲངས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་བླ་མཚོ་“མ་པང་།” “མ་ཕམ།” “མ་དྲོས་པ་”བཅས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་གསུང་གནང་སོང་། དེ་ནས་“མ་དྲོས་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཐའ་མ་”ཞེས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་གོ་དོན་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ལུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང། དེ་བཞིན་“ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་”དང་“བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་”བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གལ་པོ་དང་ནན་ཏན་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་གལ་གནད་ཅན་ཟུར་འདོན་བྱས་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟངས་ཀྱི་རིག་ལམ་སོགས་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ལྟར་བྱུང་།\nཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཚོད་༡༣དང་སྐར་མ་༤༥ནས་རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་ཨ་མདོའི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་(Historical traces of early Bon religion in Amdo.)ཞེས་པར་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྐྱོན་གནང་སོང་མོད། ཕ་ཡུལ་གྱི་བོན་པོ་སྔགས་པས་ཆོ་ག་བྱེད་སྟངས་དང་དེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པར་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ནས་ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ཌན་ནེལ་(Daniel Berounsky)ལགས་ཀྱིས་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གཉན་འབུམ་ལས་དམར་ཚན་སྐོར་(Animal offerings in the old Bon text of Gnyan ’bum.)ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་རྗེས་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ཁྲི་བདེ་མཆོག་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་<<བོན་གྱི་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་མ་དཔེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་>>ཞེས་པ་དང་། ལྡི་ལི་བོད་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་པད་མ་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་<<བོན་དང་བནྡེའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་དང་། དེ་ནས་མཁར་ནག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་<<བོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གྱི་རྒྱན་དྲུག་སྐོར་གླེང་བ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་གཏམ་བཤད་བཅས་ལ་རིམ་བཞིན་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བླངས་པ་ཡིན། འདི་ཉིན་བོན་པོ་སྡེ་ཚན་ལས་སྡེ་ཚན་གཞན་ལ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མེད། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ལྕེ་ནག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་(ལྗང་བུ་)ལགས་དང་རླངས་ཚངས་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། དགེ་འདུན་རབ་གསལ། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་བཅས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མ་སོང་བ་དེ་ཡིན། ཉིན་འདིར་ཕྱི་དྲོར་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་མགྲོན་འབོད་ཀྱིས་གསོལ་སྟོན་བཤམས་གནང་སོང་།\nཕྱི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་རེབ་གོང་མཆོད་རྟེན་སྐྱབས་ཀྱིས་<<རེབ་གོང་ཐོ་ཀྱཱ་བོད་སྐོར་སྡེ་བའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། གཙོ་བོ་ཁོང་གིས་ཐོ་ཀྱཱ་“དོར་སྡེ་”དང་“དོ་དོ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐོ་ཀྱཱ་དོར་རྡོ་རྣམས་བོད་རིགས་ངོ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བསྐྱེལ་གནང་སོང་། མཇུག་མཐར་ཁོ་བོས་“ཐོ་ཀྱཱ་”ཞེས་པའི་སྐབས་བསྟན་གྱི་“ཀྱཱ་”ཡི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་སྐོར་ལ་དོགས་དྲི་ཞུས་པ་ཡིན་མོད། དྲིས་ལན་བློ་ཡིད་ཚིམ་པོ་ཞིག་བྱུང་མ་སོང་། ཁོ་བོའི་དྲན་ཡུལ་དུ་ཁོ་བོར་སྔར་རེབ་གོང་དུ་ཨ་ལགས་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་ཐོ་ཀྱཱ་སྨན་པ་ཟེར་བ་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཡོད། དེ་སྐབས་“ཐོ་ཀྱཱ་བོད་སྐོར་”ལ་“ཐོ་ཀྱཱ་བོན་སྐོར་”ཞེས་ཟེར་གྱི་འདུག་སེམས་སོང་མོད། དྲི་བ་གཉིས་པ་འདྲི་བའི་གོ་སྐབས་རེག་མ་སོང་།\nདེ་ནས་གཞོན་སྐྱེས་མཁས་པ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པ་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་ལགས་ཀྱིས་<<མདོ་ཁམས་བོད་མིའི་བྱུང་བའི་ཐད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བསྐྱར་ཞིབ་>>ཅེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་རེད། རྣ་བ་ཅོར་ཅོར་གྱིས་བསམ་བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཉན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་གྱི་འབྲོག་སྐད་ཐོག་ནས་གཏམ་བཤད་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་སྤོབས་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་གི་འདུག བརྗོད་གཞིའི་ནང་དོན་ས་བཅད་ཁག་ལྔ་ལ་བགོས་འདུག་པ་ནི། དང་པོ་མདོ་ཁམས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྐོར་དང་། གཉིས་པ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་དཔྱོད་ཤུལ་རྫས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མདོ་ཁམས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་སྟངས་སྐོར་དང་། གསུམ་པ་སྡེ་སྤྱང་མ་ལག་གི་རིགས་རྒྱུད་དང་གནའ་བོའི་བོད་མི། བཞི་པ་ལྡོང་གི་རུས་ཚོ་དང་མདོ་ཁམས་བོད་མིའི་མེས་པོ། ལྔ་པ་མདོ་ཁམས་ས་ཁུལ་གྱི་གནའ་མི་དང་དབུས་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞེས་ས་བཅད་རེ་རེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུངས་གནང་སོང་། གཏམ་བཤད་སྐར་མ་༢༠ལས་མེད་པས་མཇུག་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པོ་ཞིག་གསུངས་ཐུབ་མེད་པ་འདྲ། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དང་དགག་བཞག་གི་རིག་ལམ་དང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་ལ་ཧ་ལས་པ་བྱུང་། དེ་མིན་ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་བརྗོད་སྙིང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་གི་ཟུར་དུ་“བྱུང་བའི་ཐད་ཀྱི་”ཞེས་པ་དེ་ལ་ཡང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་སྤྲད། མཇུག་ཏུ་ཕྲན་གྱིས་དོགས་དྲི་གཅིག་ཞུས་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རུས་ཕྱ་ལ་ཐུག་པར་གསུངས་པ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མཐའ་དཔྱོད་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་ཧ་ཅང་ཀུ་ཡངས་པོས་ཐོག་ནས་དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྙིང་པ་ཁག་གི་དགོངས་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པར་གསུངས་གནང་སོང་།\nདེའི་རྗེས་ཧི་བོན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲི་བསོད་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་<<མདོ་གམས་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱུང་གི་རུས་མཚན་དར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས<<ཏྲེ་ཡི་མི་རྒྱུད་དང་ས་ཁུལ་ཞིབ་འཇུག་>>ཅེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཅེས་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་ཐོག་མི་རེ་ནས་ནོར་སྒོར་བརྒྱ་རེ་བསྡུས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་ལ་སྤྲོ་འཆམ་དུ་འཁྲིད་གནང་སོང་། ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མཚོ་ཐོག་ཏུ་གྲུ་གཟེངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསྡད་ནས་སོང་བ་རེད། མཚོ་རླབས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ་ཧ་ཅང་གྲང་ནས་སྐྱིད་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་བྱུང་མ་སོང་།\nཕྱི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ནས་ཕེབས་པ་སྐུ་ཞབས་སྐལ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་<<བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པར་ངེས་པར་དུ་གསར་བརྗེ་ཞིག་བྱ་དགོས་>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྐོར་ལ་དགག་པ་བྱས་པས། རྒན་རེ་མདོ་སེང་གེ་དང་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་སོགས་རྒན་པ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་གནང་སོང་། དེ་ནས་རེབ་གོང་རྒན་པོ་ཀླུ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་<<ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ཐྲ་ཡིག་གི་འཇུག་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པར་དཔྱད་པ>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གི་བརྗོད་གཞི་གསར་པ་དང་བརྗོད་སྟངས་སོགས་ལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བསྟོད་བསྔགས་གནང་སོང་། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་པ་རྒན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་<<བོད་ཡིག་ནང་བཀོལ་བའི་ཆེ་རྟགས་“༧”ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བེད་སྤྱོད། འཕོ་འགྱུར་སྐོར་དཔྱད་ཞིབ་>>ཅེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ་རེད། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་གསུངས་ཀྱི་འདུག ཡིག་རྙིང་གི་མ་དཔེ་དཔར་རིས་དཔངས་རྟགས་ལྟ་བུ་ཡང་མང་པོ་བསྟན་གནང་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་སྨར་ཆེ་ཆུང་གི་དབུ་ཁྱུད་སྐོར་ནས་གང་ཡང་གསུངས་གནང་མ་སོང་། དེའི་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་ཧ་ཅང་ཞིབ་རྩད་གནང་མི་འདུག་སེམས་སོང་།\nདེ་ནས་པེ་ཅིང་ནས་ཕེབས་པའི་མཁས་དབང་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་ལགས་ཀྱིས་<<གནའ་བོའི་བོད་མིའི་མིང་རུས་ལས་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་ཐོགས་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་ཡིག་ཐོག་ནས་རེད་འདུག དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱོང་རང་རེད། ཞིབ་ཏུ་ཉན་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་དེར་ཚིག་གསལ་ཇི་བཞིན་དུ་ངེས་མ་སོང་མོད་“ཞང་ཞུང་དང་ཞང་ཞུང་གི་རུས་སྐོར་རྫུན་བཟོ་དང་ཐལ་དྲག་པ་”ཅེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་གནང་སོང་། ཁོང་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་མཁས་པ་གཟུར་གནས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གྲགས་མོད། དེ་རིང་ཁོང་གི་གཏམ་དཔྱད་དེར་ཉན་བཞིན་སྔར་གྱི་གདེངས་དེ་ཅུང་ཉམས་པ་ལྟར་གྱུར་སོང་། མཇུག་ཏུ་ཕྲན་གྱིས་དོགས་དྲི་གཅིག་ཞུས་པ་ནི། རྒན་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེར་ད་ལྟ་“ཞང་ཞུང་དང་ཞང་ཞུང་གི་རུས་སྐོར་རྫུན་བཟོ་དང་ཐལ་དྲག་པ་”ཅེས་པ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ལ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་ནི་བོན་པོ་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད་རབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རབས་ཙམ་ལས་ངའི་དྲི་བ་དེར་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་གནང་མ་སོང་། མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞང་ཞུང་གི་སྐོར་ཐལ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར། ཁོང་གི་བཀའ་ལན་དེས་བློ་ཅུང་ཕམ་པོ་འདྲ་ཞིག་བཟོས་སོང་།\nདེ་ནས་ཀིརྟིའི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་སོག་རུ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་<<དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ནང་གི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དང་། དགེ་བཤེས་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་<<དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་རང་ས་ནས་དར་བའི་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་གམ་མཚན་ཉིད་པའི་རིག་ལམ་སྐོར་གྱི་གལ་གནད་རེ་ཞིག་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་བདེན་པའི་དྲང་ཤིང་>>ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་<<དངོས་གཙོ་དང་སེམས་གཙོའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་>>ཞེས་པ་བཅས་ལ་ཡང་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་(University Aula)ལ་རྒྱུན་ལས་བརྗེ་སྤོར་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་གནང་སོང་། རྒྱུན་ལས་བཅུ་གཉིས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་བོད་རིགས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་དང་། མཁས་དབང་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་དང་། མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་བཅས་ཚུད་འདུག དགོང་མོར་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་གྲགས་ཅན་“གཙང་པོ་”ཞེས་པ་བསྟན་གནང་སོང་།\nཕྱི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་དབྲ་ཁྱུང་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་<<སུམ་པ་འམ་སུམ་བྷའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་>>ཞེས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ་ཧེ་རྡེར་(Heather Stoddard)ལགས་ཀྱིས་༡༩༣༧ལོར་ཨ་མདོ་དགེ་ཆོས་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་བཞུགས་སྐོར་(Amdo Gedun Chopel. Dinner in Calcutta, 1937.)ཞེས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་གཡང་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་(The Different Types of Regents in Tibetan History: A Study on the Typical Features of the Traditional Tibetan Administrative System.)ཞེས་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་(Yanick Laurent)ལགས་ཀྱིས་ལ་དྭགས་དང་སྦི་ཏི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་(‘A Vague Affair’: Ladakh’s control over Spiti.)ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་མངའ་རིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་རོ་སྦེར་བི་ཊ་ལི་(Roberto Vitali)ལགས་ཀྱིས་ཁམས་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྐྱ་པའི་སྐོར་(The outset of the Sa skya pa presence in Upper Khams (mid-12th century).)ཞེས་དང་། ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་<<མགར་ཐར་ཞེས་པའི་མིང་གི་བྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་>>ཞེས་པ་དང་། བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་<<པཎྜིཏ་སྨྲྀ་ཏིའི་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པ་བཅས་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་གཏམ་བཤད་ལས་རིག་ལམ་ཚ་བོ་དང་བློ་བསྐྱེད་གལ་གནད་ཅན་ཡང་གང་མང་འཐོབ་པས་ཧ་ཅང་སྤྲོ་པོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་ཐོག་མཇུག་སྡོམ་གནང་སོང་།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས། ཡང་ན་བསམ་བློ་ཀུ་ཡངས་གནང་སའི་སྤྲོ་འཆམ་དང་སྤྲོ་གསེང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཡང་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་“ཞིབ་འཇུག་པའི་ཐུགས་སྤྲོ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་སྲོལ་འདུག གང་ལྟར་ཉིན་འདི་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་སློབ་གཉེར་པ་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཇལ་འདོད་པའི་གྲགས་ཅན་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པ་མ་ཟད། བརྗོད་གཞི་ཡང་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཁོང་རྣམས་པ་རེ་རེས་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟངས་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་རེ་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་ལམ་དང་བློ་བསྐྱེད་ཀྱང་གྱ་ནོམ་པ་བྱུང་།\nཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་(༢༥)ཉིན་ནས་གནས་མཐུན་གྱི་མགྲོན་པོ་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་བ་ལྟར་རང་སར་གྱེས་སོང་། ཉིན་དེར་ཁོ་བོ་སོགས་བྷར་ཀན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་རྩེ་དང་གླིང་ག་སོགས་ལ་སྤྲོ་འཆམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་ཚེས་(༢༦)ཉིན་ཨོ་སི་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནས་སྟོབས་འབྱོར་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོ་ཧྥ་རིན་སི་ལ་(France)བསྐྱོད་པ་ཡིན།\nཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་(༢༩)ཉིན་ནས་ཧྥ་རིན་སིའི་རྒྱལ་ས་པ་རི་སིའི་(Paris)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་གཞིར་བྱས་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་ཚོགས་ཆེན་མོ་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་“རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པར་”(4th International Conference on the Bon)དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་“སྙ་ཆེན་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པ་སྒྲོག་སྦྱོང་ཞུས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཞིག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་(www. theyungdrungbon.com)བཀོད་ཡོད་པས་འདིར་ཞུས་མེད། དེ་ནས་ཉིན་ཤས་ལ་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ས་པ་རི་སིའི་(Paris)ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རིག་གནས་ཁག་ལ་དངོས་སུ་བལྟ་སྐོར་དང་རོལ་མྱོང་ཡིད་ཚིམ་པ་བྱས་པ་ཡིན།\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན། 16:23\nམཆེད་གྲོགས་སྐུ་གཞོགས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་བཅར་བའི་ཡུལ་དངོས་ཟིན་ཐོ་ཡག་པོ་བཀོད་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ཕྲན་ད་ལོའི་ཚོགས་འདུར་བཅར་མ་ཐུབ་པར་བློ་འགྱོད་བྱུང་།\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,858℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,970℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,698℃)


ཡེ་ཤ་ཡཱ3– Isaiah3– The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ3– Isaiah 3\n3:1 ད་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་ནས་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་བློ་བཅོལ་བའི་ཐམས་ཅད་དང། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ཁ་ཟས་དང་ཆུ་དང།\n3:2 དེ་ཚོའི་དཔའ་བོ་དང། དམག་མི་ཚོ་དང། ཁྲིམས་དཔོན་དང། ལུང་སྟོན་པ་དང། མངོན་ཤེས་མཁན་དང། སྲིད་བྱུས་མཁས་པ་ཚོ་དང།\n3:3 དེ་ཚོའི་དཔུང་དམག་དང། ཞི་བའི་འགོ་པ་དང། དེ་ཚོའི་སྲིད་དོན་པ་དང། ངན་སྔགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དབང་སྒྱུར་མཁན་ཚང་མ་བསྣམ་གྱི་རེད།\n3:4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མི་མང་རྣམས་ལ་ལོ་ཚོད་མ་ལོན་པའི་བུ་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་སྲིད་སྐྱོངས་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར།\n3:5 ཚང་མས་གཅིག་གིས་གཅིག་ནས་མཁེ་ཕན་ལེན་པ་དང། མི་མང་ལོ་ཆུང་ཚོས་རྒན་པར་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་པ་དང་མི་མང་ཕན་མེད་མི་རབས་ཚོས་གོང་མ་རྣམས་ལ་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་དོ།\nAnd the people will oppress one another, everyone his fellow and everyone his neighbor; the youth will be insolent to the elder, and the despised to the honorable.\n3:6 རིགས་རུས་ཞིག་གི་འཐུས་མི་ཚོས་དེ་ཚོའི་འཐུས་མི་གཅིག་ལ་འདམས་ནས། ཁྱོད་ལ་གོན་རྒྱུའི་གོས་ཤིག་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར་ང་ཚོའི་འགོ་འཛིན་བྱེད་རོགས་ཤེས་ཞུ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡོང་ངོ།\n3:7 འོན་ཀྱང་ཁོས་ངས་ཁྱོད་ཚོར་རོགས་བྱེད་མི་ཐུབ། ང་ལ་ཁ་ཟས་དང་གོས་ཀྱང་མེད། ང་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་འཛིན་དུ་མ་བསྐོ་རོགས་ཤེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ།\n3:8 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་འཇིགས་པ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་འགྱེལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོས་སྨྲས་པ་དང་བྱ་དཔྱོད་གཉིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པ་དང། དེ་ཚོས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་དཀོན་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབས་ཞུས་སོ།\nFor Jerusalem has stumbled, and Judah has fallen, because their speech and their deeds are against the Lord, defying his glorious presence\n3:9 དེ་ཚོའི་འཁོན་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་རྒྱབ་རྒལ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཚོས་སོ་དྷོམ་མི་མང་བཞིན་མངོན་གསལ་དོད་པོས་སྡིག་པ་གྱིས་པ་དང། དེ་ཚོ་འཇིགས་པ་ནི་དེ་ཚོ་རང་གི་ལག་པའི་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ།\n3:10 མི་དྲང་བདེན་རྣམས་དགའ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་དང། དེ་ཚོ་ལ་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བ་དང། དེ་ཚོས་གྱིས་པའི་འབྲས་བུར་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་བོ།\n3:11 འོན་ཀྱང་མི་ངན་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་དང་། དེ་ཚོས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་གྱིས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཚོ་ལ་ཡོང་བར་འགྱུར།\n3:12 དངུལ་གཡར་མཁན་གྱིས་ངའི་མི་མང་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་བུན་བདག་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ཡོད་དོ། ཀྱེ་ངའི་མི་མང་ཚོ་ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་དཔོན་ཚོས་ཁྱོད་ཚོར་ལམ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མི་ཤེས་སོ༎\nMy people—infants are their oppressors and women rule over them. O my people, your guides mislead you and they have swallowed up the course of your paths.\n3:13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ཁ་མཆུ་གནང་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིགས་ཡོད་པ་དང། ཁོང་གི་རང་གི་མི་མང་ལ་ཁྲིམས་དཔྱོད་གཏོང་གནང་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིགས་ཡོད་དོ།\n3:14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒན་པོ་ཚོ་དང་མི་མང་གི་འགོ་འཛིན་ཚོར་ཁྲིམས་གཏོང་གནང་བར་འཁྲིད་ཕེབས་ཏེ། ཁོང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་འདི་ལྟར་གནང། ཁྱོད་ཚོས་རྒུན་ཚལ་བཅོ་ཡོད་པ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྱིམ་ནང་ལ་ཁྱོད་ཚོས་དབུལ་པོ་ཚོའི་ས་ནས་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག་གོ།\nThe Lord will enter into judgment with the elders and princes of his people: “It is you who have devoured the vineyard, the spoil of the poor are in your houses.\n3:15 ཁྱོད་ཚོར་ངའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གཉའ་གནོན་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་མེད་པ་དང། དབུལ་པོ་རྣམས་ནས་མཁེ་ཕན་ལེན་པའི་དབང་ཆ་ཡང་མེད། ང་བླ་ན་མེད་པའི་ཀུན་དབང་ཅན་གཅོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ༎\n3:16 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ། ལྟོས་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་བུད་མེད་ཚོ་གཏམ་འདོད་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་འདུག དེ་ཚོའི་གདོང་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་དང། དེ་ཚོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུལ་བཤད་པ་དང། དེ་ཚོས་གོམ་པ་དལ་པར་སྤོ་བ་དང་དེ་ཚོའི་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་སྒྲོག་གདུབ་གྱོན་པ་དེས་སིར་སིར་ཚིང་ཚིང་ཞེས་སྒྲ་འདོན་ནོ།\n3:17 འོན་ཀྱང་ངས་དེ་ཚོ་ལ་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ངས་དེ་ཚོའི་མགོ་བོའི་སྐྲ་གཞར་ནས་མགོ་རིལ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སོ།\n3:18 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་བུད་མེད་ཚོ་ནས་དེ་ཚོས་གཏམ་འདོད་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་ཚིག་དང་མགོ་དང་རྐེ་ལ་གྱོན་པའི་རྒྱན་ཆ་དང།\n3:19 དེ་ཚོའི་ལག་ངར་ལ་གྱོན་པའི་རྒྱན་ཆ་བཅས་བཞེས་པའི་ཉིན་ཞིག་ཡོང་བ་ཡོད། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་གདོང་ཁེབས་དང།\n3:24 དྲི་ཞིམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོ་ལ་དྲི་ངན་བྲོ་བ་དང་རྐེ་རག་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོས་ཐག་པ་རྩུབ་པོ་གྱོན་པ་དང། སྐྲ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོ་མགོ་རིལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་གྱོན་གོས་ལེགས་པའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོས་རྩ་རས་གྱོན་པ་དང་དེ་ཚོས་མདོག་མཛེས་པོ་དེ་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་རོ།


Terdzo-SA-016 - Rinchen Terdzö\nDpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba\nphyag rdor gtum po me lce phreng ba'i rgyun khyer\nin cycle དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ (Dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba)\nVolume 28 (ས) / Pages 209-211 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rdor gtum po me lce phreng ba'i rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 209-211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nzhes pa'ang sgrol ston 'jam pa'i dbyangs chos kyi rgyal mtshan las tshul 'di'i bka' drin thob pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa bla ma'i man ngag gis phye ba'i rjes su 'brangs te nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis sbyar ba'i dge bas 'gro kun dpal gsang ba'i bdag po'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod chos dbang phyag rdor gtum po\nཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་མི་རོའི་སྟེང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཁྲ་ཐབས་སུ་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་སོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་ལན་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ཉེར་བསྡུའི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། ཁྲོ་རྒྱལ་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རྩ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་དང་། ཁྱུང་གི་སྔགས་ཤམ་འདོགས་ཅན་རྟགས་ཐོན། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་ཉི་མ་པཱ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། སྔགས་རིང་གི་ཉི་ཞེས་པ་ནི་དང་། གུ་ཀུ་དང་། ནཱ་གའི་གནས་སུ་རྦོད་གཏོང་ཞེས་བཅུག་ལ་བཟླ། སྤྱིར་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། སྔགས་ཁྱུང་གི་འདོགས་ཅན་ངེས་པར་དགོས་ཞེས་སྤང་སྟོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པ་ཁོ་བོའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། །ཞེས་པའང་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུ་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ རང་གཞན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-016&oldid=116700"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:47.


བརྗོད་བྱ་སྤེལ་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། (admin) ཟླ་ཚེས། 19.11.2016\nདམིགས་ཡུལ། དྲང་སོང་ཅ་ར་ཀས་མིའི་ལུས་ལ་རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་ཐོག་མར་གསུངས་པ་[i]དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིར་རུས་དུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ཁག་ཏུ་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ཡིན་ཅུང་གསལ་ཁ་ཕྱེ་ཡོད། ལྷག་པར་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་གསོ་རིག་ཀུན་བཏུས་དང་། རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཞལ་ལུང་། གསོ་རིག་སྙིང་བསྡུས་སྐྱ་རེངས་གསར་པ། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་བཅས་ཀྱི་ནང་རུས་དུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐུན་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་མ་ཟད། རུས་མིང་གི་བརྡ་ཆད་ཁ་ཤས་ངོས་འཛིན་དཀའ་བ་དཔེར་ན་མིག་དབྲག་རུས་པ། མིག་དབྲག་ནང་ངོས་ཀྱི་རུས་པ། མིག་དབྲག་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་རུས་པ་སོགས་ངོས་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། ཡང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་དུའང་མགོ་རུས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ཅེས་གསལ་ཡོད་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་འདྲེན་བྱེད་དུས་ལྔ་བཅུ་དང་རྩ་གསུམ་ལས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆད་སྐྱོན་ཇི་སྙེད་དག་སེལ་དང་། ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་རེ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ལུགས་སུ་མི་དར་མའི་ལུས་ལ་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་དང་བོད་ལུགས་སུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ། དེང་རབས་ཕྱི་ལུགས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་དང་། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་གཞུང་འགྲེལ་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་རུས་དུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ལམ་ནས་བཤད་པའི་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེང་རབས་ཕྱི་ལུགས་ལས་འཆད་པའི་རུས་དུམ་འགའ་རེའི་མིང་བོད་ལུགས་གཞུང་འགྲེལ་རྙིང་པ་ཁག་ཏུ་གསལ་མེད་པ་རྣམས་ཕྱིས་སུ་གསར་དུ་བོད་འགྱུར་ཟིན་པའི་བརྡ་ཆད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་རུས་མིང་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\nརུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། ལུགས་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རམ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དེ་དགོད་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ངོས་འཛིན་ཐད་འཁྲུལ་ཆ་མི་ཡོང་བ་དང་། བོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་ཡོད་པ་བདེ་སླག་ཏུ་རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nList of Bones in Human Body\nModern Anatomy དེང་རབས་ལུས་ཁམས་རིག་པ།\nTibetan Medicine བོད་ལུགས་གསོ་རིག\nThe Number of Bones in the Head\nInferior Nasal conches\nThe Number of Bones in Torso\nTrue Ribs (10x2)\nFalse ribs (2x2)\nCervical vertebrate (C1-C7)\nThoracic vertebrae (T1-T12\nCoastal cartilage attached to the sternum\nCoastal cartilage unattached to the sternum\nThe Number of Bones in the Hands\nCarpal bones (8x2)\nThe Number of Bones in the Feet\nབོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ནི་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བོད་ལུགས་སུ་སོ་༣༢ དང་། རྐང་ལག་གི་སེན་མོ་༢༠ བྲང་རུས་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱི་ལྷ་རུ་རྩེའི་རྣམ་གྲངས་༢༠ དེ་བཞིན་སྒལ་ཚིགས་གཡས་གཡོན་གྱི་བྱ་འདབ་གཉིས། དེའི་མཁར་དང་སྒྲོ་གཟོ་མ་བཅས་རུས་དུམ་གྱི་ངོ་བོ་བཞིར་བརྩིས་ཏེ་རུས་དུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བགྲངས་འདུག ཕྱི་ལུགས་སུ་སོ་དང་སེན་མོ། ལྷ་རུ་རྩེ་བཅས་རུས་པའི་ངོ་བོར་བརྩི་སྲོལ་མི་འདུག་ལ། སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་མཁར་དང་སྒྲོ་གཟོ་མ། བྱ་འདབ་བཅས་དུམ་བུ་ལོགས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རུས་དུམ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བརྩིས་ཏེ་རྒྱབ་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་ཁོ་ནར་འདོད་འདུག གཞན་ཡང་ཕྱི་ལུགས་སུ་བྱིས་པའི་སྐབས་སུ་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ལུས་འཚར་ལོངས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཁ་ཤས་ཕན་ཚུན་འབྱར་ནས་ལོགས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་པར་བརྟེན་ན་ཚོད་དར་མའི་ལུས་ལ་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཡོད།\n1. གསོ་རིག་ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ཀྲུང་གོའི་གསོ་རིག་ཀུན་བཏུས་ལས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་སྟོད་ཆ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༨༦ ལ་གསལ།\n2. བསམ་གཏན། གསོ་རིག་སྙིང་བསྡུས་སྐྱ་རེངས་གསར་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་པར་གཞི་༢ པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་ངོས་༣ པར་གསལ།\n3. ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སོང་ཞལ་ལུང་། ༡ སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༡༣༣ ནས་ ༡༣༤ བར་གསལ།\n4. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༨༥༤ ནས་༨༥༥ བར་གསལ།\n5. ཕྱི་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ། མཐའ་མའི་བལྟ་ཚེས་༢༠༡༦ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༩ ཉིན།\nལྦི་ཁེ་རིག་མཛོད། དྲང་སྲོང་ཅ་ར་ཀ་གླེང་བ། སྦྲེལ་ཐག་ https://en.wikipedia.org/wiki/Charaka#Contributions མཐའ་མའི་ལྟ་ཚེས་ ༢༠༡༦ ཟླ་༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན།\n སྤྱིར་ཕྱི་ལུགས་ནས་བྲང་རུས་གསུམ་དུ་འདོད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཡོང་གྲགས་སུ་བྲང་རུས་གཅིག བོད་ལུགས་སུ་བྲང་མགོ་(manubrium of sternum), བྲང་དཀྱིལ་ (body of sternum) དང་ལྷེན་རུས་ (xiphoid process) བཅས་རུས་དུམ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བགྲངས་ཡོད།\n མཇིང་ཚིགས་བདུན་པོ་རེར་མཁར་དང་། སྒྲོ་གཟོ་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེས་པའི་བྱ་འདབ་བཅས་པ་བཞི་རེ་བསྣན་པས་ཁྱོན་བསྡོམས་མཇིང་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བའི་རུས་དུམ་ཉེར་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་དང་། སྒལ་ཚིགས་དང་སྐེད་ཚིགས་དེ་བཞིན་རིག་འགྲེ་བར་བྱའོ། སྤྱིར་མཁར་མཚམས་ཀྱང་རུས་དུམ་གྱི་ངོ་བོར་བགྲངས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་ཞལ་ལུང་དུ་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒྲོ་གཟོ་མ་རུས་དུམ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བགྲངས་འདུག་པས་འཐད་པར་མཐོང་ངོ་།།\nམཐའ་མའི་འདོན་ཐེངས་།: 30.11.2016 ཉིན། 9:58 AM


དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་མགོན་སྐྱབས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཉིད་མདོ་སྨད་ས་ཡི་ཐིག་ལེར་སྐུའི་མཚན་དཔེའི་འདབ་སྟོང་མངོན་པར་བཞད་ནས་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པ་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༢ ལོའི་བོད་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ ནས་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་།\nམཆན། (1) ཀློག་གྲངས།: 1579\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་ཟླ་༣ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རང་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་སྒོ་ཤུལ་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས།\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་སྒོ་ཤུལ་བློ་བཟང་ལགས་ནི། མདོ་སྨད་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁྲོ་ཁོ་དབལ་བཎ་ཚང་གི་རྒྱུ་ཚ་སྡེ་བ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་རང་ལོ་ ༤༢ ཡིན། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་སྟེ་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས། ལོ་ཤས་རྗེས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་བསྐྱལ།\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 896\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་སྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༧ པའི་ཐོག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པའི་བྱ་སྤྱོད་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པའི་ཐོག་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་བཞག་པའི་ནང་གསལ་དོན།\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 1290\nཁ་སང་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ནང་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུཊ་ཀྱི་ངོས་ནས་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་། ད་བར་ཤེས་ཡོན་དང་འཕྲོད་བསྟེན། བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་མྱོང་མེད་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 993\nབཞུཊ་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བོད་གནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༤༠ ཙམ་ལ་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་གྲྭ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། རང་ལོ་ ༢༠ ཡས་མས་ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་བཟུང་བའི་དྲག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་བཞིན་སྐུ་ལུས་མེ་རུ་སྒྲོན་ཡོད་འདུག\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 666\nA brief introduction to the Gyaton Celebration for His Holiness the Dalai Lama by Dhomay People\nGyaton (gya-ston) refers to the Eightieth Birthday Celebration of His Holiness the Dalai Lama, the champion of World Peace and the incomparable leader of the Tibetan people. On this occasion the people of Dhomay (Amdo) are offering prayers for His Holiness’ long life and for the fulfillment of all his noble aspirations and wishes.\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 1949\n༸དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པ་དེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ནས་དབུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉིན་གྲངས་བདུན་གྱི་རིང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐོང་འཚོགས་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། སྨོན་ལམ་ཉིན་ཉིན་ལྔ་བར་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་འདུག\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 2381\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་བ་མདོ་སྨད་པ་དགེ་འདུན་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༧།༤༠ ཐོག་སྐུ་གྲོང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པར་བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ལ་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་སུ་གྱུར།\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 17395\nརྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། རང་ཅག་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་སྐབས་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༧ ཚེས་༥།༦།༧ བཅས་ཉིན་གསུམ་རིང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུའི་སྐོར་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སེང་བཀའ་ཁྲོལ་ཞུས་བསྩལ་བྱུང་\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 879\nབོད་དོན་ཆེད་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་པ་རིན་པོ་ལགས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་༡༣ དང་། དེ་བཞིན་ཉི་ཧོང་དང་། ཐེ་ཝན། ཧོང་ཀོང། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་ནང་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་༣༠ཉིན་བཞུགས་སྒར་དྷ་སར་འབྱོར་ཡོད་པ་རེད།\nམཆན། (1) ཀློག་གྲངས།: 5759\n༄༅།། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་རང་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྔ་ཕྱིའི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཆེད་འདི་ལོ་ཡང་སློབ་གྲྭ་གི་གུང་སེང་དང་སྟབས་བསྟུན་འདི་ག་ཀིརྟིའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་གྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ་གྲངས་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་ནང་ཆོས་དང་རིགས་ལམ། སྙན་ངག སུམ་རྟགས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཞིག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ནས་ཟླ་གཅིག་རིང་འཕགས་ཡུལ་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཆེས་མཐོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་རིན་མེད་ཐོག་ཚུགས་རྒྱུ་ལགས་ན། ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་རང་རིགས་སློབ་མ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་འབྲེལ་ཡོད་འགན་ཁུར་བ་ནས་འདི་ག་ཀིརྟིའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ།\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 839\nདེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༦༤ ལ་ཕེབས་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙོན་འཇུག་བྱས་ནས་ལོ་གྲངས་ ༡༡ སོང་བ། ཉེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་བཙོན་ཁང་དུ་ཐུག་འཕྲད་ལ་སོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་། བོད་མིའིོ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་ཚོས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ཆེད་མངགས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་འོད་སྡེར་ཞིག་དབུ་འབྱེད་དང་བསྟུན་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུ།\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 782\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་ཇོ་ནང་འཛམ་ཐང་དགོན་ཆེན་གཙང་བ་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བསྐོས་ཧོར་གཙང་རྟ་མགྲིན་ལ་འཛམ་ཐང་གཙང་བ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་བ་དང་། མི་མང་འདུས་ས་ནས་རང་བསྲེགས་བྱས་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་སྔོ་ཞུ་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་དེ་ནས་རང་བསྲེགས་བྱེད་མཁན་རྣམ་པའི་རོ་ཐོག་ནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་ནང་འཛིངས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ (གངས་ལྗོངས་བོད་མིའི་ཕུལ་བྱུང་བུ།) ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་པར་ "རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་ལ་ངན་སྐུལ་དང་། བོད་རང་བཙན་གྱི་བསམ་བློར་འུད་སྒྲོག་བྱས་" པའི་ཉེས་མིང་ཐོག་འདི་ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ལོ་ངོ་བཞི་དང་ཟླ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་འདུག\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 779\nམཚན་རྟགས་གྲངས་ ༡༢༩༠༦ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཡོད།\nའདི་ག་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་སྲོག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་བཅད་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་དང་། སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདི་ལོའི་དམངས་གཙོའི་དུས་ཆེན་ཉིན་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གཙོས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། ད་ལྟ་ཁྱོན་མཚན་རྟགས་ ༡༢༩༠༦ བྱུང་ཡོད་པ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཡོད།\nམཆན། (0) ཀློག་གྲངས།: 3052\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༡༡ ཚེས་༩ ནས་༡༠ བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་པ་རིན་པོ་ལགས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་ཏེ། བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་མཁན་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་བཙན་འོག་གི་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས།\nམཆན། (1) ཀློག་གྲངས།: 716\nཁ་སང་སྟེ་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་ ༥ ཡས་མས་སུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཇོ་ནང་ཨ་སྐྱོང་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་ལགས་ཟི་ལིང་སྨན་ཁང་དུ་ཁྱེར་བཞིན་པའི་ལམ་བར་ནས་སྐུ་གཤེགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nམཆན། (1) ཀློག་གྲངས།: 2432\nད་ལྟ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ སྐུ་མགྲོན། 88 དང་། ཚོགས་མི་3འདུག


བུ་བཞི་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་བོད་ཁམས་སུ“ཕལ་སྐད་རྩོམ་རིག”གི་འདུ་ཤེས་དང་བསམ་བློ་ཐོག་མ་སྒྲོག་སྤེལ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་མཁས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་གཏམ་གླེང་། མཛུབ་སྟོན་དང་བསླབ་བྱ་གང་མང་ཁྲོད་དུ་ཕལ་སྐད་དང་སྤྱི་སྐད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡང་བཏོན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་མཛེས་དཔྱོད་ཐད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་དཔེ་རྒྱན་དང་གཟུགས་རྒྱན། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སོགས་དམངས་ཁྲོད་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཤིང་། འཁྱོག་བརྗོད་དང་མངོན་བརྗོད་བརྡ་རྙིང་ཉུང་དུ་སྤྱོད་པ། ཚད་ལྡན་གྱི་སྤྱི་སྐད་དང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕལ་སྐད་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ། ཚིག་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྲོག་གམ་དགོངས་དོན་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྣང་བརྙན་གཟེངས་སུ་ཐོན་པར་མཚོན་པའི་ཚད་གཞི་ཐེངས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསལ་འདོན་བྱས། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལས་ཀྱང“ཕལ་སྐད་གསོང་བོར་བརྗོད་པའི་ཀ་རྩོམ”སོགས་བརྩམས་ནས་རྩོམ་རིག་གི་མི་རིགས་རང་བཞིན་དང་དམངས་ཚོགས་རང་བཞིན། ཁ་སྐད་རང་བཞིན་དང་དེང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁ་ཕྱོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བོ་རྒན་གཞོན་བར་མ་དང་ཡི་གེའི་བྱང་ཚད་དམའ་བའི་གསར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་དང་སྙན་ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལའང་ཚིག་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་མང་ཚོགས་ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་ཡིན།\n[གནད་ཚིག] དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ཕལ་སྐད། སྙན་ངག གསར་རྩོམ།\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་དང་རིམ་གྲས་ཆགས་སྟངས། སྤྱི་འབངས་སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆགས་སྟངས་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་མི་མཚུངས་པའི་གནད་དམ་པ་ནི། རང་རེའི་བོད་ལ་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་དང་ཁྱིམ་པའི་སློབ་གསོ། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་ཁྱིམ་པའི་རིག་གནས། སེར་མོའི་མཁས་པ་དང་སྐྱ་མིའི་མཁས་པ། ཆོས་སྤྱོད་སྐད་བརྡ་དང་ཁྱིམ་སྤྱོད་སྐད་བརྡ། བསྟན་བཅོས་ཐ་སྙད་དང་ངག་ཐོག་ཐ་སྙད་བཅས་སོ་སོར་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་མེད་པར་ཕལ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། ཆོས་དང་རིག་གནས། སློབ་གསོ་དང་བློ་སྦྱོང་། སྐད་དང་ཡི་གེ་ཚང་མ་མང་ཚོགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་དུ་སོང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་། རྩོམ་པ་པོ་མེད་པའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་མ་གཏོགས། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་བརྗོད་བྱར་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་པ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཧ་ལམ་མེད་ལ། རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་དེ་ཆེད་ལས་ཤིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཚེའི་བགོས་སྐལ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་བྱུང་མ་མྱོང་བས། ཁྱིམ་པ་བར་དབང་བའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་མེད་ལ། ཁྱིམ་པ་བའི་གོ་སླ་བའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཉུང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཉིད་ཀྱིས“ཕལ་སྐད་རྩོམ་རིག”ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་དང་བསམ་བློ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དེ་ཁྱིམ་པ་བའི་རྩོམ་རིག་དང་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་རིག དེང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དུས་རབས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་གང་ཟག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་གནས་མིན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་རིག་དང་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་། ཡང་ན་རྨོངས་ཤིང་རྟུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱིི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་དུས་རབས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་ཆེད་མཁས་དང་ཤེས་རབ་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། འོ་ན་ཤེས་རིག་ཚན་ཁག་ཅིག་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཟག་རང་རང་གི་ལྟ་བ་དང་འདུན་མོས། ཐུན་མིན་གསར་གཏོད་དང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཚང་བ་ཡིན། བྱེ་བྲག་རྩོམ་རིག་རིག་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་གཤིས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་གཤིས། རྩོམ་གཤིས་ཆགས་པའི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱངས་ཐོབ་ཀྱི་ནུས་པ་སོགས་ལ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་སྦྱངས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ།གསར་རྩོམ་གཤིས་ཉམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་སྐབས། ”རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དངོས་དེ་ནི། རང་གི་སྔ་མའི་བག་ཆགས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་གཤིས་ལུགས་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། སུམ་རྟགས་ཤེས་པ་ཙམ་དང་། བཤེས་སྤྲིངས་སློབ་སྤྲིངས་འདྲ་འཁྲིད། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཆ་ཚང་བློ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སྙན་ངག《མེ་ལོང》ལེའུ་གསུམ་པ་ཆར་འཁྲིད་ན་ཡང་། མཐོང་ཐོས་དང་རང་གི་གཤིས་ལ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་བྱས་རུང་། ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་འགྲིག་ཙམ་ནི་ལོས་ཡོང་། འོན་ཀྱང་སྙན་ངག་ལ་དགོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་བྲོ་བ་དེ་འདོན་ཐུབ་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བར་འདུག ... ལར་ནས་རི་མོ་མཁས་པ་དང་། གླུ་དང་རོལ་མོ་མཁན་དང་། སྙན་ངག་མཁན་ཚོའི་གཤིས་ཀ་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག འདི་ཚོའི་རིགས་ངོ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་བལྟད་མོ་བལྟ་ཤེས་མཁན་ཟེར་རམ། དེའི་གཤིས་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་སོགས་མཇལ་དུས། དེ་དག་ནས་བཤད་པའི་རི་དང་ནགས་ཚལ། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས། ཆར་སྤྲིན་གྱི་བྱེད་ལས། བུད་མེད་མཛེས་མའི་རྣམ་འགྱུར། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སེམས་ལ་ལྷང་ལྷང་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྩོམ་དེ་འདྲ་ལ་དོན་གྱི་སྙན་ངག་ཟེར་དགོས་པ་རེད།ཅེས་བྱུང་། དེས་ན་གང་ཟག་གི་སྔ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སོ་སོའི་དགའ་མོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཟེར་བ་རྣམས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིག་གནས་ཚན་ཁག་སོ་སོ་དང་ཤེས་བྱ་ཆེད་ལས་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད། རིགས་པ་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ཡོད་མེད་དེ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནང་རྐྱེན་ཡིན། ཆེད་ལས་ཀྱི་གསང་བ་དང་ཟབ་དོན་ཆོས་ཉིད་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ལྟད་མོ་བལྟ་ཤེས་མཁན་ཡིན་ལ།དེ་ལས་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་ཕྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་སློབ་དཔོན་དཎྜིས 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་རྩ་བར་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟག་སྐབས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དང་། །མང་དུ་ཐོས་པ་དྲི་མེད་དང་། །མངོན་པར་སྦྱོར་ལ་མི་དམན་པ། །སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བཤེས་གཉེན་ཚད་མར་བསྟེན་པའི་ཤེས་བྱ་དྲི་མ་མེད་པར་གོམས་པ། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་མི་དམན་པ་དེ་གསུམ་རྩོམ་རིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་གཤིས་ཆགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་དུ་བགྲངས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ་ནང་རྐྱེན་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ལག་ལེན་གཉིས་ཕྱི་རྐྱེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེས་འབྲེལ་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་མེད་པ་ལའང་། །ཐོས་དང་འབད་པ་དག་གིས་ངག་བསྟེན་ན། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་རྗེས་འཛིན་བྱེད། །ཅེས་གོང་གསལ་གྱི་ནང་རྐྱེན་དེ་མ་འཛོམས་ན་ཕྱི་རྐྱེན་དེ་ཅི་འདྲ་བཟང་ཡང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་ཡང་ན་མཁས་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཆགས་ཐུབ་པ་མིན། སྒྱུ་རྩལ་པ་སོ་སོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་མོས་དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གཤིས་ཉམས་ཆགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ན་ད་གཟོད་རྩོམ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་གཤིས་དེ་ཡང་སྙན་ངག་མཁས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གཤིས་ལུགས་ལ་རག་ལས་པས་མི་གཤིས་དང་རྩོམ་གཤིས་ལའང་དོ་མཉམ་པའི་ཆ་མང་བའི་གནས་ལུགས་དང་ཆོས་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་གནད་དུ་ཐིངས་པ་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།\n“རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ”ཟེར་བ་དེ་དམ་པ་འདིའི་རྒྱན་དང་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་ཐད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། རྩོམ་རིག་གི་མི་རིགས་རང་བཞིན་དང་མི་དམངས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་མཚན་ལྷག་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གསར་པའི་ལས་འགན་དང་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སོ་སོས་མ་གྲོས་རང་མཐུན་གྱིས་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་སྟངས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་སྟངས་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡིན། མི་རིགས་ཤིག་གི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་དེ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་དགོས་ན། རྩོམ་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལྟ་བ། རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་བརྡ་རྣམས་འབངས་མི་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློའི་བར་ཐག་དང་ཇེ་ཉེར་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་དང་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཆ། ཐ་ན་སྙན་ཞུ་དང་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕལ་སྐད་སྤྱད་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིག་གསར་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་ཡིན། རྒན་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཆོའི་ཕྱིར་དྲན་ལས། “མཁས་དབང་དགེ་མདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྩོམ་བསམ་བློ་དེ་ནམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དང་དམངས་ཚོགས་ལ་ཁ་མ་བྲལ་བ། སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་རྣམས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། སྣང་བརྙན་དང་དོན་གསལ་ལ་དམིགས་གཏོད་པ་ཞིག་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། “བརྩམས་པ་རྣམས་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་མང་པོ་བཅིང་མི་ཉན། དོན་འདུས་ལ་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བ་ཞིག་དགོས། རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ་ཟེར་བ་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཟེར་དུས་ཆགས་ལོའི་བདེ་སྨོན་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཨང་།”ཞེས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་དེང་རབས་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་གསར་པ་དེར་སྙིང་ནས་མཐོང་ཆེན་གནང་ཡོད།\nསྐད་བརྡའི་བེད་སྤྱོད་ཐད་དུ། སྤྱི་ལ་མཁོ་བ་དང་ཀུན་ལ་ཕན་པ། དོན་བྱེད་ནུས་པ། ཁྱབ་ཆེ་བ། བོད་པ་སྤྱིའི་སྨྱན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་སྤྱོད”ཕལ་སྐད”ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དེ་མི་རིགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། ཁོང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་དང་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་བེད་སྤྱོད་ཐད་སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས། “དེང་སང་རང་རེས་དུས་རྒྱུན་གང་བེད་སྤྱོད་མང་བ་དང་། གཙོ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་སྐད་དེ་ལ་ཕལ་སྐད་ཅེས་པ་ལ། གོ་བ་ལོག་སྟེ་ལུང་ཁུག་དང་ས་ཁུག་གི་འབྲོག་སྐད་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནས། བཏང་ཡིག་ཅིག་འབྲི་དགོས་ན་ཡང་དོན་དང་གནས་ཚུལ་གྱི་སྡོང་པོ་དེ་ལ་མང་ཆེ་བས་མི་དགོས་པའི་ཚིག་གི་ལོ་མ་ཞིག་གིས་བསྒྲིབས། གཟུགས་པོ་བདེ་པོ་ཡིན། ཡི་གེ་འབྱོར་བྱུང་། ད་དུང་ཡི་གེ་གཏོང་ཤོག འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པོ་གྱིས།མགྱོགས་པོ་ཐུག་ཡོང་ཟེར་རྒྱུའི་དོན་ཚན་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་པ་ལ། སྲུབ་འཇུག་མང་པོ་བྱས་ཏེ་ཤོག་བུ་གཉིས་གསུམ་ཁེངས་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། རང་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པར་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་ཡང་ལྟད་མོ་བལྟས་ན་ཤེས། ཡང་མཁྱེན་ལྡན་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སློབ་གསོ་གནང་བར། མང་པོ་ཞིག་ནས་སྐད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པའི་སློབ་གསོ་དེ་གྲས་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཕལ་ཆེར་ཁུ་ཚུར་གནམ་ལ་སྒྲེང་ནས་ཁྲོམ་སྐོར་ལ་ཕེབས་ཉེ་འདུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་དག་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་འཚམས་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསུངས་པ་མ་གཏོགས། ཡིག་སྐད་དང་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་ནས་ཆོས་བསྟན་གསུངས་པ་ནི་མི་འདུག... དུས་རྒྱུན་གང་བེད་སྤྱོད་མང་བ་དང་། མང་ས་དང་སྐྱོ་ས་དེ་ལ་གང་ནས་ཕན་ཐོགས་མང་བ་འདུག་པ་བལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དེས་ཀྱང་། སྔར་ཆོས་གསུངས་སྐབས་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏའི་ནང་དུ་མ་གསུངས་པར། པྲཀྲིཏ་རང་བཞིན་པའི་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཅིང་། བསམ་ཚོད་ཀྱིས་དཔགས་ན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་དུས། སཾསྐྲི་ཏའི་ནང་དུ་གསུངས་ན་མང་ཆེ་བས་གོ་ཡང་མི་ཐུབ་ཅིང་། ... རང་ཐད་ནས་བོད་སྐད་འདི་ཐོག་ལ་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཁུལ་གྱིས་ད་ཆ་ཡོད་བཞིན་པ་ཁ་ནས་བཤད་བཞིན་པ་འདི་ཚོར་དག་ཐེར་དང་། སྐད་འདི་ཐོག་ནས་མདོ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་པོ་རྒྱབ་སྟངས་ཕུགས་འཕེར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། ད་ནི། དེང་སང་ཕལ་སྐད་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་མཁན་ཚོས་རང་གི་སྣང་བ་གང་དྲན་བྱས་ཏེ། བོད་སྐད་ནང་། ཨིན་ཅི། ཕ་རེནྶ། འཇར་མེན། ཧིནངྷི་སོགས་ཉ་དང་ཉུང་མ་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་དང་། ཡང་འགའ་ཤས་ཤིག་ནི། བོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏིང་ཅི་ཙམ་ལོན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ནི་མི་ཤེས། ཁ་ནས་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་འདི་ཚོ་ཉམས་ན་ཕངས་པ་ལ་ཨང་ཟེར་ནས། བོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་མཁོ་ཞིང་། བོད་པ་སྤྱི་བའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཕལ་སྐད་ཅེས་གཡབ་ཆུང་བྱེད་ཅིང་། སྤྱི་བའི་སྐད་དེ་རང་གི་ཁ་ནས་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་པ་དེ་མ་ཚོར་བར། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ངས་ཤེས། ངས་བྲིས་ཤེས་བསམ་ན། བླང་དོར་དང་ལེགས་ལམ་སྟོན་བྱེད་ལ་ཨེ་ཕན“ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཆོས་དང་རྩོམ་རིག་གང་ཡིན་ནའང་དོན་སྟོན་པ་དང་གོ་བདེ་བ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླང་བྱ་ཡིན་ཕྱིན། བེད་སྤྱོད་མང་བ། ཀུན་ལ་ཕན་པ། དོན་བྱེད་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ། སྤྱི་ལ་མཁོ་བ་དེ་སྐད་དང་ཡི་གེའི་འགན་ཁུར་དང་པོ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྐད་དང་ཡི་གེའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྐད་དང་ཡི་གེའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་དགོས་ན་ཐོག་མར་མཁས་དབང་དམ་པ་འདིས་བསྟན་པ་བཞིན། དམངས་ཁྲོད་དུ་དུས་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་མང་བ།ཀུན་ལ་ཕན་པ། སྤྱི་ལ་མཁོ་བ། ཉིན་མཚན་དྲུག་ཏུ་ཁ་ལ་མི་འབྲལ་བའི་སྐད་ཆ་སྟེ། མང་ཚོགས་དང་ཉེ་བའི་ཐུན་མོང་སྤྱི་སྐད་དང་རྣོ་ཐེར་བྱིན་པའི་ཚད་ལྡན་ཁ་སྐད་ཀྱིས་རྩོམ་རིག་རྩོམ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཏང་།\nཁོང་གི་གསར་རྩོམ་གོ་རིམ་དང་གསར་རྩོམ་ཐབས་ཤེས་ལས་ཀྱང་མགུར་མའི་གསར་རྩོམ་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། མགུལ་དབྱངས་དང་སྨྲེང་གྱེར་སོགས་མགུར་རྟའི་དབྱངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་དྲངས་ནས་ཚིགས་ཀྱི་བཅད་སོ་དང་ཚེག་ཁྱིམ་སྒྲིག་སྟངས། སྒྲ་ཟུང་ལྡན་དང་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་སོགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པས། ཁོང་གི་མགུར་གླུ་རྣམས་ལ་དམངས་གླུའི་རང་བྱུང་གི་འགྱུར་ཁུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། གྱེར་བ་དང་བཀླག་པ་གང་བྱས་ཀྱང་ངག་ལ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་ཐོན་པ་དང་། དམངས་གླུའི་གསར་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་སྟེ། གསར་རྩོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མའི་བསམ་བློ་གཏོང་ས་དེ། རྒྱན་ལ་མི་དམིགས་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཐོན་ཚེ། འབྱོར་ཚེ་ཉེ་བའི་དྲུང་ན་ཞུམ་ཞུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། །རྒུད་ཚེ་རིང་བའི་ས་ན་མཛུབ་ཀེར་གྱིས་འཕྱ་བ། །དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་མི་གོ་གྲོགས་ངན་གྱི་གཤིས་ལ། །བསམ་ཞིང་ངུ་མ་དགོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་ཤར་བྱུང་། །ཞེས་རྒྱན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཤིང་ཚིག་སྦྱོར་རྣམས་ཕལ་སྐད་རྣལ་མར་གནས་ལ།ཚིག་སྦྱོར་རྣམས་དབྱངས་རྟ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་གྱེར་བཞིན་རྩོམ་ཞིང་བཀླགས་པ་སྟེ། ཁོང་གི་སློབ་བུ་གང་མང་གི་ངག་ལས། སྔ་རབས་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མགུར་འདི་དག་དབྱངས་རྟ་འདི་འདྲ་བ་ལ་དྲངས་ནས་བླངས་པ་ཡིན་པར་སེམས། ཞེས་སྙན་ངག་རྐང་གཅིག་འདོན་ནའང་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་དྲངས་ནས་ཚེག་ཁྱིམ་རེ་རེའི་གཅོད་མཚམས་གསལ་ཞིང་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་མཛེས་པ་དག་འོང་ཞེས་བྱུང་།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལྟར་ན་རང་རེའི་ད་ལྟ་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་འབོད་པ་རྒྱ་གར་བའི་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་གཞུང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》མའི་ཁྲིད་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩམས་པ་འདི་དག་སྙན་ངག་གི་ཚད་མ་དང་ཉིང་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་མོད། རང་རེའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དངོས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གདོད་མ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནས་དར་ཞིང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་གླུ་མགུར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་གཏུགས་ས་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན། ལྟ་བ་འདིའང་དེང་རབས་ཀྱི་ཕྱི་གླིང་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལ་བློ་འདྲིས་ཤིང་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི《སྙན་ངག་གི་མདོ》སུམ་བརྒྱ་བ་སོགས་ལ་བལྟས་མྱོང་མཁན་ཞིག་གིས་དོགས་སློང་མི་བྱེད་མོད། རང་རེའི་དགོན་སྡེ་དང་གྲྭ་ས་ནས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་རྩོམ་རིག་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཕྱི་འོང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ། རང་རེའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ། དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་གོ་བ་འཚོལ་བའི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད་མི་སྲིད་ལ་སྙན་ངག་གི་གྲས་སུ་གཏན་ནས་མི་ཚུད་པ་དང་མ་མཐའ་ཡང“གྲོང་ཚིག”ཅེས་པའི་མིང་ལས་མི་འབྱོར། འདི་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་གཏོགས་པའི་གླུ་མགུར་འདི་དག་ལ་གོ་ས་མཐོན་པོ་དང་གདེང་འཇོག་གཟུ་བོ། ཆོ་ལོ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ཐུབ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཞིག་ཟབ་མོ་དང་རིགས་ལམ་རྣོན་པོ་ཞིག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡིན་པས་ངེས་པར་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལགས། ད་ལྟའི་མིག་རྒྱང་གིས་བལྟས་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་རིགས་ལམ་དེ་དག་གནས་སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སྔོན་ཐོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བསམ་བློ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་དང་དོ་མཉམ་པར་སོང་ཡོད།“བོད་ཀྱི་རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱུ་བྲིས་པ་ལ་ནི་མང་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཏེ། དཔེར་ན་མདོས་ཆོག་སོགས་ན། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། སྨུག་པོ་མཆོང་གི་ཕོ་བྲང་ན། སོགས་དང་། བོན་གྱི་ཁྱུང་ལྡིང་གི་རྒྱུད་མ་བྱ་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་དུ། དམུ་རྒྱལ་དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་དུ། དམུ་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་གདུང་འཛིན་དུ། རྒྱལ་བོན་དུང་ཐོད་བྱ་བ་བཞག སོགས་བྱུང་བ་བཞིན་ལ་ད་དུང་ཡང་མདོ་སྨད་སོགས་སུ་གྲོང་བའི་གླུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མང་། དེས་ན་བོད་སྐད་རང་གི་གཤིས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་རྩོམ་དངོས་མ་ནི་འདི་ཚོ་ཡིན་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་འདི་རིགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་རས་སུ་བོར་ཏེ་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ད་ལྟ་རལ་ཞིང་རུལ་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སུ་སོང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྲས་གཙང་ལགས། སྐྱེས་པའི་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། སྒྱུ་མ་དེ་ནི་ལྷ་མཛེས་ལགས། སོགས་བྲིས་ན་ཐམས་ཅད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་མི་འོངས། དེ་བཞིན་འདར་ར་ར་དུ་རུ་རུ་ལྷབས་སེ་ལྷབ་སོགས་བོད་སྐད་རང་བྱུང་གི་ཟུང་ལྡན་རྣམས་ཡིན་མོད། གཏོར་བཟློག་དང་སྔགས་ཆོག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཙམ་ལས། སྙན་དངགས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་དུ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་འཇུག་པར་སྣང་། དེ་མིན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟའི་རྩོམ་ལུགས་འདི་ནི་རྒྱ་སྐད་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྣ་བར་འཇགས་འཇགས་ནས་གོ་བདེ་བར་སོང་བ་ཡིན་གྱི། བོད་སྐད་རང་དབང་བའི་སྒྲིག་ཚུལ་ནི་མིན་པར་ངེས་མོད། སུ་ཞིག་གི་རྣ་བར་འགྲོ། ཚིག་གསལ་ཆེ་བར་བྲིས་ཚེ་ཀུན་གྱིས་གྲོང་ཚིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡིན་གདའ་སྟེ། གྲོང་ཚིག་ལ་ངོ་ཚའི་ཚིག་རྗེན་པར་སོང་བ་བཞིན་དགོས་ཀྱི་ཚིག་རྗེན་པ་ཐམས་ཅད་དེར་ག་ལ་འགྱུར”ཞེས་བྱུང་། དེས་ན་རང་ཅག་གིས་ད་ལྟར་རྒྱ་གར་རིག་གནས་དང་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་འབྲི་རྩོམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་སྟོབས་དང་གོ་གནས་ཆེ་དྲགས་པས་བོད་པ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་དང་མགུར་མ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་གི་མིང་ནས་འབོད་སྲོལ་མེད་ལ་རྩོམ་རིག་གི་གྲལ་གདན་དུ་གོ་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་རང་རེས་ངེས་པར་དུ་གོ་རྟོགས་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡིན།\nཁོང་གིས་མི་རིགས་སྤྱི་སྐད་དང་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ལ་ཉེ་བའི་དེང་རབས་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ། ཆེད་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་བྲིས་ནས་དེང་རབས་བོད་པའི་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། དེ་ཡང་སྙན་དངགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་སྐོར་ཐོར་བུ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ། བླ་བྲང་ལ་བསྐུར་བའི་ཀ་རྩོམ། ཨ་མཆོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་རྩོམ། ཕལ་སྐད་ཀ་བཤད། བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་གནང་བའི་མགུར་མ། བཙོན་ཁང་ནས་ཧོར་ཁང་ལ་གནང་བའི་གསུང་མགུར། མི་རྟག་པ་དྲན་པའི་གསུང་མགུར། འདུ་བྲལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གླུ། རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་སྣང་ཚུལ། སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་པ། སྒྲོལ་མ་དབྱངས་འཛོམས་ལ་གནང་བའི་བསླབ་བྱ། རྡི་ཚ་སྐམ་པོས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན། རྒྱ་གར་དུ་བྱེས་སུ་སྡོད་པའི་རིང་གི་བསམ་ཞིབ། གྲོགས་ངན་དང་བྲལ་བའི་དཔྱད་གཏམ། བཙོན་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མགུར་ཚིག་སྐད་གསར་བཅད་དུ་བཅོས་པ། རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་ལ་སེམས་དྲང་བོའི་རིགས་པའི་གླེང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་རྩོམ། བླ་བྲང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་རྩོམ། རིག་བྱེད་གཏམ་རྒྱུད། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆེད་རྩོམ་གང་མང་གི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚང་མ་དེང་རབས་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྤྱི་སྐད་དང་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ངག་གིས་བརྩམས་པས་ཤེས་རབ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་ཉེ་ཞིང་བརྗོད་དོན་སྤྱི་ཚོགས་དོན་རྐྱེན་ལ་རེག་པ། དགོངས་གཞི་མི་རིགས་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་ཞིང་བརྩེ་དུང་དམངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་འཁྲིལ་བ། རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་སྙན་ཞིང་སྲང་ལ་གཅལ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་གང་མང་བརྩམས། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས། 《མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དག་པའི་སྣང་བ》ཞེས་པ་ལས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་གླེང་བརྗོད་སྐབས། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལས་སྲོལ་རྒྱུན་མགུར་མ་དང་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད་དེ། “དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིགས་ལའང་གོ་དཀའ་བའི་མངོན་བརྗོད་དང་། ཚིག་རྒྱན་ཉུང་ཞིང་། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སྙན་ལ་གོ་བདེ་བ། སྒྲ་རྒྱན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་ལྷུག་སྐབས་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་ཤ་སྟག་མཛད་རྒྱུར་ཐུགས་མཉེས་ཙམ་གནང་།”ཞེས་ཚིག་སྙན་ཞིང་དབྱངས་འཇམ་པ། དོན་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། ཁ་སྐད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རོ་དང་བྲོ་བ་མྱོང་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་ལྷུག་གི་ངང་ནས་བྲིས་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་སྣུམ་ཚོན་རི་མོ་ཇི་བཞིན་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་སྣང་བརྙན་དེ་དག་ལའང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་བྱེད་ལས་མངོན་སུམ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར། ད་ལྟ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་བཀོད་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་ཞུ་བ་ཞེས་པའི་ནང་དུ། 《ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་ཚང་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ》ལས། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྩོམ་མང་པོ་རིག་མྱོང་། གང་ལྟར་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རེད།དེ་ང་ཚོ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ནས་སྙན་ངག་པ་དང་པོ་སྐུ་ཞབས་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་ཟེར་བ་དེ་གཞན་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་མ་རེད་མོད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྒྱབ་པའི་རྩོམ་གྱི་གྲས་ཡ་མཚན་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ལག་པའི་ལས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གང་ཟག་ཅིག་རེད་ཅེས་ཁོང་ཚང་གིས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཀི་ཞེས་ངས་གོ་མྱོང་།”ཞེས་སྐབས་ཐོག་དེར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་མིག་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས།དཔེར་ན《རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ》ཞེས་པའི་ནང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་ལས། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དབུ་རུ་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་ལྟ་སྐོར་གནང་སྐབས་ཡུལ་ཁམས་རིག་གནས་ཀྱི་རིག་པ་རྣོན་པོ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་ཚོགས། མཛེས་དཔྱོད་མིག་རྒྱང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། “དེ་ནས་ལྷོ་ལ་ཕར་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་གངས་རི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཕྲེང་བ་རང་རེའི་ཡུལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་དོན་གཅིག་པ་དང་། གངས་རི་བརྒལ་བ་ན་ཤུག་པའི་ནགས་ཚལ་ཅན་གྱི་རི་ཀླུང་དུ་མ་དང་། དེ་ནས་ཕར་ལ་ཐང་ཤིང་གི་ཚལ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ནས་མར་རྨྱུག་མའི་ནགས་ཚལ་ལྗང་ཐང་ངེ་བ་དང་། དེ་ནས་ཞོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། ས་ལཱ་དང་། ནྱགྲོངྷ། ཨཤྭཐ་དང་། ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཕྲ་ཆེམས་སེ་བ་དག་གིས་རི་ཀླུང་མེད་པར་གང་བ། གདུགས་དང་སྡེར་མ་འདྲ་བའི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ཟིལ་བ་ཁྲོམ་མེ་པ་དག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཛིང་ཤིང་སྐྱེས་པ། ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བྱ་བྱིའུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་སྒྲོག་པ། སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་རྩེ་མོ་ཡར་འཕགས་པའི་རི་མཐོངས་ནགས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་དག་ན་གྲོང་ཁྱིམ་གཉིས་གསུམ་སྦྲེལ་བ། རྩྭའི་ཐོག་ཕུབས་དང་རྨྱུག་མའི་ཀ་བ་བཞིས་ལྷང་ངེར་བཏེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཅན་དང་། ནམ་ལངས་པ་ན་དེ་ནས་བལྟས་པས་གངས་རི་མཐོན་པོ་དག་གི་རྩེ་ལ་འཆར་ཀའི་འོད་ཕོག་པས་གསེར་བཙོ་མ་བཞིན་དུ་འཚེར་ཞིང་། སྤྲིན་དཀར་པོའི་རླབས་བརྩེགས་པ་དཔག་ཚད་དུ་མའི་མཐའ་ལ་བསྐྱངས་པའི་བར་དག་ན། ནགས་ཚོམ་བུ་དང་རི་ཆེན་པོ་དག་གི་རྩེ་མོ་གླིང་ཕྲན་བཞིན་དུ་མངོན་ཏེ། དེ་ལ་ཧི་མ་ལ་ཡི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། སྐྱེ་བོ་དག་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་བལྟར་འོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ“ཞེས་ཧི་མ་ལའི་ས་གཤིས་དང་ས་དབྱིབས། རི་ལྗོངས་དང་ཁ་དབུགས། ཤིང་དང་ནགས་ཚལ། ཤིང་ཏོག་དང་ལོ་ཏོག རྩྭ་དང་རྩི་ཏོག བྱ་བྱིའུ་དང་འབུ་སྲིན། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་། དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ངོ་མཚར་སོགས་སྣུམ་ཚོམ་རི་མོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་བཀྲམས་ནས། ”རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་འདི་དག་ནི་རི་རྩེ་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་དགུན་ཁ་བ་ཡང་བག་རེ་འབབ་ས་ཞིག་ནས་མར་ལ་ཚ་ལམ་གཅིག་ཙམ་སོང་ཚེ་དྲོ་གྲང་དེ་ཙམ་དུ་བརྗེས། དེ་ན་སྐྱེས་པའི་ཤིང་རིགས་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རི་རྩེ་ན་ཡེ་མེད། བྱ་བྱིའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗེ། དེ་ནས་མར་ལ་ཇ་ཡུན་ཙམ་སོང་བས་སྔར་དེ་ཐམས་ཅད་བརྗེས་པ་སོགས་ཉིན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཞིག་འོངས། དུས་ཕྱིས་ཨིང་ལན་པ་དག་གིས་བཀོད་ཁྱབ་བྱས་ཏེ་ཆུ་རྣམས་ལ་ལྕགས་ཟམ་དང་། ལམ་རྣམས་ལ་རྡོ་གཅལ་བཏིང་། རི་ལྡིང་དང་ཞོལ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེད་ཚལ་དང་ཁང་བཟང་སྣ་ཚོགས་པ་བཟོས་ཏེ་ཆེས་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་སྨྲ་རིན་མ་ཆོག་པ་ཞིག་སྟེ། ལར་བསྐལ་བའི་ཆགས་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི། ངེས་པར་ལྷའི་ཡུལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཞིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལྗོངས་མཛེས་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་དོན་ལ་ཡང་གནས་པའོ“ ... ”ལར་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལྗོན་ཉམས་དགའ་བ་འདི་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་དག་སེམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། ཕྱོགས་འདི་ལ་རོ་ཉམས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དག་ཟམ་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །“ ཞེས་བྱུང་། གོང་གསལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲིའི་སྐོར་གྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཚད་ལྡན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས། མིག་སྔར་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་འབྲིང་བསླབ་དེབ་ནང་ཚད་ལྡན་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མ་དཔེ་ལ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ལྷུག་རྩོམ་འདི་དག་བྲིས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ། རང་སེམས་སུ་སྙེམས་ནས་བྲིས་པ་དང་གཞན་ཁ་ནས་ཐོས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་དངོས་སུ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་མིག་གིས་ཅི་མཐོང་དང་སེམས་སུ་ཅི་སྣང་། མཛེས་པའི་ཚོར་བ་ཅི་ཤར་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པས། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལའང་དངོས་སུ་གནས་དེ་དག་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་རི་ལྗོངས་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྒང་བ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཆེས་མཛེས་པའི་སྙན་ངག་གི་ཚད་མར་འཛིན་ལ། ཁོང་གི་ཕལ་སྐད“ཀ་རྩོམ”རྣམས་ནི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་བའི་སེར་སྐྱ་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་ཁ་བཏོན་བཞིན་དུ་སྐྱོར་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལ་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་ཉུང་ལ། འཁྱོག་བརྗོད་སོགས་རྒྱ་གར་རྩོམ་ལུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའང་ཉུང་ཞིང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་མགུར་མ་དང་ཁ་སྐད་དམངས་གཞས་ཀྱི་སྲོལ་དུ་བྲིས་པ་མང་། དེ་ཡང་དཔེ་དཔེ་ཅན་ངོ་བོའི་མཚུངས་ཆོས་ཨ་མཚར་བ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་ཅིང་གསལ་བ། བརྗོད་བྱ་དུས་ཐོག་གི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ། བརྩེ་དུང་དྭངས་གཙང་རྫུན་ཟོལ་དང་བྲལ་བ། སྣང་བརྙན་གྱི་རི་མོ་སྣང་ངོར་ཤར་ནུས་པ། དབྱངས་འགྲོས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་རྣ་བར་འཇམ་པ། ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱུགས་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་བབ་ཆགས་ལྡན་པ་གསར་གཏོད་བྱས།\nརྣམ་པ་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྨང་གཞི་བྱས་ཐོག་རང་གི་རིག་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་བཅོས་བྱས་ཏེ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི་རང་མི་རིགས་ལ་སྔར་མེད་པའི་རིག་གནས་རྣམས་མི་རིགས་གཞན་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་དུས་མཉམ་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་བློ་པ་དང་རྩོམ་རིག་པ་ལོའུ་ཞུན་གྱིས། ཁོང་གི《ཐོལ་བྱུང་གི་འཆར་སྣང》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་དུ། གསར་བཅོས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་བྲལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། ནམ་ཞིག་དེས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་མིན་ཞེས་གསུངས། “ལྷག་པར་རྩོམ་དང་སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྲི་བ་ལ་རང་གི་ལུང་བའི་སྐད་དེ་ལ་གཏིང་ནས་གོམས་འདྲིས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་ན། ཚིག་དོན་དང་སྒྲ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་སྙན་པོ་དང་ཟབ་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་འདུག ངས་ཨིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་གི་བྲོ་བ་མྱོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་གོ་བ་ཁོང་ཚོས་མྱངས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་ཐོག་གཞན་གྱིས་འགྲེལ་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཏིང་ལོན་པ་ཞིག་མི་ཡོང་འདུག་པས།ཞེས་འབྱུང་། དེས་ན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་རྨང་གཞི་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཤིང་། རང་གི་སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད། དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་དང་བརྡ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་རིག་སྐད་བརྡ་ལ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་དང་ལེགས་བཅོས་གསར་བཟོ་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་རུ་ཁོང་གི་ཕལ་སྐད“ཀ་རྩོམ”དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཆེད་དུ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ། ཀ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་འདི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གསར་དུ་བཏོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་རྩོམ་གྱི་རིགས་འདི་སྔ་ས་ནས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི“ཐེག་ཆེན་གསལ་བ་ཡི་གེ་མ་མོ་ལ་སྤེལ་བའི་རབ་བྱེད”ཅེས་ཀ་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་ལ་ཡི་གེ་མ་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་ཐོག་ནས་བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། བརྗོད་དོན་སྤྱི་ཚོགས་དངོས་གཞི་དང་འབྲེལ་བ། བརྗོད་བྱ་དུས་རབས་དེའི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་དང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཁམས་ལ་སྦྱར་བ། དགེ་སྡིག་གི་ལྟ་བ་དང་བསྟོད་སྨད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གིས་ཕྱུག་པ། གནས་ལུགས་དང་དྲང་བདེན། བློ་སྒོ་འབྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་མི་ཚུལ་བསམ་བློ་དང་འདུ་ཤེས་གསར་པས་གཏམས་ཡོད་པ་ཡིན། ཀ་རྩོམ་ཞེས་པ་འདི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་རྐང་བ་ཐོག་མའི་སྒྲ་རྒྱན་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་སུ་ཆགས་པའི་ཆ་ནས། རྩོམ་སྟངས་ཐད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དམངས་ཁྲོད་མགུར་གླུའི་དབྱངས་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་ལ། ཁོང་གི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དང་བརྡ་རྙིང་གི་སྐད། ཆོས་ཀྱི་སྐད་དང་ཁ་སྐད། རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་གཞན། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་སོགས་ལ་བྱང་བའི་དབང་གིས་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། གསལ་བྱེད་ཡིག་རྐྱང་དེ་དག་ལ་གོ་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་དང་། འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ། སྣང་བརྙན་བྲིས་གཟུགས་སུ་ཐོན་པ། ཚིག་སྦྱོར་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉེ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྔོན་མ་མཁས་པ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན། 《བླ་བྲང་ལ་བསྐུར་བའི་ཀ་རྩོམ》དང་། 《ཨ་མཆོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་རྩོམ》 《ཕལ་སྐད་གསོང་བོར་བརྗོད་པའི་ཀ་རྩོམ》སོགས་ལས། གསལ་བྱེད་ཡིག་རྐྱང་དེ་དག་ལ་གོ་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་མར་ལད་ཟློས་སྤངས་ཤིང་། རང་གི་ཀ་རྩོམ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྣང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེ“ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིགས་ལའང་གོ་དཀའ་བའི་མངོན་བརྗོད་དང་། ཚིག་རྒྱན་ཉུང་ཞིང་། རང་བཞིན་བརྗོད་རྒྱན། སྙན་ལ་གོ་བདེ་བ། སྒྲ་རྒྱན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་ལྷུག་སྐབས་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་ཤ་སྟག་མཛད་རྒྱུར་ཐུགས་མཉེས་ཙམ་སྣང་།”ཞེས་བྱུང་། དེས་ན་ཁོང་གི་དམངས་ཁྲོད་མགུར་མའི་རྩོམ་ལུས་འདི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ནས་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བརྩམས་པ་དང་། སྔོན་ཆད་མཁས་པ་སྔོན་མ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་ཀ་རྩོམ་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྟེང་གོ་བདེ་བའི་ཐུན་མོང་ཕལ་སྐད་གཙོ་བྱས་ནས། བརྗོད་བྱ་འཚོ་བར་ཉེ་ཞིང་དགོངས་འདུན་དམིགས་སུ་གསལ་བ། ཚིག་སྦྱོར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་འདི་དག་གཅིག་ན་རྩོམ་རིག་གི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་མི་རིགས་རང་བཞིན་ལ་བཀུར་གཟོ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་དམངས་མགུར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་དེ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་སོགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ཕལ་སྐད་མགུར་མ་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་ཚེག་ཁྱིམ་དབྱེ་སྟངས།གདངས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་གསལ་བ་དེའང་ཁོ་རང་གཅིག་པུའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་སྟེ། ཁོང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་མདོའི་གླུ་གཞས་དང་དམངས་ཁྲོད་མགུར་གླུ་སོགས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་གོམས་ལོབས་ཆེ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མགུར་མ་རྣམས་ཀློག་སྐབས་དབྱངས་འགྲོས་ངེས་སྲོལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་ཤ་སྟག་ཅིག་ཏུ་གྱེར་ནས་འདོན་པ་དང་། “དེ་དུས་བོད་པ་ཚོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། མགུར་མ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཁོང་རང་གིས་གླུ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་བཏང་ནས།དེ་དུས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏང་གི་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཨ་མདོ་ལ་ང་ཚོས་སྦ་གླུ་ཟེར་བ་ཞིག་བཏང་དུས་ཚིགས་བཅད་འདིའི་འགྲོ་སྟངས་བྱས་ན་དེ་འདྲ་རེད་གསུང་གི་འདུག”ཅེས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་ཚེག་ཁྱིམ། ཚིག་སྦྱོར་སྡེབ་ལེགས་སོགས་འབྱིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཡོད། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཛ་ཡའི་གསུང་རབ་ཀློག་པ་ཡོན་གྱི་དོན། ཞེས་དང་།ཙ་ཏུར་མཆེ་ལྡན་གནས་ཆུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ཞེས་པ། ཡ་མའི་བཤང་གཅི་འཆོར་ལ་ཐེ་ཚོམ་རང་ཅི་ཡོད། ཅེས་པ། པ་ར་མི་ཏ་ལ་སོགས་གསུང་རབ་ཀུན་སྒྲོག་བཞིན། ཞེས་སོགས་དང་། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མིང་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བལ་ཡུལ་པེ་ཅིན་དང་། ཁ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་སོགས། ཞེས་དང་། ཙ་རིའི་གནས་སྐོར་བྱེད་པ་མིང་གི་དོན། ཞེས་སོགས་དང་། བརྡ་རྙིང་གི་སྐད་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཀ་ཡེ་ཁོ་བོ་གཞན་དུ་སོང་རྗེས་སུ། ཞེས་དང་། ཝ་མ་ཝུ་ལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་དོན་ཅི། ཞེས་དང་། འ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་ཁྱད་ཆེ་ཡང་། ཞེས་དང་། ཝ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་བླ་གྲྭ་བྱ་བཏང་ཚོས་ཅི་བྱེད། ཅེས་སོགས་དང་། རྒྱ་སྐད་སོག་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་གཞན་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཏ་རེན་སྐུ་དྲག་ངོ་བསྟོད་གཏམ་ལ་དགའ།ཞེས་དང་། ཏ་ལེན་ཕྲག་པར་ཁུར་ནས་ཡས་མས་སུ་སོང་ཚེ། ཞེས་སོགས་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཁ་ནས་ཅི་བཤད་མེད་པའི་ཨ་ཁུ་འགས། ཞེས་དང་། བ་ལང་མཛོ་མོ་བྱ་བྱིའུ་འབའ་འབུ་སོགས། ཞེས་པ། ག་ཡང་གནས་ཆུང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ཞེས་པ། ཅ་དག་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིག་ཡོད་ན། ཞེས་པ། ཉ་ཉོག་དེ་ཚོ་སྡོད་དུ་ཅི་ལ་བཅུག ཅེས་པ། ན་ནིང་དོ་ཚིགས་ཇེ་མང་ཇེ་མང་རེད། ཞེས་པ། ཡ་གིའི་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ན་ཁྱད་པར་མེད། ཅེས་པ། ག་ལེར་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས་མགུར་དབྱངས་རེ་འཐེན་ནས། ཞེས་པ། ན་རག་ཨ་མཆོད་ཚོ་ལས་བཙན་པོ་ཞིག་སུ་ཡོད། ཅེས་པ། ཨ་ཙི་གཞན་ཚོ་ཚིག་པ་ཟ་ལས་ཆེ། ཞེས་སོགས་དང་། སྣང་བརྙན་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཏ་ལའི་འདབ་བཞིན་ཤམ་ཐབས་རྡོག་ག་བརྒྱབ། ཅེས་དང་། ཇ་མར་གོས་དང་པད་ཤག་མཐོང་བའི་ཚེ། ཉ་བ་རྒན་པོའི་སེམས་དང་ཁྱད་མི་འདུག ཅེས་པ། ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ས་ཆ་ཀུན་འགྲིམས་ནས། ཇ་ཆང་སྐམ་ལུག་སོགས་ཀྱི་ཚོང་བྱེད་པ། ཞེས་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བཞིན་བློ་ངོར་འཆར་ནུས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྙན་ངག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བླང་བྱ་ལ་མཛེས་དཔྱོད་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་ལྔ་ནས་ཆེ་བ་འདོན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་སྐད་བརྡའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་གོ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་རྒྱན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཟུར་ཅུང་ཙམ་སྤྲས་པ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་ཀུན་གྱིས་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གནད་ཟིན་པ། བསམ་བློའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་མཐིལ་བརྟོལ་བར་གཟིགས་པ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་རྫུན་ཟོལ་མ་འདྲེས་པའི་བརྩེ་དུང་རྣལ་མ་དང་དྭངས་མ་སྲོང་པོར་བརྗོད་པ་བཅས་ཡིན། དཔེར་ན་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ཐོར་བུ་དང་ངལ་གསོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྙན་ངག་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལས། མཁས་པས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་སྟེ་བསགས་བྱས་པའི། །དབུལ་བོའི་གཅེས་ནོར་ས་ལ་བཀྲམ་པ་འདི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་ཤུབ་བུར་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕྱུག་པོའི་གསེར་ཆོས་དག་གི་དོ་ཟླ་མིན། །ཞེས་དང་། གཞོན་དུས་དགའ་བའི་ཆུང་མ་ངས་མ་བླངས། །རྒས་དུས་དགོས་པའི་ནོར་རྫས་ངས་མ་བསགས། །སྤྲང་པོའི་མི་ཚེ་ལྕགས་རྨྱུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྫོགས་པ་འདིས་ནི་བདག་གི་སྣང་བ་སྐྱོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་ན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །རྒྱུ་མཚན་བཙལ་ཏེ་སྨྲས་ན་བརྙས་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འདི། །ཚད་མས་འཇུག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། མཐོ་རིས་ཐར་བའི་དངོས་རྒྱུ་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་འདུ་སྒོ་མི་ཡོང་བའི། །བར་མ་དོ་རུ་གནས་པའི་གནད་འདི་དག །ཀུན་ཀྱིས་བོར་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། ཅེེས་དང་། རང་སྡེ་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་པོའི་མདངས། །རང་བྱུང་སྙིང་གི་དབུས་ན་གནས་པ་འདིས། །རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་ལ། །རང་གི་ནུས་པས་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ། །ཅེས་པའི་སྙན་ངག་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ལས། གོ་བདེ་ཞིང་བརྗོད་སླ་བའི་ཐུན་མོང་ཕལ་སྐད་དེ་སྙན་ངག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕལ་སྐད་ཚིག་སྦྱོར་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་མངོན་གསལ་དུ་འདོན་ཐུབ་པ་དེ་ནི་མཁས་དབང་འདིའི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་གཅིག་ན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྙན་ངག་རྣམས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཆ་ནས་མཁས་བླུན་བར་མ་ཀུན་གྱིས་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་དུས་རབས་དེ་དག་ཏུ་སྙན་ངག་ལ་མཁས་རྟགས་སུ“ཁ་དམ་པ”བྱ་བ་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གོ་དཀའ་བར་བྲིས་ནས་ལྐོག་གྱུར་དང་ཟབ་མོར་རློམ་པའི་བློ་ཡི་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་སོ་སོ་སྟེ། ཁོང་གིས་ནི“རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ”ཟེར་བའི་ལྟ་བ་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས། བརྗོད་ཡུལ་མང་ཚོགས་དང་ཁད་ཉེ་ཞིང་རྣ་བས་ཐོས་མུར་དོན་རྟོགས་པ་དེ་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མཐོང་ཡོད། གཉིས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་མགུར་སོགས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ལས་ཆེས་བབ་ཆགས་པ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་དང་། རྒྱན་ཀུན་གྱི་མ་རྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དཔེ་རྒྱན་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཟུགས་རྒྱན་གཉིས་གཙོ་བོར་སྤྱད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའང་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་ཆོས་མཐུན་པས་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོར་གསལ་པོར་འགོད་ཐུབ། གསུམ་ན་བསྟོད་ཡུལ་དང་བསྔགས་ཡུལ་མིན་པར་མི་བསྟོད་པ་དང་། བསྟོད་རིན་དང་བསྔགས་རིན་མེད་པར་མི་བསྔགས་པ། སྨད་འཚོང་འཕྱོར་མོའི་ཁ་ཡག་ལྟ་བུའི་རྫུན་ཟོལ་ཅོལ་ཆུང་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་ནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་ལས་དབང་གི་བརྗོད་བྱ་རླབས་ཆེ་བ་ལ་དོ་ཁུར་གྱི་བསམ་བློ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འཛིན་པ། བཞི་ན་མ་རྟོགས་དང་ལོག་རྟོག ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ལྷད་པར། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོག་ཤེས་དང་རྨོངས་ཤེས། གཤིས་ངན་དང་སྤྱོད་ངན་རྣམས་གསལ་པོར་གཟིགས་ཤིང་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཕོད་པ། ལྔ་ན་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཀ་བ་བཞིན་བརྟན་པོར་བསྒྲེངས་ཤིང་ལྟ་བ་རྗེན་པར་འདོན་ནུས་པ། སྲིད་ཀྱི་བཙན་ཤུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཅན། བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་ཁུར་བའི་དབང་ཤེད་བཅས་ལ་མི་སྐྲག་པ། ཆུ་བོ་ཐུར་རྒྱུགས་དང་ཁྱི་རྒྱག་གནམ་གྱི་སྐར་མར་ཟུག་པ་ལྟར་གཞན་རྗེས་མི་འབྲང་བར། རང་གི་ལྟ་བ་སྲོང་པོ་དང་བརྩེ་དུང་རྣལ་མ་རྣམས་སྦ་གསང་མེད་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པས་བརྟས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་བསྟན་ལས་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མི་གཤིས་དྭངས་མ་དང་གཙང་མ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པ་བྱིས་པ་རློན་ནུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་སློབ་ཁྲིད་དང་སྙན་ངག་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཐེངས་གཅིག་མ་ཡིན་པར“སྙན་ངག”དང“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། རང་རྩོམ་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་མཁས་དབང་གཞན་གྱི་རྩ་འགྲེལ་ཡང་འགྲེལ་རྣམས་ལ“སྙན་ངག”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བ་དང་། རང་གིས་བྲིས་པའམ་གཞན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བརྩམས་ཆོས་མཐའ་དག་ལ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡོད། དཔེར་ན《རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ》ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ལས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཛེས་ཁྱད་བརྗོད་སྐབས།“ལར་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལྗོན་ཉམས་དགའ་བ་འདི་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་དག་སེམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། ཕྱོགས་འདི་ལ་རོ་ཉམས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དག་ཟམ་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །”ཞེས་ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་འདི་འབའ་ཞིག་སྦྱར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་ངག”དང་། ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཡོད་པ་ཡིན།\nདེས་ན་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་ངག”དང་། ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་འཛམ་གླིང་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྩམས་ཆོས་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མ་དང་། ཁྱབ་ཆེ་བ། རྩོམ་སླ་བ། ཀུན་གྱི་ཁ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྙན་ངག་འདི་ཡིན་ལ། རྩོམ་ལུས་དེ་ལ་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད་པ་དང་། དེའང་ད་ལྟའི“རྩོམ་རིག”ཅེས་པའི་དོད་དུ་ཡིན་ལ། དེ་རྩོམ་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལའང་སྙན་ངག་གི་གཞུང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་ལུགས་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་ཟློས་གར་དང་རྣམ་ཐར། ཡུལ་བསྐོར་མཐོང་ཐོས་དང་གནས་བཤད་བྲིས་པའི་ལྷུག་རྩོམ། དཔའ་བོའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་སོགས་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ན་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་སྤྱི་ལ་སྙན་ངག་དང་། དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ལུགས་བྱུང་། ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལུགས་འཛམ་གླིང་ལ་དུས་རབས་དཀྱིལ་མའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་ལ། རང་རེའི་བོད་ལ་དེང་རབས་བར་དུ་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད། དེ་ཡང་ཕྱི་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་དར་སྔ་བའི་གནའ་བོའི་ཀུ་རུ་སེ་དང་རོ་མན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཚང་མ་གནས་ཚུལ་ཀུན་ནས་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཨ་རེད་སི་ཏོ་ཏིའི 《སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས》（亚里斯多德. 诗学）ལས་ཟློས་གར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་བྱུང་རིམ། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་ལུས་དང་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་ཡར་སྔོན་གྱི་ཧུ་ར་སིའི《སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ》（贺拉斯.诗艺）བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་དེའང་ཟློས་གར་རྩོམ་ལུས་གཙོ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་སྙན་ངག་སོགས་རྩོམ་ལུས་ཐུན་མོང་ལ་ཁེབས་པའི་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རང་རེའི་བོད་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》 （ 檀丁. 诗镜）ཟེར་བའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ཡང་རྩོམ་ལུས་གང་དག་ལ་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་དང་།། སྤེལ་མ་རྣམ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས།། ཞེས“ཚིགས་བཅད”དང“སྤེལ་མ”རྩོམ་ལུས་གཉིས་དང་། “ལྷུག་པ”ཞེས་པའི་ནང་དུ་རྣམ་ཐར་དང་སྒྲུང་གཏམ། ཡུལ་བསྐོར་མཐོང་ཐོས་དང་གནས་བཤད་ལྷུག་རྩོམ། ལོ་རྒྱུས་ཟིན་བྲིས་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཐོ་འགོད། རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཀྱང་འདུས་པས། དུས་རབས་དཀྱིལ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི“སྙན་ངག”བྱ་བ་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་གོ་དོན་དང་། “སྙན་ངག་གཞུང་ལུགས”བྱ་བ་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་གཞུང་ལུགས་གི་གོ་དོན་ཡིན་པ་བདེན་མི་བདེན་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཤེས། རང་རེའི་བོད་ལ་དེང་རབས་དང་ཉེ་རབས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ནའང“སྙན་ངག”བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལས“རྩོམ་རིག”བྱ་བའི་ཐ་སྙད་སྙན་ངག་གི་གཞུང་གང་དུའང་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། དེའི་དོད་དུ“སྙན་ངག་གི་ལམ”ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་མང་། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དེ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་གང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་སྐབས། “རྩོམ་རིག”གི་གོ་དོན་སྤྱི་ལ“རབ་རྟོག་དང་སྒྲོ་བཏགས། སྙན་ངག”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལས། “གེ་སར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་ཐང་སེང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དངོས་ནི་གཞན་ན་མཆིས་ཀྱང་། དེང་སང་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་མོའི་མདུན་ས་ཚུན་ཆད་དུ་གཞན་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་ཟློས་གར་དུ་བྱེད་པ་དང་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལྟར་དུ། གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་སམ་སྙན་ཚིག་གི་ཚུལ་ལམ་གང་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ནའང་།...ད་ལྟ་རྒྱ་བོད་ཧོར་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཞེས་སྙན་ངག་གི་རབ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་སམ།གང་ལྟར་ཡང་མི་ཕལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁད་ལ་དེ་མིན་འདྲ་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་འགྲན་མང་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་དཀའ་ལ། ཞེས་རྟོག་བཏགས་དང་རབ་རྟོག། བློ་བཟོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་རིགས་ལ“རབ་རྟོག་དང་སྒྲོ་བཏགས། སྙན་ངག”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡིན།དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་ངག“དང་། ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དེང་སང་མང་ཆེ་བས་སྙན་ངག་འཁྲིད་པ་ཟེར་བ་རྩོམ་རྒྱག་རྒྱུའི་ལག་ཆ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བགྱི་འདུག་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན། ཡང་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་ནི་སྙན་ངག་ཟེར་བ་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པ་འབྲི་སྟངས་ཞིག་རེད་བསམས་པ་བྱེད་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་རེདཅེས་བྱུང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གླེང་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཐེངས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》འདི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབའ་ཞིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་བྱས་ན《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་སྒྲོས་ལས་ཀྱང“རྩོམ་རྒྱབ་རྒྱུའི་ལག་ཆ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ”ཟེར་བའང་རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྲི་བའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་མི་སེམས་པར་རྩོམ་རིག་རིག་པ་སྤྱིའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩོམ་ལུས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པར་དམིགས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། །\n ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གར་ཕྱག་བྲིས་མ། 20.19.19.\n དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 13.33.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:152.281.43.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006: 84.96.


གློག་བརྙན«ཐར་ལོ»དང་ཁྱོད་ཚོའི་ཧེ་བག | པྲ་དྲ།\nགློག་བརྙན་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཚུར་སྣང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྐད་སྒྲ་ཅི་རིགས་གྲགས་པ་ནི་གློག་བརྙན་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡིན། འོན་ཏེ། གློག་བརྙན་ལ་མ་དཔྱོད་པའི་དབང་འཛིན་གྱི་ཚོར་ཤེས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་རོལ་མ་བྱས་པར།དམིགས་བཙུགས་སུ་གློག་བརྙན ༼ ཐར་ལོ ༽ ནི་རྒྱ་ནག་གི་གློག་བརྙན་དང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་མཛད་པ་སྣང་བའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ལབ་བརྡོལ་གྱི་རླུང་འཚུབ་དང་ཁུངས་མེད་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྣང་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བཟློག་འདི་བྲིས་པ་ཉིད།\nཧ་ལམ་དུས་རབས་གཅིག་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་ལ།འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ལའང་བོད་བརྙན་ལས་སྡུག་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་རླུང་འཚུབ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་ཐན་པ། གློག་བརྙན་གྱི་ས་དགྲ་བྱུང་མྱོང་བ་རེད། དེ་བཞིན། ང་ཚོ་བོད་བརྙན་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་ལྷགས་ཀྱང་། བོད་བརྙན་གྱི་འབྱོར་ཕྱུག་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་འཕེལ་སྟོབས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཀྱོགས་མཚམས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བོད་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གློག་བརྙན་རྩ་དོན་དང་གློག་བརྙན་ཆེད་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་བརྙན་གྱི་ལམ་ཕྱོགས་གསལ་བོར་འབྱེད་བྱུང་བ་རེད།རིམ་གྱིས་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མ་དང་བོད་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ། སྒྲ་ལེན་པ་གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་། དེ་བཞིན་ན་གཞོན་དཔུང་སྡེ་ལས་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་དང་རྣོ་སྦྲེང་། མཁའ་བྱམས་རྒྱལ། སྙུག་བཅུད་ལེན། ཡར་སྒང་ཡར་རྒྱས།གཡང་ཕྱུག་འཚོ།བདུད་རྩི་སྐྱིད། དར་རྒྱས་བསྟན་འཛིན། པ་སངས་གསལ་སྒྲོན། བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ཀླུ་རྒྱལ་ར་ཏི། རྡོ་བྷ། ལྷ་དཔལ་རྒྱལ། འབྲོང་ཕྲུག རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ །ཟླ་མཛེས་ལ་སོགས་པ་ཆེད་ལས་ཅན་དང་ཆེད་ལས་མ་ཡིན་པ།ཉམས་ཞིབ་པ་དང་དཔུང་འཇུག་པའི་རིགས་དང་རིགས་ནི་རླབས་གསར་འཕྱུར་བ་ནང་བཞིན་ཡིན་པས། བོད་བརྙན་གྱི་ལམ་ཁ་ཇེ་ཡངས་དང་བོད་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་ནི་སྣ་ཁ་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཟུར་ངོས་གཞན་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་བརྙན་དྲྭ་ཚིགས་དང་འཕྲིན་སྟེགས། བོད་བརྙན་ཆེད་དེབ་དང་གཞུང་ལུགས། བོད་བརྙན་ལས་ཤག་དང་བཟོ་ལས་གླིང་། བོད་བརྙན་གྲུབ་ལུགས་དང་རིགས་དབྱེ། བོད་བརྙན་རྩོམ་རིག་དང་བཅར་འདྲི། བོད་བརྙན་འགྲེམས་བརྡ་དང་ཚོང་ལམ། བོད་བརྙན་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡ་དང་བོད་བརྙན་ཚགས་ཤོག བོད་བརྙན་དཔུང་སྡེ་དང་ལས་གཞི་རིམ་གྱིས་རྒྱང་ལྟའི་མདུན་ལྗོངས་དངོས་ནི་རིམ་གྱིས་རྙེད་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་དུས་རིམ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གཙོ་བོ༢༠༠༢ལོ་ནས༢༠༡༨ལོའི་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་འགྱངས་བའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་སྐྱོམ་སྟངས་ཞིག་ཡིན།འདི་ལ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་བཞེད་དུ་ཆོག་སྙམ་སོང་།\nརྒྱ་ནག་གི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་སུའང་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་རིང་གི་གློག་བརྙན་འཕེལ་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་རིག་གསར་མཇུག་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་གླགས་སུ་བྱུང་བའི་དམར་ལུགས་པའི་གློག་བརྙན་དང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་གློག་བརྙན། རིག་གསར་བརྗོད་དོན་གློག་བརྙན་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་བཞེད། ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཕེལ་རིམ་དང་རྒྱའི་གློག་བརྙན་འཕེལ་རིམ་ལ་འབྲེལ་ཆོས་དེ་འདྲའི་ཟབ་མོ་མེད།གལ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཚེ་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་འབྲེལ་བ་འདུགདེ་ཡང་བོད་བརྙན་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ལ་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་རིམ་བྱུང་མྱོང་། ཀྲུང་གོའི་སྔ་རབས་གློག་བརྙན་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཉུང་ཤས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན༼ ཞིང་བྲན ༽ དང༼ གསེར་དངུལ་ཐང ༽ ༼ ཁུ་རིའི་ཉི་མ་སེར་པོ ༽ ༼ ངའི་སྐལ་བཟང་མེ་ཏོག༽ ༼ གླག་དམར ༽ ༼ རྩྭ་ཐང་གི་དྲག་རླུང ༽ ༼ དྲག་ཏུ་བསྐྱོམས་པའི་གཙང་བོ༽སོགས་བྱུང་བས། བོད་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ལ་གློག་བརྙན་རིག་པའི་སྐྱ་ཐིག་ཙམ་བྱུང་མོད། བརྗོད་གཞི་ལས་རྒྱ་ནག་རང་ངོས་ནས་དམར་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་དང་དམར་ལུགས་པའི་བརྗོད་བྱ་འཛིན་པའི་གློག་བརྙན་རིག་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་རང་རེད། དེ་ནི་ལེ་ཉིན་གྱིས༼ གློག་བརྙན་ནི་ཆབ་སྲིད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན ༽ གསུང་བ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་རྗེས་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་རབས་བཞི་བ་དང་རབས་ལྔ་བའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་གསར་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་། དེ་ལས༼ ལུང་གཞུང་དམར་པོ༽དང ༼ རྟ་རྐུན ༽ ༼ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ. ༽ ༼ ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ ༽ ༼ ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ ༽ སོགས་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱོར་མ་དང་རྒྱལ་གཅེས་མཛའ་མཐུན་གྱི་བརྙན་མིག་བཙལ་བའི་སྡེ་ནི་བྱུང་།\nསྤྱིར་ན་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་གློག་བརྙན་འགྲེམས་སྟོན་དར་བའི་དུས་སྐབས་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་རབས་བདུན་བཅུ་ནས་བརྒྱད་བཅུ་འགོ་ཚུགས། ཕྱི་སྟོན་གློག་བརྙན་དང་བསྐོར་སྐྱོད་གློག་བརྙན་གྱི་ཐབས་སུ་གློག་བརྙན་ཐོར་རེ་ཙམ་ཡུལ་ལུང་གང་སར་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་རེད། རྫོང་ཁག་རིམ་པ་དང་ཁུལ་རིམ་པའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་གློག་བརྙན་ཁང་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་གློག་བརྙན་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་ལས་རིགས་བྱུང་མྱོང་བ་རེད། དེ་དུས་གློག་བརྙན་ལས་སྣང་བའི་བརྙན་མིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཀྲུང་གོའི་འཇར་འགོག་དམག་འཁྲུག་དང་རིག་གསར་བརྗོད་དོན། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས། དམར་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་སྲོག་ཤིང་དུ་འཛིན་པའི་སྐྱ་མདོག་གློག་བརྙན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་རླུང་ནི་རི་དང་ལུང་བ། སྦྲ་གུར་སློབ་གྲྭ་དང་རོང་ཁུལ། འབྲོག་ཐང་དང་དགོན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གྱུར། དུས་མཚུངས་སུ་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་སྨད་ནས་བཟུང་།ལྷག་པར་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་ཚོན་མེད་བརྙན་འཕྲིན་ནས་ཚོན་མདོག་བརྙན་འཕྲིན་དར་བ་ལ་གླགས་བྱས་ནས། དམར་ལུགས་པའི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་དང་མུ་འབྲེལ་འཇར་འགོག་དམག་འཁྲུག་ནི་ས་རྡོ་འབབ་འབབ་དང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྙན་རིས་ནི་མེ་རླབས་འཕྱུར་འཕྱུར་བྱས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་། བོད་ཡུལ་ལུང་བའི་མི་དང་མིས་མིག་འབྲས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བའི་བདེན་མཛེས་བཙོག་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་བརྗོད་གཞི་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་འཐིམས་སོང་།འདས་བའི་རབས་དང་རབས་མི་འདྲ་བའི་མི་རབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་གཞིགས་ནས། བོད་མིའི་སྤྱིའི་སྲོལ་རྒྱུན་མཛེས་དཔྱོད་དང་རིག་གནས་ལྟ་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཉམས་ཆག་བྱུང་བས། དེང་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལྟར་ན།བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། ཕལ་ཆེར་བོད་ཁམས་ཀྱི་དམངས་ལས་ལོ་སྣ་བཞི་བཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་སུ་དམར་ལུགས་པའི་གློག་བརྙན་ནི་འཚོ་བའི་ལྟ་སྟངས་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དུ་ཆགས་པས།བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་གང་ཞིག་བྱུང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་མཛེས་དཔྱོད་དང་རིན་ཐང་།བདེན་གྲུབ་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཞིག་ཏུ་མི་སེམས་པ་ནི་ཐད་ཀར་ལྟ་མཁན་གྱི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་མྱོང་རོལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚུར་སྣང་། བག་ཆགས་འགྱུར་བ་བཅས་ལ་འབྲེལ་འདུག་པ་རེད།\nདེར་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་གློག་བརྙན་བྱུང་བ་ནས་བསམ་བློ་ལ་ཡམས་ནད་དང་གྱི་ན་བའི་རིམས་ནད་འགོས་ལ།བརྙན་འཕྲིན་འགྲེམས་པ་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ལ་འཇིག་ཉེན་དང་གས་ཆག་ཐེབས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལས། ད་ནི་བོད་བརྙན་རིག་གསར་དང་བོད་བརྙན ༼ ཐར་ལོ ༽ ལའང་འཁྲུལ་བའི་བརྡ་དང་རྨོངས་བའི་གཏམ་ནི་ཆར་བརྡོལ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན། ༼ཐར་ལོ༽ནི་རྒྱ་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཡིན་རབས་དང. ༼ ཐར་ལོ ༽ ལས་སྣང་བའི་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་བོད་མིའི་ཀུན་གཞི་ལས་བརྒལ་བ། རྒྱ་ནག་གློག་བརྙན་གྱི་བསམ་བློའི་ཡང་སྙིང་བཟུང་ཚུལ་གྱི་བཤད་ཡམས་ལུང་བ་གང་བྱོ་བྱུང་། འདི་རུ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་བརྡ་ཟེར་བ་ནི་མིན། ཁོ་ཚོ་ལ་གློག་བརྙན་གྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཁག་པོ་འདུགགཙོ་བོ་ན་ནི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་སྡེ། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གཉེར་མཁན། སློབ་གསོའི་གནས་བབ་འཇུག་མཁན། མི་རིགས་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་མཁན། ཞིབ་འཇུག་ཆོ་ལོ་བརྩོན་མཁན་གྱི་རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་སྦྱོར་ལས།གློག་བརྙན་ནི་ཁོ་ཚོའི་སྣང་ངོར་ཉི་མ་གཏོང་སྤྱད་དང་གཉིད་འགུག་བྱེད། གང་གི་ལག་རྡོ། གཟེངས་རྟགས་ལེན་ཐབས། མིག་གི་དགའ་སྟོན། དམར་ལུགས་པའི་རྫོབ་བརྙན་དུ་འཁྲུལ་བའི་འདོད་བློ་ཁབ་མིག་ཙམ་ཞིག་ཚད་མར་གླེང་བ་ལྟ་བུ་རེད།དུས་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་རེ་བ་མེད་ཚུལ་དང་གློག་བརྙན་ལ་འཇུག་པའི་དཔུང་སྡེ་ནི་ཚད་རིམ་དམའ་ཚུལ། གློག་བརྙན་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དོག་ཚུལ་གྱི་ཟུར་དང་ཟུར་སྣེ་ནི་སྐྱུག་ལྡད་བཞིན་དུ་སློག་ཡོང་བའི་ཚེ་ན། ངོ་མའི་ཁོ་ཚོས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་འཛིན་པའི་ཤེས་རྟོགས་ནི་མྱ་ངམ་ཐང་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་སོང་། ཁོ་ཚོའི་བོད་བརྙན་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་ཐན་པ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐན་པ་མ་ཡིན་པར།མིའི་རང་ངོས་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐན་པ་དང་མཛེས་དཔྱོད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་འགོས་ནད་ནི་དུས་བབ་དང་གནས་བབ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་འཕེལ་རིམ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་འདུག་པ་རེད། དྲང་མོར་བཤད་ན་ཁྱོད་དང༼ཐར་ལོ༽འི་བར་ལ་ལེ་བར་ཁྲི་སྟོང་ལས་བརྒལ་བའི་བསམ་བློའི་མཐོ་ཚད་ཅིག་དང་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་གཏིང་ཚད་ཅིག་གི་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་འདུག་པར་ལད་པ་ལས།གློག་བརྙན༼ཐར་ལོ༽དང་གློག་བརྙན་པའི་སྤང་བླང་གི་རིན་ཐང་ལྟ་གྲུབ་ལད་པ་ནི་མི་སྲིད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཁོང་གིས་ཐར་ལོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ང་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ལ་མི་རེ་རེ་ཡི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན༽ཞེས་བའི་གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད།དེ་ནི་བརྙན་ཡོལ་ལས་སྣང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་ལ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ལ་འཕྲད་པའི་དུས་འགྱུར་གང་ཞིག་གི་ཉེན་བརྡའང་ཡིན།འདིར༼ཐར་ལོ༽འི་གློག་བརྙན་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆེད་ལས་སྒྱུ་རྩལ་བ་དང་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་པའི་གཅིག་བསྡུས་སུ་བཞེངས་བའི་ཐར་ལོའི་ཁུངས་སྣེ་ཡི་ཚད་དང་ཐར་ལོའི་ཕྱི་ནང་། ཐར་ལོའི་བདེན་པ། ཐར་ལོའི་མཛེས་བ་དངོས་ལ་འཇུག་ན། ཁྱོད་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཁྲུལ་བའི ༼ ཐར་ལོ ༽ འི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ནི་དེ་ཙམ་ནི་ག་ལ་ཡིན།དོན་གྱིས ༼ ཐར་ལོ ༽ ཅེས་བའི་གློག་བརྙན་རིག་པ་བྱུང་བ་ནས་བོད་ཀྱི་པར་མིག་གི་ཁ་དོག་ལ་མཛེས་དཔྱོད་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཟད།མཛེས་རིས་ཀྱི་མདངས་དང་བརྙན་མིག་གི་མཚོན་ཐབས། སྐྱ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྐྱ་པར་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ་བྱུང་བ་རེད།ཚད་རིམ་མཐོ་ཤོས་སུ་རྩེན་པའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་གློག་བརྙན༼ཐར་ལོ༽ལས་ཡུལ་ལུང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་མི་ཚུལ་གྱི་འགྱུར་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་འགྱུར་མཚོན་པའི་བརྙན་ཐབས་ཟིན་འགོད་དེ་ནི་འདས་བའི་མིའི་སྣང་བརྙན་ལ་བཞེངས་བའི་རིག་གསར་གྱི་རྨ་ཤུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གསར་རྙིང་ལས་བརྒལ་བའི་མི་ཚུལ་གྱི་ཟབ་ས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་ས། དུས་འགྱུར་གྱི་འཇིག་ས། དེ་རིང་གི་དངོས་ཡོད་ཞིག་ཡིན་པས།༼ ཐར་ལོ ༽ ནི་ལུང་བ་གཅིག་གི་དར་རྒུད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོར་འཕྲད་ཀྱིན་པའི་དུས་མཐའི་ཐོབ་ཤོར་དང་སྔ་ལྟས་ཀྱི་འཇིག་ཉེན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ།བརྗོད་གཞི་དང་འཕྲོས་ནས་འཇུག་ན།༼ཐར་ལོ༽ནི་སྒྲ་བརྙན་མཛེས་གསུམ་གྱི་ཁེངས་བ་ནི་གློག་བརྙན་རང་ངོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། འཁྲབ་ཁྲིད་པས་གློག་བརྙན་རིག་པའི་ཐབས་ལ་གཞིགས་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཞིག་མཚོན་ཐབས་བཟུང་བ་ཡིན།དེ་ནི་ཕ་ཡུལ་ལུང་བའི་དར་རྒུད་ཡིན་ལ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཐེབས་བའི་མིའི་ཐོབ་ཤོར་དང་རྒུད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཡིན།