Terdzo-NGA-024 - Rinchen Terdzö\nkar lugs rtsa gsum dril sgrub kyi phrin las dbang chog dang bcas pa 'chi med bdud rtsi'i chu gter\nrevealed by རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ (Third Karmapa Rangjung Dorje)\nin cycle ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Kar lugs rtsa gsum dril sgrub)\nVolume4(ང) / Pages 481-506 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kar lugs rtsa gsum dril sgrub kyi phrin las dbang chog dang bcas pa 'chi med bdud rtsi'i chu gter. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 481-506. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces bka' gter bcud 'dril rdzun spang du bsngags pa'i zab chos 'di la rtsa ba yan lag gsal byed dang bcas pa'i yig cha mang du bzhugs pa las/_rje dgu pa dbang phyug rdo rje'i gsung rab nyid kun gyi don bsdus su snang yang gsar rnying gnyis ka'i lugs srol yang nar mar bkod pas lag len dka' bas/_'dir rnying lugs gtsor bton te yig cha de nyid kyi snying po bsdus te bkod pa po ni/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal te rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar spel ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ། ཚེ་འོད་དཔག་མེད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །པདྨཱ་ཀ་ར་དགེ་སློང་ཚུལ་བཟུང་ནས། །འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་མཛད་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། །གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་ལ་གུས་པས་འདུད། །དེ་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆེན་པོ་རུ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལས། ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་འདིར་འགོད་ན། །གནང་བའི་སྐབས་སྩོལ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེའང་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་རྫུན་སྤངས་པར་གྲགས་པ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གདམས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ། སྨིན་བྱེད་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན། མཇུག་ཆོག་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་དར་རས་བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་དབུས་སུ་འབྲས་སམ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་གཏོར་མར་ཟན་དཀར་མངར་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ལས་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་གམ་བཅད་ཁ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་བུམ་གཟུགས་མཛེས་པའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་སྤྲས་ཤིང་མཐར་ཚེ་རིལ་མང་པོས་ལུད་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་ཡོད་ན་བཙུགས་ཏེ་བཞག །ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་དམ་རྫས་སྦྱར་བས་བཀང་པ་གཡོན་དུ་བཞག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང་དབང་གི་སྐབས་སུ་གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ། རྒྱབ་ངོས་སུ་རི་རབ་ལ་ཕུར་ཆུང་བཏབ་པའི་གཟུགས་དང་། འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོ་སོ་བའི་ཙཀ་ལི། སིནྡྷུ་ར་རྣམས་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་ཆུང་བ་གཉིས། བདུད་རྩིའི་སྣོད། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་དང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་ཚེ་སྒྲུབ་བཟླས་པ། མདུན་བསྐྱེད་དབང་བཞི་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་གཏོར་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཚར་བར། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་གནས་གཡར་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་སྦྱིན་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྒྲུབ་འོས་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ལ་ཧཱུྃ་བཞི་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །ཕྱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ལ། །ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །དུག་གསུམ་གནས་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། །ཆུ་ཡང་ཟག་པར་མི་འགྱུར་ལ། །རླུང་གི་སེར་བུ་མི་ཐར་ན། །བགེགས་ཀྱིས་གནོད་པར་ག་ལ་ནུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ནི་ཀར་ལུགས་ཀྱི་དྲུག་སྐོར་མ་སོགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་ཁྱེར་བདེར། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། བསྐྱེད་བཟླས་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཧཱུྃ་སྔོ་དམར་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། དམར་པོ་ལས་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་གྱི་སྒྲས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཧྲཱིཿརྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ་འོད་འབར་བ་སྟན་ལ་ཁབ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྩ་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་བ། གཡོན་ཞལ་ནག་པོ་ཁྲོས་པ། ཞི་ཞལ་གཉིས་སྤྱན་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །དབུ་སྐྲ་གནག་ལ་སྣུམ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་མཛད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་བརྒྱན་པའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། བར་པ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཐ་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་དེའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་མཚན་དཔེ་འབར་བའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས། རྟག་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། སླར་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་གཱ་ཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མདུན་གྱི་བུམ་པ་དང་ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཧཱུྃ་སྔོ་དམར་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མཚན་དཔེ་འབར་བའོ། །སླར་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་མེས་བྲིས་པ་ལྟར་དམར་གསལ་དུ་གནས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཁ་ནས་ཐོན། རྟག་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་བསྡུས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འཁོར། ཡང་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འཁོར་བས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཱ་གཱཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནི། རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ཉེར་སྤྱོད་དང་བདུད་རྩི་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ནི། །བསམ་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཏངྒི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཕྱི་མཆོད་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས། །སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང་། །ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ། །གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་མཆོད་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་མ་ད་ན། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་དག་པའི་རྫས། །ནང་གི་མཆོད་པ་མ་ལུས་འབུལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། གསང་མཆོད་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག །བདེ་བའི་རོ་མཉམ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མཏངྒི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་བཅས་རོལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་བཟང་པོར་བསྟོད། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐུ །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་རབ་སྒྲོག་པའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཏེ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྱུད་པའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྨིན་མཚམས་ཡན་གང་། མགྲིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་དེ་ཡན་གང་། ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དེ་ཡན་གང་། ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་སེར་པོ་བྱུང་། ལྟེ་བར་ཐིམ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱིས་གང་བས་ལུས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཱ་གཱཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་བུམ་དབང་ངོ་། །ཡང་རང་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཕྲན་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བ་སྤུའི་བར་ཉི་འོད་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་འདྲེས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་རྟག་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གང་བས་ངག་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་བཞིན་སོགས་སྔགས་གོང་ལྟར་བཟླ་བ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷག་པའི་ལྷས་རང་ལ་ཡུམ་གནང་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ། ཡུམ་མཁར་བབས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཡོ་མེད་དུ་བྱས་པས་སེམས་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་བཟླ་བ་ཤེར་དབང་ངོ་། །རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བས། །སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་བྲལ་བ་ལ། །སྤྲོས་ན་སྤྲོས་མེད་གཟི་བརྗིད་ཅན། །བསྡུས་ན་བདག་དང་གཞན་མ་དམིགས། །གཉིས་སྤང་དབྱེར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཅེས་བརྗོད་པས་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལུས་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེའི་མཐར་རང་གི་མིང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟར་བསམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དབང་མི་བསྐུར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐྱང་པའི་སྐབས་རྗེས་ཆོག་གཤམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ན། སྔོན་འགྲོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགེགས་བཟློག་པར་མཛོད་ཅིག །རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་སྐུའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའང་ཤུགས་ལ་རྫོགས་པ། ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གཙོ་བོ་སྔགས་བླ་མེད་དུ་གཏོགས་ཤིང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་ཚང་བ། གནས་སྐབས་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པས་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་དང་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི། གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་སྙན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་ལ། དྲང་དོན་ཙམ་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་གསུངས། དེས་རྗེ་ཉིད་ལ་གནང་བར་ཡང་གྲགས། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་འདི་ལ་ཉམས་བཞེས་གནང་བའི་སྐབས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དུ་མ་ཤར་ནས་སྔ་མ་ལས་རྒྱས་པའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ་མཛད། རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ལས་ཁ་སྐོང་གནང་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་བཅས་གསལ་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་མཚུངས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་དབང་ཐོབ་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པའི་གོ་ཆོད་པས། རང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་བྱ་ཆོག་པ་རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བདེ་བ་དམ་པ་ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་འགྱུར་ཕྱིར། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་རྟེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཧཱུྃ་སྔོ་དམར་གྱིས་ཕྱོགས་ཁྱབ་པས་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། སོགས་གོང་གསལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཧྲཱིཿཞེས་བསྒྱུར་ནས། མཚན་དཔེ་འབར་བའོ། བར་བརྗོད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་སྒོམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དྲིའི་ཆུས་རེག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དབང་ལེན་པ་པོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས། ད་གང་ལས་དབང་བླང་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སོགས་ནས། མཚན་དཔེ་འབར་བའོ། །དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྟེང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་རང་མདོག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ། ནང་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཀུག་སྟེ་རང་རང་དང་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པར་ཡང་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ། ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྩ་བ་གསུམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་ཚེ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡིས་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །བྱང་ཤར་བགེགས་ཀྱི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཚེ་ལ་དབང་བྱེད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་འཆི་མེད་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ནམ་མཁའི་ཀློང་དང་རི་ཀླུང་གངས་དཀར་རྩེ། །རི་རབ་ངོས་དང་ནགས་རི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །སྐམ་གཤེར་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་གྲོང་བར་གསེབ། །དེ་སོགས་སྣོད་བཅུད་གང་དུ་ཚེ་ཤོར་ན། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཚེ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ད་ཁུག་ཅིག །དབུགས་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱང་ད་ཁུག་ཅིག །གཡང་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་གཡང་ཡང་ད་ཁུག་ཅིག །དཔལ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ཡང་ད་སྐྱེད་ཅིག །བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་ད་ཕོབ་ཅིག །དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ད་སྐུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་གཱཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་འདྲེས་པ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་སྨིན་མཚམས་ཡན་གང་བས་བུམ་དབང་གི་བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་འདྲེས་པ་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་ཞིང་གང་བས་བུམ་དབང་གི་གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ནས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་འདྲེས་པ་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཞིང་གང་བས་བུམ་དབང་གི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། ལྟེ་བ་ནས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་འདྲེས་པ་སེར་པོ་བྱུང་། ལྟེ་བར་ཐིམ་ཞིང་གང་བས་བུམ་དབང་གི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གང་བས་ལུས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་གཱཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་རྩ་དག་པ་ལུས་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེས་བུམ་དབང་གི་ནང་གསེས་ལ་དབང་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་རང་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟོང་རའི་ནང་རྩ་གསུམ་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཕྲན་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མདོར་ན་བ་སྤུའི་བར་ཉི་འོད་ལྟར་གསལ་དྭངས་སུ་སྒོམས། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་འདྲེས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་རྟག་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་གང་བས་གསང་དབང་གི་བུམ་དབང་། མགྲིན་པ་ཡན་གང་བས་གསང་དབང་གི་གསང་དབང་། སྙིང་ག་ཡན་གང་བས་གསང་དབང་གི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དང་རྩ་ཕྲན་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་ཞིང་ངག་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གསང་དབང་གི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འཁོར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་འབུལ་བར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་སླར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཐོད་རྫས་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ངག་གསུང་དབྱངས་ཆོས་སྒྲའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རླུང་དག་པ་ངག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །དེས་གསང་དབང་གི་ནང་གསེས་ལ་དབང་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱི་བོའི་ལྷག་པའི་ལྷས་ཁྱེད་རང་ལ་ཡུམ་གནང་བར་མོས་ཏེ་དེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཡོ་མེད་དུ་བྱས་ཤིང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་དབང་ཐོབ། འོད་དེས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་མཚར་སྡུག་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་དབང་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིང་སེམས་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བརྗོད། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་གཏོར་མ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་ཚེ་རིལ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཐིག་ལེ་དག་པ་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་དུ་མྱོང་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སྙིང་གར་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་པ་ཡུམ་མཚོན་ནོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ནང་གསེས་ལ་དབང་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་བྲལ་བ་ལ། །སྤྲོས་ན་སྤྲོས་མེད་གཟི་བརྗིད་ཅན། །བསྡུས་ན་བདག་དང་གཞན་མ་དམིགས། །གཉིས་སྤང་དབྱེར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལུས་ཚད་དང་ལྡན་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བཞི་པའི་བུམ་དབང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ་པ་བཞི་པའི་གསང་དབང་། དེའི་མཐར་རང་གི་མིང་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བཞི་པའི་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེའི་རྟེན་ཕུར་འདེབས་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སླར་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དཀར་ཆ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་དང་ཡུམ་འོད་དམར་པོར་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དབུ་མའི་མར་སྣ་བཀག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བསམ། ཡང་ལྟེ་བར་སླེབས་པས་བྱང་སེམས་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་ཡར་ལོག་སྟེ་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རི་རབ་ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཚེ་སྲོག་རྟེན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཚེ་ཕུར་ཐོབ། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཕུར་སྲོག་ཏུ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ལྟེ་བར་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས། རི་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་དག །སྒོ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པའི་ངང་དུ་སྟོང་ཆེན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེས་ཚིག་དབང་གི་ནང་གསེས་ལ་དབང་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཚེའི་རྟེན་ཕུར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ལུས་ལྷར་སྒོམས་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །པདྨ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ལོངས་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་ཟློས་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དྲིལ་བུ་གསང་བར་བཞག་རྡོ་རྗེ་གཏད། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །བདེ་སྟོང་དང་ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྩ་བ་གསུམ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཚེ་འདི་བཀུག་ནས་བསྟིམ་པར་བྱ། །བུམ་པ་ཚེའི་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །སྟོང་གསུམ་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ཤིག །ཐོད་པ་ཚེའི་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །འབྱུང་བ་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ཤིག །ཚེ་ཆང་ཚེའི་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ཤིག །ཚེ་རིལ་ཚེའི་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །འཆི་མེད་ཟས་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ཤིག །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་ལ་བསྡུ། །གསེར་ལ་ཚེ་ཡི་རྟེན་མཆིས་སོ། །ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ལ་བསྡུ། །ཚྭ་ལ་ཚེ་ཡི་རྟེན་མཆིས་སོ། །ཤིང་གི་སྙིང་པོ་མངར་ལ་བསྡུ། །མངར་ལ་ཚེ་ཡི་རྟེན་མཆིས་སོ། །རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་མར་ལ་བསྡུ། །མར་ལ་ཚེ་ཡི་རྟེན་མཆིས་སོ། །འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཏིལ་ལ་བསྡུ། །ཏིལ་ལ་ཚེ་ཡི་རྟེན་མཆིས་སོ། །བཏུང་བའི་སྙིང་པོ་ཆང་ལ་བསྡུ། །ཆང་ལ་ཚེ་ཡི་རྟེན་མཆིས་སོ། །བཟའ་བའི་སྙིང་པོ་ཟན་ལ་བསྡུ། །ཟན་ལ་ཚེ་ཡི་རྟེན་མཆིས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། །འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་འདུས། །རྟེན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོར་འདུས། །ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿལ་འདུས། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གཡུ་ཚེར་ཐིམ། །ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གཡང་རྣམས་དང་། །དུས་དང་མཐུན་པའི་བཅུད་སྡུས་ལ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པར་མཛོད། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་གྱུར་ཅིག །ཤིང་ལོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཁྲེགས་གྱུར་ཅིག །རི་བོ་ལྟ་བུར་བརྟན་གྱུར་ཅིག །འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་ལྟར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿམ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་གཱ་ཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཔུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་རཱུ་པ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་རྫས་རྟགས་སོགས་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གསང་མཆོད་བཅས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཏ་དྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་བཅས་རོལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་བཟང་པོར་བསྟོད། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་བཏབ་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་། །དེ་དང་དབྱེར་མེད་མི་བསྐྱོད་དགའ་བའི་དབྱངས། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཤོག །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན། །མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དྲག་པོས་ཚར་བཅད་དེ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཡས་རོལ་གར་ཅན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་གཟུགས་འཛིན། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པའི་ལྷ། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས། །བཅོམ་ལྡན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆུས། །གཞོམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན། །གཉུག་མའི་ཕུང་ཁམས་ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་སྨིན། །སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་སངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཀའ་གཏེར་བཅུད་འདྲིལ་རྫུན་སྤང་དུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ཉིད་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་སུ་སྣང་ཡང་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སྲོལ་ཡང་ནར་མར་བཀོད་པས་ལག་ལེན་དཀའ་བས། འདིར་རྙིང་ལུགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-024&oldid=118073"\nThis page was last edited on 27 March 2018, at 17:33.


ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཚོ། བསོད་ནམས་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༡ཉིན།\n[གནད་བཏུས] རྩོམ་འདིར་པེ་ཁོས་སྐད་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐད་ནས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བསླབས་ཏེ་བསམ་གཞིག་རྒྱ་སྐྱེད་ཆོག་པ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི་རིགས་གཞུང་གི་བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི‘འཁྱགས་རི’རི་མོ་ལས་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་ནུས་པ་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཞེས་པར་ཕ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྨང་གཞི་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ནས། ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་དེས་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་མ་ལག་འཛུགས་གྲུབ་ཁྲོད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་འདོད། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དང་གྲོང་ཚོ། སྡེ་ཁུལ་དུ་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཐོས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་གཏམ་དཔེ་དེས་བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པར་འདོད། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་གཞུང་ལུགས་སྤྱོད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ནི། དེས་སློབ་གྲྭར་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་བར་ཟམ་པ་འཛུགས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྐད་རིགས་དང་པོ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བར་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་པ་དེ་ཡིན། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་གིས་སྐད་ཆའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་ལེགས་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་མི་ལེགས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཡོད། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཚོར་སྐད་གཉིས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་རྟོགས་སུ་བཅུག་པ་དེ་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དེས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྣ་མང་རང་བཞིན་མཚོན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] པེ་ཁོའི་རིགས་གཞུང། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི་རིགས་གཞུང་། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ།\n1. པེ་ཁོ། （Baker）སྐད་གཉིས་བསམ་གཞིག་རྒྱ་སྐྱེད།\nསྐད་གཉིས་སྨྲ་བར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་གཉིས་སམ་གཉིས་ཡན་ཡོད་ལ། དེས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བསམ་གཞིག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བར་སྔར་ལས་མང་བའི་འཕྲོས་རྟོག་ཡོད་པ་དང་། བསམ་གཞིག་སྣ་མང་བྱུང་སྟེ་གོ་སྟོབས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་ཡིན།（པེ་ཁོ（Baker）,1992）ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཞིག་ལ་ཐབ་ཚང་ལ་མིང་གཉིས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནི‘kitchen’དང་། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ནི‘cuisine’ཡིན། མིང་མི་འདྲ་བ་ལ་སྐད་ཆ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ཐབ་ཚང་གི་མིང‘kitchen’ཞེས་པ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གོ་བ་སྟེ། ཐབ་ཚང་གི་ཆུ་རྫིའུ་ཡི་མཐའ་རུ་ལས་ཀ་མང་པོ་ལས་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ཀྱི་ཐབ་ཚང་གི་མིང‘cuisine’ཞེས་པ་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མི་མཉམ་དུ་འཛོམ་པའི་གནས་ཤིག་ལ་གོ་བ་དང་། ཟ་མ་ཟ་བའི་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་སི་ཝ་ཞི་ལིའི་སྐད་ཀྱི་ཐབ་ཚང་གི་མིང་ནི‘kupatajiko’ཡིན་པ་དང་། སི་ཝ་ཞི་ལིའི་སྐད་དུ་ཐབ་ཚང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་ནི་དོན་གཅིག་ཡིན། དེས་ཕོ་ཧྲེང་དག་ཁོ་ན་སྟོན་པ་སྟེ། གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པའི་སྔོན་དུ་དུས་རྒྱུན་དུས་བཅད་ལྟར་ཁྱིམ་དུ་ཟ་མ་མི་ཟ་བ་དང་། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོར་ཁ་མིན་དོན་གྱི་ཐབ་ཚང་ཡོད་ངེས་ཡིན།སྐད་ཆ་བསླབས་པའི་མྱོང་བརྒྱུད་དེས་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐད་ཆ་མི་འདྲ་བས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ་དོན་སྤྱི་དང་ངེས་ཤེས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན། ཉིན་རེར་སྤྱོད་པའི་དུས་རྒྱུན་གྱི་མིང་དེར་སྐད་ཆ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་སྐད་ཆས་དངོས་པོ་མཚོན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་སྐད་ཆ་རེ་རེས་དངོས་པོ་དེའི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི‘handle’（འཛིན་ཡུ）ཞེས་པའི་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཕག་ཟེའི་འཛིན་ཡུ། སྒོའི་འཛིན་ཡུ། ཇ་ཕོར་གྱི་འཛིན་ཡུ། སླ་ངའི་འཛིན་ཡུ་ལྟ་བུ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི‘handle’ཞེས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ལག་པ་བརྒྱུད་ནས་སྤོ་འགུལ་བྱས་ཆོག་པའི་དངོས་རྫས་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་གི་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཆ་གཞན་གྱི་ཁྲོད་དུ‘handle’ཞེས་པ་དངོས་རྫས་དེའི་ཕྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། དཔེར་ན། ཝེ་ཨར་ཧྲིའི་སྐད་ཆ་རུ‘ཕག་ཟེའི་འཛིན་ཡུ’ལ‘ཕག་ཟེའི་རྐང་པ’ཟེར་བ་དང་། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་དུ‘སླ་ངའི་འཛིན་ཡུ’ལ‘སླ་ངའི་མཇུག་མ’ཟེར་བ།‘ཇ་ཕོར་གྱི་འཛིན་ཡུ’ལ‘ཇ་ཕོར་གྱི་རྣ་བ’ཟེར་བ་ལྟ་བུ།（པེ་ཁོ（Baker),2006）སྐད་ཆས་སྐད་ཆ་དེ་བཤད་པའི་མི་ཚོགས་དེའི་རིག་གནས་དང་དད་མོས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ཚུར་སྣང་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་དབང་གིས་སྐད་ཆ་དེར་ཡོད་པའི་མིང་ཁ་ཤས་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྐབས་འགར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་མིང་མེད་དོ། །\n2. ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（Jim Cummins）རིགས་གཞུང་།\nཁའོ་མེང་སིས1978ལོ་དང1981ལོར།‘སྐད་ཆའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་འཕེལ་རྒྱས’ཀྱི་རིགས་གཞུང（མ་ཁོ་ལ་ཧེ（Mclaughlin）,1986;p32）བཏོན་པ་ཡིན། རིགས་གཞུང་འདིས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པར་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་རྨང་གཞི་དེས་སློབ་གྲྭའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་འདོད། ཁའོ་མེང་སིས་བྱིས་པས་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕ་སྐད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཐུབ་དུས། མིང་གི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཕ་སྐད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་གི་རྣམ་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་བསྟན། བྱིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རང་དབང་གིས་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆའི་ནུས་རྩལ་དེས། བྱིས་པས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་རོགས་རམ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ཕ་སྐད་སྤྱོད་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་མི་སྲིད། དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཅུང་ཞན་པའི་དུས་སུ། ཕ་སྐད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་ཏུ་བཅུག་ཚེ། བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བར་མ་ཟད་། ད་དུང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་དཀའ་ཁག་བཟོ་བ་ཡིན།（ཁའོ་མེང་སི། 1978；1996）ཁའོ་མེང་སིའི་རིགས་གཞུང་གི་གཙོ་གནད་ནི། བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་དང་མིང་གི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཕ་སྐད་བསམ་གཞིག་གི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་བྱིས་པས་སློབ་གྲྭ་རུ་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལེན་ཐུབ་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་གསུམ་ལ“vocabulary – concept knowledge”（མིང-དོན་སྤྱི་ཤེས་བྱ）ཟེར། ཁའོ་མེང་སིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་མང་པོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་གི་དཀའ་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ནི། བྱིས་པ་དེ་དག་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་རུ་འཚར་ལོངས་མ་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་ཚོར“vocabulary –concept knowledge”（མིང-དོན་སྤྱི་ཤེས་བྱ）མེད་པ་དེས་གོ་བ་ལེན་པར་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པ་དེ་ཡིན་པར་བསྟན།（མ་ཁོ་ལ་ཧེ（Mclaughlin）,1986）རུའེ་པའེ་དབྱིན（Rehbein；1982）གྱིས་འཇར་མན་དུ་ཐུར་ཁེའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས། ཁོང་གིས་ཐུར་ཁེའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པས་སློབ་ཐུན་སྟེང་སློབ་ཚན་ལ་གོ་བ་ལེན་པར་སྐད་ཆ་དང་པོས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རྟོགས། ཁོང་གིས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པར་ཤེས་བྱ་གསར་པ་ཐོབ་དུས་གོ་རིམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཀྱིས་གོ་བ་ལེན་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབས་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་འདོད། དེའི་ཕྱིར། སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད། རུའེ་པའེ་དབྱིན（Rehbein；1982）གྱི་ཞིབ་འཇུག་གསར་རྟོགས་དེས་ཁའོ་མེང་སིས་བཏོན་པའི‘སྐད་ཆའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་འཕེལ་རྒྱས’ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་དོན་དངོས་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། ཁའོ་མེང་སིས1981ལོར་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། སློབ་ཐུན་སྟེང་གི་སློབ་ཁྲིད་སྐད་ཆ་ནི་ཕྱེད་ཀ་ཡན་ཕ་སྐད་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁའོ་མེང་སིའི་ལྟ་ཚུལ་དེར་མཁས་པ་ལ་ལས་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཏོན་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁའོ་མེང་སིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་སྦྱོང་ཚན་སྟེང་གི་བར་ཁྱད་མཚོན་པའི་དབྱེ་ཞིབ་དེ་ནི་ཕྱོགས་རེས་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སྦྱོང་ཚན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དེ་ལྟ་ཚུལ་དེར་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པར་འདོད་དོ། །\nཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིས（JimCummins）བཏོན་པའི“CUP”（གཏིང་རིམ་མཉམ་སྤྱོད་ནུས་པ）རྣམ་པ་དེས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ཐད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁ་ཤས་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པར་བྱས་རྗེས་གལ་ཆེན་བཞག ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（JimCummins）མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྐད་ཆ་ཅི་བཤད་དེ་ཉན་གྱི་ཚོད་དཔག་རིགས་གཞུང（Interdependence）དང་གཏིང་རིམ་མཉམ་སྤྱོད་ནུས་པ（CUP Model）ནི། ཁ་ན་ཏའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་གི་རྨང་རྡོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（J.Cummins)སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་གི་བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ་ནི། ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་མང་པོས་མ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན།（Conteh；2012ཤོག་ངོས42）ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（Jim Cummins）མིང་དུ་གྲགས་པའི‘འཁྱགས་རི’རི་མོས་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་ནུས་པ་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགྲེལ་བཤད་བྱས། ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཞེས་པར་ཕ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྨང་གཞི་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ནས། ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་དེས་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་མ་ལག་འཛུགས་གྲུབ་ཁྲོད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་འདོད་པ་ཡིན།（ཝུའུ་ཀྲོང་། ཝིན་ཝེ་པིན། 2006）“Conteh”དང“Brock”（2011）ཡིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཁས་ལེན་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཕ་སྐད་ཀྱིས་བྱིས་པས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པ་རྟོགས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །\n3.ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི（Funds of knowledge）རིགས་གཞུང་གི་མཐོང་ཟུར།\nཀང་ས་ལེ་སི（Gonzalez，2005，pp91-92）སོགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་དོན་སྤྱི་ནི། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་བསགས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཇུས་ཁ་ཤས་ཡིན་ལ། དེའི་ཁོངས་སུ་ནུས་རྩལ་དང་འཚོ་བའི་ཐབས་ཤེས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁ་ཤས་འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད། ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཇུས་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བར་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །\nཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་དེས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ལ་མཐོང་ཟུར་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་གིས་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དང་གྲོང་ཚོ། སྡེ་ཁུལ་དུ་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱས（ཤེས་བྱ་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཐོས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་གཏམ་དཔེ་འདུས）བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་པར་འདོད། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་སྤྱོད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ནི། དེས་སློབ་གྲྭར་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་བར་ཟམ་པ་བཙུགས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྐད་རིགས་དང་པོ་སློབ་པ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བར་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་པ་དེ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ། སྐད་རིགས་དང་པོ་སློབ་པ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཞིང་གནས་པ་ལས། སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཁག་གཉིས་གཏན་ནས་མིན།\nམོར་དང་ཨ་མན་ཐི། ཀང་ས་ལེ་སི（Moll, Amanti, Gonzalez；1992）སོགས་ཞིབ་འཇུག་པས་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩར་ས་ཁུལ་གྱི་རྟགས་ཐམ་ཟབ་མོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་བསྟན། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩ་བྱུང་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི་ས་ཁུལ་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག་འོག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་དེ་ཡིན།‘Sonia Nieto’（1999）ཡིས་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ནན་བཤད་བྱས། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་དོན་སྤྱི་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ཚང་མས་སློབ་གྲྭར་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཐམས་ཅད་དེ། སྐད་ཆ་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས། ཚོར་འདུ། ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཐམས་ཅད་ཡིན།（ཁང་ཐེ།（Conteh）；2012，p30）ང་ཚོས་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་དུས་དྭངས་གཙང་གི་ཤོག་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ཤོག་བུ་དཀར་པོ་དེའི་སྟེང་མཛེས་སྡུག་གི་རི་མོ་བྲིས་ཆོག་པར་བཤད་རྒྱུར་དགའ། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩ་རིགས་གཞུང་གི་མཐོང་ཟུར་གྱིས་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་དུས་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་སྡོད་སའི་སྡེ་ཁུལ་དུ་ལོ6ནས7ལ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་། ཁོ་དང་ཁོ་མོས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཤེས་བྱ་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་དེ་དག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཡོད་པར་འདོད། ང་ཚོས་ཤེས་བྱ་དེ་དག་གིས་སློབ་ཐུན་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས།\nང་ཚོས་ཤེས་པ་ནི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་ལེགས་པའི་ངེས་པ་མེད།‘སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ’ཞེས་པའི་མིང་དེས་སྐད་རིགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་རང་དབང་སྒོས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་མི་ཚོགས་དེ་སྟོན་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་འདྲ་མི་ལེགས་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱང་འདུས་པ་སྟོན་ནོ། ། ང་ཚོས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པའི་གནས་བབས་ལེགས་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པའི་གནས་བབས་མི་ལེགས་པ་དེར་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དགོས། གཤམ་དུ་གནད་དོན་གཉིས་འདོན་ཏེ།\n2. སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྐད་གཉིས་ནུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ། ད་གཟོད་ཁོ་ཚོའི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པའི་གནས་བབས་ལེགས་པ་ཡིན།\nསྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་ནི་ཁང་པ་ཞིག་གི་སྒྲིག་གཞིས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆའི་གནས་བབས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པས‘སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང’（པེ་ཁོ།（Baker）,2006)ཟེར་ཞིང་། ཁང་པ་དེར་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པའི་ལོགས་གཉིས་སུ་སྐས་རེ་ཡོད། དེས་སོ་སོར་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་མཚོན། སྐས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་མིན་པར་གོང་དུ་སྤོ་དགོས་པ་དེ་མཚོན། ཁང་པའི་རིམ་པ་འོག་མས་ན་མཉམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་མཚོན། ཁོ་ཚོའི་ཞན་ཆ་ནི་སྐད་གཉིས་སྐད་ཆས་ཁོ་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་པ་དེས་སློབ་ཐུན་སྟེང་ཁོ་ཚོར་ཤེས་བྱ་ཐོབ་པའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡིན།ཁང་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པས་སྐད་གཉིས་ཁྲོད་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་ནུས་པ་བཟང་བའི་བྱིས་པ་མཚོན་པ་དང་། དེས་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་བཟང་ཞིང་ན་མཉམ་བྱིས་པའི་ཆུ་ཚད་དང་སླེབས་མོད། འོན་ཀྱང་སྐད་རིགས་གཞན་དེའི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་ཞིང་སློབ་ཐུན་སྟེང་ཤེས་བྱ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ཐོབ་མི་ཐུབ་པ་དེ་མཚོན། རིམ་པ་འདིའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དེ་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པའི་ཐད་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད།\nཁང་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པར་སྡོད་མཁན་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ནུས་ལེགས་པའི་བྱིས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ན་མཉམ་བྱིས་པ་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་བར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གང་གི་སློབ་ཐུན་ཡིན་ཡང་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཐུན་སྟེང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྐུལ་རེས་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་བྱ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐུབ། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་དེ་འདྲའི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་དང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པ་ཡིན།\nསྐད་གཉིས་དང་བསམ་གཞིག་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པ་མང་པོས། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་ངེས་པར་དུ་སྐད་རིགས་དང་པོ་དང་། ཡང་ན་གཉིས་པའི་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་རྗེས་ད་གཟོད་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་ལས་ལེགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་སྐད་རིགས་དང་པོའི་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཡོལ་དགོས་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཉིས་ལས་སྐད་རིགས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་ད་གཟོད་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་པའི་དབང་གིས་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཡོལ་ཐུབ། སྒོ་ཐེམ་ཨང་གཉིས་པ་བརྒལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པས་སློབ་ཐུན་སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་གོ་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། སྒོ་ཐེམ་འདི་བརྒལ་རྗེས། སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་ལས་ལེགས་པ་ཡིན།（པེ་ཁོ།（Baker）,2006）\nརིགས་གཞུང་དེའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པའི་ཉན་བཤད་འབྲི་ཀློག་གི་སྐད་ཆའི་ནུས་རྩལ་བྱང་ཆུབ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་དུས། ད་གཟོད་བྱིས་པ་སྒོ་ཐེམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བརྒལ་ཐུབ་པ་གསལ་བོར་བསྟན་མེད་པར་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱིས་པ་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་བའི་སྐད་ཆའི་བླང་བྱ་མི་འདྲ་བ་དེ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡིན། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་ནི་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་། དེས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་སྐད་ཆའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ། ད་གཟོད་ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་པ་དེས་ཁོ་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འགལ་རྐྱེན་མི་བཟོ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་མེད་ལ། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་སྐད་ཆའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཚེ། ད་གཟོད་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་ལས་ལེགས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བོར་བསྟན་མེད། དེའི་ཕྱིར། རིགས་གཞུང་དེའི་ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་རིམ་རེ་རེའི་སྒོ་ཐེམ་ནི་མིས་བཟོས་པ་དེ་ཡིན།（པེ་ཁོ།（Baker）,1988）\nཁ་ཚི་ཏེང་དང་སི་ནའོ（Cazden& Snow， 1990）ཡིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིང་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་སློབ་གསོའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན། པེ་ཁོས（1993（Baker））སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སློབ་མས་སློབ་གྲྭར་དང་ལེན་བྱེད་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཁྱིམ་དུ་སྐད་རིགས་འདི་བཤད་པ་དང་སློབ་གྲྭ་རུ་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་སློབ་པའི་སློབ་གསོ་དེ་ཡིན་པའང་བསྟན་ཏོོ། །\nསློབ་མའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐད་རིགས་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སློབ་མས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་རྗེས་ཕ་སྐད་སློབ་ཐུན་སྟེང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནམ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་སློབ་གསོ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ།（པེ་ཁོ།（Baker）,2006）\nདབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་རིགས་གཉིས་ཡོད། རིགས་དང་པོ་ནི་གནས་སྤོ་ཡུལ་མི་མང་པོའི་བྱིས་པར་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་ཐག་པའི་དུས་རང་གི་ཕ་སྐད་ཁོ་ན་བཤད་ཤེས་པ་ལས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་མང་པོ་བཤད་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ（རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཆ）སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པ་བདེ་ལེགས་ངང་འཕེལ་ཕྱོགས་གཙོ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཞུགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། མཇུག་མཐར་བྱིས་པས་དེ་འདྲའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པའི་འོག་ཕ་སྐད་བརྗེད་ངེས་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བྱིས་པ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་ནས་མཇུག་མཐར་སྐད་རིགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་བཤད་འབྲི་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་པ། ཁ་མིན་དོན་གྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐད་རིགས་གཉིས་དང་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན།\nཅ་ཞི་ཡ（Garcia，2009）ཡིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་དང་དྲང་བཞག་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པར་མ་ཟད། སློབ་གསོའི་བྱ་རིམ་དུ་ཤོང་ཆུད་རང་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། སྐད་རིགས་དང་རིག་གནས་གཞན་ཞིག་ཤོང་ཞིང་ཆུད་པར་བྱེད་པ་བསྟན། དེའི་ཕྱིར། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་སྐད་རིགས་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སྐད་རིགས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་སྣ་མང་ཅན་ལ་གོ་བ་ལེན་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་སྣ་མང་ཅན་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས། ཅ་ཞི་ཡ（Garcia，2009）ཡིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ནས་གསུམ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སློབ་མ་འཛམ་གླིང་ཅན་དང་འགན་ཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལས་ཁོ་ཚོས་རིག་གནས་དང་ས་ཁོངས་བརྒལ་བའི་བྱེད་ནུས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡིན།\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་སྐད་གཉིས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་དེ་དབྱེ་ཞིབ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། དམིགས་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་འཆར་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རིགས་གཞུང་དེ་དག་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། ང་ཚོས་སྐད་གཉིས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་གོ་བ་ལོན་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་མཚུངས་སུ་སྐད་གཉིས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ཡིན། །\n Baker, C; 1988. Key issues in bilingualism and bilingual education. London: Multilingual Matters.\n Baker, C; 1992. Attitudes and language. London: Multilingual Matters.\n Baker, C; 1996. Foundations of Bilingual Education and Bilingualism （second edition). Clevedon: Multilingual Matters Ltd\n Cummins, J. 1978. Metalinguistic development of children in bilingual education programs: data from Irish and Canadian Ukrainian-English programs. Aspects of Bilingualism, 127-138\n Cummins, J. 1996. Negotiating Identities: Education for Empowerment inaDiversity Society. Los Angeles: California Association for Bilingual Education\n Garcia, O. （ed), 1991, Bilingual Education: Focusschrift in Honor of Joshua A. Fishman. Amesterdam / Philadelphia: John Benjamins\n Luis C. Moll,CathyAmanti,DeborahNeffand Norma Gonzalez. 1992.Funds of Knowledge for Teaching: UsingaQualitative Approach to Connect Homes and Classrooms .Theory into Practice, Vol. 31, No. 2, Qualitative Issues in Educational Research （Spring,1992), pp. 132-141\n Mclaughlin, B. 1986. Multilingual Education: Theory east and west. In Spolsky, B. （ed) Language and Education in Multilingual Settings. Clevedon: Multilingual Matters Ltd\n ཝུའུ་ཀྲོང་། ཝིན་ཝེ་པིན། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་གཏིང་རིམ་མཉམ་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཚོད་དཔག [M] ཐེན་ཅིན་སྤྱི་སྐད་སློབ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2006（6）\n* ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཚོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྩོམ་རིག་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n* བསོད་ནམས་འཚོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་ཆེས་མཐོའི་བཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཚན་རིག་སློབ་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་དངོས་མིང་ལ་རྔ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གོང་མིང་པ་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་པ་གཙོར་བྱས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་ཅན་སྨན་རམས་པ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་རིག་པའི་མཁས་པ་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དག་ཅིག་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་མཚོ་མོ་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འདུས་ཚོགས་ཇེ་ཆེ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླིང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་དང་བགྲོ་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་ཚན་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེར་གནངས་དང་གནང་མུས་ལ་བརྟེན་ད་དུང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཆེ་ནའང་ས་མིག་དང་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཆེད་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནས་ཚོགས་གཙོའི་དགོང་དོན་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཡིག་ངག་བརྙན་གཟུགས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ས་དྲྭ་རྒྱ་ཞ\n༄། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་ཆེས་མཐོའི་བཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཚན་རིག་སློབ་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་དངོས་མིང་ལ་རྔ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གོང་མིང་པ་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་པ་གཙོར་བྱས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་ཅན་སྨན་རམས་པ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་རིག་པའི་མཁས་པ་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དག་ཅིག་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་མཚོ་མོ་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འདུས་ཚོགས་ཇེ་ཆེ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླིང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་དང་བགྲོ་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་ཚན་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེར་གནངས་དང་གནང་མུས་ལ་བརྟེན་ད་དུང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཆེ་ནའང་ས་མིག་དང་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཆེད་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནས་ཚོགས་གཙོའི་དགོང་དོན་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཡིག་ངག་བརྙན་གཟུགས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ས་དྲྭ་རྒྱ་ཞ\n02:48 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nགི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་ཆེས་མཐོའི་བཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཚན་རིག་སློབ་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་དངོས་མིང་ལ་རྔ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གོང་མིང་པ་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་པ་གཙོར་བྱས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་ཅན་སྨན་རམས་པ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་རིག་པའི་མཁས་པ་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དག་ཅིག་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་མཚོ་མོ་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འདུས་ཚོགས་ཇེ་ཆེ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླིང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་དང་བགྲོ་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་ཚན་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེར་གནངས་དང་གནང་མུས་ལ་བརྟེན་ད་དུང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཆེ་ནའང་ས་མིག་དང་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཆེད་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནས་ཚོགས་གཙོའི་དགོང་དོན་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཡིག་ངག་བརྙན་གཟུགས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ས་དྲྭ་རྒྱ་ཞིག་ཀྱང་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན།\nThis group chatting association is established by Ngawa Sherap, called pen name Karpo Chigthup who is graduated from Emory University and the great scientific teacher of Drepung Gomang Monastery in 2012. After established the association, his classmates and many other scholars from Tibet and every part of the world joined to the GCA and they always discuss on Buddhism and many subjects of science such as physics, biology, chemistry, evolution of organism, cosmology and so forth. This discussion of Buddhism and Science has been developing well in successfully since 2012. Besides, many another people also want join to the GCA and listen the discussion. Hence, as requested by Karpo Chigthup I created this website for the people the world who want to read and listen the discussion on Buddhism and Science as well.\nདགེ་འདུན་པ་ཁྱེད་ཚོས་ཚན་རིག་སྦྱོང་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། ལན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་རེད། ཅེས་བཤད་ན་མི་འགྲིག དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རང་ངོས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་བཟང་ངན་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཡང་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་རང་ངོས་ནས་བསམ་གཞིགས་ནན་པོ་བཏང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱས་ན་གཞི་ནས་གོང་ས་མཆོག་གི་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཚན་རིག་སྦྱོང་བར་སྐུལ་འདེད་གནང་བ་དང་། ལོ་མང་རིང་དེའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་བཞིན་པ་དེ་དག་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་ཁེ་ཕན་རྣམས་གཟིགས་པཡིན་པའི་ཚུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད།བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་པ་དགོས། དེ་ནི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་མཁྱེན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྟུན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རྣམས་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་གཉིས་འགལ་བར་གྱུར་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པ་རྣམས་རྙིང་ཧྲིལ་དང་དགོས་མེད་ལོག་བཤད་དུ་མཐོང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཅི་ཙམ་དག་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ།།ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པར་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ལུགས་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་འདྲེན་མི་ཐུབ། དེས་ན་གནས་ལུགས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་གྱུར་པ་རྣམས་ཆོས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་བྱ་དང་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་འཆད་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད།འདི་ལྟར་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བློ་འགུགས་ཡིད་ཆེས་སྐྲུན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནང་བསྟན་གྱི་སྨན་མཆོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞི་མ་འདྲ་བ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ་ཁ་ཁར་ཆགས། དེ་ལས་མི་དང་མིའི་བར་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད།ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲུབ་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཀུན་གྱི་འཁན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་བྲག་ཁུང་དུ་འཛུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་བསྡད་པ་དེས་གོ་མི་ཆོད་པར་བཤད་པའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་དང་མོས་པ་མཁྱེན་དགོས་པ་དེ་དོན་གྱི་གནད་པོ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་ཚན་རིག་སྦྱངས་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་དོན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་སྟེ། རབ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཚན་རིག་པ་དངོས་གནས་ཤིག་ཆགས་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཚན་རིག་གི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསལ་འདོན་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་སྐྱེད་སྟངས། ཆགས་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་བཏོད་བྱེད་པ།དབང་རྩའི་ཚན་རིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ནང་བསྟན་ལས་བཤད་པའི་དངོས་ཡོད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་མི་འགལ་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བ། ད་ཡོད་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་དང་། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མ་འོངས་མི་རབས་ཕྱི་མའི་བདེ་དོན་ལ་ཕན་པའི་ཚན་རིག་གི་ཕྱག་ལས་ཐོག་ནས་ལག་རྗེས་འཇོག་པ་སོགས་ནི་འགྲོ་བའི་བདེ་དོན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མཁན་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་དང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་མི་སྲིད་ལ། དེ་དག་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གེག་མཐར་ཐུག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པར་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་དུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུམ་ག་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས་པར་གདམས་པ། དེ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་རྙེད་དགོས་པ། ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད།དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རང་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། འདིས་སྟོན་པ་རང་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་དང་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དེ་འཚོལ་དགོས་པར་གསུངས་པ་རེད་ལ། དེ་ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩའི་གནས་ལུགས་འཚོལ་སྟངས་རང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།སྡོམ་ཚིག་དེས་གཙོ་བོ་གང་བཤད་ཅེ་ན། སྟོན་པ་རང་གི་གསུངས་པ་རྣམས་སྐབས་བབ་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་བསྟུན་པ་ཡིན་དུས་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་མང་ཞེས་པ་དེ་རེད། དེས་ན་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་ཆོས་ནས་བཤད་པའི་གཞི་ལམ་གྱི་འགྲོ་སྟངས་རྣམས་རྐང་ལག་བརྡབས་ནས་རྟགས་གསལ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་སོང་བར་ཆ་འཇོག་མི་བྱེད་པར་དངོས་སུ་བཤད་པ་དོན་ལ་གནས་མིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ནན་པོ་བྱས་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་སྟོན་པ་རང་གི་བཀའ་ཡིན།བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་བོད་མི་ཚོས་ཚན་རིག་སྦྱོང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། སྐད་དང་རིག་གཞུང་ཟླ་བ་མར་འགྲིབ་བཞིན་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོའི་བོད་རང་གི་རྩམ་དྲི་མི་ཡལ་བའི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་དེང་རབས་རིག་གཞུང་རྣམས་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཉམ་ང་ཉག་ཕྲ་བ་དེ་དག་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག་དེ་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱིས་ཕོངས་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པ་དེ་ཡིན།ཚན་རིག་དང་དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གིས་རང་གི་རིག་གཞུང་དེ་སྐད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། རང་རིགས་མི་ཉམས་པའི་ལས་སྒོ་སྣེ་མང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་སོགས་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་རང་གི་དྲི་མ་ཁུར་ནས་དཔུང་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གནའ་དུས་རྒྱ་གར་ནག་ནས་རིག་གཞུང་བསུས་ཏེ་བོད་རང་ལ་འཚམས་པའི་རིག་གནས་མ་ལག་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ལོ་མང་གནས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གནའ་བོའི་རིག་གནས་རྐྱང་པས་གོ་མི་ཆོད་པར་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རིག་གནས་གསར་པ་སྡུད་ལེན་དང་སྔར་ཡོད་ལ་བཅོས་སྒྱུར་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད།གལ་ཏེ་རིག་གནས་ཞིག་བཅོས་སྒྱུར་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཤི་ཟིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གནའ་བོའི་པན་གྲུབ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་བོད་ལ་རིག་གནས་མ་ལག་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཡོད་ཀྱང་ད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་ཁ་ཉི་མ་དམར་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རིག་གནས་དེ་དག་དེང་རབས་རིག་གནས་སུ་སྒྱུར་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་དེས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡག་པོ་སྐོང་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད།དེས་ན་ང་ཚོས་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་ཏུ་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་གསབ་ངེས་པར་མཁོ་བ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྣམས་ལ་གསོན་ཤུགས་སྐྱེད་པར་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་རོགས་འདེགས་དང་ལེན་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།འཛམ་གླིང་ན་ཆོས་ལུགས་སྣ་མང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་ལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འགྲོས་རིམ་ནང་ཉམས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྔོན་ཀྱི་རྒྱ་གར་པན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་ནང་བསྟན་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བའི་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཚར་བཅད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་། དེ་དག་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་རིག་གཞུང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ནང་བསྟན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་པར་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་སེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་ནང་བསྟན་དེ་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།འཛམ་གླིང་ཐོག་ད་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཞེད་སྣང་དང་དོགས་པ་གང་ཡང་མེད་མོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཚན་རིག་གིས་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ནང་བསྟན་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་རྣམས་ཚན་རིག་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པ་ནང་བཞིན་ནང་བསྟན་ལ་ཚད་མར་མི་འཛིན། ཚན་རིག་དེ་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་ཉིན་མོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རིག་འདེམས་པ་ལས་ནང་བསྟན་འདེམས་མི་སྲིད།ད་ཆ་ཚན་རིག་གི་གཞལ་བྱའི་ར་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྫུན་ཕུགས་བརྟོལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་གིས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་བསམ་བློའི་གནས་ལུགས་འཚོལ་བར་གོམ་པ་རིམ་གྱིས་རྒྱག་ཡོང་གི་ཡོད། སྐབས་འདིར་ང་ཚོའི་རང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་པ་རྩལ་འདོན་ར་སྤྲོད་ལེགས་པར་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་ཚན་རིག་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གཏད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེས་ན་ཚན་རིག་གི་འཕེལ་འགྲོས་ངོས་ཟིན་པ་བྱས་ཏེ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གནོད་པའི་ཀླན་ཀ་སྤོང་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་ཁུངས་འཕེར་ཞིང་ཡང་དག་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས།ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྩའི་བསམ་བློ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་སེམས་གསལ་རིག་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་བ་འབྲལ་རུང་སོགས་ལ་སྔ་ས་ནས་བདེན་དབང་ཁུངས་སྐྱེལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་གྲ་སྒྲིག་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཚན་རིག་པའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་ལུང་ཙམ་དང་བཤད་སྲོལ་ཙམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ན་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ངང་ཡར་ལངས་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་ད་ནི་ཚན་རིག་ཁོ་ན་ཆགས་སྲིད་པ་དེ་རེད།དེས་ན་ཚན་རིག་ནི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་ལྟར་སུས་ཀྱང་འགོག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་དང་མུ་མཐུད་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདི་རེད་ལ། མ་འོངས་པའི་ཆ་ལ་ཚན་རིག་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་སྒྲུབ་སྲིད་ལ་ཡོད་པར་ཡང་སྒྲུབ་སྲིད། གལ་སྲིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བསྟན་འདི་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཉེན་ཁ་དང་རེ་བ་གཉིས་ཀྱི་འགག་འཕྲང་གི་སྐབས་ལ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་པ་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་འདི་ལ་གཟབ་གཟབ་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་ཡོདནང་བསྟན་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དེ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་བློས་སླད་པ་མི་རུང་ཡང་། འགྲོ་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་དགེ་འདུན་པ་ཚང་མ་ལ་ཡོད་པའི་འོས་འགན་ཡིན། དུས་རབས་འདིའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་མང་ཆེ་བས་དམིགས་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེ་རེད། བདེ་སྐྱིད་རྣལ་མ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཡོང་བ་ལས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཐུབ། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིན་ཐང་ཅན་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དར་སྤེལ་བྱེད་པར་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ནས་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང་དགོས།ད་ལྟའི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་ཡང་རག་གི་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་དང་ཚན་རིག་ལ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གླེན་པ་དང་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་རྒན་དུ་བརྩི་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྲིད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདུལ་ཐུབ་པའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་སྲིད་དམ། རགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རྣམས་ལོག་འགྲེལ་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཅི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་བློར་འགྲོ་བ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་འཁོར་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ཚན་བསྡུར་ནས་བཤད་ཐུབ་པ། གནས་ལུགས་ཡོད་ན་ཚན་རིག་གི་བཤད་པ་ཁས་ལེན་པའི་སྤོབས་པའང་ཡོད་དགོས་པ། གདུལ་བྱ་ཉན་པ་པོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ཤེས་དང་བརྩི་མཐོང་བཞག་ནས་དམིགས་ཡུལ་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ད་ཆ་བོད་ནང་གི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་འཛིན་གྱི་ཡོད་དམ། རྒྱ་གར་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཕར་ཞོག གྲོང་གི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་དགོན་པར་སློབ་སྦྱོང་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་པའི་བསམ་བློ་མེད་པ་རེད།ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ལྟོ་གོས་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་པའམ། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་མི་ཚེར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དོགས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་དགོན་པར་སྐྱེལ་སྲིད་པ་ལས་གཞན་དགོན་པར་གྲྭ་པ་བཟོས་ན་ཁེ་ཕན་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་རེད། བོད་པ་རང་གི་ནང་དུ་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྟི་གནས་ཤིག་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་ར་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟ་ཚུལ་གཏན་ནས་མེད་པར་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་པ་འདིའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཏུ་ད་སྐབས་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་གྲྭ་བ་བྱེད་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། དགོན་པ་ལ་ལར་གྲྭ་རྒྱུན་ཡང་སྟོང་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད།རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་རྣམས་སུ་གནའ་སྲོལ་རྐྱང་པ་ལས་དེང་རབས་ཤེས་རིག་གིས་ཕོངས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྤེལ་པའི་ཟམ་པ་ཆད་བསྡད་པ། དེ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་པའི་རིན་ཐང་མི་མཐོང་བ། གྲྭ་པ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕར་ཁ་འཁོར་དུས་ལྐུགས་པ་བཞིན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་སོགས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་པའི་ཆེ་མཐོང་བརླགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན།ལོ་མང་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཀྱང་ད་ལྟའི་རྒྱའི་དགོན་ཤུལ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ལྷ་གཉེར་རེ་ཟུང་ལས་མི་ལྷག་པའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། དེས་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྟི་གནས་ཤིག་བཟོ་དགོས། གྲྭ་པ་དང་བླ་མ་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཆགས་དགོས། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱིས་མངོན་པ་བྱེད་དགོས།ནང་པའི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཟེར་བ་བཞིན་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་ཐོག་གི་སྣོད་བཅུད་ཚང་མ་འགྱུར་ལྡོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མི་རབས་བརྗེ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ནང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་དང་གོ་རྟོགས། ཤེས་ཡོན་རིག་གནས་ཚང་མར་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།ཚན་རིག་དར་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ཚན་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་སྔ་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྙིང་པར་འགྱུར་བ་དང་དུས་དང་འཚམས་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་མེད་ན་འདོར་འགྲོ་བ་ཡིན། གནས་བབ་འདི་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ལག་ལེན་ཚང་མར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཁོ་ནར་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱེད་པ་ནི་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཁ་ཕྱོགས་ལྡན་དགོས། གནའ་སྲོལ་ལས་བསྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་པ་དང་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཁ་གསབ་ཐོག་དེང་རབས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྐྱོད་མ་ཐུབ་ཀྱང་རྗེས་སུ་མ་ལུས་པ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོར་མི་རིགས་གཞན་པས་མཐོང་ཆུང་དང་ཟུར་ཟའི་གཏམ་རྣ་བར་གཟན་པ་མང་པོ་ཞིག་གོ་མྱོང་བ་དག་ནི། རྗེས་ལུས། ཀླ་ཀློ། རྨོངས་པ། དུད་འགྲོ་སོགས་རེད། འདི་འདྲའི་གཏམ་ངན་རྣམས་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་བབ་ཞིག་འཛིན་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་རེད།ཚན་རིག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་ལས་ལོགས་སུ་ནང་པ་བཞིན་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་དོན་ལ་བསམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཚན་རིག་པ་ཁོ་རང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་གསེས་པ་ན་དེ་དག་གི་ནང་ལ་ཆོས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་དོན་དོན་གཉེར་མཁན། མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་འབད་མཁན། རང་གི་མཚན་སྙན་གྲགས་དོན་གཉེར་མཁན། སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྡབ་བཤིག་གཏོང་བར་འབད་མཁན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ཆོག་པ་རེད།ཚན་རིག་རང་ངོས་ལ་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་ཚན་རིག་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་གྱི་འཕྲུལ་ལས་པ་དང་འཆར་འགོད་པ་སོགས་ལ་གོང་གསལ་དམིགས་ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་ཐོག་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཡག་སྡུག་ཅི་རིགས་སྐྱེད་ཆོག་པ་རེད། ཚན་རྩལ་གྱི་ལག་ལེན་དེ་དག་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཐོག་དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱངས་ན་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་སྲིད་དམ་ཞེ་ན། ལོས་སྲིད་དེ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཚན་རིག་པ་དང་འཕྲུལ་ལས་པ། འཆར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་དུ་འཛུལ་ནས་གོ་བསྡུར་གྱི་གོ་སྐབས་འཚོལ་དགོས་པ་དང་། ནང་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་དེ་ལག་ལེན་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།ཚན་རིག་པ་སུས་ཀྱང་དགེ་འདུན་པའི་བསམ་འཆར་དང་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་དེ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚན་རིག་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་དང་བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་དུས། སུ་ཞིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་གོ་བསྐོན་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་ན་དེར་ཡི་རང་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ངེས་སོ།།དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱོང་བ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཆོས་དང་ཚན་རིག་དཔུང་པ་མཉམ་གཞིབ་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཆོས་ཚན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་མཉམ་གཞིབ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་སྐོང་བྱེད་རེས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ། དེ་ཡང་རིགས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དང་བདེན་དོན་ཡང་དག་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་མཁོ་འདོན་རོགས་རམ་བྱེད་པ། གཟུགས་སེམས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་རྟག་པའི་ཤེས་བྱ་ཚང་མ་གཞལ་བྱའི་ར་བར་བཙུད་དེ་དཔྱད་སྒོ་གསར་པ་ཕྱེ་རྒྱུ།ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་ཕྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་དེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་སྐྱེད་པ་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་དང་ཕྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྲུན་པ་ཚན་རིག་གཉིས་མི་ཉམས་ཡུན་རིང་གནས་པར་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ། དེའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོར་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེ་བའི་གནས་མལ་ཡིན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱངས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་བུ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱ་བར་སྐུལ་རྐྱེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད།


Wylie:Ye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa\nye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa\nFour Means of Resting, by Jñānasutra\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 13-15 / Folios 7a2 to 8a6\nVolumes List > Volume2> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཛྙཱ་ན་སཱུཏྲ་. ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་བཞུགས་སོ༔. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 13-15. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nJñānasūtra. ye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa bzhugs so:. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 13-15. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཛྙཱ་ན་སཱུཏྲ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་གནས་པ་ལས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ་བརྒྱལ་སང་ནས་བལྟས་པས༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེ་ན་གང་བ་གཅིག་བབས་སོ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གཟིགས་པ་པས་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐིང་ཀས་རང་ནན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག་སྟེ༔ བི་ན་ལས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སེང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞིས་རྟན་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ༔ མུན་ཁུང་གི་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྤྱོད་པ་རང་བཞག༔ སྒོམ་པ་རང་བཞག༔ ལྟ་བ་རང་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་བཞག་གི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔\ndz+nyA na sUtra dgongs pa yongs su mya ngan las 'da' ba'i tshe:_bi ma la mi tra brgyal zhing sa la 'gyel te kye ma kyi hud kyi sgra chen po 'don zhing gnas pa las nam mkha' 'od phung gi dkyil nas sgra chen po grags te brgyal sang nas bltas pas:_phyag g.yas pa'i gru mo man chad phyungs te:_bi ma la mi tra'i phyag g.yas pa'i mthil du rin po che'i za ma tog se na gang ba gcig babs so:_de zhal phyes nas gzigs pa pas bai DUr+ya mthing kas rang nan du rin po che lnga'i shog bu la bris pa gcig bzhugs 'dug ste:_bi na las bltas pa tsam gyis rtogs pa'i gding dang ldan par gyur to:_dur khrod chen po b+ha seng du snang bar byas pa:_ye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhis rtan gcig la sangs rgya bar byed pa:_mun khung gi sgron me dang 'dra ba rdzogs so:_spyod pa rang bzhag:_sgom pa rang bzhag:_lta ba rang bzhag:_'bras bu rang bzhag gi gdams ngag go:_sa ma ya:\nye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa bzhugs so:\nBegin-End Pages (Western): 13-15\nBegin Tibetan page and line #: 7a2\nEnd Tibetan page and line #: 8a6\nNumber of lines per page:7(1 page of 5, 1 page of 6)\n༡༥ ༈ ཡེ་ཤེས་མདོའ་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་བཞུགས་སོ༔ སརྦ་ཨེ་ཀ་ར༔ སྟོང་པ་ཡེ་དག་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་མདོ་དོན་འདིར་སྣང་བ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཤར་བ༔ བློ་ཡི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་འོད་པོ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་རྣམས་ནི་བསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་ཀུན་སྤངས་པ༔ འགྱུར་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་གཟུང་བྱས་ཏེ༔ རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་དབྱིངས་སུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་༔ མཐའ་བྲལ་ཉག་གཅིག་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱོས༔ བརྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཡིས་དབུགས་ཕྱུངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲགས༔ གང་ཞིག་བཟུང་བས་མ་ཟིན་རིག་པ་དེ༔ དེ་ཉིད་འཛིན་འདོད་སྐལ་ལྡན་བློ་ཆེ་བ༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་བདེ་བ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ་༔ ཀྱེ་མ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའ་ས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་འདི་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བར་འདོད་ན༔ སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེར་བཞག་ཏུ་ཞོག་ཅིག༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་རྙེད་པར་འདོད་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པས་བློ་དངོས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གྲོལ་བར་འདོད་ན༔ རི་བོ་ཅིག་བཞག་གི་ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཞིག༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གནས་པར་འདོད་ན༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བས་མན་ངག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་ཞོག་\n༡༤ ཅིག༔ སྣང་བ་རང་བཞག་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་༔ བློ་རང་སར་བཞག་པས་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་དང་༔ ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པས་དབྱིངས་རིག་དང་འབྲེལ་བ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཅོག་བཞག་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བའོ༔ ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་པ་དང་༔ དྲན་པ་རྗེས་མེད་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུས་བསམ་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལས་བཏོན་པ་ལྟ་བུས་སྟོང་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་པ་དང་༔ དག་པ་ལྡོག་མེད་རིམས་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུས་རིག་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྲོལ་པའོ༔ ༔ སྣང་བ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཆང་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུས་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་བཞག་པ་དང་༔ སེམས་གནས་ཤིང་ཚད་ཟིན་པ་རྔོན་པས་རི་དྭགས་རྒྱ་ལ་ཟིན་པ་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་སེམས་རང་སར་བཞག་པ་དང་༔ ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་པས་རིག་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་བཞག་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་མ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་དང་མདུད་པ་ལྟ་བུས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པ་རང་སར་བཞག་པའོ༔ སྣང་བ་རང་གྲོལ་བ་གཟུ་བོའ་བློ་ཅན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ཐིམ་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་རང་འཕྲད་པ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རང་ས་ལ་སླེབ་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ རེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་གཅོག་ཡིན༔ སྟོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་ཡིན༔ ལྟེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ རྒྱ་ཆེ་སྤར་གྱིས་བཟུང་བའི་མན་ངག༔ རྨུ་རྒོད་འཐུར་སྲབ་འཇུག་པའི་མན་ངག༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་འདོགས་པའི་མན་ངག༔ བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་བཞག་པའི་མན་ངག་གོ༔ ༔ སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྐང་༔ དྲན་པ་རྒྱུན་\n༡༥ ཐག་གཅོད་པའི་ལག༔ རིག་པ་དངོས་ལ་ལྟ་བའི་མིག༔ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པའི་ཁྲུས་སོ༔ སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ལམ༔ རིག་པ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་གཞི༔ མཐོང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཡུལ༔ གྲོལ་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་གནས་པ་ལས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ་བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་བབས་སོ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གཟིགས་པས་་མཐིང་ཀས་རང་ནན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག་སྟེ༔ བི་མ་ལས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སེང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མདོའ་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞིས་རྟེན་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ༔ མུན་ཁུང་གི་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྤྱོད་པ་རང་བཞག༔ སྒོམ་པ་རང་བཞག༔ ལྟ་བ་རང་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་བཞག་གི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༔ རིག་འཛིན་བཞིའི་ཞལ་ཆེམས་དང་པོས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀའི་ངོ་སྤྲོད་རྩ་བ་སྟོན། གཉིས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན། གསུམ་པས་བོགས་འབྱིན་དང་གེགས་སེལ་སྟོན། བཞི་པས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན། བཞི་ཀས་ཀྱང་བཞི་ཀ་སྟོན་པས་ན་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ye_shes_mdo%27i_zhal_chems_bzhag_thabs_bzhi_pa&oldid=49497"


ཨ་རིའི་འོས་བསྡུ་དང་ཐུཊ་གསོའི་འཚམས་ཞུ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉིན་འདི་འགར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོའི་བར་མའི་འོས་འདེམས་དེ་གནང་གིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འོས་ཁྲོད་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་ཕམ་ཉེས་བྱུང་སྟེ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕ་སྐུ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འཕྲིན་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པའི་ནང་། ད་རེབ་ཀྱི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ནི། མཐའ་མའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ནི་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་དམངས་གཙོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ད་བར་ཨ་རིའི་མི་མང་ལ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་ཐད་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཡིད་རངས་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་དགོངས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བོད་མི་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་ ༢༠༠༨ ལོར་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལར་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་གསལ་བོར་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག ལྷད་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀོད་འདུག\nཐེངས་འདིའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུའི་ནང་། འབྱུང་འགྱུར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གསར་པ་ཁག་འོས་འདེམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་ཐེངས་འདིེའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མེད་པར་མང་མོས་འཐོབ་དཀའ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་ཨོ་བྷ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་འཐུས་མི་ ༤༣༥ ཡོད་པ་ལས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༡༠༠ ནས་ ༣༧ ཙམ་འོས་འདེམས་གནང་འཆར་ཡོད།\nཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁག་ ༥༠ ནས་འཐུས་མི་ ༣༧ ཙམ་འོས་འདེམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེར་བརྟེན། ད་ལྟའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་མུ་མཐུད་གཞུང་འཛིན་རྒྱུར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༣༩ ཐོབ་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༤༦ དང་ གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ༢༣༩ ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༥༢ དང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ༡༨༥ ལས་ཐོབ་མེད།\nཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་དུ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མྱུར་པོ་མེད་པ་དང་། ལས་མེད་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལྷག་ལ་བསླེབས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་ཨོ་བྷ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མེད་པ་བཅས་ནི། ཨོ་བྷ་མ་སྲིད་འཛིན་དུ་བསྡད་ནས་ལོ་ ༢ ཡི་ནང་གི་ཞན་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་དེ་སྔ་ལོའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འོས་མི་ལྕམ་སཱ་ར་པ་ལཱེན Sarah Palin ལགས་ལ་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nངའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་ན་ ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་བ་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ཁོང་གིས་༧་གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གིས་བསམས་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལས་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གཟིགས་པ་གོ་མྱོང་ སྤྱིར་བཏང་ཁོང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་བཏང་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རྫུན་མ་རེད།། ཁོང་སྤྲེལ་ལད་འཕྲབ་མཁན་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ཡིན་ན་ཡང་ད་ཐེངས་ཁོང་ལམ་ལ་འགྲོ་མ་སོང་།།\nདྲ་གྲོགས་དྲང་སྲོང་ལགས་ཀྱིས། ལྷ་སའི་རྒན་མོས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མ་མཐོང་། ཞེས་པའི་དཔེ་རུ་སོང་མེད་དམ་བསམ་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་།\nགསར་འགོད་པས་ལྕམ ས་ར་པེ་ལཱེན་ལགས་ ༢༠༡༢་ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་འདུག་ཅེས་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་གོ་པས་རེད་འདུག་ཟེར།\nཐེངས་འདིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་ལྕམ་ས་ར་པེ་ལཱེན་གྱིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་མིང་གྲགས་ཅན་ Tea party གྱིས་ཁོ་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན། ༢༠༡༢ ལོའི་སྲིད་འཛིན་ལ་རེ་བ་ཡོད་ལུགས་ཆབ་སྲིད་དཔྱད་བརྗོད་པ་གང་མང་གིས་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\nLOS ANGELES (MarketWatch) — Roughly half the candidates endorsed by Sarah Palin during the 2010 election season ended up winning their races.\nMs Palin is not running for any office but has hinted ata2012 run for the presidency.- BBC News\n……this deeper examination of the performance of Palin-endorsed candidates could come into play should she do as expected and makearun for the presidency in 2012. “She hadamajor impact on the primaries,”- The Wall Street Journal\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་དང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་སྲིད་སྟེགས་སུ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་སུ་ཞིག་བསླེབ་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། བོད་དོན་འདི་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དྲང་བདེན་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་དུ་སོ་སོས་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན།\nདེ་མཚུངས་སུ་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཁྲི་སྐུ་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཐུགས་གསོ་འཚམས་འཕྲིན་ཕུལ་བའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག་གིས་ལག་ལེན་གནང་མ་ཐུབ་པར་མ་འོངས་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཡང་བསྐྱར་སླེབས་པ་ཡིན་ན། བོད་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཡི་གསུང་མོལ་ལ་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ཡིད་ཆེས་མི་བརླག་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་འཚམས་འཕྲིན་འདིས་བསྐྲུན་ཡོད་སྟབས། དེ་ལུགས་ལ་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དགོངས་བཞེས་གནང་ཐུབ་ཡོད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་དགོས་པར་མ་ཟད། བསྐུལ་འདེད་གནང་དགོས་ཐུག་ཡོད་པའང་གསལ་བོ་གསལ་རྐྱང་རེད།\nལྕ་སྐུ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་བློས་ཐབས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་སྐུ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ནའང་འབྲོང་དྲེད་སེར་རྒྱབ་ན་ཁ་སེར་ཡོད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་རིའི་གྲོས་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྗེས་མ་དེ་ཡང་སྐུ་ཞབས་ཇོན་བྷོ་ནར་John Boehnerནི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།ཁོང་ནི་དེ་སྔོན་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་འབུལ་སྐབས་མིག་མཐའ་ཆུ་མས་གང་ནས་མཛད་སྒོ་འདིའི་རྗེས་སུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་རེད། ༧་གོང་ས་མཆོག་་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཁོང་རང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ཞེས་ཡིད་འགུགས་ཐེབས་པའི་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་དེ་རེད། དེ་ཕྱེར་ང་ཚོས་སྐུ་ཞབས་ཇོན་བྷོ་ནར་John Boehnerལ་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་ཞུ་འགྲིགས་ས་རེད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ན་་http://en.wikipedia.org/wiki/John_Boehnerའདུག\nལྕམ། གནམ་སྲས་ཕོ་ལྷ་མཆོག་གི་ཞབས་སྟེག་ཤོར་བ་དེ་བོད་ལ་ཀྱོང་གུལ་ཆེན་པོ་རེད་། ཨ་རི་མི་དམང་ལ་གསེར་ས་ཐོག་ན་ཡོད་ན་འོད་ནམ་འཁར་འཕྲོ་སྲིད་པས་སེམས་ཁྲལ་མི་འདུག། ཉི་མ་༣༦༠་ཞོག་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ནས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པར་ཟོ་ཆེན་གྱི་མཆན་ལྟར་བར་མེད་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་གིན་ཡོད་པས་། མི་སྒེར་དངོས་ནས་བསམ་ཚེ་རྩོལ་འདི་འདྲ་ཕུལ་ནས་གཞུང་སྒེར་གཉིས་ཀ་ཡར་རྒྱས་སུ་མ་སོང་ན་སེམས་ལ་འཕྲང་བ་གང་མེད།\nནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་བ་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག་ སྤྱིར་གཏང་ཁོང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་དེ་ཡིན་ན་ཡང་མི་ནག་Obamala སྤྲེལ་ལེབ་འཕྲབ་བགྱི་མང་དྲག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ད་ལྟའི་ཕོམ་ཁ་འདི་བྱུང་པ་རེད་ མ་གཞི་ཨ་རིའི་མངས་གཙོ་མཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དེ་ཚོ་རང་ཚུགས་མེད་པ་མི་ལ་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལེབ་འཕྲབ་མཁན་ཁོ་ན་མ་ཏོག་ལོང་ཕྱོགས་བརྟེན་པོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བསམ་བློ་གཏང་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་དེའི་རྐྱེད་གྱིས་འཇུག་འབྲས་འདི་བྱུང་པ་རེད་\nལྕ་སྐུ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་བ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་མི་མང་གི་གྱོང་ཡིན་པ་མ་ཟད་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་མི་སྤྱིའི་གྱོང་གུད་ཅིག་ཀྱང་རེད། བཀའ་ཤག་གིས་ཐུགས་གསོས་འཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་དེ། སེ་ར་ཕེ་ལཱེན Sarah Palin ལ་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ཞེས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མ་གོ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད།\nདེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། ཉེས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ ལྗོན་མག་ཁེན་ལ་ John McCain འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་བཞིན་པའི་སྐབས་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ སེ་ར་ཕེ་ལཱེན Sarah Palin འདེམས་མ་ཐག་འོས་ཤོག་གིས་གྲངས་ཁ་ཆག་ཟིན་པ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་ནམ་རྒྱུན་གླེང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད།\nཝ་ཤིན་ཁྲོན་ནས་ Washington DC\nཡིད་ཐང་མ་ཆད་དམངས་གཙོའི་ལྷ་མོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་དམངས་གཙོར་དགའ་བའི་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་དུས་ནམ་ཡང་ཡོད་པས་མདུན་དུ་སྐྱོད་དང། དེ་ནི་ངའི་རེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་ཡོད་པ་གཞན་ཚོའི་རེ་བ་ཡང་ཡིན། གོམ་སྒྲ་ཆེ་རུ་དང་གོམ་གྲོས་འགྱོག་དུ་གཏང་ནས་དམངས་གཙོའི་ཞིང་ལ་ཕེབས་དང།\nལྕམ་ནན་སི་པས་ལོ་མཆོག་ནི་༸ གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་གཞུང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་དེར་རྟག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གང་ཉིད་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།