བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མ་ཡིག་འཚོལ་བ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། དབུ་མ།, ནང་རིག, ཞིབ་འཇུག, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མ་ཡིག་འཚོལ་བ།\nརྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་(बोधिसत्वचार्यवत्रा) ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་བའི་ནང་བསྟན་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་འཆད་ཉན་གྱི་བསྟན་པ་ཆེ་ཆེར་དར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནི་ད་སྐབས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་ཡོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྱུར་དང་། དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་དུ་བརྙེད་པའི་འགྱུར་གཉིས་ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སེ་ཏོ(Akira Saito) ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་ན། འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཆད་ལྷག་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་བར་སྣང་བས། ཐོག་མར་དགེན་སེ་ཏོ་མཆོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་བློ་སྒོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕྱེས་པར་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་ནང་སེ་ཏོ་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བགསུམ་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པར་གཞིགས་ན། དཔར་རྙིང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཕན་ཚུན་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་གནད་དོན་བློ་ཡུལ་ལས་འགོངས་བ་མང་དག་ཅིག་བྱུང་། འདི་ནས་ངས་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་རང་ཉིད་མི་སྒེར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་ཅུང་སྦྲགས་ཏེ་བཤད་ཐབས་བྱ།\nA complete copy comprising IOL Tib J 628 and Pelliot tibétain 794.\nA copy with several missing pages, now representing about 60% of the text (IOL Tib J 629).\nA copy of the last chapter, on the dedication of merit (IOL Tib J 630).\nཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་དང་། དུས་རབས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མངའ་ཞིང་ད་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་འཆད་ཉན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དོན་ངོ་མ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་རིང་གྲས་དེར་་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ལས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་གཅིག་མེད་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཁྱོན་ལེའུ་དགུ་ལས་མེད། ད་དུང་སྤྱོད་འཇུག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཤོ་ལོ་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་ལྷག་ཤོར་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་དགུ་བའི་ནང་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལ་ཤོ་ལོ་གསུམ་བརྒྱ་ཅན་པོད་གཉིས་ཏེ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད།\nསེ་ཏོ་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རིང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་ནང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རིག་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྐོར། ད་དུང་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཡོད་པར་དགག་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཆད་ཡོད་པར་གསུངས།\nམ་གཞི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བའི་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བྷུ་ཐྲོན་(buton) ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེའུ་དགུ་རུ་བསྡུས་ཡོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་དེ་ནི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མར་འཁོད་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ད་དུང་ “སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་དཔར་འདིར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྒྱ་ཅན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་ཁྱོན་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་ངོ་མར་སྤྱོད་འཇུག་གི་རྩ་བར་ཤོ་ལོ་སྟོང་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་ཡིན། མང་མང་ཞིག་གིས་ལེའུ་བཅུ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་། ཡིག་ཆ་རེ་གཉིས་ཁྲོད་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས(अकसायामती)མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལེའུ་དགུ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་མཛད་མཁན་གཅིག་མིན་པར་བཤད་མཁན་མང་ཡང་། དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁུངས་མ་བཙུན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལས་མ་འདས་སོ། གཞུང་དེ་གཉིས་བར་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་དེ་ལེའུ་གསུམ་པར་བསྡུས་པ་དང་། འགྱུར་སྔ་ཕྱིས་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མཛད་མཁན་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ཡིིན་པ་གསལ་བོ་ཡིན་ནོ” ཞེས་གསུངས།\nཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མཇུག་བྱང་དུ་ “བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། སློབས་དཔོན་བློ་གྲོས་མྱི་ཟད་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ” བཅས་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མཚན་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་མཚན་(शांतिदेवा)་འཁོད་མེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་མཚན་གཞན་ལ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཁ་གཅིག་བཅར་དུ་གྲགས་ཡོངས་བས། མིང་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་བ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་མིག་རྒྱང་མ་བསྐྱེད་པས་ཁོ་ནས་སོ།\nམཇུག་བྱང་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་སར་བཉ་ཇ་ན་དེ་བ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་འཁོད་ཡོད། དེ་བས་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མཇུག་བྱང་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་མཇུག་བྱང་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་ཞིག་བྱེད་ན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་འགྱུར་འདི་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྟོགས་ཡོངས།\nལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་སྤྱོད་འཇུག་ལ་འགྱུར་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སར་བཉ་ཇ་ན་དེ་བ་(सर्वज़नदेवा) དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཏེ་ད་སྐབས་རྒྱ་གར་དང་པ་ཀི་སི་ཐན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ཀ་ཤི་སྨིར་ནས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མ་དཔེར་གཞིགས་ཏེ་སྒྱུར་གྱི་ཐོག་མ་མཛད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཌར་མ་ཤྲི་བྷ་ཏྲ(धर्मश्रीरीबद्रा)དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ཤཀྱ་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་ནས་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གདན་དྲངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏི་ཀི་ཏྲི(सुमतिकृति)དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་སྔ་མ་རྣམས་དག་བཅོས་ཞུས་ཏེ་སྤུས་ཇེ་གཙང་དུ་བཏང་བ་བཅས་སྔ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་བྱུང་ཡོད།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ནས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་བོད་སྒྱུར་ཐོག་མ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་མཛད་པའི་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུས་རབས་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་འགྱུར་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་མཆིས་བ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། ལོ་ཙྭ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱང་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་སྔ་མ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ཡོད་པར་གྲགས། (ད་སྐབས་ལེགས་སྦྱར་ནང་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ནི་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིན་ནོ། )\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ཇོ་ནང་ཏ་ར་ན་ཐས་སྤྱོད་འཇུག་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བའི་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ཅན་ཞིག་དང་། ཀ་ཤི་སྨིར་(kashmir)དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཅན་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་བར་གསུངས། ཁོང་གིས་ད་དུང་་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཀྱང་ལྟན་ཏུསྦྱར་ཡོད་དེ། སྐབས་དེ་དུས་ན་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་གང་ཞིག་ཁུངས་བཙུན་པ་ཡིན་པ་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་དེ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དེའོ་ཞེས་གསུངས། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་བྷུ་ཐྲོན་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་བསྟན་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ཡང་འཁོད་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་མང་པོ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན་བོད་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བའིསྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་དེ་ནི་གཞན་རྣམས་ལས་ཧ་ཅང་ཁུངས་དག་པ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད།\nཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ནི་ད་སྐབས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་དག་གི་ཁྲོད་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན་ངེས་ཏེ། བོད་དུ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རིང་བའི་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་ཁྲོད་མ་ཡིག་ལ་སྣོན་འཕྲི་མང་པོ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ། གཞུང་གང་དེའི་སྒྱུར་གྱི་ཐོག་མ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། མཛད་པ་པོ་ཡང་དུས་རབས་དེ་གའི་ནང་དུ་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞུང་དངོས་བརྩམས་པ་དང་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་འགོར་མེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བསྟན་བཅོས་གང་དེའི་སྙན་པ་ཆེ་ཆེར་འབར་བཞིན་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣོན་ཤུགས་ཁྲོད་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་གང་དེར་སྣོན་འཕྲི་མང་པོ་བྱས་ཏེ་མ་ཡིག་དངོས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་ཁྲོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་མི་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐར་དགག་བཞག་བྱེད་པ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་དེ་དག་འཁོད་མེད།\nདེ་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་གི་འཆར་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བརྒྱུད་མཐར་ཆེས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་མེད་ཅིང་། བཀོལ་སྤྱོད་ཆེར་མ་བྱུང་བའི་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་དུ་ལུས་པའི་གསང་བ་ལྟ་བུའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་སྟེ་ཚོགས་པའམ་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་ཡིག་ཆ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སྣོན་འཕྲི་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཡིག་ཆ་གང་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་རབ་རིབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་འགྲོ། མིག་སྔར་གླེང་གཞིར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པའི་གཞུང་གང་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་སྟེ། དུས་ཀྱི་འགྱུ་བག་དང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་ཁྲོད་བསྟན་བཅོས་གང་དེའི་ངོ་བ་ཡང་སྨུག་ལང་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་ད་སྐབས་སློབ་གཉེར་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་གནང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མ་ཡིག་ལྟར་རང་སོར་གནས་ཡོད་ཅེས་ན་ཧ་ཅང་ཁ་མཚོན་གཅོད་དཀའ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང། ལོ་ཙྭ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བསྒྱུར་གནང་བའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དུས་ཀྱི་ལྷད་མ་འདྲེས་བའི་ངང་བདག་གཉེར་དང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཤིག་རེད་ཨང་།\n*རྩོམ་འདི་གནའ་བོའི་བོད་(early tibet) ཅེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ལས་དྲངས། རྩོམ་པ་པོ་ཁེ་རི་རེཌ་གྷེཌ་(kerrie redgate)\nསྡེ་ཚན།: དབུ་མ།, ནང་རིག, ཞིབ་འཇུག, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: featured


Terdzo-WA-027 - Rinchen Terdzö\nklong gsal gter byon tshe sgrub yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor 'chi med bdud rtsi'i rgyun bzang\nVolume 20 (ཝ) / Pages 375-383 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkun bzang rnam rgyal. klong gsal gter byon tshe sgrub yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor 'chi med bdud rtsi'i rgyun bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 375-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe sgrub yang gsang bla med kyi don dbang gi mtshams sbyor snying por dril ba'i le'u tshan no/_/sarba mang+ga laM//_//'di dza ka kun bzang rnam rgyal gsung ngo\n༄༅། །ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། མཚོ་སྐྱེས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གར་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཕྱག་རྒྱ་རུ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཚེ་ན། དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཞབས་པད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་གངས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་མཐར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བ་ན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་ཞུས་ཏེ་འཁོར་བཅས་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གཤེགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཞལ་ཕྱེས། ཞག་བདུན་ཕྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ།ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་འཇའ་སྐུར་སྨིན་ཅིང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་འདི་ཉིད་ད་ལན་མ་གཏོགས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྒྲགས་པ་མེད། འདི་ནི་ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་ལྟ་བུ། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད། དུས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བས་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་གདབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་སྣ་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་དུ་ཟབ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ལུང་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ཁང་འདི་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ནི་མགོན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བུ་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ དབང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་བྱ། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་སྐུར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་སོགས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་བར་མ་སོ་སོའི་སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཚེ་འགུགས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི༴ སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ༴ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི༴ སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ བཅུད་ལྡན་མྱང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཚེ་ཡི་རྫས༔ ཟག་མེད་མྱང་བ་དོན་ལྡན་འཆི་མེད་ཀྱི༔ རྫས་མཆོག་དམ་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་རླབས་ཆེ་བའི༔ བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་དམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆང༔ རཱ་ས་ཡ་ན་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་ཐོགས་ཏེ། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་བདུད་རྩི་འདིས། །དབང་བཅུའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ཛ་ཀ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ངོ་།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-027&oldid=128293"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:03.


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༢༥༢༠༡༢༡༡༢༣)\tའབྲི་མཁན། ཨ་ཀ་སྤེན་པ།\t༢༤༢༠༡༢༡༨༥༠\nདེང་སང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདན་ས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གཙོས་པའི་དགེ་ལྡན་པའི་དགོན་པ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་འཚོག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཐོག་ལ་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཚགས་ཚུད་དང་། དམ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་འཇང་དགུན་ཆོས་ཚོགས་སའི་མོན་གྷོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པ་རྒྱལ་བའི་གླིང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་དགོན་རུ་འབོད་པ་དེར་ཁྲོམ་ར་ཞིག་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་འདུག དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ལྷག་ལ་ཡང་བྱ་ཤ་དང་། ཉ་ཤ་སོགས་ཙག་ཙིག་ཚོང་མཁན་གྱིས་ཀུ་ཅོས་ཁེངས་པ་དེར་མཐོང་དུས་དངོས་གནས་བཤད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྟེར་བྱུང་། སྐེ་ལ་ཐགས་པ་སེར་པོའི་ལག་ཁྱེར་བཏགས་པའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལྟ་རྟོག་པ་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ??\nད་དུང་དགོན་པ་ཆེ་དྲས་མང་པོ་ཞིག་དང་། ཐ་ན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཐབ་ཚང་མང་ཆེ་བས་ཤ་སྤངས་ཟིན་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་ཟ་ཁང་ཁག་ཏུ་ད་དུང་དམར་ཟས་བཅད་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ??? ང་ཚོ་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཚོགས་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་། རེད་རབས་དང་། ཡག་རབས་མ་རྟོག་མ་འགྲིག་པ་དང་། མ་ལེགས་པའི་ཆ་བཤད་མཁན་མེད་པ་དེས་བོད་འདི་ཡར་རྒྱས་མ་ཕྱིན་པ་རེད་སྙམ།\n༄༅། །གདོན་འདྲེ་ལ་སྐྲག་མི་དགོས། (༢༠༡༡༡༠༢༦)


.: Lyrics Plugin གཞས་ཚིག་འཆར་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nLyrics Plugin གཞས་ཚིག་འཆར་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་གཞས་རིགས་གཏོང་སྐབས་གཞས་ཚིག་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད། ཕབས་ལེན་གྱི་དྲ་ཐག་གནོན་རྗེས་མཉེན་ཆས་གསུམ་ཙམ་ཁྱེད་ལ་གདམས་ང་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། དེ་དག་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་ཕབས་ལེན་བྱ་ཆོག དཔེར་ན་ iTunes ལྟ་བུ་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་དང་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རོལ་གཞས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ། དེ་བཞིན་ Media, Winamp སོགས་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གཏོང་བྱེད་འཕྲུལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ།\nའདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཐེངས་དང་པོར་གཞས་ཚིག་འཆར་ཆེད་དྲ་འབྲེལ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་གཞན་སྔོག་པ་དང་ཡི་གེ་སོགས་གཏོང་བ། དྲ་བར་གླེང་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་གཞས་གང་ཞིག་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ན་དེའི་གཞས་ཚིག་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་ལྟར་འཆར་གྱི་རེད། དེའང་མཉེན་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་པས་དབྱིན་གཞས་གཙོ་བོར་བསྒྲིགས་ཡོད་རྩང་དབྱིན་ཡིག་གི་གཞས་ཚིག་གཙོ་བོར་འཆར་གྱི་རེད། ཐེངས་གཉིས་པ་སོགས་སུ་དྲ་བྲེལ་མི་དགོས་པར་གཞས་དེ་དག་གཏོང་སྐབས་གཞས་ཚིག་རང་འགུལ་གྱིས་འཆར་གྱི་རེད།\nThe songs dosen't change the real song name, the computer which is connect with internet,, you can see the lyrics when you open any songs. Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download Lyrics plugin, Choose Which player you install or you use to open the songs. Only 220 Kb only. Very small and useful to recognize the songs lyric.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/19/2012 06:11:00 am


བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་སྒོའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱེ་མར་ཇི་ལྟར་དར་མིན་སྐོར་ལ་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་ནི། སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དྲན་དབང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ལན་འདེབས་གནང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེར་རྒན་རབས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ། ཕྱེ་མར་དར་སྟངས་གཉིས་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་འདུག དང་པོ་ནི་བོན་གྱི་ལྷ་གསོལ་དང་། ཕྱྭ་གཡང་འགུག་པ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བོད་པ་ཚོས་སྔོན་མ་ལོ་གསར་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གྲོ་ནས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཆུན་པོ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ། གཏན་འཛིན་ཁལ་རུ་འབོ་(ཀི་ལོ་(སྤྱི་རྒྱ་)བཅུ་བཞི་ཤོང་)གཉིས་སོ་སོར་ཡ་གཅིག་གྲོ་དང༌། ཡ་གཅིག་རྩམ་པས་བཀང་སྟེ། གྲོའི་སྟེང་ཚྭ་རྡོག་དང༌། རྩམ་ཕྱེའི་སྟེང་མར་རྡོག་གསུམ་མམ་ལྔ་འཇོག་ཅིང་། དེ་གཉིས་མི་རེ་རེས་བཏེགས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་སྲོལ་ནས་ཕྱིས་སུ་སྟབས་བདེ་ཁྱད་དང༌། མཛེས་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབོ་ཉིས་སྦྲེལ་བཟོས་ཐོག་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ད་ལྟའི་ཕྱེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཆགས་པར་གསུངས་པ་དེ་རེད། (ཞིབ་ཕྲ་དྲ་ཐག་འདི་ལ་གཟིགས། http://www.xzzyw.cn/xzyw/news/preview.do?id=312 )བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དུའང་ཕྲན་གྱིས་ཁོང་གི་འདོད་ཚུལ་ཕྱི་མ་དེ་བཀོད་ཡོད།\nམདང་ནུབ་དགུ་ཐུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཕྱོགས་དང་ཞིང་ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཟབ་པའི་བོད་མི་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་སོ་སོའི་ལུང་པའི་ནང་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་གླེང་མོལ་བྱས། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ལུང་ཁུག་གི་ཞིང་ཁུལ་ཁག་ཅིག་ཏུ། ལོ་གསར་སྐབས་“ལོ་སྐལ་”ཞེས་པ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྔན་པར་སྤྲོད་རེས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཞིང་ཁུལ་དུ། ལོ་སྐལ་དུ་ཆང་རྒྱུ་འབྲུ་རིགས་སྤུས་ལེགས་ཤོས་དང་། མར་རྩམ་ཚྭ་སོགས་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་འདི་ནི་ཕྱེ་མར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ངོ་མ་ཡིན་འདུག་སྙམ།\nདེ་ཡང་དང་པོ། དེང་སང་གི་ཕྱེ་མར་སྒྲིག་གཤོམ་བྱ་ཡུལ་སྣོད་ཀྱི་མིང་དུ། “འབོ་”ཟེར་བ་དེ་དཔང་རྟགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་“འབོ་”ནི་འབྲུ་དང་རྩམ་པ། བུལ་སོགས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཤོང་ཚད་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བཏང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འབོ་ནི་ཕུལ་དྲུག་ལ་བྲེ་གང་། བྲེ་ཉི་ཤུར་འབོ་གང་ཟེར་ཞིང་། འབོ་དང་ཁལ་དོན་གཅིག་ཡིན། སྔོན་གྱི་གཞུང་ཡིག་མང་པོར་“འབྲུ་རུའི་ཁལ་”ཞེས་བྲིས་ ཡོད་ཅིང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་“རུའི་”ཞེས་པ་ནི་བོད་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གཏན་འཛིན་ཁལ་རུ་”ཞེས་པ་དེའི་བསྡུས་མིང་ཡིན། དེ་ནི་སྲིད་གཞུང་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་ཚད་གཞིར་འཛིན་ཆོག་པའི་འབོ་ཟེར་བ་ཡིན། གོ་ཐོས་ལ་གཏན་འཛིན་ཁལ་རུའི་འབོ་ངོ་མ་དེ་བོད་གཞུང་གི་རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དང་ཚད་བསྡུར་བྱས་རྗེས་བཀའ་ཤག་ནས་དམ་ཕྲུག་ཕབ་པའི་འབོ་ཡོངས་ལ་ཡང་གཏན་འཛིན་ཁལ་རུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཞུང་གི་བསྡུ་གཏོང་ཚང་མ་རུའི་ཁལ་དུ་ཚད་འཇལ་བྱེད། དེ་མིན་སྒེར་ཆོས་སོ་སོར་བཅུ་འབོ་ཞེས་བྲེ་བཅུ་ལས་མི་འགྲོ་བའི་འབོ་དང་། ཕོགས་འབོ་ཞེས་བྲེ་ཉི་ཤུ་མ་ལོང་པ། བོག་འབོ་ཞེས་བྲེ་ཉི་ཤུ་ལས་བརྒལ་བ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་རུའི་ཁལ་གྱི་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན།\nཕྱེ་མར་ལ་འབོ་ཉིས་སྦྲེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གཅིག་གི་ནང་དུ། གཙོ་བོ་གྲོ་དང་། གཞན་དེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་རྩམ་ཕྱེ། སྟེང་དུ་མར་དང་ཚྭ། ཕྱུར་བ། གྲོ་མ་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདིར་གཞིགས་ན། སྔ་མོ་ལོ་སྐལ་དུ། གྲོ་དང་རྩམ་པ་འབོ་བྱུར་ཁེངས་སུ་བླུགས་ཏེ་སྤྲོད་རེས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་མཚོན་ནུས་ཤིང་། བདག་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོ་གསར་སྔོན་དུ། ཁྱིམ་ཚང་ཕན་ཚུན་“ཆང་རྒྱུ་”ཞེས་འབྲུ་རིགས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་སྲོལ་ཉེ་དུས་བར་གནས་ཡོད་ཅིང་། འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལོ་སྐལ་དུ་ཐུད་དང་ཤ་སོགས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས་པ། ཕྱེ་མར་དེ་ཉིད་ཁྱིམ་མི་ཡོངས་དང་དགའ་ཉེ་ཡོངས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཆོད་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་གདོད་མའི་ལོ་སྐལ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་མི་དང་དགའ་ཉེ་ཡོངས་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་མ་ཆད་པར་བྱེད་པས་སོ།།\nགསུམ་པ། ལོ་ཏོག་དང་ལོ་སྐལ། ལོ་གསར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཚོ་དཔྱད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན། ང་རང་གིས་ཚིག་འདི་ཚོར་ཇི་ཙམ་བསམས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བོད་མིའི་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ངལ་རྩོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་འཆར་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལོ་ཏོག་འདེབས་ལས་དང་བརྔ་བསྡུ་བཀར་འཇུག་བཅས་ཡོངས་སུ་ཚར་རྗེས། ལོ་ཏོག་གསར་པ་འདེབས་ལས་མ་བྱས་གོང་། ཡུལ་མི་རྣམས་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོལ་ཏེ། གཉེན་ཉེ་ཕན་ཚུན་ལོ་སྐལ་སྤྲོད་རེས་བྱེད་ཞོར་ལོ་གསར་པ་བསུ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་ལོ་གསར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན། ལོ་གསར་པའི་ངལ་རྩོལ་དང་པོར་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་རྟ་བོང་དང་སྣ་ལོར་སྒ་རྒྱག་དང་། ཞིང་ཁ་རོལ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་དང་བཅས་རྨོ་བ་དེས། ལོ་གསར་ནི་ལོ་ཏོག་གསར་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ།\nཕྱེ་མར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས་གཉིས་ལས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོ་གྲོ་དང་རྩམ་པ་དང་། འབྲོག་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོ་མར་དང་ཕྱུར་བའི་ཕུད་རྣམས་མཆོད་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ལོ་གསར་པའི་སྨོན་འདུན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རེད།\nལོ་གསར་སྐབས་སྒྲིག་གཤོམ་བྱེད་པའི་སྡེར་ཁའི་མཚོན་དོན་སྐོར་ལ། རྒན་རབས་མང་པོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཏེ། སྡེར་ཁའི་ཁ་ཟས་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མིང་དབྱིབས། མཚོན་དོན་ཤེས་ཐབས་བྱས་མོད། སྡེར་ཁའི་ཁ་ཟས་བཟོ་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་མ་བྱན་ཆེན་མོ་བ་མང་ཆེ་བ་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་སྟབས། དེ་དག་གི་དབྱིབས་མིང་ཙམ་ལས་མཚོན་དོན་འགྲེལ་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་དོ་སྣང་བྱས་པ་བརྒྱུད་ད་ཆ་སྡེར་ཁའི་མཚོན་དོན་རོབ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་གཤམ་གསལ།\nདང་པོ་སྡེར་ཁ་ཞེས་པའི་མིང་ལ་བསམས་འོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་སྡེར་མ་ལ་སྡེར་ཁ་ཟེར་བ་ཡིན། ད་དུང་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལོ་གསར་གྱི་“སྡེར་ཁ་”ཞེས་པ་འདི། ཁ་ཟས་བྱེ་བྲག་པར་མི་འཇུག་པར། སྒྲིག་གཤོམ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གོ་བ་ཡིན། སྡེར་ཁའི་གྲུབ་ཆ་དང་སྒྲིག་སྟངས་ནི། གཙོ་བོ་དབྱིབས་རིང་ལ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། དཀྱིལ་ངོས་ཕྲ་ཞིང་། མགོ་མཇུག་གཉིས་སྦོམ་པའི་ཁ་ཟས་མིང་ལ་བོང་བུའི་ཨམ་མཆོག་ཅེས་པ་དེ་གྲངས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ། བཅུ་གཉིས་སོགས་མང་ཉུང་གང་འོས་སྡེར་ཁ་བསྒྲིག་ཡུལ་གྱི་ས་ཆའི་གོ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གཞི་བཟུང་། ཞེང་ཚད་ཉིས་སྒྲིག་དང༌། བཞི་སྒྲིག དྲུག་སྒྲིག བརྒྱད་སྒྲིག་སོགས་བྱས་ཏེ། བརྟན་པོར་བརྩིགས་པའི་ཐོག བཀྲ་ཤིས་དམག་དུང་ཞེས་པའི་ཁ་ཟས་གྲངས་གཉིས་སྒྲིག་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཉ་ཤག་ཅེས་པའི་ཁ་ཟས། དེའི་ཐོག་ཏུ་འབོ་ལུག་འཁོར་ལོ། དེའི་ཐོག་ཏུ་སྤིན་སྤིན་རྡོག་རྡོག་ཅེས་པའི་ཁ་ཟས་བཅས་བཟོ་དབྱིབས་མི་གཅིག་པའི་ཁ་ཟས་ཁག་ ༥ ལས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཁ་ཟས་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། གནའ་སྔ་མོ་བོད་དུ་དམར་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ ཏུ་གནས་ཤིང་། དེ་སྐབས་ལོ་གསར་གྱི་སྐབས་སུ་སྡེར་མའི་ནང་ལུག་གཅིག་བཤས་པའི་རྐང་ལག་དང་རྩིབས་ཤ། རྒྱུ་མ། མགོ་སོགས་ཆ་ཚང་སྒྲིག་བཤམ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་དམར་མཆོད་ལ་མི་མཉེས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་དང་ལྷག་པར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་རྗེས་དམར་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ། དེ་ཚོའི་དོད་དུ་པག་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འཐུས་པ་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་སྡེར་ཁའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་བོང་བུའི་ཨ་མཆོག་ཅེས་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་གི་དོད་དང་། ཉ་ཤག་དང་དམག་དུང་སོགས་ནི་རྩིབས་མ་དང་སྒལ་ཚིགས་སོགས། འབོ་ལུག་འཁོར་ལོ་ནི་རྒྱུ་མ། སྤིན་སྤིན་རྡོག་རྡོག་ནི་སྙིང་གི་མཚོན་དོན་ཡིན་འདུག\nདེ་ལྟར་ཕྱེ་མར་གྱི་དོན་ལ་བསམས་ན། བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་ངལ་རྩོལ་ལྷོད་མེད་བྱས་ཏེ། འབྲས་བཟང་མཉམ་སྤྱོད་ཐོག མུ་མཐུད་ལོ་གསར་པའི་ནང་བརྩོན་པ་ལྷོད་མེད་བྱ་རྒྱུའི་གཤིས་བཟང་དང་སྙིང་སྟོབས་མཐོང་ཐུབ་ལ། སྡེར་ཁའི་དོན་ལ་བསམས་ན། བོད་མི་རིགས་ནི་བཟང་ངན་དབྱེ་འབྱེད་དང་སྤངས་བླངས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་ཚད་མཐོ་བའི་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་འདིའི་གཞི་རྩ་ནི། མི་རབས་སྔོན་མའི་སྐབས་ལ་བོད་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་དང་སྤངས་བླངས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་མཚོན་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ། ནང་སེམས་ཀྱི་བསམ་འདུན་དེ་ཉིད་ཕྱི་དངོས་པོའི་བཟོ་བཀོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ཏེ། ཕྱེ་མར་དང་སྡེར་ཁ་སྡེར་རྫས་དང་བཅས་པ་ཧྲིལ་པོ་ནི། མིག་གིས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཤིག་དང་། ལྕེ་ཡིས་མྱང་དུ་ཡོད་པའི་རོ་མཆོག་ཅིག ལག་གིས་རེག་ཏུ་རུང་བའི་རེག་བྱ་ཞིག །སྣས་སྣོམ་དུ་ཉན་པའི་དྲི་མཆོག་སྟེ། བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་ཁོང་ནས་དུས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་བླ་སྲོག་ཅིག་རེད། ད་དུང་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་། བོད་མི་རྣམས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་མཚོན་དོན་དུ། སྡེར་རྫས་ནང་རྡོ་དཀར་གོང་སྒྲིག་སྲོལ་ཡང་གསར་གཏོད་བྱེད་མྱོང་ཡོད་པས། ང་ཚོའི་ཕྱེ་མར་དང་སྡེར་ཁ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཉམས་པ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ནོ།། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་པས་ལོ་གསར་གནམ་གང་ཉིན་བྲིས་པ་དགེ།། །།\nསྤེལ་དུས། 12:02 AM\nk. CHUNGDAK February 11, 2013 at 12:29 AM\nLOSAR TASHI DELEK!!!! PLEASE CONVEY MY SMALL TASHI DELECK TO YOUR MUM\nBE THE BEST ALWAYS! MY FRIEND.\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། February 28, 2013 at 5:02 PM\nདེ་རིང་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་སྡེར་ཁའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཝོཊ་ཏུ་ཚུར་བླངས་ནས་ཀློག་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་བྱུང་། ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག འོན་ཀྱང་དོགས་དཔྱོད་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོང་བུའི་ཨ་མཆོག་སོགས་བཟོ་དབྱིབས་མི་གཅིག་པའི་ཁ་ཟས་ཁག་ ༥ ལས་གྲུབ་པ་གསུངས་ཀྱང་། པར་རིས་སུ་གསལ་བ་བཞིན། ཀོང་ཆས་ཞེས་པའི་དོན་མཚོན་ཆད་པ་འདྲ། དེའི་ཐོག་མཚོན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་གསུང་རོགས་གནང་། ལར་ནས་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཉ་ཤག་དང་ཀོང་ཆས་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཛོལ་ཡོད་མེད་ཅིག་གསུང་རོགས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་གྲྭའི་སྐབས་སུ་པར་རིས་སུ་གསལ་བའི་ཀོང་ཆས་ཞེས་པ་ལ་ཉ་ཤག་གསུངས་པ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འདུག གཅིག་བྱས་ན། སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ནོར་ཡོད་སྲིད། ད་ཕན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཤག་བརྩིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་བཀླགས་པའི་དོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཐད་ཀར་ཞུས་ཡིན།\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 20, 2013 at 2:55 PM\nཀུན་དགའ་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་ལ་ངའི་ངོས་ནས་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་དགོས་པ་འདྲ། ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མཚམས་ལན་ཕུལ་ཆོག


Dzogchen - Tsadra Commons\ndzogchen; Great Perfection\ngreat perfection, great completeness, Mahasandhi great perfection, maha Ati, total completeness, absolute perfection, total natural perfection. Dzogchen, the Great Perfection\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ the great perfection approach; great perfection (=nature/ state) [in second case, without definite article]\nSkt. Mahasandhi – Dzogchen, Great Perfection\nགསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་བཅས་གསུམ་ཡོད། ༡ སེམས་སྡེ། འདི་ལ་མ་བུ་བསྡོམས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་ལྔ་ནི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་། བཅུ་གསུམ་ནི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་དང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་རས་ཞུས། ཁོང་ལ་བཀའ་ཡི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་ཤིང་སློབ་མའི་མཆོག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ནས་སོག་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཡང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སློབ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་མགོན་པོས་རྦ་རཀྵི་ཏ་ལ་གསུངས། དེས་ཡ་ཟི་དར་མ་ཤེས་རབ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཡང་། བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཇོ་མོ་སྒྲེ་མོ་ལ་གསུངས་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། འདིའི་ལྟ་གྲུབ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་མ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་བཀོད་པའི་གྲྱན་ཙམ་ལས་འཆིང་གྲོལ་དང་། ཤར་བྱ་ཤར་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པས།་ཡོད་མེད་དང་། ཡིན་མིན་གང་དུའང་མི་དཔོད་པར་ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་འབྱམས་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་ཡིན། ༢ ཀློང་སྡེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་ནི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལས་བྱུང་། དེས་(དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་)ཀྱི་དོན་ཀློང་དགུས་བསྟན་པ་དང་(ཡེ་ཤེས་གསང་བ་)ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་བ་པའི་མན་ངག་རྣམས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་དཔང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གསུངས་པ་(༦༨༡)་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཛིང་དྷ་རྨ་བོ་དྷི་སོགས་ནས་རིམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སྣང་བ་དངོས་པོར་རྒྱ་མ་ཆད།་། སྟོང་པ་དངོས་མེད་དུ་རྒྱ་མ་ཆད།གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱོགས་སུ་འང་མང་ལྷུང་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རང་རྩལ་མག་འགག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་བྱ་བྲག་བདེ་སྡུག་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ༣ མན་ངན་སྡེ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་རྣམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་པན་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བི་མ་སྙིང་ཏིག་སོགས་ཡིན་ཞིང་འདིའི་ལྟ་སྒྲུབ་ནི་འཁར་འདས་སྤང་བླང་དང་བྲལ་ཞིང་རེ་དོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས་བརྒལ་ནས་བློ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་མཁྲེགས་ཆོད་དང་ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམས་པས་བློ་འདས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་ཟབ་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིང་ཏིག་ནི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་(སྔ་མ་)བོད་དུ་བྱོན་སྐབས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་གསུངས་ཤིང་མྱང་གིས་དབུ་རུ་འབྲི་གུང་ཝ་ཡི་ལྷ་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་འབྲོམ་རིན་ཆེན་འབར་ལ་གསུངས་པ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་བར་བྱུང་དེས་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས་རོང་སྣར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པ་དང་མལ་དྲོ་འཆད་པ་སྟག་གི་ཤངས་པས་པ་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཞང་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མན་ངག་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བར་དུ་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློ་ཆེན་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཞུང་དང་མན་ངག་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པས་བོད་ཡོངས་སུ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་ཅེས་གྲགས་པ་འདི་བྱུང་། ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ནི། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་རིག་འཛིན་ཤཱི་སིང་ཧ་ལ་གནང་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསན་ནས་བོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་དེས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པ་ཐུབ་བསྟན་འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པའི་(གནང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ཆོས་འབྱུང་)དང་ནམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་(གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་)ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་(གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་)བཅས་སུ་གསལ།།\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Dzogchen&oldid=59736"


Terdzo-OM-009 - Rinchen Terdzö\nche 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་, དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa, Drag sgrub 'bring po me'i spu gri)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 111-113 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. che 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 111-113. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po che 'bring gnyis ka la 'jug pa'i dbang gi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་ནི། །རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་བོར་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ། །འདིར་ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་བྲིས་པའམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་བཞིན་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུ་ཁཿལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུང་རྟེན་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གསུམ་མོ། །བླ་མས་དྲག་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ལ་སྤྲོས་པས། ལྷ་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྫོགས་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཐོབས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་སྒོ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་བགེགས་ཚོགས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །མཐར་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལ་འཇུག་བདེའི་དབང་། །ཉང་གཏེར་གདམས་པའི་བཅུད་དྲིལ་མཆོག །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-009&oldid=116000"


ཆོད་གན་ལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། | Education Department\nApril 5, 2018 Job Vacancy, News\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་ཚན་པའི་ནང་ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚན་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཆེད། དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལོ་གཉིས་རིང་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་གཉིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ ༢ ཀྱི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\nཀ༽ ལས་འགན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Science)\n༡། ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་(Physics / Chemistry / Botany / Zoology / Mathematics) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.Sc.) པ་དང་། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\n༢། ལོ་ཚད། ༢༠༡༨།༤།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\n༣། ཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཁ༽ ལས་འགན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Social Science)\n༡། ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཚན་(History / Geography / Economics / Political Science / Sociology / English) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A.) ཡན་དང་། འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.) བཅས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\n༣། ཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲའི་ནང་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\n༡༽ ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marks sheet and Certificate)\n༤༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང། ཁ་པར་ཨང། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ (Email) སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ངམ་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེ་ ༥ ལ།།