བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༥༥ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། ཉན་ཐོས་ཞི་འཚོ་མ་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། ཇ་མཆོད་འབུལ།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༩ ཐོག་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཐོག་བདེ་སྲུང་དྲུང་ཟུར་བྱམས་པ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱག་དེབ་དབུ་འབྱེད་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྗེས་ཁྲི་རིན་པོ་མཆོག་ནས་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་ལོ་བདུན་ཚང་ལ་ཉེ་བ་དང༌། ལྷག་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བུདྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང༌། ཚིག་གསལ་སོགས་མང་དུ་གསན་བཞེས་མཛད་ཚུལ། མ་འོངས་པར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་འགྲུབ་ཡོང་བར་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་གལ་ཆེ་སྐོར། ཡང་སྒོས་དེ་རིང་ཡོངས་འཛིན་གླིང་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་རྫོགས་དུས་དྲན་ཡིན་པས་གསོལ་ཚོགས་སྨིན་འབུལ་གནང་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བོད་དུ་ལུས་པས་རེ་བ་བྲལ་བ་དང༌། གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟ་རེ་བ་རྒྱག་ཡུལ་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟ་བར་ཆད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་མུས་ཡིན་པ། ཕྱི་རྒྱལ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཡིན་པས་མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང༌། ལམ་རིམ་བཀའ་ཆོས་ཚེས་ ༢༨ ལ་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་རྒྱུར་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་མཇལ་ཁ་དང་བཀའ་སློབ་སྩལ་བཞེད་ཡོད་སྐོར་བཅས་གསུངས།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༡ ཐོག་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་མཛད། དེ་ཡང་སེར་བྱེས་ཏྲེ་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་ཚུལ་དགའ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་ཉེ་འཆར་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དྲུང་ནས་ལུང་གསན་བཞེས་མཛད་པ་དང༌། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཡང་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་གསན་བཞེས་མཛད་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་བཟང་འདི་གཉིས་བཀའ་ཆོས་གནང་བཞེད་སྐོར་གསུངས་ཤིང༌། ནང་ཆོས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྩ་བར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གལ་གནད་ཆེ་བས་རྟག་ཏུ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གལ་གནད་ཆེ་སར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༣ སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་མཛད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁལ་ཁ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་བཤད་ལུང་མེད་པར་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༨ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༢ ཐོག་གི་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི། ཞེས་པ་ཁ་སང་གི་གསུང་འཕྲོ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་བསྟེན་པ་དང་ཞེས་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་དང༌། བོད་སྐད། རྒྱའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཅས་ལ་ཀྱང་སྒྲ་ཡོད་མེད་དང༌། ཀྱང་སྒྲ་ཡོད་ན་གོ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་བཀའ་འགྲེལ་མཛད།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ ༦ ཐོག་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་གོང་དུ་དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། གང་ཟག་ནི་རྟོགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བློ་ངོར་དམིགས་བསལ་སྙིང་ལ་ཚ་ཤུར་དང་བཅས་དེ་རྗེས་ནས་གང་ཟག་བདག་མེད་རགས་པ་རྟོགས་ཚུལ་དང༌། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འབྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༤༠ བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་དཀའ་ཡང༌། དེ་དག་གཙོ་བོ་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཟུར་བཏོན་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསུང་ལ་ལྟ་དགོས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཛ་དྲག་ལྟ་བུར་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལྟ་ཀློག་དགོས་གལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་ཞྭ་དམར་ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་གསན་བཞེས་གནང་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཏེ་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༥༡༥ ཐོག་གི་གཉིས་པ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འོ། །ཞེས་སོགས་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་ཞིང༌། དབུ་མ་སྙིང་པོ་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཆན་འགྲེལ་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བར་མཛད་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n11. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༥༣༡ ཐོག་གི་དེ་སྟོབས་ཞན་དུ་བཏང་ཟིན་ནས་དོགས་ཟོན་ཆེར་མི་དགོས་པར་བཀག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n14. ཕྱི་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༥༥ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༧༧ ཐོག་གི་གསུམ་པ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཞེས་པ་ནས་ཐད་ཀར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n15. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༤༥ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༤༩༧ ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ནི། འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་གལ་ཆེ་བ་དང༌། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཆོས་ལུགས་དབར་དམག་འཁྲུགས་ཀྱིས་མི་གསོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚུལ། སྔར་ལ་དྭགས་སུ་ཁ་ཆེ་དང་ནང་པའི་དབར་མི་མཐུན་པ་བྱུང་བ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ལམ་སྟོན་གྱིས་འདུམ་པར་མཛད་ཚུལ། བོད་ལ་ཆོས་ལུགས་མི་མཐུན་པའི་དབར་དབང་འཁྲུག་སོགས་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་དབར་འཐེན་འཁྱེར་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རྣམས་མི་དགོས་པའི་སྐོར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གུས་ཞབས་དང་མཐུན་ལམ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ། བཟང་ས་ནས་ལྟ་དགོས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཡེ་ཤུ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང༌། ཁ་ཆེ་དུང་ཕྱུར་བཅུ། ཧིན་དྷུ་དུང་ཕྱུར་དྲུག ནང་པ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཡས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་མ་འོངས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མུ་མཐུད་གནས་ངེས་ཡིན་པས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱ་གལ་ཆེ་ལ། ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མོས་དང་བསྟུན་ནས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་དང༌། བཟང་པོའི་བསླབ་བྱ་གཅིག་མཚུངས་སུ་རྒྱག་མཁན་ཡིན་པ། གཞན་ཡང་ང་ཚོ་དགེ་ལུགས་དང༌། ང་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད། བཀའ་བརྒྱུད་ནང་ཁུལ་དུའང་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་སོགས་སུ་དབྱེ་ནས་འཐེན་འཁྱེར་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་པར་འཐེན་འཁྱེར་བྱ་མི་རིགས་པར་གདམས་པར་མཛད། ལྷག་པར་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དགག་པ་བསྐྱོན་ཡོད་ཅེས་ཐག་རིང་དུ་མི་འཇོག་པར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བཞེས་ལུགས་རྣམས་ཤེས་དགོས་པ་དང༌། ང་ཚོས་གྲུབ་མཐར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་མཐར་སྦྱོང་བཞིན་པ་ལྟར། རིས་མེད་བསྟན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པ། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་ནང་དང་བཅས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n16. བླ་མའི་མིང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་དང༌། བོད་པས་བླ་མར་དད་གུས་བྱེད་པ་ལས། དགེ་བཤེས་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་སྣང་མེད་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡིན་ཚུལ་དང༌། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་མོའི་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གསུངས། བར་ལམ་ཆོས་པ་རྫུན་མས་བཤུ་གཞོག་གཏོང་བ་དང༌། ལོག་གཡེམ་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུ་བྱུང་བཞིན་པ་ནི་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཡིན་ཚུལ། རྒྱའི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་སྐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་མིན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་བསྟེན་དགོས་པའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་མཛད། ན་རོ་བོན་ཆུང་གིས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་མཇལ་བར་ཕེབས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n17. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༤༩༧ ནས་མུ་མཐུད་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༥༠༠ ཐོག་ཀླན་ཀ་ཚོལ་འདོད་ལ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་འཁྲུངས་རབས་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དཔར་སྐྲུན་མཛད་པའི་སྐོར་དང༌། ཚ་བ་མདའ་སྨྱུག་དང༌། ཞོགས་དུང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་རིགས་ལ་ལེགས་པོར་གཟིགས་ཚུལ། པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་དགོས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n18. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༥༡༥ ཐོག་དེས་ན་རྒྱུ་ཚོགས་འདི་དག་ཚང་བ་ཞིག་གིས་བརྩོན་པར་སྒྲུབ་ན། ཞི་གནས་འགྲུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མི་འགོར་བར་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n19. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ཐོག་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བཅས་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་བཀའ་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\n7. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཞི་འཚོ་མ་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། ཇ་མཆོད་འབུལ།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཐོག་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་མཛད། དེ་ཡང༌། ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེས། འདི་ལོར་བལ་ཡུལ་དུ་ས་ཡོམ་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ལས་སྣུམ་དང༌། བཟའ་བཅའ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཤུགས་ཆེ་འཕྲད་པར་བརྟེན་ཆོས་ཞུར་བཅར་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་སྨིན་སྩོལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྐབས་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བཙུན་མོར་བསུས་པ་དང༌། ལྷ་གདན་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་སྐབས་བལ་པོའི་བཟོ་རིགས་པ་གདན་ཞུ་གནང་ཚུལ། འཛམ་གླིང་གི་ཆགས་རབས་དང༌། སྐར་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་ལས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ས་ཡོམ་དང༌། ཆུ་ལོག་སོགས་འབྱུང་བཞིའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཁུལ་དུ་དཀའ་སྡུག་མང་དུ་འཕྲད་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཕན་གྲོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་གསོལ་སྩལ་གནང་ཚུལ། ས་ཡོམ་སྐབས་རིས་མེད་ཆོས་སྒར་ཁག་ནས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་ལེགས་སོ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། འདིར་འདུས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པའི་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ལྟད་མོ་སོགས་སུ་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་མིན་པར་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་སླད་དུ་མ་གྲོས་མགྲོན་དུ་ལྷགས་ཚུལ། སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་འདིར་འདུས། ཡང་སྒོས་བལ་ཡུལ་དུ་དཀའ་རྙོག་འཕྲད་དང་འཕྲད་མུས་རྣམས་ལ་ཕན་གྲོགས་གང་ཐུབ་གནང་དགོས་པ་དང༌། འདས་གསོན་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྨོན་འཚམས་སྦྱོར་གནང་དགོས་པར་གསུངས།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༥ ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ མར་ཤེས་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྐྱེར་མ་བཏུབ་བསགས་སྦྱངས་ལ་འབད་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནས་ཤོག་གྲངས་ ༢༤༩ གཏན་དུ་ཕན་ཐོགས་ངེས་པའི་དྲིན་གཟོ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་གཟིགས་དཔེའི་པར་མའི་ནང་ཆད་པས་དེ་རིང་འདིར་བཀའ་ཁྲིད་གནང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མངལ་དུ་བྱིས་པས་དབུགས་མི་གཏོང་བ་དང༌། བཙས་མ་ཐག་ནས་དབུགས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\n11. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༦ ཐོག་ཁ་སང་གི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་འཕྲོའི་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༧༢ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཡན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་འགྲེ། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཞིང༌། གཞན་ཕན་གྱི་ཐོག་ནས་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། སྐམ་གཤེར་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྲོག་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཕན་གྲོགས་བྱེད་དགོས་ཚུལ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི་བཅའ་ཡིག་གི་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བདག་ཉར་གྱིས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་གལ་ཆེ་ཚུལ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་ཚུལ། བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་ནི་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སྩལ་ཞིང༌། ལམ་རིམ་ལས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་བཅས་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་ལྔའི་སྐོར་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༢ བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་གཞན་བསམ་གཏན་ལ་འགོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲ། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n12. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༥ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༦༤ ཐོག་གི་དེས་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོང་ནས། ད་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་བློ་སྦྱང་བ་འཆད་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རང་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་དང༌། རང་གཅེས་སྤངས་ནས་གཞན་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་གལ་གནད། ལམ་གཙོ་དང༌། བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་བློ་འཛིན་གྱི་ནམ་རྒྱུན་བསམ་བློ་གཏོང་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n13. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༤༧༦ ལས་འཕྲོས་ཏེ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་བགྲོད་ཚུལ་དང༌། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་ཤོག་གྲངས་ ༤༧༦ དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང༌། ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་དགོས་པ། པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མ་ཤེས་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་རིགས་ལ་དེ་བས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འབད་དེ་ཞག་བསྐྱེད་དང་ཟླ་བསྐྱེད་མ་ཐོན་ནའང་ལོ་བསྐྱེད་ཐོན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་དགོས་ལུགས། མ་མཐོང་ན་བུ་ལ་དྲིས། མ་ཤེས་ན་རྗེ་ལ་དྲིས་ཞེས་བརྗོད་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥༤ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥ གསུམ་པ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་གསུམ། འཆི་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་དང༌། ཤི་ནས་བར་དོ་འགྲུབ་ལུགས་དང༌། དེ་ནས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་ཁ་སང་གི་གསུང་འཕྲོ་ནས་རིམ་བཞིན་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༣༩ གཞི་རྩ་བརྟན་པོར་ཚུགས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང༌།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༥ སྟེང༌། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༡༡ གསུམ་པ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཆི་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། འཆི་བའི་རྐྱེན་ཚེ་ཟད་པ། བསོད་ནམས་ཟད་པ། ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་འཆི་རྐྱེན་དགུ་སོགས་ཀྱིས་བྱེད། ཅེས་ནས་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཞིང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཐོག་ནས་མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཐོག་ནས་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པ་བཅས་མདོར་ན་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྐྱེ་འགྲོར་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་གི་སླད་དུ་གསུངས་པའི་སྐོར་ཚད་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ངང་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་ནང་གསལ་བར་གསུངས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཏེ་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༤༢༩ ཡེངས་ནའང་ངོས་ཟིན་པའི་གནད་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཐོག །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༢༣ དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་དང༌། འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དང༌། ལྷག་པར་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་གནས་སྟངས་སྟོང་གནས་འཇིག་གསུམ་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཆེ་ས་ནས་གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲིགས་ཡོད་ལ། ཆུང་ས་ནས་རི་རབ་སོགས་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ བར་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།།\n1. ཕྱི་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། ཐད་ཀར་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ སྟེང་གི་དེ་ལྟར་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༢༣ ཐོག་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཡོངས་འཛིན་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུངས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཞལ་བཞེས་མཛད་ཚུལ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཁུ་ནུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་གསན་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཞུ་བར་སྤྱོད་འཇུག་གི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་པ་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཛད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སྐོར་བཀའ་སྩལ་ཞིང༌། ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༢༧༢ རང་གི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྨོན་འཇུག་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ནས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༢༩ ཐོག །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བློ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢༤ ལ་ཤོག་གྲངས་ ༤༥༥ གསུམ་པ་དྲིན་གཟོ་བ་ནི། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་མ་ཡིས་གསོ་སྐྱོང་གི་ཕན་ནུས་ཆེ་ཚུལ་ཚན་རིག་ལས་བཤད་ཚུལ་དང༌། བྱིས་པ་འཚར་ལོང་ལ་དགོས་མཁོའི་རྫས་རིག་མ་ཡི་ལུས་ལས་མི་འདྲ་བ་རེ་འབྱུང་ཚུལ། ལྷག་པར་ང་ཚོར་གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་པ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིས་རང་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གསུངས།\n5. ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༦༤ ཐོག་གི་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་། ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང་།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༢ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་ དབུ་འཛུགས་མཛད། དེ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ནད་ཀུན་སེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཡང་དག་གསན་པར་རིགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བློ་རྣམས་དོན་མཐུན་ལ་ལྟ་བཞིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་མ་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ ཐོན་ལུགས། དེ་ཡང་བདེན་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཚུལ་སོགས་སྔོན་ འགྲོའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་པར་གྲུབ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༣ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཁ་སང་གི་སྩལ་འཕྲོའི་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༥ ལས། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམས་ནས་འཇུག་ལྡོག་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༩ འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཇལ་དགོས་པ་སྔར་གོང་དུ་ཡང་མདོ་ཙམ་ ཞུས་པ་ལྟར་ཡིན་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥༢ ནས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༡༨༨ ཐོག གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་མཛད་ཅིང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངོས་འཛིན་ལུགས་དང་། དེ་ཡང་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་གསུང་ལུང་འདྲེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་མང་ཚོགས་དང་། ལྷག་པར་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་ཁག་ནས་ཉེ་འཁྲིས་དང་། ལམ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྲང་པོ་ཉམ་ཐག་དང་། ནད་གཅོང་། དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་རྟོག་དང་སྤྱིན་གཏོང་གི་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་ བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ཀྱི་ཕྱག་དངུལ་རྣམས་ནད་གཅོང་བདག་མེད་ཀྱི་ རིགས་ལ་ལྟ་རྟོག་རོགས་ཕན་གནང་མཁན་གྱི་ཚོགས་པར་ཞལ་འདེབས་སུ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པའི་ སྐོར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་གཟིམ་ཆུང་ཉམས་གསོའི་ཨར་ལས་དམངས་རྒྱུག་རྣམས་ལ་བྱམས་ བརྩེས་སྐྱོང་ལུགས། འགོས་ནད་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་དགོས་ཚུལ་སོགས་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༤༧ ཐོག །ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་དུའང་། ཚངས་པས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་ལྟ་གྲུབ་དང་བསྟུན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་རབས་གསུངས་པ་ དང་། ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་སོགས་ང་ཚོའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་པ། ཟླ་བར་རང་འོད་མེད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ལུགས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བརྟག་ཞིབ་མཛད་ ཚུལ། ལྷག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བདེན་བཞི་གསུངས་པར་བྱོན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་འཇལ་ཞིང་། ས་བཀྲ་བཀོད་པར་ཕེབས་མེད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས། དེ་རྗེས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་མུ་མཐུད་སྩལ་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༡༥ མདོ་སྔགས་གང་གིས་བགྲོད་པར་འདོད་ཀྱང་བསམ་པ་འདི་ཉིད་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་མེད་མི་ རུང་དུ་ཤེས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང་། ནང་པ་དང་ཆོས་བྱེད་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་ པར་ལྟ་ཀློག་བྱ་གལ་ཆེ་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༣ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༩ ཐོག་གི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོའི་གསུང་། ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་འདྲེན་པར་མཛད་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཀུན་སློང་བཅོས་ཚུལ་མདོར་ བསྡུས་དང་། སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་སོང་བའི་ས་བཅད་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་ཐབས་དངོས་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསྐྱར་བཤད་མཛད། ཅེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་དཔེ་ཆ་ལྟ་རྒྱུ་དང་། བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུར་ཆོག་ཤེས་སྤངས་ཏེ་གང་ཐུབ་བྱེད་གལ་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་གསུངས།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ལ་ཤོག་གྲངས་ ༣༧༥ ཐོག་གི་དེ་ལྟར་དང་པོར་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་དུ་གྱུར། ཡང་མིར་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n1. ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༥༥ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མཎྜལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་རྗེས་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་གྱི་གསུང་འཕྲོས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༧༦ གྱི་གསུམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ལུས་ཇི་ལྟར་བླངས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མེད་དེ། ཞེས་པ་ནས་ཐད་ཀར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༣༩༩ ཐོག་གི་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༦ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༡༥ སྟེང་གི །གཉིས་པ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་གི་འཇུག་རིམ་བསམ་པ་དང༌། ཐར་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དངོས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པ་དང༌། དད་པ་དང་ཞེན་ཆགས་མ་ནོར་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཤིང༌། དེ་རྗེས་བཀའ་ཆོས་མུ་མཐུད་སྩལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༢༢༢ བཞི་པ་ཉེས་དམིགས་ནི། ཉོན་མོངས་པས་རང་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། འདི་དང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་དཀའ་རྙོག་ཚང་མ་ཉོན་མོངས་དང༌། ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་ཚུལ། དེང་གི་ཤེས་ཡོན་ལམ་སྲོལ་ནི་ཕྱི་ཡི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་ཚུལ། ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་བཀའ་བསྟན་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་རིག་ཚན་གཞན་ལྟར་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའམ་བློ་ཡི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཤེས་ན་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་རྙོག་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ནས་ཉོན་མོངས་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་མ་འོངས་པར་ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་དང༌། བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ཚུལ། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་སློབ་ཚན་ཐོག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། བཟོད་སྲན་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གསར་འཇུག་གིས་བྱེད་དགོས་པ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་དེང་གི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་དཀའ་རྙོག་ཇི་བྱུང་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ། དེ་ནས་མུ་མཐུད་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥ ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་གྱི་ཟིན་པའི་དགེ་བ་གནད་སྨིན་རེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཅི་ཐེབས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་སྩལ།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༩༩ པ། གཉིས་པ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་ལ་གཉིས། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་བསམ་པ་དང༌། ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དངོས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་འབྲུབ། ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་སྤོབས་པ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྤོང་དགོས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༤༡༠ དགྲའི་དྭངས་མར་བལྟས་ཏེ་འཕྲལ་དུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་མཎྜལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུང་འདོན་གྲུབ་མཚམས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༢༢ ཀྱི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་དྲུག་ལས། ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཐད་ཀར་སྩལ།\n2. ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་དེར་འགྲེལ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་ལུགས་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་ལམ་དམ་ཟབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་ཚུལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༤༥ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐོར་རྣམས་རྣམས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༠ པའི་བསམ་པ་ཡུལ་དངོས་པོ་སྟེ་སྟོབས་ཆེ་བ་བཞི་ཚང་ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། མཚམས་འདིར་གསོལ་ཇ་འདེགས་འབུལ་ཞུས།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢ ལ་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༠ གཞན་ཡང༌། ལས་ལ་འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འཕེན་བྱེད་ལ་དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་དང༌། མི་དགེ་བས་ངན་འགྲོར་འཕེན། རྫོགས་བྱེད་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མུ་མཐུད་མཛད་ཅིང༌། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བ་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ན་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ། ལྷག་པར་བྱམས་བརྩེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ། ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ཆ་ནས་བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བ་ཡོད་ལུགས། མ་འོངས་པར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡང་སྲིད་བུད་མེད་ལ་ཡོང་སྲིད་སྐོར། དགེ་སློང་ཕ་མ་སྟོན་པས་གཅིག་མཚུངས་གནང་བའི་སྐོར། རྒྱ་གཞུང་གི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལྟ་གྲུབ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མའོ་དང་ཏིང་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་དེ་རྗེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ན་འོས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ལ། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༥ བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༧ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༨ གཉིས་པ་དཀར་པོའི་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀར་པོའི་ལས་ནི། ཞེས་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ། ཤོག་གྲངས་ ༡༨༨ ཐོག་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༣༦ ཐོག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང༌། ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་བཅས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༢ ཐོག་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང༌། བདེ་བ་འདོད་པ་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་མི་དགོས་པར་མཐོང་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། མི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ལོ་ངོ་འབུམ་ཕྲག་དང་ས་ཡ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཚུལ། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བདེ་ཉམས་ཡོང་བ་ཞིག་ཆགས་རབས། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་རིམ་བཞིན་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཆོས་དད་ཅེས་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་གི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་རྣམས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས། ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་མེད་པས། སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་དགོས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་དང༌། ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་ཚུལ། ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་ནས་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་ཚུལ། སྟོན་པ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་བྱོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་སྐོར་གསུང་ངེས་ཡིན་ཚུལ། ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སེལ་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཚུལ། ལོག་ལྟ་ལས་དེ་མིན་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་རྒྱས་པར་སྩལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས། ཞྭ་དམར་ལམ་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༣ གསུམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བཅས་གསུངས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༧ ཐོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང༌། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༧ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༠༢ ཐོག་གི་ཉིན་བཅུ་གཉིས་པར། ཞེས་པ་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། ལམ་རིམ་འདི་ཉིད་སྐུ་ཚབ་ལམ་རིམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཤིང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས་མི་འདང་བར་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་རྣམས་ནས་ནང་དོན་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གཟབ་ནན་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་བར་སྐབས་ཐེག་ཆེན་པ་དང༌། ཐེག་དམན་པ་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྡེ་པའི་ཕྱག་ལེན་བོད་དུ་གསར་འཛུགས་མ་མཛད་པའི་ཇོ་འབྲོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གསུངས། གང་དུ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡོད་སར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པའི་ཚུལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་བོན་ཆོས་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་གདོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་ཀླུ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ། དེ་རྗེས་སྲོང་བཙན་སྐབས་ནང་ཆོས་བོད་ལ་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས། ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་ནས་ཕན་ཚུན་ལེགས་བྱ་ལེན་རེས་བྱས་པའི་སྐོར་གསུངས།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ཐོག་\n8. མདོར་ན་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཇི་ཙམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ་བཅས་ལྔ་ལས། ཤོག་གྲངས་ ༣༢ ཀྱི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་དྲུག་ཅེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n13. ཕྱག་ཚོད་ ༡ པོར་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་གིས། ཐད་ཀར་སྔ་དྲོའི་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༧ གསུམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གཉིས། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་མཛད་དེ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང༌། ཡི་དྭགས་ནི་མི་ལ་ལས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་རབས་ཀྱི་སྐུ་བཅར་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་སྐུ་ཞབས་ཤིག་དང༌། དེ་བཞིན་སྔར་ཆ་ཕྲེང་གཟིམ་འགག་གིས་ཞུས་པ་ལྟར་ཆ་ཕྲེང་ཁུལ་དུ་བླ་མ་ཞིག་གིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ། ལྷ་ཡང་བབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཀའ་ཕེབས།\n14. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ལམ་རིམ་ལས་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོར་མ་གུས་པ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ལྕི་ཞིང༌། རང་ངོས་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལའང་གཟབ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་མཛད་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༠༢ ཀྱི་དེ་ནས་འབྲིང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། སྐྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅས་སྩལ། ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n15. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༥ ལ་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ལས་སྔ་ལོའི་འཕྲོས་ཤོག་གྲངས་ ༡༤༩ ཐོག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ལས། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་གནང༌།\n16. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་ལྷ་ཀླུས་གནོད་ཚུལ་སྐོར་བརྗོད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་སྐོར་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་མནལ་ལམ་དུ་སྦྲུལ་དང༌། རླུང་འཚུབ་ལྟ་བུ་ཡོང་སྐབས་དྲག་སྔགས་བགྲངས་ན་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་དང༌། དེ་མིན་བཞུགས་སྒར་དུ་མནལ་ལམ་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཕན་མ་ཐོགས་པར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཕན་ཐོགས་ཚུལ། བཞུགས་སྒར་དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་གྱི་འཚུབ་ཆ་ཆེ་བ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཞི་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཀོ་རི་ཡར་ཕེབས་སྐབས་འཚུབ་ཆ་ཆེ་བའི་བཞུགས་ཁང་དུ་བཞུགས་བཞག་མཛད་པས་འཚུབ་ཆ་ཞི་བའི་སྐོར་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་བཅས་ཐུན་མིན་གསང་རྣམ་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས།\n17. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༥༦ ལས། ནག་པོའི་ལས་ལམ་དངོས་དང༌། ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དཀར་ཟས་བསྟེན་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་དཀར་ཟས་བསྟེན་པའི་སྐོར་དང༌། དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་ཁག་ཏུ་དཀར་ཟས་བསྟེན་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་མཛད་ཚུལ། སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་སྔར་བྱ་གསོ་ར་བ་མེད་པར་བཟོ་ཚུལ། དེ་བཞིན་བྱ་གསོ་དང་ཕག་གསོ་ཁང་བཅས་བཙན་བྱོལ་དུ་གཞིས་ཆགས་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཐོག་མས་དང་ལེན་མ་གནང་བའི་སྐོར། ཆུང་དུས་ནས་དཀར་ཟས་ལ་གོམས་འདྲིས་བསྟེན་གལ་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་ཞིབ་གསལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ལམ་རིམ་མུ་མཐུད་བཀའ་ཁྲིད་གནང༌།\n18. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་རྫུན་གྱི་གཞི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བླ་མ་རྣམས་ནས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ལ་གཟབ་དགོས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་མི་གཅིག་ཡིན་པའི་དགོངས་བཞེས་དང་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་བསྟར་ཚུལ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་མུ་མཐུད་སྩལ།\n19. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ལ་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༣ དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་འདི་ལ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཀྲས་ལྷུན་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་པའི་སྒོ་འཕྱོར་ཆེན་མོའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མཚམས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཅས་གསུང་འདོན་གནང་ཞིང༌། དེ་རྗེས་ཇ་མཆོད་འབུལ།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་རྟ་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཐོག་གསུང་འདོན་གྲུབ་མཚམས་མཎྜལ་འབུལ་ལམ་ཞུས།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༨ ཐོག་སྐྱབས་སེམས་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་གསུངས། དེ་རྗེས་ལམ་རིམ་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཚེ་མེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དང༌། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་དེང་སྐབས་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཚུལ། ནང་ཆོས་འདི་ཉིད་བོད་མིའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཚུལ། ཕྱོགས་ལྷུང་སྤངས་ནས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཆོས་དད་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། བྱམས་བརྩེ་དང༌། བཟོད་པ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་གསུངས་ཡོད་པས་གལ་གནད་ཆེ་ལ། བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ། དད་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཚུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བྱེད་ཚུལ། བདེན་བཞིའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥༤ ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་གསུང་ཡུལ་གྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་རི་དང་འབྲེལ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བླ་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་དྲི་བ་དྲིས་ལམ་ནས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥ ནས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་བོད་དུ་ཐོག་མར་དར་འཕེལ་དང༌། བར་དུ་ཉམས་ཆག ད་བར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་ཚུལ། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འགྲེལ་ལྟ་བུ་མིན་པར་དམིགས་བསལ་མཐའ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་ཕན་ཐོགས་དགེ་མཚན་ཆེ་ལུགས་བཅས་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བོད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་ཚུལ་དང༌། སྐབས་དེར་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལྗགས་རྩོམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཐོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སྐབས་ལམ་རིམ་འཆད་ཉན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་བཤད་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། དེ་རྗེས་བདེན་བཞི། དེ་རྗེས་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཅས་འཆད་ཉན་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་སྐོར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག་དཔེ་ཆ་བལྟས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། དཔེ་ཆ་བལྟས་རྗེས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཨ་སྒོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་སོགས་བྱས་ན་མི་འགྲིགས་པར། བླ་མ་ཚད་ལྡན་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ། སྔར་ལམ་དེབ་གསལ་ལྟར་མིན་པར་རྗེས་ལུས་ནས་ཡར་ཐོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་བྱེད་དགོས་ཚུལ། བླང་དོར་གྱི་ལམ་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་མཛད།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༢ ཐོག་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་དང༌། དེའི་ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ལམ་རིམ་མང་པོའི་གསན་བཞེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་ལུང་གསན་བཞེས་མཛད་པའི་བཀའ་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༧༥ ཉིན་བཅུ་གཅིག་པར། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདིར་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་ནས་བཀའ་ཆོས་སྩལ།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༤༠ ཐོག་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང༌། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་གྱི་འགྲོ་ལུགས། ལྷག་པར་རི་རབ་ཡོད་མེད་དང༌། དེས་ན་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། དེ་བཞིན་བསྟན་འབར་མ་ལས། འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུང་དང༌། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། དྲུག་ཁྲི། ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་གལ་ཆེ་སྐོར་སོགས་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n11. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ནས་གསུངས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༧ བར་གསུངས་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།


Supplementary Volumes - Rinchen Terdzö\nThis section includes the closing aspiration prayers and verses for auspiciousness that marks the end of the earlier editions of the Rinchen Terdzö, as well as additional volumes that were added to subsequent editions of the Terdzö. These additional volumes include Minling Terchen's collection of treasure practices, the Dojo Bumzang ('dod 'jo'i bum bzang), which is sometimes referred to as the “seed” of the Terdzö, as well as other treasure cycles, such as Chogyur Lingpa's Dzogchen Desum (rdzogs chen sde gsum), Jamyang Khyentse Wangpo's Tsasum Osel Nyingtig (rtsa gsum 'od gsal snying tig), and Jedrung Trinle Jampa Jungne's Padma Sangthig (pad+ma gsang thig), which were added by the 15th Karmapa. In addition to those, one also finds the Lamrim Yeshe Nyingpo (lam rim ye shes snying po), which combines the revelation of Chogyur Lingpa with an extensive commentary by Kongtrul. In terms of concluding materials, there is an additional volume devoted to various biographies of the three masters, Jamyang Khyentse Wangpo, Chogyur Lingpa, and Kongtrul, followed byavolume of topical outlines (dkar chag) that correspond to the various editions of the Rinchen Terdzö up to, and including, the present Shechen Edition. These are followed byavolume of mending rituals and liturgical material focused primarily on the reparation of potential breaches of the commitments associated with Tantric practice (sngags gso), which included extensive ritual arrangements for several prominent treasure cycles. The final four volumes are comprised of instructional materials related to the transmission of the Terdzö written by the 15th Karmapa. Finally, there isasupplementary book of illustrations (dpe'u ris), which completes the Shechen Edition, entitled The Beneficial Moon Rays: A compendium of chakras and various illustrations pertains the The Great Treasury of Rediscovered Teachings. This collection of ritual diagrams and so on, presents artwork newly created for the present edition of the Rinchen Terdzö, including many images for which there exists no known prior examples, meaning that much of the materials included therein is being seen for the first time by this generation of practitioners of the Tibetan Buddhist tradition.\nཡོ་ག་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་ · yo ga gsum sgril gyi skor · Volume 59 text 32 to Volume 60 text 11 ·\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 59 · Txt 32 · Pgs 779-789\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt 1 · Pgs 1-14\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt2· Pgs 15-139\nགསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt3· Pgs 141-148\nཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ Vol 60 · Txt4· Pgs 149-154\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt5· Pgs 155-254\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt6· Pgs 255-354\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt7· Pgs 355-454\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt 8 · Pgs 455-601\nཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ རཏྣ་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt9· Pgs 603-608\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt 10 · Pgs 609-623\nགུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 60 · Txt 11 · Pgs 625-641\nསྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིག་པ་སོགས་ · smon lam dang bkra shis tshig pa sogs · Volume 60 texts 12-20 ·\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt 12 · Pgs 643-646\nཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ Vol 60 · Txt 13 · Pgs 647-653\nབླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ པདྨ་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt 14 · Pgs 655-658\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཞན་དོན་སྒྲོན་མེ་དྲུག་སྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt 15 · Pgs 659-680\nབཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ Vol 60 · Txt 16 · Pgs 681-684\nརྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 60 · Txt 17 · Pgs 685-699\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ Vol 60 · Txt 18 · Pgs 701-706\nརིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 60 · Txt 19 · Pgs 707-716\nཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 60 · Txt 20 · Pgs 717-722\nཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ · ched du brjod pa · Volume 60 text 21 ·\nརིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་ ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ Vol 60 · Txt 21 · Pgs 723-732\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་འབུམ་བཟང་ · sgrub thabs 'dod 'jo'i 'bum bzang · Volume 61 ·\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 1 · Pgs 1-32\nརྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt2· Pgs 33-40\nགསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt3· Pgs 41-60\nགསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt4· Pgs 61-70\nཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt5· Pgs 71-78\nཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt6· Pgs 79-93\nཐུགས་དམ་རྒྱུད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt7· Pgs 95-100\nའབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 8 · Pgs 101-110\nཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt9· Pgs 111-113\nདྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 10 · Pgs 115-127\nབྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 11 · Pgs 129-136\nཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 12 · Pgs 137-153\nབླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 13 · Pgs 155-170\nབྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 14 · Pgs 171-184\nཔད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 15 · Pgs 185-193\nགྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 16 · Pgs 195-205\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 17 · Pgs 207-223\nརྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་དང་སྒོམ་ལུང་བཅས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 18 · Pgs 225-230\nསྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 19 · Pgs 231-240\nཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བཀའ་བཅས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 20 · Pgs 241-255\nདབང་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་སྦྱོར་ལུགས གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 21 · Pgs 257-259\nརྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 22 · Pgs 261-270\nཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 23 · Pgs 271-282\nཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 24 · Pgs 283-290\nལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བྱིན་ཚན གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 25 · Pgs 291-305\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 26 · Pgs 307-318\nགྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 27 · Pgs 319-325\nཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 28 · Pgs 327-349\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 29 · Pgs 351-359\nཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་བྱིན་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 30 · Pgs 361-367\nཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 31 · Pgs 369-382\nམ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 32 · Pgs 383-394\nདམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 33 · Pgs 395-403\nའཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 34 · Pgs 405-416\nརྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 35 · Pgs 417-428\nརྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 36 · Pgs 429-434\nརྣམ་འཇོམས་བ་རི་དང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ཟུང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 37 · Pgs 435-441\nཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རིག་པ་གཏད་པ་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 38 · Pgs 443-457\nརིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 39 · Pgs 459-468\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 40 · Pgs 469-496\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 41 · Pgs 497-498\nཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 42 · Pgs 499-517\nཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 43 · Pgs 519-526\nཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 44 · Pgs 527-544\nགནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 45 · Pgs 545-554\nམགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 46 · Pgs 555-558\nདཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 47 · Pgs 559-580\nསྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་བཤད་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 48 · Pgs 581-590\nའདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 49 · Pgs 591-602\nདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 50 · Pgs 603-608\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 51 · Pgs 609-614\nགཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 52 · Pgs 615-631\nགནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 53 · Pgs 633-642\nསྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 54 · Pgs 643-650\nབདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 55 · Pgs 651-660\nཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 56 · Pgs 661-670\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 57 · Pgs 671-686\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 58 · Pgs 687-698\nརྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 59 · Pgs 699-710\nརྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 60 · Pgs 711-718\nརྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 61 · Pgs 719-727\nམདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 62 · Pgs 729-731\nཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 63 · Pgs 733-744\nགྲ་མངོན་ཞང་བློན་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 64 · Pgs 745-749\nཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 65 · Pgs 751-758\nལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 66 · Pgs 759-768\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་མཇུག་གི་སྦྱར་བྱང་བཅས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 67 · Pgs 769-771\nབླ་མ་ཞི་དྲག་དང་རྟ་ཕྱག་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ལས་ཟུར་བཏོན་དཀྱུས་བཀོད་ སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ Vol 61 · Txt 68 · Pgs 773-776\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀའ་གནད་ཟིན་བྲིས་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལན་དུ་བསྩལ་པའི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུན་བཟང་ སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ Vol 61 · Txt 69 · Pgs 777-843\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་ སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ Vol 61 · Txt 70 · Pgs 845-858\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ · dam chos rdzogs pa chen po sde gsum · Volume 62 ·\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དཀར་ཆག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 1 · Pgs 1-6\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt2· Pgs 7-18\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt3· Pgs 19-27\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt4· Pgs 29-33\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་མདོ་བྱང་ལས། ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt5· Pgs 35-36\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 62 · Txt6· Pgs 37-38\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt7· Pgs 39-40\nབསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 8 · Pgs 41-42\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱང་བུའི་སྐོར་རྣམས་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt9· Pgs 43-54\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 10 · Pgs 55-56\nཛཔ྄་བསྐུལ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 62 · Txt 11 · Pgs 57-58\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 12 · Pgs 59-66\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་ Vol 62 · Txt 13 · Pgs 67-68\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 14 · Pgs 69-70\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ངག་འདོན་དགེ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 15 · Pgs 71-72\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 62 · Txt 16 · Pgs 73-75\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 17 · Pgs 77-78\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 62 · Txt 18 · Pgs 79-84\nསྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 62 · Txt 19 · Pgs 85-87\nསྡེ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཆར་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 20 · Pgs 89-90\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 21 · Pgs 91-92\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བླ་སྒྲུབ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 22 · Pgs 93\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 23 · Pgs 95-96\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 24 · Pgs 97-107\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ྈྈ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 25 · Pgs 109-121\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 26 · Pgs 123-126\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 27 · Pgs 127-129\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 28 · Pgs 131-134\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 29 · Pgs 135-139\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 30 · Pgs 141-145\nཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ Vol 62 · Txt 31 · Pgs 147-148\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 32 · Pgs 149-153\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 33 · Pgs 155-158\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 34 · Pgs 159-162\nནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 35 · Pgs 163-168\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 36 · Pgs 169\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་དབང་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 37 · Pgs 171-173\nརྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 62 · Txt 38 · Pgs 175-178\nདགོངས་བརྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འདས་རྗེས་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 39 · Pgs 179-206\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 40 · Pgs 207-208\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 41 · Pgs 209-213\nམངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 42 · Pgs 215-216\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 43 · Pgs 217-227\nནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 44 · Pgs 229-233\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 45 · Pgs 235-236\nནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུས་པ་ཟུར་ཕྱུང་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 46 · Pgs 237-238\nསྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 47 · Pgs 239-240\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་དགེ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 48 · Pgs 241-242\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 49 · Pgs 243-244\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་གི་ངག་འདོན་དགེ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 50 · Pgs 245-246\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 51 · Pgs 247-249\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡན་ལག་དགུ་བསྒྲིལ་དབང་རྣམས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 52 · Pgs 251-280\nཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ་ Vol 62 · Txt 53 · Pgs 281\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 54 · Pgs 283-284\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོ་དངོས་གཞི་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 55 · Pgs 285-290\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 56 · Pgs 291-299\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 57 · Pgs 301-306\nགསང་སྐོར་བླ་མའི་སྐྱེད་བྱང་བསྡུས་པ་དང་མཚན་སྔགས་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 58 · Pgs 307-308\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆོག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 59 · Pgs 309-319\nསངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 60 · Pgs 321-322\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 61 · Pgs 323-326\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 62 · Pgs 327\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་བཅས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 63 · Pgs 329-330\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 64 · Pgs 331-337\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 62 · Txt 65 · Pgs 339-340\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 66 · Pgs 341-353\nསྨན་མཆོད་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 67 · Pgs 355\nགསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་ Vol 62 · Txt 68 · Pgs 357-358\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 69 · Pgs 359-384\nཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 70 · Pgs 385-386\nཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་ Vol 62 · Txt 71 · Pgs 387-388\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 72 · Pgs 389-402\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 62 · Txt 73 · Pgs 403-426\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་མན་ངག་གནད་གདམས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 74 · Pgs 427\nགསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ Vol 62 · Txt 75 · Pgs 429\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 76 · Pgs 431-433\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 77 · Pgs 435-440\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 78 · Pgs 441-446\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར་རབ་གནས་ཆོ་ག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 79 · Pgs 447-448\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངག་འདོན་དགེ༔ Vol 62 · Txt 80 · Pgs 449-450\nགཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 81 · Pgs 451-454\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 62 · Txt 82 · Pgs 455-460\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 62 · Txt 83 · Pgs 461-468\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 84 · Pgs 469-470\nཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བློས་བསླང་ཆོས་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྟེ་བའི་ལྷ་གནས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་རིས་ Vol 62 · Txt 85 · Pgs 471-472\nསེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་རྩ་འདབ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དཔེ་རིས་ Vol 62 · Txt 86 · Pgs 473-474\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་བསླང་ཐབས་དཔེའུ་རིས་ Vol 62 · Txt 87 · Pgs 475-476\nམཆོག་གཏེར་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་ལྷ་གནས་བཀོད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཐོ་ Vol 62 · Txt 88 · Pgs 477-478\nནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རིས་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 89 · Pgs 479-480\nནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས། Vol 62 · Txt 90 · Pgs 481-482\nསེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཨ་དོན་རབ་གསལ་དང་། ཀློང་སྡེ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར། མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ། བོགས་འདོན་ཉམས་དབྱངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་ཚུགས། ཤྲཱི་སིཾ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་བཅས་དཀྱུས་བཀོད་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 91 · Pgs 483-500\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 92 · Pgs 501-514\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 93 · Pgs 515-522\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 94 · Pgs 523-532\nསྡེ་གསུམ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 95 · Pgs 533-538\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་རིམ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 96 · Pgs 539-549\nསེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 97 · Pgs 551-558\nརིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 98 · Pgs 559\nབགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་ Vol 62 · Txt 99 · Pgs 561-562\nདམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟིན་བྲིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 100 · Pgs 563-885\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 62 · Txt 101 · Pgs 887-1167\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ · rtsa gsum 'od gsal snying tig · Volume 63 texts 1-13 ·\nའོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 63 · Txt 1 · Pgs 9-250\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 63 · Txt2· Pgs 251-255\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt3· Pgs 257-260\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt4· Pgs 261-263\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt5· Pgs 265-267\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt6· Pgs 269-272\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt7· Pgs 273-283\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་ཡི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་རྒྱན་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 8 · Pgs 285-288\nདགོངས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསང་མཛོད་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt9· Pgs 289-646\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 10 · Pgs 647-664\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་དབང་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་རྒྱ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 11 · Pgs 667-676\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 12 · Pgs 677-718\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 13 · Pgs 719-726\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ · pad+ma gsang ba'i thig le · Volume 63 texts 14-35 ·\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 14 · Pgs 729-746\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 15 · Pgs 747-784\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 16 · Pgs 785-792\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 17 · Pgs 793-800\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 18 · Pgs 801-803\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 19 · Pgs 805-821\nཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བྱང་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 20 · Pgs 823-834\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 21 · Pgs 825-826\nདཔལ་ལྡན་སྟག་ལུང་པའི་ཟབ་ཆོས་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་བཛྲ་ཀ་ཤའི་མཆོད་སྤྲིན་ ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་ Vol 63 · Txt 22 · Pgs 827-828\nཚོགས་བསྡུས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 23 · Pgs 829\nརྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ Vol 63 · Txt 24 · Pgs 831-841\nགུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་དང་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི། ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆབ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 25 · Pgs 843-880\nརིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་སྲེག་གཏོར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་བྱང་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 26 · Pgs 881-882\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 27 · Pgs 883-890\nཔདྨ་གསང་ཐིག་གནས་འདྲེན་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་དབང་ནང་ནང་གསེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སོགས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཟུར་བྱང་དཀྱུས་བཀོད་ དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ Vol 63 · Txt 28 · Pgs 891-893\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 29 · Pgs 895-897\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་བླུ་བྱ་ཚུལ་སྲོག་འཚོའི་ལྗོན་ཤིང་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 30 · Pgs 899-902\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 31 · Pgs 903-930\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ བློ་གསལ་དགེ་སློང་གྲགས་པ་བསྟན་བཟང་ Vol 63 · Txt 32 · Pgs 931-952\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 33 · Pgs 953-960\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 34 · Pgs 961-964\nའཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་རིམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 35 · Pgs 965-975\nལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ · lam rim ye shes snying po · Volume 64 ·\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས༔ ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 64 · Txt 1 · Pgs 1-60\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 64 · Txt2· Pgs 61-469\nVolume 65 ·\nརྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 65 · Txt 1 · Pgs 1-293\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 65 · Txt2· Pgs 295-310\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 65 · Txt3· Pgs 311-317\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 65 · Txt4· Pgs 319-321\nགཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 65 · Txt5· Pgs 323-360\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དབྱངས་སྙན་ པདྨ་ཡེ་ཤེས་ Vol 65 · Txt6· Pgs 361-428\nཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 65 · Txt7· Pgs 429-804\nའདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྨིག་རྒྱུའི་བདུད་རྩི་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 65 · Txt 8 · Pgs 805-876\nརྗེ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་སྣང་བ་ ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ Vol 65 · Txt9· Pgs 877-919\nVolume 66 ·\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 66 · Txt 1 · Pgs 1-148\nབདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 66 · Txt2· Pgs 149-397\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt3· Pgs 399-414\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt4· Pgs 415-427\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt5· Pgs 429-628\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt6· Pgs 629-724\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt7· Pgs 725-922\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt 8 · Pgs 923-1033\nཁ་སྐོང་ཉེར་མཁོ་འཐོར་བུ་མང་ཙམ་གསར་དུ་བསྡེབས་པའི་མཚན་བྱང་གསལ་འཁོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ Vol 66 · Txt9· Pgs 1035-1059\nVolume 67 ·\nབརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 1 · Pgs 1-4\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt2· Pgs 5-46\nསྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt3· Pgs 47-48\nརྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt4· Pgs 49-56\nཚོགས་བསྡུས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt5· Pgs 57\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt6· Pgs 59-60\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt7· Pgs 61-215\nཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 8 · Pgs 217-219\nགསོལ་འདེབས་དང་མཎྜལ་བསྡུས་པ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt9· Pgs 221-224\nབཀའ་སྲུང་གསོལ་བྱང་ མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ Vol 67 · Txt 10 · Pgs 225-226\nཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྐྱབས་གསོལ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 11 · Pgs 227-230\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 12 · Pgs 231-245\nགཤིན་བསྔོ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 13 · Pgs 247-248\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 67 · Txt 14 · Pgs 249-264\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 15 · Pgs 265-405\nསྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བསྡུས་པ་ པདྨ་རང་གྲོལ་ Vol 67 · Txt 16 · Pgs 407-408\nགསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 67 · Txt 17 · Pgs 409-416\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་ འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ Vol 67 · Txt 18 · Pgs 417-425\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 19 · Pgs 427-432\nཀློང་གསལ་ཞི་ཁྲོའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་ ཐུགས་སྲས་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོ་ Vol 67 · Txt 20 · Pgs 433-434\nབླ་སྒྲུབ་ནོར་རྒྱམ་བརྒྱུད་འདེབས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 21 · Pgs 435\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 22 · Pgs 437-474\nཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ Vol 67 · Txt 23 · Pgs 475-591\nཔད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 24 · Pgs 593\nརྩ་གསུམ་བསྐང་བ་ པདྨ་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 25 · Pgs 595-601\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ ཀརྨ་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 26 · Pgs 603-604\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 27 · Pgs 605-607\nགསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 28 · Pgs 609-731\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ ཀརྨ་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 29 · Pgs 733-749\nདྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་ Vol 67 · Txt 30 · Pgs 751-778\nསྤྲོས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ཀློང་བཤགས་སོགས་ནས་ཟུར་བཀོད་ Vol 67 · Txt 31 · Pgs 779-796\nཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 32 · Pgs 797-807\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 33 · Pgs 809-810\nཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 34 · Pgs 811-828\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ Vol 67 · Txt 35 · Pgs 829-1038\nགཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན་ · gter mdzod smin grol zur rgyan · Volume 68 to Volume 71 ·\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 68 · Txt 1 · Pgs 1-456\nམཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བླ་བྲེ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 68 · Txt2· Pgs 457-499\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གཉིས་པ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 69 · Txt 1 · Pgs 1-469\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གསུམ་པ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 70 · Txt 1 · Pgs 1-437\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་བཞི་པ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 71 · Txt 1 · Pgs 1-387\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 71 · Txt2· Pgs 389-529\nདཔེའུ་རིས་ · dpe'u ris · Volume 72 ·\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Supplementary_Volumes&oldid=122422"


“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས་སླད་འདིར་བཀོད་པའོ།། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལུགས་ཐུགས་འཇགས་འཚལ་ཞེས་རེ་སྐུལ་དང་གསལ་བརྡའི་ཆེད་དུ་སྤེལ་བ་ཞིག་རེད། རབ་གསལ་གྱིས།)\n“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ༼འདིའི་གོ་རིམ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་མིང་དང་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ཡིན།༽\n108 Translations Project: Second Set, 2017 (presented in alphabetical order)\n༡ གསེར་འགྱུར་རྩི་པ། The Alchemist.\nབྷར་ཛིལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ Paulo Coelho (Brazilian).\n༡༩༨༨ ལོར་བརྩམས་ཤིང་། དབྱིན་འགྱུར ༡༩༩༣ ལོའི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས། 1988; first published in English in 1993.\nཤོག་གྲངས་ ༢༠༨ ཡོད། 208 pages.\nརྩོམ་རིགས། བརྩམས་སྒྲུང་། Genre: Fiction.\nབརྩམས་སྒྲུང་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཆགས་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་དེབ་ས་ཡ་ ༢ ལྷག་ཚོང་འགྲེམས་བྱས། སྐད་ཡིག་ ༧༠ ཙམ་གྱི་ནང་བསྒྱུར། སྒྲུང་འདི་ནི་སི་པཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལུག་རྫི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཨི་ཇིབ་ཏུ་གཏེར་འཚོལ་བར་ཕྱིན་ཅིང་། ལམ་དུ་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་གནང་བ་དང་། མཐར་གྱིས་ཁོང་གིས་གསེར་འགྱུར་རྩི་པ་ཞིག་ལ་མཇལ་ཅིང། དགེ་རྒན་འདིས་ཁོང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞིག་གི་ཁྲོད་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གང་ཡིན་པ་དང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད།\nThis novel has become an international bestseller (with more than two million copies sold worldwide) and has been translated into around 70 languages. The story follows the journey ofayoung Andalusian shepherd who travels to Egypt in search of great treasure. The people he encounters along the way teach him valuable lessons, and when he eventually does meet an alchemist, this teacher further guides him in what it means to pursue one’s dreams, understand one’s self, and in spiritual enlightenment.\n༢ ང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ། Between the World and Me.\nརྩོམ་པ་པོ་ཨ་རི་བ། Ta-Nehisi Coates (American).\n༢༠༠༥ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས། 2015.\nཤོག་གྲངས་ ༡༧༦ 176 pages.\nརྩོམ་རིགས། དངོས་བརྗོད། Genre: Non-fiction.\nའབོལ་རྩོམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་དེབ་འདི་ནི་རང་གི་བུ་ལ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་། དེབ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་ན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་སྐོར་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཞིག་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་། དེས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཞག་པའི་ཤུལ་རྗེས། མི་རིགས་ནག་པོའི་སྡེ་ཁག་གིས་དེ་ལ་བློས་གཏོང་ཇི་འདྲ་བྱས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེབ་འདིས་རྩོམ་པ་པོས་མཐོང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་ནག་པོ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནག་པོ་དེ་གནའ་དེང་གི་གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ནས་ཞིབ་འགྲེལ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞི་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་མོལ་བསླངས་ཡོད། ཁོང་ལ་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་དུས་བབ་ཀྱི་དེབ་བྲིན་ཤོས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་བློདེབ་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་སོགས་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nInaseries of essays, written asaletter to his son, the book isafirst-hand narrative about what it is to be black in America. The author discusses the notion of race in America and how it has shaped American history and at what cost to the black community. The book explores what Coates sees as institutionalized racism, and by referring to events both past and contemporary portraysadark history of the subjugation of black people in the United States. The author isawell-known essayist on race in America, and his work has generated much debate and discussion in the community. Distinctions include New York Times Bestseller (#1), National Book Award Winner, NAACP Image Award, Pulitzer Prize Finalist, among others.\n༣ པུས་མོ་རྨས་མ་ཞེས་པའི་ས་ལ་ངེད་ཀྱི་སྙིང་དུར་འཇུག་བྱོས། ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག\nBury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West.\nཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ། Dee Brown (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༧༠ 1970.\nཤོག་གྲངས་ ༤༨༧ 487 pages.\nརྩོམ་རིགས། དངོས་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས། Genre: Non-fiction; historical.\nའདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དངོས་མྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ནས་བཤད་པའི་གལ་ཆེ་ཞིང་སྔར་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཁོང་ཅག་ལ་གནས་ཡུལ་བཙན་སྤོ་དང་དམག་འཁྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཅག་གི་མི་མང་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་\nདང་། སྒེར་གྱི་ངག་རྒྱུན་ཡིག་ཚགས། དེ་བཞིན་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་གཞན་པ་དེ་ལ་སྨྲ་སྒོ་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་ཅིང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཛེས་ཉམས་ཆེ་བའི་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྗོད་པ་རྣམས་དྲངས་ཡོད། དེབ་འདི་ནི་ཆེས་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཡིན་ལ། པར་སྐྲུན་གྱི་རིམ་པ་ཆད་མ་མྱོང་བ་དང་། སྐད་ ༡༧ ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nThis is an important and unconventional history book that covers the history of American expansionism fromapoint of view of its effects on Native Americans during the second half of the 19th century. The book looks at the displacement of these peoples through forced relocation and warfare against them by the US federal government. The author refers to autobiographies, personal accounts, and council records of Native Americans to give voice to this other side of American history, and presents the narrative in classic and eloquent prose.\nThe book wasabestseller, has never been out of print, and has been translated into 17 languages.\n༤ ཆེས་སྔོ་བའི་མིག The Bluest Eye.\nཨ་རི་བའི་རྩོམ་པ་མོ། Toni Morrison (American)\n༡༩༧༠ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས། 1970.\nཤོག་གྲངས་ ༢༡༥ 215 pages.\nའདི་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཊོ་ནེ་ མོ་རེ་སོན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༩༣ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། འདིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཨོ་ཧ་ཡོ་མངའ་སྡེའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ནག་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་། མི་རིགས་དཀར་པོ་མང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་མོས་རང་ཐོག་ནས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་བརྙས་བཅོས་མྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་མཛེས་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ཤ་མདོག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་མིག་དང་ཤ་མདོག་གི་སྐོར་ནས་མཐོ་དམའ་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྐོར་རེད། མོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཡང་རྙོག་དྲ་དང་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད། དེབ་འདིས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་བཙན་གནོན་གྱི་སྐོར། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ནག་པོ་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲག་སྤྱོད་སྐོར་ཞིབ་འགྲེལ་བྱས་ཡོདཔ་རེད།\nThis is the first novel by Toni Morrison, who won the Nobel Prize in Literature in 1993. It tells the story ofayoung black girl in Ohio during the Great Depression. Growing up inapredominantly White community, she experiences racism and bullying, and develops an inferiority complex about the color of her eyes and skin inasociety that associates beauty with whiteness. Her life home is also fraught with trouble and violence. The book explores issues of racism, social oppression, and violence within the black community.\n༥ ཞར་ལོ་ཊི་ཡི་སྡོམ་ཐག Charlotte’s Web.\nཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ། E.B. White (American); illustrations by Garth Williams.\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༥༢ 1952.\nཤོག་གྲངས་ ༡༩༢ 192 pages.\nརྩོམ་རིགས། ན་གཞོན་རྩོམ་རིགས། Genre: Juvenile literature.\nབྱིས་པའི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་འདི་ནི་མི་རབས་ཚང་མའི་ཀློག་མཁན་དག་གིས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཅིང་། སྐད་ ༢༣ གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་དེབ་གྲངས་ས་ཡ་ ༤༥ ལྷག་ཚོང་འགྲེམས་བྱས་ཡོད། སྒྲུང་རྩོམ་འདི་ཞིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕག་པའི་མིང་ལ་ ཝེལ་བྷུར་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ རྩྭ་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་སྡོམ་ ཞར་ལོ་ཊི་ ཞེས་པ་ཞིག་གྲོགས་པོ་བསྒྲིགས་ལ། སྡོམ་དེས་རང་གི་གྲོགས་ཆུང་དེའི་སྲོག་སྐྱོབ་སླད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པའི་སྡོམ་ཐག་འཐེན་པར་བྱེད། གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་དང་། དཀའ་ངལ། འཁོར་བའི་མི་ཚེ། དོན་ཆུང་ཚགས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལེན་ཐབས་སོགས་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་འདི་ནི་ཁེར་ཀློག་གམ་གྱེར་ཀློག་བྱེད་པ་ལ་དཔེར་འོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་རེད།\nThis classic of children’s literature is beloved by readers of all generations. The book has been translated into 23 languages and has sold more than 45 million copies. The novel takes place onafarm and tells the story ofapig named Wilbur and his friendship withabarn spider named Charlotte, who tries to spare her young friend’s life from slaughter by weaving praiseful comments about him in her web for the humans to see. With themes of friendship, hardship, the cycle of life, and how much meaning can be found in small things, this novel is ideal for reading alone or aloud.\n༦ ཙི་ཙི་དང་མི་ཡི། Of Mice and Men.\nཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ། John Steinbeck (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ ༡༩༣༧ 1937.\nཤོག་གྲངས་ ༡༨༧ 187 pages.\nཨ་མེ་རི་ཀ་ཡི་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་ ཇོན་ སི་ཊེན་བེག་ གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་འབྲི་འདིས་ནི་ཡུལ་འཁྱར་གྱིས་ཕྱུགས་རའི་གླ་བར་གྱུར་བ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཅིང་། གཅིག་ནི་བློ་རིག་པའི་རྒོད་པའི་ཇོར་ཇི་དང་། གཞན་དེ་ནི་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་ ལེན་ནེ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ ལས་ཀ་འཚོལ་སླད་ཁ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་གང་སར་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ལ། གཟུགས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་གང་ཐད་ནས་གྲོགས་པོ་ཆགས་འོས་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ས་ཞིང་ཞིག་འཛིན་ཕྱིར་སྒོར་མོ་ལྡང་ངེས་གསོག་རྒྱུའི་རེ་སྨོན་བྱེད་ཅིང་། ཇོར་ཇི་ནི་ ལེན་ནེ་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་འཛིན་ལ། རང་གི་རེ་སྨོན་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་འཆད། ཁོང་ཚོའི་རེ་སྨོན་འགྲུབ་ལ་ཉེ་སྐབས་ལས་དབང་གིས་བར་ཆད་གཏོང་བར་བྱེད། དེབ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་ནི་ཁེར་རྐྱང་དང་གྲོགས་འབྲེལ། རེ་སྨོན་དང་བློས་གཏོགས་སོགས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད།\nThis novella by beloved American author John Steinbeck tells the story of two displaced migrant ranch workers, the quick-witted George and the childlike Lennie, who travel across California in search of work during the Great Depression. An unlikely pair, both in physicality and in temperament, the two friends haveadream to earn enough money to establishafarm of their own. George, who acts as protector to Lennie, repeats stories and iterations about this dream. Just as their aim is in sight, fate cruelly intervenes. The book’s themes include loneliness, companionship, dreams, and sacrifice.\n༧ ཁ་བའི་ལྗོངས་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་གཞོན་ནུ། ཉི་ཧོང་གིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་སྟོད་དུ་བོད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་སྐོར།\nThe Rising Sun in the Land of Snows: Japanese Involvement in Tibet in the Early 20th Century.\nརྩོམ་པ་པོ། Scott Berry.\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ ༢༠༠༥ 2005.\nཤོག་གྲངས་ ༣༥༢ 352 pages.\nརྩོམ་རིགས། ལོ་རྒྱུས། Genre: History.\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་འདིས་དཔྱད་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་བྱས་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་སྟེ ། སྔ་མོར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་མྱོང་བའི་ཉི་ཧོང་བའི་འགྲུལ་བཞུད་པ་དག་གི་སྐོར་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཡོད་ཅིང་། དེའང་འགྲུལ་བཞུད་པ་མང་པོ་ཞིག་ནི་བོད་ལ་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཕྱིན་པའི་ནང་བའི་གྲྭ་བ་ཡིན་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཤིག་གིས་བོད་མི་མཉམ་པོར་ལོ་མང་བསྐྱལ་འདུག ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་གྲས་ཀྱི་ཡཱ་ཇཱེ་མཱས་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་དང་ཉི་ཧོང་བར་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད །\nThis unique study focuses on early Japanese travellers to Tibet,alittle-explored part of Tibetan history. Many of the travellers were Buddhist monks who came to study Tibetan Buddhism, and in some cases, spent many years living among the Tibetans. Other individuals contributed towards the development ofamodern Tibetan society, including Yajima, who helped to develop the Tibetan armed forces, and others who served as diplomatic liaisons between Tibet and Japan.\n༨ ཁྱེད་ཉིད་བླ་ཡིས་འཛིན་ཅིང་ཁྱེད་ཉིད་འགྱེལ། མོང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཞིག་དང་། མོའི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྨན་པ། ད་དུང་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ཐུག\nThe Spirit Catches You and You Fall Down: A Hmong Child, Her American Doctors, and the Collision of Two Cultures.\nཨ་རི་བའི་རྩོམ་པ་མོ། Anne Fadiman (American).\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ ༡༩༩༧ 1997.\nརྩོམ་རིགས། དངོས་བརྗོད་རྩོམ་རིགས། Genre: Non-fiction.\nདེབ་འདིས་ ལའོ་སི་ ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་མོང་རིགས་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ ལི་ཞེས་འབོད་པ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་། ཁ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་མངའ་སྡེའི་ལུང་ཁུག་ཅིག་ཏུ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱུང་བའི་སྐོར་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེའི་བུ་མོ་ཐ་ཆུང་དེ་ནི་ ལི་ཡ་ ཡིན་པ་དང་། མོ་རང་ལོ་ཆུང་སྐབས་ནས་གྲིབ་ནད་བཙན་པོ་ཞིག་ཕོག ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་ཐབས་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། མོང་མི་རིགས་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྨན་པ་དག་གི་བར་ནས་རིག་གནས་དང་སྐད་ཀྱི་བར་ནས་གོ་བརྡ་མ་འཕྲོད་པ་དེས་ ལི་ཡའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་བསྒྱུར། དེབ་འདི་ལ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་བརྗོད་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་དང་། ཚགས་པར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་མ་ཟད། ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྨན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཀླགས་དགོས་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཡོད་པ་རེད།\nThis book chronicles the struggles of the Lees, as Hmong refugee family from Laos, and their encounters with the American heath care system inasmall county in California. The Lees’ youngest daughter Lia suffers fromasevere form of epilepsy fromavery young age. Despite both sides wanting to do their best to help the child, cultural and linguistic miscommunication and misunderstanding between the Hmong and their American doctors lead to serious consequences for Lia’s condition.\nDistinctions include Winner of the National Book Critics Circle Award for Nonfiction, and the Los Angeles Times Book Prices. The book is also assigned reading for many students in the medical field in the U.S..\n༩ མཱོ་རཱིས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་གཟའ་མིག་དམར། Tuesdays with Morrie.\nཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ། Mitch Albom (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༩༧ 1997.\nརྩོམ་རིགས། དྲན་ཐོ། Genre: Memoir.\nམཱོ་རཱིས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་གཟའ་མིག་དམར་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་ཐོག་མར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་མིག་སྔའི་བར་འདིར་བྲིན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་དངོས་བྲིས་བརྩམས་ཆོས་འདིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་བློ་འགྱེད་དང་། བློ་སྟོབས་བསྩལ་དང་སྩོལ་བཞིན་ཡོད། དེབ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཆེ་ཁག་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། གླིང་ཕྲན་བདུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱོ་རཱིས་ཡིན། ཁོང་ལ་དུས་སྐབས་དེར་བཅོས་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེང་གི་ཆར་ཡང་མཐོང་དཀོན་པའི་དབང་རྩ་མ་ལག་གི་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོགས། ནད་གཞི་དེས་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་ཤ་རྒྱུས་རེ་རེ་ནས་ཞ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ལུས་པོ་ཁྱོན་ཡཱང་ལྭ་ཕྱེ་མ་ཚ་བོའི་ནང་བཞག་པ་ལྟར་ལུས་པོས་ལུས་པོ་མི་འཁྱོགས་པ་མ་ཟད། གློ་བས་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཚེ་སྲོག་འཇིག་པའི་ནད་གཞི་ཞིག་ཡིན། འཆི་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འདིས་གསོན་གནས་དང་འཆི་བའི་དོན་སྙིང་གླེང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ལ་དོགས་འདྲི་དང་། བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཆི་བར་གདོང་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ལུས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་དུས་ཀྱི་འཚོ་བས་འཆི་ཁའི་བརྗིད་ཉམས་དང་བསམ་བློར་རྗེས་གནོན་བྱས་ཡོད། དེབ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་ཁོང་གི་སློབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ནད་ཀྱིས་མནར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཟུར་པ་མཱིས་ཆི་(Mitch Albom) ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས། དེབ་འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྲིད་པའི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་གཅིག་དེ་ཡིན་ལ། སློབ་ཐུན་འདིར་འཆི་བ་དང་། བརྩེ་དུང་། རིག་གཞུང་། གཉེན་སྒྲིག བློ་འགྱོད། ང་ཚོས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཚོ་བ་སོགས་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། དེབ་ཆུང་འདིར་ཚུད་པའི་མྱོང་ཚོར་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལ་བརྩེ་དུང་དང་བློ་འགྱེད་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་བརླན་དང་འོད་སྣང་གཉིས་ཀ་སྟེར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འདིས་ཁྱེད་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐིག་ཅིག་སྟོན་ཐུབ། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་གིས་འཚོ་བའི་རྐང་ལམ་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་བྲིས་འདིས་ཁྱེད་ལ་རྒ་བ་དང་། བཟོད་སྒོམ། གཉེན་ཚན། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གལ་གནད་སྟོན་པ་འདིས་ཀློག་མཁན་ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ནི་མི་སེམས་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་གནད་འགག་དེ་ལྷམ་མེར་འཆར་བར་བྱེད་ངེས་ཡིན། །\nIn this international bestseller, Mitch Albom, an author and sports columnist, recounts his visits with his former college professor and mentor, Morrie Schwartz, from some twenty years before. He finds that his teacher is dying, with only months to live, and makes itapoint to pay weekly visits to him, just like in his college days. The lessons learned then and the new insights his mentor provides in his last stage in life teaches the author and the reader important life lessons. The book has been translated into over 40 languages and has also been adapted intoamovie.\n༡༠ འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ། Things Fall Apart.\nནི་ཇེ་རི་ཡའི་རྩོམ་པ་པོ། Chinua Achebe (Nigerian)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༥༨ 1958.\nཤོག་གྲངས་ ༡༨༡ 181 pages.\nརྩོམ་རིགས། ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་། Genre: Historical Fiction.\nདེབ་འདི་ནི་ ནི་ཇེ་རི་ཡའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཧ་ཅང་ཀློག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ ནེ་ཇི་རི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་བྱུང་པའི་སྔ་གཞུག་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རིགས་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་རྟོག་ཞིབ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ཡུ་རོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་གླིང་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། བརྩམས་སྒྲུང་གི་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཤེད་ཆེ་བའི་དཔུང་གི་ཁ་གཏད་དུ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ངོ་བོ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་རེད། དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་ ༥༧ ཁྲོད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེབ་འདིར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མིའི་ངག་ནས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བ་བྱུང་བ་རེད།\nOne of the most widely read novels from Nigeria’s most famous novelist. The story takes place in late 19th century Nigeria, and is an illuminating and invaluable examination of the pre- and post-colonial African experience. As Europe establishes itself on the African continent, the novel’s characters struggle to hold onto their traditions and identity in the face of overpowering forces. It is an international bestseller and has been translated into 57 languages. It is acclaimed for its portrayal of the African experience from an African voice.\n༡༡ ངའི་ཕྱུ་ར་སུས་འཁྱེར་པ་རེད། Who Moved My Cheese?: An Amazing Way to Deal with Change in Your Work and in Your Life.\nཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ། Spencer Johnson (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༩༨ 1998.\nཤོག་གྲངས་ ༩༥ 95 pages.\nརྩོམ་རིགས། རང་རོགས་དང་སྐུལ་ལྕག་ཅན། Genre: Self-help/Motivational.\nདེབ་འདི་ནི་ཚོང་ལས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕུལ་བྱུང་གི་དེབ་ཅིག་རེད། སྐུལ་ལྕག་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེབ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གི་ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཙི་ཙི་ཆུང་ཆུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་དང་། དེ་དག་གིས་རང་གི་ “ཕྱུ་ར་”གློ་བུར་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་སྐབས་ཇི་ལྟར་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་དཔེར་མཚོན་དུ་བཀོད་ནས་སྟོན། དེབ་འདིས་འགྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རོལ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། གོ་ལའི་ཁྱོན་དུ་ས་ཡ་ ༢༦ ལྷག་ཚོང་འགྲེམས་བྱས་ཤིང་སྐད་ ༢༧ ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དེབ་འདི་ནི་མུ་མཐུད་ནས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དེབ་བྲིན་ཤོས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nA classic read for the business world. This motivational text describes how to deal with change in one’s work by using the example of four different types of mice characters and how they react to the sudden disappearance of their “cheese.” The book offers guidance in how to anticipate change, monitor change, adapt to change, and enjoy change. The book has sold more than 26 million copies worldwide and has been translated into 37 languages. It remains one of the best-selling business books.\n༡༢ ངའི་མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད། [Selections from the Tibet Travelogues of Rahul Sankrityayan: Meri Jeevan Yatra].\nརྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་པ་པོ། Rahul Sankrityayan (Indian).\nརྩོམ་རིགས། ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲུལ་བཞུད། Genre: History/Travel.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༩ ནས་ ༡༩༣༨ བར་དུ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ ར་ཧུལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་དུ་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་འགའ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་རྙིང་དང་ཆོས་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་ཀྱང་ལྷན་དུ་ཕེབས་ཡོད། ཁོང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་དེབ་འདིར་ས་གནས་གང་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་མི་སུ་ལ་མཇལ་བ་སོགས་ཞིབ་གསལ་འཁོད་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་Pཨེར་ཧུལ་ལགས་ཀྱི་རང་རྣམ་ལས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དུམ་བུ་རྣམས་བཏུས་ནས་བསྒྱུར་རྒྱུ།\nFrom 1929-1938, the famous Hindi scholar Rahul Sankrityayan madeafew trips to Tibet to collect Tibetan manuscripts and research Buddhist centers. On the last of these trips, his traveling companions included the celebrated Tibetan intellectual Gendun Chopel. His travelogues based on these trips are filled with details of the places he visited and the individuals he met. Translation from Hindi.\n“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་དང་པོ། ༢༠༡༦\nཁྲོ་བོའི་རྒུན་འབྲུམ། (The Grapes of Wrath) རྩོམ་པ་པོ། ཇཱོན་ སི་ཏའེན་བྷེག (John Steinbeck)\nརླབས་ཆེན་གྷེ་ཚི་བྷི། (The Great Gatsby) རྩོམ་པ་པོ། ཧྥ་རན་སེ་སི་ སི་ཁོ་ཊི་ ཧྥེ་ཛི་གྷི་རེ་ཌི། ( Scott Fitzgerald)\nམཚན་མོ། (Night) རྩོམ་པ་པོ། ཨི་ལའེ་ ཝེ་སེལ། (Elie Wiesel) ༼འདིའི་འགྱུར་ད་ལྟ་གྲུབ་ཡོད།༽\nའབྲུག་སྒྲ་སྟེ། ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་དང་ལྷན་དུ་ངེད་ཀྱི་མི་ཚེ། (Dragon Thunder: My Life with\nChogyam Trungpa) རྩོམ་པ་པོ། ཌ་ཡ་ནཱ་ སྨུག་པོ། (Diana J. Mukpo)\nལམ་ཁ་ལ། (On the Road) རྩོམ་པ་པོ། འཇེག་ ཁེ་རོ་ཨེག (Jack Kerouac)\nསྤོབས་པ་དང་ཕྱོགས་རིས། (Pride and Prejudice) རྩོམ་པ་པོ། ཇཱེན་ ཨའུ་སི་ཊེན། (Jane Austen)\nབྱིའུ་ལད་སྐད་མ་གསོད་པ། (To KillaMockingbird) རྩོམ་པ་པོ། ཧར་པཱར། ལི། (Harper Lee)\n*ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ། (The Lady of the Camellias) རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལིཀ་ཟན་ཌར་རྡུ་མ། (Alexandre Dummas Fil) ༼འདིའི་འགྱུར་ད་ལྟ་གྲུབ་ཡོད།༽\nཤེས་བྱའི་ལོ་རྒྱུས། (A History of Knowledge) རྩོམ་པ་པོ། ཆར་ལི་སི་ ཝན་ དོར་རེན། (Charles Van Doren)\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 18 ཉིན།\n2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 14 ཉིན། 07:20\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,736℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,325℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,667℃)