Terdzo-PI-054 - Rinchen Terdzö\nkha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gzhung\nVolume 43 (པི) / Pages 971-980 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #54 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. kha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 971-980. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 977: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི༔ ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བཞག༔ གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་རྗེ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 977: གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nSecond colophon (revealer) page 980: ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏམས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེས། ཀོང་ལང་གི་མཚམས་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་བཀོད་པའོ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nFirst colophon (treasure) page 977: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_snyigs dus bstan pa bsrung ba'i phyir:_kha 'bar dkar nag khra gsum gyi:_lag len yi ger bkod nas bzhag:_gnam skas can la gter du sbas:_snying rje las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa mA ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 977: gu ru chos dbang gis gter nas bton pa'o//_\nSecond colophon (revealer) page 980: kha 'bar ma dkar mo la bsten nas 'chi ba bslu zhing bar gcod zlog pa'i thabs o rgyan rin po ches lho brag gnam skas can du klu bdud nag po'i lto bar gtams pa/_gu ru chos kyi dbang phyug gis zab gter nas spyan drangs pa'i dgongs don bzhin phyag len ltar rig 'dzin dbang po'i sdes/_kong lang gi mtshams rin thang zhes pa'iewaM lcog sgar du bkod pa'o/_/'di yis 'gro ba mang po la phan thogs par shog_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་དཀར་པོ་ལ་བསྟེེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི༔ སྣོད་གཙང་མར༔ ངར་གླུད་གཅིག༔ མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག༔ རིལ་བུ་གཅིག་རྣམས་བཅུག་པ་ལ་ཆུས་བྲན་ཏེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམས་ནས༔ སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་ཚེ་རིང་བ་དང་བར་ཆད་ཞི་བའི་གཏོར་མ་བཏང་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨའམ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང༔ བསོད་ནམས་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་ཨ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ༔ ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ ལྷའི་གདོན་དང༔ ཀླུའི་གདོན་དང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང༔ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༔ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང༔ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ༔ ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ དམུ་དང༔ བདུད་དང༔ བཙན་དང༔ འགོང་པོ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དང༔ མ་མོ་དང༔ པེ་དཀར་དང༔ ནད་བདག༔ རིམས་བདག༔ དཀོར་བདག༔ ཐེའུ་རང༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དོར་རོ༔ ནག་པོའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་ནི༔ བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་གཅིག༔ ཆངས་བུ་གསུམ་མམ༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ་ཆབ་བྲན་ལ༔ ཁ་འབར་ནག་མོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བསྟན་པ་དང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྔར་གྱི་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོར་བསམས་ནས༔ གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་བརྗོད་པས༔ དགྲ་བགེགས་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ མ་མོའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཕུར་པའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ གཟའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་དང༔ བཙན་གྱི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཀླུའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཡམ་ཤུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་གོ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང༔ ལྟས་ངན་པ་དང༔ པྲ་ངན་པ་དང༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ་དང༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ་དང༔ ཕ་ཚན་གྱི་རྒྱབ་འདྲེ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ༔ ཡུལ་མིའི་སྟོང་འདྲེ༔ ཟོར་ཁ༔ དམོད་ཁ༔ ཐུན་ཁ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་གོ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ཁྲ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁ་སྨྲས་མི་ཁ་ཟློག་པ་ནི༔ ངར་མི་གཅིག༔ ཆངས་བུ་གཅིག༔ མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་བཤམས་ལ༔ ཡོས་པད་ཁ༔ ཟྭ༔ ལོ་མ༔ སྦང་མ༔ སྒོག་པ༔ སྲན་མ༔ བྲའོ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ༔ ཆུས་བྲན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་བསྟན་གཙོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས༔ གཏོར་མ་ལས་བསྟན་གཙོ་སེར་པོ༔ སྔོན་པོ༔ དམར་པོ༔ ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁར་གསིལ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་དང༔ རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དགྲའི་ཡུལ་གྱི་ས་གཞི་དང༔ བར་སྣང་དང༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གང༔ དེ་རྣམས་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་ཏེ༔ དགྲ་བོའི་ཁ༔ མིག༔ སྤྱི་བོ༔ སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཐག་ཐག་ཟུག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྔ་དགྲ་དར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་རྩོམ་པ༔ ད་དགྲ་སེམས་པ༔ མི་ཁ་དུག་མཆུ་སྒྲོག་པ༔ བསམ་ངན་དང༔ སྦྱོར་རྩུབ་དང༔ ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་འཛུག་པ་དང་འཛུག་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ༔ ཡང་བདེན་བདར་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐོན་པོའི་གཉའ་གནོན༔ མཉམ་པའི་འགྲན་སེམས༔ དམའ་བའི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི༔ ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བཞག༔ གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་རྗེ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་། བར་གཅོད་ཟློག་པ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་ལག་ལེན་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར། ངར་མི་གཅིག །ཆངས་བུ་གཅིག །མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག །མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། ཆུ་གཅིག་གིས་སྦྱངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། མུ་ནེའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བཟླས་རྗེས་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་ཨ་གཉིས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཨ་ལ་བབས་པས། ཨ་དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སོར་མོ་གཏོར་མ་ལ་གཏད་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་མཇུག་ཏུ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་རེ་དང་བཅས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་པས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དྭགས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་རྗེས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། རྒྱལ་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། བདུད། བཙན། རྒྱལ་པོ། དམུ། མ་མོ། གཤིན་རྗེ་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། རེ་རེའི་མཐར་ཐལ་མོ་གསུམ་རེ་བརྡབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པར་ཚེའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པར་ཚེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོར་བ་དང་འཁྱམས་པ་དང་ཡར་པ་ཀུན། མདའ་དར་གྱིས་བཀུག །བུམ་པ་གང་བར་བྱས་ནས། ཚེའི་མདའ་དར་དང་བུམ་པ་གཉིས། རང་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏད་ནས། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་གཟུངས་དི་རི་རི་བཟླས་ཤིང་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ། ཀུ་ནཊྚེ། ཊཀྐེ། ཋཀྐེ། ཋ་རཀྐེ། ཨུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི། སབྦ་ཛྙཱ། དུ་པ་དགྒ། ནམཿསབྦ། སམྨ་ས་མུ་ཛྫྙཱ་ནི། སི་ཛྫྙཱནྟུ་མེ་མནྟྲ་པཱདཱཿསྭཱ་ཧཱ། གླུད་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་གཙང་སར་དོར་རོ། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏམས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེས། ཀོང་ལང་གི་མཚམས་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་བཀོད་པའོ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-054&oldid=128469"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:24.


༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ཐོན་པར་ཁ་སྐོང་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་ལས་གནས་རིམ་དུ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་ས་མིག་གྲངས ༡\n༡༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་(2nd Div.) ཡན་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས་ཡོད་པ། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\n༢༽ ཉམས་མྱོང།་། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༤།༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།\nཁ༽ སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཆེད་སྡེ་འགན་ ༡ དང་། ལས་དོ་ ༥ བཅས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད།\n༡༽ ཤེས་ཚད། སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དང་། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པའི་གནས་རིམ་གཉིས་ཀར་ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ (B.Com) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༢༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༤།༡༥ བར་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དང་། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པ་གཉིས་ལ་རང་ལོ་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང་། རྩིས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས་ཐོག་བོད་དབྱིན་ངག་རྒྱུགས་བཅས་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་ལེན་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.154.35.136.131) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༢༽ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་། ལག་འཁྱེར་ (Marksheet) ངོ་བཤུས།\n༣༽ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༤༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་རམ་ཡིག་ཆ། ཡང་ན་ལག་འཁྱེར་་སྐྲཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༥༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིནཔའི་ སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།༽\n༦༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང་དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས་གང་རུང་།\n༧༽ རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སབྱོད་ཐལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། (Character Certificate)\n༨༽ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་རིགས་ཡིན་ན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་གློག་འཕྲིན། (Email) ཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ནམ་གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ལ།།


དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། བྱམས་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའམ། ཅ་ཅོའམ། བསྙེལ་བའམ། གསུང་གིས་ཉེས་པར་གསུངས་པའམ། ཉེས་པར་དགོངས་པའམ། ཕྲིན་ལས་ཉེས་པར་མཛད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་དམ།\n세존께서는 다시 미륵보살마하살에게 말씀하셨다.“아일다여, 내가 성불한 때부터 무여열반(无余涅槃)에 들 때까지 그 중간에 부처의 몸과 입과 뜻으로 짓고 말하고 염(念)하고 사유하는 바에 잘못[忘失]이 있거나 악업을 일으킨 적이 있더냐?”\nགསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །\nབཀའ་སྩལ་པ། མི་ཕམ་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གང་གི་ནུབ་མོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཅི་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ། དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །\nThe Buddha said, “Maitreya, as you say, from the time of my attainment of bodhi to the time of my parinirvāṇa, what I have said in this interval is all true, never false.\n“아일다여, 그대의 말과 같으니라. 나는 도를 이룬 이래 열반에 들 때까지, 그 중간에 말하고 연설한 것은 모두 진실하여 허망함이 없느니라.\nའདི་ལ་མི་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ངའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་རུང་ངོ་། །འདི་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཞེས་ང་འཆད་དོ། །\nIf there are fools who, failing to understand that the Tathāgata’s words are skillful tools, judge that ‘this Dharma is this way; this Dharma is not this way,’ they are maligning the true Dharma as well as Buddhas and Bodhisattvas. I say that they are headed for hell.\n만일 어떤 우치한 이가 여래의 방편 말씀을 알지 못하고 도리어 말하기를 ‘이 법은 옳고 이 법은 그르다’ 고 하여 바른 법과 불ㆍ보살들을 비방한다면, 나는 말하노니 이러한 무리들은 지옥으로 향한다 하노라.\nམི་ཕམ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ།\n“Ajita, after my parinirvāṇa, if, in the world of the five turbidities, among bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, and upāsikās, there are those who are not Bodhisattvas but claim to be Bodhisattvas, they are actually non-Buddhists.\n아일다여, 내가 멸도한 뒤 다섯 가지 흐린 세상[五浊世]에 어떤 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이가 실제로는 보살이 아니면서 스스로가 보살이라 일컫는다면 이는 외도이니라.\nསྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ། གཉེན་ལ་གདུ་བ། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ། མདོག་ངན་པ། དམན་པ་ལ་མོས་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། མ་གྲགས་པ། རིགས་དམའ་བ། ཡོ་བྱད་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ།\nBecause they in their past lives had made offerings to Buddhas and made their resolve, they have been able to enter the Buddha’s Order, renouncing family life. Wherever they have gone, they have sought fame, benefits, and worship from their kinfolk and friends. They have unscrupulously engaged in impure activities and abandoned their faith. They have not restrained themselves from evil acts. They have not subjugated their greed for benefits and worship.\n그들은 일찍이 과거세에 모든 부처님께 공양하고 발원한 원력 때문에 부처의 가르침과 계율 가운데 출가하였으나, 이르는 곳마다 친한 벗을 구하며, 좋은 소문과 이양(利养)을 위하여 방자하게 더러운 일을 행하여 신심을 버리며, 악행을 성취하여 스스로 절제하지 못하며, 스스로를 조복하지 못하여 이양을 탐내며,\nAs for all Dharma Doors and what will produce enduring samādhi, they have stayed far away from them and have had no knowledge of them.\n온갖 법문과 견고함을 내게 하는 삼매를 모두 멀리하면서도 알지 못하며,\nསྒྱུ་དང་གཡོ་ལ་གནས་པ་དག་གཞན་དུ་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ངེད་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་མི་མཁས་བཞིན་དུ་ངེད་ནི་མཁས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།\nFor the sake of their kinfolk, they have falsely claimed their knowledge and understanding. Standing in flattery and deception, their mouths have spoken contradictory words and their bodies have performed contradictory acts.\n친한 권속들 때문에 망령되이 아노라 자칭하며, 아첨과 굽은 경계에 머물러서 입으로는 다른 말을 하고 몸으로는 다른 행을 행하느니라.\n“Ajita, in my Bodhi Way all sentient beings are equal and embraced in my great compassion. While using skillful means, I never lose right mindfulness.\n아일다여, 나의 보리도는 온갖 중생에게 모두 평등하여 대비에 머무르게 하며, 좋은 방편으로써 바른 생각을 잃지 않게 하느니라.\nAbiding peacefully in His unequaled power, the Tathāgata expounds the Dharma, hindrance free.\n여래는 무등등력(无等等力)에 머물러서 막힘없고 걸림 없이 설법하여 주나니,\nདེ་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ།\nSuppose there are sentient beings that say these words: ‘Bodhisattvas should not hear, study, or accept the sūtras the Buddha has pronounced for voice-hearers. These are not the true Dharma, nor the right path. Nor should Bodhisattvas study the Pratyekabuddha Dharma.’\n만일 어떤 중생이 말하되 ‘부처님께서 성문에게 말씀하신 경전을 모든 보살은 배우지 말 것이며 듣지도 말지니, 이는 바른 법이 아니고 바른 도가 아니다. 벽지불의 법도 또한 배워서는 안된다’ 라고 하거나,\nའདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ།\nSuppose they also say, ‘Voice-hearers should not hear or accept the Dharmas that Bodhisattvas practice. Nor should voice-hearers hear or accept the Pratyekabuddha Dharma.’\n또는 ‘모든 보살의 닦는 법을 성문의 사람은 배우지도 말고 듣지도 말 것이며, 벽지불의 법 역시 마찬가지다’ 라고 하거나,\nའདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །\nSuppose they also say, ‘Whatever Bodhisattvas have to say, voice-hearers and Pratyekabuddhas should not hear or accept.’\n또는 ‘모든 보살들의 하는 말을 성문ㆍ벽지불은 듣지 말지니, 저것과 이것은 말과 행이 서로 어긋나 수다라(修多罗)와 상응하지 않는다’ 라고 이와 같이 말하며\nམི་ཕམ་པ་ངས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ངས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངས་ནི་ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ངས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུལ་ཏོ། །\nTheir contradictory words and actions are not in accord with the sūtras. They are unable to believe and accept either the true Dharma of Liberation or words that are in accord with true reality. The followers of their ways cannot even be reborn in heaven, much less achieve liberation.\n여실한 말씀인 참 해탈법을 능히 받아들이지 못하느니라. 그러한 법에 의지하는 자는 하늘에도 태어나지 못하니 하물며 해탈이겠느냐.\n“Ajita, according to their faith, I have expounded the Dharma to and tamed as many [sentient beings] as the sands of the Ganges.\n나는 이제 설법하되 그들의 신심을 따라 조복하나니, 항하사와 같게 하노라.\nདེར་ཡང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་འཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དེ་དག་ངའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་\nAjita, even now I want to go to worlds in the ten directions to expound the Dharma suitably to sentient beings for their benefit. It is not for those who are not Bodhisattvas but disguised as Bodhisattvas. Nor is it for the evil, deceitful ones who, having heard little of the Dharma, double talk about my Dharma.\n아일다여, 나는 이제 시방세계로 가서 수순(随顺)하여 설법해 중생을 이롭게 하려 하느니라. 하지만 실제로는 보살이 아니면서 보살의 모양을 짓는 자를 위한 것이 아니며, 또한 독하고 악하고 사기치고 기만하고 들은 것 없는 사람으로서 나의 법 안에서 두 가지 말을 하는 자를 위한 것도 아니니라.\nའདི་ལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།\nSuppose the double talker says these words: ‘This, Bodhisattvas should learn. This, Bodhisattvas should not learn.’\n두 가지 말을 하는 사람이 혹 말하되 ‘이는 보살이 배울 것이며, 이는 배우지 못할 것이다’ 라고 해서 불ㆍ법ㆍ승을 비방한다면,\nསེམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྤོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་དོ། །དེ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེར་བསྐལ་པ་མང་པོ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདས་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་སྟེ།\nHaving maligned the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, the double talker after death will fall into hell and, for hundreds and thousands of kalpas, will not be able to leave there.\n이 사람은 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에 지옥에 떨어져서 백천 겁 동안 벗어나지 못하리라.\nཡང་དེ་དག་དབུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་ལམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཡང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ང་ཡུན་རིང་པོ་འགྱངས་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་དེ་དག་གི་ལྟར་ཉན་པའམ། བྱེད་པའམ། ཡིད་ཆེས་པར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་མོས་པས་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །\nSuppose he will later be reborn inapoor family and even receive the prophecy of attaining Buddhahood. Then he will eventually attain samyak-saṁbodhi in an evil world of the five turbidities, just like me who has realized Buddha bodhi in this world of the five turbidities. Therefore, you should hearken, believe, and know that such will be the consequences of following the way of evil friends.\n설사 벗어날지라도 빈궁한 집에 태어날 것이며, 뒤에 이르러 비록 수기(授记)를 받을지라도 다섯 가지 흐린 세상에서 등정각(等正觉)을 성취하리니, 오늘의 내가 생사의 다섯 가지 흐린 세상에서 불도를 이루는 것과 같으리라. 이러한 인연으로 그대들은 자세히 듣고 자세히 믿을지니, 나쁜 벗을 따라 행하는 과보가 이러하니라.\n如覆薄冰 阅读170 2021-02-23\n行善积德行 阅读122 2021-02-23\n蜕变青春 阅读151 2021-02-23\n把梦护好 阅读99 2021-02-23\n疯子ING 阅读59 2021-02-23\n开工啦 | “时鲜”开工现场全景呈现！\nsmoke 阅读181 2021-02-23\n过的更好 阅读91 2021-02-23\n明天不再 阅读128 2021-02-23\n尘埃落定 阅读447 2021-03-01


Terdzo-THA-043 - Rinchen Terdzö\n'chi med mtsho skyes snying tig las/_smin byed rtsa ba'i dbang bzhi bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i char rgyun\nVolume 10 (ཐ) / Pages 621-637 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med mtsho skyes snying tig las smin byed rtsa ba'i dbang bzhi bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 621-637. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen pa'i rdo rje zhal lung ma nor bar chos 'di'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲཱ་ཡ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་འདུད། །ངོ་མཚར་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞི་ལས། །གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར། །སྐལ་ལྡན་ཞིང་སའི་གསོས་སུ་ལོངས། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ལྟ་བུའི་དུས་དང་གནས་བཟང་པོར་མཛེས་པའི་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། གོ་ཡུལ་མི་བདེ་ན་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག །གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མངར་སྦྱར་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་། མེ་ལོང་དྲི་མེད་རྟ་ཕག་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་བུམ་གསལ་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཏེར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་དྲིལ་ན། ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དག་སྣང་། གསང་བ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་པོ་ཙམ་བརྗོད་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བཟུང་བ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གང་ཉིད་དགུང་གྲངས་ས་སྤྲེལ་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་སྐབས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབ་པའི་བྱང་ལམ་དགེ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཁེལ་བས་བླ་མ་གསང་་་་་་་་་་འདུས་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པས་ཐུགས་ཉམས་འབར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕེབ་སྐབས་བྲག་ཕུག་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་འདུག་པའི་ནང་དུ་ཕེབས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་བྱུང་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་པས་སད་པ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་ཆས་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་བརྡའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་དེ་ཉིད་དུ་ལས་བྱང་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ནས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས་སྔ་མའི་ལས་བྱང་བཏང་བའི་ཚེ་སྐུ་བརྙན་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་ཤར། ཡན་ལག་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ་ཡང་རིང་ཞིག་གསང་རྒྱས་བཏབ། དགུང་གྲངས་སོ་བདུན་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རྗེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཤིག་གི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་ནན་དུ་བཏབ་པའི་ངོར་རྩ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་བཤད་པ་བཅས་གནང་བའི་ནུབ་མོ་གཏེར་ཆེན་མནལ་ལམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན། ཕྱིས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་མཐར་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་ཌཱ་དྲིལ་བར་སྣང་ལ་བཞག་པ་ཉེ་གནས་པས་ཀྱང་མཇལ་བའི་མངོན་རྟགས་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ཟབ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་ལས་འདིར་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་དབུལ་དུ་གཞུག །གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་ནས། སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཞན་དོན་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནས། སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྤེལ། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོའི་ལག་ལེན་ཐད་ཀར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨ༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སོགས་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེས་མཛེས༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་འབུལ་གཞུག །དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིས་བཀང་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དང་པོའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་འཆར་བར་མོས་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །དེས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་ལ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་ཅིང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་གས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རྟ་ཞལ་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་སྐུ་གཟུགས་ཤར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡུམ་ལས་ཕག་མོ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏོར་སྣོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ཨ༔ གཏོར་སྣོད་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེའང་ལྟ་བ་ལུང་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས། དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་གྲོལ་ལ་བསྐྱར་གྲོལ་གྱིས་ལྷན་པ་གདབ་མི་དགོས་པ་ཤེས་རིག་ཟང་ཀ་མ་འདི་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆོད། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ནས་གསལ་བ་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ངང་བསྐྱངས་ནས་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱ་དགོས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པས། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བར་ཆོས་འདིའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-043&oldid=116206"


burning tibet: September 2013\nNote: This is an essay written by Gangsey or Snow Prince,apseudonym ofaTibetan living in Lhasa. This isatrenchant analysis of China's rule and what it means to beaTibetan living in occupied Tibet.\nEnglish translation is available here:\nསྤྱིར་བཏང་ལོ་རེ་རེའི་བོད་ལུགས་ཀྱི་ས་ག་ཟླ་བ་དང་ཞོ་སྟོན་དུས་ཆེན། དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཁག་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་མང་བོའི་དད་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཕྱག་སྐོར་ཀློང་ནས་འགོ་རྩོམ་ངེས་ཡིན་ལ་ཁོང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་དང་སྤྲོ་དགའི་དད་འདུན་གྱི་ཁྲོད་མཇུག་བསྡུ་སྲིད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལོའི་དུས་ཆེན་ཁག་ནི་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ཁྲི་སྟོང་མང་བོའི་མེ་མདའི་འཇིགས་སྣང་སྐད་སྒྲ་དང་གོམས་སྟབས་བར་མཇུག་བསྡུས་སོང་། མ་གཞི་དུས་ཆེན་རེ་རེའི་ནང་སྤོ་བོ་ལགས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེ་དང་རྨོ་མོ་ལགས་ཀྱི་སྐྱབས་འཇུག ཨ་ཕའི་དགོད་སྒྲ་དང་ཨ་མའི་འཛུམ་མདངས། བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གི་ཞབས་བྲོ་དང་བུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་གཞས་དབྱངས་སོགས་བསང་དུད་དང་མཆོད་མེའི་ཀློང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཐུབ་པ་དང་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་དུ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ད་ལོ་ནི་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་དང་སེམས་ཁྲེལ། དོགས་འདྲི་དང་ཞིབ་བཤེར། གདུག་རྩུབ་དང་བརྙས་བཅོས། བཀག་སྡོམ་དང་བཙོན་འཇུག་སོགས་ལས་མ་འདས། ལྷག་པར་དུ་ད་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བར་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་བོ་ཞིག་ཉེས་མེད་ངང་བཙོན་འཇུག་དང་འདྲི་གཅོད་བཏང་རྗེས་གནས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་ན་ཟུག་གི་མེ་ཕུང་དང་ཞེ་འཁོན་གྱི་སྐྲན་འབུར་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། གཞན་ཡང་བོད་ཁུལ་གཞན་དག་ནས་བོད་རིགས་དད་ལྡན་པ་དང་མང་ཚོགས་ལྷ་སར་མཆོད་མཇལ་དང་གནས་སྐོར་སོགས་ལ་འོངས་པར་རྦད་དེ་བཀག་སྡོམ་བྱས་སོང་།\nང་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཚོང་ལས་དང་སློབ་སྦྱོང་། ལས་རིགས་གཞན་དག་དང་ཁ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་སྡོད་དབང་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་དགོས་སམ། ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་མི་རིགས་ཡོངས་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་དུ་བལྟ་བ་ཡིན་ནམ། ཐ་ན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུ་རུ་སླེབས་པའི་སྤོ་བོ་རྨོ་མོ་དང་སློབ་ཆུང་འགྲིམས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཚོའང་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་ལྟར་བརྩི་བ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཚོས་བཤད་བཞིན་པའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་དེ་མ་ཡིན་ནམ། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དེ་མ་ཡིན་ནམ། སྒེར་གཅོད་རིང་ལུགས་དེ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་དེ་མ་ཡིན་ནམ།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་སུ་ཞིག་གིས་རྟོགས་སམ། ད་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སེ་རེ་ཡའི་(Syria)གནད་དོན་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་(Island)རྩོད་རྙོག་དེ་རེད། སེ་རེ་ཡའི་གནད་དོན་ནི་སྒེར་གཅོད་རིང་ལུགས་པའི་བཙོན་དབང་ལས་བྱུང་བའི་མི་བྱེད་ག་མེད་ཀྱི་འོས་ལངས་ཐེངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་དམངས་ལ་སྐད་འབོད་བྱེད་པའི་རང་དབང་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས། གནད་དོན་འདི་གཉིས་ལ་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོསོའི་སྲིད་འཛིན་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་ཚད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་ཐ་ན་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིིའི་ཐོབ་ཐང་ཀྱང་མེད་པའི་གནས་བབས་འདིར་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་ཁུར་དང་རོགས་རམ་གནང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡང་བྱུང་མ་སོང་།\nཉེ་ལམ་སུའུ་ཏན་ལྷོ་མའི་(South Sudan)རང་བཙན་དེ་འདེམ་བསྐོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་སོང་། ལེས་པེས་ཡའི་(Libya)དམངས་གཙོ་དེ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤེལ་སོང་། འབར་མའི་(Burma) རང་དབང་དེ་ཞི་བདེའི་སྒོ་ནས་བསྐྲུན་སོང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ནི་དེ་དག་ལས་ལྡོག་སྟེ་མུན་ནག་གི་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས་པར་བྱས་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཁང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་འགོ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཆགས་པ་དང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཟ་བར་བྱས་སོང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་བསམ་གཞིགས་མི་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་བྱུང་སོང་ལ་དེ་བས་ང་ཚོས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་རིན་ཐང་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་མ་སོང་།\nད་ལོའི་སྟོན་ཁར་ང་རང་ཐེངས་གཉིས་པར་ལྷ་སར་འོངས་དུས་ཕ་ཡུལ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་ཡིག་བླངས་རྗེས་འོངས་པ་ཡིན། མེ་འཁོར་ནང་ངས་མཐོང་བ་མཐའ་དག་ནི་རྒྱ་མི་རྐྱང་རྐྱང་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཁོང་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ལྷ་སར་འོངས་ནས་ཁེ་ཕན་འཚོལ་མཁན་འབའ་ཞིག་རེད། ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱ་ནང་གི་ས་ཆ་མང་བོ་ནས་འདི་ལྟར་མེ་འཁོར་ཐེངས་མང་བོ་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་དང་མི་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རིག་གནས་དང་དཔལ་ཡོན་མེད་པ་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྒེར་དོན་རིང་ལུགས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཐ་ན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ནང་ལོགས་སུ་མི་བསད་རྗེས་བོད་ལ་བྲོས་བྱོལ་བྱེད་པའི་མི་གསོད་ལག་དམར་དང་རྐུན་མ། ཇག་པ། ཁྲམ་པ། མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན། གཞང་ཚོང་མ་སོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་འདུ། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ལྷ་སའི་མེ་འཁོར་འབབས་ཚིགས་སུ་འབྱོར་མ་ཐག་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཁ་ཤས་དེ་ཚོ་ཉེན་རྟོག་དམག་མིའི་ཞིབ་བཤེར་དང་མེ་མདའི་འོག་ཁོ་ཚོའི་སྒོ་རྭའི་ནང་ཁྲིད་པ་དང་འཛིན་ཡིག་མེད་ན་ཕྱིར་སྐྲོད་པ་དང་ཡོད་ནའང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་རྗེས་གཞི་ནས་ཉམ་ཆུང་གི་ཙི་ཙི་བཞིན་སྡོད་དགོས། “རླབས་ཆེ་བའི་”རྒྱ་མི་དེ་ཚོ་ནི་ལྷ་སར་འབྱོར་བ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་གདོང་ལེན་བྱེད་མི་དགོས་པར་སྔ་ན་མེད་པའི་རང་དབང་ཐོབ་འགྲོ་བ་དང་སྔ་ན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་རེག་འགྲོ། ཁོ་ཚོས་མགོ་བོ་ཡང་དགྱེས་ཏེ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་ཆོག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་རང་དབང་ལུང་བར་འབྱོར་བས་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཀུན་སྤྱོད། ཆོས་ལུགས། སྐད་ཡིག གོམས་སྲོལ། དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་རྩིས་མེད་རྡོག་རལ་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་རིགས་ལ་དྲི་མ་ཁ་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་དངོས་སུ་མཐོང་སོང་ལ། ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ནི་ཁ་ལུད་གང་སར་འཕེན་པ་དང་གཅིན་སྐྱག་གང་སར་གཏོང་བ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྒྲིག་ལམ་མི་བརྩི་བ། ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་བཟོ་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། འདི་ནི་དཀར་ནག་གི་གོ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དམགས་གཙོ་རང་དབང་ཡིན། རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རང་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་མཐོང་དུས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་དགའ་ཞེན་གྱི་དུ་ཤེས་ཤིག རྒྱབ་རྟེན་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་བརྩི་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་པ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་མཁན་ཡིན་པས་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་དུ་དེ་ཚོ་མཐོང་མ་ཐག་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་སེམས་ཁྲེལ་དང་དོགས་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་དབང་ཆ་བཀོལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་ལ་མི་བལྟོས་པར་གང་བྱུང་དུ་འདྲི་བརྩད་དང་ཞིབ་བཤེར། ཐ་ན་བཙོན་འཇུག་སོགས་བྱེད་པས་ཡིན། དཔེར་ན་ཐེངས་ཤིག་ང་རང་ལམ་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ང་རང་ལ་གང་དུ་བསྡོད་ཡོད་པ་དང་ཅི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། འཛིན་ཡིག་ཡོད་མེད། ད་ལྟ་གང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་དྲིས་པ་དང་ཡང་ན་ཇ་ཁང་གང་དུ་འགྲོ་བའམ་མི་སུ་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་སོགས་དྲིས་སོང་། དེས་ན་ངའི་མི་སྒེར་གྱི་གསང་བའི་རང་དབང་ཟེར་བ་གླེང་ཐབས་མི་འདུག གཅིག་བྱས་ན་གསང་སྤྱོད་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་གཅིན་པ་ཐེངས་ག་ཚོད་བཏང་བ་སོགས་ཀྱང་འདྲི་བར་བྱེད། དཔེར་ན་ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཐེངས་ཤིག་ར་མོ་ཆེ་དགོན་པར་འགྲོ་དུས་མི་འདྲ་བའི། “ས་ཚིགས་”ནས་ཐེངས་མ་བདུན་ལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་རེད། གཙུག་ལག་ཁང་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོའི་ལུས་ཕུང་གི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་འགྲོ་འདུག་གི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ།\nའདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་འོག་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ལྕེ་དེ་ཉིད་བོད་ཁམས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་འབར་བཞིན་ཡོད་དེ། རླབས་ཆེ་བའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དང་ཐ་ན་ཕྱི་རྒྱལ་དུའང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་རེད། དེ་བས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་གདམ་གསེས་མེད་པའི་གདམ་གསེས་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ནི་མི་འདྲ་བའི་ས་གནས་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས། མི་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ཚང། མི་འདྲ་བའི་ཕོ་མོའི་མཚན་མ། མི་འདྲ་བའི་ལོ་ཚོད་བཅས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་རིང་ལུགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་ལང་ཚོ་ཕ་ས་འདིའི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ཕ་ས་འདིའི་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེ་བའི་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ནི་ནམ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་བམ། འདི་ལྟ་བུའི་བློས་གཏོང་ནི་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་དྲོན་མོའི་མཛད་རྗེས་དེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ལ་ཕུལ་ཟིན་ཡོད་པས། རང་རིགས་དང་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོར་ནམ་ཡང་བུ་ལོན་ཆད་པར་ངེས། ཁོང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པར་བྱས་སོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརའང་བྱས་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་ང་རང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཆེས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་བསྐྲུན་ཡོད། འདི་ནི་ཕ་ས་འདིས་བརྗེད་མི་རུང་བ་དང་ཕ་ས་འདིའི་མི་རེ་རེས་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་མི་རབས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བློས་གཏོང་གི་འགན་འཁྲིའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། གཞན་དག་གིས་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་ནས་མི་འདོད་པའི་ངོ་རྒོལ་མཚོན་པར་བྱས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་གཅེས་སྲོག་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བུ་དང་ཕ་ས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚར་སྡུག་གི་མ་འོངས་པའི་བགྲོད་ལམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཅེས་སྲོག་གི་ཟུངས་ཁྲག་དང་ལང་ཚོའི་ལོ་ཟླས་རྨང་བཏིང་ཡོད། ང་ཚོ་ཁོང་རྣམ་པའི་ལམ་བུའི་རྨང་རྡོ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་རྩེར་སྙེག་དགོས་ཨང།\nམཇུག་མཐར། ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་འགོ་ཁྲིད་པ་དག་ལ་བཤད་འདོད་པའི་རེ་བ་ཞིག་ནི། དངོས་དོན་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མི་འདོད་པ་ཕུད་ཁྱེད་ཅག་གིས་ང་རང་ཚོ་བཙོན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲི་བརྩད། བཀག་སྡོམ་སོགས་བྱེད་པ་ལས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན། གད་སྲིད་འགྱུར་བ་གང་ཡང་གཏོང་མི་འདོད་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཚོའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཤོར་ཚར་བ་དང་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་བྱེད་པའི་རིན་ཐང་ཡང་བརླགས་ཟིན་པ་རེད། འདི་ནི་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཕམ་ཁ་ཡིན་ལ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྐྱོ་གརའང་ཡིན།\nPosted by BaDSonam at 22:58\nA Song fromaDistance (for Woeser)\n① 布琼索南（Bhuchung D. Sonam）：生于西藏，从小随父母流亡印度，曾获印度巴洛达大学经济学硕士学位，现在美国波士顿一所大学深造，兼用藏文、英文写作，著有英文诗集《西藏蒲公英》（Dandelions of Tibet）和《二元冲突》（A Conflict of Duality, 2006），编有藏人以英文写作的诗集《流亡的缪斯：西藏流亡诗人选集》（Muses in Exile En Anthology of Exile Tibetan Poets）。\n⑤ 更敦群培 (1903-1951) ：近代西藏的著名学者、画家、诗人、翻译家，西藏文化史上承前启后的大师。1946年在拉萨以涉嫌“印造伪钞”的罪名被捕，实际原因可能是他在旅行印度期间卷入“西藏革命党”的活动。1950年十四世达赖喇嘛亲政后大赦政治犯，更敦群培因此获释。\n⑥ 雍日本：五○年代汉藏武装冲突中藏人眼里的康巴勇士，据米克尔·登海姆（Mikel Dunham）的《菩萨勇士》（The Buddha's Warriors）一书，雍日本于1956年4月在理塘寺战死。\nPosted by BaDSonam at 20:43


His Holiness The Dalai Lama to teachers students and staffs of Sera Je Secondary School - Sera Je Secondary School\nSera Je School\nAbout Sera Je SchoolAims and ObjectivesOrganisationAdministration\nAcademic DetailStudents and StaffsAdmissionA Day at Sera Je School\nHis Holiness The Dalai Lama to teachers students and staffs of Sera Je Secondary School\nHis Holiness the Dalai Lama's message:\nSera Je School has proved to beagood learning centre not only for the students from the Tibetan refugee community but also to those from the remote areas like Ladakh and Arunachal Pradesh. Lately, young novices from Tibet, who does not have the opportunity to study under the Chinese rule, have joined the School. In this School, they not only learn Buddhist philosophical texts and various aspects of Tibetan culture, but also receive modern education.\nI have always believed that education is the key to the success of our life and hope for regaining back our homeland. I am confident that Sera Je School will continue with its endeavour to impart proper education to the future generation of Tibetans as well as their fellow brothers from the Himalayan region. I wish to thank the donors, well wishers and the staff of Sera Je School for sustaining this School."\n- His Holiness The 14th Dalai Lama of Tibet\nH.H. The Dalai Lama given lecture to teachers, students and staffs of Sera Je Secondary School on 15th Dec 2015.\nFirst of all I am conveying my Tashi Delek to you all teachers, students and staffs. Now as usual I have been explaining, when speaking about Nalanda, an ancient Buddhist monastery of that time, it is not like an ancient monastery where many monks gathered to assembly only. It is during that time an important educational Institute before becomingaBuddhist Monastic Institution, where one can pursue study on five major cultures and five small cultures, the once which we are studying. Before the period of Nagarjuna and his disciples, it was an important educational centre. It gradually becomesaBuddhist Monastic Institution as Buddhist scholars joined the Nalanda. Accordingly, despite the existence of different views and tenets for study, there evolvedavalue based study on Buddhism with the main study of psychological subject and others so on. Gradually, the Nalanda becameaBuddhist University.\nSo, if we look on to ancient history, during that time the study was not based on single subject. There being existence of many subjects of study, it becameafull fledge educational institute which was recognized by everyone.\nRight now, we Tibetans are students of Nalanda Tradition. As I have connections with many places in this world. I explain that in this world, there are many Buddhist countries where there are almost one billion Buddhists and from amongst these, the thought of great masters of Nalanda, Nagajuna and Asang-Ga and their followers, especially philosophically logics. These are studied for many years and preserved in this world by Tibetans. There is no one else except us, Tibetans, which are keeping those texts and as such we really can be proud of it.\nThe texts of such philosophical and logics can be explained fully in Tibetan language itself without relying on Sanskrit and Pali. These days one who seek and wish study the texts of the scholars of Nalanda masters are trying hard to study Tibetan language.\nWithout knowing the Tibetan Language properly and relying only on dictionary, for example as we call Ultimate truth, for that the details of differences in views as in upper and lower Tantras, which dictionaries cannot show in detail. In suchacases, when we call Ultimate truth. As Lama Tsongkhapa said in "Path to the Stages to Enlightenment". The importance of meditation is not only single pointed meditation. Because if we say the meditation is only the single pointed meditation, then it is like that we are saying all the disease must beaparticular disease.\nIn meditation also there were analytical meditation etc. So as in this example, those who explain with looking from the dictionaries explain direct meaning but cannot explain the details and profound meaning. To study properly the deeper meaning of texts you need to have the knowledge of Tibetan Language.\nIt is wonderful that in our monasteries we have all those fields of study available in our language. We must feel gratitude of our ancestors. Our country Tibet isapoor county, but there were opportunities to study and especially study on great texts which scholars study hard for many years memorize the root texts and listen to the commentaries by each word.\nDebating in Dharma courtyard and examine minutely in Dharma courtyard is very unique system of study. If we say anything about the insufficiency and incomplete in our education system which we preserved during several hundred years. Then there are many modern educational subjects but the most important thing is the inclusion of some information on metaphysics in our texts.\nIn this new century, the new sciences which are scientifically explained with the result of examination and research from generation to generation, the likes of which if we could add on ours, the knowledge based on Nalanda Tradition and the education which we have fully preserved for over thousands of years. So, if we could add the modern scientific studies on ours than one will become 21st Buddhist practitioner which I have been describing in usually. Understood..,\nYou all studying here will definitely in future, could contribute in improving the educational standard of not just among the monk communities but also laypersons. The Educational standard based on the combination of our Traditional Knowledge and the modern educational standard. Right.., Developments in the external materialistic life and the studies on the Environment and with the inclusion of all the subjects which needs our attention.\nAbove this the main important Environment is the Environment of our inner self. If we have good and clean environment in this world, but when poisons of three afflictive emotions generates negativities and pollute our inner environment, there arealot of problems.\nFor us Tibetans, to clean our inner environment, we have to do it not only by faith and prayers but we have to think over reasons. The way of think over reasons are really great and helpful. So, all the hard work you have put is altruistic thing and will definitely be very beneficial to others in future.\nAt the same time, this definitely isabig contribution for the Tibetan Culture and help in Tibetan positive fame. Understand! I wish to say thank you. Work hard and be careful.\nJust then, the things described by you (in the Science Exhibition) are explained in our Interdependence subject.\n"External vessels, Internal animate being", thus earth, water, fire, and airs too are depending on each other. For our inner elements, these bodies and aggregates are depending on each other and top of that if we have to make happy and peaceful external vessels it depends upon many causes and conditions. Thus, to have inner peace of mind it depends upon many causes and conditions. In general Buddha's teaching of interdependency has great relevancy and is really great thing. Understand!\nKeeping this as the basis of our studies, over that we add metaphysics and psychology. All of you students make effort on your study and study well. In future, when you young people become senior or elder monk, you must be able to explain without any obstructions on any subjects. Understand.., so, do like that.\n༸གོང་ས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་༸ཞབས་སོར་འགོད་སྐབས་ དགེ་སློབ་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nཁྱེད་རང་ཚོ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་། དགེ་རྒན་ཚོ། སློབ་ཕྲུག་བཅས་ཚང་མ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་ནམ་རྒྱུན་རྟག་པར་བཤད་བསྡད་ཡས་དེ་རེད། ནལེནྜ་ཟེར་ནས་ལབ་དུས་ཙ་ནས། སྔ་མོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ལ་ནང་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་རེད་མི་འདུག གང་ལྟར་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་ལྔ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་ཀྱི་རེད་པ། དེ་འདྲ་ཚང་མ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིགདང་། གང་ལྟར་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག ནང་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་མ་ཆགས་གོང་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་སའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཆགས་པ་འདྲ་པོ་འདུག་ག དེ་ནས་ག་ལེར་ག་ལེར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཆགས་ནས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱུང་གོང་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ས་རེད། རིམ་པས་རིམ་པས་ནང་ཆོས་ཀྱི་མཁས་པ་དེ་འདྲ་དེའི་ནང་ཞུགས་བྱས། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཞག་རྩི་འདྲ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མི་འདྲ་གང་ལྟར་ཡང་། གཙོ་བོ་སེམས་ཁམས་རིག་པས་མཚོན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཞེ་པོ་ཞིག་བྱེད་ཡས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་དུས། ག་ལེར་ག་ལེར་ནལེནྜ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་ག བྱས་ཙང་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་སློབ་སྦྱོང་སྣེ་ཁ་གཅིག་རྐྱང་རྐྱང་མིན་པར། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ལ་ཡོད་བསྡད་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཡོང་དུས་ཙ་ནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་གི་ཐོག་ལ་ཡར་སླེབས། ཚང་མས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཡས་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་ག ད་ང་རང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་དཔལ་ན་ལེནྜའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ག་རང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ངས་འཛམ་བུ་གླིང་ག་ས་ག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་དུས་ངས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་དཔལ་ན་ལེནྜའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོའི་གཞུང་། ལྷག་པར་དུ་ཚད་མའི་གཞུང་དེ་ཚོར་ལོ་མང་པོར་སློབ་གཉེར་བརྒྱབ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་ཡས་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་ནང་པའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ནང་པ་ཧ་ལམ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་མིན་འགྲོ། དེའི་ནང་ལ་གཞུང་ཆེན་དེ་ཚོ་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་ང་ཚོ་བོད་པ་གཅིག་པུ་རེད་མ་གཏོགས་སུ་གཅིག་མི་འདུག་ག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ཡས་ཤིག་རེད་ཤག\nདེ་འདྲའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཚོའི་གྲས་དང། ཚད་མའི་གཞུང་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་པཱ་ལིའི་སྐད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ང་རང་ཚོ་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་རྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་རིང་ཁ་སང་གི་དུས་ཚོད་ལ་ནལནྜའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚོའི་གཞུང་གི་དོན་དེ་ཚོའི་གྲས་ཤེས་འདོད་དང་། དོན་གཉེར་ཡོད་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་གི་འདུག་ག བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ཙང་ཚིག་མཛོད་རྐྱང་རྐྱང་བལྟས་བྱས། ཚིག་མཛོད་ནང་ལ་དཔེར་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཟེར་ལབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཚིག་མཛོད་ནང་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་དུས། དོན་དམ་བདེན་པ་ལབ་དུས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ནང་ལ་སྒོམ་ཟེར་བ་དེའི་གནད་འགག་འདྲ་པོ་གཅིག་དེ་སྒོམ་ཚང་མ་འཇོག་སྒོམ་རྐྱང་རྐྱང་ལ་གོ་སྡོད་མཁན་ཚོས་ནད་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་འོ་ཟེར་བ་ནང་བཞིན། སྒོམ་ཚང་མ་འཇོག་སྒོམ་མ་རེད། དཔྱད་སྒོམ་དང་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གསུང་སྡོད་ཀྱི་འདུག་ག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དཔེ་དེ་ནང་བཞིན་རེད། ཚིག་མཛོད་ལ་བལྟས་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཁ་ཐུག་ཁ་ཐུག་ཅིག་མ་གཏོགས་དོན་དག་ཆ་ཚང་ཞིག་གཞུང་གོང་འོག་བསྒྲིགས་ནས་སྦྱོང་སའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཡོད་པ་མ་རེད། སློབ་གཉེར་བརྒྱབ་པར་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་ན་བྱེད་ཡག་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་ག ང་ཚོ་དགོན་པའི་ནང་སོ་སོའི་སྐད་ནང་དེ་ཚོ་ཆ་ཚང་ཡོད་བསྡད་པ་ཞེ་པོ་རེད་ཤག།ང་ཚོས་མེས་པོ་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དགོས་ཡས་གཅིག་རེད་ཤག། ང་རང་ཚོའི་བོད་དེ་ལུང་པ་སྐྱོ་པོ་རེད། དེ་འདྲའི་སློབ་གཉེར་བརྒྱབ་ཡས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་དེས་ལོ་མང་པོར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་རྩ་བ་བློ་ལ་བཟུང་། འགྲེལ་པ་དེ་ཚིག་རེ་རེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཉན། ཆོས་ར་ལ་རྟགས་གསལ་རྩོད། ཆོས་རར་བརྡར་ཤ་བཅད་བྱེད་ཡས་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད་ཤག ད་ང་ཚོས་ད་ལྟ་བར་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྡོད་པ་དེའི་ནང་ལ་མ་ཚང་བ་འདྲ་པོ་གཅིག་དང་། མ་འདང་བ་འདྲ་པོ་ཞིག་གང་ཡོད་པ་རེད་ལབ་ན། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ང་རང་ཚོའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ལོག་ལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཕྲན་བུ་ཕྲན་བུ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་འདི་དེང་སང་གི་དུས་རབས་གསར་པ་རིག་གསར་གྱི་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་ཁོ་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གྲུབ་དོན་འདྲ་པོ་ཤེས་ཚད་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ད་ང་ཚོའི་འདིའི་སྒང་ལ་སྣོན་མ་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། ཨ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་ལ་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་བཞག་པ་འདི་དཔལ་ནལནྜའི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཆ་ཚང་ཞིག་རེད། འདི་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ད་དེའི་སྒང་དེར་དེང་དུས་རིག་གསར་ཀྱི་འགྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འདི་ཚོ་ང་ཚོའི་འདིའི་སྒང་སྣོན་མ་ཞིག་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། ཨ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པ་ཞིག།་ངས་ནམ་རྒྱུན་ལབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཤེས་སོང་ངམ།\nཁྱེད་རང་ཚོ་འདི་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ད་འདི་མ་འོངས་པ་ལ་ཏན་ཏན་ང་རང་ཚོ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཚང་མ་ལོག་ལ་ཡ་ང་ཚོའི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཡས། ཤེས་ཚད་དེ་ཡང་ང་ཚོའི་གནའ་རབས་ནས་ཡོད་བསྡད་པའི་ཤེས་ཚད་འདི་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་འདི་ཚོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན། རེད་པ། ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡས་དང་གཅིག ཁོར་ཡུག་སྐོར་དང་གཅིག དོ་སྣང་བྱེད་ཡས་འདི་ཚོ་ཆ་ཚང་གཅིག་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས། དེའི་ཐོག་ལ་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོ་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་རེད་པ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བྱས་སླེབས་བྱས་འཛམ་བུ་གླིང་སྒང་ལ་ཕྱི་ལོག་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་དང་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་བཙོག་པ་ཆགས་ཡོང་དུས་ཙ་ནས་རྙོག་གྲ་ལུང་པ་གང་འདུག་ག། ད་ང་ཚོ་བོད་པ་ལ་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་བཟོ་ཡས་གཅིག་འདི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ནས་དད་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་བསམ་བློ་བཏང་། རྒྱུ་མཚན་བསམ་བློ་ནས་བྱེད་ཡས་འདུག་ག འདི་ང་ཚོའི་འདི་ཞེ་པོ་ཞིག་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཤག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་དེ་ཚོས་ཏན་ཏན་མ་འོངས་པ་ལ་གཞན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཡས་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མཚན་མཐོང་ཁོ་ཡར་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡས་ལ་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་རེད། ཤེས་སོང་ངམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། ཨ་ནི་ཧུར་ཐག་བྱེད་ཤོག་ཨང་། གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཤོག་ཨང་།\nད་གིན་ཁྱེད་རང་ཚོས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་བསྡད་པ་དེ་ཚོས་ང་ཚོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་དེ་ཚོ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་སྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རེད་པ། ཕྱིའི་སྣོད། ནང་གི་བཅུད། སྣོད་ཡིན་ན་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཟེར་ཡས་འབྱུང་བ་འདི་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་བསྡད་ཡས། ང་རང་ཚོ་ནང་གི་འབྱུང་བ་འདི་ཚོར་ཆ་བཞག་ནས་ལུས་དང་ཕུང་པོོ་ལྔ་འདི་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་གཅིག་བཟོ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ། ང་རང་ཚོ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་ལས་རྐྱེན་མང་པོ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་སྤྱི་ཡོངས་འདི་སངས་རྒྱས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་བཞག་པ་འདི་ཞེ་པོ་ཞིག་གི་རླབས་ཆེན་པོ་རེད་ཤག ཤེས་སོང་ངམ། འདི་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས། ཕྱི་དངོས་ཁམས་རིག་པ། ནང་སེམས་ཁམས་རིག་པ། འདི་ཚོར་ཁྱེད་རང་ཚོས་རིག་པ་སྒྲིམ་བྱས་ཡག་པོ་སྦྱོངས་ཤོག་ཨང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་གཞོན་གཞོན་འདི་ཚོའི་གྲས་འདི། གཞུག་གུ་ལ་ཡར་གནས་བརྟན་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་དུས་ག་རེའི་ཐོག་ལ་ཡིན་ན་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱས་བཤད་ཡས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད་ད། ཤེས་སོང་ངམ། དེ་འདྲ་བྱོས་ཨང་། །\n達賴喇嘛:一直到現今你們的成果非常好,所以我在此向你們的工作人員、諸位老師、以及學生表示衷心的感謝。總之我一直在強調，所謂的納爛陀在當時是一座佛教寺院，那時大概不只是只會念經的寺廟，而是可以學習十明的地方（五大明、五小明）這些都可以在納爛陀學習。在還未成為佛學重地前，那裡是印度當時很重要的一所知識基地。後來才慢慢的轉化為一所佛學中心，在還未有龍樹菩薩師徒時，就已經是一座學習重地。慢慢的一些佛學大智者相續的進入納爛陀，在本來就有佛法的基礎上，再加上各種佛法上的不同觀點，總之是學習心理學為主的中心，後來才慢慢的變成一座真正的佛學寺廟，因此我們回顧歷史可以得知它不只是單單只學一門知識的地方,而是當時可以學習多種文化的地方,在學習方面大家一致認同的就是納爛陀,我們西藏是納爛陀直接的傳承者 ,我在與外界接觸時一直在說,納爛陀的龍樹父子,無著兄弟師徒等的論典,還有量學等，雖然有很多佛教國家在講辯著三方面學習,大概全世界有十億佛教徒,但是一個整體的納爛陀傳承只有西藏才有. 所以我以此為之自豪,而且我們這個藏語系,在解說各種經典論典時,非但不用去引用梵文也不用巴利文,用藏文就可以完全去解說.所以現在很多想學習納爛陀文化以及瞭解納爛陀智者們的論典的有識之士在努力的學習藏文,精通西方哲學又對佛法感興趣的人也在學習藏文。但是他們沒有藏文的基礎，所以一直看字典來解說，但是在字典中如勝義諦只會大概說明一下各種宗派的觀點，但是很細節的東西就不能在字典中了知了。\nChildrens' Day Celebration at School today.\nMeeting with Honourable Union Minister of State for Education Dr. Subhas Sarkar\nClass III students participates in National Achievement Survey conducted by CBSE\nOur school Director and Principal met with Most Honourable Chief Minister of Sikkim, Mr. Prem Sing Tamang at Gangtok\nMeeting with Mr. Karma Loday Bhutia, Honourable Sci & Tech. Minister in Govt of Sikkim.\nA very Happy 75th Independence Day of India to all.\nVacancy for thepost of English Teacher\nThanking the Origin Dharma Center\nHappy 74th Independence Day of India.\n37th School Founding Day Wishes.\nDistribution of Dry Rations during Covid -19 pandemic Lockdown.\nclass IX maths project works. 2016\nKarnataka Rajyotsava Day Celebrations at school.\nGroup Photo of Teachers and staff members of SJSS.\nMonthly Karmic Puja\nInter School Essay Writing Competition\nThe Class X 2016-17 Batch Group Photo\nLive Telecast of the two day program with English Translation.\nClass X students planting trees.\nH.H. The 41st Sakya Trichen Dorjee Chang visit to our school.\nHearty Tashi Delek\nFAIII started from today.\nNew Directors taking Incharge from 25-03-2015.\nCopyright © serajeschool 2013 - 2021 |


Terdzo-PA-048 - Rinchen Terdzö\nNgag dbang theg mchog bstan 'dzin\nma hA gu ru drag por sgrub pa'i phrin las rnal 'byor\nVolume 13 (པ) / Pages 645-671 / Folios 1a1 to 14a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. ma hA gu ru drag por sgrub pa'i phrin las rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 645-671. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nma hA gu ru drag por bsgrub pa'i phrin las rgyun gyi rnal 'byor spyi 'gro tsam la bya ba'i rim pa gter gzhung las lhan thabs su bsdebs pa 'di ni/_zab chos 'di nyid kyi bdag po rgyal dbang pad+ma'i rgyal tshab rtsod med kyi gter chen chos kyi rje stag sham nus ldan rdo rje gang gi bka' bstsal gtsug tu blangs te/_dus mtha'i gter ston chos rje gling pas ka nam chos kyi rgyal po'i khab dang nye ba pad+ma yang rtse kun tu snang ba'i spor bkod pa'i glegs bam ma mor 'god pa'i yi ge pa ni ngag dbang theg mchog bstan 'dzin gyis bgyis pa ste/_'gro kun rgyal ba'i khyab bdag pad+ma drag po'i go 'phang la reg par gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི། །འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་དེར་འདུད། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་དྲག་པོའི་གདངས། །མི་བཟད་མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་བྱེད་ལས། །ཁྱོད་མིན་རེ་སའི་སྐྱབས་གཞན་ག་ན་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་གང་གི་གསང་བ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས། །དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་ལ་འཇུག་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་བཞིན་འདི་ན་བསྡེབ། །འདིར་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པར། རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་རང་བཞིན་སའི༔ གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་སར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་དེར། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁྱད་པར་བ་ནི། མ་རྡལ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་བ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བཤམ་སོགས་དགོས་ནའང་། འདིར་རྒྱུན་ཁྱེར་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟེགས་བུའི་འཁོར་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བག་བྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཇི་ལྟར་བབ་པར་བཀའ་སྲུང་དང་གཞི་བདག །ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་སོགས་བཀོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སྐྱུ་གླུད་དང་ཤ་རྗེན་ཆང་། སྤྱན་གཟིགས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྟ་གོན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་། རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱིན་འབེབ་དང༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྙེན་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆད་མདོ་བསྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཟོད་གསོལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རྫོགས་རིམ་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དུས་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུར༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་འདོད་བྱང་སེམས་ཀྱིས། ཧོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་མགོན་མེད་དང༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ལས་ལུས་ཀྱི༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདི་དག་རྣམས༔ དབང་དྲག་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བར་གཅོད་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་རི་རབ་ལྟར་བརྗིད་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། གཏོར་སྐྱུ་གླུད་དང་ཆངས་བུ་སོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་གི་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བ། ཟག་པ་མེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མོཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུད་པར་བྱེད་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མཆིས་པར་གྱུར། ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་བགེགས་བཀུག་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོ་བལྟར་མེད་ཅིང༔ འདུ་བར་མི་བཟོད་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་དང་ཞུད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་རིགས༔ ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་རྣམས༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་མཆོད་པ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་འདས་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ན༔ །ཆེ་མཆོག་དབང་དྲག་འབར་བ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དྲག་པོ་འབབ་པ་ཡིས། །ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད། །དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་པཊཿ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད། བཞི་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་བལྟས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་དང༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཕྲོས༔ རིམ་གསུམ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ཏུ་བཅིངས༔ ཕྲ་མོའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ན༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་བར་གཅོད་གླགས་མི་ཆ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་ནི། སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿདྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཱཾཿགིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ། སྟོང་པ་ཡི་ནི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་སྣོད་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་རྫས༔ སོ་སོའི་རྣམ་པ་མཁའ་དབྱིངས་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཡབ་དར་གཡོབ་ཅིང་ཐོད་རྔ་མྱུར་དལ་སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། གདུང་བའི་ང་རོས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་པས་བྱིན་ཕབ། བདུན་པ་ནི། རང་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པའི་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚན་མའི་རྟེན༔ ཕྱི་རོལ་སྲིད་བཅུད་སོགས་སུ་ཤར༔ སེམས་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར༔ ཤར་ཚེ་དེ་དག་གུད་ན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར༔ ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་བློར་ཤར་བས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ལ༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ གསལ་སྟོང་འགགས་མེད་རང་གཟུགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོས་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ འགག་མེད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཞག་གི་མཚོ༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་ཐོད་པའི་མཁར༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་གཟེར་གྱིས་བསྡམས༔ བདུད་རྩི་ཀླད་ཆེན་ཞལ་བ་བྱས༔ ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་ཀ་བ་དང༔ ཀ་གདན་གདུང་བཞི་ལྕམ་དྲལ་ཕུབ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་བླ་བྲེ་དང༔ ཙིཏྟའི་ཕུད་ཏོ་དམར་ཆེན་ཏོག༔ རྒྱུ་རློན་ཐོད་ཚལ་དྲྭ་བས་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་དབལ་ལྡན་པའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཆེན་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་མཐིང་ཨཾ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ རྭ་གདེངས་ཧཱུྃ་མཚན་གྱེན་དུ་འཕྱར༔ ལོག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ རྣོ་དབལ་རྩང་ལ་འཛེར་བ་བཞིན༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཕུར་ཐུར་དུ་བསྡིགས༔ སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནི༔ མགོ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་རྭ་ལྡན་པས༔ རྒྱལ་བསེན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ༔ ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར༔ དེ་སྟེང་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་མནབ༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོག་སྟག་ཤམ་དཀྲིས༔ མགོ་ཕྲེང་རྒྱན་དྲུག་ཁྲག་ཞག་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་ཐུར་སྐྱོད༔ རིགས་ལྔའི་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ལྟོ་འཕྱེའི་མཇུག་ཟ་ལྕགས་རྭ་སྤུར༔ དབུས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ༔ ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་ནི༔ ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན་སྒེག་པའི་སྐུ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་འཛིན་པས༔ གསང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོར་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་རྡོར་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ལྷོ་རུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསེར་མདོག་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་གསལ་པད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་མེ་དབལ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཐོ་བ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ གཅེར་བུ་ལས་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས༔ རབ་མཛེས་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དུ་འཁྲིལ༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིངས༔ སྒོ་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཀྱི་ལི་ལི༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་སི་ལི་ལི༔ གསང་བའི་རྔ་ཆུང་དི་རི་རི༔ བྲོ་བརྡུང་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཁོར་ཡུག་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངང༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱི༔ ག་རུ་ཊ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་ནས། བརྒྱད་པ་ནི། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤོས་དུད་དབྱངས་སྙན་དང་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྲི་མེད་ཀོ་ཥའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་རྔ་ཡབ་གླིང༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བར་གཅོད་སེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ གསང་བདག་འཇམ་དཔལ་དབང་ཆེན་ལྷ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཚམས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་དང༔ གཞལ་ཡས་སྒོ་བ་སྲུང་མཛད་པ༔ གིང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཐམས་ཅད་གཤེགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་ཅིང་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ནས། དགུ་པ་ནི། ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མི་མཐུན་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འཇོམས་གྲོ་བོ་ལོད༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཥྱ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བསྒྲུབ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་རྨད་བྱུང་གུ་ཧྱ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གྷ་ཎའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཅུ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ རྣམ་རོལ་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་འདྲེན་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་མི་བཟད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་རུང་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གདེངས་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་སྡེ་བརྒྱད་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སེལ༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་རྒྱལ་བསེན་འཇོམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཨམ་གཙིགས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲེགས་བྱེད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་མཆོག་དངོས་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གསང་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསུང་སྤྲུལ་རྟ་མགྲིན་ཕྲིན་ལས་མེ་དབལ་གྱིས༔ བར་གཅོད་བགེགས་འདུལ་རང་རང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ལས་་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་གིང་བཞི་འཁོར་ཡུག་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ སེམས་ལས་མ་གུད་སེམས་ལ་རོ་གཅིག་ངང༔ གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་བསྟོད། བཅུ་གཅིག་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུ་གདགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཐར༔ ཞི་བའི་བསྙེན་པའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ མཐིང་གསལ་སྤུ་ཤད་ལྟར་ཕྲ་ཞིང༔ མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ནི༔ ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཐར་ལམ་བཀོད༔ ཞེས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་དབྱངས་ཀྱི་རྟར་དྲངས་པའི་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། ཞི་བའི་བསྙེན་པ་འདི་ལ་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་དང་ལྡན་པའམ། རྒྱུན་ཁྱེར་སྤྱི་འགྲོ་ལ་གོང་བསྙེན་ཅུང་ཟད་སོང་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གསལ༔ དེ་མཐར་དྲག་པོའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ལྕགས་བསྲེག་མེ་ཡི་མདོག་མཚུངས་པ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བཱ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ࿊ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་ཀྱང་གདགས། བདག་དང་མེ་དབལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་འཕྲོས༔ འདྲེ་རྒོད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད་བཅད་པར་གྱུར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་ཧབ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན༔ ཞེས་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་བཟླའོ། བཞི་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ཡིག་ཆུང་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཞེས་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་རིག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བའམ། གྲངས་རྟགས་ཚད་ལྡན་པར། ཐུགས་བསྒྲུབ་ན་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་དང་། གཞན་ཡང་བསྲུང་ཟློག་བསད་པ། མནན་བསྲེག་འཕང་བ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །འདིར་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཚན་མེད་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་གཤམ་དུ། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ གསེར་གྱི་སྐུ་གདུང་འོད་འབར་བའི༔ བུམ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་དབུས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས༔ དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ནི༔ སྲ་བརྟན་བར་མཚམས་ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་ཞུ་ལུགས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། རང་ཉིད་སྲུང་ན། མ་མ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཡོན་བདག་སྲུང་ན། གུ་རུ་ད་ན་པཱ་ཏི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། སྐབས་འདིའམ་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་དམར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ བྱད་མ་སྲུང་མ་དེར་བརྟེན་རྣམས༔ སྦུར་མ་མེ་ལྕེས་ཚིག་བཞིན་བཅོམ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤནྟིཾ་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཟློག༔ བྷ་ཡ་ནན་ཀ་ཡ་ག་ཊ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་དང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ར་ཡ་དུ་བྷྱོ༔ རགྨོ་ཤནྟིཾ་ཡ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་སྔགས་རྒོད་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བཟླ༔ ཞེས་པས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་རྒོད་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ནུས་མཐུ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་ལས༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང༔ རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མནན་བསྲེགས་གཏད་ཅིང་གཟིར་པ༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་རང་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ་བོ། །ལོཀྟྲི་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ༔ མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར༔ ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ༔ བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་དུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་བཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ཅེས་དང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་རྩེ་ནས་བཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་དང་། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས༔ ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར༔ གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རང་གཤེད་འབེབ༔ ཞེས་པའི་ཆེ་བའང་བརྗོད། འདི་དག་ནི་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྡེབས་པའོ། །གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། ཡང་གསང་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནི༔ མགོ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་རྭ་ལྡན་པ༔ ཁ་དགུ་གདངས་ཤིང་མིག་དགུ་བསྒྲད༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་རུང་གྱུར༔ བཛྲ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང༔ རུ་རུ་བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ སྙིང་ལ་བྷྱོཿ ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ༔ རང་ཉིད་སྡིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿདམར་ནག༔ འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཕོ་ཉ་རང་འདྲ་དཔག་མེད་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐར་མེད་སྐད་ངན་ཙི་དིར་བསྒོམས༔ ཤ་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར༔ ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡིས༔ དེ་ལ་རུབ་སྟེ་སྙིང་ནང་ཞུགས༔ སྲོག་རྩ་བཅད་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་ཟོས་པ་ཡིས༔ ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ གཟིར་ནན༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཀཱ་བཱ་ཙི་རྦད་རྦད༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་སོགས༔ གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་ལྕགས་སྡིག་བྷྱོ༔ བར་གཅོད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་པས་བསྐུལ་མཐར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །མདོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱི་གཟེར་གསུམ་ནི། གཞུང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་མི་འགྱུར་དམིགས་པའི་གཟེར༔ བཟླས་བརྗོད་གསལ་དག་བསྙེན་པའི་གཟེར༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་གཟེར༔ གཟེར་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གདབ༔ གཟེར་གསུམ་གནད་དང་མི་ལྡན་ན༔ ལོ་བརྒྱར་བསྙེན་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མང་ཉུང་སྐབས་དང་བསྟུན་པས་བཟླའོ། ཁྱད་པར་ཧཱུྃ་གི་ཐུགས་བསྒྲུབ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དྲག་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དག་གིས། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སམ་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་འབབ་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི༔ ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤེལ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཅང་ཏེའུ་དང་ཀུ་ཤའི་སྒྲས་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་དང༔ ལང་ཀ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ཆེ་མཆོག་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ བསྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་དང་རེ་སྤྲོ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ། བདུད་རྩི་ཛ་གད་གཙོ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༔ བདུད་རྩི་ཛ་གད་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་བར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་བྲལ་བའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ནོངས་པ་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་སྨད་ལས་དང་འབྲེལ་བར་དྲག་པོའི་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་ལ་ཚོགས་ཐ་མ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཚོགས་སྣོད་ཨེ་ལས་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ༔ ཚོགས་རྫས་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཐ་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་བཀུག །བདག་ཉིད་དབང་དྲག་དང་ཕུར་པ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་གཏུམ་རྔམས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པར་བསམས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པར་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་རྔམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྒྲལ། སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་མཆོག༔ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྱུར༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་སྟོབ་པ་བྱ། དེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་པའི༔ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྡན་པས༔ བཟའ་བཏུང་ཚིམ་པ་དྲུག་ཏུ་རོལ༔ ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས། སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་ན་དེའི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་པའམ། དེ་ལྟར་མི་ལྡན་ན་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་བཤམ། གཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་ལྷག་སྡུད་རྣམས་བོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ རིགས་དང་གནས་དང་སྐུ་མདོག་དང༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མར་སྟོན༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྐལ་མེད་ཚར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་ཟ༔ ལས་སུ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གདུང་བའི་ང་རོས་དབང་དྲག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ༔ ཞི་བས་མི་ཐུལ་དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེས༔ སྙིང་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སྙིགས་དུས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན་བགེགས་རིགས༔ མཐའ་བཞིའི་འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་འཚལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ལ༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་བར་མཛོད༔ ཞེས་པས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་འདུལ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་སོགས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་དཔག་ལ་རྒྱས་པར་ན་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་ཆབ་སོགས་བཤམས་ལ་ཐ་ཚིག་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་རྩེ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀར་བཏགས་པའི༔ རུ་བཞིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཕྱི་མའི་ཐ་ཚིག་གསལ་འདེབས་ཉོན༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དྲུང༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བསྐྱང་བར་མ་ཆད་དམ༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དལ་ཡམས་གཅོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྱི་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐུལ༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་དང༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཐོ་བ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ གངས་ཅན་གཙུག་ལག་སྦས་གནས་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྨད་ལས་གཏོར་ཟོར་དང་འབྲེལ་ན་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་སོགས་བྱ་དགོས་ནའང་། འདིར་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དུ་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་མཁར། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་ཁྲོ་བོའི་མཁར༔ འདྲེ་རྒོད་བདུད་འགོང་རྒྱལ་བསེན་སོགས༔ བར་ཆད་བརྩམས་པའི་སྟེང་དུ་ཡ༔ མི་བཟློག་མི་བསྒྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམག་དཔུང་སྡུས་ལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བདུད་འགོང་གི༔ བརྟན་པའི་མཁར་བཤིག་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྲོལ༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གང་ཡིན་གྱི་སྟེང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཕང་བའི་ཞལ་བསྒྱུར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་རྣམས་སྨན་རག་གིས་བྲན། བཤལ་བའི་ཆབ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ དལ་ཡམས་ཆོད་ལ་མཚོན་རྩེ་ཐུལ༔ ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་སྲིད་རྣམས་འཕེལ༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་བརྟན་མ་བསྐྱང། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་བསམས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་བར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཅུ་དྲུག་པ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་དབང་བླང་ངོ་། །བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ ལྷ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་བུལ་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། ཧོ༔ མཐའ་ཡས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་མཆོག་ཏུ༔ བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་དེས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་འཁོད་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉི་ཤུ་པ་ནི། སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོར་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྡང༔ ཉེར་གཅིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་དེ་དང་འཚམ་པར་བསྐྱང༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ མཐའ་ཡི་འདྲེ་རྒོད་དབུས་སུ་ཤོར༔ བོད་མིའི་བསོད་ནམས་དབུལ་བ་ཡིས༔ པེ་ཧར་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་ལྡང༔ ཞེས་སོགས་ནས། དེ་ཚེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པ་རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔ ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་དུས་བབས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་སེལ་ཕྱིར་བདུད་མཚོའི་ཀློང་ནས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྨྲས་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །བྱིན་རླབས་དྲོད་བླངས་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་རྒྱུར་བདག་གིས་ཐོབ། །གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཚེ་གཅིག་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང། །བདེ་བླག་ཐོབ་བྱེད་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་ལམ། །ཐར་འདོད་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་མཆོད། །དགེ་དེས་སྙིགས་མར་སོང་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །གང་འདིའི་ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །ཉེ་བར་བཅིལ་ཏེ་ཕན་བདེའི་པདྨོའི་ཚལ། །དགེ་མཚན་འདབ་བརྒྱའི་འཛུམ་པ་དགོད་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གང་གི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་ཏུ་བླངས་ཏེ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཀ་ནམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ་བ་པདྨ་ཡང་རྩེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤོར་བཀོད་པའི་གླེགས་བམ་མ་མོར་འགོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-048&oldid=126075"