Terdzo-MA-022 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung bde gshegs 'dus pa las/_rim lnga'i khrid yig zab lam snying po\nVolume 16 (མ) / Pages 577-598 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. khrag 'thung bde gshegs 'dus pa las rim lnga'i khrid yig zab lam snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 577-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po dpal he ru ka dang rnam dbyer ma mchis pa 7kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi dgongs pa skong ba'i slad du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por nyung ngu rnam gsal gyi tshul du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པར། །བཏུད་ནས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དགུའི་བཅུད། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་འཆད། །རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད། གསང་རྫོགས་རིམ་པ་ལྔ་པ། རང་ཤར་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་རྣམས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཅིང་། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་རྫོགས་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་་་མཚུངས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲིག་པའི་ཁྲིད། རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ། འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ཚོགས་གསོག་པ། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ། བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ། ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི། གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན། མྱུར་དུ་འཇིག །ངེས་པ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། ཤི་ནས་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། དེ་དག་གིས་བདག་འདོར། བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་ཀྱང་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་དངོས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། དེར་མ་ཟད་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང་། བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས། སྤུ་གྲིའི་ཚལ། རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས། བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང་། ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ། ངག་ཏུའང་། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། མདོར་བསྡུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་རིམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་་དུ་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པའམ་གྲུབ་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐོག་མར་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་བཅོས་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནོར་བུར་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔ དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔགས། སེམས། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལྷའི་སྐུར་རང་ཤར་བའི་ལུས་དབེན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང་། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་དུག་དབྱུང་། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་མ་གསུམ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། སླར་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་ལ་ཡུན་གཅིག་རང་གར་བཞག །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བརྒྱུད། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་བསྲིང་ཞིང་བཟུང་། ཕྱིར་ལྡང་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནར་གྱིས་འཕེན། དེ་ལྟར་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་མཚན་མ་ཡིད་ཡུལ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་། མཐར་སྒྲ་མཐའ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་འདོན་པའི་སླད་དུ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་དུ་དགང་ཞིང་གཞིལ། མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ་འབུད་པ་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སྦྱོང་། དེ་ལ་བྱང་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་སྐྱེད་པ་ནི། ལུས་གནད་ཐབ་འགལ་དྲུག་འཆིང་བྱ། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་ཡིག་དམར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་གདབ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རཾ་ཡིག་ལས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མེ་ལྕེ་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང་། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཁྱུག་ཅིང་འབར་བས་འཁོར་ལོའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ་འབར་སྣང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལ་གོམས་པས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བས་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བདེ་བའི་ངང་དང་ལྡན་པ་གསལ་གདབ། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། གཏུམ་མོ་སྔར་བཞིན་སྦར་བས་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་དྲང་། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། རིམ་གྱིས་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་འབད་པས་བདེ་དྲོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཟིན། རྟོག་མེད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པས་རླུང་དང་ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་ཙེ་རེ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་གསལ་བྱེད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམར་ལམ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་འཆར། མཐར་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནག་ལམ་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། གོམས་ན་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། གསལ་སྣང་སྐྱེས་ན་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་སོགས་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་བརྟན་ཅིང་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དེ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུ། འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉལ་ཁར་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པའི་མཐར་དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་ནམ་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཉིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་ཞིང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་སླར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་སོགས་ལ་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་རྩལ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྟན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་གཞི་ལུས་རྡོར་སེམས་སམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོང་བུ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་འཆིང་། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན། དེ་མཆེད་པ། དེ་ཉེར་ཐོབ། དེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལ་ཡུན་རིང་སྦྱངས་ནས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཁར་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། མཐར་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བས་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆར། དེ་དག་བརྟན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པའི་དགོངས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་དང་འབྱོངས་ནས་དངོས་རིག་ལས་རྒྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གསང་བ་སྤྱི་བཞིན་བྱས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་། །རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད། །གཟུགས་ལས་གུད་པའི་སྟོང་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་མཉམ་བཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེའི་ངང་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྣང་བར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་དེ་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉིས་འབད་རྩོལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་གཤིས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ། སྒོམ་པ་སྣང་སྟོང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་ཞིང་། སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གོང་གི་ཡན་ལག །ཐུན་མཐར་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་ན། འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་དགོས་ཏེ། དེའང་དབང་རབ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ། དབང་འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་གཉིས་ནི་ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པས། དབང་པོ་ཐ་མ་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་དབུ་མ་བཅས་གསལ་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐལ་ཧད་པོ་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུགས་རྡུགས་སུ་འཁྱིལ་བ། སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། འདུས་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ། རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་མང་དུ་བྱ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བཅོས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང་། སྲོག་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིག་བཅས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་རང་གནས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་དབབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམས་ལ་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདབ། དེ་ལྟར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཚངས་བུག་ཕྱེ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་འཕྲོ་འཇོག །རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱས་པས་འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྲོད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བའང་མ་ཐེབས་ན། སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྲེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྲེས་ཏེ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འོད་་་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་བྱ། དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་དུས་ཀུན་བར་དོ་ངེས་པར་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་བསྲེ་འཕོ་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱས་པས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་དྲན་པས་བསླེབས་ནས་ད་ལྟ་བཞིན་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཐར་བྱ་བ་ནི། སྒོམ་པའི་ཐུན་རྣམས་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདབ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་བྲལ་བར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་། གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད། ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འདུས། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། སྒྱུ་མས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི། །བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལེན་རིམ་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འོ་མའི་ཡང་བཅུད་ཞུན་མར་ལྟར༔ རིམ་པ་ལྔ་དང་དབང་བཞིའི་ལམ༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བཤད་པ་འདི༔ དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི༔ རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཅག་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །སྔོན་དུས་གྲགས་ཆེ་གྲུབ་པ་མང་བྱོན་ཀྱང་། །དེང་དུས་ནམ་གཞུག་ན་བུན་བཞིན་གྱུར་པ། །དེ་རྒྱུན་གསོ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ཡང་། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འཚལ། །འདི་དགེས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔར། །ཞུགས་ཤིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་དུ། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱུར་ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-022&oldid=112108"


བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam International • 噶舉大祈願法會\nཤོག་བྱང་།Tags • 標籤\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nGuru Yoga Empat Sesi oleh Karmapa ke Delapan Mikyo Dorje adalah sebuah latihan yang singkat namun sangat berdaya kekuatan untuk mengembangkan realisasi dari devosi mahamudra. Karena ia adalah merupakan salah satu latihan utama dari Tradisi Karma Kagyu, banyak bhiksu/bhiksuni dan praktisi awam yang membacakan teks ini setiap harinya. Penerjemahan baru ini telah dipersiapkan dibawah bimbingan H.H Karmapa ke Tujuh Belas Orgyen Trinley Dorje untuk acara Kagyu Monlam yang ke 34.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Indonesian\nཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཀརྨ་པའི་སྐུ་རབས་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེབ་འདིར་གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས། དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མི་འཇིགས་དབུགས་འབྱིན་མའི་འགྲེལ་པ་བཅས་བཞུགས་ཡོད། ཁྲིད་ཡིག་འདི་དག་ཞལ་གསལ་བར་མ་ཟད། ད་དུང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དྲུང་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤིན་ཏུ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་དགུ་པ། • 9th Karmapa • 第九世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ། • 15th Karmapa • 第十五世噶瑪巴ཞྭ་དམར་དྲུག་པ། • 6th Shamar • 第六世夏瑪巴ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美ཀརྨའི་མཁན་ཆེན། • Karme Khenchen • 噶美堪千བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nརྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་བླ་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀྃ་ཚང་གི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་མང་པོས་འདི་ཉིད་ཉིན་ལྟར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འདོན་སྲོལ་ཡོད། འགྱུར་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལམ་སྟོན་འོག་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་སོ་བཞི་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དམིགས་ཏེ་བྱུང་བ་ཞིག་གོ། ད་དུང་གློག་དེབ་འདི་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་གསུང་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པ་ཡང་ཡོད།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nGuruyoga in vier Zeiten\nDer »Guruyoga in vier Zeiten« des achten Karmapa Mikyö Dorje ist eine kurze, gleichwohl fruchtbar lohnenswerte Übung für die direkte Erfahrung von Herz-Mahamudra. Zugleich ist dies eine jener wichtigen Übungsanleitungen, die viele Menschen in der Karma-Kagyu-Tradition innerhalb und ausserhalb von Klostergemeinschaften täglich wiederholen und sprechen. Anlässlich des 34. großen Kagyu Monlam wurden diese Worte unter der Anleitung des 17. Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, neu übersetzt.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Deutsch\nEste guru yoga en cuatro sesiones escrita por el Octavo Karmapa Mikyö Dorje es una práctica concisa y poderosa para desarrollar la realización de devoción del mahamudra. Debidoaque es una de las practicas principales de la escuela Karma Kagyu, muchos monásticos y practicantes laicos recitan el textoadiario. Esta nueva traducción fue realizada bajo la guía del Decimoséptimo Karmapa Ogyen Trinley Dorje.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Español\nLe Gourou Yoga en quatre sessions\nLe Gourou Yoga en quatre sessions composé par le Huitième Karmapa Mikyeu Dorjé est une pratique courte mais puissante qui amène la réalisation du Mahamoudra-dévotion. Beaucoup de moines, nonnes et laïques récitent quotidiennement cet texte qui est une des pratiques principales de l’école Karma Kagyu. Cette nouvelle traduction fut faite sous la direction du Dix-septième Karmapa, Ogyen Trinley Dorjé, à l’occasion du 34ème Kagyu Monlam.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Français\nGuru Joga Czterech Pór Dnia\nGuru Joga Czterech Pór Dnia Ósmego Karmapy Mikjo Dordże to krótka, ale niezwykle skuteczna praktyka pozwalająca osiągnąć urzeczywistnienie mahamudry oddania. Ponieważ jest ona jedną z głównych praktyk szkoły karma kagju, wiele mnichów, mniszek i świecki recytuje ją codziennie. Ten nowy przekład został przygotowany pod merytorycznym nadzorem J.Ś. Siedemnastego Karmapy Ogjena Trinle Dordże i wydany podczas 34. Kagju Mynlam w Bodhgai.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Polski\nЧетырёхразовая Гуру-йога Кармапы VIII Микьё Дордже – это краткая, но при этом очень сильная практика, направленная на развитие преданности Махамудры. Она является одной из главных практик школы Карма Камцанг. Многие монахи и миряне, следующие этой линии, читают это текст ежедневно. Этот новый перевод был подготовлен под руководством Е.С. Кармапы XVII Огьена Тринлея Дордже по случаю 34-го Кагью Монлама.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский\nBốn gia pháp lực của Đạo Sư Du Già\nBốn gia pháp lực của Đạo Sư Du Già được soạn bởi Đức Karmapa thứ 8 Mikyo Dorje là một pháp thực hành ngắn có đầy đủ năng lực giúp cho việc phát triển sự tu chứng pháp Đại Thủ Ấn. Bởi vì đây là một trong những pháp hành trì chính yếu của dòng Karma Kagyu, rất nhiều hành giả là tu sĩ và cư sĩ đều đọc bản kinh này hàng ngày. Bản dịch mới này đã được hoàn tất dưới sự hướng dẫn của Đức Karmapa thứ 17 Ogyen Triley Dorje nhân dịp Lễ cầu nguyện Kagyu Monlam lần thứ 34.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Việt\n사좌 구루 요가 수지 의궤\n8대 까르마빠 미꾀 도르제가 지은 이 사좌 구루 요가는 헌신 마하무드라의 성취를 향상시키는 데에 있어서 짧지만 강력한 수행이다. 이것은 까르마 까규의 주요 수행 가운데 하나이므로 일체 승가 대중과 재가 수행자들은 이 교재를 일과로 독송해야 한다. 이 새로운 번역본은 제 34회 까규 묀람을 기해 17대 까르마빠 오곈 틴례 도르제의 지도와 감수 하에 마련되었다.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會한국어\nདེབ་གསར་པ། • New Additions • 新書\n了義炬 • ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ། 2018-05-10\nКраткий текст для четырёх предварительных практик 2018-05-04\nParting from the Four Attachments 2018-04-25\nСутри Праджняпараміти 2018-04-23\nКолесница пути благородных 2018-04-14\nབོད་ཡིག ། (24)English (12)中文 (15)Polski (11)Español (2)Français (1)Pусский (6)Deutsch (1)Việt (1)한국어 (2)Indonesian (1) Українська (1)\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར། • About Ebooks • 關於電子書\nཤོག་བྱང་། • Tags • 標籤\n2018 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks


Terdzo-TSI-027 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro grib sel\nbla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi\nin cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 341-369 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 341-369. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces chos dbang rin po che'i zab gter bla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel 'di nyid lag len bde zhing gter kha phyi ma rnams kyi khungs su gyur pas/_rang gzhan la phan pa'i blos pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gter gzhung dang lag len don gsal brgyud pa'i gsung sgros rnams gung spros te bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel//_\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs chos dbang\n༄༅། །བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབ། །འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་འཚོ་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མར་འདུད། །འདུས་གསལ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ། །གསར་རྙིང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ཡི། །བཅུད་དྲིལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལུགས། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་འགོད། །འདི་ལ་གསུམ། བྱ་བའི་དགོས་པ། ཡས་སྟགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི། ཆོ་གའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་བའི་ཡུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཕོག་པའམ། རང་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་ཤིང་གྱེས་པའམ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དལ་ཡམས་རིམས་ནད་སོགས་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ལྷོང་། བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་མི་གསལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་བྱས་པས་ཉམས་པ་སློང་ཞིང་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་ནི། གོང་དུ་རང་ཉིད་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་གཏོར་མཆོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚང་བར་བཤམ། གཞི་དེ་སྟེང་ངམ་ཁྲུས་སྟེགས་ལ་འབྲུ་ཡིས་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་མེ་ལོང་གསལ་བ། རས་དཀར་དང་སྣམ་དཀར་དུམ། པགས་པ་དཀར་ནག །མདའ་དར་རྣམས་དང་། ཟོར་ཀོང་ཟུར་གསུམ་ལྔ་རུ་ཁྲག །དུག །ཡུངས་དཀར། མཚེ་རྣམས་བླུགས་ལ་ཁ་བལ་ཚོན་གྱིས་བཅད་པ། སྤན་འཇག་གི་ཕྱགས་མ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ལ་དར་མཐིང་ནག་དང་། སྲེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཁ་མིག་དང་རམས་ཀྱིས་སྐྲ་བྲིས་པ་བཏགས་ལ་ནས་སྣོད་ལྟ་བུར་བཙུགས། འཛོམ་ན་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བཞི་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པར་བཤད། གཞི་མདུན་རེ་བ་སོགས་གདན་ནག་པོའི་སྟེང་ནས་ནག་སྲན་མ་བྲའོ་རྣམས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སྣོད་མཐོ་བའི་ནང་དུ་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོ་མཐོ་གང་བ་སྒང་བུ་ལྔ་གཏོད་པ། སྟོད་ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་ཕྱེད་ནག་པོ་བྱས་པའི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་མར་མེ་ལྔ། ནག་པོའི་ངོས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ལྔའི་ནང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའི་དྲི་མ་བླུགས་པ་དཀར་པོ་ཡར་གཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་བཀོད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གྲིབ་བདག་མོ་དར་ནག་གི་གོས་གྱོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གྲིབ་ཕྱགས་ཐོགས་པ། རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཁ་དོག་མཐིང་། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་གུ་ལྔ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པའི་སོ་སོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བརྙན་ལྔ་ཁ་དོག་དང་གོས་རྟ་རང་མཚུངས་ལ། ལག་ཏུ་མདའ་མདུང་ཁྱེར་བ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ་ལྔ། ཁྲག་ཟན་གྱི་ཨུ་ཀྱུ་ལྔ། གྲིབ་གླུད་མི་ནག་རྒྱབ་ལག་བྱས་པས་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་ལྐོག་ཁུར་བའི་ནང་དུ་ནས་ནག །ཏིལ་ནག །བྲའོ། སྲན་མ་བླུགས་པ་ལྔ་རྣམས་བཞག །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རེ་བའི་སྦྲ་ལྔ་ཕུབ། སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རང་མདོག་གི་ཁོང་འཕྲོད་དང་འཇའ་རིས་ཅན་དང་རྒྱང་བུ་རེ་རེ། འཛོམ་ན་རྒྱལ་མཚན། གཡས་སུ་མདའ་བཀྲ། གཡོན་དུ་འཕང་བཀྲ་རྣམས་གཟུག །འདི་དག་ལ་ཐ་ནའང་སྤར་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་ཚང་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡེ་མ་འཛོམ་པས་ནི་མི་རུང་ངོ་། ཁྲུས་མཁན་རབ་རིགས་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྡན། མ་འཛོམ་ན་བུ་མོ་མགོ་གཙང་སྐྱེས་པ་དང་མ་འཕྲད་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སྟ་གོན་བྱ་ཞིང་བཀྲུ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བསླབ། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ། གྲིབ་སེལ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་འདི་དང་འབྲེལ་པ་བླ་མ་གསང་འདུས་གཏང་ན་ལེགས་ཤིང་། གཞན་རྩ་བ་གསུམ་པོ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཀྱང་རུང་བས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་སོང་བ་དང་། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུརྻའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོར་སའི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ། ས་བོན་ལྔའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །གསང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཚོགས་རོལ་པའི་བར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལ་དངོས་ལ་དགུ། མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བཤགས་པ་བྱ་བ། གྲིབ་བཀྲུ་བ། ཕྱི་བ། ཕྱགས་པ། བདའ་བ། བསྐྱལ་བ། ཟློག་པ། ཟོར་དུ་འཕང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། མདུན་དུ་ཡི་གེ་རེ་ནག་པོ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རེ་སྦྲ་ནག་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་བྷྱོཿལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་མཐིང་ག །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་གྲིབ་ཕྱགས་བསྣམས་པ། གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དུ་བྷྱོཿལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་དཀར་མོ་དར་དཀར་རལ་ག་གྱོན་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་སེར་མོ་དར་སེར་གྱི་རལ་ག་གྱོན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་དམར་མོ་དར་དམར་གྱི་རལ་ག་གྱོན་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་ལྗང་གུ་དར་ལྗང་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་ན་མདའ་མདུང་དམར་པོ་བསྣམས་པ། གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། ཏྲི་ནག་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲིབ་ཀྱི་མི་ནག་པོ་ལྔ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་ཁུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས། ཏྲི་ན་དུ་ན་ཟློག །ཤ་ན་དུ་ན་ཟློག །རཀྴ་དུ་ན་ཟློག །མུ་ཤི་བྷྱོ་ཕུང་རྦད། ཏྲི་ན་ས་དུར་ཟློག །ཅེས་ཟློས་ཤིང་བྱད་གྲིབ་ཟློག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ལྷའི་གྲིབ་བདག །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག །བཙན་གྱི་གྲིབ་བདག །གཟའི་གྲིབ་བདག །གཞན་ཡང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟ་གོན་བྱས་པའི་བུ་མོ་དེ་ལ་དར་རས་དཀར་པོའི་གོ་ཟུ་འཛོམ་ན་བཀོན། མ་འཛོམ་ན་དར་དཀར་མཐིང་གང་རུང་གིས་སྟོད་གཡོགས་བཅས་ལངས་ལ། རིགས་ལྡན་བུ་མོ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། ཁྱེད་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དཔའ་ཟས་སུ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲངས་པ་འདི་གསོལ་ལ། བསྲུང་བྱའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲང་། དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་མར་གཤག་པ་དེ་སྣོད་དུ་བཞག་མར་མེ་རྣམས་སྤར་ལ་ནད་པའམ་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཟུང་བཅོལ་ལ། དེ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མཛོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འབྲང་རྒྱས་འདིའི་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་པོ་འདི། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ད་ལྟ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ། ངག་སྔགས་བགྲང་བ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། ཉམས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་བ། ཉམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པ། ཉམས་ཀྱི་ཆུ་འཐུངས་པ། ཉམས་དང་གཏམ་འདྲེས་པ། ཉམས་དང་ཕྱག་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སྙམ་པའི་འདུན་པས་བཤགས་པ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འབུམ་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་པའི་སྐུ་མངའ་མ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང་། །བདག་རྟོག་དངོས་པོས་གཟུགས་དང་མཚན་མར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ལ་ཡོལ་དུ་མི་བགྱི་ན། །མ་རིག་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་འགལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །རྣལ་འབྱོར་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ངོ་མ་ཤེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་མ་རྟོགས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་མ་ཚང་གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་པ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བརྩོན་ལེ་ལོས་གཡེངས་པ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་མཐོལ་བཤགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང་། །ཉམས་པ་དམ་བཏགས་ཉམས་པ་ཆོས་སྒོར་བཅུག །ཉམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་ཉམས་ཀྱི་སྐོམ་བཏུང་དང་། །ཉམས་དང་ཁ་རླངས་ཉམས་དང་གཏམ་འདྲེས་པ། །ཉམས་དང་ཕྱག་འདྲེས་ཉམས་དང་ཀློག་འདྲེས་དང་། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་འགལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་སྨེ་བརྩེགས་གོས་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །མཐོལ་བཤགས་དག་པས་ཉམས་གྲིབ་བྱང་བར་མཛོད། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཐོལ་བས་མ་ཚང་མེད་དོ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཤགས་པས་མ་བྱང་མེད་དོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ད་དགོངས་ལ། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཨ་ཨ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པའང་བྱས་ལ་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དང་། ནག་པོ་མདོས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་གྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། བུ་མོ་དེས་ཁྲུས་བུམ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱ་དགོས་ཀྱང་། རྟོག་པ་ཆེ་ན་བླ་མས་བཀྲུས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དག་པའམ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་དྭངས་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །གཏི་མུག་གཡེང་བ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གོང་གི་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ། རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུར་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །འཆལ་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཉམས་ཆག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་བཀྲུས་སོ་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནང་བཀྲུས་སོ་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མི་དགྱེས་པ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་པ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་མི་དགྱེས་པ། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག །མི་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། །བཞི་པ་ཕྱི་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་དང་སྣམ་རས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་ཞིག་གིས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ནས་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་སྒོམ་མཛོད་བྱས་ལ། བུ་མོ་དེས་མེ་ལོང་འཕྱར། སྣམ་རས་དཀར་པོས་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན། །མ་རིག་མ་རྟོགས་གཏི་མུག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ལོང་བསྟན་ནོ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་ཞེ་སྡང་མུན་པས་བསྒྲིབས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་ང་རྒྱལ་མུན་པས་བསྒྲིབས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་འདོད་ཆགས་མུན་པས་བསྒྲིབས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་ཕྲག་དོག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་ནི་སླ་ངའི་དྲེག་པ་འདྲ། །བདག་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །གྲོགས་ངན་དྲི་མ་དག་གིས་གོས་པའི་ཚེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱིས། །ཕྱི་ཕྱིས་གངས་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནང་ཕྱིས་མཆོང་བས་སྨུག་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ཕྱིས་གསལ་ལ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཕྱིས། །ཕྱི་ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིས། །ཕྱི་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཕྱིས། །གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་ངང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཕྱི། ལྔ་པ་ཕྱགས་པ་ནི། བུ་མོ་དེས་པགས་བུ་དཀར་ནག་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ཉམས་གྲིབ་ནད་གདོན་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་པགས་བུ་ནག་པོ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཕྱིར་བཤུས་ནས་པགས་བུ་དཀར་པོ་ལྟར་དྭངས་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་པགས་བུ་དཀར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། པགས་བུ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སྤྲུགས། ནག་པོའང་མདོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲུགས་ལ། ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་ལྷ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་ནད་མྱོས་པའི་བདག་མོ་ཡིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མས་ཕོག །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །ལྷ་ནད་མྱོས་པའི་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་བདུད་ལས་བྱུང་། །བདུད་ནད་འཐིབས་པའི་བདག་མོ་ཡིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་ཀྱི་གྲིབ་མས་ཕོག །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །བདུད་ནད་འཐིབ་པའི་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་རྒྱལ་ལས་བྱུང་། །རྒྱལ་གྲིབ་སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱི་བདག །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་མས་ཕོག །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་བཙན་ལས་བྱུང་། །བཙན་གྲིབ་གཟེར་ཐབས་ནད་གྲིབ་ཀྱིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བཙན་གྱི་སྒྲིབ་མས་ཕོག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །བཙན་གྲིབ་གཟེར་ནད་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གཟའ་ལས་བྱུང་། །གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་གཟའ་ཡི་གྲིབ་མས་ཕོག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་རེངས་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཉམས་དང་དྲི་མ་གནས་སུ་བཏུལ། །དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །མཛེ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །ཡུགས་སའི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །དམེ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །མི་མཐོང་བའི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །འཆལ་བའི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །དྲི་མ་ནི་གནས་སུ་ལོངས། ཨོཾ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་དམེ་ཡུགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྔགས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །དྲུག་པ་བདའ་བ་ནི། མདུན་གྱི་གྲིབ་མདོས་ལས་གྲིབ་བདག་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་བཅུ་པོ་བྱུང་ནས་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ནས་སོང་བས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བདས་ནས། མདོས་འདིའི་ནང་དུ་ལྷའི་གྲིབ་བདག །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག །བཙན་གྱི་གྲིབ་བདག །གཟའི་གྲིབ་བདག་རྣམས་ལ་གཏད་པས་བདག་པོས་ནོར་བླང་པ་ལྟར་སོ་སོར་བླངས་ནས། ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བླངས་པའི་དམིགས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། སྤེན་འཇག་གི་ཕྱགས་ཤིང་གིས་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་ནས་གྲིབ་མདོས་སྟེང་དུ་བརྡབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་དབུས་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །དར་ནག་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་དབུས་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ཤར་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ཆེན་འབར་བ་ལ། །དར་དཀར་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ཤར་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ལྷོ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །དར་སེར་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ལྷོ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ནུབ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །ཀླུ་བཙན་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ། །དར་དམར་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ནུབ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། བྱང་གི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་བྱང་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །གཟའ་ཡི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ། །དར་ལྗང་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་བྱང་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །གྲིབ་མ་གནས་སུ་བདོས། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་གནས་སུ་བདོས། །འཁོན་དང་གྲིབ་མ་གནས་སུ་བདོས། །ཐབ་གཞོབ་དྲི་མ་གནས་སུ་བདོས། །མི་གཙང་དྲི་མ་གནས་སུ་བདོས། །མནོལ་གྲིབ་མཁོན་གྲིབ་གནས་སུ་བདོས། །ཞེས་ཕྱགས་མས་འཕྱག་པའི་ཚུལ་བྱའོ། །བདུན་པ་བསྐྱལ་བ་ནི། མདོས་ལ་འབྲུ་ནག་སོགས་རྫོངས་སུ་བཏབ་ལ། གྲིབ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྲུང་བྱའི་གླུད་དང་སྐྱིན་ཚབ་ཏུ། གྲིབ་མི་ནག་པོ་བྱ་ནག་གི་སྒོ་ངར་ནས་ནག་ཏིལ་ནག་བྲའོ་སྲན་མ་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ལྡན། དར་ཚོན་བལ་ཚོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ། བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱང་བུ། སྐྱེས་པ་ཕོའི་གླུད་མདའ་ཁྲ། མོའི་གླུད་འཕང་ཁྲ། འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མི་ཆེན། གླུ་གར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་འདི་རྫོངས་སུ་བཏབ་པས། ཁྱེད་རང་ལ་སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱལ་བས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་ཤར་དུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཤར་དུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་ལྷོ་རུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་ལྷོ་རུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་བྱང་དུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་བྱང་དུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་དབུས་སུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་དབུས་སུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །དབུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །མི་དང་གྲིབ་ཏུ་ཕྱེ། །མི་དང་ཉམས་གྲིབ་ཕྱེ། །མི་དང་གདོན་དུ་ཕྱེ། །ཞེས་གྲིབ་གླུད་རྫོངས་སུ་གདབ་ཅིང་། ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སླར་ཡང་པགས་བུ་དཀར་ནག་གིས་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ་གྲིབ་གླུད་ལ་བརྡབ་སྟེ་མདོས་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཟློག་པ་ནི། བུ་མོ་དེས་མདའ་དར་སྲེ་ལོང་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །སྲེ་ལོང་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །བྱེ་རུའི་ཞལ་ལ་དུང་གི་སྐེ། །གཡུ་ཡི་རལ་པ་བསེ་ལན་ཅན། །དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་ཆེ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མིག་མི་བཟང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བགེགས་རྣམས་ཟློགས། །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློགས། །།ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བལ་པོས་ངན་སྔགས་འཕེན་པ༴ ཞང་ཞུང་བོན་པོའི་ཛོ་བྱོལ༴ སུམ་པས་གླང་ཟོར་འཕེན་པ༴ མ་མོས་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ༴ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་བམ་ཐེབས་པ༴ བདུད་ཀྱི་བྱོལ་ཁ་ཟུག་པ༴ བཙན་གྱིས་ཞགས་པ་འཕེན་པ༴ ཀླུ་ཡི་བྱད་གཏད་ཟུག་པ༴ ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་ཟུག་པ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ དར་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ༴ གནམ་ལ་དལ་ཡམས་བབས་པ༴ ས་ལ་སྲི་ལངས་ལྟས་ངན༴ གདགས་ལ་བྲག་རལ་ལྟས་ངན༴ སྲིབ་ལ་ཤིང་ཆགས་ལྟས་ངན༴ བར་ན་བཙན་གཡོས་ལྟས་ངན༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཤ་ཕོ་རུ་འཛིང་བདུད་ཀྱི་བྱོལ། །བྱ་རྒོད་སྡེར་འཛིང་རྒྱལ་པོའི་བྱོལ། །གཡག་པོ་རུ་འཛིང་དམུ་ཡི་བྱོལ། །ཉ་མོ་རྔ་འཛིང་ཀླུ་ཡི་བྱོལ། །ལྟས་ངན་བྱོལ་བཞི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སྲོད་ལ་སྲིན་བྱས་རོ་ཕྱུངས་ཟེར། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོའི་མཚན་ངན་ཡིན། །ཐོ་རངས་འུག་པ་རྒོད་པ་ནི། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་མཚན་ངན་ཡིན། །སྒོ་ཁར་གླ་བ་སྡེར་འཛིང་ནི། །རོལ་པ་བཙན་གྱི་མཚན་ངན་ཡིན། །དུར་བྱ་སྲེག་པ་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་། །སྦྲུལ་ཆེན་འཁྱིལ་པ་ལམ་ལ་ཉལ། །བྱི་འུ་ལམ་སྟོར་ཤུལ་དུ་འཁྱམས། །སྲོད་ལ་བྱ་འབོད་ཅོངས་སེ་ཅོང་། །ཐོ་རངས་ཁྱི་ངུ་ཀངས་སེ་ཀང་། །དུར་ཁྲོད་ཝ་བརྒྱལ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །སྲེ་མོང་ངར་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། །ལྟས་ངན་འདི་རྣམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །བྷྱོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཟོར་ཟོར་དགྲ་ལ་ཟོར། །ཅེས་དགྲ་ལ་ཟློག་པར་བྱས་ལ་མདོས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་ཡོན་བདག་གི་ལོ་ལྷ་སོགས་མ་ཐུག་པར་བྱས་ལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དགུ་པ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི། ཟོར་ཀོང་རྣམས་གདན་ནག་པོའམ་ལྕགས་ཐེབ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དམར་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྗང་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །བགེགས་ཀྱི་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ནད་ཀྱི་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟོར་ཁ་སྒྱུར། །དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ནད་ཁ་སྒྱུར། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློགས་ཟློགས། དགྲ་ལ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཕོབ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མདོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཕེན་པར་བྱའོ། །མདོས་དང་ཁྱད་པར་ཟློག་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་ཡོད་ངེས་དང་རང་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་ལ་མདོས་འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་འཕངས་ན། དགྲས་བསམ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕར་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་ངན་ཕལ་ཆེར་ཉམས་གྲིབ་ལས། །བྱུང་ཕྱིར་དེ་རྒྱུ་བཅས་པ་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདིས། །ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་གཏེར་ཁ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་དང་ལག་ལེན་དོན་གསལ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-027&oldid=128186"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:58.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.083 ཡིན།\nང་མི་མཐུན་པར་འདོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རེད (Bordens & Abbott, 1996, p.541-542) ཟེར་མཁན་ཡང་འདུག རྒྱུ་མཚན་དེ་...(thirdedition). Allyn & Bacon, Boston. 3.Bordens, K.S., Abbott,B.B., (1996). Research Design and Methods: A Process\nAbbottཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྒྲགས། བརྙན་རིས། “དེང་སྐངས་མི་རྣམས་ལ་སྙིང་ཧྲིལ་བོ་དགོས་ཀྱིན་ཡོད “ང་ཚོ་བློ་སྙིང་མཆིན་པ་སོགས་ལེན་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁས། ང་ཚོ་དེ་དག་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏོར་བརླག་ཐེབས་སུ་མི་འཇུག ངས་གོང་འོག་གི་མ་ལག་རྡུང་ནས་གས་རྗེས་དེ་དག་ཧྲིལ་བོ་ལྷག་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་ངེས” ཉེ་སྔོན།\nAbbott, 30, is the first female pit crew member in NASCAR, in one of the physically challenging ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Francisco 2015-08-05 22:45:23 I'm at Liverpool


ཁ་བརྡ། | ང་ཚོའི་མང་གཙོ་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ།\nགྲོས་ཚོགས་འཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་འདི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་ཇེ་རྣོར་འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡིན་ཞིང་། དབུས་ནས་མཐའ་ལ་ཟིང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་དབུས་ནས་ཆོལ་ཞེན་གྱི་མེ་རོ་སྤར་ཏེ་་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་འཐེན་གྱི་དུ་བ་འཕྱུར་ཡོང་བའི་འུར་འུར་ལང་ལོང་གི་དུས་ཚོད་དེ་རེད། སྤྱིར་མེ་དུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མེ་ཆུང་ཆུང་ལ་དུ་བ་ཆེན་པོ་དང་མེ་ཆེན་པོ་ལ་དུ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མ་གཏོགས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དག་དག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། རང་རེའི་མེ་དུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཞོག་འདེགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་མཐའ་མི་མང་གི་དུ་བའང་དེ་ལྟར་ཆེ་སྟེ། མཐའ་ཡི་དུ་བའི་སྲབ་མཐུག་ནི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཡི་ཆེ་ཆུང་ལ་རགས་ལུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཆབ་སྲིད་རྫོབ་པོ་དང་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱི་ཚོར་བ་ཁབ་རྩེ་ལྟར་རྣོན་པོ་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་མེ་ནང་དུ་ཤིང་དང་སྣུམ་བླུག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ་དུ་བ་འཕྱུར་ཐབས་ལ་ཤ་ཐང་རུས་ཐང་དུ་འབད་པར་བྱེད། སྤྱིར་ཡིན་ན་ཤིང་གི་མེ་ཙམ་ལ་དུ་བ་སྔོན་པོ་ལས་ནག་པོ་ཆེར་མི་འབྱུང་མོད། འགྱིག་དང་རླངས་སྣུམ་སོགས་རྫས་རིགས་ངན་པའི་རིགས་མེ་ནང་དུ་བསྲེས་ན་དུ་བ་ནག་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏུ། སྐབས་འཚོལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་མེ་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་རྫས་ངན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཏེ་མཐའ་ནས་དུ་བ་ནག་པོ་འཕྱུར་བར་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐོམ་པས་གདུང་བ་ཅན་དེ་དག་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དང་གཞན་གཅིག་ནི་ཆོལ་ཁའི་ཆེད་དུ་རེད། (ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་གསང་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་ཟེར་མོད་ངས་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་མི་སྤོབས།) དེ་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་མཐར་གཏུགས་ན་བོད་སིལ་བུར་གཏོར་མཁན་ཏེ་དང་བླང་གིས་དགྲ་བོའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nགནས་སྟངས་འདིའི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དེའི་ཁྱབ་ཡུལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདིའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་བ་བཟང་ན་སྤྱི་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཞིང་། འབྲེལ་བ་ངན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་འཐོར་ནུས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ལམ་ལུགས་འདིའི་བདག་པོ་མི་དམངས་ཡིན་པས་འབྲེལ་བ་འདིའི་རགས་ལས་ས་གཙོ་བོའང་མི་དམངས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདེམས་ཐུབ་མིན་ནི་མི་སྒེར་རེ་རེའི་བློ་རྒྱ་དང་གོ་རྟོགས་ཁོ་ནར་རགས་ལས་པ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་“མང་གཙོ་ནི་སྨྱོན་པའི་ལག་གི་རལ་གྲི་ཡིན།” ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོད་བཅད་དེ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐབས་རེར་དེ་ལྟར་འགྱུར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།\nམང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་དག་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་པས་དེའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགན་མང་ཚོགས་ལ་ཡོད་ཅིང་མཐར་གཏུགས་ན་དབུ་ཁྲིད་ཆེ་གེ་མོར་འདེམས་ཤོག་འཕེན་མཁན་གྱི་མི་སྒེར་རེ་རེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོད་ཚད་མི་སྒེར་རེ་རེའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དམངས་ཁྲོད་དུ་སྒེར་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླུས་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡོད་དགོས་པ་ནི་རྩ་བའི་གནད་ཆེན་པོའི་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལགས་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདིའི་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་མཐའ་ནི་མཐའ་ཡིན་པར་མ་ཟད་དབུས་ཀྱང་མཐའ་ཡིན་པས། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ལྟོས་ས་ཡོད་ཚད་མཐའ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\n2019 Oct 3, in སྣ་ཚོགས། |\n“ ང་ཚོའི་མང་གཙོ་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nOctober 3rd, 2019 at 11:56 pm\nOctober 4th, 2019 at 8:05 am\nརྩོམ་འདི་མགོ་བོ་རྫིག་མདོག་སེངྒེའི་འབག་འདྲ་ལ། མཇུག་མ་ཟླུམ་ཟླུམ་སྲིན་འབུ་པད་པའི་མཇུག་མ་འདྲ་བོ་ཞིག་འདུག །ཧ་ཧ་ཧ།\n#3 རྒྱ་མ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 12:02 pm\n#4 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 4:10 pm\n#5 ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 9:59 pm\nOctober 6th, 2019 at 6:41 am\n#7 འཚུབ་ཐེལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 6th, 2019 at 10:41 pm\n#8 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 10th, 2019 at 11:29 am\nཆོལ་ཁའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྐུབ་བཀྱགས་ཐོབ་པ་དེ། མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་མི་མང་དྲགས་ནས་རེད་དམ། བཙན་བྱོལ་མདོ་སྟོད་མི་མང་དང་། གདན་ས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡོངས་ནས་སློབ་སངས་ལ་འོས་འཕངས་ཡོད་པར་ཆ་བཞག་ན་ཡང་། དབུས་གཙང་མི་མང་གི་ཕྱེད་ཀ་ཡང་ལོང་གི་མེད་པ་ཚང་མས་མི་ཤེས་སམ།\n#9 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 10th, 2019 at 11:46 pm\nOctober 11th, 2019 at 7:04 am\nསྙིང་རྗེ། jimme ཁོ་ག་ཤེད་གསང་སྤྱོད་དམ། སྡེར་མ་འཁྲུ་བཤལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། སེམས་མ་སྐྱོ། དཀའ་ལས་ཁག་ཙམ་མ་གཏོགས་བྲན་གཡོག་རང་མ་རེད།\nགྲལ་མཇུག་ཏུ་ལུས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྐྱུར་ལ་ཞོག ཧ་ཧ་ཧ། ་་་་་་་་་་་་


James F. Reilly འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,340ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.735 ཡིན།\nFrederyk Fanciszek Chopin 1810～1849）ཕོ་ལནྡ་ཀྱི་རོལ་མོའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྣོ་སྦྲེང་མཁས་པ་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་ཕོ་ལནྡ་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རོལ་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ལོ7གྱི་སྟེང་དུ《ཕོ་ལནྡ་ཞབས་བྲོའི་རོལ་དབྱངས》བརྩམས་པ་དང་། ལོ8ཀྱི་སྟེང་དུ་གར་སྟེགས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་།\n2#2i'#a. F&#"'#"# .'# 7#$&#F&#(+# .Ì.'#p&#u$# .'#A# #.[#$&H F&#"'#Y&#+2'# 7#=# #6$#$&# F&#(3#)-#23#...(3#!7#.F+# )P.'#j7#d# H >#F&# &#pM#K#$&#D&#.`2#M#'#F&#I.'#e.# 2E+#>#u$#6$#%Z.'#S#.[&# H F&# 3# # $#e...#2y'#d'#Ö# Y&#+2'#F&#"'#)L"#!'#.[&# H F&#"'#.F#}7# 7#$&#H a7#"'# 7#"#) +#2+#w"# )Y$#.[&# H F&#"'#a7#³'#M#F2#13#"'#\nGA-#$-2}=, 3A-F, 9%-9A%-, ?-3A-F, 9%- 9A%- .%- 2&?- 0, /A- <- 3A- F, 9%- 9A%- 3J.- 0, A- 3A- F, 9%- 9A%-...:) R3?, 2- ?A- !: $/?-&/, T F-F: $>J<-L J., A-B- <-F: H2-:PR ;%-/, A-B-<-F: :SJ?-:PR ?D-@-f: ?J%-$.R%-...;A- $J:A- [.- !R<- ?R$?- =: R, ,T F- F- +: .%- ,0AC- F: .%- , 0A- T- F, (:A-9J<- 3, 0- N, .%- , N- EA\nFrancois Rude 1784～1855）རུ་ཏེ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་འདྲ་འབག་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་། འདྲ་འབག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནའ་སྲོལ་རིང་ལུགས་གསར་མ་ནས་རོལ་སྨོན་རིང་ལུགས་ལ་བར་བརྒལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཚོན་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན། ཧྥ་རན་སིའི་ཏི་རུང་དུ་སྐྱེས་ བ་དང་ཕ་རི་སི་ལ་ཚེ་ལས་འདས། 1831ལོར་ཁོང་གི་མཛད་ཆོས《རུས་སྦལ་དམ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་བྱིས་པ》ཞེས་པར་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱས།\nJames H. Wilkinson གྲངས་ཐང་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཐིག་གཤིས་ཚབ་གྲངས། ཕྱིར་བཤོལ་ནོར་འཁྲུལ་དབྱེ་ཞིབ། སྤྱི་ལོ1981ལོ། ཨེ་ཏེ་ཅ·ཁུ་ཏུ། Edgar F. Codd གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་མ་ལག་དང་ལྷག་པར་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པའི་གཞི་གྲངས་མཛོད། སྤྱི་ལོ1982ལོ། ཧྲི་ཐི་ཧྥེན·ཀུའུ་ཁུ།\nགཙོ་བོ་སྐྲན་ནད་ཐད་ཞིབ་འཇུག་གནང་། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ1951ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1953ལོའི་བར་དབྱིན་ཇིར་སྡོད་པའི་སྐབས་སུ། ཀྲན་མུའུ་སི·ཏུའུ་ཝེ·ཝོ་སེན་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བF.H.C.ཁུ་ལི་ཁུ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ M.H.F.ཝེ་ཨེར་ཅིན་སི་བཅས་ལ་སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ། 《གཞི་རྒྱུའི་ཆ་རྡུལ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ》དང《དུང་འཁྱིལ་ཟུང》སོགས་བརྩམས་ཆོས་ཡོད།


ཚེ་འབར།: March 2011\nདུས་ཡུན་ཅི་ཙམ་འགོར་བ་མི་ཤེས་མོད། བསམ་གཞིག་ལས་སླར་ལྡང་དུས་ཉི་འོད་སྒེའུ་ཁུངས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་ངའི་སྤྱིལ་བུ་ཧྲིལ་བོ་དཀར་ཆ་དོད་དུ་སོང་བ་དང་། ནང་གི་ཅ་དངོས་ཡོད་ཚད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པ་ལྟར་ངའི་མིག་སྔར་སྔར་ལས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་སྣང་། ད་རེས་ངས་བསམ་གཞིག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁ་སང་ནས་ཆད་ཟིན་པའི་བཏུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་དེའི་སྐོར་མིན་ལ་འདང་ནུབ་ནས་ཡང་བནས་ཡང་དུ་ཆད་འགྲོ་བའི་གློག་གི་དཀའ་ངལ་དེའི་སྐོར་ཡང་མིན། དེ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ནས་ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དང་། ཆགས་འཇིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆགས་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་བསམ་གཞིག་མང་བ་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་བསམ་གཞིག་ཅི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་པ་ཇེ་གྲང་དུ་སོང་སྟེ་རང་ཉིད་རང་སྤྱིལ་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བ་འདིའི་ནང་བསྡད་ཡོད་པའང་བསམ་གཞིག་ལས་སླར་ལྡང་དུས་མ་གཏོགས་མ་ཤེས།\nངའི་ཁོར་ཡུག་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ནི་སེམས་རྩ་འཁྱག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། ཁ་སང་གློག་རིན་སྤྲད་དེ་རྒྱ་སྲང་ནས་སླར་ལོག་སྐབས་ངས་མི་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་སྐོར་ཉན་ཨེ་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ངའི་ཁོར་ཡུག་གི་མི་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོས་དང་འདོད་ཆེན་པོས་"ངས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ཡིན་ཡང་གང་བསྡུས་བསྡུས་ཀྱིས་བཤད་རོགས"ཟེར།\nངས་ཀྱང་མེས་པོའི་ཕྱིར་བཞག་དང་སྐུ་དྲག་ཚོས་ཉི་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རྐུབ་ཉི་མར་སྲོས་པའི་སྐོར་དེ་མི་བཤད་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ང་ཚོ་དང་ཆེས་ཐག་ཉེ་བའི་གནད་དོན་དག་བཤད་ཅིང་། མཐར་"ད་ལྟར་བོད་དེ་ཆགས་འཇིག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད"ཅེས་ནན་བཤད་བྱས། ཁོས་ངའི་གཏམ་གླེང་ཧྲིལ་བོ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ཉན་ཞིང་། གཏམ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་པ་རྗེས་ངའི་ཕྲག་པར་རྡེབ་ཙམ་བྱས་ཏེ་"ཁྱེད་ཀྱིས་གླུ་ཡག་པོ་ལེན་གྱི་འདུག མ་གཞི་ས་ཆ་འདིར་གླུ་བ་མང་པོ་མེད་པས་ཁྱེད་རང་གླུ་བ་བྱས་ནའང་མི་འགྲིག་པ་མེད"ཟེར།\nང་མི་དེས་ལན་གྱིས་འུ་ཐུག་བཅུག་བྱུང་། ངས་ཁ་ན་ན་དང་ངག་འཛེར་འཛེར་གྱིས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ཁོས་གླུ་ཞིག་བརྩིས་འདུག རང་ཉིད་སྐད་ངག་མི་ཡག་རྒྱུ་མེད་ནའང་གླུ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྱེད་མི་འདོད། ལྷག་པར་དུ་ཆང་ཁང་ནང་གི་གླུ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྱེད་མི་འདོད། ངས་ཁོ་ཚོས་གླུ་རུ་བརྩི་བའི་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་དེ་ཆང་ཁང་ནང་གི་སྣང་བ་མཐོ་བའི་འཆལ་མོ་དེ་ཚོ་དང་། ཤ་རྒྱགས་པའི་ཚོང་བ་དེ་ཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་དགོས། ངས་དེ་ལྟར་སེམས་བཞིན་མི་དེར་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པར་ཕྱིར་ལོག\nཡིན་ཡང་སྔོན་ཞིག་ཏུ་ང་མི་ཁྱད་མཚར་གཉིས་དང་ཐུག་མྱོང་། དེ་ཡང་གཅིག་གྲྭ་བ་ཞིག་དང་གཅིག་རྒད་པོ་ཞིག་རེད། གྲྭ་བ་དེ་ང་གྲོང་ཆོག་འགྲོ་སྐབས་ཐུག་པ་ཡིན། དང་ཐོག་ངས་ཁོ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཁོ་མི་གཞན་ཚོ་དང་མ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། ང་ཁོའི་རྩར་བཅར་ནས་སྐད་ཅུང་དམའ་མོས་"ཁྱེད་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུའི་ཁྲོད་ཀྱི་བན་དེ་དེ་མ་རེད་དམ"ཞེས་དྲིས་པར།\nགློ་བུར་བའི་སྐད་ཆ་དེས་ང་ལ་སྙིང་གི་གཏིང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཞིག་སློང་བྱུང་། ངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་ཞིག་བྱས་པ་ན་མི་གཞན་སུའང་མི་འདུག་པས་ཅུང་ལྷོད་ལ་བབ་ནས་ཁོ་ཚུར་འཐེན་ཙམ་བྱས་ཏེ"ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ངས་སུ་ལའང་མི་བཤད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སུ་ལའང་མ་བཤད། ངེད་གཉིས་ནས་སུའང་བན་དེ་དེ་མིན"ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་བཀའ་བཏང་བ་ལྟར"འདི་ནས་རྒྱུགས"ཞེས་བཤད།\nཁོས་འཐད་ལ་མི་འཐད་པའི་ངང་གོམ་པ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་སྤོས་ཏེ་ཕྱིར་འཁོར་ནས"ང་འགྲོ་ཆོག ཡིན་ཡང་... ..."ཞེས་ཚིག་ཐ་མ་རྣམས་ཕྱིར་མིད་སོང་།\nངས་ཁོའི་བསམ་དོན་རྟོགས་བྱུང་བས་མྱུར་བར་སྒོར་བརྒྱ་ལོར་ཞིག་ཁོའི་ལག་པར་གཏད། ཁོའང་དེ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིར་བལྟས་ཙམ་མི་བྱེད་པར་བུད་སོང་། ངས་ད་བར་དུ་གྲྭ་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ལ་གཏོང་དགོས་དོན་ཡང་མེད་དྲན་ཡོད།\nརྒད་པོ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྔོན་ནས་ཐུག་པ་ཡིན། དེ་དུས་ཀྱང་ངས་ཁོ་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པས་ངེད་གཉིས་སྐད་ཆ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། ངེད་གཉིས་ལམ་ཟུར་ནས་འགྲོ་ཞོར་ངས་ཁོ་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་བཤད་པར་ཁོ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ཉན་མཐར་ང་ལ་མིག་ཟུང་ཟིམ་ཟིམ་བྱས་ཏེ་གཅིག་བལྟས་ནས"ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་མཁན་དྲང་སྲོང་དེའི་སྐོར་གོ་ཨེ་མྱོང"ཟེར།\n"ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས"ཞེས་སེམས་ཐག་ཆོད་པོས་བཤད་དེ་མུ་མཐུད་མདུན་དུ་བསྐྱོད། ངས་ཁོའི་སྐད་ཆའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྟོགས། བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་དང་དྲང་སྲོང་མཚན་མཁན་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། ཡང་ནས་རྒད་པོ་རང་ཉིད་དང་དྲང་སྲོང་མཚན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུངས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན། ཁོའི་ཕྱིས་ཀྱི་གསལ་བཤད་དེས་ང་དེ་བས་མགོ་རྨོངས་པར་བྱས་བྱུང་། ཁོས་བཤད་རྒྱུར"ངས་ཟེར་ན་བོད་གནས་པའི་རེ་བ་མེད་པའམ་ཧ་ཅང་ཕྲ་ཟེར་བ་ཡིན"ཟེར།\nདེ་རིང་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཀྱིན་བྱེད་ཀྱིན་བན་དེ་དེ་དང་རྒད་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་ལ་རིན་ཐང་ཅུང་ཡོད་པར་རྟོགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ནི་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་འགྱུར་ཏེ་ཁོར་ཡུག་འདིའི་མི་རྣམས་དང་ཤ་འདྲིས་པགས་སུ་གྱུར་འདུག མ་ཚོར་མ་མཐོང་བའི་འགྱུར་བ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་ནམ་ཞིག་ངས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་སྐོར་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མེད་ས་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་མ་ཡིན་པའི་གླུ་གཞན་ཞིག་འཆལ་པོ་འཆལ་མོ་ཚོའི་རྣ་བར་བླུགས་སྲིད་པ་སྙམ་མོ།།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:54 PM\ndiana:her true story\ntibet:the road ahead\nལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་མཐའ་འདི་རུ།། རང་གི་འདོད་འདུན་འགྲུབ་པའི་དོན་ཞིག་དབེན་ལ།། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་ཆོག་པའི་གནས་ཤིག་མེད་པས།། སེམས་...\nཁོ་བོ་ནི་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ལྟེ་མཚལ་འཕོས་ཤིང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཉོམ་ལག་རྒྱས། དེང་སང་ཝཱ་ཎཱ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་སྐྱོང་བཞིན་པའི་ཁུལ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་བྲི་རྒྱུར་དགའ། སྙུག་མིང་ལ་ལྡོམ་བུ་དང་། ཤ་ཀླན་བུ་སོགས་ཀྱང་འབོད།\nfsdfsdfsdfsdfsd. Picture Window theme. Theme images by ULTRA_GENERIC. Powered by Blogger.


བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༠༣ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ། སྲོང་བཙན་གྱིས་ཐོན་མི་ལ་བཀའ་མངགས་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་གསར་བཟོ་ཡིག་ཆ་འགའ་ཤས་ནང༌། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཐོནམིས་ཕྱི་ལོ་ ༦༤༦ ལོར་བཟོས་པར་འདོད།མཛད་ནས་བཟུང༌། ད་བར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གཙོས་པའི་སྟོད་ལ་དྭགས་ནས་སྨད་ཨ་མདོའི་བར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་རྒྱུག་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་བའི་ཁར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐབས་ནས་ཤིང་པར་བརྐོས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ནི་གཅིག་གྱུར་སྲ་བརྟན་ཡུན་གནས་ཐུབ་ཡོད་ལུགས་བཤད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་གཡས་གཡོན་འདི་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། གླིང་ཕྲན། མི་རིགས་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་མགྱོགས་མྱུར་ཆེ་བའི་ཡར་རྒྱས་ལ་རྔམ་ཁ་ཟབ་ཅིང༌། ཡར་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་མང་དག་གློག་རྡུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡིག་གེ་འབྲི་སའི་མཁོ་སྤྱོད་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་མང་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཨ་མ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་སྟབས། ཡིག་གཟུགས་གཞན་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དབྱིན་ཡིག་ལྟར་བེད་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོད་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་རེད།\nགཤམ་དུ་དཔེ་མཚོན་བཀོད་པ་ལྟར། རང་རེས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ནང་དུ་གྲོང་འཇུག་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཐུབ་ན་ཕན་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་སུ་མཐོང༌། གང་ལགས་ཤེ་ན། གནའ་དུས་སུ་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་ཁྱབ་རྒྱ་ལ་ལྕགས་པར་དང༌། ཤིང་པར། ལག་བྲིས་ཙམ་གྱི་ར་བ་ལས་མི་འགོང་ཞིང༌། དེ་དག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཡིག་གཟུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་ཅང་མེད་པ་རེད།\nདེང་དུས་འཛམ་གླིང་འདི་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ལྟར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པར། གློག་ཀླད་གཙོས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲུལ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་ཡིག་འབྲེལ་བརྡ་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་ལ་མྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། དབྱིན་ཡིག་གཙོས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དང་ཀ་ཕྲེང་འདྲ་བའི་ཡིག་གཟུགས་འགའ་ཤས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡིག་གཟུགས་གཞན་པ་ཚང་མ་དེང་དུས་བེད་སྤྱོད་དང་འཁོར་རྒྱུག་འདྲ་མཉམ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་དྲ་རྒྱ་དམ་དུ་འགྲོ་གིན་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱིས་ར་སྤྲོད་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དེས་ན། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་དུས་རབས་དང་འཚམ་པའི་བཀོལ་བདེ་བེད་ཆེན་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ནང་ལ་གྲོང་འཇུག་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་རམ་སྒྱུར་བཅོས་ཐེངས་ཤིག་གཏང་ན། མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་ལ་དགེ་ཕན་ཆ་ཧང་གི་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་སུ་བསམས་ནས་གཤམ་བཀོད་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་འབྲི་སྟངས་བཀོད་སྒྲིག་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན།\nཀ་=K) ཁ་=Q) (ག་=G) ང་=F) (ཅ་=C) (ཆ་=CH) (ཇ་=J) (ཉ་=NY) (ཏ་=T) (ཐ་=TH) (ད་=D) (ན་=N) (པ་=P) (ཕ་=PH) (བ་=B) (མ་=M) (ཙ་=X) (ཚ་=XH) (ཛ་=ZH) (ཝ་=W) (ཞ་=DZ) (ཟ་=Z) (འ་=V) (ཡ་=Y) (ར་=R) (ལ་=L) (ཤ་=SH) (ས་=S) (ཧ་=H) (ཨ་=A) བཅས་སོ། །\n(གི་གུ་=I) (ཞབས་ཀྱུ་=U) (འགྲེང་བུ་=E) (ན་རོ་=O) བཅས་སོ། །\n(ག་=G) (ད་=D)(བ་=B) (མ་=M) (འ་=V)རྣམས་སོ། །\n(ག་=G) (ང་=F) (ད་=D) (ན་=N) (བ་=B) (མ་=M) (འ་=V) (ར་=R) (ལ་=L) (ས་=S)བཅས་སོ། །\n(ད་=D) (ས་=S)གཉིས་སོ། །\n༡ར་མགོ་བཅུ་གཉིས། (རྐ་=RK) (རྒ་=RGA)(རྔ་=RFA) (རྗ་=RJ) (རྙ་=RNY) (རྟ་=RT) (རྡ་=RDA)(རྣ་=RNA) (རྦ་=RBA) (རྨ་=RMA) (རྩ་=RX) (རྫ་=RZH) ༢ལ་མགོ་དགུ། (ལྐ་=LK) (ལྒ་=LGA)(ལྔ་=LFA) (ལྕ་=LC) (ལྗ་=LJ) (ལྟ་=LT) (ལྡ་=LDA) (ལྤ་=LP) (ལྦ་=LBA) ༣ས་མགོ་བཅུ་གཅིག (སྐ་=SK) (སྒ་=SGA) (སྔ་=SFA) (་སྙ་=SNY) (སྟ་=ST) (སྡ་=SDA) (སྣ་=SNA) (སྤ་=SP) (སྦ་=SBA) (སྨ་=SMA) (སྩ་=SX)བཅས་སོ། །\n༡ཡ་བཏགས་བདུན། (ཀྱ་=KY) (ཁྱ་=QY)(གྱ་=GY) (པྱ་=PY) (ཕྱ་=PHY) (བྱ་=BY) (མྱ་=MY) ༢ར་བཏགས་བཅུ་གཉིས། (ཀྲ་=KRA) (ཁྲ་=QRA) (གྲ་=GRA) (ཏྲ་=TRA) (དྲ་=DRA) (ནྲ་=NRA) (པྲ་=PRA) (ཕྲ་=PHRA) (བྲ་=BRA) (མྲ་=MRA) (ཤྲ་=SHRA) (སྲ་=SRA) (ཧྲ་=HRA) ༣ལ་བཏགས་དྲུག (ཀླ་=KLA) (གླ་=GLA) (བླ་=BLA) (ཟླ་=ZLA) (རླ་=RLA) (སླ་=SLA) ༤ཝ་བཏགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ང་སྡེའི་ནང་དུ་གཟིགས་པར་འཚལ་ལོ།།\nདང་པོ་ཝ་ཟུར། དབྱངས་ཡིག་མེད་སར་མིང་གཞི་དང༌། མགོ་འདོགས་སོགས་མི་ནོར་བའི་ཆེད་དུ་ཝ་བཏགས་སམ་ཝ་ཟུར་ལྟ་བུ་ལ་ཨ་(A)ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ༡དགས་དང་དྭགས་སོགས་སྔོན་འཇུག་དང་མིང་གཞི་མི་ནོར་བར། (དགས་)ལ་(DGS)དང༌། ། (དྭགས་)ལ་(DAGS)ལྟ་བུར་ཨ་(A)མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས། ༢མིང་གཞི་དང་ཡ་བཏགས་མི་ནོར་བར། (གཡང་)ལ་(GYF) (གྱང་)ལ་(GYAF)འདི་ལྟར་འབྲི་རྒྱུ། ༣དབྱངས་མེད་མགོ་འདོགས་སོགས་ལ། མགོ་ཅན་གསུམ་དང་དག་ཆ་ནོར་དོགས་ཡོད་ས། (རངས་)ལ་(RFS) (ལངས་)ལ་(LFS) (སངས་)ལ་(SFS) ལྟ་བུ་དང༌། (རྔས༌།)ལ་(RFAS) (ལྔས༌།)ལ་(LFAS) སྔས༌།)ལ་(SFAS)ལྟ་བུའོ། །འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་སོ། །༤གལ་ཏེ་དག་ཆ་གཞན་དང་ནོར་ས་མེད་པའི་རིགས་ལ་ཨ་(A)ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། (སང་)ལ་(SF) (རང)ལ་(RF) (ལང་)ལ་(LF)ལྟ་བུར་འབྲི་ན་འགྲིག ཝ་བཏགས་སམ་ཝ་ཟུར་གྱི་ཚབ་བམ། མགོ་འདོགས་ཡོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་འགའ་ཤས་ཡི་གེའི་དག་ཆ་དང༌། ཀློག་སྟངས་མི་ནོར་བའི་ཆེད་དུ་ཨ་(A)ཡིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ལས། ཨ་(A)ཡིག་དབྱངས་སུ་འདོད་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་དེ་འདྲ་མིན་ནོ། །ལ་ལས། དབྱངས་ལྔ་ལྟར་བཟོས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་མང་བའི་སྐྱོན་ཙམ་ལས་ཕན་ཆ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལྟར། ཡི་གེ་དག་སྦྱོར་ལ་མཁས་དགོས་ན། ལུགས་སྲོལ་ཞིག་གཙིགས་འཛིན་གྱིས་བྲིས་བྱང་ཐེབས་དགོས་པ་ལས། དེ་ལས་འགོངས་ཏེ་ཚད་མ་རིག་པ་ལྟ་བུས་བརྡར་ཤ་བཅད་དྲགས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་འགྱུར་མི་སྲིད་པའང་མིན།\nགཉིས་པ་འ་ཆུང༌། འ་ཆུང་གི་ཚབ་ཏུ། འ་(V)ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། འ་(V)ཆུང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས། དཔེར་ན། (་ཤཱཀྱ་)ལ་(SHVK KY)ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་ན། (ལོ་ཙཱ་བ་)ལ་(LO XV B)ལྟ་བུ་ཡིན།\nདང་པོ། ཡི་གེ་འབྲི་བར་རོགས་འདེགས་ལ་ཚེག་ཤད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་བརྡ་རྟགས་རི་མོ་འགའ་ཤས་དགོས་ངེས་ལ། ༡)རྗོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤད་མང་པོ་བརྒྱབ་ཏེ་གཅོད་མཚམས་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས་རིགས་ལ། (ཤད་མཆུའམ། གཅོད་རྟགས་=,) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཀོ་མ་ཟེར། ,=coma) འདི་འབྲི་རྒྱུར་བཟོས་ཡོད། དཔེར་བརྗོད། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །(MIG DF, RNA B DF, SNA DF, LCE DF, LUS DF, YID RNAMS NI DBF PO LFA’VO.) འདི་ལྟ་བུ་ཡིན། ༢)སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐུང་ངུ་ཞིག་རྫོགས་པ་དང༌། འབྲིང་ཙམ་རྫོགས་པ། དོན་ཚན་ཆེན་མོ་རྫོགས་པ། ཡང་ན། ལེའུའི་བཅས་ཀྱི་མཚམས་སུ། (རྫོགས་རྟགས་གམ། རྫོགས་ཐིག་=.) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཕུལ་སི་ཊིབ་ཟེར། .=full stop) འདི་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། བེད་སྤྱོད་ཤེས་སླའོ། །༣)སྦྲུལ་ཤད་བེད་སྤྱོད་དགོས་སར། (སྐར་ཚེག་གམ། པད་རྟགས་=*) འདི་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། སྦྲུལ་ཤད་ནི་ལེའུ་ཚན་མང་པོ་ཡོད་པའི་དུམ་མཚམས་རེ་རེའི་མགོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་འབྲི་དགོས། མཛད་བརྒྱ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང༌། མདོ་མཛངས་བླུན་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། ༤)རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། (ཤད་ཁྲ།= #) འདི་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་ནི། ཚིགས་བཅད་དང༌། ཡང་ན། ཚིག་ལྷུག་གང་ཡིན་ནའང་གཞུང་ལུགས་ག་གེ་མོའི་ནང་དུ་ཚིག་ཐུང་ངུ་མང་པོས་དོན་མི་འདྲ་བའི་མགོ་འཛུགས་བྱེད་པའི་བརྡ་རྟགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། ༤)ཡིག་འབྲུ་གཉིས་རེ་མཉམ་དུ་འབྲི་ཞིང་ཀློག་དགོས་པའི་རིགས་འགའ་ཤས་ཡོད་པར། (སྡོམ་ཚེག=‘) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཨེ་ཕོས་ཊོ་པི་ཟེར། ‘=apostrophe)ཀྱི་བརྡ་རྟགས་འདི་ཉིད་གསར་པ་བཟོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། བེད་སྤྱོད་དཔེ་མཚོན། (བྱའི་=BY’VI) (ལེའུ་=LE’VU)འདི་ལྟ་བུའི་མཚམས་སུ་སྤྱོད་དགོས། །༤)གཏེར་ཤད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། (གཏེར་རྟགས་སམ། གཏེར་ཚེག=:) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཀོ་ལོན་ཟེར། :=colon) འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུད་བཟོས་ཡོད། པད་མ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nགཉིས་པ། ཞོར་འཕྲོས་བརྡ་རྟགས་ཁག་ཅིག ༡)དྲི་རྟགས་དགོས་གལ་ལ། (འདྲི་རྟགས།=?) ༢)རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དཔེ་ཆ་གཞན་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱེད་ཚེ། དཔེ་ཆའི་མིང་གུང་རྟགས་<< >>འདིའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས། དཔེར་ན། <<མདོ་མཛངས་བླུན་>>ལས། ལྟ་བུའོ། ༢)མ་རང་པའི་ཚིག་དང༌། གསལ་བཤད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སོགས་འབྲི་དགོས་ན་གུང་རྟགས་( )འདིའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས། དཔེར་ན། དང་པོ། རྒྱ་ནག་གིས། (ཡང་དག་པ)འི་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གུང་རྟགས་ནང་གང་བླུགས་འདུག་པ་དེ་ནི། དོན་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཐོག མ་རང་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཐོན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཡིན། གཉིས་པ། གསལ་བཤད་དཔེར་བརྗོད་ནི། (འདིའི་སྐོར་ལྟ་འདོད་ན། དེབ་ཕྲེང་གཞན་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། ༤)རང་གི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ། གང་ཟག་གཉིས་པའི་སྐད་ཆ་ལུང་དུ་དྲང་དགོས་ན། (ལུང་བརྟག་=“ ”)འདིའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས། དཔེར་ན། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས། “མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ཐུར་ཤོར་འགྲོ་འདུག་”ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུའོ། །༥)རང་གི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ། གང་ཟག་གཉིས་པས་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གི་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་རིགས། (ལུང་རྟགས་=’ ‘)འདིའི་ནང་དུ་བླུག་རྒྱུར་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ངས་ཐོས་དོན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་བཟོས་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་མཐོང་བྱུང༌། དེའི་སྐོར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། ‘ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་བཟོས་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་ཕུགས་རྒྱང་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་བསམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཞེས་པ་རེད་’ ཅེས་གསུངས་འདུག ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པར་བསམ་གྱི་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུའོ། །༦)ཧ་ལས་པ་དང༌། ཡ་མཚན་པའི་གནས་ཚུལ་དུ་བྱུང་ན་བརྡ་རྟགས་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། (ཡ་མཚན་བརྡ་རྟགས་=!)འདི་བཞིན་བརྡ་རྟགས་མང་དུ་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་བཀོད་སྒྲིག་བྱའོ།།\n(བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་ན། (BKRA SHIS BDE LEGS PHUN SUM TSOGS PR SHOG.)ཅེས་དང༌། ཡང་ན། (ལྷ་གང་དུ་ཡོད་ས་དེ་ན་བདུན་དཔུང་ཡོད།)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་ན། (LHA GF DU YOD S DE N BDUD DPUNG YOD.)ཅེས་དང༌། དབྱངས་ཡིག་མེད་པ། (གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཤ་མར་རྩམ་པ་ཟ་བར་དགའ།)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་ན། (GFS CN P RNAMS SH MR RXM P Z BR DGV.)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་ན། སྦྱང་ན་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། (SBYFS N SLA BR MI VGYUR B’VI. DFOS DE GF N’VF YOD M YIN.)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་དགོས།\nདབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ནང་དུ་འཕྲེད་ལ་བསྟར་བའི་ཡིག་གཟུགས་རིང་ཤོས་ནི། (NEMONIAULTRAMICROSCOPESILICONOVALCANOCOSNOCIOUS) འདི་འདྲ་དང༌། ཡང་ན་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ། (SUPERCALIFRAGULISTRICEXPELIADOIOUS)འདི་འདྲ་ཡོད་པར་ཐོས་ཤིང༌། དུས་རྒྱུན་སྤྱི་བཏང་འཁོར་རྒྱུག་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་རིང་ཆ་ལ། (SUCCESSFULLY) འདིའི་རིགས་བརྒྱ་ཆ་མང་དག་ཟིན་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། སྒྱུར་ཡིག་འདི་ཉིད་འཇམ་སྔགས་གང་ཞིག་བྲིས་པའི་འཕྲེད་ལ་བསྟར་ན་ཡིག་གཟུགས་རིང་ཤོས། (བསྒྲུབས་) ལྟ་བུ་བྲིས་ན་(BSGRUBS) འདི་ལས་རིང་བ་ཕལ་ཆེར་འོང་མི་སྲིད་ལྟ་བུ་རེད་འདུག\nབོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ན་དགེ་མཚན་ཇི་ཡོད་འགའ་ཤས་གནས་ཚུལ་ཁག་དང་སྐབས་འབྲེལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ཟིན། འོན་ཀྱང༌། འདི་ན་དམིགས་བཀར་གྱིས་བཤད་ན། ༡)བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་ན་གློག་ཀླད་ནང་དུ་འབྲི་བདེ་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་སྤུ་ཙམ་མེད་པ། ༢)ཡིག་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྐང་པ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་འབྱུང་བ། ༣)དབྱིན་ཡིག་ལྟར་འབྲི་ཆོག་པས། དབྱངས་བཞི་དང༌། མགོ་འདོགས་སོགས་ཀྱིས་གོང་འོག་ནས་ཟང་ཟིང་མི་འབྱུང་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཅ་དངོས་སོགས་ལ་བྲིས་ཀྱང་འབྲི་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ། ༤)རྒྱུ་འགྲོ་དཀའ་སྡུག་དང༌། གློག་ཀླད་ནང་དུ་འབྲི་བར་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཞན་པའི་ད་ལྟའི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་མང་པོ་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་གསར་བཟོ་འདྲ་མིན་བྱ་མི་དགོས་པ། ༥)བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ལྟར་འབྲི་ཆོག་པས་གློག་ཀླད་ནང་གི་དབྱིན་ཡིག་དེ་ཉིད་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཅི་བསམ་གང་འདོད་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ། ༦)དེང་དུས་ཕན་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གློག་ཀླད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ལྟར་བོད་མི་རྩམ་ཟན་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང༌། བེད་སྤྱོད་བདེ་བླག་གི་ངང་ནས་གཏོང་ཐུབ་པ། ༥)གློག་ཀླད་ནང་གི་དབྱིན་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་ཇི་ཡོད་ཚང་མ་བོད་སྐད་མཚོན་དོན་ཡིག་གཟུགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཕན་ཆ་ཆེ་བ། ༦)ཡིག་མགོ་དང༌། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་བར་ན་ཚེག་འབྲི་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ། ༧)འཛམ་གླིང་ནང་ཡི་གེ་ཁོར་རྒྱུག་ཆེ་ཤོས་དབྱིན་ཡིག་དང་ཕལ་ཆེར་དཔུང་གཤིབས་ཀྱིས་ཁྱབ་རྒྱ་མཉམ་ཐུབ་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་སོགས་ཡུལ་དུས་གང་ནས་ཀྱང་ཡིག་འབྲེལ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་དབྱིན་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ན་བོད་ཡིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་པ། ༨)བོད་པས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་པ་དང༌། དབྱིན་ཇིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་པ་གཉིས་ཀས་ཡིག་གཟུགས་ལོགས་སུ་སྦྱང་དགོས་པའི་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་སོགས་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་གིས་ཆེའོ། །གང་ལྟར་ཡིག་སྒྱུར་འདི་ནི་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་མཚན་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སྐྱོན་ཆའི་རིགས་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང༌། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། སྤྱི་ཕན་དང་གཞན་ཁུར་ཆེ་ཞིང༌། ལྷག་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་རབ་ཏུ་ཡངས་པ། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་ཤ་ཚ་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ལ་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་དགེ་སྐྱོན་ཅི་འབྱུང་གི་བསམ་གཞིག་དང་བགྲོ་གླེང་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། སུ་ཞིག་གིས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་དགེ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་གནང་ནའང་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དགའ་བསུ་དང་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ།\nགལ་ཏེ། ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཕྱོགས་འདིའི་སྐོར་མཁན་བླུན་ཚང་མས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཆའི་རིགས་གནད་ཆེ་གླེང་སློང་ཕལ་ཆེར་མ་བྱུང་ཚེ། གྲོང་འཇུག་ལྟར་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་བའི་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་འདི་ཉིད་ཚགས་ཤོག་དང༌། དུས་དེབ་སོགས་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དཔེ་མཚོན་རྩོམ་འགྲེམ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། རིམ་བཞིན་སྒྱུར་བའི་ཡིག་གཟུགས་འདིའི་ནང་དུ་ཚིག་མཛོད་གསར་པའང་བསྒྲིག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཐོག དཔེ་ཆའང་རིམ་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཚད། མི་རབས་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཡོད་ཚད་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་གཏང་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང༌། མི་རབས་གསུམ་བཞིའི་རྗེས་ནས་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དུ་བགྲེས་ཡོལ་ལ་དངོས་སུ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཐུབ་པའི་དཀའ་སྐྱེད་ཞུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ།། །།\nགདོན་འདྲེའི་ཐོན་རྫས་ཤིག ཐ་མག་ལ་བྲིས། →\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


File:RTZ-Peri-031.jpg - Rinchen Terdzö\nསྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra)\nSize of this preview: 550 × 767 pixels. Other resolutions: 172 × 240 pixels | 2,456 × 3,424 pixels.\nOriginal file (2,456 × 3,424 pixels, file size: 1.57 MB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 31\nIllustrations Per Page\nIllustration (center - left) Illustration (bottom - left) Illustration (top - right) Illustration (center - right) Illustration (bottom - right) Illustration (top - left)\nKonchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa\nདཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་\nNo information. No information. No information. No information. No information. No information.\nSna nam 'brog pa thub rgyal Sna nam 'brog pa thub rgyal Sna nam 'brog pa thub rgyal Sna nam 'brog pa thub rgyal Sna nam 'brog pa thub rgyal Sangs rgyas gling pa\nསྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་\nGtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Bla ma dgongs pa 'dus pa\nགཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་\nདང་པོ་ཕན་བྱེད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་པའི་དུས་རང་ཡི་དམ་བསྒོམ།་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ལས་ཀ་གང་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལ་གདགས་སོ༎ རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་གདགས་སོ། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་བཤེད་བཞི་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་\ndang po phan byed lha yi 'khor lo 'di gdags pa'i dus rang yi dam bsgom/ snying po gsum gyi 'khor lo bya ba las ka gang byed pa la gsol ba gdab la gdags so// rus sbal gser gyi 'khor lo 'di nyes pa thams cad srung na gdags so/ 'byung ba chu yi 'khor lo 'di stag yos lo pa'i srog la dgra dar na gdags/ 'byung ba shing gi 'khor lo 'di rta sbrul lo pa'i srog la dgra dar na gdags/ 'byung ba me yi 'khor lo 'di bshed bzhi lo pa'i srog la dgra dar na gdags/ rang srung yid bzhin nor bu\nsrung 'khor brgya rtsa pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_srung 'bum rdo rje'i phreng ba\ncenter - left bottom - left top - right center - right bottom - right top - left\nSna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Sna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Sna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Sna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Sna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Bla ma dgongs 'dus srung 'bum rdo rje'i phreng ba\nསྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་\n100 100 100 100 100 109\nསྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra)\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ (stag yos lo pa - those born in tiger and rabbit years) རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ (rta sbrul lo pa - those born in horse and snake years) བཤེད་བཞི་ལོ་པ་ (bshed bzhi lo pa) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nNo information. སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nNo information. ཉེས་པ་ (nyes pa - faults - calamities) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) No information.\nNo information. རུས་སྦལ་གསེར་ (rus sbal gser - golden turtle) ཆུ་ (chu - water element) ཤིང་ (shing - wood element) མེ་ (me - fire element) No information.\ncurrent 21:11, 19 November 2018 2,456 × 3,424 (1.57 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-031\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-031.jpg&oldid=128673"\nThis page was last edited on 25 February 2019, at 16:56.