སྤེལ་དུས།　2017-09-08　ཡོང་ཁུངས།　ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།　རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་རིང་ཐར།\nམཚོ་སྔོན་ནི་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་སྟེ། རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་བོན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་སེར་བརྒྱ། འབའ་རྫོང་གི་སེ་བཟའ། མུ་གེ་ཐང་གི་འབྲོག་རུ། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་དང་དོ་ཤེས། རྡོ་སྦིས་ཀྱི་བོན་ཚང་མ། ཆབ་ཆའི་དུང་དཀར། ཆབ་ཆ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆོས་རྗེའི་སྟོང་སྐོར་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བོན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གང་སར་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་ཐིམ་ནས་ཡོད།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུས་ཏག་ཏག་རྒྱུན་དུ་དགོན་པའི་གྲྭ་བར་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་འཁོར་བཞིན་མེད་མོད། ཨ་མདོའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་རིགས་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡིན། དེར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབོད་སྟངས་ལྟར་ན་མི་སྒེར་ལ་དཔོན་དང་ཚོགས་པར་བོན་མང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་ཁོ་ཚོ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་མོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གསས་ཁང་གི་སྔགས་པའང་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཀའང་ལས་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་བར་ཁོ་ཚོ་གསས་ཁང་དུ་འཛོམས་ནས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སོང་ནས་སྲུང་བ་བཙུགས་ཏེ་གདོན་བགེགས་བསྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཤུགས་ཟད་པའི་ནད་པའི་གམ་ལའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་གསས་ཁང་དུ་འབོད་ཅིང་། དེར་ཆ་ཚང་བའི་གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད།\nབོན་གྱི་ཅུང་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རྙེད་ཐབས་བྲལ་མོད། བོན་སྔགས་མི་སྒེར་གྱི་མཛད་པ་དག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་ལྟའང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཡི་དམ་ཆོས་ཐོག་ཅེས་རང་ཉིད་ཐར་བའི་ཆེད་དང་གཞན་མི་དམངས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་འགྲུབ་པར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བཅས་རིགས་གཉིས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སམ། ཁྱད་པར་དུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི༼༩༩༦–༡༠༣༥༽དུས་སྐབས་སུ། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཁོང་གི་གམ་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བོན་གྱི་ཟབ་དོན་གསང་སྔགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་དེར་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་ངེས་པར་ཡོད་སྲིད། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཐབས་འདི་ནི་དུས་རབས་མང་པོར་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྲིད་མོད། འདི་དང་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་ད་དུང་ཡང་གསལ་ཁ་དོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཤིག་མ་རེག་པས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མང་པོར་བོན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བའི་མཁས་ཆེན་དག་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞུ་ཡས་ལེགས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁོང་ནི་སྔགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་དབང་ལྡན་ཕུར་ཐོགས་འཛིན་པཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། བོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་བཞིའིགྲས་ཀྱང་ཡིན། བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན༼༡༣༥༦–༡༤༡༥༽གྱི་བར་དུ་མི་དམངས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཇི་འདྲའི་གསོན་ཤུགས་དོད་ནའང་། དེའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེའི་འཆད་ཉན་དང་གྲྭ་བ་མང་དུ་འཕེལ་ནས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་ལྷད་མེད་པའི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཚབ་བྱས་པ་རེད། གང་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་ ཉུང་ཤས་ལས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་གི་སྐོར་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ནའང་། ཁོ་ཚོ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་དུས་རབས་མང་པོར་གསོན་ཤུགས་འབར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་དང་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་དཔལ། ཁྲོ་སྐྱབས་ས་ཁུལ་གྱི་གཤེན་པོབཅས་གླེང་དུས། དང་པོ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ས་ཁུལ་དེར་དཔལ་ལམ་ཨ་ཁུ་དཔལ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གྱོན་ཆས་ལ་དཔལ་ཆས་དང་དར་ཆར་དཔལ་དར་ཏུ་འབོད། སྡེ་བ་གཙོ་ཤས་ཚང་མར་དཔལ་འགའ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་གྲོང་ཆོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔལ་རེ་རེ་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཞིག་གི་དུས་གཏན་གྱི་མགྲོན་པོའང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་དཔལ་ལ་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་གསོལ་ཚིགས་འདྲེན་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་ལོ་སར་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད། ཡོན་བདག་ཅིག་ལ་དོན་དག་བྱུང་ཚེ་དེར་འབུལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཕེབས་ནས་སྟག་ལ་དང་དབལ་གསས། གེ་ཁོད། ཡང་ན་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་དང་འགའ་ཞིག་མཚམས་རེར་མ་གཏོགས་སྤེལ་བཞིན་མེད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔལ་བརྒྱུད་དུ་འབོད་མོད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཁོངས་མི་ཚང་མས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་དང་དཔལ་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། བོན་གྱི་འདུས་སྡེའི་ཁྲོད་དཔལ་དང་ཁོང་གི་ཁྱིམ་མི་དག་བརྩི་བཀུར་ལ་མྱོས་པོ་ཡོད། སྡེ་བའི་ནང་རབ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔལ་དང་འགྲིག་མཐུན་བྱེད་ནའང་། དཔལ་དང་རབ་བྱུང་བར་འཛིན་པའི་བརྩི་བཀུར་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔལ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཆག་སྒོ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་བར་ཆད་བཟློག་པར་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་དང་། རབ་བྱུང་བ་ནི་འདས་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་འབའ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་གཤེན་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བཪ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་གཤེན་པོ་དགུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མར་དེ་བཞིན་ཡིན། ཁྱད་པར་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་གཤེན་པོ་མང་པོས་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཚེ་དེ་བཞིན་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེར་ཉུང་མཐའ་ཡང་སྔགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཤེན་པོ་གཅིག་གིས་ཆོ་གར་དབུ་འཁྲིད་དགོས། ད་དུང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་མོ་བའང་གདན་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་དེ། སྡེ་བ་གཞུང་གི་མོ་བས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་གཉིས་ཀར་ལུང་བསྟན་དབབ་དགོས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གཤེན་པོ་དང་མོ་བ་གཉི་ཀར་ཐོབ་ཐང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་སྔར་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། སུས་ཀྱང་མི་ཞིག་གཤེན་པོ་དང་མོ་བར་འགྱུར་དགོས་ཀྱི་བཀའ་མི་དབབ་མོད། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་བོན་སྔགས་མང་པོ་འཚོ་གནས་དང་རྒྱུན་མུར་གསོན་ཤུགས་དོད་ཀྱང་། ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོན་སྔགས་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་།\nབོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བོན་པོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་ས་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། འདུས་གནས་དང་གསས་མཁར། གསས་ཁང་བཅས་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གཞིར་བཟུང་ན་རྒྱལ་བོ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཞང་ཞུང་ནས་བོན་པོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བོན་བསྟན་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོས་བོད་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་སའི་འདུས་གནས་སོ་བདུན་བསྐྲུན་འདུག ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འདུ་གནས་དང་དེའི་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ། ད་དུང་མཁས་པ་སུ་སུས་ལྟེ་གནས་དེ་དག་ལ་བདག་དོམ་བྱས་པའིཡིག་ཚགས་གལ་ཆེན་ཞིག་བཀའ་རྩོམ་མཛད་འདུག ཡར་སྔོན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་བོ་ཕལ་ཆེ་བར་སྐུ་གཤེན་རེ་དང་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་སའི་འདུ་གནས་རེ་ཡོད་དེ། ཡོངས་རྩེའི་མཆན་འགྲེལ་དང་ཡིག་རྙིང་རེ་འགར་གསས་མཁར་ལྟེ་གནསཞེས་འབོད་མོད། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆལེགས་བཤད་མཛོད་ལྟ་བུར་གསས་ཁངཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཆ་འདི་དག་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་མངོན་གསལ་རེད། ང་ཚོས་ལྟེ་གནས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པར་ཤེས་ཐབས་བྲལ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི༼མཁར༽དང༼ཁང༽། ཞང་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷའི་སྐད་དོད༼གསས༽སོགས་ལ་དཔག་ནས་བཟོ་སྐྲུན་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཆོག་སྙམ། གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གཉིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ད་ལྟའང་སྔར་བཞིན་གནས་ནའང་། ཡིག་ཚང་དག་གིས་དེ་གཉིས་གླེང་དུས་དུས་རྒྱུན་དེ་དག་ཤན་འབྱེད་བྱེད་པར་དཀའ་ཁག་ཕྲད་ཡོང་། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དེ་གཉིས་ལ་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བའི་མཚོན་དོན་གཉིས་ཆགས་ཡོད་དེ། རྣམ་ཀུན་གསས་མཁར་ནི་ས་རྡོས་བརྩིགས་པའི་ཤིང་གི་བང་མཛོད་ཅིག་གམ་ཁང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྩེར་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་རྨུ་ཐག་དང་རླུང་རྟས་བརྒྱན་པའི་ཤྭ་ར་དང་ཤིང་གྲི། ཤིང་མདུང་། ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཤུག་པ་ལྟ་བུའི་ཡལ་ག་སོགས་བཙུགས་ཡོད། གསས་མཁར་གྱི་ནང་དུ་ཐ་དད་ཅིང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་བུམ་གཏེར་ཡོད་པས་སྤོ་སེའི་སྒམ་ནང་ཞིག་དང་འདྲ། གསས་མཁར་ཆེ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་ལྷ་ཡི་རྟེན་མཁར། ཕོ་ལྷ་དང་དགྲ་ལྷའི་རྟེན་མཁར་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད། གསས་མཁར་གྱི་རིགས་ཤིག་གླེང་འོང་དུས་དེ་ཏག་ཏག་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རོང་དུ་རིགས་འདྲ་བའི་གསས་མཁར་ཞིག་ཡོད་པ་དབུས་སུ་བསང་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་རྩེའི་ཁང་བར་ཤིང་གི་བང་མཛོད་ཆུང་ངུ་བཞི་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། རྒྱལ་རོང་དུ་རྟེན་མཁར་རྩེ་རུ་བོན་སྔགས་དཔལ་གྱིས་ཆོ་ག་སྤེལ་ཆོག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་སུས་ཀྱང་མི་རུང་། དེ་ལས་གཞན་མི་ཚོས་ལབ་ཙེ་བརྩིགས་དུས་གསས་ཁང་ཞིག་བསྐྲུན་ནས་དེར་ལྷ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མདོར་བསྡུས་ན་གསས་མཁར་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་ལྟ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བདོག་ཀྱང་།དེ་ནི་སྔར་བཞིན་གཞི་བདག་རིགས་འགའ་དང་དེ་དག་ལ་མཆོད་འབུལ་ཏུ་བརྩིགས་པ་འབའ་ཞིག་རེད།་སྔོན་ཆད་དང་ད་ལྟའི་གསས་མཁར་གྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་ནི་ཕྱི་མ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་དང་རི་མགོའི་ལབ་ཙེའི་ནང་དུ་ཡོད། སྔོན་ཆད་དེ་ནི་མི་ཚོས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ས་ཡིན་པས་སྤྱི་བའི་འདུས་ཁུལ་དུ་དགོས་མོད། རིམ་གྱིས་གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན། ཁྱད་པར་ཏུ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་སྤེལ་དང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བྱུང་བ་ནས། གསས་ཁང་དག་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་སྤྱིར་བཏང་དུ་གྱུར་སྟེ། ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཞིག་གམ་ལབ་ཙེར་ལྷག་པ་རེད། གསས་ཁང་དག་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་བོན་སྔགས་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་ཀའི་སྟེང་སྔོན་ལས་ཉུང་དུ་སོང་བ་ཆེས་ཆར་གསལ། འདུ་གནས་ནི་དེ་ན་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ལྟེ་གནས་རིགས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པ་གསལ་སྟོན་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་ས་འབའ་ཞིག་ཡིན། གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གཉིས་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སའི་ལྟེ་གནས་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་དོད་པས། སྔོན་ཆད་མ་མཐར་ཡང་ཐ་སྙད་རང་ངོས་ནས་དེ་གཉིས་དབར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། ཐ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ཡང་རྒྱུན་དུ་རྙོག་དྲ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། གོང་གསལ་གྱི་གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་བཀོད་པ་དབུས་གཙང་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བྲག་དགོན་པའི་ཆོས་འབྱུངལས་ང་ཚོས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དང་འདྲ་བར་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུའང་ལྟེ་གནས་འདིའི་རིགས་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་སྔོན་ཆད་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་དད་མོས་འགྱུར་བའི་བོན་པོ་དག་གིས་གཏོར་བརླག་བཟོས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ༡༩༩༦ལོར་ངས་ཉི་ཧོང་གི་བོན་གྱི་དགོན་སྡེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ཞིག་དང་བསྟུན་ནས། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་དང་གསས་ཁང་ཚང་མར་ཞིབ་མཇལ་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལས་བ་ཡན་དང་གཅན་ཚ། ཁྲི་ཀ། ཆབ་ཆ། མགོ་མང་། རྩེ་ཁོག་བཅས་ཀྱི་གསས་ཁང་ཕུད། གཞན་གསས་ཁང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རེབ་གོང་གི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་གསས་ཁང་རྙིང་བའི་ལྷག་མ་དང་ད་དུང་ཡང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་སའི་ལྟེ་གནས་འབའ་ཞིག་རེད། ཁུངས་བཙུན་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་འགར་བཙན་པོ་དག་གིས་གསས་ཁང་བཞེངས་དུས་བོན་ལུགས་ལ་གྲྭ་བ་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད་དེ། བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ཅང་འཕྱི། གསས་ཁང་དང་དགོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་སྔགས་པ་དང་ཕྱི་མ་གྲྭ་བས་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། དགོན་པར་མདོ་དང་སྔགས། རྫོགས་ཆེན་བཅས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གསས་ཁང་དུ་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་མེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དགོན་སྡེ་དང་དེའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་འཕྱི་བ་དང་བསྟུན་ནས། གསས་ཁང་དང་དེའི་ཆོས་ལུགས་ནུས་པས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་ཏུ་བོན་གྱི་འདུས་སྡེའི་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུསགཞིར་བཟུང་བ་ལྟར་ན། བོན་བསྟན་གྱི་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཁྲོམ་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྲོམ་གེ་སེར་དུ་བོན་ཆོས་སྤེལ་མྱོང་བར་བཤད་པའི་ཁྲོམ་གེ་སེར་ནི་ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་མཐའ་འཁོར་ཡིན།༼གེ་སར་ཁྲོམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ན།།ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་མཚོ་མོ་ཡོད།།༽ བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་རེབ་གོང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་རེབ་གོང་གི་ཨ་བ་ངོས་བཟང་ཞེས་པར་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏབ། བཙན་པོ་འུ་དམ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ། བསྟན་པ་ཆག་འཇིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་སྤུན་གསུམ་དབུས་གཙང་ནས་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་རེབ་གོང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་། ཁོང་ཚོས་ཐོག་མར་གཞི་འཛིན་ས་ནི་བོན་བརྒྱ་དགོན་པའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ངལ་གསོའི་ལྟེ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་བདོག་པ་ཆབ་ལུང་ཐང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། རིམ་བཞིན་རེབ་གོང་གི་སྡེ་བ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་གཞི་བཟུང་བ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་རྟིང་སྡེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ངོ་མོ་སྡེ་བ། ཁྱུང་དཀར་ཚངས་པས་ཁྱུང་བོ་སྡེ་བ་བཅས་སོ།། ཁོང་ཚོས་རེབ་གོང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཆ་མང་པོར་བོན་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་གསས་ཁང་བསྐྲུན་པས། ཁོང་ཚོའི་གདུལ་ཚོབ་དང་རྗེས་རབས་པས་རེབ་གོང་ཧྲིལ་བོ་དང་ཐ་ན་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་རེ་འགར་ཡང་ཁྱབ་ནས་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་གྱི་རིག་གནས་ལྟེ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་རྗེས། ཁོ་ཚོས་རང་གི་ཚོགས་ཁང་ལ་གསས་ཁང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པས་རང་གི་ཚོགས་ཁང་ལ་ལྷ་ཁང་དང་མ་ཎི་ཁང་། ཡང་ན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྤྱི་ཁང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཅག་བོན་པོ་དང་ཁ་ཐག་ཆེས་ཆེར་རིང་བའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་མ་ཎི་ཁང་། ལྷ་ཁང་བཅས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཡོད་པས་ཡིན། གསས་ཁང་གཅིག་བ་གམ་ཁང་བ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའམ་མཚམས་ལན་རེར་སྐུ་བརྙན་དང་ཐང་ཀ་མང་པའི་བ་གམ་ཁང་བ་ཆུང་ངུ་གཞན་ཡང་ཡོད། རྣམ་ཀུན་ཀུན་ལ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར།གསས་ཁང་གི་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཡོད་ཅིང་། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་རོལ་དུ་མི་དག་འཚོགས་ས་དང་། དེར་ཡོད་པའི་བང་མཛོད་དང་ཇ་ཁང་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་སར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ད་དུང་སྒོ་སྲུང་ལ་གཟིམ་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། གསས་ཁང་གི་རྒྱུ་ཆ་དང་བཟོ་རྩལ། སྐུ་བརྙན། ཐང་ཀ་སོགས་ས་གནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་དགོས་མོད། ཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་བཞི་བཅུའི་ཡར་སྔོན་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲིག་རིམ་དང་སྐུ་བརྙན་བཞུགས་རྟེན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟ་གསས་ཁང་ཕལ་ཆེ་བ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་པས་སྐུ་བརྙན་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་གོ་རིམ་དེ་ཙམ་མེད། གང་ལྟར། སྐུ་བརྙན་གྱི་སྒྲིག་རིམ་རྙིང་བར་བོན་གྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་གྱང་དང་སྐུ་མདུན་སྒོ་ལ་གཏད་ཡོད་ཅིང་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལས་གཞན་མེད་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་གིས་གསས་ཁང་གསར་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་དུས་རབས་འདིའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་པ་སྟེ། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དུས་འགྱུར་དྲག་པོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐུ་བརྙན་སྒྲིག་རིམ་སྔོན་ཆད་ལས་དོན་སྙིང་ཆུང་དུ་སོང་། གསས་ཁང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་ཚོ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བའི་ལྷ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཁོ་ཚོས་ལྷ་དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་དང་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཤེན་རབ་མི་བོ་ལས་གཞན་སྟག་ལ་དང་། དབལ་གསས། བྱམས་མ། གེ་ཁོད། འབུམ་པ། རམས་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་གིས་སྔོན་མའི་ཚབ་བྱས་ཡོད་ལ། ད་དུང་གསས་ཁང་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་སྔར་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྷ་སྐུའི་སྒྲིག་སྟངས་སྲུང་འཛིན་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་སྡེ་བའི་དཔོན་ཚང་གསས་ཁང་གིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྒོ་ཁར་བསྐོར་ཡོད་མོད། བྱམས་མ་དང་སྨྲ་སེང་ཟུང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བསྣན་ཡོད་ལ། དེར་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད་མོད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྟག་ལའི་སྐུ་བརྙན་གཉིས་ཀྱང་བསྣན་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོན་མང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་བོན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་དུས་ཀྱི་བོན་ཆོས་ནི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེའི་འཆད་ཉན་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན། ད་དུང་བོན་མང་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་མངོན་ཡང་། གསས་ཁང་གིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མདོ་དང་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་འགོག་རྒོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བར་སྨན་རི་དགོན་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གསར་བརྗེ་བྱས་པ་ནས་བོད་དུ་ཁོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། བརྒྱ་ལ་ཁོང་གི་སྐུ་བརྙན་ནི་དགོན་པའི་སྐུ་བརྙན་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ལགས་ཀྱང་། བོན་པོ་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་བརྙན་གསས་ཁང་དུ་འཇོག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གསས་ཁང་དུ་ང་ཚོས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གོ་སས་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་བརྩི་བཀུར་ག་ཙམ་གནང་བཞིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། ངོ་མོ་གསས་ཁང་གིས་མཚོན་པའི་གསས་ཁང་རེ་འགར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དེ་གཙོ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གང་རུང་དུ་འཇོག་ལ། གསས་ཁང་གཞན་པར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དེ་གཙོ་སྐུར་བཞག་ཡོད་པ་རེབ་གོང་གི་གད་པ་སྐྱ་བོའི་གསས་ཁང་དང་། བ་ཡན་གྱི་ཏོ་ཤེས་གསས་ཁང་། ཁྲི་ཀའི་སེར་རྒྱའི་གསས་ཁང་ལྟ་བུས་མཚོན། འོན་ཏེ། རེབ་གོང་གི་ཧོར་ནག་གསས་ཁང་དང་། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་གསས་ཁང་སོགས་གསས་ཁང་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཏུ་ཁོང་གི་སྐུ་བརྙན་རྩ་བ་ནས་བཞེངས་མེད། འདིས་ཡུལ་མི་དེ་དག་ཁོང་ལ་དད་མོས་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཙམ་ཤུགས་མི་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན། རྣམ་ཀུན་གསས་ཁང་རྙིང་བའི་སྐུ་བརྙན་ཕལ་ཆེ་བར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་མི་སྣའི་ཚབ་ཏུ་གདོད་མའི་ལྷ་དེ་དག་ཡོད་མོད། གསས་ཁང་གསར་བར་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་སྐུ་བརྙན་ཡང་བཞག་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འོག་གི་སྨན་རི་དགོན་པ་དང་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བར་བོན་པོའི་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བས་རིམ་བཞིན་གསས་ཁང་དང་སྔགས་པའི་ཚབ་བྱས་པས། ཨ་མདོའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་ལྟ་བུའི་བས་མཐར་ལྷགས་པ་རེད། ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱུང་བ་བཞིན་ཐ་ན་གསས་ཁང་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་དགོན་པའི་མི་སྣའི་སྐུ་བརྙན་གཙོ་སྐུར་གྱུར་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་ཡང་། ཆབ་ཆའི་རྐ་སར་གསས་ཁང་ལྟ་བུར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་བརྙན་གཙོ་སྐུར་ཡོད་མོད། ཁོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ལ་ས་ཁུལ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཏུ་མ་གཏོགས་ཁོང་གི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་དུ་མེད།སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དང་གཅིག་ཡིན་ལ། གསས་ཁང་དང་དགོན་པ། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཕལ་ཆེ་བར་མེད་ཐབས་མེད་པའི་བོན་སྐྱོང་ངམ་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་གསས་ཁང་དང་དགོན་པ། ད་དུང་གྲོང་མཐའི་ལྷ་ཁང་ཉུང་ཤས་སོགས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ས་ཁུལ་གང་སར་མང་དུ་བཞེངས་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་ཀུན་དེ་ནི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་ས་འདུལ་དུ་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འབྱུང་ཁུངས་སམ་ཁྱད་པར་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་དུ་མཚམས་ལན་རེར་དེ་ནི་ཨེ་ཟི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པ་འགོག་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན།\nསོ་ནག་ནི་རྩེ་ཁོག་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲོག་སྡེའི་ཚོ་ཆན་ཞིག་ཡིན་ལ་དེར་སོ་ནག་གསས་ཁང་ཡོད། ཁོ་ཚོར་དགོན་པ་མེད་པ་ནས་བཟུང་བོན་པོའི་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཚོ་བ་འདི་དང་ས་ཁུལ་འདིར་ལོག་ནས་གསས་ཁང་དགོན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཞུགས་པས་སྔགས་པ་དང་གྲྭ་བ་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་། འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་གསས་ཁང་ལམ་ལུགས་དགོན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་དབུ་ཁྱུད་ཅིག་ཏུ་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཆོག་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་གསས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་སུ་གྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་འདི་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་། ཐུབ་བསྟན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གསས་ཁང་ལམ་ལུགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཆེར་ཐེབས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རེབ་གོང་གི་ཀྲ་གྲོང་དང་ཉིན་ལྟའི་གསས་ཁང་། གཅན་ཚའི་ཞྭ་ཁྲའི་གསས་ཁང་གསུམ་སྔར་ནས་བོན་བསྟན་དང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་བར་མཚམས་སུ་ལུས་འདུག ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པས་བོན་པོའི་གསས་ཁང་གི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཁོ་ཚོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད་ལ། གསས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལུགས་རིགས་གཉིས་སོ་སོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོན་པོའི་གསས་ཁང་ཐོག་མར་བྱུང་བ་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། དེ་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་མི་ནང་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་དད་པ་བྱས་པ་དང་། ཐོག་མར་ཁོ་ཚོས་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དུ་ཉམས་ལེན་གཅིག་པུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། ཕྱིས་སུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པའི་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། ཁོ་ཚོས་རང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་སའི་བར་སྟོང་ཞིག་རེག་ཆེད་བོན་པོར་གསས་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་བཞེང་རྒྱུའི་གོ་སྐོན་བློ་འགུགས་བྱས། ཡང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་རྗེས། གསས་ཁང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། མ་ཎི་ཁང་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་འགའ་ཞིག་གི་འདུ་ཁང་གི་མིང་གདགས་ངེས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདིས་བོད་དུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་བོན་བསྟན་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མཐོང་ཡོང་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གསས་ཁང་ཤུལ་མེད་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་ཐུབ། བོན་བསྟན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་འཐིམས་པའི་འགྱུར་ལྡོག་འདི་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡོད་པས། མཚོ་སྔོན་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གསས་ཁང་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ཤུལ་ལུས་ཚོགས་པ་དེའོ།།\nགསས་ཁང་རེ་རེའི་གཉེར་བ་གཉིས་ནི་གསས་ཁང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་དོ་དམ་དང་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས།ད་དུང་ལོ་རེ་རེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་མཁན་བཅས་ཡིན་ལ། གཉེར་བ་གཉིས་ཀྱིས་གསས་ཁང་དུ་རེས་མོས་བྱས་ནས་མཆོད་འབུལ་བྱེད། རྣམ་ཀུན་གཉེར་བ་གཉིས་ནས་ལོ་གཅིག་ལ་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བྱ་བ་ལས་བཞིན་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཤས་སྔར་ནས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར་ཟིན་ཡང་། ཁོ་ཚོས་སྔར་བཞིན་བོན་པོའི་སྔགས་པ་ཁྱིམ་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་ཆེད་དུ་བོན་པོའི་སྲུང་བ་འཛུགས་བཞིན་ཡོད་མོད། ནམ་རྒྱུན་ཤིད་དོན་ལ་བོན་སྔགས་དག་གདན་དྲངས་ནས་ཆོ་ག་སྤེལ་བཞིན་མེད་དེ། དེ་དག་སྔར་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་སྐྱ་ཡིན་པས་སོ།། སྔགས་པ་དང་གྲྭ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལ་ལམ་སྟོན་དང་ཕྱི་མས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྔགས་པར་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད་དེ། སྔགས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་དེའི་ཨ་ཕའམ་ཨ་ཁུ་གང་རུང་སྔོན་ཆད་སྔགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེར་དཔོན་རྒྱུད་ཅེས་འབོད་ཅིང་བོན་སྔགས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁྲག་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང་། དཔོན་རྒྱུད་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ནམ་རྒྱུན་སྲོལ་རྒྱུན་འདིར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད། དེ་དང་འདྲ་བར་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གིས་བུ་ཞིག་དགོན་པར་སྐྱེལ་བར་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་དེ། དེར་གྲྭ་རྒྱུན་དུ་འབོད་ཅིང་གྲྭ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁྲག་རྒྱུད་ཡིན། སྔགས་པས་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་། ཡང་ན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཆོ་ག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྲུང་བ་གཟུག་ཏུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་གང་རུང་ཡིན་ཆོག ཡིན་ནའང་། སྒྲིག་རིམ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐོག་ངེས་པར་ཏུ་གསས་ཁང་དུ་འཚོག་དགོས།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་ཏུ་བོན་མང་ཆེ་ཆུང་རིགས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་གསས་ཁང་བཅོ་ལྔའི་ནང་ཆེས་ཆེ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་འཕྲོར་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་བོན་མང་ཡིན་པ་དང་དེར་གསས་ཁང་བཞི་ཡོད། བ་ཡན་དུ་དོ་ཤེས་དང་ཤར་སྟེང་བོན་མང་ལ་གསས་ཁང་གཉིས་ཡོད། ལྷག་མའི་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དག་གིས་རང་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོ་ག་སྤེལ། རེབ་གོང་ནི་ཞིང་ལས་རིག་གནས་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་རི་བོ་མང་པོས་བསྐོར་བས་ཞིང་ལས་ལ་འཚམས་པའི་གནམ་གཤིས་འབྲིང་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། ཚོ་སྡེ་མང་པོ་རི་ཁུལ་འདིར་གནས་བཅས་པ་ནས་གནས་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་སྟབས་མི་བདེ། བོན་པོ་དང་རྙིང་མ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་རེབ་གོང་གི་ལྷ་སྡེ་གྲུབ་ཅིང་། བོན་པོར་བོན་བརྒྱ་དགོན་པ་དང་། གསས་ཁང་བཅོ་ལྔ། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་གདུལ་བྱས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༦ལོའི་ཉི་ཧོང་གི་བོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིའི་ཁྲོད་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བའི་སྡོམ་རྩིས་གཞིར་བཟུང་ན། རེབ་གོང་དུ་ཚོ་སྡེ་ཆེན་པོ༤༦གི་ཁྲོད་བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང༦༨༡ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོ་སྡེའི་ཡན་ལག་མང་པོར་གཏོགས་པ་དང་། བོན་པོའི་མི་གྲངས༤༣༦༨ཁྲོད་སྔགས་པ༦༡༧འདུག རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་དག་ཚོགས་པ་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡང་ནན་ཏན་སྒོས་བཤད་ན་སྤྱིར་བཏང་གཉིས་སུ་འདུ།\n༡. བོན་བརྒྱ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼བོན་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. མག་སར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གླིང་། ༼མག་སར་སྡེ་བ༽\nགསས་ཁང་འདི་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་སྔགས་འཆང་གྲགས་ཅན་ཁྱུང་བོ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན། སྡེ་བ་འདི་གཉིས་སྤྱིར་བཏང་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་དཔྱིད་ཆོས་དང་སྟོན་ཆོས་སུ་མི་ཞུགས་པ་དང་། བོན་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུས་ཁོ་ཚོ་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་གྲས་སུ་གཞུག་པར་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་། བོན་བརྒྱ་ལུང་མདོར་མདོ་བ་སྡེ་བའི་གདུང་ངེས་ཚོ་བའི་གསས་ཁང་ལ་གདུང་ངེས་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུལ་གླིང་དུ་འབོད་ཅིང་། འདི་དང་བོན་བརྒྱ། མག་སར་བཅས་ལ་ཡར་ནང་བོན་མང་ངམ་ཡར་ནང་བོན་སྡེ་ཁག་གསུམ་ཟེར། འོན་ཀྱང་། གདུང་ངེས་ཚོ་བའི་མི་མང་པོ་ཞིག་སྔར་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པར་གྱུར་བས། སྡེ་བའི་ནང་བོན་སྔགས་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་མེད། རེབ་གོང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གསས་ཁང་ལྔས་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་གྲུབ་པ།\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼རྒྱ་མཚོ་དཔའ་འམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼གད་པ་སྐྱ་བོ་སྡེ་བ༽\n༣. ཐེག་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼གདོང་མགོ་སྡེ་བ༽\n༡. རྒྱལ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ངོ་མོ་སྡེ་བ༽\nགསས་ཁང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་པ་དག་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ཁོང་ཡང་ཆེས་ཐོག་མར་རེབ་གོང་དུ་བོན་བསྟན་སྤེལ་བར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་གྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་དམ་སྲི་ཞིག་གིས་ར་རྒྱ་དགོན་གྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ལ་བདག་བྱས་པ་བཏུལ་བས། དེའི་གྲྭ་རྒྱུན་མུ་མཐུད་བྱུང་བ་དང་གཙང་པཎ་ཊི་ཏས་ཁོང་གི་རུས་དཔོན་གྱི་ཁོངས་མི་ནང་བཞིན་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་བྱས།\n༡. མདོ་སྨད་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼གླིང་རྒྱ་སྡེ་བ༽\n༥. གསང་སྔགས་བདུད་འདུལ་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼སྡོང་སྐམ་སྡེ་བ༽\nསྟོང་ཆེ་སྡེ་བ་དང་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་སྡེ་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་པས། སྟོང་ཆེ་སྡེ་བའི་བོན་པོ་ཚང་མ་ཁྱུང་མོ་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ལ། གསས་ཁང་འདིའི་ནང་ཁོང་ལ་བཞུགས་ཁྲི་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཡོད།\nགོང་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་རེབ་གོང་བོན་མང་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་ཚང་མའི་བསྟན་བདག་བླ་མ་ཡིན། སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་གཞན་གཉིས་ནི་དེ་ཙམ་མི་ཆེ།\nརེབ་གོང་བོན་མང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཆོས་ཐོག་རིགས་གཙོ་བོ་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཆོས་དང་སྟོན་ཆོས་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐོག་རིགས་ཆེ་ཤས་གཉིས་ཡིན། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་རེ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཟླ༡པའི་ཚེས༥ནས་ཚེས༨བར་དཔྱིད་ཆོས་དང་ཟླ༨པའི་ཚེས༨ནས་ཚེས༡༠བར་སྟོན་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ཐོག་གི་ཉིན་གསུམ་ཧྲིལ་བོར་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་འཛོམས་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྡེ་བ་དང་ཐག་རིང་བའི་སྔགས་པ་རྒན་པ་དག་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ཡོང་ནས་གསས་ཁང་གི་བྱ་བ་ཆེ་རིགས་བསྒྲུབ་སར་འདུག་དགོས། ཁོ་ཚོས་གཙོ་བོ་འབུམ་པ་ཐུང་བ་དང་སྟག་ལ་ལས་གཞན་དབལ་གསས་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱེད། རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་ཚང་མ་ཁོ་ཚོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་སྤྱོད་ཀྱང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་དེ་ནི་ཏག་ཏག་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་ས་ཙམ་ཡིན་ཡང་རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་སྒེར་གྱི་གསས་ཁང་ལས་ལྷག་པར་འདོད། རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་དགེ་བསྐོས་གཉིས་དང་ཁྲི་བ་གཅིག གཉེར་བ་གཅིག ལོ་གསུམ་རེར་དབུ་མཛོད་གཅིག་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཅིག་བཅས་ཡོད། དགེ་བསྐོས་གཉིས་ཀྱིས་བོན་མང་གི་སྒྲིག་ལམ་ལ་དོ་དམ་བྱེད། དེ་ལས་གཅིག་ངེས་པར་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་གཞན་གཅིག་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནས་ཡིན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་བཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་གཉིས་ཡིན་པས་རེད། དབུ་མཛོད་ནི་ཆོས་ཐོག་གི་འདོན་པའི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་བ་ནི་བོན་མང་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག དཔྱིད་ཆོས་ལ་བཀོད་སྒྲིག་ལ་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་དང་། གཉེར་བ་ནི་སྟོན་ཆོས་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན། བོན་མང་ཆོས་ཐོག་ལ་འཚོག་དུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་བར་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པའི་བཞུགས་ཁྲི་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་རིགས་གང་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ལོ་རེའི་ཁྲི་བ་དང་ཁོང་གི་བཞུགས་ཁྲིར་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཁོང་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན།\nདེ་ལས་གཞི་རྒྱ་ཅུང་ཆུང་བའི་ཆོས་ཐོག་ནི་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་ཡིན། འདི་ནི་ཅུང་གཟབ་ནན་དོད་པོའི་ཆོས་ཐོག་ཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐོག་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་སྔགས་པ་ལོ་ཉེར་དགུའི་ཡན་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དེ་རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་ཚང་མར་ཟླ༤པའི་ཚེས༡༠ནས་ཚེས༡༣བར་ལོ་རེར་ཐེངས་རེར་རེས་མོས་སུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། དབུ་མཛོད་གཅིག་གིས་ལོ་གསུམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་དང་ཁྲི་བ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། གཉེར་བ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་མི་འདྲ་བ་ནས་ཡོང་བ་སྟེ། ཁོས་ཆོས་ཐོག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པས་ལས་ཀའི་ནང་བྱིངས་ནས་ཡོད།\nདེ་ལས་ཀྱང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གསང་གཅོད་དང་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་ཐོག་སྟེ། སྔོན་མ་ཟླ༤པའི་ཚེས༡ནས་ཚེས༤བར་དང་ཕྱི་མ་ཟླ༥པའི་ཚེས༡ནས་ཚེས༤བར་ཡིན། དེ་གཉིས་རེབ་གོང་བོན་མང་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་གཉིས་ནས་སོ་སོར་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།༼གཤམ་དུ་གསལ།༽ལོ་གསུམ་གྱི་ཡི་དམ་གསང་གཅོད་ཀྱི་དབུ་མཛོད་ངེས་པར་ཏུ་རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་གཏོགས་པའི་དབུ་མཛོད་ཅིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་པ་ལྷག་མས་ངེས་པར་ཏུ་དབུ་མཛོད་ལ་མི་གཞན་ཞིག་འཚོལ་དགོས། ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་གཉེར་བ་གསར་བ་གཉིས་རེ་དགོས། དེར་ཆོས་ཐོག་ལ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་ལ་ཁྲི་བ་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་མེད་མོད། རེབ་གོང་བོན་མང་གིས་ཁྲི་བར་ཁྲི་བཞེངས་ནས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཅོག་ཙེ་མདུན་མར་བཞུགས་པའི་སྔགས་པ་བཟང་ཤོས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཏུ་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་ཐོག་རིགས་བཞི་བ་ནི་གསས་ཁང་སོ་སོས་སྤེལ་དགོས་ཏེ། ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་སྔགས་པ་དག་རང་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་འཛོམས་ནས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནམ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་མང་ཁྲོད་འདི་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མེད།\nརེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཁྲོད་ཀྱི་སྔགས་པའི་གོ་གནས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ༡༩༩༨ལོར་ང་རེབ་གོང་ཧོར་ནག་སྡེ་བའི་གསས་ཁང་གི་དཔྱིད་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས། ངས་དེ་གའི་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔགས་པའི་གོ་གནས་སྐོར་ཞིབ་འབྲི་ཐེངས་ཤིག་བྱེད། ཆོ་ག་འགོ་རྩོམ་དུས་རྣམ་ཀུན་ཁྲིད་སྟེགས་མདུན་གྱི་གྲལ་ཤར་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད། གསས་ཁང་གི་ཁྲིད་སྟེགས་མདུན་གྱི་བཞུགས་ཁྲི་གཉིས་སུ་བང་ཁ་གཉིས་བཞུགས་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱི་བང་ཁ་ནི་ཞང་སྐད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ནི་ངེས་པར་ཏུ་ཆོ་གའི་བློ་འདྲི་ས་སྟེ་སྒྲུབ་དཔོན་ཡིན་དགོས། དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་བར། བང་ཁ་གཉིས་ནི་ཡི་དམ་དང་བོན་སྐྱོང་ཆོ་གའི་འགན་སྲུང་བར་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཐ་ན་མཚན་མོར་ཆོ་ག་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་ཐད་ཀར་ཁྲིད་སྟེགས་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲི་བའི་བར་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཁོང་ཚོས་ད་ལྟ་ཆོ་ག་དེ་ཉིན་མོར་ཁོ་ནར་མ་གཏོགས་སྤེལ་གྱི་མེད། བང་ཁ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་དམ་པ་བྱས་ཡོད་པའི་སྔགས་པ་ཡིན་ཞིག་དགོས་རྐྱེན། ཁོ་ཚོ་ནི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཉམས་ལེན་ལ་གཞོལ་བ་དང་བོན་གྱི་ཚོ་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་གུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་རྒན་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན། དབུ་མཛོད་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ནི་ཁྲིད་སྟེགས་མདུན་གྱི་གྲལ་ཤར་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དབུ་མཛོད་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ནི་སྔགས་པ་ཡོད་ཚད་ལས་མཐོ་ཡང་མཁན་པོ་དང་ཁྲི་བ་གཉིས་ལས་དམའ་ཙམ་ཡིན། བང་ཁ་གཉིས་དང་དབུ་མཛོད། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་བཞུགས་ཁྲི་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་བྱ་གཞག་ལ་མཛད་རྗེས་ཡོད་པའི་སྔགས་པ་རྒན་པའི་བཞུགས་ས་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོ་ནི་སྔགས་པ་ཉམས་ལེན་པའི་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་འདོད། གྲལ་ཤར་རྗེས་མའི་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་དང་དབུ་མཛོད། རོལ་མོ་བ་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་བཞུགས་ཁྲི་ནི་འདོན་པ་བཟང་བའི་སྔགས་པ་བཞུགས་ས་ཡིན་ལ། རོལ་མོ་བ་དག་གྲལ་ཤར་མཇུག་ཏུ་ལངས་ནས་ཡོད། ཆོ་གར་ཞུགས་པའི་སྔགས་པ་གཞན་དག་གྲལ་ཤར་ཕྱི་རུ་འདུག་དགོས་ལ། སྔགས་པ་གསར་བ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་རུ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nརེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་རྗེས་སུ་སྡེ་འབོད་ཅེས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། སྡེ་མི་དག་གིས་སྔགས་པ་ཚོ་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་མིའི་དོན་དུ་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་དེ། སྔགས་པ་དག་གིས་འདས་ལོར་བསང་གཏོར་དང་ལོ་རྗེས་མའི་བདེ་སྐྱིད་དོན་དུ་ཆོ་ག་སྟབས་བདེ་རེ་བསྒྲུབ་ངེས། ཁྱིམ་ཚང་གིས་དུང་དཀར་དང་རྒྱ་ནག་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ།ཤོག་སྦག་དགོད་པ་བཅས་བྱས་ནས་སྔགས་པ་གདན་འདྲེན་བྱེད། སྔགས་པ་དག་ཁྱིམ་ལ་སླེབས་པ་དང་བཞུགས་གདན་འཇགས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བར་དབུ་མཛོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་འོག་སྐར་མ་བཅུའམ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་འདོན་པ་གསུང་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་ཏག་ཏག་ཀུ་ཤུ་གཅིག་གམ་ཡང་ན་སིལ་ཏོག་གཞན་ཞིག་འབུལ་བར་བྱེད། ཉིན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐོག་ནང་གོ་རིམ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པས། ཁོ་ཚོས་འདོན་པ་གསུང་ཚར་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་མཚམས་རེར་རྒྱང་མིག་ཀྱང་ཆད་མོད། སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་འདིར་ལོ་མང་པོར་སྒུག་ཡོད་པས། ཉིན་གུང་ངམ་དགུང་མོ་ཡོལ་ནའང་དབུ་མཛོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཆེས་མཐོའི་གསང་སྔགས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་མ་བཅོས་པ་བཞི་སྟེ། སྐྲ་མ་བཅོས་པ་ལྕང་ལོ་དང་སྣོད་མ་བཅོས་པ་ཐོད་པ། གོས་མ་བཅོས་པ་དཀར་པོ། སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མ་བཅས་སོ།། ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རལ་བ་རིང་པོ་ཞིག་དང་།་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གང་ཞིག་གི་ཕྱི་འབུམ་པའི་དབང་དང་།་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གསང་བ་ཁྱད་པར་དོན་གྱི་དབང་། ཡང་གསང་དོན་གྱི་དབང་བཅས་ཏེ་རལ་དབང་བཞི་མནོས་དགོས། དབང་ཞུ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ།ངེས་པར་དུ་རལ་དབང་བཞིའི་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཞུ་མཁན་གྱི་རལ་བ་བསླེས་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ནས་དབང་ཞུས་ཆོག དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ནམ་རྒྱུན་རལ་བ་བསླེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་གཞན། ཚེ་བསོད་དང་རླུང་རྟ་དར་ཆེད་གཡག་རྩིད་ཅིག་རང་གི་ལན་བུའི་གསེབ་ཏུ་འཇོག ཁོ་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་རང་གི་རལ་བ་རས་ནག་པོའི་རལ་ཤུབས་ཤིག་གི་ནང་གཅུས་ནས་བསླེས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་སྐུར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཁས་པ་ཞིག་ལ་གུས་འདུད་ཞུ་བ། ཡང་ན་མི་གཞན་འགའ་དང་འཕྲད་དུས་མ་གཏོགས་རལ་ཤུབས་མི་ལེན། ང་ཚོས་རལ་བ་རིང་བོ་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདིར་ལོ་ག་ཙམ་ཞིག་འགོར་བ་ཐག་མི་ཆོད་མོད།བོན་གྱི་ཐང་ཀའི་ཁྲོད་གནའ་སྔ་མོའི་བོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རལ་བ་རིང་བོ་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྤ་སྟོན་དཔལ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཚེ་ཕྱེད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དགོངས་ནས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་། རྗེ་འབྲུག་གིས་ཁོང་གི་ལན་བུ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དབུ་སྐྲ་གསིལ་བར་དགོངས་པ་མ་འཁྲོལ། ༼གསལ་སྒྲོན།ཤ༢༡༤༽གཉིས་སུ་ཁོ་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ་བཞེས་པ་བཞེས་བཞིན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པས་རེད། གསུམ་དུ་དཀར་པོས་དབུ་ཞྭའི་ཁ་དོག་སྟེ་དཀར་མོ་རྩེ་བརྒྱད་མཚོན། འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་བོན་པོས་རང་ལ་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའམ་ཞྭ་དཀར་བོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་བོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་གིས་དཀར་མོ་རྩེ་བརྒྱད་གསོལ་བས་རེད། བཞི་གཉུག་མའི་སེམས་ནི་བོན་ པོས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དེ་ལྟར་གསུངས། བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཁྲོད་སྔགས་པ་རེ་རེས་ངེས་པར་དུ་ཕྱག་གཡོན་པར་སིལ་སྙན་དང་གཡས་པར་ཌ་མ་རུ་ཞིག་འཛིན་དགོས་ལ། དབུ་རུ་དཀར་མོ་རྩེ་བརྒྱད་དང་རག་ཤ་དགོས།བོན་སྔགས་ཁྲོད་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་སུ་འདོད་པའི་སྔགས་པ་ཉུང་ཤོས་ཤིག་གིས་དཀྱིལ་དུ་ཟངས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡོད་པའི་དོམ་ལྤགས་ཟེར་བའི་དབུ་ཞྭ་ཞིག་གསོལ་གྱི་ཡོད། དགུན་ཁར་ཚ་རུ་གསོལ་ཞིང་དར་ཟབ་དམར་པོའི་སྒོམ་ཐག་གཉིས་སྐ་རགས་སུ་བྱེད་ལ་བེར་གོས་གསོལ་ཞིང་དེའི་གོང་བ་ངེས་པར་དུ་གཟིག་ལྤགས་ཡིན་དགོས་པ་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གྱོན་དགོས། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་པོའི་ཚོ་སྡེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ནས། བོན་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་དམིགས་གསལ་བ་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གསས་ཁང་དང་དགོན་པ་ཕལ་ཆེ་བར་བདག་དོམ་བྱས། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ད་ལྟ་ཨ་མདོའི་བྱང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོ་བའི་བོན་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་རྒྱུན་དུ་རེབ་གོང་གི་བོན་པོའི་དགོན་པ་ཉག་གཅིག་སྟེ་བོན་བརྒྱ་དགོན་སྨན་རི་བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བཞུགས་ཡོད། བོན་བརྒྱ་དགོན་ནི་རེབ་གོང་རོང་བོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་སུམ་བཅུའི་མཚམས་སྟེ། རེབ་གོང་ཆུ་ཁོག་ཡུལ་ཚོའི་བོན་བརྒྱ་ལུང་བར་བཏབ་ཡོད།\nརེབ་གོང་བོན་མང་གི་འཆམ་ནི་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཞྭ་ནག་དང་ཨ་བསེ་རྒྱལ་བ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ། རྨ་ཆེན་པོམ་ར། སྟག་རི་རོང་། གཤིན་རྗེ། དམུ་བདུད། དམག་དཔོན། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅས་འཆམ་ཆིག་རྐྱང་འགའ་ཞིག་ལས་མེད།\nརེབ་གོང་བོན་མང་ལས་གཞན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་བོན་མང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོ་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་མང་ཆེ་ཤས་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་ལ། སྟོང་ཆེ་ནི་ཁྲི་ཀའི་ལུང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་དེར་ཚོ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཚོ་སྡེ་དགུ་ཙམ་ཡོད། སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་མི་མང་ཆེ་བས་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ཁྱིམ་ཚང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ལུང་བའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རི་ཁུལ་དུ་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད། རི་ཁུལ་གྱི་འབྲོག་པའི་ཚོ་བ་མང་པོ་སྟོང་ཆེ་ལུང་བ་ནས་གྱེས་ནའང་སྔར་བཞིན་སྟོང་ཆེ་ཚོ་བ་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གླེང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་སྟོང་ཆེ་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀར་ཚོ་མིང་གཅིག་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་རོང་བ་དང་འབྲོག་ཐང་གི་སྟོང་ཆེ་འབྲོག་རུའམ་སྟོང་ཆེའི་རུ་ཡུལ་གཉིས་ཀར་ཁྱད་པར་བཟོས་ཡོད། བོན་དང་རྙིང་མ་བ། དགེ་ལུགས་པ་གསུམ་པ་ནི་སྟོང་ཆེའི་ལྷ་སྡེ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་གསུམ་ཡིན། བོན་པོའི་ཚོགས་པར་མཚོན་ན། ཁྱུང་མོ་ཞེས་པའི་དགོན་པ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཆེའི་སྐ་རྒྱ་སྡེ་བའི་སྤྱི་ཁང་དང་། དཔོན་ཚང་སྡེ་བའི་ལྷ་ཁང་། སྦ་སར་སྡེ་བའི་ལྷ་ཁང་། ཁྱུང་མོ་སྡེ་བའི་ལྷ་ཁང་བཅས་གསས་ཁང་བཞི་ཡོད། སྟོང་ཆེ་ལུང་བར་གསས་ཁང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་སྔར་ནས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ལྷ་ཁང་ངམ་སྤྱི་ཁང་ཞེས་པས་ཚབ་བྱས་ཚར་བས། ཁོ་ཚོས་གསས་ཁང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་མེད་མོད། སྔར་བཞིན་བོན་གྱི་གསང་སྔགས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད། དེར་ཁྱུང་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོབས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པའི་བོན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཁྱུང་མོ་དགོན་དང་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་རེབ་གོང་གི་སྟོང་ཆེའི་བོན་མང་བཅས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་བཀུར། སྟོང་ཆེའི་ཚོ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། འབྲོག་པའི་ཚོ་བ་དག་སྟོང་ཆེའི་གསས་ཁང་གི་ཆོས་ཐོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ལ། སྟོང་ཆེའི་གསས་ཁང་བཞིའི་སྔགས་པ་མང་པོ་ཡང་འབྲོག་པའི་ཚོ་བ་དག་ནས་ཡོང་། འོན་ཏེ། ཁོ་ཚོ་དུས་རྒྱུན་རྒྱང་ཐག་རིང་ཞིང་སྟོང་ཆེའི་གསས་ཁང་ལ་ཡོང་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་མིན་པའི་འབྲོག་ཐང་དུ་སྐྱས་སྤར་བ་ནས། སྟོང་ཆེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ༡༥༠ལྷག་སར་ཡོད་པའི་འབྲོག་རུའི་སྟོང་སྐོར་དང་འབྲོག་རུའི་དཔོན་ཚང་ཞེས་པའི་ཚོ་བའི་ཚོ་ཁག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་རས་ཤིག་གནས་སྐབས་ཀྱི་གསས་ཁང་དུ་སྤྱད་ནས་ཆོས་ཐོག་འཚོགས་བཞིན་ཡོད། འབྲོག་རུའི་སྟོང་སྐོར་ནི་སྟོང་སྐོར་དང་མར་ནང་ཞེས་དུད་ཁྱིམ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བའི་ཚོ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་སྟོང་ཆེ་ཚོ་བས་འབྲོག་ཐང་དུ་སོ་ཕག་དང་ཨར་འདམ་གྱིས་གསས་ཁང་ཞིག་བསྐྲུན་པས། ཁོ་ཚོའི་སྐྱས་སྤོ་བའི་ཚོགས་རས་ཀྱི་གསས་ཁང་མཇུག་གྲིལ་ཞིང་། དེར་སྟོང་སྐོར་སྤྱི་ཁང་ངམ་གཡུང་དྲུང་གསང་སྔགས་གླིང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད། དཔོན་ཚང་ཚོགས་རས་སམ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གསང་སྔགས་གླིང་དེ་སྔར་བཞིན་འབྲོག་ཐང་དུ་ཚོ་བའི་རུ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྐྱས་སྤོར། མངོན་གསལ་དོད་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་གིས་གསས་ཁང་དང་ཚོགས་རས་འདི་གཉིས་ཀར་སྟོང་ཆེའི་ཁྱུང་མོང་སྤྲུལ་སྐུས་དབུ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཚོགས་རས་སྤྱོད་པའི་གསས་ཁང་གཞན་ཞིག་ནི་སྟོང་ཆེའི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ༡༥༠ལྷག་གི་བོན་བརྒྱ་འབྲོག་ཐང་གི་བོན་བརྒྱའི་གསས་ཁང་ཡིན། བ་ཤི་ཐང་གི་བོན་བརྒྱ་འབྲོག་དང་རེབ་གོང་གི་བོན་བརྒྱ་སྡེ་བ་གཉིས་ཀའི་ཚོ་ཁུངས་གཅིག་པས། བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེས་བོན་བརྒྱའི་ཚོགས་རས་ལའང་དབུ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། འབྲོག་རུའི་དཔོན་ཚང་དང་བོན་བརྒྱའི་ཚོགས་རས་གཉིས་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རས་སྤྱོད་པའི་གསས་ཁང་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན།\nསེར་བརྒྱ་ནི་ཁྲི་ཀའི་སྟག་རིག་ལུང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། སེར་བརྒྱའི་བོན་མང་ཡང་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོས་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nརེབ་གོང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཅན་ཚ་རྫོང་གི་སྣང་ར་ལུང་བར། ཞྭ་ཁྲ་སྡེ་བའི་མི་འགྱུར་དཔལ་མོ་གསང་ཆེན་གླིང་གི་ཞྭ་ཁྲ་བོན་མང་ཡོད། ཞྭ་ཁྲ་བོན་མང་དེ་རེབ་གོང་སྡོང་སྐམ་གྱི་རྐ་བར་མ་སྡེ་བ་ནས་གྱེས་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་བླ་མ་སྡོང་སྐམ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཡང་སྤྲུལ་སྡོང་སྐམ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནི། བོན་བརྒྱ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་དང་ཁོང་གི་སྐུའི་ཡང་སྤྲུལ་བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཡིན་པས། ཞྭ་ཁྲ་བོན་མང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དེ་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དང་འདྲ་བོ་ཡོད། ངས་གོང་དུ་ཞུས་གསལ་ལྟར་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པས་སྔར་ནས་ཞྭ་ཁྲའི་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་ལྷ་སྐུ་བཞེངས་ཚར་བས། བོན་མང་དང་སྔགས་མང༼རྙིང་མའི་སྔགས་པ༽གཉིས་ཀས་ཞྭ་ཁྲའི་གསས་ཁང་དུ་རེས་མོས་བྱས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། བོན་པོ་དང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པས་གསས་ཁང་དུ་ཁོ་ཚོའི་ལྷ་སྐུ་འགའ་རེ་བཞེངས་པར་མ་ཟད། ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ནི་གཙོ་སྐུ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའང་བཞེངས་ཡོད། བོན་པོའི་ལྷ་སྐུ་ཉག་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ནི་ས་ཁུལ་འདིའི་བོན་ཆོས་དང་ཁོང་ཚོའི་གསས་ཁང་མི་རབས་གཅིག་ཙམ་ལའང་རྒྱུན་བསྲིང་ཐུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཚོན་ཐུབ།\nརྩེ་ཁོག་རྫོང་གི་སོ་ནག་བོན་མང་དང་། ཆབ་ཆའི་རྐ་སར་སྡེ་བའི་རྐ་སར་བོན་མང་། ཞྭ་ཁྲ། སྟོང་ཆེ། སེར་ཀྱཱ་བོན་མང་བཅས་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་མོས་བོན་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར། མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བ་ཡན་ཏོ་ཤེས་དང་ཤར་སྟེང་བོན་མང་ལ་ཁོང་ཚོ་རང་གི་བླ་མས་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གར་དབུ་ཁྲིད་གནང་བ་ནས། བོན་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཁོང་ཚོའི་བར་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་ལེགས་པོ་མེད། ཆབ་ཆའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ༡༡༨གྱི་ཆོས་རྗེ་འབྲོག་ཐང་དུ་སྟོང་སྐོར་ཞེས་པའི་སྡེ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ནས་གྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་ཨ་རིག་སྟོང་སྐོར་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་ཡོད། ཚོ་བ་འདིའི་མི་མང་ཆེ་བ་སྔར་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པར་གྱུར་ཟིན་མོད། ཁོང་ཚོས་ད་ལྟའང་ཁྱིམ་དུ་བོན་གྱི་སྲུང་བ་འགའ་ཞིག་འཛུགས་བཞིན་ཡོད། ཚོ་བ་འདིའི་བོན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་འགར་བོན་གྱི་ཆོས་ཐོག་འཚོག་སའི་གསས་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཎི་ཁང་དུ་འབོད། ད་དུང་གསས་ཁང་དང་དགོན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་བོན་པོའི་སྡེ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་རྡོ་སྦིས་ཀྱི་མར་ནང་གི་སྡེ་བ་གསུམ་དེ། བོན་ཚང་མ་དང་པ་ལུང༼དབལ་ལུང༽། ལྷོ་བ་གསུམ་དེ་མར་ནང་བོན་སྡེ་ཁག་གསུམ་དུ་འབོད་ཅིང་རེབ་གོང་སྤྱི་ཚང་ནས་ཡོང་བར་བཤད། བོན་ཚང་མ་ནི་རྡོ་སྦིས་དཔོན་ཚང་ཡིན་ཞིང་དེར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་སྐུ་འཁྲུངས། དེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པར་གྱུར་ཚར་བའི་ལྷོ་བ་སྡེ་བ་ལས་གཞན་གཉིས་ལ་གསས་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་སྔགས་པ་འགའ་ཡོད།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གསས་ཁང་དག་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སྐབས་སམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་བོད་དབུས་ཀྱི་གསས་ཁང་ངམ་གསས་མཁར་དག་གི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པས། བོད་དབུས་སུ་མ་བཞུགས་པར་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་།ད་ལྟ་ཁམས་དང་ཨ་མདོར་ཡོད་པའི་གསས་ཁང་དང་དགོན་པ་དག་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སའམ་ཡང་ན་བོད་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་གཞན་དག་ནས་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་གང་རུང་ན་ཡོད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་རེབ་གོང་གི་གསས་ཁངདང་ཁྲི་ཀའི་ཁྱུང་མོང་དགོན་པའིལོ་རྒྱུས་དག་དྲངས་ཆོག་སྟེ། ས་ཁུལ་འདི་དག་ཏུ་བོད་དབུས་ཀྱི་བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོན་གྱི་ གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། རེབ་གོང་དང་ཁྲི་ཀའི་གསས་ཁང་མང་ཆེ་བས་ད་དུང་ཡང་བྲུ་ལུགསལྟར་ཆོ་ག་སྤེལ། དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་ནང་གྲྭ་སནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་པོའི་དགོན་པ་མང་པོར་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་བོན་མང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་གསལ་ཐག་མི་ཆོད་ནའང་། དོན་དངོས་འདི་དག་གིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་མང་དང་ཁོང་ཚོའི་ཆོ་ག་ནི་བོད་དབུས་ཀྱི་བོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། གསས་ཁང་ལམ་ལུགས་འདི་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་མོ་ཡོད་ཅིང་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་ལས་བྱུང་ཡང་སྔ་སྟེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་མ་དར་བའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོན་པོའི་སྔགས་པ་དག་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གསལ་ཐག་ཆོད། འོན་ཏེ། ང་ཚོས་གསས་ཁང་ལམ་ལུགས་འདི་ག་དུས་ཤིག་ལ་གྲུབ་པ་ད་དུང་ཡང་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ད་དུང་ཚོགས་པ་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སྔགས་མང་དང་སྒེར་ངོས་ནས་སྔགས་པའམ་དཔོན་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་ནི་རྙིང་མ་བའི་སྔགས་པ་ཡིན་ལ་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་བྱེད་སྒོ་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོ་གའི་ལམ་ལུགས་དང་ན་བཟའ་དག་བོན་པོ་དག་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་ཆོ་ག་འདྲ་བོ་མེད། དོ་གལ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ནི་ལྷ་སྐུ་དང་ཐང་ཀ་མ་གཏོགས་ཁོ་ཚོའི་གསས་ཁང་དང་མ་ཎི་ཁང་དེ་ཚོ་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དང་འདྲ་བོ་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཐད་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད། གསས་ཁང་དེ་དག་ཁྲོད་ཀྱི་ག་ཚོད་ཅིག་ཡར་སྔོན་བོན་པོའི་གསས་ཁང་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་དཀའ་ཡང་། ངས་དེ་དག་བོན་པོའི་གསས་ཁང་ནས་རྙིང་མ་བའི་གསས་ཁང་ངམ་མ་ཎི་ཁང་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ། དེར་མ་ཟད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་དག་གི་འདུ་ཁང་བོན་པའི་གསས་ཁང་རིགས་གང་མང་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་ན། བ་ཡན་དུ་བོན་པོ་དག་གིས་རང་གི་གསས་ཁང་ལ་འདུ་ཁང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགོན་པ་ཞིག་བཞེང་ཚེ་འདུ་ཁང་ནི་ཐོག་མའི་ཐག་གཅད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་དག་ནི་འདུ་ཁང་ལས་གཞན་པའི་དགོན་པ་བཞེང་བྱེད་ཡིན། གསས་ཁང་དུ་བོན་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནམ་ཐ་ན་རྙིང་མ་བའམ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ལས་སླ་མོར་རྙེད་མོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོག་མར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་གནས་སུ་བཞེངས་པ་ནི་གསས་ཁང་ཡིན། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་བ་ལྟར་ན་གསས་ཁང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་བར་ཡར་འདེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་། བོད་དབུས་སམ་ཐ་ན་ལྷ་སར་ཡང་གསས་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཡོད། དེ་བས། བོད་པ་ཚོས་དགོན་པ་བཞེངས་དུས་གསས་ཁང་ལས་གཞན་པའི་གསར་རྐྱང་གི་གདམས་གསེས་ཤིག་མེད།\nཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཏུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་རྗེས་ཀྱི་དར་སྤེལ་དང་བསྟུན་ནས། ཐུབ་བསྟན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་བས། བོན་བསྟན་བས་མཐའི་གྲུ་ཟུར་དག་ཏུ་མི་འཁྱར་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། རེབ་གོང་ནི་བས་མཐའ་དེ་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་རུ་ད་དུང་ཡང་གནའ་བོའི་བོན་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ། ཁྱད་པར་ཏུ་བོན་མང་དང་སྔགས་པའི་ཆོ་གའི་ལམ་ལུགས་མ་འགྱུར་བར་གནས་མུས་ཡིན། བོན་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྔགས་པའམ་དཔོན་དེ་རིགས་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་མ་ཟད་རྒྱལ་རོང་དུའང་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་དཔོན་ནམ་སྔགས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་གཅིག་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་མེད་ཀྱང་བོན་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའང་གཅིག་པ་ཡོད་མོད། ཚོགས་པའི་ངོས་ཀྱི་བོན་མང་གི་རྣམ་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྲོལ་དཀའ་ཁག་ནང་ལྷུང་འདུག མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་གནའ་བོའི་བོན་བསྟན་གྱི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིག་རེད་དམ་ཡང་ན་བོན་པོའི་གསར་གཏོད་ཅིག་རེད།\nངས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ན། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་པོའི་ཚོ་སྡེ་དག་ནི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་། ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པས་མཐའ་བསྐོར་བའི་བས་མཐར་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་མང་པོར་བགོས་ནས་ཡོད། རེབ་གོང་དང་སྟོང་ཆེ།བ་ཡན་ལྟ་བུའི་བརྟན་བརླིང་གི་ཚོ་སྡེ་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་འཇིགས་ལ་ཉེ་སྟེ། ཚོ་སྡེ་དེ་དག་སྔར་ནས་གྲུབ་ཚར་ཡང་དད་མོས་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྔགས་པ་དག་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་རིགས་གཉིས་བདོག་སྟེ་གཅིག་ནས་མི་རབས་གསར་བའི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡུན་གྱིས་རྨེག་མེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བར་བཅིངས་པའི་དགའ་མོས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོན་པོ་ཞིག་ལས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་ཐ་ན་ང་རྒྱལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེའོ།། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་བོན་ཆོས་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དད་མོས་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་པས། བོན་པོ་དག་གིས་མི་འདོད་པའི་ངང་རང་ཉིད་ནི་བོན་ཆོས་ལ་དད་མོས་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་ཅིང་ཁྱད་པར་ཏུ་བོན་གྱི་ཚོ་སྡེ་དག་གི་ཕྱི་ལོགས་སུ་དེ་ལྟར་ཡིན། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་དུ་རེབ་གོང་ནི་བོན་པོའི་ཚོ་སྡེ་དག་གི་ལྟེ་གནས་ཡིན་ཏེ། བོན་པོ་དག་གཞིར་བཟུང་བ་ལྟར་ན་རེབ་གོང་ནི་མི་དམངས་འདུས་སྡོད་བྱེད་ས་ཆེ་ཤས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེར་གལ་གནད་ཆེ་བའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཡིན། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་རེབ་གོང་གིས་གཟབ་ནན་ངང་བྱེད་ཐབས་མང་པོས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཚོ་སྡེ་གཞན་དག་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ།།\n «ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན» ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས། གཡུང་དྲུང་གླིང་དགོན་པའི་ལག་བྲིས་མ། ཤ༢༥༤།\n བྲུ་རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་། ཞུ་ཡས་ལེགས་པོ། སྤ་སྟོན་དཔལ་མཆོག རྨེའུ་དཔལ་ཆེན།\n «ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་ཆར» ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ༡༦༧། ༡༩༨༥ལོ།\n «འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ» བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བརྩམས། ཤ༧༩། དོ་ལན་ཅི།\n «བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ» སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས། པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ཤ༡༥༨། ༡༩༡༡ལོ།\n «ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་ཆར» ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ༡༣༠ནས༡༣༢། ༡༩༨༥ལོ།\n «མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ངམ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ» བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས། ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ༦༦༡། ༡༩༨༢ལོ།\n «བོན་བརྒྱ་དགོན་སྨན་རི་བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས» བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། ཤ༥ན། ལག་བྲིས་མ།\n ད་ལྟའི་བ་ཡན་བོན་མང་གི་དབུ་ཁྲིད་ནི་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་རྩེ་དབུས་ཚང་བསོད་ནམས་གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ༼༡༨༩༣-༡༩༤༩༽གྱི་སྲས་ཡིན། རྩེ་དབུས་ཚང་ལ་མཱ་པུ་ཧྥང་གིས༼ཤར་ཕྱོགས་སྔགས་བོན་དགོན་གྲོང་སྤྱིའི་བླ་མ་རྩེ་དབུས་པ༽ཞེས་པའི་ཐོབ་དང་ཐམ་ཀ་གནང་སྟེ།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་མང་དང་དགོན་པ།མི་དམངས་བཅས་ཀྱིས་བླ་མར་བསྐོས་པས།དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་དབང་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན། ད་ལྟའི་བླ་མ་འདི་ནི༡༩༣༢ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྔ་བའི་སྣང་ཞིག་དགོན་གྱི་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་བཟུང་།\n ངག་བརྗོད་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཐོག་མར་རེབ་གོང་དུ་ཕེབས་ཤིང་། རེབ་གོང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་མོ་གུར་ཁང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་དང་། ཨ་བ་ངོས་བཟང་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏབ། དེ་ནས་བོད་དབུས་ཀྱི་ཁྱུང་ཚང་གི་སྤུན་མཆེད་གསུམ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མ་མཐུན་པར་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཏེ་རེབ་གོང་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་དེར་བོན་ཆོས་དར་སྤེལ་བཏང་། དེ་བས་རེབ་གོང་བོན་མང་ཁོང་ཚོ་ནས་འཕེལ་ཡོང་བ་ཡིན།\n ཁྱུང་མོང་དགོན་པ་ནི་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་བོན་པོའི་དགོན་པ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན། གཤེན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཁྲི་ཀ་བ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལག་བྲིས་མ་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན་ལྟར་ན། སོག་བཙུན་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཁྱུང་མོང་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་གནང་མཁན་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ནག་ཆུ་ཁའི་སོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཙང་གི་གཡས་རུ་དབེན་ས་དགོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་མདོའི་ཁྲི་ཀར་ཕེབས་ཏེ་བོན་ཆོས་དར་སྤེལ་བཏང་།\n བྲུ་ནི་བྲུ་རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང༼༡༢༤༢-༡༢༩༠༽ལ་གོ་ཞིང་། ཁོང་ནི་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་ཐུགས་སྲས་ཕུལ་བྱུང་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། ཁོང་གིས་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་ཕྱག་རྗེས་གལ་ཆེན་བཞག་ཡོད་པས། བྲུ་ལུགས་ནི་བོན་ཆོས་ཀྱི་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བརྒྱད་པ་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པས། བྲུ་ཚང་ཞེས་པ་དེ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་མི་མངོན་པར་གྱུར། ཡིན་ནའང་། བྲུ་ལུགས་དེ་སྔར་བཞིན་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་གནས་མུས་ཡིན།\n སྤྱི་ལོ༡༣༨༦ལོར་གཡས་རུ་དབེན་ས་དགོན་པ་ཤྭ་འོད་ཀྱིས་འཇིགས་རྗེས། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁོང་གི་སྨན་རི་དགོན་པ་གཉིས་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་ནང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་པོའི་གྲྭ་བ་མང་པོ་སྨན་རི་དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་སྡོམ་པ་ནོད་ཅིང་དེར་ཁོང་ཚོས་གྲྭ་སར་འགྲོ་བ་ཞེས་འབོད།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-14 14:47 རྡེབ་ཚད།：6712\nལོ་དུ་མའི་རིང་གི་ཧུར་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་མུ་མཐུད་དུ་སྐས་རིམ་གསར་བར་འཛེགས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་བར་བསླེབས་པ་རེད། ཞིང་ལས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་འབོར་མི་འདང་བ་ནས་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་འགལ་བར་གྱུར་ཡོད་དེ། དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་མཁོ་ཚད་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཀྱི་ཚད་མང་བ་དང་འདོན་སྤྲོད་མི་འདང་བ་མཉམ་དུ་གནས་པ་དེ་འབུར་ཐོན་དུ་མངོན་ཡོད་ལ། འགལ་བའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། ལོ་འདི་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ། རང་རྒྱལ་གྱིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་སྒྱུར་བ་དང་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་སོགས་ཐད་ནས་ཧུར་ཐག་གིས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཀྱི་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་བཏིང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་སྒྲིག་གཞི་དོ་མི་མཉམ་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྡེབ་སྒྲིག་ལུགས་མཐུན་མིན་པ། ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོན་ཤུགས་ཆེ་བ། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་བར་སྟོབས་ཤུགས་མི་འདང་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ད་དུང་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཐོན་ཚད་ཇེ་མང་དང་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས། མ་གནས་ཇེ་མཐོ་དང་རིན་གོང་ཇེ་དམའ། མཛོད་ཉར་ཇེ་མང་དང་ཕྱིར་འཚོང་མི་བྲིན་པ། ཐོན་སྐྱེད་ཆུང་བ་དང་ཁྲོམ་ར་ཆེ་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རིན་གོང་ཉོ་རིན་མཐོ་ཞིང་འཚོང་རིན་དམའ་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་བ་ཐག་གཅད་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དུ་གནས་བབ་གསར་བ་དང་བླང་བྱ་གསར་བར་བསྟུན་ནས། གནད་དོན་གྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་བྱ་བའི་གཙོ་གནད་སྙོམ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགུལ་ནུས་གསར་བ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས། ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་བསྐྲུན་དགོས།\nཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ན། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་འདོན་སྤྲོད་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང། ཞིང་ལས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། ལམ་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་གཏོད་རྩ་བའི་ཐབས་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བཅས་བརྒྱུད། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མ་ལག་དང་ཐོན་སྐྱེད་མ་ལག བདག་གཉེར་མ་ལག་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དང་། ས་ཞིང་གི་ཐོན་ཚད་དང་ཐོན་ཁུངས་སྤྱོད་ཚད། ངལ་རྩོལ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དེ་ཐོན་ཁུངས་ཟད་གྲོན་ལ་བརྟེན་དྲགས་པ་དང་གཙོ་བོ་གྲངས་ཚད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ནས། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ཁམས་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ཚད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྔར་བས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\nཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཡུན་རིང་གི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲོམ་རའི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་མཐུན་སྦྱོར་ལེགས་པོ་བྱ་བར་ཉམས་སད་གལ་ཆེན་མང་པོ་མདུན་དུ་ལྷགས་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་དཀའ་ངལ་དང་འགྲན་སློང་ལ་གདོང་གཏད་དེ། བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ལ། བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་དཀའ་སྡུག་ཕྲག་ཏུ་ཁུར་སྤོབས་པ་དང་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཉེན་ཁར་ཧུར་ཐག་གིས་འགོག་ཟོན་བྱས་ནས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་མི་ཉམས་པ་དང་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོའི་འཕེལ་ཁ་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་མི་འཁོར་བ། ཞིང་སྡེའི་བརྟན་འཇགས་ཐད་ནས་གནད་དོན་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n2017ལོའི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་བྱ་བ་དེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ། ལྔ་བ། དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་། ཏེང་ཞའོ་ཕེང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང“མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་འོག སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་སྐོར་གྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་དང་བསམ་བློ་གསར་བ། འཐབ་ཇུས་གསར་བ་ལག་བསྟར་མཐིལ་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་དང་རྣམ་པ་གསར་བའི་གྲོང་རྡལ་ཅན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལམ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕན་ནུས་འཕར་བ་དང་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ། ཞིང་སྡེའི་ལྗང་མདོག་འཕར་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ནུས་ཇེ་དྲག་དང་། སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་གི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས། ཞིང་སྡེ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་དང་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གསར་བ་འཐོབ་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེ་རུ་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་གོམ་སྟབས་སྔར་བས་ཆེན་པོ་སྤོ་བར་བརྩོན་དགོས།\nགཅིག ཐོན་རྫས་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བར་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n1.འབྲུ་འབྱོར་གཟན་གསུམ་གྱི་འདེབས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་ལ་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། བཟའ་འབྲུ་གཏན་འཇགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་ལེགས་སྒྱུར། གཟན་ཆས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་བླང་བྱ་ལྟར། འབྲུ་འབྱོར་གཟན་གསུམ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྣ་གསུམ་འདེབས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། བཟའ་འབྲུ་ལོ་ཏོག་ལས་འབྲས་དང་གྲོའི་ཐོན་སྐྱེད་གཏན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱས་ཏེ། བཟའ་འབྲུ་རྦད་དེ་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ཤིང། གཙོ་བོ་སྤུས་ལེགས་པའི་འབྲས་དང་ཕྱེ་རྒྱུས་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀྱི་གྲོ་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང། བབ་མི་ལེགས་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྡོག་རིལ་ཅན་མུ་མཐུད་དུ་ཉུང་འཕྲི་དང། སྤུས་ལེགས་པའི་བཟའ་བྱའི་སྲན་ཆེན་དང་ཞོག་ཁོག་གི་རིགས། འབྲུ་སྲན་ཕལ་བའི་རིགས་སོགས་ཁ་སྣོན་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་གི་སོན་སྣ་རྒྱུ་སྤུས་དང་ས་ཁོངས་བཀོད་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས་པ་དང། ཐོན་སྐྱེད་གཙོ་ཁུལ་གྱི་སྲིང་བལ་དང་སྣུམ་རྒྱུ། མངར་རྒྱུའི་ཐོན་སྐྱེད་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང། ལྡུམ་རའི་ལོ་ཏོག་གི་རིན་གོང་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཟན་ཆས་ལོ་ཏོག་གི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། སྔོ་ཉར་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་དང་འབུ་སུ་ཧང་སོགས་གཟན་རྩྭ་སྤུས་ལེགས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། དེང་རབས་ཀྱི་གཟན་རྩྭ་གཟན་ཆས་ཐོན་ལས་མ་ལག་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རོང་མ་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས། ཕྱུགས་གསོས་ནས་རྩྭ་འདེབས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་དང་ཕྱུགས་ནགས་ཞིང་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ། རྩྭ་སིལ་ཚོད་གསུམ་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་བའི་འདེབས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་གཟན་ཆས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འབྲུ་རིགས་སྲན་མར་བསྒྱུར་བར་གསབ་དངུལ་སྟེར་བའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དུ་སྤེལ་དགོས།\n2. གཞི་ཁྱོན་གྲུབ་ཅིང་ཕན་འབྲས་མཐོ་བའི་གསོ་སྤེལ་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཕག་གསོན་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་གཏན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་ཆུ་དྲའི་ས་ཁུལ་གྱི་གསོན་ཕག་གསོ་སྤེལ་གྱི་ས་ཁོངས་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་གི་ཤོང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཁུལ་གཙོ་བོར་ཐོན་ནུས་སྤོ་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྣེ་སྟོན་བྱ་དགོས། ཕྱུགས་རྒྱུད་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང། ནོར་ལུག་སོགས་རྩྭ་གཟན་ཕྱུགས་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འོ་ལས་དར་སྤེལ་གཏང་དགོས་ཤིང། གཙོ་བོ་གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཕྱུགས་རར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། འོ་གསར་རློན་པ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས་ལ། འདྲ་བཟོས་འོ་མའི་མཚོན་རྟགས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ནས། རང་རྒྱལ་གྱིས་བཟོས་པའི་སྤུས་ལེགས་ཚོང་རྟགས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མཚེའུ་དང་ཆུ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་སྐམ་སའི་ནང་ཁུལ་ཆུ་ཁོངས་ཀྱི་གསོ་སྤེལ་གཞི་ཁྱོན་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ནས། ཆུ་ཐོན་གསོ་སྤེལ་གྱི་ཁ་གྲངས་ཇེ་ཉུང་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། འབྲས་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་འདེབས་གསོ་དང་གཤོང་སའི་ས་ཞིང་བ་ཚྭ་ཅན་དུ་གསོ་སྤེལ་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཙང་བོ་དང་མཚོ་མཚེའུ་ཡི་ཉ་འཛིན་ཚད་ཚོད་འཛིན་དང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་དང་ས་ཁོངས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འབྲི་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ཏུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉ་འཛིན་པ་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གྲམ་ཐང་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་བྱ་དགོས། ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་སྒོས་མཚོ་ཆུའི་ནང་གནོད་མེད་ངང་གསོ་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱུགས་ར་གོང་སྤེལ། ས་ཁོངས་ཕན་ཚུན་རོགས་འདེགས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོང། ཉེ་བའི་མཚོ་ཁུལ་དུ་བཤོར་འཛིན་ལ་ཚོད་འཛིན་ལུགས་མཐུན་བཅས་བྱ་དགོས། ཐག་རིང་རྒྱ་མཚོའི་ཉ་ལས་ཧུར་ཐག་སྒོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། རྒྱ་མཚོའི་ཉ་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང། ཉ་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚོ་སྤྱོད་བྱ་འགུལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག ཉ་བས་ཉ་གྲུ་ཇེ་ཉུང་བཏང་སྟེ་ཐོན་ལས་བསྒྱུར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n3. དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་རྒྱ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་དུ་གཏང་དགོས། དགེ་མཚན་ལྡན་ཅན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང། འབྲུ་སྲན་ཕལ་བ་དང་སྔོ་ཚལ་ཤིང་ཏོག ཇ་ལོ་དར་ཤིང་། མེ་ཏོག་སྡོང་ཕྲུག བཟའ་བྱའི་ཤ་མོ། རྒྱ་ལུགས་སྨན་རྩྭ། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གསོ་སྤེལ་སོགས་ཐོན་ལས་ཀྱི་གདང་རིམ་ཡར་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཐོན་ཁྱད་རྫས་དང་རིགས་སྣ་ཆུང་གྲས་རྣམས་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བྱེད་ཀྱི་ཐོན་ལས་ཆེན་པོར་བསྐྲུན་དགོས། ཤིང་རྒྱུད་འབྲུ་སྣུམ་སོགས་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་དང་ཤིང་སྣ་རྩྭ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་ཆའི་ནགས། མེ་ཏོག་དང་སྨྱུག་འཁྲི། ནགས་ཚལ་ཟས་རིགས་སོགས་ལྗང་མདོག་ཐོན་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ནགས་ཚལ་སྐྱེ་ཁམས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་ལྡན་ཅན་དཔེ་སྟོན་བྱས་ནས། ས་ཁམས་མཚོན་རྟགས་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་དང་ཐོན་ཡུལ་དངོས་སྲུང་སྐྱོང་རྟེན་གཞི་ཁག་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་བསྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཁེ་ལས་དང་ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚོང་རྟགས་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང། དེང་རབས་རྒྱུ་རྐྱེན་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་སྒྱུར་བཀོད་དང་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས།\n4.ཞིང་ལས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཁྱབ་སྟངས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། རྩོལ་ནུས་ཁུལ་གཙོ་བོའི་འཆར་འགོད་དང་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས་འཆར་འགོད་བྱས་པར་བརྟེན་ནས། འབྲས་དང་གྲོ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཅས་འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དང། སྲན་ཆེན་དང་སྲིང་བལ། ལོག་དཀར། མངར་ཆའི་བུར་ཤིང་། རང་བྱུང་འགྱིག་སོགས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོའི་ཐོན་སྐྱེད་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ཚན་རིག་དང་ལུགས་གཉིས་ཀར་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བགོ་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ནང་གི་རྣང་མིག་ཡོངས་ལ་ཡིག་ཚགས་ཐོ་དེབ་བཟོ་བ་དང་རི་མོར་བཀོད་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ། ཆ་འཕྲིན་ཅན་དང་གནད་ཕིགས་ཅན་ལྟར་དོ་དམ་བྱ་དགོས། རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས་ཤིང། སྐུལ་སློང་རྐྱེན་སྲོལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁུར་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཁུལ་བསྐྲུན་པའི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་དང་། གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་ལག་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ནས། ས་གནས་སོ་སོས་ལྡུམ་རའི་ལག་རྩལ་ཐོན་རྫས་དང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས། ཆུའི་ཐོན་རྫས། ནགས་ཚལ་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཁུལ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n5.ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྤུས་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ལས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། ཞིང་ལས་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང། སྤུས་ལེགས་དང་བདེ་འཇགས་དང་ལྗང་མདོག་བཅས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་འབུར་དུ་དོད་དེ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཚད་གཞི་མ་ལག་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་གཏང་དགོས། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་གཞིས“ཐོན་རྫས་གསུམ་དང་མཚོན་རྟགས་གཅིག”ངོས་ལེན་བདེན་དཔང་རེ་ཞུ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་རྟགས་ཐོ་འགོད་སྟབས་བདེར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཚོང་རྟགས་སྲུང་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐྱེ་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་སུ་ངོས་ལེན་བདེན་དཔང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ནང་གི་ལྗང་མདོག་དང་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ངེས་ལེན་བདེན་དཔང་གི་དབང་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མགོ་ཁུངས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་གཞི་བཟང་བོ་སྐུལ་སྤེལ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྟེགས་ཐོ་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དངོས་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་འཚོང་དང་བེད་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྨན་གྱི་ལྷག་ལུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསོ་སྤེལ་ལས་རིགས་སུ་དུག་སྲིན་འགོག་སྨན་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པར་བཅོས་སྐྱོང་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས་ཤིང། བཀག་སྡོམ་ལ་འགལ་བཞིན་ཞིང་ཕྱུགས་སྨན་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཟས་རིགས་སྦྱོར་རྟ་ཁྲིམས་མིན་གྱིས་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའམ་ཁྱབ་ཁོངས་དང་གྲངས་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཉེན་ཁ་རིམ་བགོས་དོ་དམ་དང་ས་ཁོངས་འགན་འཁྲི་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། འཐེན་བཤེར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་ཁུངས་འདེད་ཆོག་པ་དང་། མཉམ་སྦྲེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁུངས་འདེད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་གཟུག་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོར་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་འགན་བཅོལ་ཉོ་བའི་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་བཅའ་ཁྲིམས་དམ་འཛིན་སྒོས་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས།\n6.གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་གྱི་བདག་གཉེར་ཧུར་ཐག་སྒོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོ་དང་ཞབས་ཕྱི་མཁན་གཙོ་བོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་ཤིང་། བདག་གཉེར་དབང་ཆ་སྐོར་སྤྲོད་དང་མ་རྐང་མཉམ་ལས། ཚབ་རྨོ་ཚབ་འདེབས། ས་ཞིང་ཚབ་གཉེར་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས། ས་ཞིང་སྐོར་སྐྱོད་ཅན་དང་ཞབས་ཕྱི་ཅན་སོགས་གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་བདག་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། ཞིང་པ་རྣམས་རང་མོས་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྡེ་བའི་རྩ་འཛུགས་ནང་ས་ཞིང་བརྗེ་རེས་མཉམ་སྡུད་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་ཚང་ལྟར་ཡུག་སྦྲེལ་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ར་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་རར་འདེགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ཞིང་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། ཐོན་སྐྱེད་དང་མཁོ་འཚོང་ཡིད་རྟོན་བཅས“གནས་གསུམ་གཞི་གཅིག”གི་ཕྱོགས་བསྡུས་མཉམ་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཞབས་ཕྱི་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་སྡོམ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ཤིང། རྨོན་ཆས་ལས་སྒྲུབ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་འདྲེན། གཅིག་གྱུར་འགོག་བཅོས། སྲོ་སྐམ་མཛོད་ཉར་སོགས་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་རྩ་འཛུགས་ལ་འདེགས་སྐྱོར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མཁོ་འཚོང་དང་སྦྲག་སྲིད། རྨོན་ཆས་སོགས་ཀྱི་མ་ལག་གིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ལས་སྟེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་ཁུངས་འཁོར་རྒྱུག་དྲ་ཚིགས་ནས་དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་ཚོང་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་ཀྱིས་ས་ཞིང་འཁོར་རྒྱུག་གི་གན་རྒྱ་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཁག་ཐེག་དང་འགན་བཅོལ་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་ཡིན་པའི་བདག་གཉེར་གདེང་འཇོག་དམིགས་ཚད་མ་ལག་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཙུགས་ཏེ། གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་བདག་གཉེར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n7. དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་འདེབས་གསོ་རྟེན་གཞི་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་། ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པར་བརྟེན་ནས། དེང་རབས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་སྡུད་དང་། “ཐོན་སྐྱེད＋ལས་སྣོན＋ཚན་རྩལ”གྱི་དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས་ཤིང། ལག་རྩལ་འདུས་གྲུབ་དང་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས། ལས་སྐྲུན་ལས་སྟེགས། ལྟེ་བའི་འགྱེད་འཕྲོ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཐོན་ལས་ར་བའི་འཆར་འགོད་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས། ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་སྣོན། ཟོང་སྐྱེལ། ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་ཚན་པར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ས་གནས་ཀྱིས་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ཁའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཞིང་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གསར་སྤེལ། དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་གོང་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་དང། གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཐོན་ལས་ར་བའི་རྟེན་གཞི་སྒྲིག་ཆས་དང་ཆ་འགྲིག་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཚུར་བཀུག་ནས་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང། སྒྲིག་ཆས་ཞིང་ལས་དང་གནད་ཁེལ་ཞིང་ལས། ལས་སྣོན་ཞིབ་ཚགས། དེང་རབས་ཚོང་གཉེར་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོ་དང་ཞིང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཆེད་ལས་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན། ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་སྣེ་འཁྲིད་དགོས་ཤིང། ཞིང་ལས་ཀྱི་གནད་འགག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ལོག་མཁན་ནམ་གཤམ་སྐྱོད་མི་སྣས་མངག་ཐོ་ཞིང་ལས་དང་མ་རྐང་མཉམ་ལས། ར་བར་ཞུགས་ཏེ་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཐེ་ཞུགས་དང་ཕན་ཁེ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n8.ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉོ་ཚོང་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོམ་ར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ངང་བེད་སྤྱོད་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཤིང། འདྲ་མཉམ་ངང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ནང་འདྲེན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རིགས་སྣ་དབྱེ་སྟེ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ནང་འདྲེན་གྱི་གཞི་ཁྱོན་དང་གོམ་འགྲོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོའི་སྒོ་ཁྲལ་ཚད་སྡེབ་དོ་དམ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། འགག་སྒོའི་ཉེན་ཁ་ཚོད་བཀག་དང་དངོས་ཡོད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཉོ་འཚོང་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བར་ངོ་རྒོལ་དང་ཕམ་འཚོང་ལ་ངོ་རྒོལ། འགན་སྲུང་ཐབས་ལམ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉོ་འཚོང་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་གཏོང་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་དང་ཕྱི་གླིང་ལ་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཕྱིར་གཏོང་གི་ཁྲལ་སློག་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་རྟེན་གཞིའི་རིགས་བསྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་ནས་ཞིང་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་འགྲམ་རྒྱུད་དང་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཞིང་ལས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁོངས་བརྒལ་ནས་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་དང་ལས་སྣོན། མཛོད་ཉར་ཟོང་སྐྱེལ་སྒྲིག་ཆས་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ནས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་ཤུགས་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས་ཆེན་པོ་དང་སྡེ་ཚོགས་ཆེན་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉོ་ཚོང་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཁྲོད་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ངོས་ལེན་དཔང་དཔྱད་འབྲས་བུ་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ ལྐོག་ཚོང་རྒྱག་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས།\nགཉིས། ལྗང་མདོག་གི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n9. ཞིང་ལས་ཀྱི་དྭངས་གཙང་ཐོན་སྐྱེད་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་འཕར་སྣོན་མེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱས་ནས། ཞིང་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་སྣོན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཐོན་རྫས་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་ཆ་ཚང་བར་འཛུགས་པ་དང། ལས་རིགས་སུ་ཞུགས་འཐུས་མིན་ལྟར་དོ་དམ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ནུས་མཐོའི་སྐྱེ་ཁམས་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་འདེབས་གསོའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང། བྱ་ཕྱུགས་ཀྱི་གཅིན་སྟུག་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གཅིག་སྡུད་སྒོས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་ལ། གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་རྫབ་རླངས་ཆེ་གྲས་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྫོང་རེ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྙིགས་རྫས་རྣམས་ཐོན་ཁུངས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བེད་སྤྱོད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང། རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པའི་ལས་གཉེར་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་གཟུག་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ལོ་ཏོག་གི་སོག་མ་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས་པ་དང། སོག་མ་སྣ་མང་ཅན་དུ་བེད་སྤྱོད་པར་གསབ་དངུལ་སྟེར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། འགྱིག་སྐྱི་གཙང་མར་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་དཔེ་སྟོན་མུ་མཐུད་དུ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞིང་ལས་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n10.གཞི་ཁྱོན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིའི་བྱ་བ་དེ་ཁ་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དང་འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས་ཤིང། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆུ་གཏོང་འདྲེན་གྱི་རྐང་འཛིན་ལས་གྲྭ་ཆེ་གྲས་དང་འབྲིང་གྲས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་སྒྱུར་བཀོད་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། འགྲོས་མཉམ་ངང་ཞིང་ཁའི་ཆུ་སྲི་སྒྲིག་ཆས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཆུ་གཏོང་འདྲེན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ས་ཁོངས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་ཕན་ནུས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བསྲིས་ནས་འདྲེན་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང། ཕན་ནུས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བསྲིས་ནས་འདྲེན་པའི་ལས་གྲྭ་ཁག་ཅིག་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་བསྐྲུན་དགོས། འབྲོག་ཁུལ་ཏུ་ཕན་ནུས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བསྲིས་ནས་འདྲེན་པའི་གཟན་རྩྭ་འདེབས་ཞིང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་གོམ་ཁ་བརྟན་པོའི་ངང་སྐུལ་འདེད་དང། སྐྱེ་ཁམས་ཉམ་ཐག་ས་ཁུལ་ཏུ་ས་འོག་གི་ཆུ་འཐེན་ནས་མིས་བཟོས་རྩྭ་རར་གཏོང་བར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཆུ་སྲི་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རིགས་སྣ་ཁ་ཚང་ཞིང་མ་ལག་ཆ་ཚང་བ། ནུས་པར་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་ཆུ་བསྲིས་ནས་གཏོང་འདྲེན་ལག་རྩལ་དང་ཐོན་རྫས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ཆུ་གཏོར་འདྲེན་དང་ཟགས་འདྲེན་སོགས་ཆུ་བསྲིས་ནས་གཏོང་འདྲེན་ལག་རྩལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང། ཆུ་ལུད་གཞི་གཅིག་ཅན་སོགས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་རིན་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ལུགས་མཐུན་གྱི་ཆུ་རིན་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་དང་ཆུ་སྲི་སྐུལ་སློང་རྐྱེན་སྲོལ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་དགོས། གྲངས་བཅད་ལྟར་ཆུ་སྤྱོད་པའི་དོ་དམ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ཚད་ལོངས་མིན་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གདེང་འཇོག་ཐེངས་གསུམ་པ་བྱ་དགོས།


བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང༌། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང༌། མཁའ་འགྲོའི་བསུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་བསྟར་འབུལ་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༢ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཟིམ་ཆུང་ནས་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང༌། བཀྲས་ལྷུན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། དགའ་ཤར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་རྒྱ་སྤོས་སྣེ་དང་བཅས་ཏེ་གཙུག་ཁང་གསར་པའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་ྋཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༣ ཐོག་ཞལ་འདོན་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་རྗེས་གསོལ་འདེགས་འབུལ་ཞུས།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༡༤ པཎ་གྲུབ་བསྟོད་ཆེན་དང༌། ྋརྒྱལ་བའི་མཚན་སྔགས། སྒྲོལ་མའི་མཚན་གཟུངས་བཅས་གྲངས་གསོག་སྨིན་སྒྲུབ་གནང༌།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༢༩ ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་སྩལ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར། གཡས་གཡོན་ནས་སློབ་ཕྲུག་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སླེབས་འབྱོར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ལོ་གསར་པའི་འཚམས་འདྲི་དང༌། སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་ཡང༌། ཡང་སྒོས་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རབས་དང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རབས་གཉིས་ལས། བགྲེས་པ་རྣམས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རབས་ཡིན་ཞིང༌། དུས་རབས་དང་མི་རབས་ཕལ་མོ་རྫོགས་ཟིན་ཅིང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ཚུལ་དང༌། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཞི་བདེ། ལུས་པོ་བདེ་ཐང༌། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་བཅས་ཚང་མ་ནང་གི་ཞི་བདེ་དང༌། བྱམས་བརྩེར་ཐུག་ཡོད་ཚུལ། ཚན་རིག་པས་བརྟག་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་མིའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ཅན་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ལ་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་ཚུལ། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་མཇུག་ལ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ལུགས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཚུལ། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་བོད་པས་འབུལ་དགོས་པ་དང༌། འབུལ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ལུགས། སློབ་ཕྲུག་དང་རབ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་དུ་ཉལ་ཐའམ་མྱོས་རྫས་ཀྱི་རིགས་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཀྱིས་དེ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཁག་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང༌། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཚན། རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་དང༌། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་འགྲོ་དགོས་ཚུལ། དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་སྤྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་བསྟར་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་སྤྱི་སེམས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བླ་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཞིའི་སྐོར། མི་ཚེ་དོན་ལྡན་དུ་བྱ་ཚུལ། དཀར་ཟས་བསྟེན་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་ཟབ་རྒྱས་སྨིན་པར་སྩལ།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཚེ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་གཏོང་བ་གནང༌། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི་འཕྲོད་བསྟེན་ཡིན་པས། སློབ་དགེ་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང༌། གདན་ས་ཁག་ནས་དགེ་འདུན་པའི་གཙང་འཕྲོད་དང་བཅས་པར་གལ་ཆེ་དོན་ཆེན་དུ་བརྩི་དགོས་ལུགས། རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཟས་བཅུད་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཡིད་གཟབ་སྤང་བླང་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ། མ་འོངས་པར་གདན་ས་ཁག་ནས་འཆར་ཅན་ལྟར་མིན་པར་ངེས་པར་དགེ་འདུན་པའི་གཙང་འཕྲོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་དགོས་གལ། ལུས་རྩལ་དང༌། གནོད་ཤུགས་ཆེ་བའི་བཟའ་བཏུང་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གསལ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཡང་མཛད།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ། མཚམས་འདིར་སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ཆོས་དགེ་ཞེས་བརྗོད་པས་མི་འདང་བར་དེ་དག་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་འདོགས་དགོས་པའི་གལ་གནད་དང༌། མིང་དོན་མཚུངས་མིན་ཐད་ལམ་སྟོན་མཛད། ཆོས་དགེ་རྣམས་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྔ་དགོང་གི་ཞལ་འདོན་སློབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་བདེན་གཉིས་དང༌། བདེན་བཞི་སོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་རྣམས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ལུགས། བར་སྐབས་ཆོས་དགེ་རྣམས་ནས་སློབ་ཁྲིད་འཐུས་ཤོར་དུ་སོང་བས་བར་སྐབས་ཀྱི་མི་རབས་གཅིག་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཐད་གྱོང་གུད་ཕོག་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༡ ཐོག་ཚེ་དབང་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་མཛད། ཚེ་ཡར་བ་བཀུག་པ། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བ། ཚེ་སྟིམ་པ། ཚེ་སྤེལ་བ་སོགས་ཚེ་དབང་སྨིན་སྩོལ་མཛད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་བཅས་ཕུལ་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ། ཕྱག་ལེན་དང༌། གནས་དུས་བཅས་ཀྱིས་ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་དམིགས་བསལ་ཅན་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ་བཅས་སོ།།


Terdzo-KI-003 - Rinchen Terdzö\nRlung gi bcud len bka' babs bar ma\ngrub pa'i dbang phyug dzA ha bI ra yi gdams pa thun mong ma yin pa\nby འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ (Jamyang Khyentse Wangchuk)\nrevealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ (Jamyang Khyentse Wangchuk)\nin cycle རླུང་གི་བཅུད་ལེན་བཀའ་བབས་བར་མ་ (Rlung gi bcud len bka' babs bar ma)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 67-77 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug. grub pa'i dbang phyug dzA ha bI ra yi gdams pa thun mong ma yin pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 67-77. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 70: ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི། །དམ་པའི་ཞལ་ངོར་འབྲི་སྙམ་ཚེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བླ་མས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གནང་། །དེ་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 76: ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རིགས་འ་ཞའི་བནྡྷེ་འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་རབ་བརྟན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་གྲོ་མོ་ལུང་དུ། ཤུགས་འབྱུང་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།\nFirst colophon page 70: yi ge med pa'i snyan brgyud 'di/_/dam pa'i zhal ngor 'bri snyam tshe/_/rmi lam nyams kyi snang ba la/_/bla mas yi ger bkod nas gnang /_/de don tshang la ma nor bar/_/yi ger bkod pa'i dge ba yis/_/mkha' khyab 'gro kun chos kyi dbyings/_/kun tu bzang po mngon gyur shog_/ces pa chos rje mkhyen ldan grub pa'i dbang phyug stobs ldan 'od zer gyis bkas bskul nas/_rgyal khams kyi sprang po mkhyen brtse'i dbang phyug gis bla ma'i gsung bzhin yi ger bris pa nyi zla ltar gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nSecond colophon page 76: zhes grub thob dzA ha b+hIr nas brgyud pa'i tshe sgrub kyi nyams khrid 'di nyid drin can rdo rje 'chang bsod nams chos 'phel gyi bka' gnang ba ltar/_lha rigs 'a zha'i ban+d+he 'jam dbyangs ngag gi dbang phyug rgyal mtshan rab brtan gyis rje bla ma'i bzhugs gnas gro mo lung du/_shugs 'byung mgyogs bris su sbyar ba 'dis kyang sems can thams cad 'chi med kyi go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/\ngter mdzod dzA bIr rlung bcud brgyud pa bar ma\n༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་ཡི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་བར་མ། ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཡ། མཐའ་ཡས་དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་གྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་དཔལ། །འཆི་མེད་བརྙེས་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་གསང་ཆེན་ཡི་གེར་འབྲི། །གང་ཞིག་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་་་རླུང་།དབང་དུ་བྱ། །དེ་ཡི་ཚུལ་ཡང་བསམ་ཡས་ལས། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་འདི་ཉིད་ལོངས། །རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ། །ཉི་མར་དབྱུང་ནས་ཟླ་བར་རྔུབས། །ཀེང་རུས་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །ཀ་ལིང་ཀ་་་ཁ།ནས་དྲག་པོར་གསུམ། ཁོང་འདར་ཤིན་ཏུ་ཐོན་པར་དབྱུང་། །ཅི་བདེར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་ལམ་་་ནམ་མཁའ།བཟའ་ཞིང་དྲག་པོར་རྔུབས། །ཇི་སྲིད་ལྟོ་བ་མ་ཁེངས་བར། །དེ་སྲིད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བྱ། །སོ་མ་སིནྡྷེ་་་ལྟོ་བ།ཅི་བདེར་བཞག །འགྲོ་བར་བརྩམས་ན་ཅུང་ཟད་མནན། །འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་པར་ཐོབ། །སྒོ་བཞི་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དགུ་ཕྲུགས་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མ་དཔེར་འགོ་བའི་ནད་ཟེར་བའང་འདུག་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པར་མགོ་བོའི་ནད་ཟེར་བ་འདི་ཀ་ཡིན།་་་མགོ་བོའི་ནད་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །སྐྲ་ལི་ནག་ཅིང་འཁྱིལ་བར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་བསྡོམས་ནས་ཤུགས་དྲག་པར། །མཐོང་ལམ་ནས་བྱུང་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ། །མིག་གི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་སེལ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ལ་འོ། །སྒོ་དགུ་བགགས་པའི་བསམ་གཏན་དང། །རྡོ་རྗེའི་་་པད་ཀོར།གར་དང་བཅས་པའི་གླུ།་་་དམིགས་བསལ་མེད། གང་རུང་།་་་ཁྲོ་བོས་བགེགས་དཔུང་ངེས་འཇོམས་པས། །ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་མཐའ་མར་བསྒོམ། །བྷྲཱུ་རླུང་འདི་ཉིད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། །ཟས་གཞན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྒོམ་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་བོ་གསུངས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། །མེ་དང་ཆུ་ཡིས་མི་གནོད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་གྱུར། ཁོ་བོ་བློ་ཞན་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་པས། །ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་མང་དུ་བྱུང་། །དེ་སླད་འདི་ནི་དོན་བརྒྱུད་ཡིན། །སྔོན་ཆད་ཆ་ལག་ཕྲ་མོ་ལས། །རྫོགས་པར་སུ་ལའང་བསླབ་པ་མེད། །ད་ལམ་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལགས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི། །དམ་པའི་ཞལ་ངོར་འབྲི་སྙམ་ཚེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བླ་མས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གནང་། །དེ་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། གང་དགོས་གཅིག་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ།། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཆི་མེད་བྷྲཱུ་རླུང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་སར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ནི། དང་པོར། རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་་་མཆན་རྙིང་པ་ཞིག་ཏུ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཅན་མེད་ཅེས་སྣང་།རང་གི་ལུས་གནས་ཁང་ལུང་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་ཞིག་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་་་མཆན་རྙིང་དུ། རང་ཐ་མལ་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར། ཞེས་སྣང་།དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་མཐིལ་སྦྱར་བའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཟུག་པ། ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ལ། རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལྟུང་བ་ཉེས་པ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་འདེབས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བྷྲ་མ་ནཱ་ཐ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཛིན་མ་ཎི་ནཱ་ཐ་དང་། །ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས། །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་པ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་པདྨའི་མཚན། །རྨོར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སློབ་བཤད་འཛིན་མཁས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །མཚུངས་མེད་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས།་་་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ཆད་འཛུད་དཀྱུས་སུ་བྱས། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །དངོས་གཞི་སྟོང་པ་རྔུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལན་གསུམ་ཡན་ཆད་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་སུ་དེངས་བྱས་ནས། ན་མས་ཛ་ཧཱ་བྷཱིར། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླ་མ་དགྱེས་ཞིང་འཛུམ་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྣུམ་པ། འཚེར་བ། འདྲིལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་བཞག །དེ་ནས། ཉི་མར་དབྱུང་ནས་ཟླ་བར་རྔུབས། །ཞེས་པའི་དོན་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་ལ་གཡས་ནས་ཕྱིར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་ཐོན་པ་ལྟར་སོང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་འབུད། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སོང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་ཅུང་ཞིག་རླུང་འཛིན། ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་གཡས་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་འབུད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལན་གསུམ་སོང་རྗེས། ཀེང་རུས་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ཀ་ལིང་ཀ་ནས་དྲག་པོར་གསུམ། ཁོང་འདར་ཤིན་ཏུ་ཐོན་པར་དབྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་་་མཆན་རྙིང་དུ། པུས་མོ་གཡས་པ་གཙུག་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླར་བརྟེན་ཞེས་སྣང་།འོག་སྒོ་སྟན་ལ་མ་རེག་པར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་ལ་རྟིང་པའི་སྟེང་དུ་འཕོངས་བཞག་ལ་མཐེབ་ཆེན་སྟན་ལ་གཏད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་མཐེབ་ཆེན་གྱིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྡམས་པ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཅུང་ཞིག་སྒུར་བར་བྱས། ཁ་ནས་ཧཱ་ཞེས་རླུང་དྲག་ཏུ་སྲིངས་ལ་ལུས་ཀུན་བསྒྲིལ་ཞིང་ཁོང་འདར་ཐོན་པར་བྱ། ཡང་ངལ་གསོ་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ལན་གཉིས་ཏེ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས། ཅི་བདེར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་ལམ་བཟའ་ཞིང་དྲག་པོར་རྔུབས། །ཇི་སྲིད་ལྟོ་བ་མ་ཁེངས་བར། །དེ་སྲིད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བྱ། །ཞེས་པས་ལུས་གང་བདེ་བར་བསྡད་ནས། སེམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྔོ་མེ་རེ་རེ་བྱུང་ནས་ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན། ཁ་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་ལྟོ་བ་ལྡིར་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར། མི་ཐུབ་ཙ་ན་དལ་བུས་བཏང་། བསྒོམ་བྱའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ལན་གང་མང་བྱ། ཡང་སྐབས་འགར་སྐོམ་པ་སོགས་བྱུང་ན། རང་གི་མདུན་འདོམ་གང་གི་ནམ་མཁར་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞབས་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར་བ་ཕྱག་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཁ་ནས་རླུང་རྔུབས་པས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ནུར་ནུར་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསམ་ལ་རླུང་འཛིན་པ་ལན་འགའ་རེ་བྱ། རྗེས་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒོ་བཞི་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དགུ་ཕྲུགས་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགོ་བོའི་ནད་རྣམས་ཀུན་བྱང་ཞིང། །མིག་གི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་སེལ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ལ་འོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལག་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་བ་གཉིས། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གཉིས། གུང་མོས་སྣ་གཉིས། སྲིན་ལག་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྟེ་སྒོ་བཞི་བཀག་ཅིང་རླུང་བཟུང་སྣ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ། གཡོན་དུ་ལན་གསུམ། ཡང་གཡས་སུ་གསུམ་རེ་བསྐོར། མིག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ལིང་ཏོག་རབ་རིབ་སོགས་མིག་ནད་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པས་མིག་ནང་ནས་འཐོན་ཞིང་རླུང་གིས་དེད་པར་བསམ་ལ་མིག་ཕྱེ། གཞན་རྣམས་མ་བསལ་བར་བཞག །མ་ཐུབ་ན་བསལ་ལ་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་། དེས་གཞན་ལ་ཡང་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་པར་འཐོབ། །ཅེས་དང་། བྷྲཱུ་རླུང་འདི་ཉིད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། །ཟས་གཞན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྒོམས་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་བོ་གསུངས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པས། །འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། །མེ་དང་ཆུ་ཡིས་མི་གནོད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་གྱུར། ཁོ་བོ་བློ་ཞན་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་པས། །ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་མང་དུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ལྟ་བུ་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཚད་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཟླ་དྲུག་བཏང་ན་ངེས་པར་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རིགས་འ་ཞའི་བནྡྷེ་འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་རབ་བརྟན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་གྲོ་མོ་ལུང་དུ། ཤུགས་འབྱུང་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར། བྷྲ་མ་ནཱ་ཐ། མ་ཎི་ཀ་ནཱ་ཐ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་པ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། རིག་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བསྩལ་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-003&oldid=112972"


དཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 31 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 30 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 24 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 23 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nResult of the Selection Interview for the Academic Position for College of Science and Technology held on 12 November 2020\t12 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2020\nThe selection interview has been scheduled for shortlisted candidates for the Engineering Geology position of CST.\t04 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2020\nResult of the Selection Interview for the Academic Position for Gedu College of Business Studies held on 21 October 2020\t21 སྤྱི་ཟླ་ ༡༠ པ། 2020\nResult of the Selection Interview for the Academic Position for College of Science and Technology held on 20 October 2020\t20 སྤྱི་ཟླ་ ༡༠ པ། 2020\nThe selection interview has been scheduled for shortlisted candidates for the Architecture and Finance & Management positions of CST and HRM position of GCBS.\t13 སྤྱི་ཟླ་ ༡༠ པ། 2020\nཔ་སངས། 17-སྤྱི་ཟླ་ ༡༢ པ།-2020


Terdzo-PA-013 - Rinchen Terdzö\nyang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung\nVolume 13 (པ) / Pages 203-208 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. yang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 203-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ།\ndka' ba'i gnad kyi mdud 'grol 'di/_/lha lung dpal rdor sprul pa'i gar/_/'od gsal rang grol klong yangs kyis/_/'bad pa chen pos bskul ba'i ngor/_/o Ti ya na'i rig 'dzin des/_/nyer btags rdo rje thogs med rtsal/_/za hor ban des legs bkod pa'i/_/yi ge'i 'du byed 'jam grags so\n༄༅། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་ལས་རྙེད་ཕྲིན་ལས་ལྷ། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཟབ་དོན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བསྙེན་པར། ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཚད་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཚོན། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་གཏོགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤོམ་མི་དགོས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་མི་འགོད། ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་ཚུར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་མཚམས་རྒྱུན་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ལ་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་ཚོགས་ཞི་བ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན། དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བཞིན་བབས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་བྱུང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་བདག་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཚམས་ཆ་བཞིར་བཅད་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བྱ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བསམ། མཚམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་པར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསྡུ། སྤྱི་བོའི་འཇམ་དཔལ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཅས་བཅོམ། དེ་དག་གི་ནུས་མཐུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག །ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གཟའ་རྒོད་གདོན་རིགས། ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དེ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་མེར་མེར་ཤིགས་ཤིག་གྱུར། སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དག་པར་བསམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་བྱེད། འདི་ལ་བསྙེན་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཟེར། བསྙེན་པའི་ཐོག་མཐར་ཚོགས་དང་མཚམས་གྱི་བྱེད་ལུགས་ཞིབ་པ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་གཞན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བྲིས། བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན། གཏོར་མ་བདུད་བཞིའི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་ཟོར་རྫས་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་ཚེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཀྱང་ཆེད་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམ་པས་མཐུ་བྱད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་འགུག་པ་སོགས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་འདོན། སྔགས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བཏགས་ནས་བཟླ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་བྱེད། སྔ་ཐུན་ལ་བྱད་དང་གདོན་སོགས་གང་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་སྔགས་གཤམ་ཅན་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སླར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་གནོད་བྱེད་རྣམས་དགུག་བསྟིམ་དང་བསད་སྔགས་ཤམ་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྒྲུབ། ཐུན་གཞན་གསུམ་ལ་ཚོགས་བསྡུས་པ་རེ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་། ཚོགས་མཐའ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་དགུག་གཞུག །དགྲ་ལ་བླ་འགུགས། ལྷ་དབྱེ། བསྒྲལ་ལས། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དང་། བཟློག་བྱང་ལེ་ཚན་གཉིས་བཏང་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཟོར་དུ་འཕང་། སྲོད་ཐུན་ལ་དབང་ཕྱུག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཟོར་སྒྲུབ། ཐུན་ཟོར་ཡང་འཕེན། སྔགས་རྒྱུན་བྱེད་ན་མི་གསུམ་བཞིས་བསྐོར་རེས་ཀྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླ་དགོས། ཟོར་འཕེན་ནུབ་ལིང་ག་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས་ལིང་རོ་རྣམས་དཔལ་འབར་ལ་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་བསྲེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒེར་དུ་མནན་པ་དང་ཧོམ་སོགས་བྱེད་ན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དཔེ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ། ༈ །ཟོར་སྔགས་ནི། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-013&oldid=119267"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:32.


Terdzo-CHA-039 - Rinchen Terdzö\nBla ma bde mchog 'khor lo\nRgya ston pad+ma dbang phyug\nbla ma bde mchog 'khor lo'i brgyud pa'i gsol 'debs\nrevealed by རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gyatön Pema Wangchuk, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (Bla ma bde mchog 'khor lo)\nVolume6(ཆ) / Pages 891-892 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bde mchog 'khor lo'i brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 891-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rgya ston pad+ma dbang phyug\nces pa'ang zab chos 'di'i thog ma'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pas gsol ba btab pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rgya ston bla ma bde mchog\nབླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས། །གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཞི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཛཱ་ལན་དྷ་རས་རྩ་ཁམས་འཇའ་སྐུར་སྨིན། །ནོར་བུ་འགེངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་ཤོག །མཐར་ཐུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-039&oldid=124330"


Terdzo-KI-025 - Rinchen Terdzö\nphur sgrub thugs kyi nying khu las:_phrin las lam khyer bsdus pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 663-668 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. phur sgrub thugs kyi nying khu las phrin las lam khyer bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 663-668. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: gang zag ku su lu pa dang:_rings drags nas longs med pa rnams kyi don du mtsho rgyal gyis:_mkhas rdzong shel brag phug tu mdzad pa phrin las lam khyer bsdus pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_kha tham:_d+ha thim:_\nRevealer colophon: sprul pa'i skyes mchog sangs rgyas gling pas kong po rtse chen brag dmar nas gdan drangs pa'o\n༁ྃ༔ ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས༔ གང་འཐད་ཀྱི་གནས་སུ་ཅི་ལྟར་འབྱོར་བའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས་ཤིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ལ༔ དང་པོ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གསལ་བར་རབ་རྟོགས་པས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཀ་དག་ཡང་དག་ལྷུན་འབྱམས་ལ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ འོན་ཀྱང་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྲིད་ན༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ རྣམ་གསུམ་འཛད་མེད་བཅུད་ཆེན་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བྱུང་གསལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་དག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱར་ཕྱི་ནང་གསང་བཀོད་པའི༔ མཆོད་པ་རྣམ་མང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་པས༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་མཁའ་དབྱིངས་གསང་བའི་རཀྟ་མཆོག༔ བཅུད་ཆེན་རྫས་མཆོག་གཏོར་མར་བཅས་ཏེ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རང་བཞིན་རི་ལྟར་བསྙིལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་བཅས་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཨཱོཾ༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད༔ ཨཱ༔ ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་མེད༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྙེན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀློང་ནས་ཁྲོ་གར་མཛད༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་ལས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གསང་བར་ཡོངས་བཀོད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ག་ཎ་ཙཀྲར་བྱིན་བརླབས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ ཚོགས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་རྩལ་ངང༔ འཁྲུལ་མེད་རྟོག་བྲལ་ཆག་ཉམས་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་སེམས་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷག་གཏོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆེད་ལྕམ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདིས༔ གང་གི་དབང་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གཏོར་མ་ལོངས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐྱོང་མ་གྱེར་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་བརྟན་སྐྱོང་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞིའི་ཚོགས༔ མ་རིག་གིས་བསྐྱེད་བག་ཆགས་རྣམས༔ རང་བྱུང་རིག་རྟོགས་རི་རབ་འོག༔ གཞི་རྫོགས་བར་མཚམས་མེད་པར་མནན༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ལོངས་སྐུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་ཤོག༔ གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གསལ་བ༔ སྣོད་བཅུད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པ༔ བསྒྱུར་རྫོགས་ཡང་དག་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ཟག་ཀུ་སུ་ལུ་པ་དང༔ རིངས་དྲགས་ནས་ལོངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཁས་རྫོང་ཤེལ་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་པོ་རྩེ་ཆེན་བྲག་དམར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-025&oldid=115663"