Terdzo-NGI-013 - Rinchen Terdzö\nSngags rgod lok+t+ri pA la\nsngags rgod lok+t+ri pA la'i srung zlog gtor zor la brten pa'i las rim bltas chog tu bkod pa drang srong dmod pa'i thog mda'\nin cycle སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ (Sngags rgod lok+t+ri pA la)\nVolume 34 (ངི) / Pages 149-194 / Folios 1a1 to 23b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sngags rgod lok+t+ri pA la'i srung zlog gtor zor la brten pa'i las rim bltas chog tu bkod pa drang srong dmod pa'i thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 149-194. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྲུང་ཟློག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་དེང་སང་གི་དུས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་ཟབ་ཀྱང་པུ་རི་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་དཀའ་ལ་སྤྱི་རྒྱུག་འདི་ཙམ་མེད་ཀ་མེད་གྱུར་རུང་། སྔ་འགྱུར་བ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དུ་མི་བཞུགས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས། རྗེ་འབྲི་གུང་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nsrung zlog khyad par 'phags pa 'di nyid deng sang gi dus la ched du bsngags shing zab kyang pu ri lag len du thebs dka' la spyi rgyug 'di tsam med ka med gyur rung /_snga 'gyur ba spyi la khyab pa'i phrin las can du mi bzhugs pas rang gzhan la phan par 'dod pa'i bsam pas/_rje 'bri gung pa dang chos rgyal gter bdag gling pa yab sras kyi gzhung dang phyag bzhes gtsang ma bklag chog tu byas te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod chos dbang sngags rgod lok+t+ri pA la\n༄༅། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྲུང་ཟློག་གཏོར་ཟོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་རྀ་ཥི་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བདེན་ཚིག་དམོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་ཁམས་ཀྱི། །བདུད་བགེགས་དྲེགས་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་བཅིངས། །སྒྲུབ་ལ་མཆོག་སྩོལ་གསང་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་འདུད། །རྐྱེན་ངན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །བྱད་ཟོར་ཟློག་ལས་ཀུན་ལ་ཆེས་ཟབ་པ། །རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་སྲུང་ཟློག་བལྟས་ཆོག་ཏུ། །འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་བསྡེབ། །གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་རིམ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ནི། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་གཏོར་ཟོར་ལ་བརྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་དཀྱུས་འགྲེའི་ལས་རིམ་བརྩམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅའ་གཞི་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཏད་ནོས་ཏེ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་པ་སོང་བའི་སྔགས་པས་དྲག་པོའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པར། སྔར་གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བྱིན་ནས་གནང་བ་ནོད། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུག་ལོག་ལྟ་བུ་གང་བདེར་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་ཐང་སྐུ་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་སྟེགས་བང་རིམ་གསུམ་པ་ཁེབས་གཙང་མས་བཀབ་པའི་བསྟར་དང་པོར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་དཀར་གཏོར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སྤོས་ཞལ་ཟས་རྣམས་གཙང་མར་སྦྱར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཕུར་གཤིན་སོགས་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་གཏོར་མ་བཤམ། བསྟར་གཉིས་པར་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། གཏེར་སྲུང་མཁའ་རི་སོགས་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བསྟར་གསུམ་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཀྱང་ཉེར་བར་བསྡོག །དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གང་བདེར་ལས་དཀྱིལ་ནི། ཕུང་ཤུལ་གཡུལ་བཀྱེས་རོ་བསྲེགས་སོགས་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བརྩིགས་པའམ། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཞི་དེར་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཏིང་བའམ། མ་འབྱོར་ན་གཞི་མ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་བྲ་བོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཆུ་དང་ཆང་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པར། ཁྱད་པར་རྫས་ལྔ་ཞེས་སྔར་གྱི་གཏོར་ཟན་རྙིང་པ་དང་ཆོས་སྨན་བཙན་དུག་ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཆེན་རྣམས་བསྲེས་པའི་དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་དཀྱིལ་དམར་མཐའ་ནག་པོ། འཁོར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྲག་ཀོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། རྩང་ལ་བསྐྱོན་པའི་ལིངྒ་དམར་པོ་ཁ་སྦུབ་པ། བསད་ཤ་དམར་པོ། རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མདའ་དར་ནག་པོའི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བ་ཟློག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཛུགས། དེ་ཡང་བཅས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་སྲུང་ལྟེབ་བྱས་ཏེ་གཏོར་གདུགས་ཁྲོད་དུ་འདོགས་པ་ཡིན་ཡང་། གཏོར་ཟློག་གི་སྐབས་འདིར་སྲུང་འཁོར་སྲུང་ལྟེབ་བྱས་ནས་གཏོར་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གདགས་ཤིང་ཟློག་འཁོར་ཕྱར་ཐབས་སུ་གཏོར་མའི་རྩེར་འཛུག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དབུས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ལྟེ་བའི་སྨད་ཆར་བསད་པའི་ཙཀྲ་དང་། རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ཅན་དང་། འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་པོའི་བར་སྒོས་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་རང་རྫས་ཀྱིས་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བྲིས་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཅུག་ལ་མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་འདོན་བདེའི་བཅས་བྱའོ། །བསྡུ་ན་དྲག་སྔགས་ཐེམས་དང་བཅས་པའི་ཤོག་དྲིལ་འཇུག་པར་གསུངས་པས། གཙོ་གཏོར་གྱི་ནང་དུ་དུག་ཤོག་ལ། རྦད་ཐུམས་རིལ་ལི། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བྷྱོ་ཟློག་སོད། རྦད་ཐུམས་རིལ་ལི། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ས་བདག་གིས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བྷྱོ་ཟློག་སོད། མགོ་མཇུག་དེས་འགྲེས་ཏེ། ༴ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཀླུ་བདུད་ཀྱིས༴ ༴མ་མཾ་མ་མཾ་མ་མོས༴ ༴ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་བཙན་གྱིས༴ ༴བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་བདུད་ཀྱིས༴ ༴རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་གཟའ་བདུད་ཀྱིས༴ ༴ཧོ་ར་ཧོ་ར་རྒྱལ་པོས༴ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་སོད། རིལ་ཤག་སྲོག་ཁྱེར་བྷྱོ་ཏྲིག་མྱག་ཀ་པ་ཡེ། ཞེས་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་མགོ་ནས་དྲིལ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར། རྦད་ཐུམས་རིལ་ལི། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བྷྱོ་ཟློག་སོད། རིལ་ཤག་སྲོག་ཁྱེར་བྷྱོ་ཏྲིག་མྱག་ཀ་པ་ཡེ། ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ། ས་ག་པཱ་ཤ་ནས། ཧོ་ར་ཧོ་རའི་བར་འགྲེས་སུ་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་གཏོར་མ་སོ་སོར་འཇུག །གཏོར་ཆེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རི་གསུམ་འདུས་པའི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་གཡུལ་བཀྱེས་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི། དྲག་པོའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་རྒྱ་དཔངས་སོར་བཞི་པའི་ནང་གྲི་ཁྲག་གིས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྣ། ཡུངས་དཀར་ནག །ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། སྐེ་ཚེ། ཤང་ཚེ། ཐལ་ཆེན། དུག་སྣ། མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་གོང་བུ། དྲེགས་པའི་ས་བོན་བྲིས་ནས་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་རྩང་དམར་བསྣོལ་མས་བརྒྱན་པའི་ལོགས་གསུམ་དུ་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་བཞི། སྐྱེར་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་བསྐྱོན་པར་དྲག་སྔགས་ཐེམས་དང་བཅས་བྲིས་ནས་སྦྲུལ་འཁྱུད་ལྟར་དཀྲིས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་བཞི། ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་སྣས་བཀང་བ་བཞི། མི་བསད་ཀྱི་རྦབ་རྡོའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ་ཟོར་རྫས་བཅུ་དྲུག་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་སྤེལ་མར་བཀོད། དེ་དག་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་སྒུལ་ཐོག་མི་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་ལྗགས་ཅན་དང་ཟོར་གཞུ་བཅས་པའང་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ནག་པོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཅས་པ་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་པ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་། དེའི་མཐར་ཁྲག་ཆེན་དང་བསྲེས་པའི་ཆུ་གཉིས། རང་རྫས་བསྲེས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་བཅོས་མའམ་ནས་ནག་གི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་སྦྱར་བའི་སྤོས། ཚིལ་རྐང་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ། ཆང་ལ་མཁྲིས་ཆེན་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་བསྲེས་པའི་ལྷ་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བསྐོར་བཤམ་བསྒྲིག །ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལོགས་གསུམ་དུ་ཨོང་སྐྱུ་སྦྱར་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཀོད། ལྕགས་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་ཉ་བོ་བཅུག་པ། བྱ་འུག་གི་དང་རུའི་སྒྲོ། ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་རྦབ་རྡོ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པའི་ཐུན་རྫས། སྲོག་ཕུར་གདབ་ཕུར། གྲི་ལྕགས། སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་རྣམས་དར་ནག་གི་ཁེབས་དང་བཅས་པ་ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཡོན་ངོས་ལྟ་བུར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་མཆོད་ཐོད་པ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཌཱ་མ་རུ། ནས་ཟེ། གཡབ་དར། སྲས་ཕུར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཀར་དམར། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཞག་གྲངས་སམ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོ་གའི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཚང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སུ་བཅད་ནས་ཆོག་མོད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཁན་དཀོན་ལ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཐོར་ཐུན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ། སྔ་ཐུན་ལ་སྲུང་བ། དགོང་མཐུན་ལ་ཟློག་པ། སྲོད་ཐུན་ལ་བསད་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐུན་སོ་སོའི་མཐར། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་དགུག་གཞུག་བྱ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བ་གཉིས་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། ཟློག་བསད་གཉིས་ལ་ཟོར་དུ་ཤེས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་འཕྲོས། གཏོར་ཟློག་ནུབ་རེ་བཞིན་འགྲུབ་ན་སྦྱོར་ཆོག་ལ། མི་འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་ཟིན་ཉེའི་མཇུག་ནུབ་གསུམ་ཙམ་དུ་སྦྱར། ནུབ་རེའི་རྗེས་ཆོག་དང་། མཐར་འཕང་བའི་ལས་ཀྱིས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཕྱག་བཞེས་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས། སྨིན་ལུགས་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྒོམ་བཟླས་ཡན་སོང་ནས་གནས་བསྒྱུར་གྱི་ཚེ། མཆོད་རྟེན་དུ་སྒྱུར་བ་སོགས་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། པུ་རིའི་བཅས་དང་མི་འབྲེལ་སྐབས་དེ་ལྟར་དགོས་ངེས་ཀྱང་མེད་པས། སྲུང་ཟློག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཏོན་སྐབས་འདིར་བདག་མདུན་གཉིས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། རང་ཉིད་དྲང་སྲོང་ཞི་བ་རུ། །གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་དགུ་ཆེ་བརྗིད་རྣོ་དབལ་འབར། །ཡར་རྩེ་མེ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །མར་རྩེ་བྱད་མ་གན་རྐྱལ་གྱི། །ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁེབས་སྙིང་དབུས་གཟེར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཡངས་པའི་ནང་། །གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །ཅེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཤུགས་དྲག་འཕྲོ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྣམ་སྣང་དང་། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟ་བུས་སྲུང་། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང་། །རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཁྲོ་ཆུང་གུར། །ནང་བལྟ་འཇམ་ཞིང་ཕྱི་བལྟའི་ངོས། །རྣོ་དབལ་གཅོད་པའི་ངར་ལྡན་སོ། །དྲག་སྔགས་དམོད་ཚིག་རང་སྒྲ་བཅས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི། །གཞོམ་མེད་གུར་གྱིས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཟོར་རྫས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྲ་བའི་གོ་བགོས་རྣོ་བའི་ཟོར། །མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐོགས་པ་ནི། །མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྒྱོབ་སོད་ཅ་ཅོའི་འཇིགས་སྒྲ་སྒྲོག །གྲངས་མེད་གློག་ལྟར་རབ་མྱུར་ཞིང། །ཐོག་ལྟར་འབེབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འཁོར་ཡུག་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་དང་། །སོགས་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་སྤྱན་འདྲེན་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ནས། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་དྲག་པོའི་རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ཡི། །ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དང། ཁོག་པར་རང་དང་མཐའ་སྐོར་དུ། །བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད་པར་གྱུར། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་དང་། །ཡར་ཞིང་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྣོད་བཅུད་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཚུར་བསྡུས་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །འོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གིས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རུ་བསྐོར། །ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སྲུངས། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སྲུངས། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སྲུངས། མ་མམ་མ་མམ་སྲུངས། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སྲུངས། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སྲུངས། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སྲུངས། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སྲུངས། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཟློག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུའི་རྩེར། །ཕཊ་དམར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ནི། །རྣོ་ངར་ཤུགས་དྲག་འཕྲོ་བ་དང་། །མཐའ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ལག་པའི་མཐིལ། །སྡིགས་མཛུབ་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ནི། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་གསལ་བ་དང་། །གཙོ་བོ་བདག་དང་གུར་ཁང་གི །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་གཟིགས་ནས། །དྲག་སྔགས་དམོད་མོ་ཆེར་སྒྲོག་པའི། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །བྱད་མ་མེ་ལྕེར་སྦྲང་བུ་བཞིན། །བཅད་བསྲེགས་ཐལ་བ་ཉིད་བྱས་ནས། །སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་གི །གཤེད་དུ་བབས་ཤིང་རླུང་བསྐྱོད་ཀྱིས། །ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་མཐར་བསྐྲད་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །མ་མཾ་མ་མཾ་བྷྱོ་ཟློག །ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་བྷྱོ་ཟློག །བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཟློག །རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཧོ་ར་ཧོ་ར་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ནས་བསད་པ་ནི། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཨེ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་པ། །དུག་གི་མུན་འཁྲིགས་བསྐལ་མེ་འབར། །ནད་ཀྱི་ན་བུན་མཚོན་ཆར་འབེབ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་ནི། །ཕོ་མོ་འཇིགས་རུང་གཉིས་ཀྱི་བར། །ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་གྱུར་དམིགས་བྱ་ནི། །མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་པ། །མཐའ་སྐོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །འཇིགས་གཟུགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་བསྐོར། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས། །འོད་ཟེར་ཛཿཡིག་ཕོ་ཉར་སྤྲོས། །དམིགས་བྱ་དབང་མེད་ཉིད་བཟུང་ནས། །མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས་དམིགས་བཟླས་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྲོ་ན། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་ཛཿ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ཛཿ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཛཿ མ་མཾ་མ་མཾ་ཛཿ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ཛཿ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ཛཿ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ཛཿ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། ཡི་དམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ཡི་ཕཊ་རྣམས་ལས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུམས། སོགས་དྲག་སྔགས་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། སོགས་ཐུན་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུན་རྫས་ལའང་ངར་བསྐྱེད། ཐལ་རྡེབ་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ལྟར། །ནས། སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་གྱུར། །བར་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་བདེན་བརྗོད་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ལན་གསུམ་གྱིས་ཐལ་མོ་བརྡེབ། སླར་ཡང་དམོད་མོ་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བཤད་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་བ་སོགས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། གསེར་སྐྱེམས་དང་བསྒྲལ་ཆས་རྣམས་བཀོད་ལ། གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་གསང་བདག་ལོཀྟྲིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་སོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །རབ་འཇིགས་ལོཀྟྲིའི་ལྷ་ཚོགས་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་ཀྱང་། །དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་དང་ལེན་པའི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་མཚན་མར་བཏབ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་བསྒྲལ་གདབ་ལས་མཛོད་ཅིག །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ནྲྀའམ་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་འམ་བགེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་ཛཿ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ཛཿ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཛཿ མ་མཾ་མ་མཾ་ཛཿ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ཛཿ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ཛཿ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ཛཿ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། ཡི་དམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་འམ་ཏྲི་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་བྱ་ལིངྒ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་ཡི་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང་། །བར་གཅོད་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བ་དང་། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རབ་ཁྲོས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་བཞེངས། །ཞེ་སྡང་དུག་ལྔ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་བཞེངས། །མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་བཞེངས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་བཞེངས། །བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆར་བཞེངས། །བཞེངས་ཤིག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱད་མ་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ། །རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། །སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དབང་མེད་དྲངས། །མདུན་དུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་པ་ཡིས། །འགུལ་འཁྱོག་སྤངས་ཏེ་འདར་བར་བསམ། །ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག །ང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཧཱུྃ། ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་བདག །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བདག །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ང་ནི་སྙིང་ཁྲག་ཀུན་གྱི་བདག །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་འགུགས་པ་ནི། བྷྱོ། མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བདག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན། །རབ་འཇིགས་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྐྱོད་ཅིག་སྐྱོད་ཅིག་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐྱོད། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲེགས་འདུལ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་འཁོར་དྲང་སྲོང་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དུས་ལ་བབ། །དོ་ནུབ་ད་དུས་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཤོག །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཕྲོགས་ལ་ཤོག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཁུག་ལ་ཤོག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་མ་ཆུང་། །དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་རྩལ་མ་ཞན། །བདེན་ཚིག་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་དབལ་མ་རྡུགས། །སྤྲུལ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་བང་མ་བུལ། །དམིགས་པར་གང་བྱས་དགྲ་གདོན་བྱད་མ་འདི། །ལོ་ཟླར་མ་འགོར་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲལ་ན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བདེན་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་རམ། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་མཐུ་རྩལ་རྫུན་དུ་ཆེ། །དེ་བས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་གདོན་གནོད་བྱེད་བགེགས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་བྱང་བུར་བཏབ་པ་འདི། །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས་ལ་ཤོག །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད་ལ་ཤོག །ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས་ལ་ཤོག །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི། །དམོད་པའི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་མིང་ལིངྒ་ལ། །མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རིངས་པར་ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ མྱུར་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །དམ་པོར་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །དྲག་པོས་སྒྲོལ་ཅིག་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿ ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་ཁོའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བྱ་རོག་གི་ཁྱུ་རྡོས་བདས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྲད་དེ། ཁོ་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་མགོན་སྐྱབས་མེད་པར་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་བསྐྱུར་པ་ལྟར་འདུག་པར་བསམ་ཤིང་། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འདིའི། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་ལྔ་འགོ་བའི་ལྷ། །བྱིན་རླབས་དབང་ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟེན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དྲང་སྲོང་བདེན་པས་ད་ཕྲོལ་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་དེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཨ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ། ནྲྀ་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱབ་བོ། །དོ་གལ་ཆེ་ན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་ཀྱིས་དབྱེའོ། །ཉེས་པ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་དགྲ་གདོན་ཁྱོད། །རང་ཉེས་ལས་ངན་རང་ལ་སྨིན། །ད་ལྟ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །སྔོན་གྱི་ཉེས་བྱས་ལ་འགྱོད་ཅིང་། །ཕྱིས་ནས་མི་བགྱིད་དམ་བཅས་ནས། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཁྱོད་སྨོན་ཅིག །ཐུན་རྡེག་པ་ནི། ཐུན་རྫས་རྣམས་དྲག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་དཔུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་ནད་མཚོན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་ཐོགས་པ་རྣམས་དགྲ་བགེགས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕབ་ནས། ཁོའི་སྙིང་གར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནག་བསྐམས་སེ་བཏང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟོས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བྷྱོ། ང་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ང་ནི་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་རྣམས། །ཐུན་ཟོར་ཕོ་ཉར་བདག་བསྐུལ་གྱིས། །སྟོང་གསུམ་ཐུན་གྱི་ཕོ་ཉས་ཁེངས། །མཚེ་ཡུངས་མཚོན་རྡོ་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ། །དུག་ཁྲག་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་རྣམས། །སོ་སོའི་ཕོ་ཉས་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །ནད་མཚོན་ཐོག་སེར་ཐན་ལྟས་ངན། །མ་རུངས་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་ལྟར་ཕོབ་ལ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་ཡིད་ཚེ་བསོད། །མི་ནོར་ཡུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། དོ་གལ་ཆེ་ན་བུ་ལོད་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མཛད་པ། བྷྱོ། སྣ་ཚོགས་ཐུན་རྫས་དྲག་སྔགས་དམོད་མཚོན་འདི། །བཀའ་ཉན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་འདུས་པའི་དམག །མགོན་ཀླུ་ས་རྒྱལ་མ་གཟའ་བཙན་བདུད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མགོ་བརྙན་བཞོན་པར་བཅས། །ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་གཟུགས་ཕུང་ཡུལ་མཁར་ལ། །དྲག་པོའི་ཐུན་ཟོར་རྡེག་པའི་དུས་ལ་བབ། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །དལ་ཡམས་ཁྲག་ནད་བུ་ཡུག་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །མཛེ་གྲུམ་ཕོལ་མིག་གླང་ཐབས་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ལྷོག་གཟེར་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ནད་མཚོན་གློ་བུར་གྲི་ཐབས་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །མ་རུངས་ལྟས་ངན་གྱ་གཅིག་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྐེག་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །མོ་ལྟས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུམས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་འམ་ཏྲིའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་རྦད་ལིང་། ས་བདག་གིས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་རྦད་ཕཊ། ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། མ་མཾ་མ་མཾ་རྦད་མྱོགས། མ་མོས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་རྦད་རྦུད། བཙན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་རྦད་ཐུམས། བདུད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཁོས། གཟའ་བདུད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཧོ་ར་ཧོ་ར་རྦད་ཤག །རྒྱལ་པོས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཅེས་དྲག་སྔགས་དང་། ཐུན་སྔགས་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། བསེན་མོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། པེ་ཧར་གྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། གཙང་ཐེལ་གྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད་རྦད་ཐིབས། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས་རྦད་མྱོགས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། ག་ན་པ་ཏི་རྦད་རྨུགས། འཁོར་བ་ཐུལ་རྦད་ཆོམས། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་རྦད་ཧུར། དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲིའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་རཱ་ཙ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་སོད། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ལིང་ནཱ་ག་ལིང་སོད། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏྲི་ཀུ་ཏྲི་སོད། བགེགས་ཐམས་ཅད་འགུག་གེ་འགུག་གེ་སོད། གཟའ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཙེ་ཐེ་ཙེ་སོད། ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། བསེན་མོ་ཐམས་ཅད་རོ་ཏྲི་རོ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། གྲི་བོ་གྲི་མོ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཏྲི་སུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའམ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་ཛཿཛཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐུན་བྲབ། དེ་ནས་གནས་སྤར་བ་ནི། གྱེར་སྒོམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་འདི་སྐད་ཅེས། རང་གི་སོར་མོ་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ལས་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་སྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ་ཟུར་གསུམ་དུ་རྣོ་བའི་ཁོང་སེང་དུ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ། རྩེ་མོར་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་བྱས། །རྣམ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྦ། །ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕང་། ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད། །ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་ཕུར་བུ་ལིངྒའི་ནྲྀའམ་ཏྲི་མིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཞིང་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལྡན་ཕུར་བུ་འདི། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་བཏབ་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་འཕྲོ་བཅད་ནས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གནས་སྤར་རོ། །ཧཱུྃ། དགྲ་གདོན་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ནང་ན། །ལུས་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཆགས་པའི་རྟེན། །རླུང་དྭངས་སྔོ་སྐྱ་མཐེ་བོང་ཙམ། །དེ་ནང་རཀྟའི་དྭངས་མ་ནི། །དམར་སེར་རྒྱ་སྲན་ག་འུ་ཙམ། །དེ་དབུས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ནི། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ཡི། །རྣོ་དབལ་གཟི་འོད་རེག་ཙམ་གྱིས། །རླུང་གི་དྭངས་མ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །རཀྟའི་དྭངས་མ་འུབ་ཀྱིས་བསྐམས། །རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུའི་ཁོང་གསེང་དུ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ནང་དུ་ཞུགས། །འཆང་གཟུང་ལོགས་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་དུ། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐིམ་མ་ཐག །དེ་ལུས་སོལ་སྡོང་གོག་པོ་བཞིན། །ནག་ཁོག་གཟི་བཀྲག་མེད་པར་གྱུར། །ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ནྲྀ་ཏྲི་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འདོན་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ལ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ། །ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི། གདབ་ཕུར་ལག་ཏུ་སྒྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ །དྲེགས་འདུལ་དྲང་སྲོང་ཁྲོ་ཆེན་གྱི། །སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྒྲིལ་ཞིང་སྒྲིལ་ཞིང་བཏབ་ཙམ་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ལྔ། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་བཅས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཅེས་དང་ཐུན་སྔགས་སྤུ་གྲི་དྲག་སྔགས་རིང་མོ་ཡང་གོང་བཞིན་བཟླ་ཞིང་ལིངྒ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། བླ་གནས་རྣམས་སུ་དབལ་ནུབ་ཙམ་དུ་གདབ་བོ།། བསྒྲལ་བ་ནི། མི་བསད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རབ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །དགྲ་གདོན་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ལོག་རྟོག་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་མནྟྲ་སུམ་བྷ་ནི་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ། ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ། ཨཱཿབྷྲཱུྃ། ཚལ་པ་ཚལ་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་མཚོན་ཆས་བསྣུན་པའི་ཚེ། ཕུར་བུའི་དབལ་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་རྣམས་དུམ་བུར་བཏང་བར་བསམ་མོ། །གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི། ལིང་རོ་རྣམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངར་བཏགས་པས་བརྡུང་ཞིང་། གཏུན་ཁུང་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཐོ་བ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡུངས་པས་ཁོའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་དམར་ཉོག་ཉོག་བཏང་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་འདི། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་རྡུང་བ་ན། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་བགྱི་ན། །དགྲ་གདོན་གནོད་བྱེད་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། ཞེས་བརྡུང་ངོ་། །ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། ལིང་རོ་གཏོར་མར་སྦྲན་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཡི། །རྩལ་སྣང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །མཐིང་ནག་མི་སྡུག་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ཤིག །གངས་རི་གཏམས་འདྲའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། །དགྲ་གདོན་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ལྔ། །དོན་སྣོད་ཀླད་རྐང་ཁུ་བར་བཅས། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །མགུལ་དུ་སྒྲིམ་མོ་ཨཱ་རལླི། །དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་མོ་ས་མ་ཡ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །བྷྱོ། དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ། །ལས་བྱེད་རྣོ་མྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག་སོགས་སྔ་མ་ལྟར། བྷྱོ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཡང་གཡོག་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་པ། །མགོན་པོ་ས་བདག་ཀླུ་རིགས་ལྔ། །མ་མོ་བཙན་བདུད་གཟའ་རྒྱལ་འགོང་། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་བཅས། །རང་རང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་། །གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་ཕོ་ཉར་བཅས། །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་དྲེགས་པ་རྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ཤིག །གངས་རི་གཏམས་འདྲའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། །དགྲ་གདོན་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ལྔ། །དོན་སྣོད་ཀླད་རྐང་ཁུ་བར་བཅས། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །མགུལ་དུ་སྒྲིམ་མོ་ཨཱ་རལླི། །དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་མོ་ས་མ་ཡ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དབུལ་ཞིང་བསྟབས་པས་དགྲ་གདོན་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ཧབ་ཧབ་ཧུབ་ཧུབ་ཆེམས་ཆེམ་གསོལ་ཞིང་དགྱེས་པའི་གད་མོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་ནས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ། དམོད་པའི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་ནས། དྲང་སྲོང་དམོད་དེ་བཟློག་ཏུ་མེད། །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་གཏང་། དེ་ནས་ལིང་རོ་ལྷག་མ་རཀྟར་བཅས་པ་གཏོར་ཆེན་ལ་སྟོབ་ཅིང་། ཟློག་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ། །བྷྱོ། དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་། །འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྩལ་མ་ཞན། །མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་བང་མ་བུལ། །ཆོས་ཤིག་ཆོས་ཤིག་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ཆོས། །རྒྱུགས་ཤིག་རྒྱུགས་ཤིག་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས། །ཕོབ་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་ཐན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཕོབ། །ཕྲོགས་ཤིག་ཕྲོགས་ཤིག་སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེ་ཕྲོགས། །དམིགས་པར་གང་བྱས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་ཟླར་མ་འགོར་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲལ་ན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བདེན་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རེ་ཆུང་། །དེ་བས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་དང་། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་ལ་རྔམས་ཟས་གྱིས། །བྱད་མའི་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་དགེ་བ་ཡི། བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་རྣམས། །སོ་སོའི་གནས་ནས་དཔུང་ཚོགས་བཞོན་པར་བཅས། །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་གནས་འདིར་དམ་ལ་སྤྱོན། །བྷྱོ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མཚན་ཉིད་ནི། །མུན་ནག་འཚུབས་མ་ཁྱི་ལི་ལི། །ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ། །ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་ཆི་ལི་ལི། ཁྲག་གི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི། །ཀིང་ཀང་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ། མ་རུངས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །མི་སྡུག་མཚན་མ་ཤ་ར་ར། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཐོ་རོ་རོ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ་དང་། །སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་གཤིན་རྗེ་དམུ། །གནོད་སྦྱིན་རཱ་ཙ་འགོང་པོའི་ཚོགས། །བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །རྒྱུགས་ཤིག་ད་ནི་ལས་ལ་ཆོས། ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་བླ་ཚེ་ཁུག །དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་ད་ཁུག་ཅིག །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་རྩ་གཏུབས། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །དགྲ་བོའི་མི་ནོར་ཁ་ཕུང་ཐོངས། །ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཕོབ། །བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བཀའ་མ་བཅག །རྣལ་འབྱོར་དམ་རྫས་ཆུད་མ་གསོན། །ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བ་ལིཾ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུར་སྣང་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས། །སྤྲུལ་སྐུ་དྲེགས་འདུལ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཅེས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་ཚོགས་སྤངས་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་འཛིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་རིད་ཀེང་རུས་ཚུལ། །འདོད་ཆགས་དུག་ལྔ་སྤངས་པར་མངའ༴ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་མངའ༴ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་རྒྱ་མདོར་ཞམ་པ་ཡིས། །འདོད་དགུ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་མངའ༴ ཤེལ་དུང་ཝཾ་མིག་སྙན་རྒྱན་སྤྲས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མངའ༴ ཞལ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་གསུང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོར་མངའ༴ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས། །སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་བོར་བར་མངའ༴ གཡོན་པ་ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་ཡིས། །ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་མངའ༴ སྐུ་ལ་རས་དཀར་ན་བཟའ་བཀླུབས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མངའ༴ འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མངའ༴ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིས། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པར་མངའ༴ ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ཡིས། །ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མངའ༴ ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ཡིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་མངའ༴ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་མངའ་གསོལ་བས། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ། དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་སུ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་རབ་འཇིགས་རྔམ་པའི་སྐུ །སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་ཟུང་བགྲད་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཕྲིན་ལས་ཐབས་ཤེས་མངའ༴ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ། །གནོད་བྱེད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག་པར་མངའ༴ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག །མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མངའ༴ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །ཉམས་པ་སྒྲོལ་མཛད་དཔའ་བོར་མངའ༴ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་འབར། །དཀར་ཕྱོགས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་མངའ༴ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་འགྱིང་བ་ཡིས། །ཆགས་བྲལ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་མངའ༴ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཐོ་ཆེན་ནམ་མཁར་ཕྱར། །དགྲ་གདོན་མགོ་བོ་འགེམས་པར་མངའ༴ གཡོན་པ་བསམ་གཅོད་རྣོ་ངར་རལ་གྲི་གདེངས། །གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཕུང་གཏུབ་པར་མངའ༴ འོག་མའི་ཕྱག་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁར་བཏེགས། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲུང་བར་མངའ༴ རེས་གཅིག་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་དྲག་ཏུ་རྡེབ། །ཟློག་བསད་ཤ་ཁྲག་འཐོར་བར་མངའ༴ དེ་ཚེ་སོར་མཛུབ་སྡིག་པ་དམར་ནག་བཅུས། །ཤ་ཁྲག་ལྷག་མེད་རོལ་པར་མངའ༴ ཡང་གཅིག་ས་འཛིན་ལྷུན་པོ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད། །དགྲ་བགེགས་གནོན་ཅིང་གཟིར་མཛད་མངའ༴ རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མངའ༴ དྲག་སྔགས་འཕྲོ་འདུ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །མ་རུངས་འབྱུང་པོ་འགུགས་མཛད་མངའ༴ བཀའ་ཡི་བདེན་ཚིག་དམོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དྲག་རྩལ་ནུས་མཐུ་དཔག་མེད་མངའ༴ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་བསྲེག་པར་མངའ༴ བཀའ་ཉན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་པར་མངའ༴ དམ་ལྡན་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་ཚོགས་མ་ལུས་པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་མངའ༴ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་གཙང་རྣལ་འབྱོར་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྣང་གྲགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་གདོན་ཐལ་བར་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཆོག་ཐུན་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་རྀ་ཥིས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་མངའ་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཁྲོས་པས་ཟློག་བསྒྱུར་གྱི་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དྲེགས་འདུལ་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །དེ་སྤྲུལ་རྫུས་སྐྱེས་ཁྲོ་ཆེན་ནི། །འཇིགས་བྱེད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །རང་རང་གཡོག་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །ཟློག་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དོ་ཅིག་དེང་སང་ཕན་ཆད་ནས། །སང་ཕོད་ད་ཙམ་ཚུན་ཆོད་ཀྱི། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་དང་། །སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་དགྲ་གཤེད་ཀེག །གཟའ་ཚེས་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་པ་ངན། །ས་བདག་ཕྱོགས་ངན་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷ་བདུད་མ་མོ་རྒྱལ་བཙན་སོགས། །སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་འབྲུམ་བུ་དང་། །རྒྱུ་གཟེར་གག་ལྷོག་གཉན་ནད་སོགས། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་བསེན་སོགས། །གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློག །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་དྲུ་ལྟར་འཐུལ་བ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་སྟོབས༴ སྐེམ་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ མགོན་པོའི་པར་བུ་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ ཕུར་བུའི་དབལ་ཁ་བཏབ་པ༴ ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་བཏང་བ༴ ཕོ་ཉའི་རྦོད་གཏོང་རྐང་མགྱོགས༴ བནྡེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱུང་བ༴ བོན་པོས་བཙོ་དམར་འཕངས་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བཏང་བ༴ ཡུངས་ཀྱི་ཐུན་ཟོར་འཕེན་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བྱུང་བ༴ མནན་གཏད་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ༴ བསྲེག་འཕང་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ ཕ་མེས་རྒན་སྲི་ལངས་པ༴ མ་སྲུའི་རྒན་སྲི་ལངས་པ༴ བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ལངས་པ༴ དཔོན་སློབ་དམ་སྲི་ལངས་པ༴ པྲ་དང་མོ་རྩིས་ངན་པ༴ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ༴ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་ངན་པ༴ ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་ངན་པ༴ དུག་མཚོན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ༴ བཙའ་སད་སེར་བ་ལོ་ཉེས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ངན་པ༴ ཐོག་འཁྱུག་གནམ་ལྕགས་ལྕེ་འབབ༴ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ངན་པ༴ ས་ཀླུའི་མཛེ་ཕོལ་ཤུ་འབྲས༴ གཟའ་ནད་ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བ༴ སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བཞག་པ༴ ད་དགྲ་མདུན་དུ་བདོ་བ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངན་པ༴ བསམ་དོན་མི་འགྲུབ་བར་གཅོད༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །སྒྱུར་རོ་དྲང་སྲོང་དམོད་པས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །ཆོས་སོ་གནོད་བྱེད་གདོན་ལ་ཆོས། །ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར། །མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར། །སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་སྒྱུར། །ཆུང་བདུད་དལ་ཁ་ཐད་དུ་སྒྱུར། །རབ་འཇིགས་ལོཀྟྲིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བཀའ་མ་བཅག །སྔགས་འཆང་དམ་རྫས་ཆུད་མ་གསན། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །མ་མཾ་མ་མཾ་བྷྱོ་ཟློག །ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་བྷྱོ་ཟློག །བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཟློག །རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཧོ་ར་ཧོ་ར་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་ཟློག་སྔགས་ཅི་རིགས་བརྗོད། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ། དྲང་སྲོང་དམོད་མོ་ལན་གཅིག་བྱ། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱ། སླར་ཡང་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་མི་བཟད་པར་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག་སོགས་གོང་ལྟར་ཟློག་སྔགས་དམོད་མོ་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་རྗེས་ཆོག །གཞུང་གི་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟན་བཞུགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་འཕང་བའི་ལས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་ཐ་མར། ཟློག་བྱང་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མཆོད་ཅིང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག་སོགས་ཟློག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་གྲལ་བསྐོར་བྱས་ལ་སྔགས་གདབ། བདེན་སྟོབས་བཅས་ཐལ་རྡེབ་བྱ་ཞིང་དམོད་མོ་བརྗོད། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ཅིང་དགུག་གཞུག་བྱ། སླར་ཡང་བདུད་རྩི་བྲན་ལ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སྔོན་དུ་སྲིད་པ་ཧོའི་དཀར་གཏོར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བཤམ་ལ་ཕྱི་སྒོའི་བར་དུ་ཟོར་ལམ་འཐེན། སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས། གཞན་རྣམས་ཀྱང་རོལ་མོ་དང་བཅས་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་བཞིན་དུ། སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། ཁྱོད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་ཟུར་དབུ་དམོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས། །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྒོ་ནང་དུ་རིམ་བཞིན། དཀར་གཏོར། ཟོར་སྣོད། གཏོར་ཆེན་རྣམས་སྤགས་ལ། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོན། དགོན་པ་དང་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིམ་གྲོར་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་བྱེད་ན། བདེ་ཡངས་ལྟ་བུར་གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་སོགས་བཤམས་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནས་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་དང་། དེ་རྗེས་བསྐུལ་དང་ཟློག་བྱང་གྱེར་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་འགྲོའི་བསྐུལ་དང་ཟློག་བྱང་ཙམ་བཏགས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །བསྡུ་ན་དེ་དག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། དཀར་གཏོར་རུ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ཟོར་གཏོར་རྣམས་གཟའ་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་གང་དུ་འཕེན་པའི་སར་ཁྱེར་ལ། དེར་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། དཀར་གཏོར་གྱི་སྲིད་པ་ཧོའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲག །བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ་དམིགས་པའི་འབེན་བཅའ། ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་སྔགས་རྒོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བཀའ་འཁོར་ལས་བྱེད་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་དམག་ལ་ཆོས། །སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །གཏོར་ཆེན་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར། ཁྲག་ཟོར་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ལི་ལི། །མདའ་ཟོར་འཁྱུག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །རྡོ་ཟོར་རྦབ་ལྟར་ཉི་ལི་ལི། །ཐུན་ཟོར་སེར་ལྟར་ཤ་ར་ར། །དུག་ཟོར་མུན་ལྟར་ཐིབས་སེ་འཐིབས། །དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཟོར་གྱི་རྫས། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྙིང་ལ་ཡཱ། །བདུན་རྒྱུད་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ། །གནོད་པ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡཱ། །མེད་པར་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ། །ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡཱ། །རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ། །བདག་འཛིན་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡཱ། །གཉིས་མེད་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་དྲེགས་འཇོམས་ལྟར་བདེ་ཞིང་འཚམ་པས་སྨིན་ལུགས་སོར་བཞག་གིས་འཐུས་མོད། རྩ་བའི་ཡི་གེ་བུ་ལོད་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གླེང་གཞི་ལྟར་ན། བྷྱོ། ཟོར་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །དང་པོ་ཟོར་གྱི་བྱུང་ས་ནི། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དྲེགས་སྲོག་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །དྲག་སྔགས་རྣོ་དབལ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲ །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་སྔགས་ཟོར་གྱིས། །དྲེགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །རབ་འཇིགས་དངངས་སྐྲག་རེངས་ཤིང་བརྒྱལ། །བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་འབངས་སུ་ཁས་བླངས་ནས། །རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །དང་པོ་སྔགས་ཟོར་དེ་ལྟར་བྱུང་། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་དབུས་སུ། །ཆོས་རྒྱལ་དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་དེ། །ས་བདག་ཀླུ་དུག་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །དུས་དང་བསྐལ་པ་དེ་ཙམ་ན། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཀློང་། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །དྲག་སྔགས་དབལ་ཟོར་འདི་བརྒྱབས་པས། །རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ཡི་སྙུན་ལས་གྲོལ། །བར་དུ་སྔགས་ཟོར་དེ་ལྟར་སྲིད། །དེ་རྗེས་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་པྲ་ཧསྟི། །ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་དང་། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་མཆོག་དྲང་སྲོང་དྲག་རྩལ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་ནས། །བྱིན་རླབས་མཐུ་དཔུང་མ་ཉམས་པའི། །དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་དབལ་ཟོར་འདི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གཉན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་མ་ཉེས་པའི། །ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །སྐུ་ཟུར་དབུ་དམོད་ཞབས་སྐུམས་ཤིག །དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་མ་ཉེས་སོ། །འདི་ལྟར་དྲག་པོའི་དབལ་ཟོར་འདི། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་ལ་འཕེན། །རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྤྲུལ་འཁོར་འབུམ་སྡེ་ལས་ལ་ཆོས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཁྱོད། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ལ། །ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་དུ། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར། །རྒྱལ་འགོང་མགོ་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར། །སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར། །འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་སྐོར་ཙ་ན། །རྒྱལ་སྙིང་མགོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྒྱོབ། །འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་སྐོར་ཙ་ན། །མོ་གདོན་སྙིང་ལ་འཁོར་ལོ་རྒྱོབ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྔགས་ཟོར་ཡཱ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྔགས་ཟོར་ཡཱ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྔགས་ཟོར་ཡཱ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྔགས་ཟོར་ཡཱ། །གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཀོང་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྔགས་རྒོད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ། །གྲུ་གསུམ་གདུག་པ་ཀོང་བུའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །མ་མཾ་མ་མཾ་བྷྱོ་ཟློག །ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་བྷྱོ་ཟློག །བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཟློག །རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཧོ་ར་ཧོ་ར་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཀོང་ཟོར་འཕེན་པ་དེ་བཞིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། མདའ་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྔགས་རྒོད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ། །སྔགས་བཅས་འཕང་། ཁྲག་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྔགས་རྒོད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ། །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ། །སྔགས་བཅས་འཕང་། རྡོ་ཟོར་སྒུལ་མོ་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྔགས་རྒོད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ། །རི་བོ་ཉིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ། །ཞེས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བཞིན་པས་འཕང་། རྒྱས་པར་ཟོར་དེ་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཕེན་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་རྡུལ། དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་གསད་འཁོར་དང་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ། །སྒོས་ཟློག་སོ་སོའི་འཁོར་ལོ་སོགས་བཅས་ཡོད་ན་འཁོར་ལིང་རྣམས་ཧོམ་ནང་དུ་སྔགས་རྒོད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ནང་དུ་ཕུལ་བས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སོད། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སོད། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སོད། མ་མཾ་མ་མཾ་སོད། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སོད། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སོད། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སོད། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སོད། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡཱ་། ཅེས་བསད་སྔགས་དང་དམོད་མོ་བརྗོད། གཏོར་ཆེན་ནི། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་བཅས་གཏོར་ཆེན་འཕངས་པས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ནས་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་དམོད་ཚིག་གིས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་ན་བརླག་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་དམོད་དེ་བཟློག་ཏུ་མེད། །ཅེས་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བཤད་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་ལས་བྱང་གི་སྲུང་འཁོར་འདོན། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་ཆེན་གྱི་སྣོད་བཤལ་པའི་ཆུས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཏེ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནྲྀ་བཅས་བྲིས་པར་དམིགས་བྱ་བཀུག །གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ལ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན། སང་ཉིན་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་གཏོར་སྐྱོང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཟློག་མེད་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་གནམ་ལྕགས་དབལ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་མི་དང་མི་མིན་གྱི། །མགོ་བོར་ལྷུངས་ནས་མིང་གི་མཐར་བྱས་ཏེ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྲུང་ཟློག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་དེང་སང་གི་དུས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་ཟབ་ཀྱང་པུ་རི་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་དཀའ་ལ་སྤྱི་རྒྱུག་འདི་ཙམ་མེད་ཀ་མེད་གྱུར་རུང་། སྔ་འགྱུར་བ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དུ་མི་བཞུགས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས། རྗེ་འབྲི་གུང་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-013&oldid=128169"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:04.


Thupten Lekshe Chokyi Drayang - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nThupten Lekshe Chokyi Drayang\nthub bstan legs bshad chos kyi sgra dbyangs\n4 Primary Students\n6 Alternate Names and Spellings\nHis Holiness the third Penor Rinpoche, Thupten Lekshe Chokyi Drayang of Nyingmapa Palyul Lineage for Vajrayana in Tibet is the eleventh throne holder of Palyul lineage.\nHe was prophesied in some Sutras and by Guru Rinpoche in the Ratna Lingpa's Treasure. The fifth Dzogchen Rinpoche, had madeadetailed prophecy about the birth of him. He was bornt in Powo of Kham region in the eastern Tibet, in the ancestral heritage of Terton Dudul Dorje. Khenpo Ngaga, one most important Dzogchen master, of the time, gave full support to the fifth Dzogchen Rinpoche's prophecy. Both of them recognised Penor Rinpoche as the emanation of the great Dzogchen master Vimalamitra and reincarnation of second Drubwang Pema Norbu Rinpoche.\nAt the age of four, he was invited to the Palyul monastery, had his studying and receiving teachings from many masters and scholars. Later Penor Rinpoche entered four consecutive years' retreats with his master Choktrul Rinpoche. He successfully accomplished all the stages of the practices, including Terton Migyur Dorje's Namchoe, Terton Ratna Lingpa's Ratling, the most profound innermost teachings of Dzogchen, and the practices of secret sealed protectors etc. He ascended the Golden Throne of the Palyul Lineage Holder at the age of twelve.\nWhen he was young Penor Rinpoche was in retreat to practice the "Illusory body of Manjushri"amind treasure of Mipham Rinpoche. At the conclusion of the retreat,asweet, enchanting sound could be heard coming form his shrine room and the mirror on his alter radiated brilliant light.\nOnce when Penor Rinpoche visited the dentist, he hadatooth extracted, which Kunsang, his secretary, kept it inasmall casket. Several years later, he opened the casket to look at the tooth and was astounded to see the small shiny relics had appeared. Nyoshul Khen Rinpoche said that his wasasign showing that Penor Rinpoche has attained the stages of realisation ofabodhisattva.\nPenor Rinpoche left Tibet in 1959 and was exiled in India. He started building Namdroling Monastery from 1963 and established the Sangha community in Mysore district of south India. Today this monastery hasaSangha community to home over 1,500 lamas and has become the single largest Nyingmapa Monastic Institution out of Tibet consisting primary school, higher scholastic institute, retreat centre,anunnery, home for old age and so forth. In fact it has all the facilities to study all the aspects of the Nyingmapa tradition.\nBeside this Penor Rinpoche has visited Tibet four times. He re-built the Main Palyul Monastery and gave financial support to many other branch monastery. He also gave teachings and empowerment to thousands of monk while he was there. At one such incident, in Gonjo region, he had given long life empowerment to thousands of people, without once having to have the ritual vase refilled. The water seemed to keep pouring out of it inanever-ending stream.\nPenor Rinpoche started visiting other countries since 1985, preaching Dharma and established many centres in States, Canada, Hong Kong, Taiwan, Singapore, Philippine, Malaysia and Nepal beside other monasteries around Northern part of India.\n༈ གདན་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སམ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་ལས། གནས་མཆོག་སྤོ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། །རིན་ཆེན་བྲག་རི་ལྷུན་སྡུག་མཛེས་པའི་རྩར། །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་མཚོ་དང་ལྡིང་ཀས་བརྒྱན། །བསིལ་ལྡན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྷོ་ནས་འདྲེན། །ཐབས་ཤེས་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ། རིགས་ལྡན་ཁྱེའུ་ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་པ་འབྱུང༌། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དགེ་མཚན་བཟང་པོ་ཤར། །རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤེལ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད། སླར་ཡང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་པོ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིགས་སུ་ཡབ་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་དང༌། ཡུམ་འཛོམ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཟང་པོར་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞད། མེ་བྱི་ལོར་གདན་ས་འདིར་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲངས། མཁན་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན་སྐབས་༧ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་མཚན་གསོལ། བརྡ་གོར་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་ཆོས་གནང་བས་བསགས་སྦྱོང་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཆུ་ལུག་ལོར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་བཀའ་རྒྱ་སྐོར་དང་བཅས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་གསན། ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་མདུན་ནས་གནམ་ཆོས། རཏྣའི་སྐོར་དང༌། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྒྲུབ་དབང་་ཆེན་པོ་བུམ་རྒྱ་ཅན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཟིན་ལྟར་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ་ཉིན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྟར་གསན། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ལོར་བརྡ་གོ་རི་ཁྲོད་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམ་སྐྱིལ་ཀུན་གཟིགས་ཐུབ་དབང་ཁང་དུ་མཁན་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང༌། ལས་སློབ་ཀཿཐོག་མཁན་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་གནས་བརྟན་དུལ་བའི་སྡེ་དང༌། གསང་སྟོན་པ་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས། གྲོགས་དན་པ་རྩ་མདོ་ཧ་འཇའ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ། ཁ་སྐོང་བ་ཤུག་སྒང་ཧོར་ཤུལ་མཁན་པོ་པདྨ་འཇིགས་མེད་བཅས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསོལ། འདི་ཡི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཡང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོ་ནས། དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལས་རིམ་བཞིན་གླིང་སྤྲུལ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང༌། ཀཿཐོག་མཁན་རྒན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང༌། ཉག་རོང་མཁན་པོ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ། དེ་ལས་གྲུབ་དབང་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པས་སྡོམ་རྒྱུན་གསེར་བཟང་ལྷུན་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བ་ལགས། མཁན་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་མདུན་ནས་འདུས་མདོ་ཁམས་ལུགས་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་ལན་གཉིས་གསན་ནས་ཀཿཐོག་སྔ་རབས་པའི་བརྒྱུད་པ་བཟུང༌། གདམས་ངག་མཛོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང༌། རྡོར་གླིང་གཏེར་ཁ་བླ་མ་བཀའ་འདུས། ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག མངའ་རིས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས། ལས་རབ་གླིང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་མང་ཙམ་གསན། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་གཉལ་པ་བདེ་ལེགས་པའི་ཡིག་ཆ་མདོ་དབང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུགས་སོགས་མང་ཙམ་གསན། མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་བརྡ་གོའི་ཡང་ཁྲོད་མཚོ་གང་སྟེང་ས་ལའི་ནགས་ཚལ་དུ་ཉིད་ནས་གསར་བརྩམས་གནང་བའི་མདོ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་པོད་བཞི་དང༌། གནུབས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་མུན་པའི་གོ་ཆ། ཆོས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་དབུབ། ས་བཅད། སྟོང་ཐུན་སྐོར་དང་གཙང་སྟོན་པའི་ཕྱག་མཆན་བཅས་བསྒྲགས་ནས། གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའིེ་དང༌། མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་བློ་གྲོས། མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་བཟང༌། ཞེ་ཆེན་མཁན་པོ་སྒྲ་དབྱངས། དཔལ་ཡུལ་མཁན་པོ་མགོན་འགྲུབ་བཅས་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་གསུངས་ནས་འདུས་མདོ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལྗགས་བཤད་དང༌། ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉིན་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་གསན་བཞེས་གནང༌། མཁན་པདྨ་འཇིགས་མེད་མདུན་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་པོད་དགུ་དང༌། ཆགས་མེད་ཨ་ཆོས་བཅུ་གསུམ། གསོ་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འབུམ་དང༌། དར་ཐང་ནས་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ཇི་བཞུགས་གསན་ཞོར་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཚད་གསུངས། མགོ་ལོག་དར་ཐང་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་བྱོན་ནས་ལོ་གསུམ་བར་བཞུགས་རིང༌། རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན། གནམ་ཆོས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རཏྣའི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དཔལ་ཡུལ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་གསན་ནས་ཡར་ཕེབས། སྒྲུབ་མཆོད་རྩ་འཆམ་གྱི་འཆམ་གོས་རི་བན་རྒྱ་གསེར་ལས་བཟོས་པ་སུམ་ཅུ༑ རྒྱབ་དར་ཁ་དོག་གསུམ། ཕུར་དར་བཅས་གྲ་འགྲིགས་གསར་བཞེངས་གནང༌། ལྕགས་ཡོས་ལོར་གུས་ནས་ཡིག་བྲིས་དང༌། དག་སྡེབ། སྙན་ངག ནག་རྩིས་བཅས་ཕུལ། མཁན་པོ་ནུས་ལྡན་དང༌། མཁན་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ་མཁན་མགོན་འགྲུབ་སོགས་ལས་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་གསན་པས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཆེ། དབུས་ཕྱོགས་གཙང་མན་ཆད་གནས་གཟིགས་ཕེབས། གདན་ས་གསུམ་དང་རྡོར་སྨིན་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ལ་ཕྱག་འགྱེད་དང༌། མང་ཇ་སོགས་ཚོགས་བསགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མེ་སྤྲེལ་ལོར་ཕྱིར་ཕེབས། བརྡ་གོའི་གཟིམ་སྐྱིལ་ཕྱི་ནང་གསར་བཞེངས་ལྟ་བུའི་ལས་མཇུག་ཚོན་བཏང་སོགས་གྲུབ་པར་མཛད། ལུང་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མཁན་ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དུ་མར་གནམ་ཆོས་དང་རཏ་གླིང་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱངས། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་དང༌། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་ཤོག་སོ་སོས་ཕུར་པ་ཟླ་སྒྲུབ་སྐབས། མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༌། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས། ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཟླ་བ་གད་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་མཻ་སོར་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་སའི་ཆར་ཆུ་ཡོས་ལོར། ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྨུགས་སངས་ཡང་སྲིད་རྣམས་བདག་འཛིན་དབུ་འདོན་གནང༌། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་བཅས་པའི་བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ། དུས་མཆོད་སོགས་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པ་སླར་ཡང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་ཞབས་པད་བརྟན་ནས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔེ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་གི་བདུདརྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཉམ་པོར་སྐལ་པ་བྱུང་བས་དད་གུས་ཀྱི་ངང་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཐུབ་བསྟན་ཡངས་པའི་ས་འཛིན་རྩེར། །མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆའི་ཟེར། །ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །འགྲོགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞིང་འདིར་ཁྱབ། ཅེས་གདན་རབསབཅུ་གཅིག་པའིརྟོགས་པར་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་བརྗོད་པ་སསྟེ་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད་པར་ཐེ་མི་ཚོམ་པའོ། །\n5th Karma Kuchen\n4th Gyangkhang Rinpoche\nMugsang Kuchen (Add name and/or incarnation number)\nDongak Shedrub Tendzin Chogle Namgyal\nPaltrul Penor Rinpoche\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Thupten_Lekshe_Chokyi_Drayang&oldid=445692"\nThis page was last edited on 12 December 2010, at 20:54.


སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༣༠ཉིན།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མདོ་སྔགས་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་དཔེ་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་དུ་གྱུར་ཡོད་ནའང་། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྟེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ། དེ་མིན་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ཞེས་པའི་ནང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་རྩ་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁག་བཞི་ཙམ་བདམས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་དེ་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་དཔེའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་གི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་ལ་བྲིས་གཟུགས་ཀྱང་རྙིང་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་བཅས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། འདིར་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་འཕུལ་རྟེན་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གླེང་བར་འདོད་པ་ལ།\nདེ་ཡང་རྗེས་འཇུག་གང་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་གང་ཞིག་སྦྱོར་དགོས་མིན་སྐོར་རྩ་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་འདུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ལ། །ཨི་དང་མཐུན་ལུགས་འདི་ཞེས་བྱ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་དང་པོ་མཐུན། །གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀྱ་དང་སྦྱར། །བདུན་པ་ཉིད་ལ་བདུན་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གྱ་སྦྱར་བ། །དེ་དག་ཨི་སྦྱར་འབྲེལ་བའི་ས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བཅུ་པ་སྦྱར། །བྱེད་པ་པོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྗེས་འཇུག་བཅུའི་དང་པོ་ག་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་གི་དང་གིས་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་། རྗེས་འཇུག་གསུམ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ད་བ་ས་གསུམ་དང་ཡང་འཇུག་ད་སའི་རྗེས་སུ་ཀྱི་དང་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་བདུན་པ་འ་ཡིག་རྗེས་སུ་འི་དང་འིས་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་ལྷག་མ་ན་མ་ར་ལ་བཞི་པོའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་གྱི་དང་གྱིས་འཇུག་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་P. T. 1082ཏེང་རེ་ཧྱེ་པུར་ཁ་གན་གྱི་བཀའ་ཡིག་(P. T. ནི་པཱ་ལི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆའི་བསྡུས་མིང་དང་། 1082ནི་ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་ཡིན་) (1)ལས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་༢༢བྱུང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་དྲངས་ན། པུར་ཁ་གན་གྀ། དབྱར་གྀ། ཆབ་སྲྀད་གྀ། བདག་གྀ། ཀེང་ཤི་འྀ། གོག་ཆུ་མ་གྲོམ་གྀ། བོད་གྀ། ཁྱེད་གྀ། བོད་གྀ། སྟོན་གྀ། གྱུར་པ་འྀ། གསེར་མགར་གྀ། ཀུན་གྀ། བདག་གྀས། སྡུན་གྀ། འདྲུལ་བ་འྀ། གསོལ་པ་འྀ། རྒྱ་རྗེ་འྀ། བདག་གྀས། སྟོན་གྀ། མཆིས་པ་འྀ། བདག་གྀ། ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྲད་འདི་དག་ནང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་“ཀྱི་གྱི་”གཉིས་ཀྱི་འཇུག་ཚབ་ཏུ་“གི་” སྦྱར་ཡོད་པས་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་༡༢བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ཙམ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བྱས་རྗེས་ལ་བསྟོད་སླད་བསླངས་པའི་རྩེ་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་གྱི་ཞོལ་རྡོ་རིང་(2)ཡི་གེའི་ནང་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་༨༥བྱུང་ཡང་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རྗེ་བླས་གྱྀ། བུ་ཚ་རྒྱུད་གྱིས། བཀའ་གྱོད་གྱི། རབས་ཆད་གྱྀ། བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི། སླེབས་གྱི། བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི། སླེབས་གྱི། བུ་ཚ་རྒྱུད་ཕེལད་གྱྀས། གཉྀས་གྱི། འཕེལད་གྱྀ། ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ཀྱི། སྲིད་གྱི། བཀའ་སྩལད་གྱིས། གྲོས་གྱིས། བཀའ་གྲོས་གྱྀ། བོད་གྱྀས། བཀའ་གྲོས་གྱྀ། བོད་གྱྀས། ཞེས་ཕྲད་༡༩བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་“གྱི་” འཇུག་ཚབ་ཏུ་ཀྱི་” སྦྱར་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་“ཀྱི་ཀྱིས་” འཇུག་ཚབ་ཏུ་“གྱི་གྱིས་”གཉིས་སྦྱར་ཡོད།\n《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》(3)ལས་རྨ་ཐེམ་པ་དགུ་རྒལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེ་ན་ཡང་། ཁྲག་གྱྀ། ལྕགས་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁོང་གྱིས། ལུག་གྱྀ། རང་གྱྀ། ཡན་ཅད་གྱི། ནད་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། རྩི་སྨན་གྱྀ། ཐང་གྱྀ། བྱང་གྱྀ། བོད་གྱི། ཤད་གྱྀས། བྱང་གྱྀ། བོད་གྱི། ཅིག་གྱྀས། ཚལ་གྱྀས། མོན་གྱྀ། གསུམ་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། སྣམ་གྱྀས། ཙམ་གྱྀ། ཡ་ངལ་གྱྀ། ཙམ་གྱྀ། བྱང་གྱྀ། ལྕགས་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁྱོད་གྱྀ། ལྕགས་གྱྀ། ཁྲོད་གྱྀ། དུང་གྱྀ། རྔུལ་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁྲག་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁྱོད་གྱྀ། ཟངས་ཀྱྀ། ལྕཊ་ཀྱི། ཤེལ་གྱི། གསེར་གྱྀ། ཤེལ་གྱི། གསེར་གྱྀ། གཙོ་སྣམ་གྱྀ། སྐྱྀ་རྒྱལ་གྱྀས། ཟངས་ཀྱྀ། སྐྱྀ་རྒྱལ་གྱྀས། དུང་གྱྀ། སྐྱྀ་རྒྱལ་གྱྀས། ཡབ་གྱྀ། ཞེས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་༥༠ཡོད་པ་ལས་“ག་ང་ད་ས་”རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་“གྱི་གྱིས་”གཉིས་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱར་བས་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་༣༣བྱུང་ཡོད།\nསི་ཏུའི་སུམ་འགྲེལ་ལས། “འདིར་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་འ་ཡིག་གི་མཐར་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དགོས་པའི་ཚེ་ཡ་ཡིག་སྦྱར་བ་དང་།…… དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཨི་ཡིག་སྟེ་གི་གུ་སྦྱར་” (4)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་“ཡི་ཡིས་”གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་“ཡི་”དང་“ཡིས་” གཉིས་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་རིང་ལ་(སྤྱི་ལོ་༨༢༣)བཞེངས་པའི་ཁྲང་ཆིན་མཐུན་འབྲེལ་རྡོ་རིང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་“རྒྱ་ཡིས་གཙིགས་བཟུང་ངོ་”(5)ཞེས་བྱེད་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཞིག་དང་། དེ་མིན་《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས་རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས་སོགས་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ཨང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“བས་ཀྱི་ར་རྫ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ན་“སྐྱི་སྲིན་འགོ་ར་ཡྀས་” ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“སྐྱི་ཕྱུག་ལྗོན་པ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ན་“སླུག་གུ་རྒུ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ་ན་“ཤུ་གུ་འབུམ་དགུ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་སོ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“དབྱེ་གཤེན་མཁར་བུ་ཡིས་”ཞེས་བྱེད་པའི་ཕྲད་དྲུག་དང་། ཤ་རུ་ཤུལ་སྟོན་གྱི་རབས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ཨང་རིམ་གསུམ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“གདོ་ཕོ་མོ་ངའ་ཡྀ་འཕྱྀར་གདོང་རྒོས་སུ་གསུང་། །”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་བཞི་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་“དྲི་བོན་ངའ་ཡི་ཞའ་འབྲིང་དུ་འདོང་གྱིས་གསུང་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དགུ་པ་ན་“ཤ་བ་མཆིད་ནས་ང་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་པ་ལྟད་མོ་བའ་ཡྀ་྾྾྾ ”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ལྔ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་ན་“྾྾ཡི་འི་གླུད་དུ་མདའ་བཀྲའ་ཉྀ་མག་མ་འབུལ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་“ལའ་ཡྀ་མིང་བའ་ནྀ་མཆོང་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་གཡུ་ཡྀ་སྐས་བཙུགས་ཕའ་དེར་གཤགས་ཤྀག །”ཅེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་ན་“དི་མྀ་མེན་དྲེའ་ཡྀ་བུ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“ལྗརྨང་བྱ་ཡྀ་བུ་ཆུང་དུ་མ་བསངས་ནའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ན་“ དེ་ཡི་གཆུང་པོ་བའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“ཆུ་ཡྀ་ཟུངས་པའ་བཞྀ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དགུ་པ་ན་“ཆུ་ཡྀ་ཟུངས་བཞྀ་ཡང་། །” ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་ས་དེ་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བའ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“དེ་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ་ཆུ་བཙན་བརྒྱལ་བས་བྱའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ན་“ས་ཆུ་ཡྀ་བཙན་བཞྀ་ཡང་དེ་ལྟར་ལགས”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“ཆུ་ཡྀ་སྒོ་བཞི་ལའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ་ན་ཆུ་ཡི་ལག་པའ་ཞི་ལ་སྒོ་གཅིག །”ཅེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“པོ་ཡི་མདུན་བཙུགས་སྟེའ་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་བདུན་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“ཆུ་བདུད་ཆེན་པོ་བཞྀ་ཡྀ་ལེའ་ལའ། །”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉི་ཤུ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་“དཀར་པོ་ཡི་མེ་མ་བུས། །” ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“མརྫོ་ཡི་སྣ་འཕོལ་ཏེའ། །”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ་ན་ཆུ་ལྕགས་འདྲོའ་བོ་ལ་རྣོ་ཡི་མཚོན་བརྟུངས་ཉ་ཡི་ལུས་ལ་དབྱེ་བླངས་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་བཞི་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“ཕ་ནྀ་ཆུ་ཡི་ཁ་དོག་དུ་བསྲིད་དོའ། །”(6)ཞེས་དྲུག་སྒྲའི་ཕྲད་ཉེར་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། དེ་དག་བསྡོམས་ན་“ཡི་ཡིས”ཕྲད་ཉེར་དགུ་ཡོད། དེ་དག་ཐོག་ནས་ཕྲད་“ཡི་”དང“ཡིས་” གཉིས་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལས་རྨ་ཐེམ་པ་དགུ་རྒལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེ་ན་“ངའ་ཡྀ། ངའ་ཡྀ། བའ་ཡྀ། དྲེའ་ཡྀ་”ཞེས་མཐའ་རྟེན་འ་མཐའ་མ་དོར་བ་བཞི་དང་། གཞན་“མིང་བའ་ནྀ། བཙུགས་ཕའ། བསངས་ནའ། གཆུང་པོ་བའ། ཟུངས་པའ། བས་བྱའ། བཞི་ལའ། ལག་པའ། བཙུགས་སྟེའ། ལེའ་ལའ། འཕོལ་ཏེའ། བསྲིད་དོའ་”ཞེས་མཐའ་རྟེན་འ་མཐའ་མ་དོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་དཔགས་ན་བཀས་བཅད་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་པ་མཚོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། “ཡི་ཡིས”གཉིས་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའང་ཤེས་ཐུབ།\nཨི་ལྡན་གྱི་ཕྲད་གི་གྱི་འི་གིས་གྱིས་འིས་བཅས་དྲུག་ནི་ཡིག་རྙིང་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བར་མངོན་ཞིང་། ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་ངོས་ནས་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བསྡུར་ཚེ་ནོར་སྐྱོན་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྗེས་འཇུག་ད་བ་ས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་“གྱི་གྱིས་”གཉིས་གང་ཐོབ་ཀྱིས་སྦྱར་ཡོད་པ་ཀgaཞེས་དམ་པ་དང་། ཨ་ཡིག་གི་སྒྲའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་མགྲིན་པ་བཙུམ་ཞིང་དབུགས་སྟོབས་ཆུང་ལ་སྟོད་དུ་གྲིམ་པས་སྒྲ་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་པས་ན། རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་དུ་ཕོ་ནི་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་”ཞེས་པ་དང་། སྡེ་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་གkhaཞེས་ལྷོད་པ་དང་། འ་ཡིག་གི་སྒྲའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་མགྲིན་པ་ཕྱེ་ཞིང་དབུགས་སྟོབས་ཆུང་ལ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་པས་ན་“མོ་ནི་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་”ཞེས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ང་རོའི་ཆ་ནས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དུ་སྦྱོར་ལུགས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་ནི་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་སྦྱོར་དེ་ཁོ་ན་རེད། དེ་ནི་ཤོ་ལོ་ཀ་དགུ་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གསལ་ཞིང་། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྦྱོར་ལུགས་དེ་ལྟར་འབྲི་བཞིན་ཡོད། རྩ་བ་ལས་“གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀྱ་དང་སྦྱར། །…… བྱེད་པ་པོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །”ཞེས་བྱུང་བས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་“ཀྱི་ཀྱིས་” སོགས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལུགས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ནའང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས། དེ་མིན་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་རྡོ་རིང་དུ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་སོགས་སུ་རྗེས་འཇུག་ད་བ་ས་དང་ད་དྲག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་གྱི་དང་གྱིས་གཉིས་འཇུག་པ་ཁྱབ་ཆེ་བར་མངོན་པས། རྩ་བའི་ཐོབ་ཐང་ལྟར་ད་བ་ས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྱི་དང་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཚུལ་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཡོད།\nགོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡིག་རྙིང་དག་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གསལ་ལེར་མངོན་པ་ནི་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཧ་ཅང་རྒྱུགས་ཆེ་བ་སྟེ། ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་བཅུ་དྲུག་ལས་RMFམ་ཡིག་ན། གུག་གུ་༡༥ཡོད་པ་མཐའ་དག་ཕྱིར་ལོག་དང་། ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༨དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༣ཡོད། ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ན། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༦༧དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༡༤ཡོད། སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་སྟེང་དུ། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༤༤དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༣༥ཡོད་པ་དང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༡༨དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༡༢ཡོད་པ་བཅས། དེ་དག་ལ་བལྟས་ནའང་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་མ་ལོག་པ་ལས་མང་བ་ཡིན། སྨྲ་སྒོ་ལས། “ཨི་ཉིད་བསྒྲིམས་ཤིང་ཚེག་དྲག་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྀ་དང་། ཨི་ཉིད་གློད་དེ་འདྲེན་པའི་དོན་ནི་ལྀ་ཡིན་”(7)ཞེས་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་རྀ་དང་ལྀ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཙོ་བོ་བསྒྲིམས་དང་གློད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིན་པ་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་རྙིང་ལས་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མིན་གཉིས་ཀ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གང་འདོད་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་དབྱངས་འགྲོས་ཤིག་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་ལ། ཞི་དྲག་དང་དགེ་སྐྱོན་གང་གི་སྐབས་དོན་ལྟར་ང་རོའི་གདངས་ཀྱི་གྲིམས་ལྷོད་དེ་བྱེད་པ་ངག་ལ་འབྱིན་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་པར་སྙམ།\nད་ལྟ་ང་ཚོས་གནའ་བོའི་གདངས་ཇི་བཞིན་ཀློག་ཐབས་མེད་པས། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་དང་དགོས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོ་ཞིག་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཙམ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མྱྀ་དང་མྱི། གཆྀག་དང་གཆིག འཇྀག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན། བཀའ་དྲྀན་དང་བཀའ་དྲིན། གཞྀ་འཛྀན་དང་གཞི་འཛིན། གཙྀགས་ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་ཞིབ་མོར་བྲིས་དང་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོར་བྲིས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཁོ་ནའི་བརྗོད་དོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དག་གིས་མཚོན་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་རྀ་ལྀ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་འབྲི་བ་དེ་དགོས་དབང་གིས་དར་ཆེ་ནའང་། སྐད་ཆའི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་འབྲི་བའི་སྲོལ་དེ་ཉམས་སོང་བར་སྣང་།\nརྟགས་འཇུག་གི་རྩ་བ་ལས། “མི་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕོ་ནི་མ་ནིང་ལ་མི་འཇུག །མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །མ་ནིང་རང་ལ་རང་མི་འཇུག །རང་གི་སྡེ་དང་ཕྲད་པ་ན། །ཕོ་ཡང་མོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །མ་ནིང་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །”ཞེས་སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་ནི། མིང་གཞིའི་མ་ནིང་ཡི་གེ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ལྔ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་དང་དེའི་ཤུགས་བསྟན་ཤིན་ཏུ་མོ་མ་ཡིག་གཉིས་ནི། མིང་གཞི་ཕོ་ཡིག་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། མིང་གཞིའི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ལྔ་པོ་ལ། སྔོན་འཇུག་གི་མ་ནིང་ག་ད་གཉིས་པོ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོ་དེ་དག་རང་གི་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་ནི། མིང་གཞིའི་རང་སྡེའི་མོ་ཡིག་བ་མ་གཉིས་དང་། ཡང་སྒྲས་ཕོ་པ་ཡིག་ལ་མི་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང་། སྔོན་འཇུག་མ་ནིང་ག་ད་གཉིས་ལས། ག་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་ཕོ་ཡིག་ཀ་དང་། མོ་ཡིག་ག་ང་སྟེ་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། ད་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་ཕོ་ཡིག་ཏ་དང་། མོ་ཡིག་ད་ན་བཅས་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་མོ་ཡིག་ཞ་ཟ་འ་ཡ་བཞི་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཡང་སྒྲས་སྔོན་འཇུག་གི་ཤིན་ཏུ་མོ་མ་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་ཕོ་ཡིག་པ་དང་། མ་ནིང་ཕ། མོ་ཡིག་བ་མ་བཅས་བཞི་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། (8)ཞེས་སོགས་སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོའི་འཇུག་ཚུལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བར་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མི་འཇུག་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ནའང་། P. T. 107རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་༡༦༠ན། “དཀར： མྱི་：བཆུ་：གཉིས་：ཁོ་：ན： བདག：དང：བཆུ：གསུམ：བྲོ：སྩལ་ཏོ” (9)ཞེས་དང་P. T. 1283བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་གྲུ་གུའི་གནས་ཚུལ་ཞེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་༨༠ན་“བུ་མོ་གཆིག་བརྐུསྟེ་”(10);ཞེས་དང་། P. T. 1287མ་ཡིག་གི་ལེའུ་བཅུ་པ་ན་“ལུང་པ་གཆིག་གི་མདའ་ནས་མྱེ་ཕར་ཆྀག་མཆེད་ན”(11)ཞེས་དང་། P. T. 1287མ་ཡིག་ན་“སྐྱེས་ཕ་གཆིག་ལ་མྱི་ག་དང་ཁ་གདོན་ཕའི་ངོ་” (12) དང་། ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་བཅུ་དྲུག་གི་H272མ་ཡིག་དེ་ན་“བྲང་ནའ་གླང་ར་གཆིག་དང་གྲོ་ཤུབས་གཆིག་ཀྱང་རྙེདེ་” (13) ཞེས་དང་།《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནས་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ན་“ གནམ་རྀམ་པ་བཆུ་གསུམ་གྱི་སྟེངས་ན་”(14)ཞེས་དང་P.T. 1287མ་ཡིག་གི་ལེའུ་བཞི་པ་ན་“གསེར་ཁུང་རེ་འུ་རྒལ་མྱི་དང་འབྲོག་དུ་བཆས་ཏེ་སྩལ་ཏོ” (15)ཞེས་སོགས་ཧ་ལམ་“ཅ” འཇུག་ཚབ་ཡོད་ཚད་ལས་སྦྱར་ཡོད་པས་རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་“ཕོ་ནི་མ་ནིང་ལ་མི་འཇུག ། ”ཅེས་པ་དང་། “ མ་ནིང་རང་ལ་རང་མི་འཇུག །”ཅེས་པའི་དོན་དང་འགལ་ཡོད། སྤྱིར་ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་སུ་མིང་གཞི་ཅ་ཡིག་གི་འཇུག་ཚབ་ཏུ་ཆ་ཡིག་སྦྱར་བ་མང་བ་མ་ཟད། མིང་གཞི་ཆ་ཡིག་གི་འཇུག་ཚབ་ཏུ་ཅ་ཡིག་བྲིས་པའང་ཡོད་དེ། I. o. 750མ་ཡིག་ན་“བློན་ཆེ་ཁྲི་འབྲིང་འ་ཞ་ཡུལ་དུ་མ་ཅྀས་ཤིང་” (16)ཞེས་དང་། P. T. 194མ་ཡིག་ན་“སེམས་ཅན་དཀོན་མཅོག་དེ་ལ་སུ་ཞིག་མཅོད་མྱྀ་བྱེད”(17)ཅེས་དང་། ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་ན་དགེ་སློང་རིན་ཅེན་གྱིས་བླུགས་སོ་” (18 ཞེས་དང་། རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས་སོགས་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ཨང་རིམ་སོ་དགུ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“ རིན་པོ་ཅེའི་གདར་བུ་ཅྀག”(19)ཅེས་དང་། བྲག་ཡེར་པ་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་གི་མ་ཡིག་ན་“བྱང་ཅུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་” (20) ཅེས་དང་། P. T. 1073ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ན་“པ:མ:མཅྀས:ན:པུ:ནུ:པོ:དྲུང:མཅྀས: གྱང:མྱྀ:སྩལད་དོ”(21)ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བོད་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བསྐྱར་དཔར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ན་“བུ: མྱེད:ཁྱོ:མ:མཅིས:པའ:ཞིག:ཁྱི: སྦོད:དེ: བཀུམ:ན:”(22)ཞེས་པ་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་ལས། བྱང་ཅུབ་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་། རིན་ཅེན་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་བརྡ་རྙིང་། རིན་པོ་ཅེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་མོད། “ མཅྀས་”དང་“མཅོག་”དང་“མཅོད་”ཅེས་པའི་མིང་གཞི་ཅ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་མ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་ན་“མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །”ཞེས་པའི་དོན་དང་འགལ་ཡོད།\nགཞན་ད་དུང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ལྷོ་པྱོགས། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་རྒྱལ་པྲན། ཕྱག་འཚལ་ལ་ཕྱག་འཙལད། སྟོད་ཕྱོགས་ལ་སྟོད་པྱོགས། དཔང་དུ་གསོལ་ལ་དཕང་དུ་གསོལ། ཕབ་ལ་པབ། དཔྱིད་ལ་དཕྱྀད། ཕྱུག་ལ་པྱུག གཏོགས་ལ་གཐོགས། བཏགས་ལ་བཐགས། གཏད་ལ་གཐད། དཔྱ་ཁྲལ་ལ་དཕྱའ། གཏུམ་ལ་གཐུམ། བཏབ་པ་ལ་བཐབ་ཕ། གཏན་ལ་གཐན། བཏབ་ལ་འཐབ། ནང་འཁོར་ལ་ནང་ཀོར། ཁལ་ལ་ཀལ། མཁོས་ལ་མཀོས། དཀོན་མཆོག་ལ་དཀོན་མཅོག རྩི་ལ་ཚི། བཙལ་ལ་བཚལ། བཙོན་ལ་བཚོན་ཞེས་བྲིས་མང་བ་དེ་དག་ནི། ཕོ་ཡིག་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་མ་ནིང་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་མས་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལས་མིང་གཞི་ཐ་དང་ཚ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་བ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་དུ་“ཕོ་ནི་མ་ནིང་ལ་མི་འཇུག །” ཅེས་པའི་དོན་ལས་ལོག་པ། མིང་གཞི་ཕ་དང་ཐ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་ད་དང་ག་ཡིག་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་“མ་ནིང་རང་ལ་རང་མི་འཇུག ། ”ཅེས་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། མིང་གཞི་ཀ་དང་ཅ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་མ་དང་འ་ཡིག་གཉིས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་ས་མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །”ཞེས་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་ནོ།\n《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཚན་པའི་མཇུག་ན་རྫོགས་སྷོ། །།སྦྱོགས་སྷོ།། །། །།” (23)ཞེས་དང་། དེ་མིན་ད་དུང་མི་གསན་ལ་མི་གསྩན་དང་བསངས་ལ་བསྩངས་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ན་“རྐྱེན་དང་འདུ་བ་ཚོགསུ་ཡན་ལག་བཆུ་གཉྀས་གྱྀ་མཚན་མ་སྟེ་རྫོགས་སྷོ་” (24)ཞེས་དང་། S. T. 8212མ་ཡིག་ན་“རྒྱའི་ཕོ་ཉ་ཡང་འདོ་ཤྀ་ལས་སྩོགས་པ་” (25)ཞེས་དང་། I. o750མ་ཡིག་ན་“བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་སྩལད་” (26)ཞེས་དང་། P. T. 1071 རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་གྱ་བདུན་ན་“རི་དགས་ལ་སྩོགས་པ་” (27)ཞེས་ཙ་ལ་ས་མགོ་སྦྱར་བའི་སྒྲ་གདངས་བོད་གནའ་སྐད་ཁྲོད་ཡོད་ཕྱིར་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་སའི་འོག་ཙ་སྦྱར་བ་མང་ཞིང་། བརྗོད་འབྲེལ་དབང་གིས་སྐབས་འགར་སའི་འོག་ཧ་སྦྱར་བའང་ཡོད། ཐ་སྙད་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་གཟུགས་དེར་བལྟས་ན། “རྫོགས་སྩོ་དང་ལ་སྩོགས་”ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ངག་ལ་འདྲེན་དུས་“སྩལད་”ཀྱི་སྒྲ་དང་མི་འདྲ་ནའང་། མིང་གཞི་ས་དང་ཙ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པ་དང་བྱེད་པ་དམ་ལྷོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་སྒྲའི་ང་རོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཐུན་ཆ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སའི་འོག་ཙ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་། བཀས་བཅད་སྐབས་ཡིག་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་“སྩལད་”ཀྱི་ད་དྲག་བསྡུས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཙ་ཡིག་དོར། ད་དུང་ལག་པའ་དང་གསོལ་བའ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དང་། མི་ལ་མྱི་དང་མེ་ལ་མྱེ་སོགས་ཀྱི་ཡ་བཏགས་དོར་བ་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་“ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཆེད་དུ་མ་མྱ་ད་དྲག་རྐྱང་པའི་འ་མཐའ་སོགས་དོར་” (28) ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བཤུ་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་དཔེ་སོགས་བསྡུར་ན་ཕན་ཚུན་སྔོན་མིང་བརྩེགས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་གྲུབ་སྟངས་དང་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་ནའང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་གི་བསྟན་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱོར་མཐའ་དག་གཅིག་མཚུངས་དང་ངེས་གཏན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་(སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་ཡིག་འཕྲིན་བརྡའི་སྐོར་དང་། རྒྱུ་ནོར་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཀྱང་འདུས་)སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་ཆོས་དཔེ་གཉིས་བསྡུར་ན། ཆོས་དཔེ་དག་གི་ཡི་གེའི་གྲུབ་སྟངས་དང་ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ནས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་མངོན་གསལ་རེད། དེ་ནི་《ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི། དང་པོའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་ཁ་ཅིག་སྟེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས་གཞན། བཀས་བཅད་དང་པོ་ནི་ཆོས་དཔེ་གཞིར་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའང་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནས། ཏུན་ཧོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་འབྲི་ས་དང་སྒྱུར་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས། “ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་། བློན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་” (29)སོགས་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་ཁག་གཅིག་ཏུན་ཧོང་དུ་རྒྱུན་སྡོད་བྱས་ནས་ཆོས་གཞུང་འབྲི་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བར་དབུ་མཛད་གནང་། སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་པ་ན་ལིན་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་ནས་ཐུ་བྷོད་དུས་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་བོད་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་གནས་སྤོས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་གཞུང་ཞབས་པ་དང་དམག་མི་ཡོད་ལ། འབངས་མི་དཀྱུས་མའང་ཡོད། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་པའི་གྲྭ་བཙུན་མང་པོ་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ལ་གནས་སྤོས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་” (30)ཅེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། གནས་སྤོ་མཁན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་དང་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབྲི་བཤུ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཡིན་སྲིད་པ་རེད། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ཆོས་དཔེ་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བོད་འགྱུར་མ་གང་ཡིན་ཡང་འབྲི་བཤུའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ཆད་ལྷག་དང་། ཐིག་ཕྲེང་ནོར་བ། ཐིག་ཕྲེང་ཆད་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན། འབྲི་མཁན་གྱིས་དོ་དམ་གཉེར་པ་ལ་སྤྲད་ནས་མེད་པར་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ཤོག་བུ་གསར་པ་ལེན་ཆོག་” (31)པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་“ཆོས་དཔེ་འབྲི་བཤུ་ཚར་རྗེས་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཞུས་དག་བྱེད་པ་དང་། ད་དུང་ཡིག་སྐྱོན་སོགས་ཡོད་ན་འབྲི་མཁན་གྱི་མིང་ཟུར་དུ་བཀོད་ནས་མེད་པར་གཏོང་དགོས་” (32) པ་སོགས་ཞིབ་ཚགས་གཟབ་ནན་གྱི་སྒྲིག་ལམ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་གང་འདོད་དུ་འབྲི་བཤུ་ཆོག་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་དང་སྒོས་སུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བསྒྱུར་བཤུ་བྱེད་པར་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་ཡོད་པས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས་དཔེ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡིག་སྐྱོན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཆོས་ཕུང་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད། དེས་ན་ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ན་“ད་དྲག་ཅན་གྱི་སྐོར། བྱོནད་པ། མངོནད་མཚན། སྲུལད་པོ། རྣལད་འབྱོར་ལྟ་བུ་དང་། འ་མཐའ་ཅན་ལ། ཞིག་པའ། དགྲའ་བཅོམ་པ། འཕྲེང་བའ། དགྲའས་འཇྀགས་པ། དགྲའ་འཁོར་ལྟ་བུ། སྡེ་པ་གཅིག་གི་མིང་གཞི་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བ་དཔེར་ན། མཚོན་ཅ། རྀན་ཅེན། སྣ་ཙོགས། ཐེ་ཙོམ་ལྟ་བུ་” (33)སོགས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བོད་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བསྐྱར་དཔར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེའི་སྐོར་ན་“ཁྱོད་ནྀ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཅྀ་མཐར་འབྱྀན་སྨན་པའི་མཅོག །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཙོ་དཔག་ཏུ་མྱེད་ལ་མགོས་ཕྱག་འཙལ། །”ཞེས་དང་། “སེམས་ཅན་དཀོན་མཅོག་དེ་ལ་སུ་ཞྀག་མཅོད་མྱྀ་བྱེད་”ཅེས་མིང་གཞི་སྡེ་པ་གཅིག་གི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་བཞེངས་པའི་ཐོ་ཡིག་ན། “ དབྱར་སླ་ཐ་ཅུངས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་”ཞེས་“ཟླ་”དང་“སླ”གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་ཡོད། ཆོས་དཔེ་དེའི་ནང་“དཔྱིད་སླ། དབྱར་སླ། སྟོན་སླ། དགུན་སླ་”ཞེས་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་བཀས་བཅད་མ་མཛད་པའི་སྔོན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་འབྲི་ཞུས་མཁན་གྱི་ཡིག་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བོད་པ་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ལ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་། དེ་མིན་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ནུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སྦལ་ཏིའི་སྐད། ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ནས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་གདངས་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་སོར་གནས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཅེས་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་ནི་བརྡ་རྙིང་མའི་ཁྲོད་རྒྱུན་བཀོལ་དུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི། མིག་ལ་དམྱིག རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ། མེ་ལ་མྱེ། གྲི་ལ་གྱི། གྲོལ་གྱོ། གྲོས་ལ་གྱོས། གྲང་ལ་གྱང་། གྲགས་ལ་གྱགས། སྒྲོ་ལ་སྐྱོ། སྒྲིམ་ལ་སྦྱིམ། འགྲོ་ལ་འགྱོ་། གྲིབ་མ་ལགྱི་བ་མ། སླ་ལ་སྩ། བསླངས་ལ་བསྩངས། སྐྲག་ལ་སྐྱག སྐྲང་ལ་སྐྱང་། སློག་པ་ལ་སྩོག་པ། རྨ་བྱ་ལ་རྨ་ཡ་སོགས་བརྗོད་པ་ལས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་མགུར་ཆེས་སྔ་བ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་བླངས་པའི་མགུར་ཚིག་ན་“འ་བ་ཉི་ཉེ་བ་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྷམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུངས། སྤུར་བཏབ། འྭོ་དེ་མྱེད་སྤུ་དེ་མྱེད་”ཅེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བླངས་པའི་མགུར་ཞིག་ནའང་“མོལ་མོལ་ནྀ་འཆམ་འཆམ་ན། །བཀའ་མཆྀད་ནི་མྱྀས་མྱྀ་མཉན། །འཚམ་འཆམ་ནྀ་འདྲུལ་འདྲུལ་ན། །ཆགས་ལམ་ནྀ་ཆུས་མི་སྦང་། །”(34)ཞེས་བྱུང་། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྒྲ་གདངས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་དེས་སྐད་ཆ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཞེས་《ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》དུ་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་བོད་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་གི་དབང་གིས་བཀས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་མཛད་པ་ཡང་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》 ལས། “སྔོན་ལྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལ་ཨཱ་ཙརྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉ་བཟང་དང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བཀོ་ཥ་དང་། ཅེ་(ལྕེ་)ཁྱི་འབྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྟ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་སྐད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྒྲའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཅོས་”(35)ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་བཀས་བཅད་མཛད་པའང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་བཀས་བཅད་གསུམ་པ་མཛད། སྐབས་དེར་བཅོས་པའི་བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ་དཔེར་ན། སྐྱིལ་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར། འོད་གཟེར་ལ་འོད་ཟེར། འཁོར་ཡུག་ལ་ཁོར་ཡུག འཛེར་ལ་ཟེར། རྒྱ་ཁྲམ་ལ་རྒྱ་གྲམ། གཉི་ཟླ་ལ་ཉི་ཟླ། བསྟན་ཆོས་ལ་བསྟན་བཅོས། བཅའ་ལག་ལ་ཅ་ལག་སོགས་སུ་བཅོས་པར་མཛད་པ་དང་། སྐད་གསར་བཅད་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་གནའི་བརྡ་ཆད་ལས་ཡུལ་དུས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གོ་སླ་ཞིང་ཀློག་བདེ་བར་བཅོས་པས་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་སྒྲ་གཟུགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་བྱུང་བ་རེད།\nདྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》ལས། “ཅིང་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་དང་། །མཚམས་སྦྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །” (36)ཞེས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ་“ཅིང་ཞིང་ཤིང་”གསུམ་གྱི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་འཇུག་ཡུལ་ཡང་གཞུང་དེར་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་ནའང་། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་གཞུང་དངོས་ན་“ཅིང་ཞིང་”སོགས་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱོར་འདི་བསྟན་མེད། དེས་ན་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་གནའ་བོའི་བརྡ་སྐད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་ཡིག་ཕྲེང་ཉེར་དྲུག་པ་ན་“ན་གཅྀག་གིས་སྨད་ཅྀང་བསྐྱང་བར་”ཞེས་དང་། ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་པ་ན་“གཙེས་ཤིང་མཆིས་ན། ནམ་དུའང་བདེ་བར་ཐུགས་པག་མཛད་པའྀ། གཙིགས་ཙཾ་ཞིག་ཅྀ་གནང་ཞེས་གསོལད་ནས་”ཞེས་དང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ངོ་བཤུས་དང་པོའི་ཡིག་ཕྲེང་ཞེ་དྲུག་པ་ན་“སྲྀད་བདེ་ཞྔྀ་བརྟན་”ཞེས་བརྡ་རྙིང་པའི་འབྲི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་ཟད། “ཅིང་ཞིང་ཤིང་ཞིག་ཞེས་”སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ལས་“ཚད་འཛིན་ལྷག་པ་འགོག་པ་ཡི། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །” (37)ཞེས་“ཙམ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་དོན་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད་ནའང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་“ཙམ་”ཞེས་པ་འདི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་མེད། ཡིན་ནའང་ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་བཅུ་དྲུག་གི་II272མ་ཡིག་ན་“བྲང་རྡལ་ལྔ་ཙམ་མཆིསྟེ་” (38)ཞེས་དང་། P. T. 1057ཕྱི་ནང་གི་ནད་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ན་“མ་ཕན་ཏེ་རྣག་དུ་འཁྱྀམས་ན་ཁྲག་རླང་ཙམ་དུ་ཁར་ཚགས་གྱིས་དྲོལ་ལ་” (39)ཞེས་ཙམ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་འདི་ཡིག་རྙིང་དུ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》ལས། “དག་དང་རྣམས་ནི་མང་པོའི་ཚིག །”ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་། P. T. 1250གཡུ་རྨང་བརྩན་གྱིས་རྗེ་བོ་བློན་བཙན་བཟང་ལ་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་ས་བདག་ཅན་འདྀ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྲོ་འཚལ་བ་”ཞེས་དང་། P. T. 1101དཔྱ་ཆད་པའི་མིང་ཐོ་ན་“དཕྱ་ཆད་གྱྀ་རྣམས་མྱིང་སྨྲར་བྲིས་ཕ་”ཞེས་མང་པོ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་“རྣམས་”ཞེས་པ་འདི་བྲིས་ཡོད། P. T. 1124སྟོན་དུས་ཕྱུགས་འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཡིག་ན་“ཇུ་ཅང་གྱི་ཏོ་འགའ་དང་”ཞེས་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྲད་ས་“འགའ་”ཞེས་པ་དང་། བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚན་བཤུས་ཀྱི་P. T. 1289མ་ཡིག་ན་“ཁོ་ན་འྀ་པུ་ནུ་པོ་མནོན་ལ་སྩོགས་པ་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱའ་སྩལ་ཏོ”ཞེས་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་ཕྲད་“སྩོགས་”ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་པའི་འབྲི་ལུགས་ལྟར་བྲིས་ཡོད། རྩ་གཞུང་ན་མེད་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་ཐོག་མ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་བརྩམས་པའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་རིགས་ལམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྟེན་ནས་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་སུ་རིམ་བཞིན་སྐད་བརྡའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྲད་སྦྱོར་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ན་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ལ་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་རྩ་བའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པའམ་ཁ་ཅིག་ལ་ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་ཅེས་བརྗོད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཁག་གཅིག་ཡིག་རྙིང་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ལས་རེ་རེ་བཞིན་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདིར་མ་བཀོད། རྩ་གཞུང་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་དང་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་མང་པོའི་ནང་མེད་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཁག་གཅིག་ཡིག་རྙིང་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་བལྟས་ན། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་ངེས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དྲུག་ནི་བསྟན་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་སོང་ཞེས་པའི་བཞེད་དགོངས་དེ་ཡང་དོན་ལ་གནས་པར་སྙམ། ཡི་གེའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྒྲ་གདངས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཆ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་ཡི་གེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མཚོན་ཡོད་སྟབས། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་འཕུལ་རྟེན་ཡི་གེའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གནའ་བོའི་བརྡ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་འདི་སྔར་ཡོད་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་བརྡའི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་། འཕུལ་རྟེན་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་གཅིག་ལ་ལེགས་བཅོས་གང་མང་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྙམ་མོ། །\n(1)(9)(10)(21)(27)(39)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༣ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་98 - 100.25. 285.58. 27. 292སྟེང་གསལ།\n(2)(5)(11)(13)(15)(16)(18) (20)(25)(26)(38)《 བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》 སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ་དང་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠ ༠༣ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་45-52. 14. 161. 190. 125. 109. 96. 94. 119. 113. 190སྟེང་གསལ།\n(3)(6)(14)(19)(23)《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༧ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་33 -38.40 - 71.59.53. 83སྟེང་གསལ།\n(4)《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》ཀརྨ་སི་ཏུས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༢ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་66སྟེང་གསལ།\n(7)(36)(37)《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༠ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་15. 63.61སྟེང་གསལ།\n(8) སི་ཏུའི་སུམ་འགྲེལ་དང་གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས། སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩ་འགྲེལ་བྱས་པ་ཡིན།\n(12)(17)(22) (24) (34)《敦煌卷子》( ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བོད་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བསྐྱར་དཔར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་) དེབ་ངོས་337. 194. 414. 79.517 སྟེང་གསལ།\n(28)《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༦ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་417སྟེང་གསལ།\n(35)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༥ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་70སྟེང་གསལ།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 7,769 ཡོད།\nཡི་གེ་དག་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་མིང་། ཡི་གེའི་དག་ཆ་མི་ཤེས་པས་དག་ཡིག་སྔོག་པ། 4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 字书，正字，拼音法 དབྱིན་ཡིག 1.a book for learning to spell 2.shung རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་བར་མདོ་སྨད་དྷཱིཿཚ་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་ལེགས་པར་བཞེས། སྤྱི་ལོ1973ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》རྩོམ་སྒྲིག་གི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་ལ་འབད་བརྩོན་ བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་གི་གཙོ་བདག་གི་འགན་ཡང་ཁུར། སྤྱི་ལོ1973ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》རྩོམ་སྒྲིག་གི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་ལ་འབད་བརྩོན་ནན་ཏན་བྱས་མཐར་སྤྱི་ལོ1979ལོའི་ལོ་སྟོད་\nགུ་དྲག་ནི1955ལོར་ཅོ་ནེའི་དག་ཡིག་ཁོག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་ཆོས་དཔལ་ལུང་ཁུག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་། ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་ནས་བཟུང་རང་སའི་སློབ་ཆུང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་མགོ་ཚུགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་རིག་གནས་ སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1955ལོ། སྐྱེས་ཡུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཅོ་ནེའི་དག་ཡིག་ཁོག་ཏུ་སྐྱེས། རྒྱལ་ཁབ། ཀྲུང་གོ། མི་རིགས།\nཡི་གེའི་རིག་པ་ནི་ཡི་གེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཕེལ་རྒྱས། ངོ་བོ། མ་ལག་དང་དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ། དོན་གྱི་འབྲེལ་བ། དག་ཡིག་དང་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་རིམ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཡིན་ལ། ངོ་བོ། མ་ལག་དང་དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ། དོན་གྱི་འབྲེལ་བ། དག་ཡིག་དང་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་རིམ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཡིན་ལ།\nདག་ཡིག་ནང་གི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པའི་ཡི་གེའི་མིང་། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག དབྱིན་ཡིག the main or head entry inadictionary. རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། དག་ཡིག་ནང་གི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པའི་ཡི་གེའི་མིང་།\nའདེགས་བྱེད། རྡེག་ཆ། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ལག་སྐྱོང་། ལག་ཆ། ལག་སྲུང་། ཤང་ལང་བཅས་ཡིན་པར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རྣོ་བའི་གྲིའི་མིང་། ལག་ཆ། ལག་སྲུང་། ཤང་ལང་བཅས་ཡིན་པར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རྣོ་བའི་གྲིའི་མིང་།\nགོང་སོ་དགོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཅོ་ནེ་རྫོང་མ་རུ་ཞང་དག་ཡིག་ཁོག་དང་དཔལ་ཡུལ་ཁོག་བར་སྒང་དུ་ཆགས། རིགས་དབྱེ། དགོན་པ། གནས་ཡུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཅོ་ནེ་རྫོང་། ངོ་སྤྲོད། གོང་སོ་དགོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཅོ་ནེ་རྫོང་མ་རུ་ཞང་དག་ཡིག་ཁོག་དང་དཔལ་ཡུལ་ཁོག་བར་སྒང་དུ་ཆགས།\nདེ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་དང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ནི《སུམ་ཅུ་པ》དང༌། 《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ》《དག་ཡིག》《སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》《མིང་གི་རྣམ་གྲངས》བཅས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ བོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ནི《སུམ་ཅུ་པ》དང༌། 《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ》《དག་ཡིག》《སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》《མིང་གི་རྣམ་གྲངས》བཅས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཡིན། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་


རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ལྔ་པ་གོ་ཧ་ཊིར་ཚོགས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ རེརས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་དང་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ནས་ ༣ བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མངའ་སྡེའི་ཨ་སམ་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གོ་ཧ་ཊིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ཡང་སྟེང་ཚོམས་ཆེན་ནང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད།\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ཨ་སམ་ཁུལ་གྱི་དེ་ནིཀ་ཨ་སམ་ Dainik Assam ཞེས་པའི་གསར་ཤོག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་བའི་གསར་འགོད་རྒན་བགྲེས་སྐུ་ཞབས་དི་རེནྡྲ་ནཱཐ་ཅཀྲཱ་ཝརྟི་ Shri. Dhirendranath Chakraborty མཆོག ཆེ་བསྟོད་སྐུ་མགྲོན་དུ་ནཱ་ག་ལེན་ཌི་གཱན་དི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ནཊྭར་ཐག་ཀར་ Shri. Natwar Thakkar མཆོག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་འབུམ་རམས་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེན་ཀེ་ཏྲི་ཀ་ Dr. N.K. Trikha ལགས། དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ཀེ་ཁི་རི་མེ་ R.K Khrimey ལགས། སྐུ་ཞབས་ཨཱ་ནནྡཱ་ཀུ་མཱར་ Dr. Anand Kumar ལགས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལགས།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་བཅར་བ་མི་གྲངས་ ༡༨༢ དང་གསར་འགོད་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༠༠ ཡས་མས་ཙམ་ལྷན་འཛོམས་གནང་ཡོད།\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་གླིང་གངས་ལྗོངས་རུ་ཁག་གིས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་ཕུལ། དེ་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཨཱ་ནནྡཱ་ཀུ་མཱར་ Dr. Anand Kumar ལགས་ཀྱིས་མཛད་རིམ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གཙོས་སྐུ་མགྲོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་གྲུབ་བསྟུན། བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ཆེད་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ལྔ་པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ཀེ་ཁི་རི་མེ་ལགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཀེ་ཊི་རི་ཁ་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་དང་སྦྲགས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་། ཤི་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཇལ་དར་འབུལ་བ་དང་།\nདེ་རྗེས་ཆེ་བསྟོད་སྐུ་མགྲོན་མཆོག་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་བར་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། བོད་དོན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཚེ་རྒྱ་གར་བའི་བདེ་འཇགས་སོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་གནང་སོང་། དེ་ཡང་གང་ཟག་སྒེར་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་ཡོད་མེད་མི་སྒེར་སོ་སོའི་རང་དབང་ལ་རག་ལུས་ཡོད་པ་དང་།\nགང་ལྟར་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་སྲུང་བདེ་འཇགས་དང་། ཆུ་བོའི་དཀའ་ངལ་སོགས་སེལ་བར་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཆགས་ཡོད་པ། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་རྒྱལ་ཁ་དེ་བཞིན་མདོར་ན་རྒྱ་གར་བའི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྐོར། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་བས་རྒྱ་ནག་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་གི་གནས་སྟངས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཤེས་པར་དང་པོ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་ཚང་མས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་རུང་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་རྒྱ་གར་མི་མང་ནི་བོད་དོན་ཐོག་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་རྒྱས་པ་གནང་གྲུབ་རྗེས། ས་གནས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་འཛིན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་ཚོགས་ཆེན་ཉིན་དང་པོའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ལེགས་པར་མཇུག་སྒྲིལ།\nགོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་ཚོགས་ཆེན་དངོས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་སྡེ་ཚན་དྲུག་ལ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་དང་། ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་བགྲོ་གླེང་གི་གྲུབ་དོན་རྣམས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་༸སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་ཆེད་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཧ་ཊིའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་ཡོད། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་རྡོ་རྗེ་གླིང་གངས་ལྗོངས་རུ་ཁག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་ཁག་གཅིག་དང་དེ་བཞིན་ཨ་སམ་མངའ་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་ཁག་གཅིག་བཅས་འཁྲབ་སྟོན་གནང་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་པར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཉིན་གཉིས་རིང་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཚན་པས་བོད་དོན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་ཁུར་གསུམ་དང་། འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ། ཞེས་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་པར་རིགས་གྲངས་ ༤༥ ཙམ་འགྲེམས་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། འགྲེམས་སྟོན་སྐབས་ཕྱི་མི་མང་ པོ་ཞིག་གིས་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་འདུག །


བསླབ་བྱ་གྲགས་ཆེན། Famous Quotes :: wildyaks\nWildyaks > བསླབ་བྱ་གྲགས་ཆེན། Famous Quotes\nLeadership is notaposition oratittle. It is action and example. དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འཇོན་ནུས་ནི་གོ་གནས་ཙམ་དང་ཡང་ན་མཚན་བྱང་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་ལག་ལེན་ཞིག་དང་མིག་དཔེ་ཞིག་ཡིན། Leaders don't create followers, they create more leaders. Tom...\nThe world isadangerous place to live; not because of the people who are evil, but because of the people who don't do anything about it. Albert...\n"In the practice of tolerance, one's enemy is the best teacher." བཟོད་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུས། དགྲ་བོ་ནི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དེ་ཡིན། "If you can, help others; if you cannot do that, at least do not harm them." གལ་ཏེ་རང་གི་འཇོན་ན། གཞན་ལ་རོགས་རམ་གྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་འཇོན་ན།...\nབདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གན་རྡིའི་བསླབ་བྱ། Freedom is not worth having if it does not include the freedom to make mistakes. Mahatma Gandhi ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་བའི་རང་དབང་དེ་རང་དབང་གི་གྲལ་དུ་ཚུད་མེད་ན། རང་དབང་ཡོད་པ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཞིག་ཡོད། Honest disagreement is oftenagood sign of...


Terdzo-PHI-054 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_sde brgyad kyi gdong gtad srung ba\nVolume 44 (ཕི) / Pages 543-548 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las sde brgyad kyi gdong gtad srung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 543-548. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: sangs rgyas gling pa'i gter ma'o//_\nPrinter colophon: dpe'u ris khungs thub ma rnyed pas 'jog thabs ma byung /_zhe chen par las pas zhu//\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གོ ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བབ་ཚེ༔ གྲོ་ཤོག་ལ་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ་དམིགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད་ནས༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས་པའོ༔ དེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ སྤྱང་ཀི་དང་འུག་པ་བྱི་ལའི་ཁྲག་དང་སྡིག་པ་ནག་པོའི་ཤ་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྩ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང་ཙཀྲའི་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་སྦྲུལ་ལྤགས་སམ་སྦལ་པའི་ཤུན་པས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས༔ བསྲུང་བྱའི་ལུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པས་ཙཀྲ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ༔ ལྗི་ཤིག་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅིས་ཀྱང་ཐུ་ན༔ དངུལ་ཐལ༔ གླ་རྩི༔ ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སྦྲང་སྨྱོན་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གུ་གུལ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ མ་རུ་ཙེ༔ ལང་ཏོང་ཙེ༔ སོམ་ནག་གི་མར་ཁུ་སྦྱར་ནས༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་བཙོས་པའི་ཁུ་བར་ཞག་གསུམ་བསྙལ་ཅིང༔ རང་གི་རྣམ་སྣང་སྐམ་པའི་ཕྱེར་བསྲེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་རློན་པ་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་ནངས་རེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་བཏང་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་འཚེ་བསྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་འཚེ་བ་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར༔ རྟ་ཕྱུགས་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་མིང་སྤེལ་སྲུང་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ༔ ཙཀྲ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་རོ་རས་ཀྱིས་གཏུམས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ རྟ་ཕྱུགས་དུད་འགྲོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའོ༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ དར་དམར་པོ་ལ་མགར་བ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ནས་མཚོན་རྩེས་བྲི་སུབ་མ་སོང་བ་བྱ༔ དེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་དམིགས་ལ་ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར༔ རང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་རང་གི་དྲི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ཙཀྲ་དར་དམར་པོ་མཚོན་མ་ཕོག་པ་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དྲིལ་ཏེ་བསྲུང་བྱ་ལ་གདག༔ བསྲུང་བྱ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེར་བསྲེག་ཅིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱེད་པ་ལ༔ ཙཀྲ་གངས་ཆུ་ག་པུར་གྱི་ཁ་ཚར་ཅན་གྱིས་ངར་བླུད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱི་མཐུན་གྱི་གཏོར་དབང་ཞིག་བསྐུར་ཏེ༔ དེས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཙཀྲ་བུད་མེད་དང་མགར་བས་མ་མཐོང་ཞིང༔ མ་རེག་པ་གལ་ཆེ༔ དེས་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས༔ ག་པུར༔ གྷི་ཧཾ༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན་གྱི་ཆུ་སྣག་ཚར་བསྲེས་ཏེ༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཤིང༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཙཀྲ་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ བསྲུང་བྱ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲའི་རང་སྔགས་དང་བཅས་པས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་དར་སྣ་ལྔའམ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེས་ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ ཆུའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཐོག་ཀྱང་ཐུབ༔ མེའི་འཇིགས་པ༔ གཅན་ཟན་གྱི་འཇིགས་པ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ༔ དུག་གི་འཇིགས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ༔ མི་རྒོད་དགྲ་ཇག་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་སྲུང་བའོ༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་བྲིས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་རབ་གནས་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་ལ་གནོད་བྱེད༔ གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ གོད་འདྲེའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས༔ ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཐོག་དང༔ བང་བའི་མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། དཔེའུ་རིས་ཁུངས་ཐུབ་མ་རྙེད་པས་འཇོག་ཐབས་མ་བྱུང་། ཞེ་ཆེན་པར་ལས་པས་ཞུ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-054&oldid=114936"