༡ ༽ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེར་ལྔ། ཞི་བའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ།ཚངས་པའི་ཚུལ་དགུ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། ངེས་པའི་ཐོ་ཡིག་བཞི་བཅུ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ༢ ༽ བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་འདུས་སོ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དག་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ན་བཟའ་གོས་དྲུག་གསོལ་བ།ཆགས་ཞེན་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བརྡ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་པད་སྐོར། བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་བརྡ་རུ་རལ་གྲི། བོན་སྒོ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་བརྡ་རུ་པོ་ཏི་བཅས་བསྣམས་པ། ༣ ༽. རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ༤ ༽. མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། ༥ ༽. ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ༦ ༽. རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ༧ ༽. ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ༨ ༽. བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། ༩ ༽. བསོད་ནམས་གཡུང་དྲུང། ༡༠ ༽. ཤེས་ཙུ་དྲུང་མུ། ༡༡ ༽. ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ༡༢༽. གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། ༡༣ ༽. ཤེས་རབ་བློ་གྲོས། ༡༤ ༽. ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ༡༥ ༽. གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། ༡༦ ༽. གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༧ ༽. རིན་ཆེན་ འོད་ཟེར། ༡༨. ༽. རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། ༡༩ ༽. ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན། ༢༠ ༽. ཤེས་རབ་དབང་རྒྱལ། ༢༡ ༽ གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ། ༢༢ ༽. ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། ༢༣༽བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ༢༤ ༽. ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༢༥. ༽. ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། ༢༦ ༽. བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། ༢༧. ༽ ཤེས་རབ་གཡུང་དྲུང་། ༢༨. ༽. སངསརྒྱས་བསྟན་འཛིན། ༢༩ ༽ བསྟན་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས། ༣༠. ༽. ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས། ༣༡. ༽. རྒྱལ་བ་བློ་གྲོས། ༣༢. ༽. བསྟན་པ་བློ་གྲོས། ༣༣. ༽. ཉི་མ་དབང་རྒྱལ། ༣༤. ༽. ཤེས་རབ་བློ་གྲོས། མཁན་རབ་འདི་རྣམས་སྡོམ་གསུམ་རྨ་མེད་དུ་འཛིན་པའི་དྲང་སྲོང་ན་བཟའ་གོས་དྲུག་རིན་ཆེན་རྫས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཤ་སྟག་གོ །\nརྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཡང་སྙིང་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན། ༣༥. ༽. བརྒྱུད་ཁུངས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ། ༣༦. ༽. གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། ༣༧. ༽. རྒྱལ་བ་གཤེན་རབས། ༣༨. ༽. ཚད་མེད་འོད་ལྡན། ༣༩. ༽. འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ༤༠ ༽. བཟང་བཟའ་རིང་བཙུན། ༤༡. ༽. འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། ༤༢. ༽. གསང་བ་འདུས་པ། ༤༣. ༽. ཡོངས་སུ་དག་པ། ༤༤. ༽. ཀླུ་བོན་བ་ནམ། ༤༥. ༽. ཁྲི་ལྡེ་ཟམ་བུ། ༤༦. ༽. བ་ནམ་སྐྱོལ་པོ། ༤༧. ༽. ཁྲི་ཤོ་རྒྱལ་བ། ༤༨ ༽ ར་སངས་བསམ་འགྲུབ། ༤༩ ༽ དར་མ་ཤེས་རབ། ༥༠ ༽ དར་མ་བྷོ་དེ། ༥༡ ༽ ཞང་ཞུང་ཁྲི་འཕེན། ༥༢ ༽ མུ་ཡེ་ལྷ་རྒྱུང། ༥༣ ༽ རྨ་གཤེན་ལེགས་བཟང། ༥༤ ༽ གྱེར་གཤེན་སྟག་ལྷ། ༥༥ ༽ ར་སངས་གཡུང་དུང། ༥༦ ༽ གསས་ཆེན་གཡུང་འཕེན། ༥༧ ༽ དགེ་འབར་དོན་གྲུབ། ༥༨ ༽ གྱེར་སྤུངས་དགེ་འཕེན། ༥༩ ༽ དེ་སྲས་དགེ་ རྒྱལ། ༦༠ ༽ ཞང་ཞུང་རྣམ་རྒྱལ། ༦༡ ༽ མུ་རྒྱུང་དཀར་པོ། ༦༢ ༽ ཧོར་ཏི་ཆེན་པོ། ༦༣ ༽ དོན་ཀུན་ གྲུབ་པ། ༦༤ ༽ ར་སངས་འཕེན་རྒྱལ། ༦༥ ༽ གུ་རུབ་གསས་དགའ། ༦༦ ༽ ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༦༧ ༽ ཏ་པི་ཧྲི་ཙ། ༦༨ ༽ སྣང་གཤེར་ལོད་པོ། ༦༩ ༽ རྒྱལ་གཟིགས་གསས་ཆུང། ༧༠ ༽ དམུ་གཤེན་ཙོ་གེ། ༧༡ ༽ གྱེར་གཤེན་ཙོ་ཏང་། ༧༢ ༽ ཤོད་ཁྲམ་ཆེན་པོ། ༧༣ ༽ དམུ་རྒྱལ་བློ་གྲོས། ༧༤ ༽ དཔོན་རྒྱལ་བཙན་པོ། ༧༥ ༽ གུ་གེ་བློ་ལྡན། ༧༦ ༽ པུ་རེང་ཀུན་དགའ། ༧༧ ༽ རྣལ་འབྱོར་སྲས་མཆོག། ༧༨ ༽ ཁྱུང་བྱིད་མུ་ཐུར། ༧༩ ༽ བདེ་བ་རིང་མོ། ༨༠ ༽ རྟོག་མེད་ཞིག་པོ། ༨༡ ༽ ལྷུན་གྲུབ་མུ་ཐུར། ༨༢ ༽ གཤེན་རྒྱལ་ལྷ་རྩེ། ༨༣ ༽ ལྷ་སྒོམ་དཀར་པོ། ༨༤ ༽ དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ༨༥ ༽ འོར་སྒོམ་ཀུན་འདུལ། ༨༦ ༽ ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ༨༧ ༽ དམ་པ་འབུམ་རྗེ། ༨༨ ༽ རྟོགས་ལྡན་དབེན་པོ། ༨༩ ༽ རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན། ༩༠ ༽ ཅིག་ཆོད་དད་ཤེས། ༩༡ ༽ རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་། ༩༢ ༽ རི་པ་ཤེར་བློ། ༩༣A ༽ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ༩༤B ༽ བླ་མ་རྒྱལ་མཚན།༼ འདི་ཉིད་མཉམ་མེད་དང་དུས་མཉམ་པས་འདིར་བཞག་གོ ༽ གསང་བདག་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་བསྙེམས་པའི་བླ་མ་འདི་ རྣམས་གདགས་ཡོད་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཤ་སྟག་གོ།\nརྫོགས་ཆེན་བསྒྲགས་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ་རྣམས་གཡས་ནས་གཡོན་རིམ་བཞིན། ༩༤ ༽ རྫོགས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། ༩༥ ༽ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ༩༦ ༽ འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། ༩༧ ༽ ལྷ་གཤེན་ཡོངས་སུ་དག་པ། ༩༨ ༽ མི་ལུས་བསམ་ལེགས། ༩༩ ༽ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ༡༠༠ ༽ འོད་ཟེར་དཔག་མེད། ༡༠༡ ༽ མུན་པ་ཀུན་གསལ། ༡༠༢ ༽ འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ༡༠༣ ༽ གསང་བ་འདུས་པ། ༡༠༤ ༽ སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ༡༠༥ ༽ ཤ་རི་དབུ་ཆེན། ༡༠༦ ༽ ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། ༡༠༧ ༽ གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་། ༡༠༨ ༽ ལི་ཤུ་སྟག་རིང་། ༡༠༩ ༽ གྲུབ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ༡༡༠ ༽ ཅོ་བཟའ་བོན་མོ། ༡༡༡ ༽ གཞོད་སྟོན་དངོས་གྲུབ། ༡༡༢ ༽ རྒྱ་སྟོན་ཇོ་ལྡེ། ༡༡༣ ༽ ཞིག་པོ་སྣང་སེང་། ༡༡༤ ༽ སྐྱོ་སྟོན་སྔགས་དཔལ། ༡༡༥ ༽ གཡོ་སྟོན་ལྷུན་དཔལ། ༡༡༦ ༽ སེང་གེ་འབྲུག་སྒྲ། ༡༡༧ ༽ བོན་ཞིག་བློ་བདེ། ༡༡༨ ༽ རྟོག་ལྡན་གཡུང་རིན། ༡༡༩ ༽ མཁས་བཙུན་ཤེར་གྲུབ། ༡༢༠ ༽ ཡོན་ཏན་སེང་གེ། ༡༢༡ ༽ བླ་མ་རྒྱལ་མཚན། ཟབ་མོ་ཨ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ། ༡༢༢ ༽ དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་པ། ༡༢༣ ༽ སྒོམ་ཆེན་འབར་བ། ༡༢༤ ༽ ཁྱུང་སྒོམ་ཇོ་གཡུང། ༡༢༥ ༽ དམ་པ་ཚུལ་ཤེས། ༡༢༦ ༽ གཡོར་པོ་མེ་དཔལ། ༡༢༧ ༽ བདུད་རྩི་རྒྱལ་མཚན། ༡༢༨ ༽ བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ༡༢༩ ༽ འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༡༣༠ ༽ རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང། ༡༣༡ ༽ ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ༡༣༢ ༽ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ༡༣༣ ༽ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ༡༣༤ ༽ རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ར། ༡༣༥ ༽ རིན་ཆེན་བློ་གྲོས །\nརྣམ་དག་འདུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་བླ་མ། ༡༣༦ ༽ ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བ། ༡༣༧ ༽ གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ། ༡༣༨ ༽ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ།༡༣༩ ༽ གཙུག་སྲས་རྨ་བོ། ༡༤༠ ༽ ཁྲི་ལྡེ་གུང་གྲགས། ༡༤༡ ༽ མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག། ༡༤༢ ༽ དམུ་ཚ་ཏྲ་ཧེ། ༡༤༣ ༽ ཁྲི་སྡེ་འོད་པོ། ༡༤༤ ༽ ལྷང་ལྷང་གཙུག་ཕུད། ༡༤༥ ༽ དང་བ་ཡིད་རིང། ༡༤༦ ༽ ཐུགས་དཀར་ཡེ་ ཤེས། ༡༤༧ ༽ གུང་རུམ་ཡེ་ཤེས། ༡༤༨ ༽ འོད་ལྷ་གསལ་འབར། ༡༤༩ ༽ རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས། ༡༥༠ ༽ ཡེ་ ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༡ ༽ གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༢ ༽ གཙུག་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༣ ༽ ག་ཆུ་རྒྱལ་བ། ༡༥༤ ༽ ཡ་གོང་རྒྱལ་བ། ༡༥༥ ༽ ལྡེ་བཙུན་རབ་གསལ། ༡༥༦ ༽ ཇོ་བཙུན་ཡེ་ཤེས། ༡༥༧ ༽ མུ་ཟི་གསལ་ཟངས། ༡༥༨ ༽ ཁྲི་འབར་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༩ ༽ རྒྱལ་བ་གཙུག་ཕུད། ༡༦༠ ༽ གཙུག་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༦༡ ༽ བླ་ཆེན་མུ་ཐུར། ༡༦༢ ༽ གཉོས་བཙུན་རིན་རྒྱལ། ༡༦༣ ༽ ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༦༤ ༽ རིན་ཚེན་གཙུག་ཕུད། ༡༦༥ ༽ པྲ་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༦༦ ༽ ཚུལ་ཁྲིམསཡེ་ཤེས། ༡༦༧ ༽ ཤེས་གཙུན་གཡུང་དྲུང། ༡༦༨ ༽ གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༩ ༽ མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས། ༡༧༠ ༽ དམ་པ་དགོངས་མཛོད། ༡༧༡ ༽ ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ༡༧༢ ༽ གཤེན་སྟོན་ནམ་མཁའ། ༡༧༣ ༽ གཡོར་པོ་མེ་དཔལ། ༡༧༤ ༽ བདུད་རྩི་རྒྱལ་མཚན། ༡༧༥ ༽ དར་མ་རྒྱལ་མཚན། ༡༧༦ ༽ ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། ༡༧༧ ༽ འགྲོ་མགོན་མར་སྟོན། ༡༧༨ ༽ བར་ཐང་ཞང་སྟོན། ༡༧༩ ༽ སུམ་སྟོན་ལྷ་འབུམ། ༡༨༠ ༽ འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས། ༡༨༡ ༽ ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། ༡༨༢ ༽ འདུལ་བ་བློ་གྲོས། ༡༨༣ ༽ ཤེས་རབ་བློ་གྲོས། ༡༨༤ ༽ གཡུང་དྲུང་ཡེ་ཤེས། ༡༨༥ ༽ ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས། དྲི་མེད་འདུལ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འདི་རྣམས་གོས་དྲུག་རྫས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཤ་སྟག་གོ །\nགསང་སྔགས་སྤྱི་སྤུངས་བསྒྲགས་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ། ༡༨༦ ༽ འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ༡༨༧ ༽ བཟང་ཟ་རིང་བཙུན། ༡༨༩ ༽ གསང་བ་འདུས་པ། ༡༩༠ ༽ སྟག་ལ་མེ་འབར། ༡༩༡ ༽ ཡོངས་སུ་དག་པ། ༡༩༢ ༽ མི་ལུས་སེམས་ལེགས། ༡༩༣ ༽ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ༡༩༤ ༽ སྣང་བ་མདོག་ཅན། ༡༩༥ ༽ མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༡༩༦ ༽ ཧ་ར་ཅི་པར། ༡༩༧ ༽ སྟག་ཝེར་ལི་ཝེར། ༡༩༨ ༽ ཨ་ནུ་འཕྲག་ཐག། ༡༩༩ ༽ སད་ནེ་གའུ། ༢༠༠ ༽ ཐ་མི་ཐད་ཀེ། ༢༠༡ ༽ ཐོག་འཕྲུལ། ༢༠༢ ༽ སྤེ་བེན་ཐོག་རྩེ། ༢༠༣ ༽ སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཅན། ༢༠༤ ༽ ཤ་རི་དབུ་ཆེན། ༢༠༥ ༽ གྱིམ་ཚ་མ་རྨ་ཆུང། ༢༠༦ ༽ ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། ༢༠༧ ༽ ཧྲིས་པ་གྱེར་མེད། ༢༠༨ ༽ དམུ་ཚ་གྱེར་མེད། ༢༠༩ ༽ དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ༢༡༠ ༽ གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ། ༢༡༡ ༽ གྱེར་མི་ཉི་འོད། ༢༡༢ ༽ རྨ་སྟོན་སྲིད་འཛིན། ༢༡༣ ༽ དབྱིལ་སྟོན་ཁྱིང་རྒོད། ༢༡༤ ༽ བྲུ་ཆེན་ནམ་མཁའ། ༢༡༥ ༽ ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ། ༢༡༦ ༽ སྤ་སྟོན་དཔལ་མཆོག། ༢༡༧ ༽ རྨེའུ་ལྷ་རི་གཉན་པོ། ༢༡༨ ༽ བྲུ་ཤ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་མཚན། ༢༡༩ ༽ བྲུ་ཤ་རྗེ་བཙུན། ༢༢༠ ༽ བྲུ་སྟོན་ཉི་རྒྱལ། ༢༢༡ ༽ གཡོར་པོ་མེ་དཔལ། ༢༢༢ ༽ གཉོས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༣ ༽ འགྲོ་མགོན་བདུད་རྩི་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༤ ༽ འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༥ ༽ འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༦ ༽ རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང། ༢༢༧ ༽ ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ༢༢༨ ༽ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༩ ༽ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ༢༣༠ ༽ ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས། ༢༣༡ ༽ ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན། ༢༣༢ ༽ ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན། ༢༣༣ ༽ རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ར། ༢༣༤ ༽ མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས། ཟབ་དཀར་གསང་བའི་བདག་པོའི་བླ་མ་འདི་རྣམས་གྲུབ་དབང་གཏེར་ཆེན་འདུལ་འཛིན་ཅི་རིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཤ་སྟག་གོ།\nགཡས་རྒྱབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས། ༢༣༥ ༽ རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ༼ ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང ༽ ༢༣༦ ༽ གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ། ༢༣༧ ༽ གསས་བུ་རྨ་ལོ། ༢༣༨ ༽ གསས་བུ་གཡུ་ལོ། ༢༣༩ ༽ གཏོ་བུ་འབུམ་སངས། ༢༤༠ ༽ སྣང་བ་རང་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ༢༤༡ ༽ དགེ་བ་འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན། ༢༤༢ ༽ ཀུན་ཤེས་ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག། ༢༤༣ ༽ ལེགས་པ་མཚན་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ༢༤༤ ༽ སྙོམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས། ༢༤༥ ༽ བྱམས་པ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁུག་པ། ༢༤༦ ༽ དག་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན། ༢༤༧ ༽ བྱམས་ལྡན་ཐང་མ་མེ་སྒྲོན། ༢༤༨ ༽ སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། ༢༤༩ ༽ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་གོས་དྲུག་རྫས་ལྔས་རྒྱན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nགཡོན་རྒྱབ་ཏུ་ས་བཅུ་གཡུང་དྲུང་སེམས་པ། ༢༥༠ ༽ གདུང་འཚོབ་མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག། ༢༥༡ ༽ སྒོམ་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། ༢༥༢ ༽ མཐོང་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། ༢༥༣ ༽ སྦྱོར་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། ༢༥༤ ༽ ཚོགས་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། གཡུང་དྲུང་སེམས་པའི་རྟེན་སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་རུང་ཞིང་སྔགས་བཙུན་གང་ཡང་འབྱུང་བ་འདུལ་རྫོགས་གཉིས་གང་རུང་གི་ཆས་སུ་བཞུགས་པའོ། །\nརྒྱབ་ཏུ་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ༢༥༥ ༽ སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ༢༥༦ ༽. མི་གཡོ་བརྟན་མ། ༢༥༧ ༽ འདེགས་མ་ཀུན་གྲོལ། ༢༥༨ ༽ ཀྱེ་མ་འོ་མཚོ། ༢༥༩ ༽ ནམ་མཁའ་བདེ་ལྡན། ༢༦༠ ༽ དག་པ་ཀུན་སྡུད། ༢༦༡ ༽ གསལ་བ་དྲོད་འབེབས། ༢༦༢ ༽ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྲོལ། ༢༦༣ ༽ ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ། ༢༦༤ ༽ ཅོ་བཟའ་བུ་མོ། ༢༦༥ ༽ འོད་ལྡན་འབར་མ། ༢༦༦ ༽ རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོ། ༢༦༧ ༽ གྲུ་ཤའི་མཁའ་འགྲོ། ༢༦༨ ༽ དུར་བྱའི་དབུ། ༢༦༩ ༽ འཕར་པའི་དབུ། ༢༧༠ ༽ ཆུ་སྲིན་དབུ། ༢༧༡ ༽ དུག་སྦྲུལ་དབུ། ༢༧༢ ༽ ལྕེ་སྤྱང་དབུ། ༢༧༣ ༽ སེང་གེ་དབུ། ༢༧༤ ༽ ཁྱུང་གི་དབུ། ༢༧༥ ༽ སྟག་གི་དབུ། ༢༧༦ ༽ གཟིག་གི་དབུ། ༢༧༧ ༽ དོམ་གྱི་དབུ། ༢༧༨ ༽ དྲེད་ཀྱི་དབུ། ༢༧༩ ༽ ཁྭ་ཏའི་དབུ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་བརྒྱན་པ་ཅན་ཤ་སྟག་གོ །\nགཡས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ༢༨༠ ༽ ཞི་བ་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། ༢༨༡ ༽ ཁྲོ་བོ་གཙོ་མཆོག་མཁའ་འགྱིང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ༢༨༢ ༽ དབལ་གསས་རྔམ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༨༣ ༽ ལྷ་རྒོད་ཐོག་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༨༤ ༽ གསང་བ་དབྱིངས་རོལ་ཞལ་བདུན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག ༢༨༥ ༽ ཚེ་དབང་རིག་ འཛིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་༼ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ ༽ ༢༨༦ ༽ མ་རྒྱུད་གསང་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཞལ་བདུན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཡུམ་ཀྱེ་མ་དམར་མོ་གཡས་པས་བམ་ཆེན་གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བསྣམས་པ། ༢༨༧ ༽ དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ༼ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ ༽ ༢༨༨ ༽ འབུམ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༨༩ ༽ རམ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ༢༩༠ ༽ རོལ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༡ ༽ བདུད་རྩི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག ༢༩༢ ༽ ལྟག་ལ་སྤུ་ གྲི་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ༢༩༣ ༽ གེ་ཁོད་གསང་བ་དྲག་ཆེན་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ།ཡུམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ༢༩༤ ༽ ཁྲོ་བོ་འབྲུག་གསས་ཆེམ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་ཤམ་ཅན། ༢༩༥ ༽ མེ་རི་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༦ ༽ སྤྱི་འདུལ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རཀྴ་མཁའ་འགྱིང་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༧ ༽ གསང་ཕུར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་ཤམ་ཅན། ༢༩༨ ༽ དབལ་གསས་ཁྱུང་ནག་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༩ ༽ དབལ་ཁྱུང་དམར་པོ་ཁྱུང་ཞལ་ཕྱག་གཉིས་པ།\nསྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༠༠ ༽ རྒྱལ་བ་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། ༣༠༡ ༽ སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ། ༣༠༢ ༽ སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ༣༠༣ ༽ ལྷ་ཆེན་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། ༣༠༤ ༽ ཡུམ་ཆེན་ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས། ༣༠༥ ༽ གཤེན་རབ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ༣༠༦ ༽ རྣམ་དག། ༣༠༧ ༽ བྱམས་མ། ༣༠༨ ༽ མེ་ལྷ། ༣༠༩ ༽ ཀེང་ཙེ་ལན་མེད། ༣༡༠ ༽ ཤེས་རབ་སྨྲ་སེང།\nབྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༡༡ ༽ འདུལ་མཆོག་སྟོན་པ་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བ། ༣༡༢ ༽ བྱམས་མ། ༣༡༣ ༽ རྣམ་དག། ༣༡༤ ༽ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས། ༣༡༥ ༽ སྨན་ལྷ། ༣༡༦ ༽ ཀུན་དབྱིངས། ༣༡༧ ༽ དགེ་བསྙེན་ཐེག་པའི་ལྷ། ༣༡༨ ༽ བྱམས་ལྡན། ༣༡༩ ༽ དུས་འཁོར། ༣༢༠ ༽ ཀུན་རིག། ༣༢༡ ༽ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ༣༢༢ ༽ རྣམ་འཇོམ།\nབོན་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༢༣ ༽ གྲགས་སེང། ༣༢༤ ༽ གནམ་ཐེལ། ༣༢༥ ༽ རྒྱལ་པོ་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན། ༣༢༦ ༽ ཉི་པང་སད། ༣༢༧ ༽ འཛམ་སྔོན། ༣༢༨ ༽ ཨ་བསེ། ༣༢༩ ༽ ཧུར་པ། ༣༣༠ ༽ དམག་དཔོན། ༣༣༡ ༽ མི་བདུད་འབྱམས་པ་ཁྲག་མགོ།\nབོན་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༣༢ ༽ སྲིད་རྒྱལ་དྲེའུ་ནག་མོ། ༣༣༣ ༽ དྲེལ་དམར། ༣༣༤ ༽ སྨུ་མོ་སྲིད་རྒྱལ། ༣༣༥ ༽ དཀར་མོ་སྲིད་རྒྱལ། ༣༣༦ ༽ ནག་མོ་སྲིད་རྒྱལ། ༣༣༧ ༽ ཡུམ་སྲས། ༣༣༨ ༽ སྒྲ་བླ་མ། ༣༣༩ ༽ སྨན་མོ། ༣༤༠ ༽ རྫས་བརྒྱད། ༣༤༡ ༽ ནོར་བདུན། ༣༤༢ ༽ རྣམ་ལྔ། ༣༤༣ ༽ རྟགས་བརྒྱད་འབྲིའོ།།\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 271 དེ་རིང་། 1)\nཟླ་བཅུ་པ། 21, 2018\nཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 12, 2018\nཟླ་གཉིས་པ། 18, 2018


Wylie:Bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 115-117 / Folios 18a6 to 19a2\nVolumes List > Volume6> Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 115-117. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 115-117. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nde dag thams cad ming gi rnam grangs so/_shub+haM/\nbsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las/\nགཡོན་: ཆ་ (གྲངས་ཀ་)\nLeft: cha (tibfolio#)\nLeft: bsam mi khyab/\nBegin-End Pages (Western): 115-117\nBegin Tibetan page and line #: 18a6\nEnd Tibetan page and line #: 19a2\n༡༡༥ ༈ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ། ཐེག་\n༡༡༦པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྣང་བྱེད་མཁའ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཐུན་སྣང་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཤིང་སྤྱོད། །ངེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་རི་བོའ་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་རླུང་གིས་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད། །ངེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་མེད། རྐྱན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད།  དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། གཉེན་པོས་སྤང་བླང་མེད། ལམ་གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྔོན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་\n༡༡༧སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ།  ཡང་དེ་རྟོགས་བྱའི་མ་ཡེ་ཤེས། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་པའི་ས་དང་པོའོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ཤུབྷྃ།\n↑ ངོ་བོ་ཉིད། ལམ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་།\n↑ བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བོགས་འབྱིན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱང་དུ་རུང་། རྟུན་པ་ཅན་ཚེ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་དོ།\n↑ འཁོར་འདས་ཐམས་ ཤོག་ལྷེ་༡༡༧༽ ཅད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bsam_gyis_mi_khyab_pa_rnam_pa_lnga_las&oldid=49059"


བྱང་གྲོལ་གྱི་སྒྱུར་རྩོམ་ཆེད་བཀོད། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-01-18 16:28:03 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། བྱང་གྲོལ། ཀློག་གྲངས།\nབྱང་གྲོལ། དངོས་མིང་ལ་ཏིང་འཛིན་རབ་བརྟན་ཟེར་ལ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་སྨད་དུ་རེབ་གོང་བྱང་ཆུབ་སྡེ་བར་སྐྱེས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་གི་དབུ་བཙུགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རིམ་བཞིན་འགྲིམས་ཏེ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་དུ་མདོ་འཛིན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་གཉེར། དམའ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་ནི་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞེན་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་ནས་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་མང་པོ་བྲིས་མྱོང་ལ། རེ་འགའ་ཞིག་སྒེར་གཞུང་གི་དུས་དེབ་སྟེང་དུའང་བཀོད་མྱོང་། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གསུམ་ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཅིང་ཉི་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་མཐར་ཕྱིན། མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་༼དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ནས་ད་ལྟ་པར་དུ་སྐྲུན་མུས་སུ་མཆིས། ལོ་ཙཱ་ནི་ཆེད་ལས་ཡིན་པའི་ངེས་པར་དགོས་ལ། རྩོམ་རིག་ནི་དགའ་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས།\nརྟ་ལ་ཆས་སྟེར་བ བུད་ཤིང་གཏུབ་པ རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་རྒྱུ་ཡིན\n༧. ཀྱེ། གྲུ་དཔོན། ང་ཡི་གྲུ་དཔོན་ལགས།\nཀྱེ གྲུ་དཔོན ང་ཡི་གྲུ་དཔོན་ལགས\nའོན་ཀྱང སེམས་ཡ སེམས ཡིད་སེམས་ནི\nགནས་འདི་རུ་ གྲུ་དཔོན སྙིང་ཉེ་བའི་ང་ཡི་ཡབ་ཆེན\nདགའ་འབོད་གྱིས་དང་ མཚོ་འགྲམ་གྱི་མི་དག ད་དུང་ལྡིར་སྒྲ ཅོང་སྒྲ\n༨. ལང་ཚོ། དང་པོ།\n༡༨. ཤོག་གྲུ ཡུམ་ཆེན་ལ་བསྐུར་བ།\n༦ དག་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁོངས ཡིད་རྟོན\nསྤྱིར་བཏང་ང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན། ཁོ་བོས་ནམ་རྒྱུན་རང་ཉིད་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་རབ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་མྱོང་ལ། སུ་ཞིག་གི་ལས་རིགས་དེ་རང་ཉིད་ལས་ལེགས་པ་དང་དམན་པར་ཡང་བསམ་མ་མྱོང་། རྒྱབ་མ་གྲང་བ་དང་ཕོ་མ་ལྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ནུས་སྒོས་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཡི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་ཐད་ནས་ང་ལ་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་བའི་རེ་འདུན་དེ་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། རེ་འདུན་འདི་འདོད་མོས་བཞིན་འགྲུབ་དགོས་ན་ཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་ཀློག་དགོས་ཏེ་རབ་ཡིན་ན་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ལོ་ཁ་ཤས་སུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་དགོས། གཉིས་ནས་བྲོ་གར་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་གི་མིག་ཟུང་གསོ་དགོས། གསུམ་ནས་ངས་བསམ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ལོ་འགའ་ལས་ཀ་རེ་སྒྲུབ་སྟེ། ནམ་རྒྱུན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ། དེ་མིན་ཆེད་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མི་སྣ་དག་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་བྱས་ན་འགྲིག་པར་བསམ། བཞི་ནས་ད་དུང་གར་འཁྲབ་རྒྱུ་བསླབ་སྟེ་འཁྲབ་མཁན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་བརྫིས་ནའང་ལེགས་པར་སྙམ། གོང་གི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཟིན་ནའང་རང་ཉིད་ལ་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པའི་འཇོན་ནུས་ཡོད་པ་བཤད་ཁག་པོ་འདུག གལ་ཏེ་དེའི་འཇོན་ནུས་མེད་ཚེ་ངས་དཀའ་སྡུག་མྱངས་ཡོད་ནའང་འདོད་འདུན་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་རེ་འདུན་འདི་ནི་དངོས་ནས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nའཁྲབ་གཞུང་ཞིག་འབྲི་བ་ལའང་འདི་འདྲའི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སམ་སྙམ་ནས་ང་ནི་གཞུང་དྲང་ཞིག་མ་རེད་འདོད་མཁན་ཀྱང་ཡོད་ངེས། དེས་ན་ང་ཚོས་ཅུང་ཐག་རིང་ས་ནས་བཤད་པར་བྱ། གཅིག སྒྲུང་དང་གནའ་གཏམ་སོགས་ཡིག་ངོར་ཕབ་མེད་པའི་མི་རིགས་དག་ལའང་ངག་རྒྱུན་གྱི་སྙན་ངག་དང་གནའ་གཏམ་ཡོད་སྲིད། གོ་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་མི་ནི་དྲན་པའི་ཁྲོད་དུ་གསོན་ཡོད་པས་ཁ་སང་བརྗེད་མེད་ན་ད་གཟོད་སང་ཉིན་ལ་བརྩེ་བ་འཛིན་ངེས། དེ་མ་གཏོགས་ཁོ་ཚོ་འཕྲུལ་སྣང་རབ་རིབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་གང་ནས་འོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མི་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་རིག་རྩལ་ནི་ལག་པས་བྲིས་པའམ་ངག་ནས་བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཡང་འཆི་བ་མེད། གལ་ཏེ་རིག་རྩལ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་དུས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་འདས་སྐར་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\nགཉིས། རིག་གནས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་སམ་ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ་ཟློས་གར་གསར་གཏོད་བྱས་པ་རེད། ཟློས་གར་ནི་སྙན་ངག་དང་གནའ་གཏམ་ལ་བསྡུར་ན་ལོ་ན་གཞོན་པ་ཡིན། གྱོན་གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ། བཤད་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་དག་ལས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་གསོན་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ། བབ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཟློས་གར་གྱིས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ངོར་བཤམས་ཡོད་པས་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ན་ཟློས་གར་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན། ཟློས་གར་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ནི་དམུ་རྒོད་དུ་མི་འགྱུར་ཅིང་ཟློས་གར་ལ་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་མོ་དང་བསམ་བློ་ལེགས་པོ། སྐད་བརྡ་བཟང་བོ། གླུ་གཞས་སྙན་མོ། གྱོན་པ་མཛེས་པོ། བྲོ་གར་ཉམས་ཆེན། གར་སྟེགས་ཡག་པོ་བཅས་དགོས་ཤིང་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཆེད་ལས་འཁྲབ་མཁན་དང་ཡོན་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པའི་ལྟད་མོ་བའང་མཁོ་བ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད་ཡོད་པ་མ་ཟད་རིག་གནས་ཀྱི་བུང་བ་ཡང་འདུས་ཡོད། ཟློས་གར་ནི་གོ་དོན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རིག་གནས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་ཟློས་གར་ལ་མཐོང་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་གིས་ཟློས་གར་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རོགས། དེ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།དེས་ན་ད་རུང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་ཟློས་གར་ངོ་མ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ། ཡང་ན་རིག་གནས་ཀྱི་རྫོང་མཐུག་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཟློས་གར་མེད་སྲིད་དམ། འདི་ལའང་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་རོགས།\nང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་མཁན་མིན་ཀྱང་དེ་རིང་ངས་ཟློས་གར་གྱི་དུས་ཆེན་འདི་ལ་འདི་འདྲའི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ནི་རྩེད་ཁ་དགོད་སྤྱད་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་པར་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟློས་གར་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རིག་གནས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རིག་གནས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་དུ་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཕན་འབྲས་ལྡན་པ་ནི་ཟློས་གར་ཁོ་ན་ཡིན།\nབྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་སར་བར་རེ་ཞིང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱིད་ཚེས་པར་སྒུག་ཡོད། བྱིས་པའི་དུས་སུ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་མ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ལོ་སར་བ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ལོ་གཅིག་རིང་གི་རེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན། ལོ་གསར་ལ་རོལ་ན་རྩེད་མོ་མང་བ་མ་ཟད་བཟའ་བཏུང་ཡང་མང་བས་སྐབས་དེའི་རྣམ་པ་ནི་མི་སེམས་སྒུལ་བ་ཞིག་ཡིན། ལོ་སར་རྗེས་སུ་དུས་ཚོད་མྱུར་མོར་བཞུར་བར་རེ་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་ལོ་གསར་བ་ཞིག་ཚེས་ན་འདོད་པ་ཡིན།\nརེ་བའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ཏེ། མིག་རྡེབ་དབང་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་དུ་སློབ་ཆུང་ནས་འབྲིང་རིམ་དང་དེ་ནས་སློབ་ཆེན་སོགས་འགྲིམས་འགོ་ཚུགས་ཏེ། རེ་བའི་འདོད་འདུན་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་དྲག་དུ་ཕྱིན་ཅིང་རེ་ས་ཡང་སྔར་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་འབྲས་ལེགས་པོས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པར་རེ་ཞིང་ལས་དོན་བཟང་བོ་ཞིག་རེག་པར་ཡང་རེ་བ་མ་ཟད། བསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་དང་དཔལ་འབྱོར་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ནས་ཕ་མར་རོགས་རམ་བྱེད་པ། དགའ་རོགས་བཟང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་ལ་ཡང་རེ་བ་ཆེན་པོ་ལྡན། ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ནམ་རྒྱུན་རེ་བའི་སྐས་སྟེགས་ལ་སྤོས་ནས་ད་ལྟ་རང་ཉིད་མི་དར་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཕ་ཁྱིམ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དགོས་པའི་བྲེལ་ཟིང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཚར།\nའཚོ་བ་རྙོག་དྲ་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རང་ཉིད་མི་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རེ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཞིག་རེད། འཕྲིན་ཡིག་འབྱོར་བར་རེ་ལ་བྲིས་རྩོམ་དེབ་དུ་འགོད་པར་ཡང་རེ་ཞིང་། བྱ་དགའི་མ་དངུལ་འཐོབ་པ་དང་དོན་བྱ་ག་གེ་མོ་འདོད་དོན་བཞིན་འགྲུབ་པ། ཡང་ན་ལྷན་འཛོམས་ཤིག་དང་གནས་སྐོར་ཐེངས་གཅིག་ལ་རེ་བ་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱབ་འཁེན་ས་ཞིག་རྙེད་ཡོད།\nརེ་བ་མེད་པའི་ལོ་ཟླ་ནི་སྐྱ་མདོག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་སྟེ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་ཞིག་ཡིན་ན་ནམ་རྒྱུན་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་འཚོ་བ་དེ་ཡང་སྙིང་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར། རེ་བ་ཡོད་ཚེ་དགུང་གི་ཉི་མ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ཉི་མ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལྡན་ལ། རེ་བ་དེ་ཡང་བྲིས་པའི་བ་མོ་ལས་འོ་མ་འཇོ་བ་དང་རང་སེམས་རང་གིས་གསོ་བ་གང་ཡིན་ཡང་། དོན་བྱ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཀྱང་དེས་ཁྱེད་ལ་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན།\nདུས་ཚོད་དང་ནུས་པར་ཚད་ཡོད་ལ་མ་དངུལ་ལ་ཡང་ཚད་ཡོད་པས་ང་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་གདམ་གསེས་བྱ་ཤེས་དགོས། གདམ་གསེས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཤེས་ན་འཚོ་སྡོད་གྱི་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་ཞིག་གདམ་པ་དང་འདྲ།རང་གི་གདམ་ཀ་དེ་ནི་གཞན་དང་མཐུན་མིན་ལ་འཛེམ་དོགས་བྱེད་མི་དགོས་ལ་རང་གི་གདམ་ཀ་དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལའང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་པར། གདམ་ཀ་དེ་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་ཞིང་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ནི་གདམ་གསེས་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན།\nབྱ་བའི་སྟེང་དུ་ང་ཚོས་མི་ཚེ་འདིར་གདམ་གསེས་ག་ཚོད་ཅིག་བྱས་ཆོག་ཨང་། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསམ་བློ་བ་ལུའུ་ཅོན་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་རང་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་མ་བུད་གོང་དུ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གོ་བདེའི་དབྱངས་རྟགས་གསར་དུ་བཏད་པ་དང་གསར་བཏོད་འདིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་ནས་ཡང་ཁོང་གིས་བསམ་བློ་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་ལྡན་པའི་༼སྒྱུ་རྩལ་དང་ཚན་རིག་ལ་དཔྱད་པ༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བྲིས་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པའི་༼འགྱོད་བཤགས་ཟིན་ཐོ༽བརྩམས་པ་རེད།\nསྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་རྔམ་དགོས་དོན་མེད་པར། ལྷོད་ལ་བབས་ནས་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་གདམ་གསེས་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ལེགས་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་ནམ་རྒྱུན་གནད་དོན་རྙིང་བ་དག་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་གནད་དོན་གསར་བ་སྐོར་ཞིག་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ངེས་ཡིན།\nམི་ཚེའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཕན་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་མཐར་ཐུག་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ན་གདམ་གསེས་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཀྱང་མ་འོངས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁེ་ཕན་བྲལ་ན་གདམ་གསེས་བྱེད་མི་རུང་སྟེ། མིག་སྔར་དང་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་བལྟ་བ་ནི་མཐོང་རྒྱ་དོག་པའི་རྟགས་མཚན་རེད།\nགྲོགས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གདམ་ན་ཁྱེད་ནི་མི་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་ལ། ཁྱེད་ནི་མི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་མདུན་ལམ་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས། གྲོགས་པོ་གདམ་གསེས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་ཡིད་འཇོག་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་འབྲེལ་ཡོད་པས་ཡིན།\nགང་སར་སྔོ་ལྗང་ལྗང་གི་རྩྭ་ལོས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་དབུས་སུ་དཀར་གཙང་གཙང་དང་དྲང་ཤར་ཤར་གྱི་རྡོ་ལམ་ཞིག་འཐེན་ཡོད། ལམ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་མེ་ཏོག་བ་སོ་དམར་པོ་ཡིན་ན་ཡང་དམར་མདོག་གི་ལོ་མ་དེ་ཡང་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་གློ་དམར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་མཐའ་རུ་ལྗང་མདོག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད།ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་རྡོ་ལམ་རིང་མོ་འདིའི་སྟེང་དུ་འཆམ་འཆམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ་སོང་གིན་སོང་གིན་ཁོད་ཡངས་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཐོན། སྟེགས་བུ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཡིད་སེམས་འཕྲོག་པའི་དགོང་ཁའི་མཚམས་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟེར་མཐོང་ཐུབ་ལ་སྐབས་ལ་རེར་དུ་བ་སྔོ་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་འཕྱུར་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་མེ་འཁོར་ཡང་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཁ་རུ་ཚོད་ལྟ་ཁང་དང་དཔེ་མཛོང་ཁང་ཡོད་ཅིང་འདི་རུ་ཡངས་ཤིང་ཆེ་བའི་སྒེའུ་ཁུང་ས་འབྱར་མ་ཡོད་ལ། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་བལ་སྡོང་བོའི་སྟེང་དུ་མིག་མདངས་འཕྲོག་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་ཡོད། དེའི་མདུན་དུ་སོང་ན་ཟ་ཁང་ལ་ཐོན་ཞིང་གནས་དེ་གར་ཁྱད་མཚར་གྱི་སྡོང་བོ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་བའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་དཀར་སིང་སིང་གི་མེ་ཏོག་བཞད་ཡོད་པ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་མ་ཟད། མེ་ཏོག་སོ་སོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པས་རྒྱང་རིང་ནས་བལྟས་ན་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས།རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་འདི་ནི་ངས་དཔེ་ངོས་སུ་ཐེངས་མང་པོར་བལྟས་མྱོང་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པ་ཤེས།\nང་ཚོ་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་དག་སྡོད་སའི་ར་སྐོར་དུའང་རྣམ་པ་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཆུ་འཕྱུར་རྫིང་བུ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་འདི་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆུང་བས་གཞོང་བ་ཞིག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་གར་ཡོང་སྔ་བའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོམ་གསེང་གི་དུས་སུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཆུ་ནང་དུ་ཆུ་རྩྭ་དང་གསེར་ཉ་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་མེས་རྒྱལ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་སྟོན་པ་འདྲ། དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་ཕ་བོང་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཡག་པའི་རྫིང་ཁའི་ཟླ་འོད་ཅེས་ཡི་གེ་དམར་པོ་བཞི་བྲིས་ཡོད་པས་ཞི་ཧུའུ་མཚེའུ་དེ་ཁོང་ཚོའི་པང་དུ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་ཞིང་ཕ་ཡུལ་གྱི་དུང་ཟླ་ཡང་ཡུལ་གྱར་བ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ནས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་དུ་ཡོད།\nཉིན་ཞིག་ལ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གཙོ་ལགས་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་སྡོད་སར་ཕེབས་ཏེ་རྫིང་བུ་འདིར་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་འདི་འདྲའི་རྫིང་བུ་ཞིག་སྐྲུན་དགོས་པར་གདམས་པས། སྔོ་ལྗང་ལྗང་གི་རྩྭ་ལོ་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་གི་གསེབ་དུ་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འཛིན་གྱི་ཆུ་འཕྱུར་རྫིང་བུ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་པས། བཀྲག་མདངས་འཚེར་བའི་ཉི་འོད་ཀྱི་ངོགས་ནས་ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བཞིན་འདུག


Wylie:Khyad par gyi le lag brgyad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khyad par gyi le lag brgyad pa\nThe Eight Special Appendices\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 155-164 / Folios 28a1 to 32b7\nVolumes List > Volume 14 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་. ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 155-164. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMa gcig lab sgron. khyad par gyi le lag brgyad pa bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 155-164. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nma gcig jo mo'i gdams ngag pha rol tu phyin pa bdud kyi gcod yul las khyad par gyi le lag pa rgyad pa zhes bya ba i ti//_//\n//khyad par gyi le lag brgyad pa bzhugs/\nགཡོན་: ཕ ཉིང་ (གྲངས་ཀ་) ཚོམ་\nLeft: pha nying (tibfolio#) tshom\nBegin-End Pages (Western): 155-164\nBegin Tibetan page and line #: 28a1\nEnd Tibetan page and line #: 32b7\nThe Eight Special Appendices is very different in style from the other two sets. More likeaguide, it is the only one that seems to presentaprogressive practice rather thanaloose collection of topics. The first four sections are divided into subcategories that contain not only descriptions but actual liturgy to be used in the practice, as well as citations from the source teachings, inevitably the Perfection of Wisdom sutras. Indeed, this text is the only one attributed to Machik Lapdrön or any early source in which one can recognize the implementation of the practice of Severance as we have come to know it. The fact that there is only this one brings up interesting questions on the development of the Severance practice and the relationship of later liturgical texts with the “original” teachings by Machik Lapdrön and the other early masters in the lineage.\n༡༥༥ ༈ ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་གདམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་འདི་ལ་བརྒྱད་དེ། འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱིན་རླབས་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་དང་། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་དང་། གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའོ། །གང་ལ་འཇུག་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གང་འཇུག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཚད་མེད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྒྱུན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཡང་། ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་\n༡༥༦ འབྱུང་འདོད་ན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་རྩར་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་ཤ་དཀར་བ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་གཉིས། རྟེན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ལི་བ། ཞལ་རས་སྨུག་པ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཞན་ཡང་རང་གི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན་དཔའ་བོ། གཡོན་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན། མདུན་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་\n༡༥༧ རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་ཅིག་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ལ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ ཆོས་ལ དགེ་འདུན་ལ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། དཀར་བ། སྣུམ་པ། ལྕི་བ། འབོལ་བ། བློས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཡན་ལག་གི་དང་པོ་མགོ་ཡིན་པས་རྐེ་ནས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་བས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་བྲང་དབྲོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་གསོལ་བར་བསམ། ཡང་རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱ། རང་གི་ལུས་པོའང་ཡདཡིད་ལ་མི་བྱེད། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སོན་མི་བསུ་བར། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་འཛིན་པར་རང་ལུགས་སུ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཤེས་པ་གནས་བདོའ་དུས་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བྱ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་\n༡༥༨ འགྲོ་ལན་གཅིག་བྱ། ལུས་མཆོད་པར་ཕུལ། །སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་པའི། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག །ནམ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །ཐོ་རངརེངས་ཐུན་གཅིག །སྔ་གྲོ་ཐུན་གཅིག །ཉི་མ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །དགོངསདགོང་མོ་ཐུན་གཅིག །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་མང་བར་ཡང་མི་བྱ། ཉུང་བར་ཡང་མོ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། རྗེས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱིན་བརླབས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་ལ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་དེས་སློབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་ཏེ། མདུན་དུ་ལངས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྱར། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་\n༡༥༩ གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་གི་རྐྱལ་བ། རུས་པའི་དུམ་བུ་འཐུད་པ། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲྭ་བ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱ་དགོས་སྙམས་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལུས་དང་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། རང་གི་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། གསུས་པ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་བས། བརླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་བྱུང་ཁོག་ནང་དུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དཀར་ཧྲི་ལི་ལི་འདུག་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཡང་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། སྙིང་ཁ་ནས་ཡར་བྱུང་། མགྲིན་པ་ནས་ཡར་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་སངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་འཕང་ལོ་འབྲིང་པོའ་མིག་གི་ཚད་ཙམ་དཀར་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། ངག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དཀར་ན་ར་ར་འགྲོ་ཚད་ལ་བཏང་ངོ་། །མི་འགྲོ་སྙམས་སེམས་པ་དང་། །དཀར་ཧྲི་ལེ་འདུག་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ལ། རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་\n༡༦༠ འཆར། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་འཆར། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཀྲིམས་གྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། བསྒོམ་པའི་གནད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །གསུངས། གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ལུས་གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱས་ལ། དམིགས་པ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་གོང་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུ་བར་བྱ། མིག་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གཏད་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་ལུགས་སུ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །ཧད་དེ། ཚོམ་མེ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་\n༡༦༡ དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བྱས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པས། འདི་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྗེས་དང་། ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་རྗེས་དང་། གཟན་བསྐྱུར་གྱི་རྗེས་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའི་རྗེས་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ་ལུང་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། ཅེས་པས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་ཏུདུ་བསྐྱུར་བའོ། །སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་རང་གི་ལུས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་ཐིབས་སེ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གཅིག་བསྒོམས་ནས། རང་གི་རྐེ་ནས་ཕར་རྦད་བཅད་ནས་སྦྱིན་པར་བཏང་བས། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་མུར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བྲང་ཕོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་བྱིན་པས་གོང་བཞིན་ཟ་བར་བསྒོམ། རོ་སྟོད་ལག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་\n༡༦༢ བཅས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་བས་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་འཆའ་བར་བསྒོམ་ལ། ལུས་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མ་ལུས་པར་རིལ་པོར་ཟོས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འདོ་ལ་ལེ་ཤིག་གི་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ལུས་གཟན་ཏུ་བསྐྱུར། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རེ་མོས་སུ་ཁོར་རོ་རོ་ཉིན་རྩེར། མཚན་ཡལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ། གཟན་བསྐྱུར་དང་གནས་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དངོས་གཞི། བསྔོ་བ་བྱེད་པ་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། །གདོན་ཕོ་གདོན་དང་། ནད་གཟེར་ཟུག་ཞི་བར་བྱེད། གཟན་བསྐྱུར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ནད་ལྡང་དུབ་དང་། མོ་གདོན་ཞི་བར་བྱེད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ཀླུ་གདོན་དང་ནད་བྱིང་ཅན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར་གཏོད་པས་བཟོད་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོང་བས་\n༡༦༣ བརྩོན་འགྲུས། མ་ཡེངས་པར་གཏོང་བས་བསམ་གཏན། རྗེས་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི། །རང་གི་མིག་ལྟ་བུ་ན་ན། མིག་ན་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནད་ཞི་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བདག་གི་མིག་སྦྱིན་པ་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་སྟེ། རང་གི་མིག་སྦྱིན་པར་བཏང་ལ། སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བ་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་འོང་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། འབྲིང་སྐད་འདོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཐ་མ་འདྲེས་གནོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་རབ་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི། རང་གྲོལ་ནས་སླར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་གི་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། །ལུས་སེམས་ཤག་གིས་ཕྲལ་ནས། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་བུན་གྱིས་བཏང་ནས། ཤེས་པ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོའོ། །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་\n༡༦༤ འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། ངའི་ལུས་འདི་འདོད་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར་ཞིག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ལུས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པས། །ཤེས་པ་སྟེང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གདམས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། དྲུག་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། བདུན་པ་གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་བའི་དམ་ཚིག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་བཅུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། བོན་ཆོག་དང་། སྨན་དཔྱད་དང་། འདྲེ་བརྡུང་རྣམས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་དང་། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཞི་ནས་ལུས་ན་ཚ་ལས་གྲོལ། སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གཅིག་ཇོ་མོའ་གདམས་ངག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཏི།། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khyad_par_gyi_le_lag_brgyad_pa&oldid=49447"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:48.


ཀ་གདན་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n8. August 2020 8. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nགུང་རུ་ཀ་གདན་དགོན་ནི་ཆབ་མདོ་ཁུལ་དཔལ་འབར་རྫོང་རབ་ཡུལ་ཡུལ་ཤོག་གི་མངའ་ཁོངས་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ། རི་བོ་ཤ་གདུགས་ཀྱི་མགུལ་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་མཚོ་འཕགས་སྨི་༤༣༦༠ ཡོད་སར་ཆགས་ཡོད། དང་ཐོག་དགོན་འདི་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ནང་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་རྗེས་ཕྱག་བཏབ།\nཡུལ་མི་རྒན་རབས་དག་གིས་བཤད་རྒྱུན་ལ་རབ་ཡུལ་ཐང་དཀར་སྟེང་དུ་སྔར་ཀ་གདན་དགོན་དེར་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དགོན་པ་ལ་འབུ་གྲོག་མས་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་ནས་དགོན་པ་ཀ་གདན་དགོན་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་དགོས་ཐུག་པར་བཤད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༥༡༤ཡིན་མིན་ཙམ་ལ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བཏབ་པ་དགོན་མིང་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ཞེས་གསོལ་བ་ད་ལྟ་དགོན་པའི་མཁར་རྨང་དང་ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་སོགས་ཀྱི་བྲག་རིས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་རྣམས་དངོས་སུ་མཇལ་ཡོད།\nཡིན་ཡང་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་དང་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བར་ལ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཞིག་ཧེ་བག་ཡོད། དེ་ནི་ཆོས་རྗེ་བྱོན་སྔ་བ་ཡིན་པས་ཐང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་སྔོན་ལ་ཀ་གདན་དགོན་མེད་པར་བཤད་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་མཐུན། ཐང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་སྔོན་ལ་ཀ་གདན་དགོན་ཡོད་པ་དེ་དང་མཉམ་དུ་བསྡོམས་ཡོད་པར་བཤད་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་པར་སེམས།\nདགོན་མིང་རྣམ་གྲངས་ཀ་གདན་དགོན། སྐལ་ལྡན་དགོན། དགའ་ལྡན་དགོན་མིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད།


Terdzo-DI-003 - Rinchen Terdzö\nzur rgyan las bzhi'i bro brdung ba\nVolume 41 (དི) / Pages 117-118 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zur rgyan las bzhi'i bro brdung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 117-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlas bzhi'i bro brdung\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces 'jam mgon\nདེའི་སྟེང་དུ་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཟློ་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཏི་མུག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་བཅས་གུང་མོ་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ང་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་མཛད་པས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ པདྨ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་སྡུད་མཛད་པས༔ དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞེ་སྡང་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་དུ་མ་བརླག་གང་ཡང་མེད༔ བརླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་མཐར། ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-003&oldid=124060"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:35.


ཡེ་ཤ་ཡཱ 38 – Isaiah 38 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 38 – Isaiah 38\n38:1 དུས་སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་ཧ་ཅང་སྙུང་ནས་གྲོངས་གྲབ་ཡོད་སྐབས་སུ། ཨ་མོཛ་ཀྱི་བུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཁོང་མཇལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཞུས་སོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་འཆི་བར་གྲ་སྒྲིགས་བྱོས་ཤིག་དང། ཁྱོད་གསོ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཚང་མ་ལེགས་པར་གྲ་སྒྲིགས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ།\nIn those days Hezekiah became sick and was at the point of death. And Isaiah the prophet the son of Amoz came to him, and said to him, “Thus says the Lord: Set your house in order, for you shall die, you shall not recover.\n38:3 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་ཁྱེད་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཅང་མའི་ཐོག་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་དང། རྟག་ཏུ་ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་འདོད་གནང་བ་ལྟར་ཆ་ཚང་ཞུས་ཡོད་། ཐུགས་དྲན་གསོས་པ་གནང་རོགས་ཅེས་ཞུས་ནས། ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཤུམས་འགོ་འཚུགས་སོ།\n38:5 ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་སར་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མེས་དཱ་བིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཐོས་པ་དང་མིག་ཆུ་མཐོང་བྱུང་བས། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་ད་དུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་རིང་དུ་གཏོང་གི་ཡིན།\n38:6 ངས་ཁྱོད་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་བཞིན་ཨ་སུར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ལག་ནས་སྐྱོབ་རྒྱུ་དང། ངས་མུ་མཐུད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ།\n38:7 ཡེ་ཤ་ཡཱས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྟགས་མཚན་ཞིག་སྟོན་པར་གནང་ངོ།\n38:8 རྒྱལ་པོ་ཨ་ཧཛས་བཟོས་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གྲིབ་ནག་གོམ་པ་བཅུ་རྒྱབ་ཏུ་སྤོས་བར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ། དེ་ལྟར་གྲིབ་ནག་གོམ་པ་བཅུ་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n38:10 ང་ཡི་ན་སོ་དར་ལ་བབས་པའི་མི་ཚེ་འདིར། གཤིན་པོའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། ད་ནས་ཟུང་ཏེ་ང་ཡི་སྲོག་དེ་གསོན་མི་ཡོང།\n38:11 གསོན་པོར་གནས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ནང། ཡང་སྐྱར་དཀོན་མཆོག་ནམ་ཡང་མི་མཇལ་ལམ། མིནི་གསོན་པོར་སུ་ཡང་མི་མཐོང་བསམ།\n38:12 གུར་ཞིག་ས་ལ་ཕུབ་པ་ནང་བཞིན་ལྟར། འཐག་ཁྲི་ཞིག་ནས་རས་མར་བཅད་ཟིན་ལྟར། ང་ཡི་ཚེ་སྲོག་བཅད་ནས་མཐར་སླེབས་སོ། ང་ཡི་བསམ་པར་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས། ང་ཡི་མི་ཚེ་མཐའ་མར་འགྱུར་བ་གནང།\n38:13 སེང་གེས་ང་ཡི་རུས་པ་བཅག་པ་ལྟར། ང་ནི་མཚན་གང་ན་ནས་ངུས་པ་ཡིན། ང་ཡི་བསམ་པར་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས། ང་ཡི་མི་ཚེ་མཐའ་མར་འགྱུར་བ་གནང།\n38:14 ང་ཡི་སྐད་ཤུགས་ཕྲ་ཞིང་སྐྱོ་བ་དང། ཕུག་རོན་ལྟར་དུ་ང་ཡི་མྱ་ངན་གྱིས། མཐོ་རིས་བལྟ་རྐྱེན་ང་ཡི་མིག་ཐང་ཆད། གཙོ་བོས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནས་སྐྱོབ་པར་མཛད།\n38:15 ང་ཡིས་ཅི་ཞུས་ཐུབ་བམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་འདི་ལྟར་མཛད་གནང་ཡོད། ང་ཡི་སྙིང་ནི་ཁག་ཏི་འགྱུར་བས་གཉིད་མི་ཁུག།\n38:16 གཙོ་བོ་ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསོན། ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཅིག་པོ་གསོན་རྒྱུ་ཡིན། ང་ལ་གསོ་བར་མཛད་ནས་འཚོ་རུ་འཇུག།\n38:17 ང་ཡི་ཁག་ཏི་འདི་ནི་ཞི་བདེར་འགྱུར། ཉེན་ཁ་ཡོངས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྐྱབས། ཁྱེད་ཀྱས་ང་ཡི་སྡིག་པར་བཟོད་གསོལ་གནང།\n38:18 ཁྱེད་ལ་གཤིན་ཡུལ་ནང་ནས་སུས་བསྟོད་ཐུབ། གཤིན་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས།\n38:19 ད་ལྟ་ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པར་ལྟར། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པར་འགྱུར། ཁྱེད་ནི་དམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ། ཕ་ཡིས་རང་གི་ཕྲུ་གུར་ཤེས་སུ་འཇུག།\n38:20 གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོ་བར་མཛད། ང་ཚོས་པི་ཝང་བཏང་ནས་བསྟོད་གླུ་ལེན། ང་ཚོ་ཇི་སྲིད་ནམ་འཚོ་ཡི་བར་དུ། ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བསྟོད་གླུ་ལེན།


Previous Post: ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་ལགས། དྲི་བ་ཞིག་ཡོད།\nNext Post: 1959ལོའི་ཉིན་ནག་པོ། གནམ་ནག་པོ། ས་ནག་པོ།\nComments (3) on “བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་གྱི་གཞས་གསར། དམར་པོའི་མེ་ལ་བསྒྲོན་སོང་།”\n2018-03-10 at 4:34 pm\nབསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་ཆེད་སྒྲིག་གཞས་གསར་བ་དེ་ཡང་ཁོ་རང་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ལ་བཅོལ་མཁན་ཞིག་གིས་ངོས་ནས་བཤད་ན་. བོད་མིའི་སྒེར་ལངས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པར་མཚོན་ཡོད།. ད་དུང་།. སྒྱུ་རྩལ་བ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་སྒོ་ལོ་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གྱིས་རིན་པས་བོད་ཀྱི་བོད་མིའི་སྒེར་ལངས་ཉིན་མོ་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མིག་མདུན་དུ་ངོམ་གསར་སྤེལ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་ཞུ་འོས་ལ།. ད་དུང་སིད་སུ་རུ་གླུ་བ་བློ་བརྟན་རྣམ་ལངས་ཀྱིས་ཀྱང་།. སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པས་བོད་མི་རང་ངོས་ནས་གང་འཇོན་གྱིས་ནུས་ཤུགས་བཏོན་གྱི་ཡོད་པར་བལྟས་ན།. གཞུང་ཕྱོགས་ལས་བྱེད་མི་སྣས་གཏམ་བཤད་ཧམ་བཤད་བྱེད་པ་དེ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ནུས་བ་ཐོན་འདུག་བསམ་པས་དགའ་སྤོབས་བྱེད་འོས་འདི་ལགས་སོ།\n2018-03-10 at 6:41 pm\n2018-03-12 at 11:54 pm\nདྲང་པོ་བཤད་ན། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མྱུར་དུ་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་འདུག རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དེས་རང་གཞན་སུ་ལ་གནོད་པ་ལས་ཕན་པ་མེད་པ་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ལྟ་ཅི། མི་མང་པོས་ལས་འགུལ་དེའི་ཐབས་ཤེས་ལ་སེམས་ཚབ་བྱེད་བཞིན་འདུག\nབོད་ནང་ལ་ཡང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་བོད་པ་མང་ཆེ་བས་ངོ་རྒོལ་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཤིན་དུ་ཉུང་། ལྷག་པར་དུ་ན་གཞོན་བྱིས་པ་དང་སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ཡོད་པའི་དར་མ་ཚོས་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་དུས། ངོ་མ་སེམས་ནང་ལ་བརྗོད་དཀའ་བའི་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་གདའ།


མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་། རྒན་གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཡི་གེར་ཕབ་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nང་རང་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་རྣམ་པར་སློབ་ཁང་འདི་ནས་འཛོམས་པ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས་སོང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ལོ་ཆེན་དང་། ལོ་ཆུང་། ལོ་ཙཱ་བའི་རིགས་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་བཤད་ལུགས་ཤིག་ཡོད་པ་བཞིན། དེང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ལའང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་། དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ། དགེ་རྒན་གྱི་རིགས་ལ་གཏོགས་པ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ང་རང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་གྱི་རིགས་ལ་གཏོགས་པའི་གྲས་ཡིན་པ་ལས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མ་རེད། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སློབ་མ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡོད་པ། གཞན་ཧུར་བརྩོན་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་འོས་པ་རེད་དེ། རང་ལ་མཚོན་ན་དེ་འདྲ་ཅི་ཡང་མིན། སློབ་མ་ཚོས་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་མིང་འབྱོར་བ་ཞིག་མ་ཡིན།\nཁོ་བོར་མཚོན་ན་སྔོན་མར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་འདི་ནས་དངོས་གཞི་ལོ་ལྔ་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ལོ་གསུམ་བཅས་ལོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བས། སློབ་གྲྭ་འདི་དང་འདིའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེ། སྤྱིར་ད་ཐེངས་ཀྱི་སློབ་སྐབས་འདིར་ང་ལ་མཚོན་ན་ཁོམ་པ་དེ་ཙམ་མེད་མོད། ཁྱེད་ཅག་གི་སྡེ་ཁག་ལ་དགེ་རྒན་མ་འདང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་བར་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ཞོར་ལ་ད་ཐེངས་གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པས་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་བྱེད་དགོས་གསུངས་སོང་ཡང་། སྤྱིར་ང་ལ་རིག་གཞུང་སྐོར་ནས་ཆེན་པོ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་མེད། ཡོད་པ་རྣམས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ནམ་རྒྱུན་བཤད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་ངས་ཁས་ལེན་མ་བྱས། སླར་ཡང་ཁ་བརྡ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུར་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས་ཁས་མི་ལེན་ཐུ་མེད་བྱུང་བས་གཤམ་ནས་ཁ་བརྡའི་མགོ་རྩོམ་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་བྱའི་ཁ་བྱང་ལ ༼ མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང ༽ ཟེར། སེམས་ལ་འཛིན་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཚན་དགུར་དགར་ཡོད་པ་གཤམ་ལྟར། གཅིག ཆོད་སེམས་ཀྱི་རྣོ་རྟུལ་བ། གཉིས། ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཉམས་པ། གསུམ། ལྷག་བསམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་པ། བཞི། བསྟོད་སྨད་ཀྱི་འབེན་ནོར་བ། ལྔ། དབྱེ་བསལ་གྱི་གཞི་ཉོག་པ། དྲུག མིག་ལྟོས་ཀྱི་དཔེ་འཁྲུལ་བ། བདུན། ཁ་ལག་གི་གོ་ལྡོག་པ། བརྒྱད། རང་འཁྲིའི་ལས་ཀ་ངོ་མི་ཤེས་པ། དགུ། ཉེ་རྒྱང་གི་ཕུགས་མི་མཐོང་བ། བཅས་ཡིན། དེས་ན་ང་རང་ཉིད་ནས་འདི་རེ་རེ་ལ་འདང་ཅུང་ཞིབ་མོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཡོད་མོད། དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་ལ་ལ་རགས་ཙམ་མ་གཏོགས་བཤད་མི་ཁོམ་ཡང་སྲིད།\nདེས་ན་ཁ་བྱང་མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་ཞེས་པའི་མདོངས་ནི་སྤྱིར་མིག་ལོང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྨ་བྱའི་མིང་ལ་མངོན་བརྗོད་དུ་མདོངས་མཐའ་ཅན་ཟེར་བ་ཡང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མཐར་མིག་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རི་མོ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་མིག་དངོས་མ་ཡིན་པས། ལྟ་བྱེད་ལ་བསྡོངས་ནས་མདོངས་པར་གྱུར་ཏེ་མཐོང་བ་མིན་མོད། མིག་ལོང་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས། ཟད་པ་ནི་རྒུད་ཀྱིན་པའམ་རྒུད་ཟིན་ལ་ཟེར། ལེགས་བྱང་ཟེར་བ་ནི་རིག་གནས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ནས་ཚུར་བསྒྱུར་བ་ཞིག་རེད། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དེ་སཾསྐྲྀཏ་དང་། ལེགས་པར་བྱང་བ་སཾསྐྲྀཏི་རེད་ཟེར། དོན་ནི་དེང་སང་གི་རིག་གནས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་འདུག དེང་སང་གི་རྒྱའི་སྐད་ཀྱི་ཝུན་ཧྭ་ཟེར་བའི་རིག་གནས་དང་འུ་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་སྟེང་རིག་གནས་ཟེར་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྔར་འུ་ཚོས་རིག་གནས་ཟེར་དུས་སྤྱིར་བཏང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གོ་བཞིན་མེད། དེང་སང་རིག་གནས་ཟེར་དུས་ཁྱབ་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ།\nང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན་དུས་འཛམ་གླིང་སྟེང་རིག་གནས་ལ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔ་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང་། དེའི་རྗེས་ཞིག་ནས་དེབ་ཅིག་ན་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལྷག་འདུག ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བུད་ཡོད་སྲིད། དེ་ལྟ་ན་རིག་གནས་ཟེར་དུས་ཤེས་བྱ་དང་དོན་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་འབྱུང་། ཡིན་ཡང་རིག་གནས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། རིག་གནས་ལ་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་། གཉིས་པ་ནི་མ་ལག་རང་བཞིན་ཅན། གསུམ་པ་ནི་མིའི་འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཐུབ། འདིའི་རིག་གནས་འདི་ལ་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཟེར་དུས་དོན་དང་མཐུན། རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་དུས་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེས་ན་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་འཛོམས།\nའདིའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་རྒྱའི་文化ཞེས་པར་གོ་ན། རིག་གནས་དང་ལེགས་བྱང་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མ་བཀར་ཚེ། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་ལེགས་བྱང་སློབ་གཉེར་ཟེར་ན་མི་བདེ་བས་ངས་རིག་གནས་དང་ལེགས་བྱང་སོ་སོར་བཀར་ནས་བཀོལ་བ་ཡིན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་བཅུ་ལ་གོ་བའི་རིག་གནས་དེ་སོར་འཇོག་དང་རྒྱའི་ཝུན་ཧྭ་ཟེར་བའི་རིག་གནས་དེ་ལ་ལེགས་བྱང་ཞེས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་ཟེར་བའི་དོན་དེ་ཡིན་ལ། རི་མོ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་ཞེས་གོ་ཡང་སྟབས་བདེ། ལེགས་བྱང་འདིའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བོད་གནའ་བོའི་དུས་སུ་ལེགས་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ལས་སྐོར་ཞིག་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀློག་དུས་ངོས་ཟིན་བཞིན་ཡོད་ལ་སྐོར་ཞིག་ངོས་ཟིན་གྱི་མེད། དེས་ན་དེ་རིང་ང་ཚོས་ལེགས་བྱང་རེ་གཉིས་ཤིག་ཟུར་དུ་བཏོན་ནས་དེང་སང་དེ་དག་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།།\nསྔུན་མ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཆོད་སེམས་ཟེར་བ་འདི་ལེགས་བྱང་ཞིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་བཞིར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་རེད། དེ་ལ་དེབ་དཀར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་མཛད་རྗེས་གསུམ་དྲངས་དུས། གཅིག་ལ་མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞག་འདུག མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་དུས་བཙན་པོའི་དམག་གི་ཆོད་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དོན་དག་དེ་རེད། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དོན་དག་དེ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་རིང་མི་བཤད། གཞན་ཞིག་ནི་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་མདོ་སྨད་ན་ཡོད་དུས་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་དག་ཁོང་གིས་གཉེར་བྱེད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་དག་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་པར་འདུག\nད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་རྒྱ་དང་འཐབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱའི་དམག་དཔོན་སུའུ་ཏེན་ཕཱང苏定方ཟེར་བ་ཞིག་དང་གདོང་ཐུག་བྱུང་། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་སུའུ་ཏེན་ཕཱང་ལ་འཐབ་ན་མི་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་ཐང་གི་དམག་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཆོ་ལོ་ཕུལ་ཡོད། སྤྱི་ལོ༦༥༩ལོར་སུའུ་ཏེན་ཕཱང་གི་དམག་ཁྲི་བརྒྱད་དང་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེའི་དམག་སྟོང་གཅིག་འཐབ། གཡུལ་འགྱེད་དེའི་ཁྲོད་དུ་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ཡང་སྐུ་གཤེགས། དེ་ལ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་ལ་རྡུགས་པར་ལོ་གཅིག་ཅེས་པ་དེ་རེད། དེར་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ནས་བོད་དམག་སྟོང་གཅིག་དང་རྒྱ་དམག་ཁྲི་བརྒྱད་ཕན་ཚུན་འཐབ་སྟེ་རྒྱ་དམག་ཐབས་རྡུགས་པར་བྱས་པའི་དོན། ཞེས་འགྲེལ་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་དམག་གཅིག་ལ་རྒྱ་དམག་བརྒྱད་ཅུས་འཐབ་ནའང་དཔའ་གཏན་ནས་མ་ཞུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔའ་གདེང་དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན་ཆོད་སེམས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཆོད་སེམས་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད་དེ། གཡུལ་འགྱེད་དུས་ཆོད་སེམས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ང་དེ་རིང་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཆོད་སེམས་དེ་ནི་མཚམས་རེར་ཡོད་ལ་མཚམས་རེར་མེད་པ། མཚམས་རེར་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་མཚམས་རེར་ཞི་ཞིང་འཇགས་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་དུས་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཏིང་ངེར་ཡོད། བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་ལ་རྡུགས་པར་ལོ་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་དམག་ཁོ་ན་དཔའ་བ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དམག་དཔུང་སྡར་མ་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། མི་རིགས་གཞན་སྡར་མ་མ་མིན་པ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ན་བཀོད་ཡོད་དེ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ། སྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ། བར་གྱི་དཔའ་སྡེ། སྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ། ཆེས་ཆེར་བསྟོད་བསྔགས་མཛད་དུས་དཔའ་སྡེ་དེ་དག་ཚང་མ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དཔའ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཆོད་སེམས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་གསལ་བར་མཐོང་ཐུབ།\nསྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ་ཟེར་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ། ཞང་སུམ་བློན་གྱིས་དབུས་ཀྱི་འདུན་ས་འཛིན། དཔའ་སྡེ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ཡི་སོ་མཚམས་སྲུང་། ཞེས་ཟེར། དེས་ན་དཔའ་སྡེ་གསུམ་བཤད་དུས། སྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ་ནི་གྲུ་གུ་གསེར་མིག་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་ཧོར་མོ་བང་མདུང་ཅན་ནུ་མ་གཡས་པ་མེ་བཙས་བསྲེགས་ནས་མདའ་པར་གསུམ་ལྡེའུ་ཁྱི་མགོ་ཙམ་རྡོ་ལེབ་ལ་ཅིར་འབྱིན་པ་ལ་ཁ་བལྟས་ནས། དཔའ་མཚན་དུ་སྟག་གི་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ། འོག་རྟ་གཡུལ་དུ་བསད། གདོང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་རྩིས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བས་གྲུ་གུ་བཏུལ་བའོ།། ཞེས་པ་འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱས་ན། གྲུ་གུ་ལ་གཡུལ་འགྱེད་དུས། གྲུ་གུ་གསེར་མིག་ཅན་ཟེར་བའི་དཔོན་པོ་ཞིག་ལ་ཆུང་མ་ཧ་ཅང་དཔའ་རྒོད་ཅིག་ཡོད་པ། ནུ་མ་གཡས་པ་མེ་བཙས་བསྲེགས་ཏེ་འཇིགས་བསྐྱེད་པ། མདའི་སྦོམ་ཕྲ་ལ་སྤར་མོ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་ཆུད་ཙམ་གྱི་ཚད། མདེའུ་ལ་ཁྱིའི་མགོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ། རྡོ་ལེབ་ལ་མདས་བརྒྱབ་ན་རྡོ་ལེབ་གཅོལ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ཐུག་ནས་བོད་དམག་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nདཀའ་ཁག་དེ་འདྲའི་གདོང་དུ་སྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཞེ་ན། བོད་བཙན་པོས་བྱ་དགར་གནང་བའི་སྟག་ལྤགས་སོགས་ཀྱིས་གུར་ཕུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ངེད་ཚོར་སྔོན་མར་དཔའ་བོའི་བྱ་དགའ་འདི་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་། ད་ཐེངས་དཔའ་རྟགས་འཇོག་མ་ནུས་ན་དོན་ལ་དཔའ་བོ་མིན་ཟེར་བའི་བརྡ་ཡིན། དེ་རིང་ང་ཚོ་གཡུལ་ནས་འཆི་དགོས་པས་སང་ཉིན་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟ་བསད། གདོང་དང་ལག་པ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཡིན། འདི་ནི་བོད་དམག་གིས་འཇིགས་བསྐྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་གོམས་སྲོལ་དེ་ཉམས་མོད། ཁ་ཆེ་མི་རིགས་ལ་ད་དུང་གོམས་སྲོལ་འདི་འདྲ་འདུག བར་གྱི་དཔའ་སྡེ་ནི། ལྗང་མོ་ཐག་མདུང་གི་རྩེ་མོ་བཙུགས་ནས་དམག་གསེབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ་དཔའ་མཚན་དུ་རལ་གྲི་ལ་རི་མོ་བྲིས། དུར་རྒྱགས་ལྟོར་ཟོས། ཚེ་སློག་རྒྱབ་ཏུ་གོན་ཏེ་མི་སྡུག་པའི་ཆས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བས་ལྗང་བཏུལ་ལོ།།\nདེའི་དོན་ནི། ཐག་པའི་སྣེ་ལ་མདུང་བཏགས་ནས་མགོ་སྐོར་ལྟར་གཡུགས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་ལ་ཐུག་དུས། རལ་གྲི་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ནི་བོད་བཙན་པོས་བར་གྱི་དཔའ་སྡེ་ལ་བསྩལ་བའི་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དཔའ་སྡེ་གཞན་གྱིས་རལ་གྲི་ལ་རི་མོ་བྲིས་མི་ཆོག དུར་རྒྱགས་ལྟོར་ཟོས་ཟེར་བ་ནི་སྔོན་བོད་དམག་གཡུལ་ལ་ཆས་དུས་རྒྱགས་ཤིག་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ལ། དེ་ནི་གལ་སྲིད་རང་ཉིད་གཡུལ་ནས་ཤི་ཚེ་དམག་རོགས་དག་གིས་དུར་གྱི་མདུན་ལ་འཇོག་དགོས། དེ་བས་དེ་རིང་ང་ཚོ་ཚང་མ་འཆི་དགོས་པས་དུར་རྒྱགས་འཇོག་མཁན་མེད་པས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ཚེ་སློག་ནི་གཡུལ་ནས་ཤི་ཚེ་དུར་དུ་འཇུག་དུས་ཀྱི་གྱོན་པའི་མིང་ཡིན། གཡུལ་ལས་ཤི་ཚེ་དམག་རོགས་ཚོས་སྔར་གྱི་གྱོན་པ་བཤུས་ནས་གསར་བ་ཞིག་བསྐོན་ཏེ་བེམ་པོ་སྦ་བའི་སྲོལ་ཡིན་འདུག་ལ། དེ་ཡང་ཚང་མ་འཆི་དགོས་པས་གྱོན་པ་སྐོན་མཁན་མེད་ན། ད་ནི་རང་གིས་གྱོན་པར་བྱའོ།། ཟེར་བ་རེད།\nསྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ་ནི། རྒྱའི་སོ་མཁར་གྱི་ལྕགས་རིའི་སྟེང་དུ་རྟ་པ་དགུ་བསྒྲིགས་རྒྱུག་པའི་ནང་ནས་མི་མཁར་ཐུང་ཙམ་གྱིས་དགྲ་སྟའི་ཁ་ཁྲུ་རེ་ཙམ་པ་ཐོགས་པ་ལ་རྒོལ་པའི་ཚེ། ལྟོང་ལྟོང་གི་བུ་ཕྱུགས་མཚམས་ཀྱིས་དཔོན་བྱས་དཔའ་མཚན་དུ་རལ་གྲིའི་ཤུབས་བཅག ཁ་ཆེམས་ཉེ་བ་ལ་ཕོག བུ་སྨད་ཉེ་དྲུང་ལ་བཅོལ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་རྩིས་ཀྱིས་རྒོལ་པས་རྒྱ་ཐུལ་ལོ།། རྒྱ་ལ་དམག་འཐབ་པའི་ཚེ་གྱད་མི་ལག་ཏུ་སྟ་རེ་ཐོགས་པ། སྟ་རེའི་ཁ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། སྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེས་རལ་གྲི་གཅེས་གཉར་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ཤུབས་བཅག ཁ་ཆེམས་ཉེ་བོ་ལ་བཞག བུ་ཕྲུག་དང་ཆུང་མ་གཉེན་ཉེ་དུ་ལ་བཅོལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་ཐ་མར་དགྲ་བོ་ཚང་མ་ཕམ་པར་བྱས། དེ་ལྟར་བསྡུར་ཚེ་གཞན་གྱི་དམག་ཀྱང་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡིན་མོད་མཐར་བོད་དམག་གིས་ཕམ་པར་བྱས། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཆོད་སེམས་ལ་ཐུག་ཡོད།\nསྔོན་ནོར་ཧ་ཁྲིའི་མན་ཇུའི་དམག་ལ་དཔུང་ཚན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གདོང་མཆོངས་པ་དང་གཅིག་ནི་དཔའ་སྡེའོ།། གདོང་མཆོངས་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ་དང་དཔའ་སྡེ་རྗེས་སུ་འགྲོ། དེའི་རྗེས་ལ་དམག་ཕལ་བ་འགྲོ། བོད་ཀྱི་དམག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཚང་མ་གདོང་མཆོངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཐང་ཡིག་ནའང་གསལ། དཔེར་ན། མདུན་ན་དགྲ་དམག་ཁྲི་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དམག་སྟོང་གཅིག་ལས་མེད་ནའང་། བོད་ཀྱི་དམག་རྒྱག་སྟངས་ནི་སྔོན་ལ་དམག་བརྒྱ་དར་ལངས་ལ་བུད། དམག་ལྷག་མས་ལྟད་མོར་བལྟས། དེ་ལྟར་རིགས་རྒྱུད་གང་དཔའ་བ། མི་རྒྱུད་གང་དཔའ་བ། མི་སུ་དཔའ་བ་སོགས་ལ་ཚང་མས་བལྟས། དེ་ནས་སླར་ཡང་དམག་བརྒྱ་རྒྱུག་པ་ཡིན། བོད་དམག་འཐབ་ན་མི་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད། གཞན་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན་དཔའ་སྡེ་ཡིན་མིན་གང་ཡང་དམག་ལས་ཤི་ན་དེ་ནི་རླབས་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི། ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་ངོ་སོར་བྱེད། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཆེན་པོ་མི་བྱེད།\nསྤྱིར་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་ཤི་ཚེ་འདུན་ཉིན་བདུན་ལ་མ་གཏོགས་མི་བྱེད། ཉིན་བདུན་གྱིས་ནས་འདུན་ཡང་གྲོལ། ད་ལྟ་བཞིན་ཟླ་ནས་ཟླ་དང་ལོ་ནས་ལོར་བརྩེགས་ཏེ་མདུན་བྱེད་སྲོལ་མེད། དེ་ནི་སེམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་གཡུལ་འགྱེད་པའི་དུས་རབས་ནང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལུས་ཉོབ་ནས་ནས་འདུག་ཁོམ་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་གཡུལ་ནས་ཤི་ཚེ་ཁྱིམ་ཚང་དང་རིགས་རྒྱུད་ལ་ཡང་ངོ་སོ་ཆེ། དམངས་ཁྲོད་ན་ད་དུང་ཡང་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཚེ་གཅིག་གི་བླ་སྒུལ་བྱེད་པ་ལས། ཉིན་གཅིག་གི་དཔའ་བོ་བྱེད་པ་དགའ། སོགས་ཡིན།\nསྔོན་རིགས་རྒྱུད་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཐད་ནས་དཔའ་བོ་ནི་རིགས་རྒྱུད་གཙང་མ་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སྡར་མ་ནི་རིགས་རྒྱུད་བཙོག་པ་དང་མི་གཙང་བར་བལྟ་སྙམ། དེ་ལྟར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མིའི་ཆོད་སེམས་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཡིན། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འགྱུར་ཟིན། རིམ་པ་དང་པོ་དེ་ནི་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་དུས་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་གོམས་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་ཟིན། དེའི་སྐོར་ནེལ་པ་པཎྚི་ཏས་གསུངས་ཡོད་པས་འདི་ནས་ཞིབ་ཏུ་མི་བཤད། གཅིག་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཡི་སྐབས་རེད། དུས་རིམ་འདི་གཉིས་བརྒྱུད་ཡོང་དུས་བོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སམ་ལེགས་བྱང་། ལས་ཀ་ལས་ཕྱོགས་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་ན་མཆིས། དེས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོད་སེམས་དེ་ད་ལྟ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན་ས་བོན་ཙམ་ལས་མེད་དོ།། དེང་སང་རང་ཅག་གི་སློབ་མ་ཚོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དེ་འདྲའི་ཆོད་སེམས་རྩ་བ་ནས་མེད། དེ་ན་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ལས་འདི་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་དགོས། ངས་བཤད་འདོད་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན།\nའདི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་སྐད་ཆས་བཤད་ན། མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཉམས་པ་ཟེར་བ་རེད། སྔོན་ཆད་བོད་ལ་མཚོན་ན་མཐུན་སྒྲིལ་ཧ་ཅང་དམ་ཟབ་རེད། དེ་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཡི་གོང་རོལ་དུ་ཆང་འཐུང་དུས་ཆང་སྐྱོན་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ལར་ནས་མེད་ཟེར། དེ་དུས་སྟོན་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆང་འཐུང་དུས་ཆང་མ་དམ་འཛིན་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རྫ་མ་ལས་ཆང་བཅུས་ཏེ་མི་རེ་རེའི་ལག་བརྒྱུད། དེ་ནས་ཁ་བརྡ་མང་པོ་དང་བཅས་ཆང་ཡུན་གྱིས་འཐུང་། ཆང་འཐུང་ཚར་རྗེས་འཇམ་ཅག་གེར་རང་རང་སར་འགྲོ། དེང་སང་ལྟར་ཆང་འཐུང་རྗེས་ཀི་འདེབས་པ་དང་མཛུབ་མོ་འཕེན་པ་སོགས་ཁྱོན་ནས་མེད། འདི་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་གོང་རོལ་གྱི་ཆང་འཐུང་སྲོལ་ཡིན་ཞེས། ང་ཚོའི་སྡེ་བའི་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ལོན་པའི་རྒད་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་ལ་གློ་བུར་དུ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་སུ་ཆང་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དྲན་བྱུང་།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཆེན་བདུན་ལ་འདི་ཡོད། ཁྲིམས་ཆེན་བདུན་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པའི་ཁྲིམས། ལོག་པར་མི་གཡེམ་པའི་ཁྲིམས། རྫུན་སྤོང་བའི་ཁྲིམས། ཆང་ལ་ཚོད་ཟིན་པའི་ཁྲིམས། ཁེང་མི་ལྡོག་པའི་ཁྲིམས། བང་སོ་མི་འདྲུ་བའི་ཁྲིམས་བཅས་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་ཆེན་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཆང་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་འདི་བཞག་པ་རེད་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དམིགས་པ་རེད། ཆང་འཐུང་ནས་ཚོད་མ་ཟིན་ན་བློན་པོས་རྒྱལ་པོ་མི་བཀུར་བ་དང་། དམག་མིས་དམག་དཔོན་མི་བརྩི་བའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད་པས་དེ་སྔོན་འགོག་བྱ་ཆེད་ཁྲིམས་སུ་བཞག་པ་རེད། དེ་ལྟར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲིད་གཞུང་ནས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། མི་སྒེར་སོ་སོ་ནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་པར་འདུག དེའི་རྗེས་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་ཁྲིམས་མེད་མོད་དེ་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱུན་བསྐྱངས་འོངས་པ་རེད། ཆང་འཐུང་ནས་ཆང་སྐྱོན་ཕུད་ཚེ་མི་ནུས་མེད་ཀྱི་གྲས་སུ་འཇོག་ཅིང་། ཆང་འཐུང་ནས་ཆང་སྐྱོན་ཕུད་ན་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་སྲིད། གཏམ་དཔེ་ལ་ཡང་། ལྟོ་སྲོག་དང་ཕོ་སྲོག་བརྗེས། ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རེད། འདི་ཚང་མ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད།\nདེས་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དམག་དོན་ཡིན་ནའང་འདྲ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེའི་ལས་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འོངས་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འདི་དེ་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག ཆེད་རྩོམ་ཡང་མང་པོ་འདུག ངས་བལྟས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དེ་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ནི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཐུག་འདུག་སྙམ། དེ་ལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རང་གི་སྐབས་དེར་ལན་ཞིག་བཏབ་འདུག་སྟེ། བློན་ཆེན་འཇིན་འཇིན་仲琮ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་ལ་སོང་། རྒྱ་ནག་གོང་མས་ཁོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་དུས། ཁོས་སྐད་ཆའི་ལན་གྱི་ཁྲོད་ན་གནད་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི། དབུལ་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་སེམས་མཐུན། གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྟོབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཡིན། ཞེས་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nའདིའི་དོན་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྟེང་ནས་མཐོ་དམའ་མེད་པར་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་དང་། གཅིག་དཀའ་ཁག་ལ་འཕྲད་ཚེ་གཅིག་གིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་སྟོབས་ཆེ་སོང་བ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚང་མས་སེམས་ཀྱང་མཐུན་སོང་བ་རེད། སྔོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེང་སང་དབུལ་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཨེ་མཐུན་ནམ། དེ་བས་ལེགས་བྱང་འདི་ཟད་སོང་བ་རེད། དེའི་དབང་གིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཆིག་སྒྲིལ་ཟེར་བ་འདི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཚར། དེ་བཞིན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཟེར་བ་འདི་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་མངའ་ཞབས་ཀྱི་མྱི་སྤྱོད་པར་དགའ་བ་དང་། ལས་གང་ལ་ཡང་མངགས་པར་དགའ། དེང་སང་ང་ཚོ་ཆེ་ཚུགས་སྟོན་རྒྱུར་དགའ་བ་རེད། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇོན་པ། རང་ཉིད་བྱ་བར་ཞུགས་ན་ལས་ཀར་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ལོན་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་བྱེད། མི་འགའ་བཀོལ་ནས་ལས་ཀ་འགྲུབ་རྗེས། ལེ་བདའ་དང་བཅས་ཡང་བསྐྱར་ལས་དགོས་པའི་བཀའ་འབེབས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལས་ཀར་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་ལོན།\nགོང་འོག་མཐོ་དམའ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལས་ན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱང་འབྱུང་། ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཡོད་པ་བོད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རྒྱལ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མང་སྟེ། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཤེས་པའི་ནཱ་ཕོ་ལོན་རེད། ཁོང་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གོང་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ནཱ་ཕོ་ལོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཧྥ་རན་སི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར། དེ་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་པ་ཤ་སྟག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་ཁཱོར་སི་གླིང་ཕྲན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ཐ་མར་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་ཀྱིས་འོར་པཱ་གླིང་ཕྲན་དུ་སྐུ་གཤེགས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ནཱ་ཕོ་ལོན་གྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་༤༠ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཅིང་། དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཕམ་ཁ་མྱངས། གཅིག་ནི་ཨུ་རི་སིར་འཐབ་པ་དང་། གཅིག་ནི་ཧྭ་ཐེ་ལོ་གཡུལ་འགྱེད་ཡིན། གཡུལ་འགྱེད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཁོས་གཏིང་ཐག་ཆོད་པའི་ཕམ་ཁ་མྱངས་ཤིང་། དེ་ནས་འོར་པཱ་གླིང་ཕྲན་དུ་ཡུལ་སྤྱུགས། དེ་རུ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱས་ཤིང་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་ཚེ་གང་བོར་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་པོ་ཐེངས༤༠ལྷག་ལས་རྒྱལ་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་མཛད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ནི་ན་ཕོ་ལོན་གྱི་དམངས་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་རེད་ཟེར།\nདེ་ནི་ནཱ་ཕོ་ལོན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་རྗེས། ཁྲིམས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པའི་མི་བཞི་གཙོས་ཁྲིམས་བཟོ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་རོགས་བྱས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ལོའི་ཟླ༨པར་ཁྲིམས་བཟོས། ཁྲིམས་དེ་ལ་དམངས་ཁྲིམས་ཞལ་ལྕེ་ཟེར་ཞིང་དོན་ཚན༢༢༨༡ཡོད་དང་། ཤོག་ངོས༤༣༦ཡོད། ཁྲིམས་དེ་བཟོ་དུས་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གྱ་བདུན་བསྡུས་ཤིང་། དེ་ལས་ཐེངས་སོ་བདུན་ལ་ནཱ་ཕོ་ལོན་སྐུ་དངོས་སུ་ཞུགས། ཞུགས་དོན་ནཱ་ཕོ་ལོན་ནི་ཁྲིམས་རིག་གི་མཁས་པ་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་དང་རོམ་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nདུས་དེར་ཁོང་རང་གོང་མ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནའང་། ཁྲིམས་བཟོ་མཁན་དག་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་བཅུ་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས། དེ་ལྟ་བུའི་འབད་བརྩོན་དང་ནན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ནཱ་ཕོ་ལོན་གྱི་དམངས་ཁྲིམས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཁྲིམས་ཡིག་འདི་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་དང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་དེང་རབས་སྲིད་ཁྲིམས་ཀྱི་རྨང་གཞིར་གྱུར། དེ་ན་ངས་འདི་བཤད་འདོད་པ་ནི། ནཱ་ཕོ་ལོན་གོང་མ་ཡིན་ཡང་ཁོས་ཁྲིམས་རིག་ཆེད་མཁས་པ་དག་དང་མཉམ་དུ་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ནུབ་གླིང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་བའི་ན་ཕོ་ལོན་གྱི་དམངས་ཁྲིམས་བཟོས། འདི་མཐུན་སྒྲིལ་ལས་བྱུང་བ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་སྒེར་གཅོད་བྱས་པའམ་མངག་བཅོལ་ཙམ་ལས་རང་གིས་སྐུ་དངོས་སུ་ཐེ་གཏོགས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བསྐལ་བར་མི་འཇིག་པའི་དམངས་ཁྲིམས་དེ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར།\nབྱ་བ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ལྷག་བསམ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བྱུང་། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ལྷག་བསམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མ་ཟད་སིལ་བར་འཐོར་རྗེས་སུ་ཡང་ལྷག་བསམ་སྔར་བཞིན་ལྡན། དེ་ན་གོང་ནས་དཔེ་བཞག་པ་ཚང་མ་དམག་དོན་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཏག་ཏག་ཡིན་པས། ད་ནི་རིག་གནས་སྐོར་ནས་དཔེ་ཞིག་བཞག་སྟེ་བཤད་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་བགྲོད་དུས་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིན། འཁོར་རྣམས་ཚད་པས་ཤི་ཟེར། དེ་དུས་ཚད་པ་དང་འབྲུམ་བུའི་ནད་སོགས་མཐོ་སྒང་གི་མི་ཚ་བའི་ཁུལ་དུ་སོང་ན་ནད་འགོག་གི་ནུས་པ་གཉོམ་པས་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་ཕེབས་པ་ཡང་ལྷག་བསམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན།\nགཞན་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྲང་ཨན་མཁར་རྒོལ་བས་བླངས་རྗེས་ཉིན་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལས་འདུག་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཚ་བས་ཁུལ་གྱི་ནད་རིམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན། ད་དུང་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ། ལོ་ཆེན་དང་ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་འཁོར་གཞན་ཚང་མ་ཤི། དེ་ཡང་ལྷག་བསམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་མེད་པ་ཡིན་ན་ལོ་ཆེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཉེན་ཁར་འཕྲད་དགོས་པ་མ་ཟད་ཚ་བོ་ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཉེན་ཁ་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་ཇོ་བོ་རྗེ་གདན་འདྲེན་དུས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ལ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་གཙོས་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་ཚད་པས་ཤི་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ན་ད་ལྟའི་མི་ཚོར་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་ཡོད་དམ་མེད། དེ་ང་ཚོས་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་ས་གཅིག་རེད།\nལྷག་བསམ་བཤད་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ལྷག་བསམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་མགར་ཁྱིམ་རྒྱུད་རེད། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་རིང་གི་བློན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ལ་མཚོན་ན་གལ་སྲིད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་འདོད་པ་ཡིན་ན་འཕྲོག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དང་སྟོབས་ཤུགས་གཉིས་ཀ་འཛོམས་མོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་བཏོན། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱམ་གྱི་བླང་དོར་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དྲང་ཐིག་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་ལས། དོ་དམ་སོ་སོས་ཟ་བེད་དང་གསོག་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་སླ་བཅོས་ཀྱི་གྲ་མ་འགྲིག དོ་མ་གལ་གྱི་འཇིག་པས་མཚོན་པའི་གང་ལའང་བློ་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གཞུང་དོན་རིས་སུ་མ་བོར་ཞིང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཞང་བློན་མགར་ལྟ་བུ་དགོས།ཞེས། བློན་པོ་མགར་ནི་བློ་བསམ་རྣམ་དག་དང་གཞུང་དོན་རིས་སུ་མ་བོར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བློན་པོ་མགར་ལ་དེ་ལྟར་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད།\nབློན་པོ་མགར་ནི་དོན་དམ་གྱིས་གཞུང་དོན་རིས་སུ་མ་བོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། ད་ལྟའི་དུས་སུ་རང་དོན་འཁྱོངས་ན་ཡང་གཞུང་དོན་བོར་བ་མང། སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དེབ་དེར་གཟིགས་དང་ལྟ་རྒྱུ་ཡོད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་ཅན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ལྷག་བསམ་ཡོད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། དེ་བས་ལྷག་བསམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་འདུག་ཟེར་བ་ཡིན།\nདེང་གི་དུས་ལ་བསྟོད་སྨད་ཀྱི་འབེན་ནོར་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ། སྔོན་མར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་མཛངས་པར་བསྟོད་ཅིང་དཔའ་བོར་བཀུར་བ་རེད། ཡིན་ཡང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་མཛངས་པར་བསྟོད་པ་དང་དཔའ་བོར་བཀུར་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། མི་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་སྐྱོན་ཆ་བཙལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་། གལ་སྲིད་མི་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་ཚེ། ཚང་མས་སྐད་འཕྲིན་སྟེང་ནས་བསྒྲག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་ཀློག་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་། མི་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་གིས་དོན་བཟང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཚེ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ང་ཚོར་མཛངས་པ་ནི་བསྟོད་ཟེར་བ་ཤོར་འདུག མི་མཛངས་བར་བསྟོད་དགོས་པ་རེད། བསྟོད་ཞེས་པ་དེ་ངོ་སོ་བསྟོད་པ་དང་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བ། སེམས་དཔངས་བསྟོད་དགོས་པ་རེད། དཔའ་བོར་བཀུར་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོར་མཚོན་ན་དེང་སང་དཔའ་བོར་བཀུར་བ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དཔའ་བོ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གླེང་སློང་མེད། དེའི་སྐོར་བཤད་ན་ཉོག་འགྲོ་བས་དེ་རིང་མི་བཤད། བསྟོད་སྨད་ཀྱི་འབེན་ནོར་བ་འདི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ན་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད་མོད་ད་བཤད་ཁོམ་མི་འདུག་པས་དེ་ཙམ་གྱིས། རྗེས་མ་དག་ཚར་རྒྱུ་མ་རེད།\nའདི་ནི་གང་ཞིག་དགྲ་དང་གང་ཞིག་གྲོགས་སུ་བསྟེན་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ནང་ཁུལ་ན་དགྲ་དང་གྲོགས་ཟེར་བ་མེད། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་མནའ་བཅད་ཡིན་ལ། བློན་པོ་དང་དམག་དཔོན་གྱིས་མནའ་བཅད། དམག་དཔོན་དང་དམག་མིས་མནའ་བཅད་ཡོད། དེ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་ལམ་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་རྒྱལ་པོས་བློན་པོའི་ཁྲོད་དུ་འདི་ངའི་གྲོགས་ཡིན་འདི་ངའི་དགྲ་ཡིན་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡིན་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དེའི་ཐོག་ནས་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་། དེ་ན་དགྲ་གྲོགས་ངོ་ཤེས་རྒྱུ་དང་། དེ་ནི་དོན་ལ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེབ་དང་འདྲ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་སམ། དོན་དག་ཅིག་སྒྲུབ་དུས་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ཚེ། དཔེར་ན་ཆེད་ལས་བསྐྱུར་ཏེ་སྙན་ངག་བྲིས་ནས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nདེ་བས་དབྱེ་བསལ་ཟེར་བ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཧ་ཅང་གཙོ་སྟེ། སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དབྱེ་བསལ་ནི་ནམ་རྒྱུན་འཕྲད་སྲིད་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། དབྱེ་བསལ་ལ་མཁས་ཚེ་སྤང་བླང་གི་རྣམ་བཞག་ལ་མཁས་པ་རེད། སྤང་བླང་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་པ་རེད། དབྱེ་བསལ་གྱི་གཞི་དེ་ཉོག་ཚེ་ང་ཚོ་བླུན་པོ་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད། དབྱེ་བསལ་ཟེར་བ་འདི་རྒྱའི་选择ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་དོན་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་འདི་ལ་འཕྲད། འདི་ཤེས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གཙོ་བོ་ཁེ་ཕན་ལ་འཕྲད་དུས་དབྱེ་གསལ་ཤེས་རྒྱུ་གལ། ནོར་ན་ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ། ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ན་མི་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་འགའ་རེས་ནམ་རྒྱུན་ཁོ་རང་རིག་པ་རྣལ་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ཁེ་ཕན་གྱི་མདུན་ནས་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་རང་ཚུགས་ཤོར་བའམ་དབྱེ་བསལ་མ་ཤེས་པར་སྙན་གྲགས་ཀྱང་དེའི་ཟླ་ལ་ཤོར་བ་དང་ཁ་ལས་མ་དགེ་བར་ཀུན་གྱིས་དམོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདུག་སྟེ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལོ།།\nསྤྱིར་ཚན་པ་འདི་ཅུང་རིང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞེས་ནིང་སྟེ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༡༠བར་ཁྱོད་ཚོའི་གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་དུས་ང་ཡང་བོས། ངས་གཏམ་བཤད་ཅིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་མོད་རྗེས་སུ་ང་དུས་ལྟར་ཞུགས་མ་ཐུབ། ཡིན་ཡང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་མ་ཟིན་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། དྲྭ་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང ༼ ལ་ཨ་ལ་པ་ལ༽ ཟེར། དེ་དུས་བཤད་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་བས་ད་ཐེངས་ཐེངས་གཅིག་བཤད་འདོད་བྱུང་།\nདེས་ན། ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་གི་དོན་རྐྱེན་གང་ལ་དཔེ་བལྟ་དགོས་པ་དང་གང་ལ་དཔེ་བལྟ་མི་རུང་བ། མི་རིགས་གང་ལ་དཔེ་བལྟ་རུང་བ་དང་གང་ལ་ལྟ་མི་རུང་བ། དཔེ་བལྟ་རུང་བའི་མི་རིགས་དེའི་དོན་གང་ལ་དཔེ་ལྟ་བ་དང་གང་ལ་མི་རུང་བ་དེ་རེད། དེ་ཡང་གོང་གི་དབྱེ་བསལ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལད་མོ་བྱ་ས་ཉེས་ན་བོད་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བརླག་པའི་ཉེན་ཁ་འདུག དེ་བས་གང་ཞིག་ལ་དཔེ་བལྟ་ས་དེ་འཁྲུལ་མི་རུང་། དཔེར་ན། སློབ་ཆེན་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་དུས་ཁོ་རེ་ཡའི་མུ་འབྲེལ་གློག་བརྙན་韩剧ལ་ལྟ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྩོམ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གློག་བརྙན་ནམ་ཧོ་ལེ་བོའུ་གློག་བརྙན་好莱坞影片གྲགས་ཅན་དག་ལ་ལྟ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པར་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཁོ་རེ་ཡའི་ཚར་རྒྱུ་མེད་པའི་མུ་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཉི་མ་བཏང་ན་དཔེ་ཆ་བསྐྱུར་ཏེ་ལྷམ་ལ་འཇུས་པ་དང་མཚུངས། དེ་བས་མིག་ལྟོས་ཀྱི་དཔེ་མི་འཁྲུལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nའདིའི་ཁ་བྱང་ལ་ངས་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་བཏགས། ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་གང་ཡིན་གསལ་བོར་མ་ངེས་མོད། བོད་སྐད་ཀྱི་ཨ་ལེ་བུ་ལེ་ཕར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་དུས་ང་དངོས་གཞིའི་སློབ་མ་ཡིན་དུས། བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་ཀྲུའུ་རིན་རྒན་དགེ་བསྙེན་རེད། ཁོས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྡུས་ཤིང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསུངས་སོང་། བོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་ཁ་ལག་ཞིག་བཀྲུས་ན་ཡང་ཨ་ལ་པ་ལ། ཐ་ན་གྲོགས་ཤིག་བསྒྲིགས་ན་ཡང་ཨ་ལ་པ་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་གཉིས་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཚེ། ཨ་ལ་པ་ལ་ཞིག་ཤེས་ཞེས་ལན་འདེབས། དེ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་ཨ་ལ་པ་ལ། དགེ་རྒན་ཨ་ལ་པ་ལ། སློབ་གྲྭ་ཨ་ལ་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་ཤ་གསེང་རུས་གསེང་ལ་ཟུག་འདུག རྐང་ལ་ཟུགས་འདུག བོད་ཀྱི་རྐང་ན་ཨ་ལ་པ་ལ་ལས་གཞན་མི་འདུག ཅེས་ཅེས་སློབ་གསོ་བཏང་། དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞག་ཅིང་། དེ་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཞིག་སྒྲུབ་དུས་ཀྱང་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞིག་མ་བསྒྲུབ་ཅེས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ལྕག་བྱས་པ་ཡིན། ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐ་སྙད་གོ་ཆོད་ཅིག་རེད་དེ། དེ་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ལས་གང་ལ་སྦྱར་ནའང་འབྱོར་བ་དེ་འདྲ་རེད།\nངོ་མ་ང་ཚོ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀ་གང་བྱས་ན་ཨ་ལ་པ་ལ་རེད། དེ་དུས་ང་ཚོ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སློབ་བྱོལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་བྱ་མི་འབྲི་བ། སློབ་ཁྲིད་ལ་མི་ཞུགས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། གལ་ཏེ་སློབ་གྲོགས་ཤིག་ཉིན་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དེར་རྩར་གཅོད་མཁན་ཅི་ཡང་མེད། སློབ་གྲོགས་ཚོས་ཀྱང་མི་ཤེས། ང་ཚོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྲོད་ནས་ནར་སོན་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ང་ཚོར་ཧྲན་ཞིའི་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཐག་པའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་བསམ་བློའི་བློ་སྦྱོང་ཟེར་བའི་བསླབ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡོད། དེས་ང་ཚོར་ཁྱོད་ཚོའི་དགའ་ཕྱོགས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྲིས། དེ་དུས་ལན་འདེབས་མཁན་མ་བྱུང། དོན་ལ་ང་ཚོར་བཤད་འོས་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ཤིག་མེད་པས་རེད། དེ་ནས་མོས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཁྱོད་ཚོའི་དགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཆང་འཐུང་རྒྱུ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་རྡུང་རེས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད་ཟེར། དེ་དུས་ང་ཚོའི་མཁའ་དབུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཨང་། རྗེས་སུ་ང་ལས་ཀར་ཞུགས་ནས་ལོ་ལྔ་སོང་། དེ་ནས་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ཡོང་ནས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བཏོན། དེ་དུས་དངོས་གཞི་དག་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད། སྐབས་དེར་རྒྱའི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་ཞུགས། འཛིན་གྲྭ་དེར་སློབ་མ༣༨ཡོད་ལ་སློབ་སྐབས་དེར་མི་གཅིག་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་ལ་མ་ཆད། དེ་དུས་ངས་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་འཛིན་གྲྭ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་འདོད།\nའོན་ཀྱང་། དངོས་སྦྱོང་སྐབས་སུ་ངས་དངོས་གཞིའི་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་ལ་རྩོམ་འབྲི་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་བྱས། ཐོག་དང་པོར་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕྱིན་དུས་མི༢༠ཆད་འདུག དེ་ནི་ངས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་མ་བཟང་བ་སོགས་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཁོ་ཚོས་ང་རིག་ཀྱང་མྱོང་མེད། ངས་རྒན་རྣམ་སྲས་དང་ཀུན་བཟང་གཉིས་ལ་དོན་དེ་ཡར་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། དེའི་རྗེས་སུ་མི༡༠ལྷག་ཆད་འདུག དེ་ལྟར་སློབ་སྐབས་དེ་མཇུག་རྫོགས། ང་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞིག་རེད། དེང་སང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ངས་གོ་ཐོས་ལྟར་ན་ད་བར་སྒྲིག་ལམ་བཟང་རབས་བཤད། དེ་ནི་དོན་ངོ་མ་རང་རྟོགས་ལས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭའི་མཁའ་དབུགས་དེ་འདྲ་བཟང་ན་ངོ་མ་དགའ་འོས་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྟེང་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ནན་ཏན་ཞེས་པ་ཡོད་པ་རེད།\nནན་ཏན་གླེང་ཡོང་ཚེ་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ནན་ཏན་ཡིན་པའི་མི་རིགས་གཉིས་ནི་གཅིག་འཇར་པན་དང་གཅིག་འཇར་མན་རེད། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ལ་ངན་སྨྲས་པ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་ཞུགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོམ་ཡོམ་དུ་སྒུལ། འཁྲུག་ཆེན་འདི་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གསོད་སྦྱོར་ཡང་ང་བ་བྱས་པའི་འཁྲུག་ཆེན་གཉིས་རེད། འདི་མི་རིགས་སུ་ཡིན་ཡང་དཔེ་བལྟ་ས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ལ་དཔེ་བལྟ་ས་མང་པོ་ཡོད། གོང་ནས་བཤད་པའི་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་སོགས་མ་ཟད། ཧ་ཅང་ནན་ཏན་དང་རང་རྟོགས་ཅན་གྱི་མི་རིགས་གཉིས་ཡིན། འཇར་མན་ཇི་ལྟ་བུའི་གཟབ་ནན་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། ༡༩༤༤ལོར་འཇར་མན་འཁྲུག་ཆེན་གཉིས་པ་ལས་ཕམ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སུ། སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་པ་ཚང་མ་གཡུལ་སེ་བུད་སོང། ༡༩༤༤ལོའི་དགུན་ཁ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་འཁྱག་གྲང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དགུན་ཁ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འཇར་མན་ཕམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ཀྱང་ཞི་པོ་ལི་ཡའི་གྲང་ངར་ལྡང་བས་རེད། སྐབས་དེར་འཇར་མན་གྱི་ནགས་ལས་པུའུ་ཡིས་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་བསྒྲགས།\nདེའི་ནང་དོན་ནི་གྲང་ངར་ཇི་འདྲ་ཆེ་ན་ཡང་སྡོང་བོ་གཅིག་ཀྱང་བཅད་མི་ཆོག་པ་དང་། བཅད་ཆོག་པའི་སྡོང་བོ་རྣམས་ལ་ང་ཚོས་རྟགས་རྒྱག་ཞེས་སྡོང་བོ་སྐམ་པོ་རྣམས་ལ་རྟགས་བརྒྱབ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་ཡང་གཡུལ་སར་ཞུགས། རྗེས་སུ་འཇར་མན་ཕམ། ཕྱིར་ལོག་ནས་འཇར་མན་གྱི་ནགས་ལས་པུའུ་ཡིས་སྔོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཡོབས་སུ་རྩར་གཅོད་བྱས། མཇུག་འབྲས་ལྟར་ན་སྡོང་བོ་རྟགས་བཏབ་མེད་པ་རྐང་གཅིག་ཀྱང་བཅད་མི་འདུག་ཟེར། འདི་ནི་འཇར་མན་པ་ཁོ་ཚོས་བཤད་པ་མ་ཡིན་པར། རྒྱའི་མཁས་པ་ཅིས་ཞན་ལེན་གྱི་འཇར་མན་དུ་ཕྱི་འགྲིམས་སློབ་གཉེར་ལོ་བཅུ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལ་བཤད་འདུག་སྟེ། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚང་ན་ཡང་། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་གར་ཡང་མ་བྱུང་། ཞེས། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཡང་མི་ཚང་མ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་རྟོགས་དང་གཟབ་ནན་རེད་ཅེས། ཅིས་ཞན་ལེན་ཁོང་ལོ་བགྲེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡ་མཚར་མཚར་དང་ཧ་ལས་ལས་ཀྱི་ངང་བཤད་བཞིན་འདུག\nའདི་ལྟ་བུ་ནི་ང་ཚོས་དཔེ་ལྟ་ས་རེད། འཇར་པན་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་རེད། ད་སྐབས་ཡིན་ནའང་། འཇར་པན་གྱི་དཔེ་ཀློག་ཅེས་བཤད་ན། འུ་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ལས་རིག་པ་ཇི་བཞིན་ཚང་མ་སྐྲག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་ལ་གྲགས་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་ན་ཁ་པར་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་བསྡད་ཡོད་དུས། འཇར་པན་དང་འཇར་མན་གཉིས་ཀྱིས་ད་སྐབས་ཀྱང་དཔེ་ཀློག་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རེད། འཇར་མན་གྱི་མི་གཅིག་གིས་ལོ་གཅིག་ལ་དཔེ་ཀློག་ཅི་ཙམ་བྱེད་པའི་སྐོར་སོགས་འུ་ཅག་གིས་སྐད་འཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་རེད། ངས་འདི་ནས་ལོགས་སུ་མི་བཤད། འཇར་མན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ནན་ཏན་རེད། འདི་འུ་ཚོའི་དཔེ་བལྟ་ས་རེད།\nན་ནིང་གཞེས་ནིང་ཞིག་ལ་ཡང་དོན་དག་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཀྲུང་གོའི་གྲོང་ཁྱེར་༼ཆིན་ཏའོ༽ཞིག་ནས་སྟོར་ཁུང་དུ་ལྕགས་སྦུག་ཅིག་འཐེན་ཡོད་པ་དང་། ལྕགས་སྦུག་གི་མཐུད་མཚམས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རེད་ཟེར། དེ་ལས་མཁན་འཇར་མན་པ་རེད། གཞུག་ནས་དེར་བཙའ་ཆགས་ཏེ་མཐུད་མཚམས་ཀྱི་ལྷུ་ལག་རུལ་བ་རེད། དེ་ལ་ཅི་བྱེད་དགོས་པ་གྲོས་བྱས་པའི་སྐབས་དེར། མི་ཞིག་གིས་ལྷུ་ལག་དེ་འཇར་མན་པས་བཟོས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོའི་བཟོ་གྲྭ་དེ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་གཞི་བཏོན་པས། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་མོད། འཇར་མན་གྱི་བཟོ་གྲྭ་དེ་སྔ་མོ་ནས་འཐོར་སོང་བར་འདུག རྩད་བཅད་པ་བརྒྱུད་སྔོན་ཆད་བཟོ་གྲྭ་དེའི་ལས་མི་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར། དེ་ལ་དྲིས་ཚེ་དེས་བཤད་རྒྱུར། ང་ལྷུ་ལག་དེ་བཟོ་མཁན་མིན་མོད། ཁྱོད་ཚོས་མཐུད་མཚམས་དེ་ཡོད་ས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་དང་རྨིད་ཅིག་གི་མཚམས་ཀྱི་གྱང་ངོས་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་ན་རྟགས་འདྲ་བཏབ་ཡོད་ན་དེར་ལྟོས་དང་ཞེས་བཤད། ཀྲུང་གོ་བ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གྱང་ངོས་ཀྱི་སོ་ཕག་ཅིག་ལ་རྟགས་བཏབ་ཡོད་པ་བཀོག་དུས་ནང་ན་སྒམ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་། སྒམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ན་ལྷུ་ལག་ཅིག་བཞག་ཡོད། དེ་ནི་འཇར་མན་པས་སྣོན་མར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཅིང་། ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བས་ད་སོ་མ་བཟོ་གྲྭ་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བ་དང་མཚུངས། དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་སྦུ་གུའི་མཐུད་མཚམས་དེ་བརྗེ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nའཇར་མན་པས་བྱ་བ་ལས་པ་ལ་ལྟོས་དང་། ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གཟབ་ནན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འཇར་མན་པས་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་བ་རེད། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་མི་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་རེད། ངས་འདི་ནས་བཤད་འདོད་པ་ནི། འུ་ཚོས་དཔེར་བལྟ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་དགོས། ལྷག་པར་འུ་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མགོ་ཡང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད། གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཏུ་རིག་རྒྱུ་ཡོད། འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག། ཁྱོད་ཚོས་ལྟོས་དང་སྐབས་དེར་བོད་དམག་ཕམ་སོང་བའི་དོན་དག་ཉུང་། ཕམ་སོང་བ་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕམ་སོང་བ་རེད་ཟེར་ན། གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་རེད། རྒྱལ་ཁ་བླངས་རྗེས་ཆང་འཐུང་ཞིང་གླུ་བླངས། བྲོ་འཁྲབ། སོ་སྲུང་ཡང་མ་བྱས་པས། ཕ་རོལ་བོས་གློ་བུར་འཇབ་རྒོལ་བྱས་པས་ཕམ་སོང་བ་རེད། སྤྱིར་འུ་ཚོ་བོད་ནི་འཆར་ཡན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་འབྲོག་པའི་མི་རིགས་རེད། འབྲོག་པའི་མི་རིགས་མང་ཆེ་ཤོས་འཆར་ཡན་གྱི་མི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། འཆར་ཡན་གྱི་མི་རིགས་ལ་གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པའི་ཆ་འདི་ཡོད།\nཁ་དང་ལག་པ་གོ་ལྡོག་པ་ཅེས་པ་འདི་ངས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན་གཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བློན་པོའི་ནང་དུ་བཀའ་ཡོ་འགལ་འཆོས་པ་བྱ་བ་ཞིག་འདུག ཡིན་པ་ནི་ཁྲིམས་དཔོན་རེད། དེས་ཁྲིམས་དང་འགལ་སོང་བ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་དགོས། ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས། བཟང་ན་དགྲ་བོའི་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་དགོས། ཉེས་ན་རང་གི་བུ་ཡིན་ཡང་སྨད།ཅེས་པ་ལྟར། དེ་ནི་བཀའ་ཡོ་འགལ་ཆོས་པ་ཡི་ལས་ཀ་རེད། དེང་སང་འུ་ཚོས་འདང་བརྒྱབ་ན་དེ་འདྲའི་ཁ་ལག་གོ་མཚུངས་བ་ཅུང་དཀའ་མོ་རེད། རང་གི་བུ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་དེ་སླ་མོ་ཞིག་མ་རེད།\nསྔོན་ཆད་ཡིན་ན་དེ་དང་ནང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་རེད། སྤྱིར་བློན་པོའི་ནང་ན་གུང་བློན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་། ནང་བློན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། བཀའ་ཡོ་འགལ་ཆོས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བཅས་བསྡོམས་པས་དགུ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གུང་བློན་གྱི་ལས་ཀ་ནི་ཕོ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད། ནང་བློན་གྱིས་བུད་མེད་མཛངས་མ་ལྟར་ཚིས་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ལུང་འདྲེན་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་གཙོ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཏག་ཏག་ཡིན། གུང་བློན་གྱི་ལས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་དཔེ་བཞག་ན། ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཁྱོ་ག་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་དག་མང་པོ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། ནང་བློན་ནི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཆུང་མ་ལྟར་དུ་ནང་གི་ཚིས་བྱེད་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པ་རེད། བཀའ་ཡོ་འགལ་ཆོས་པའི་ལས་ནི། ལེགས་པོ་བྱུང་ན་དགྲའི་བུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་དང་། ཉེས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་བུ་ཡིན་ཀྱང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པ་རེད། དེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་མི་ཡི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་རེད། དེང་སང་འུ་ཚོས་འདང་བརྒྱབ་ན། ད་དཀའ་མོ་རེད། དགྲ་བོའི་བུས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་ལས་ན། དེ་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་རྒྱུ་མ་རེད། བསམ་གཟས་ནས་སྟེར་རྒྱུ་མ་རེད། དེ་ལས་རང་གི་ངོ་ཤེས་དང་གཉེན་ཉེ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཀུན་ལ་ཆེར་བསྒྲགས་ཏེ་བྱ་དགའ་སྟེར་སྲིད་པ་རེད། རང་གི་ངོ་ཤེས་དང་གཉེན་ཉེ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཆ་བཟོས་ཡོད་ན་དེ་གསང་རྒྱུ་རེད། དེང་སང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་དེ་རེད།\nབོད་གཅིག་པུའི་ལས་ཕྱོགས་དེ་རེད་ཟེར་མིན། དེང་སང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་བཞིན་འདུག་མོད། ངོ་མར་བཤད་ན་དམིགས་ཀྱིས་བོད་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དེས་ན་ངས་འདི་ནས་དཔེ་ཞིག་འཇོག བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མར་འཛུགས་པའི་སྐབས་དེར། བོད་སྤྱི་ཡི་རྒྱལ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་ཁབ་གསར་དུ་འཛུགས་དུས། ཚང་མ་གསར་དུ་འཛུགས་དགོས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་མང་བ་རེད། ལས་ཀ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་དང་པོ་སྲིད་འཛིན་གྱི་ས་ཁོངས་བགོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་དཀའ་བ་དེ་འུ་ཚོས་གཅན་ཚ་དང་དཔའ་ལུང་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། གཅན་ཚ་སྔོན་ཆད་གང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མི་ཤེས་མོད། གཞུག་ཏུ་贵德厅མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གཅན་ཚ་ལ་ཁྲི་ཀ་འོག་མ་བྱ་བ་རེད། དེའི་སྔོན་ལ་གཅན་ཚ་ཟེར་ན་གཅན་ཚ་ཉིན་དང་གཅན་ཚ་སྲིབ་ལ་བྱ་བ་རེད། དེའི་གཞུག་ནས་གཅན་ཚ་ཉིན་ལ་གཅན་ཚ་མི་ཟེར་བར་དཔའ་ལུང་ཟེར་ཞིང་། གཅན་ཚ་སྲིབ་སྟེ་སྔོན་དུ་ཁྲི་ཀ་བྱ་བ་དེར་གཅན་ཚ་ཟེར་བཞིན་འདུག དོན་ངོ་མར་གཅན་ཚའི་ཆེ་ཕྱོགས་དེ་དཔའ་ལུང་ཡིན་པ་རེད། མི་གྲངས་ཀྱང་དེ་མང་བ་རེད། ས་རྒྱ་ཡང་ངས་གསལ་བ་ཞིག་མི་ཤེས་མོད་དེ་ཆེ་ན་ཐང་། དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nདེ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་དེ་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་འགྱུར་སོང་བ་རེད་ཟེར་ན། ཆབ་སྲིད་པ་ལ་མཚོན་ན་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་བགོ་རྒྱུ་དེ་ནི་དོན་དག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། དེ་བས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ས་ཁོངས་བགོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་དོན་དག་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཇི་ལྟར་བགོ་དགོས་པ་མ་ཤེས་པ་རེད། སྐབས་དེའི་བློན་པོ་དབང་ཆེན་གཉིས་ཏེ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་དང་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགོ་དགོས་པར་མ་ཤེས་པར། མི་མང་པོ་ལ་དྲིས། ཐ་ན་བྱིས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་དྲིས་པ་རེད། དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་དེ། ལྷག་པར་རྒོད་གཡུང་གི་སྡེ་འབྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་རེད། རྒོད་ཅེས་པ་ནི་རྒོད་པོ་ཡི་རྒོད་དང་། གཡུང་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོ་ཡི་གཡུང་རེད། དེ་ལ་རྒོད་ནི་དམག་སྡེ་དང་། གཡུང་ནི་སོ་ནམ་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་ཚང་མ་དམག་ལ་དགའ་བས། ང་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་དམག་གྲལ་དུ་མ་བཞག་པར་སོ་ནམ་བྱེད་མཁན་དུ་བཞག་པ་རེད། ང་ཚོ་ཡང་དམག་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་མཁན་མེད་ངེས་པ་མ་རེད། དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང་རྒོད་གཡུང་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུ་དཀའ་བ་རེད།\nརུ་ལྔ་དང་། རྒོད་གཡུང་གི་སྡེ། སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་བགོ་བའི་སྐབས་སུ་ས་མཚམས་གསལ་བོ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་རེད། དེ་ནས་བློན་པོ་མགར་དང་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་གཉིས་དེང་སང་གི་སྐད་ཆ་ལྟར་ན་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་ལ་སོང་ནས། འདི་ཇི་ལྟར་བགོས་ན་བཟང་བའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱས་པ་རེད། སྔོན་ཆད་ཤོག་བུ་མེད་པས་བྱང་བུའི་སྟེང་དུ་འཆར་གཞི་དང་ཡིག་ཆ་བྲིས་པ་རེད། བྱང་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པ་མཛོ་ཁལ་ལོངས་པ་ཅིག་བྲིས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ཁོད་བཤམས་མ་ཐུབ། དེ་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མི་མང་ལ་མི་རིག་རྒོད་སུ་ཡོད་སྐོར་འདྲི་གཅོད་བྱས་པས། འཕན་ཡུལ་དུ་བྱིས་པ་རིག་རྒོད་ཅིག་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཐོས། དེ་བཙལ་དུ་སོང་དུས་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་འཕྲད། ཕར་ན་ན་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པས་བྱིས་པ་དེ་ལ་ལམ་དྲིས་པ་རེད། བྱིས་པ་དེས་བཤད་རྒྱུར་བྲེལ་ན་མཐའ་སྐོར་ནས་སོང་། དལ་ན་གཞུང་ཆོད་ལ་སོང་ཟེར། ༼གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཕར་བསྲེས་མང་སྟེ་བྱིས་པ་དེ་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ཡིན་ཟེར་མོད། དོན་ལ་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེའི་མཛངས་པའི་ཚད་ཅིག་འདིར་བསྲེས་པ་ཡིན་སྙམ་པས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཟེར༽བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པས་བཤད་པ་འཆུགས་སོང་ངེས། ཡིན་པ་ནི་བྲེལ་ན་གཞུང་ཆོད། དལ་ན་མཐའ་སྐོར་ཞེས་པ་ཡིན་ངེས་ཞེས་ཏེ། གཞུང་གཏུབ་ནས་སོང་བས། འདམ་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕྱིར་ཚུར་ཁར་ཐོན་དུས་ས་ཡང་རུབ་ཡོད་ཚོད་རེད།\nཚུར་ལ་ཐོན་དུས་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་གཉིས་ཁྲིད་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། ཕ་མ་སོགས་མི་འདུག་པས་དྲིས་པས། ཨ་ཕ་གཏམ་འཚོལ་དུ་སོང་། ཨ་མ་མིག་བཙལ་དུ་སོང་ཟེར། ཅུང་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཨ་ཕས་ཆང་ཞིག་ཁྱེར་ནས་སླེབས་བྱུང་། ཨ་མས་སྒྲོན་མེ་ཞིག་བཟུང་ནས་སླེབས་བྱུང་། ནང་དོན་ནི་ཆང་འཐུང་ཚེ་སྐད་ཆ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲོན་མེ་ཡོད་ཚེ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་དོན་རེད། བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རིག་རྒོད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ཡོང་དོན་བཤད་མོད། བྱིས་པ་དེས་ཀྱང་ཁོད་མ་ཐེབས།\nམུ་མཐུད་དུ་རྩད་བཅད་པས། མཆིམས་མང་བཞེར་ངན་པ་བྱ་བའི་མི་རིག་རྒོད་ཅིག་ཡོད་མོད། དྲང་མོར་མི་བཤད་པའང་སྲིད་པས་བཀོད་པ་འཐེན་དགོས་པ་རེད་ཅེས་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་ངག་ལས་ཐོས། ད་རྒྱལ་མང་བོ་རྗེས་ཤ་སྐམ་ཚ་སྦྱངས་བྱས་པ་བཟུང་ཞིང་བློན་པོ་ཡིན་པ་གསང་ནས་མཆིམས་མང་བཞེར་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་དུ་ཤ་སྐམ་ཟོས་པ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་མཆིམས་མང་བཤེར་ཁ་སྐོམ་ནས་ཆང་ཞིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་ངག་ལས་ཤོར། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་ཆང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྦས་ཡོད་པ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་སྟེ་ཁོ་ལ་བླུད། ཁོས་ཆང་འཐུང་བས་ཅུང་ཟད་བཟི་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཁོད་ཅི་ལྟར་བཤམས་ན་འགྲིག་ཅེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། ཁོས་སྦ་གསང་མེད་པར་ཁ་ནས་ཤོར། དེ་ནས་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ་བློན་པོ་མགར་ལ་ཇི་བཞིན་བཤད་པས། རུ་ལྔ། ཡུལ་ཆེན་ལྔ། ཡུལ་གྱི་དབང་རིས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པའི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་བོར་བགོས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་བློན་པོ་མགར་དང་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་བཟོས་པ་རེད། ངས་འདི་ནས་བཤད་འདོད་པ་ནི་ཁ་དང་ལག་པ་གཉིས་གོ་མཚུངས་དགོས་པ་དེ་ཡིན། བློན་ཆེན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བརྟག་དཔྱད་སོགས་མ་བྱས་པར་མི་རེ་འགའ་ཚབ་ཏུ་མངགས་ཏེ་མཇུག་ཏུ་རང་གིས་བཟོས་པའི་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྒེར་གཅོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཁ་དང་ལག་པ་གོ་མཚུངས་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་རེད། འུ་ཚོའི་མེས་པ་གོང་མ་དག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནི་དེང་སང་གི་འུ་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་དཀའ་རྒྱུ་རེད།\nརང་ཉིད་ལ་བབས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པ། དཔེར་ན་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭ་ལ་ཡོང་བའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་སྦྱོང་ཡིན། སློབ་སྦྱོང་ལས་ལྷག་པའི་ལས་ཀ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ངས་རང་གི་འཛིན་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་སོང་བ་དེ་ལ་ཐོག་དང་བོར་འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་འདུར་གཏམ་བཤད་བྱེད་དུས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཁ་ཡིག་ནི ༼ ཁྱོད་ཚོ་སློབ་གྲྭར་ཡོང་བ་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་བའི་ཕྱིར་དུ་མིན ༽ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོར་སློབ་གྲྭར་ཡོང་བ་ནི་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་རུ་ཡོང་བ་མ་རེད། དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། ཡིན་པ་ནི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་རེད། མི་འགའ་རེས་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་ཡང་སློབ་སྦྱོང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། དེ་ནི་དམིགས་ཡུལ་འཆུག་སོང་བ་རེད།\nསློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭར་ཡོང་བ་ནི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་དགོས། སློབ་སྦྱོང་དང་སྒྲིག་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་ཤེས་པ་རེད། ངས་འདི་ནས་ལོགས་སུ་མི་བཤད། རང་གི་འགན་ལ་བབས་པའི་ལས་ཀ་དེ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་སྤྲུགས་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ནི་རང་འཁྲིའི་ལས་ཀ་ངོས་ཟིན་པ་རེད། ཁྱོད་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་རེད། དེང་སང་འདི་དཀའ་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག སློབ་གྲྭ་མང་པོའི་ནང་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་ནི་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག ཡིན་པ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། སློབ་ཁྲིད་ནུས་སོང་ན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཅུང་ཟད་འཐུས་ཤོར་དུ་སོང་ཡང་མི་སྐྱོན་སྙམ། དེ་ངོ་མ་ཡིན།\nརང་གི་ཕྲག་ལ་བབས་པའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་དགོས་པ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེ་ནི་མོ་བཙུན་གཞིས་ལ་འདུག་པས་བུ་ཁྱོའི་ལས་བྱེད། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཐབ་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན། ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་སྐྱེས་མ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་གིས་ལས་ཀ་ཡོད་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ལས་ཀ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེང་སང་འདི་ལ་བལྟས་ཏེ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་མོད། འདི་འགན་ཁུར་རེད། འདྲ་མཉམ་གྱི་དོན་དག་མ་རེད། ཕོ་མོ་སོ་སོ་ལ་རང་གི་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་འགྲུབ་སོང་ན་འདྲ་མཉམ་རེད། མ་འགྲུབ་ན་འདྲ་མཉམ་མ་རེད། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མཐར་ཐུག་ནས་བཤད་ན་དེ་རེད།\nསྔོན་མར་ཡང་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་རང་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ནང་གི་འགན་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་རེད། བུད་མེད་ལ་མཚོན་ན་མོ་བཙུན་གཞིས་ལ་འདུག་པས་བུ་ཁྱོ་ཡི་ལས་བྱེད་ཅེས་ན། བུད་མེད་ཀྱིས་གཞིས་སུ་བསྡད་དེ་བུ་དང་ཁྱོ་གའི་ལས་ཀ་གཅིག་ལྕོགས་སུ་ལས་དགོས་ཞེས་པ་སྟེ། ཞིང་འདེབས་པ་དང་ཕྲུ་སློག་པ་སོགས་ཚང་མ་ལས་དགོས་སོང་བ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་སྐྱིད་པོ་རེད། སྐྱེས་པ་དག་གི་ལས་ཀ་ཡང་གི་ཟེར་ན། ཚིག་གཞུག་མ་ལ་ཉོན། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཐབ་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྲོལ་འཛིན་ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་དགོས་ཞེས་པ་རེད། དེ་བས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དེ་སོ་སོར་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད།\nརང་གིས་ལས་ཀ་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དཔེ་ལ་ད་དུང་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། གཞན་ཡང་དཔོན་བདུན་ལ་ཡུལ་དཔོན་གྱིས་ལས་སུ་ཡུལ་ཆུང་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཚོ། དམག་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་དགྲ་འདུལ། ཆིབས་དཔོན་གྱིས་གཤེགས་པའི་བཤུལ་འཚོལ། རྔན་དཔོན་གྱིས་འབྲུ་དང་གསེར་དངུལ་གྱི་གཉེར་བྱེད། དྲང་དཔོན་གྱིས་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆིབས་དཔོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ཕེབས་དགོས་ན་ཡང་སྔོན་ལ་ཕྱིན་ནས་དེའི་འགྲོ་ལམ་སོགས་ལ་བརྟག་སྟེ་ཁྲིགས་སེར་འཇོག་དགོས་ཅེས་པའི་དོན་རེད། ཁྱོད་ཚོས་ལྟོས་དང་། ལས་འགན་གསལ་བོ་ཡིན་པ་རེད།\nདེང་སང་རང་རང་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས། འུ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་བཤད་ན་མི་ཤེས་པ་རེད། ལྷག་པར་ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ངས་སློབ་གྲྭའི་སྐོར་ཤེས་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་རེད། སློབ་མའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་སློབ་གཉེར་རེད། བྱ་བ་འདི་འཁྱོངས་སོང་ན་འུ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས་ན་ཆོག། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འུ་ཚོར་བལྟས་ཏེ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གང་ཞིག་མ་འགྲིག་ན་ཁོ་ཚོས་ཐད་ཀར་བཤད་ངེས་རེད། དཔེར་ན་ཁྱོད་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ན་ཐད་ཀར་ཁྱོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དགེ་རྒན་ནས་བཟུང་སྟེ་ལེ་བདའ་བྱེད་ངེས་རེད། དེ་བས་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་སོ་སོས་རང་གི་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་འགྲུབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། འདི་ལྟར་འགན་ཁུར་འགྲུབ་ཏུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་བཤད་དུས། ང་རང་གིས་དེ་དག་ཚང་མ་འགྲུབ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་འདི་འུ་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ནོ། །\nཉེ་རྒྱང་གི་ཕུགས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་པ་འདི་ངས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དག་གཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད། དོན་དག་ལོ་རྒྱུས་སྦྱོང་བར་དགའ་མཁན་ཚང་མས་ཕལ་ཆེར་རིག་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་བོད་ཀྱིས་རྒྱའི་མཁར་མང་པོ་འཕྲོག་པའི་སྐབས་སུ། མཁར་ཚང་མ་བླངས་ནས་ཝེ་ཀྲིག་མཁར་ལ་སླེབས་དུས་ཝེ་ཀྲིག་ལེན་མ་ཐུབ་མ་སོང་། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས་ཕུགས་རིང་བའི་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་རེད། དེ་ནི་མཁར་དེའི་སྒོ་སྲུང་གི་དཔོན་པོ་ལ་བུད་མེད་ཅིག་བག་མར་བྱིན་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་བུད་མེད་དེས་བུ་གཉིས་བཙས་པ་རེད། མོས་ཆུང་དུས་ནས་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱོད་གཉིས་བོད་ཡིན་པ་རེད། ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་མོད་མཁར་འདིས་གེགས་བྱས་ཏེ་ལུས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་རྒྱུན་ཏུ་བཤད་པ་རེད།\nལོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའི་རྗེས་སུ། མཚན་མོ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་མཁར་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་ཀྱི་གསང་འཕྲིན་སོགས་ཅི་ལྟར་བཏང་བ་དེ་ད་རུང་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག གང་ལྟར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མཁར་སྒོ་ཕྱེས་རྗེས་བོད་དམག་མཁར་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ཝེ་ཀྲིག་མཁར་བླངས། དོན་དག་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ780ཡས་མས་ཤིག་ལ་བྱུང་བ་རེད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་གཏམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་གླེགས་བམ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་བཞིའི་ནང་ཡོད། འདི་ནི་ཐང་གི་དུས་མཇུག་གི་བློན་པོ་ལི་ཏོ་ཡུའུ་李德裕༼787ནས850བར།༽དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡིན། དེང་གི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདི་ལ་ཐུ་བྷོད་དམག་གི་རྟ་བོ་ཆེའི་འཐབ་ཇུས་ཞེས་བསྔགས་བཞིན་ཡོད། （木马计）\nརྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་མཇུག་ལ་བོད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་ཡིན་དེ་ཡང་དཔའ་ངར་གཅིག་པུར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་མིག་རྒྱང་ལ་ཡང་བརྟེན་ཡོད་པ་རེད། ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ནས་མཁར་འདི་ལེན་པའི་མིག་རྒྱང་དང་འཆར་གཞི་འཐེན་ནས་མཐར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་རེད། དོན་དག་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་འུ་ཚོའི་ད་ལྟའི་བོད་དང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེང་སྐབས་འུ་ཚོས་ལོ་ཉི་ཤུའི་གཞུག་གི་བྱ་བ་ལ་རང་སྟེང་ནས་འཆར་གཞི་བཟོ་བཞིན་ཨེ་ཡོད་ཟེར་ན། ང་ལ་མཚོན་ན་མེད། ངས་ལོ་ཉི་ཤུའི་གཞུག་ཏུ་དོན་དག་འདི་འདྲ་ཞིག་འགྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཕུགས་བསམ་ཅི་འདྲ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་ལ་འཆར་གཞི་བཟོ་བཞིན་མེད། འོན་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་པ་དང་། མིག་རྒྱང་རིང་པོའི་སྒོ་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་བཞིན་འདུག།\nམིག་རྒྱང་རིང་བ་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་ཡང་གསལ། རྡོ་རིང་ངོས་སུ་གནད་འགག་གི་སྐད་ཆ་གཅིག་ཡོད། དེ་ནི་ས་ས་མལ། རྡོ་རྡོ་མལ། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད། རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་མིག་རྒྱང་རིང་བའི་དོན་དག་ཅིག་རེད། འུ་ཚོ་དེང་སང་གིས་མི་ཡིས་དེ་ལྟ་བུ་དྲན་ཐུབ་པ་མ་རེད། རྡོ་རིང་ངོས་སུ་བརྐོ་རྒྱུ་མི་དྲན་ལ་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་དྲན་ཐུབ་ནི་མ་རེད། འོན་ཏེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་དང་བློན་པོ་དག་གིས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རྗེས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་ཡང་འདང་བརྒྱབ་ཏེ་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་བརྐོས་པ་རེད། དེ་རང་དགར་བརྐོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མིག་རྒྱང་རིང་བའི་རྟགས་རེད།\nའུ་ཚོ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མིག་རྒྱང་རིང་བོ་དཀའ་ན་ཡང་། སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་བཞི་དང་ལོ་ལྔའི་མིག་རྒྱང་དགོས་ངེས་རེད། རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ཚད་སླེབས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་མ་མཐར་དགོས་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ། ཁྱོད་ཚོ་སློབ་མ་ཡིན་དུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཆར་གཞི་བཟོས་ནས་ཡོང་བ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་སྐབས་དེར་འཆར་གཞི་ཡོད་ཚད་གོང་རིམ་ནས་བཟོས་ཚར་ཡོད་པ་རེད། སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ལས་གནས་གང་དུ་སོང་ནས་བྱ་བ་ཞུགས་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལ་དཀའ་ངལ་ཅི་ཡང་མེད། ང་ཚོའི་མིག་རྒྱང་ཡང་དེ་བཞིན་ཐུང་། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རེད། འཛམ་གླིང་ཇེ་ཆུང་ཡིན་ན་འུ་ཚོའི་མིག་རྒྱང་ཡང་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འུ་ཚོ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ངེས་རེད།\nད་རུང་ཉུང་ཉུང་རེ་བཤད་རྒྱུ་འདུག་མོད་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་དགོས་བྱུང་སོང་། མཇུག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ངས་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་རིག་གཞུང་འཆད་ཁྲིད་མ་རེད། དེ་ངས་ནུས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ཁ་བརྡ་ཙམ་པོ་རེད། ཁ་བརྡ་འདི་སེམས་ལ་འཛིན་བདེ་བ་དང་འདིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་རྔོ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོགས་སོང་ན་འགྲིག་སྙམ་སྟེ་ས་བཅད་དུ་བགོས་ནས་རིམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། ཡ་དེ་ནས་དེ་རིང་གི་དོན་ཚན་དགུ་རུ་བཅད་པའི་ཁ་བརྡ་ད་ལྟ་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ཁྱེད་དགེ་སློབ་རྣམ་པའི་སྐུ་ཚེའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་ཅིང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས2ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 23 ཉིན། 16:05\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 23 ཉིན། 16:02\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 11 ཉིན། 17:15\nརང་ཚུགས་ཅན་ནི་ནམ་ཡར་བཀུར་འོས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་ཁྲམ་ལས་དང་སྤྲེལ་ལད་འཆི་དགོས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཡིན།. དེ་བས།. ཁོང་ལྟ་བུར་ནམ་ཡང་བཀུར་བར་འོས་སོ།།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 8 ཉིན། 12:23\nགུར་མགོན་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་རྒྱ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་ལ་སེམས་འཁུར་གཏིང་ནས་གནང་གི་ཡོད་བཟོ་འདུག། བསམ་བློ་བ་རྩོད་མེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་འདྲ། དྲ་རྒྱའི་ནང་འདི་འདྲ་བའི་སློབ་གསོ་ལ་དོ་འཁུར་དེ་ཙམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བས་ནི། སྤྱི་ཡོངས་ནས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ད་དུང་དམའ་བོ་ཡོད་པར་གསལ་རྗེན་སྨྱོན་མེད་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སེམས་ཤུགས་ཆག་དགོས་མེད། བོད་པ་ཚོ་ཤུགས་རྒྱོགས་ཤོག སྐུ་མཁྱེན།།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན། 03:05\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན། 05:54\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 8 ཉིན། 06:49\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན། 20:22\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས5ཉིན། 11:03\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས2ཉིན། 06:41\nགཏམ་བཤད་ལ་ཁ་སྔོན་ནས་ཉན་པ་ཡིན། དེ་རིང་འདི་ནས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཀློག་རྒྱུ་བྱུང་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ཡིག་མཁན་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། བགྱི་འདི་འདྲ་དང་དུ་བླངས་པ་ཡང་རང་གི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་ལོས་ཡིན།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས2ཉིན། 01:46\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། ལན་དོར།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (277,670℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (188,231℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,113℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,656℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (184,267℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,250℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,682℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,398℃)


Wylie:Mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 273-275 / Folios 1a1 to 2a4\nVolumes List > Volume 12 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་. མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 273-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'gyur med bde chen. mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 273-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཀས་པ་སྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད།\nde dag ni grub thob rang gi thun mong ma yin pa'i man ngag dpe'u ris la/_rje btsun rin po che grol mchog zhabs kyis bdag la dges bzhin du gnang ba yin pas rang bzo'i rnyogs pa'i chas ma bslad pa'o/_/ye shes mkha' 'gro'i zhal rlangs ma yal ba'i/_/mkha' spyod 'pho ba'i gdams pa ches zab pa/_/grub pa'i dpa' bo rnams las brgyud pa 'di/_/deng dus bdag gi snying dbus thig ler gnas/_/zhing 'dir zab lam bdud rtsi la dges pa/_/rje btsun ngag gi dbang po'i bkas pa skul nas/_/skad gnyis smra bas (see note) /_rgyal khab chen po ru/_/tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus su bkod/\n↑ ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ / lo chen 'gyur med bde chen (interlinear scribal note 2a3)\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba bzhugs so/\nགཡོན་: ན་ འཕོ་ (གྲངས་ཀ་) བ་\nLeft: na 'pho (tibfolio#) ba\nLeft: mkha' spyod dkar mo/\nBegin-End Pages (Western): 273-275\n[[notesforsearch:: The Powa Teaching on White Ka Cho Ma. Requested by rje btsun ngag gi dbang po'i bkas pa | ]]\n༢༧༣ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའ་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནཻ་གུསྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། །ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། །ནཻ་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། །དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲང་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་\n༢༧༤ སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་སྩལབསྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུགས་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་\n༢༧༥ གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའ་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའ་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།\nThe Powa Teaching on White Ka Cho Ma.\nRequested by rje btsun ngag gi dbang po'i bkas pa\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mkha%27_spyod_dkar_mo%27i_%27pho_ba&oldid=48964"\n'gyur med bde chen


Alcan Border and Iliamna འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར27ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.377 ཡིན།\nCFP-]zE-/gcan 'phrang/ border guards.¶ CFP-]zE-T-/gcan 'phrang ba/ border guards.¶ CFP-ÆE-/gcan...extremes. 3. [syn. `"E-TZ…-- ] all the border regions, the four border regions. UM]-TîN-.¶ UM]-TZ…-/mtha'...; believed to be near Gorakhpur close to the border of India and Nepal.¶ @⁄-a]…-î`-RÈ]…-T"-/ku sha'i\nསྤ始引རྫུནེ序 border མཐའ་མཚམས། ཁྲོནྡྷི border size མཐའ་Ȍོམ་ཆ་ེȘང་། ཁྲོ框སྨ小 - 325 - border style མ...ང་། ཁྲོ框སྨ小 border size མཐའ་Ȍོམ་མདེ་པ། ཀྨཾཁྲོ框 no borders མཐའ་Ȍོམ་བཟོ་Ȩ། ཁྲོ框样式 border style མཐའ་ཐག...མཐའ་མཚམས། border ཁྲོནྡྷི框 མཐའ་Ȍོམ། bounding box ཁྲོ框 མཐའ་Ȍོམ། borders ཁྲོ框སྨ小 མཐའ་Ȍོམ་ཆ་ེȘང་། border size\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 内哨，总管 དབྱིན་ཡིག border soldiers, border troops རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། སྔོན་དུས་བོད་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོའི་གོ་ས་ཞིག་གི་མིང་། 2.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། གོ་གནས་ཤིག་སྟེ། དེང་སང་གི་མགྲོན་གཉེར་དང་འདྲའོ།\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 塍，田埂 དབྱིན་ཡིག the border ofafield རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བ་སྟབས་བདེ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ལས་པའི་མཚམས་གཅོད་བྱེད་དེ་རྣང་མ། 2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཞིང་ཁའི་མཚམས། 3.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཞིང་ཁའི་མཚམས་སམ་མུ་ཚིགས།