སྤེལ་དུས 2020-01-03 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་དཔལ། དངོས་གྲུབ།\n［ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིགས་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱོར་འདིའི་ངོ་བོ་དང་གྲུབ་ལུགས། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་བཅས་ལ་རང་ནུས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱང་བྱེད་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་རང་གི་ལྟ་བ་གླེང་འདུག\n［བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། ཚིག རྣམ་དབྱེ། ཚིག་ཕྲད།\n［ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] H14[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A［རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1004-5899(2018)01 -82-12\nསྐད་དང་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་བསྟན་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་མཐའ་སྟེ་ཐ་སྙད་དག་ཇི་ལྟར་བསགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཡིན་ལས་ཆེའོ། །ཡིན་ཡང་། རང་ཅག་བོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་གནང་མ་མཛད་པར། བརྗོད་བ་དོན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྤྲོ་བ་ཡིན་པས་ན། མིང་དང་། ཚིག་དང་། རྗོད་པ་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྡེ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་གྲུབ་ལུགས་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་གྲུབ་མ་ཐུབ་པ་དང། སྒོས་སུ། རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཀུན་ཏུའང་། རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལ་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་རྨ་མེད་པ་ཞིག་སུས་ཀྱང་མ་མཛད་པས། ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན། ལྟ་བུའི་ལ་སྒྲ་ཁོ་ནར་ཡང་མཁས་པ་མང་པོའི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མ་ཟད་མཁས་པ་ལ་ལའི་གསུང་དུ། རྣམ་དབྱེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལ་དཔེར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཚམ་མོ་ཞེས་བཏང་སྙོམས་སུའང་འཇོག་པ་ཡོད་པས། རྣམ་དབྱེ་བྱ་བ་འདིའི་གོ་དོན་གསལ་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་དེས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཐོགས་པའི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་དོ། །\nཕྱི་ལོ1966ལོ་ལ། ཨ་རིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ“ C. J. Fillmore”ཡིས། “ the CaseGrammar”བྱ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གི་སྲོལ་ཕྱེས་པ་དང་། གཞུང་ལུགས་དེས་འགྲོ་བ་མིའི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མེད་པ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། །ཁོ་བོར་དེབ་དེའི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཞིག་བཀླགས་པའི་བསྐལ་བ་ཡག་པོ་བྱུང་ལ། བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དང་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་དགོངས་པ་གཉིས་ཇི་འདྲས་གཅིག་པ་ལ་སྙམ་པའི་མཚར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། གཞུང་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་དེས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ལ་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་དུ་མ་བླངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་ཆུང་བ་ཐ་སྙད་ནས་འབྲིང་བ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར། དེ་ནས་ཆེན་པོ་རྗོད་པ་ངག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་འདི་སྔར་ལས་གོ་སླ་བ་དང་། ཟོར་ཡངས་པ། འཇུག་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། ལྷག་པར་དུ། རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་གཞག་འདིའི་ངོ་བོ་དང་། དེས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཐོན་པའི་བྱེད་ནུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ལྷང་ངེར་འགྱུར་རོ། །\nབརྗོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དུ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའི་བརྡ་ཆད་འགའ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཏོག་ཙམ་བྱ་བ་ལ། ཤིང་མཁན་གྱིས་སྟ་རེས་ནགས་ཚལ་དུ་སྡོང་པོ་གཅོད། ལྟ་བུའི་ངག་གམ་རྗོད་པ་ལས། ཤིང་མཁན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། སྟ་རེ་ནི་བྱེད་པ། ནགས་ཚལ་ནི་ཡུལ། སྡོང་པོ་ནི་ལས། གཅོད་ནི་བྱ་བ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་དུ་ཡོད་པས་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་གོ །གོང་གི་རྗོད་པ་དེ་དང་། ཞིང་པས་ལྕགས་ཁེམ་གྱིས་ཞིང་ཁར་ས་དོང་བརྐོ། ཞེས་པའི་རྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ལུགས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། ལས་གཉིས་པོར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་དེ། སྡོང་པོ་ནི་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་གནས་དེར་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ས་དོང་ནི་བརྐོ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ན་གཞི་ནས་གནས་དེར་མངོན་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྔ་ན་མེད་པའོ། །སློབ་མས་སློབ་ཁང་དུ་དཔེ་ཁྲིད་ཉན། ལྟ་བུའི་རྗོད་པ་ལས། སློབ་མ་ནི་བྱེད་པ་པོ། སློབ་ཁང་ནི་ཡུལ། དཔེ་ཁྲིད་ནི་བྱ་བའི་ཡུལ། ཉན་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་གོ ། ཡུལ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྔ་མས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དེ་འབྱུང་སའི་གནས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་མས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དེ་འཇུག་སའི་ཡུལ་སྟོན་པའོ། །བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་བྱ་བ་འཇུག་སའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་ཡང་།བྱ་བ་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱས་པ་ན། གཞི་དེའི་ངོ་བོའམ། གནས་སྐབས་སམ། རྣམ་པ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་ཐུབ་ན་དེར་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མིན་ན། བྱ་བའི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nའདིར་དཔེ་ཁྲིད་ནི་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཉན་བའི་ལས་སུའང་འདོད་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཉན་པའི་བྱ་བ་དེས་དཔེ་ཁྲིད་རང་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་པས། དཔེ་ཁྲིད་ནི་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཕེབས། ལྟ་བུར་མཚོན་ན། བླ་མ་ནི་ཕེབས་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཕེབས་བའི་ལས་ཀྱང་ཡིན་པས། དབུས་གཙང་བས། བླ་མས་ཕེབས། ཞེས་བྱེད་པོའི་སྦྱོར་བ་མཛད་ཅིང་། མདོ་ཁམས་པས། བླ་མ་ཕེབས། ཞེས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དམིགས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གཉིས་ཀ་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་བསྟུན་ཡང་། དོན་ལ་འཛོལ་བ་མི་འབྱུང་མོད། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ལས་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་མཁས་པ་སྤྱིའི་ལུགས་སུ་སྣང་ངོ་། །སྤྲང་པོ་ལ་ཟས་སྦྱིན། ལྟ་བུ་ལས། སྤྲང་པོ་ནི་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་འདོད་མཁན་ཡོད་ལ། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དེས་ཕན་གདག་སའི་ཡུལ་དུ་བཞེད་མཁན་ཡང་དེ་བས་མང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་། སྤྲང་པོ་ལ་དུག་སྦྱིན། ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། ལ་སྒྲ་འདི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་བའི་ཕྲད་དུ་འདོད་མཁན་ཧ་ཅང་གིས་ཉུང་སྟེ། དུག་གིས་སྤྲང་བོ་ལ་མི་ཕན་ནོ།ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། དོན་དུ་ལ་སྒྲ་དེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། སྤྲང་པོ་ལ་སྦྱིན། ཞེས་པའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །ཟས་དང་དུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། ལ་སྒྲ་གཉིས་པོ་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། སྤྲང་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྦྱིན། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལ་སྒྲ་འདི་ཉིད་རྣམ་དབྱེ་ལ་འཇུག་པའི་གླགས་མེད་དོ། །\nསུམ་ཅུ་པའི་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་དུ།“ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་མིང་ཚིག་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་ཏེ་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་འབྱེད་ནུས་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ”①ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ཕལ་མོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་དབྱེར་དུ་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲད་ཡིན་དགོས་ལ། ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡིས་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་དང་ཚིག་ཕྲད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ཐུབ་པས་སོ། །ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱར་བའི་མིང་ཚིག་དག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་འབྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། ཚེ་རིང་དང་དཔལ་སྒྲོན། ལྟ་བུའི་དང་སྒྲས་ཀྱང་འབྱེད་བྱ་ཚེ་རིང་དང་དཔལ་སྒྲོན་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དང་སྒྲ་མ་སྦྱར་ན། ཚེ་རིང་དཔལ་སྒྲོན། ཞེས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ཚིག་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ལས་ཆེ་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་ན་སོ་སོར་གསུངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nསུ་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། “གཟུགས་ཁམས་ན་ཚངས་པ”③“བ་ལས་འོ་མ”④ལྟ་བུ་སྟེ། མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བའི་ན་སྒྲ་དང་། ལས་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པའི་མཚན་གཞིར་བཀོད་གནང་ཡང་། དོན་དུ་ན། རྒྱུན་ཤེས་གཏན་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ཡོད་པ་དང་བྱུང་བ་སོགས་བསྐུངས་པ་ཡིན་གྱི། བྱ་ཚིག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན། ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ན། འོ་མ་བ་ལས། ཞེས་པའང་རྣམ་དབྱེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་འཇོག་དགོས་ལ། གཟུགས་ཁམས་ན་ཚངས་པས་གདུགས་བསྐོར། བ་ལས་འོ་མ་བྲིན་ནོ། །ལྟ་བུའི་ན་སྒྲ་དང་ལས་སྒྲའང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་བའི་ཕྲད་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །\nའདི་ལྟར་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྣམ་དབྱེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ན། བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་བཞི་དང་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་འགལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདུམ་པར་འགྱུར་ཐུབ་སྟེ། རྟ་ལ་རྩྭ་བྱིན་པ་དང་། རྟ་ལ་དུག་བྱིན་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ལ་སྒྲ་འདིའི་འཇུག་པ་ནི། རྟ་ལ་བྱིན།ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ལ་སྒྲས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྟོན་པའོ། །\nཚིག་ངོས་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་སོང་སྟེ། ལ་སྒྲ་སྔ་མས་རྟ་དང་རྩྭའི་འབྲེལ་བ། ཕྱི་མས་རྟ་དང་དུག་གི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་དུ་དགོངས་ན་ནི། རྩྭ་ཡིས་རྟ་ལ་ཕན་པ་དང་། དུག་གིས་རྟ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྔ་མ་བཞི་བ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་པར་བཞེད་དགོས་པ་ལྟར་སྣང་མོད། མཐར་ཐུག་ན། རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱར་ཆོས་གཉིས་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་སོ། ། དེ་བས། རྟ་ལ་རྩྭ་བྱིན་པའམ། རྟ་ལ་དུག་བྱིན་པའི་རྗོད་པ་གཉིས་པོ་རུ། ལ་སྒྲ་འདི་ཉིད་ནི། རྟ་ལ་བྱིན། ཞེས་པའི་རྣམ་དབྱེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲད་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་པ་ལས། རྟ་ལ་རྩྭ་དང་། རྟ་ལ་དུག ཅེས་པའི་ལ་སྒྲ་འདི་ཚིག་ངོས་ཙམ་གྱིདབང་དུ་སོང་ནས་མིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དུ་སེམས་ན་མི་འོས་སོ། །རྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱིན་པ་སྟོན་པས། གང་ལ་བྱིན་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། ཅི་ཞིག་བྱིན་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཡིན་པ་ལས། རྩྭས་རྟ་ལ་ཕན་པའམ། དུག་གིས་རྟ་ལ་མི་ཕན་པའམ། རྟའི་བདག་པོའི་ཆེད་དུའམ། རྟའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཅི་ལྟར་འགྲེལ་རུང་། དེ་དག་ནི་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ངམ་རྗེས་དཔག་གི་བློ་ཡིས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་བས། རྟ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན། ཞེས་པའི་ལ་སྒྲའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་ལ་མ་བྱིན། ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་མ་བྱིན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མ་བྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །\nརྗོད་བྱེད་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་གྲུབ་ལུགས་ཡོད་དེ། མིང་ལ་ཕྲད་སྦྱར། དེ་ལ་བྱ་ཚིག་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ“རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་གྱི་མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་ངོ་། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ”⑤ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ །\nཇི་སྐད་དུ། “ངག་གམ་རྗོད་པས་ནི་འཚོ་བའི་ནང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་བར་འཛིན་དགོས་པས། དེ་ལ་བྱ་བའམ། བརྒྱུད་རིམ་མམ། རྣམ་པ་གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱ་ཚིག་ཅིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཤིང་། བྱ་བ་དེའམ་བརྒྱུད་རིམ་དེའམ་རྣམ་པ་དེར་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་དང་ཆོས་དངོས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་མའང་དགོས་ལ། ཐ་ན་སྣང་ཚུལ་དེ་ཉིད་བྱུང་བའི་དུས་དང་རྣམ་པ། འབྱུང་སྟངས་ལ་སོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཁ་ཤས་དགོས་སོ”⑥ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ། རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཚིག་དང་མིང་དེ་དག་གི་བར་དུ་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་འདི་དག་ཕྱིའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྟེང་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བྱེད་པ་ན། མི་རིགས་སོ་སོས་རང་རེའི་བློ་གྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་མཆོག་དམན་བར་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྩམས་པར་གནང་ངོ་། །\nངག་གམ་རྗོད་པ་གང་ཞིག དེའི་བརྗོད་བར་གྱུར་བ་ནི་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས་སོ། ། རིས་སུ་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན། བརྗོད་བྱ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོ་སྟེང་འོག་གིས་ཁག་གཉིས་སུ་བཀར་བ་ན། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པ་ནི་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་བྱ་དངོས་རྗོད་བྱེད་དུ་གོང་བསྒྲིགས་ཏེ་སྦྱར་བ་རེད་སྙམ་མོ །རྣམ་དབྱེ་བདུན་པོ་དེ་ཡང་། བརྗོད་བྱའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཞིགས་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ན། གཡས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པས་གང་དུ་བྱེད་པ། གསུམ་པས་སུས་བྱེད་པ། བཞི་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་སྟོན་པས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལ་ཆོས་དངོས་དང་། གཉིས་པ་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ། གསུམ་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ། བཞི་པ་ལ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་མཚན་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་དག་གིས་ནི། དངོས་པོ་ཞིག་བརྗོད་བར་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡིན་པ། དེ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་སུའི་ཡིན་པ། དེ་གང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པས། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་དང་། དྲུག་པ་ལ་འབྲེལ་གཞི་དང་། བདུན་པ་ལ་གནས་གཞིའི་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོའི་གོང་འོག་དང་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་ཞིང་། བརྗོད་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །\nབརྡ་སྤྲོད་འགྲེལ་ཆེན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དེར་མཚན་གཞི་བཀོད་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱོན་ཆ་དོག་ཙམ་འདུག་པར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། “དངོས་པོ་གང་ཞིག་གང་ལས་བྱུང་བའམ། གང་ཞིག་གང་ལས་བྲལ་ཏེ་བྱེ་བའམ་གང་ཞིག་གང་ལས་ལྷུང་བའམ། གང་ཞིག་གང་ལས་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ ”⑦ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན། བ་ལས་འོ་མ་བྱུང་། ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་མཚན་གཞིར་རུང་བ་མ་ཟད། འོ་མ་བ་ལས་བྱུང་། ཞེས་པའང་དེའི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་པོར་གོང་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་སོ། །\nའོ་ན། བ་ལས་འོ་མ་བྱུང་། དང་། འོ་མ་བ་ལས་བྱུང་། ཞེས་པའི་རྗོད་པ་འདི་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། སྔ་མས་གང་ལས་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་དང་།ཕྱི་མས་ཅི་ཞིག་གང་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་པས་སོ། །རྗོད་པ་དེ་གཉིས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ནི། འོ་མ་བྱུང་། ཞེས་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཆོས་དངོས་དང་། བ་ལས་འབྱུང་། ཞེས་འབྱུང་ཁུངས་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་གཉིས་སོ། ། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་དོན་གྱི་དབང་གིས། རྗོད་པ་སྔ་མས་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པས་ན་འབྱུང་ཁུངས་སྔོན་དུ་དྲངས་ཤིང་། ཕྱི་མས་ནི་བྱུང་ཆོས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ན་དེ་ཐོག་མར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་བཞིན་དུ། ངས་ཡི་གེ་འབྲི། ཡི་གེ་ངས་འབྲི། དང་། རྟ་ལ་སྒ་བསྟད། སྒ་རྟ་ལ་བསྟད། དང་། སུའི་དེབ་ཡིན། དེབ་སུའི་ཡིན། དང་། མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་མཛེས། ཞྭ་མོ་མགོ་ལ་མཛེས། ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་ཀྱང་། གོང་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངག་གམ་རྗོད་པར་འདོད་པར་བྱ་ཡི། རྣམ་དབྱེ་གཅིག་གི་མཚན་གཞི་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདོད་ན་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཆེ་དྲགས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཀྱང་། རྗོད་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས། “གནམ་གྲུ་ཞེས་རྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་ས་ཐོག་གི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལྗོན་ཤིང་སོགས་དང་། བར་སྣང་གི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཇའ་སྤྲིན་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེས་ན་མིང་རྐྱང་ཡོད་ཚད་དང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ”⑧ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན། གནམ་གྲུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མིང་གཞན་གྱི་མཐའ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་ན། བུམ་པ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལའང་ཚིག་གཞན་གྱི་མཐའ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་ལ། “གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་ཉི་མ་རིལ་འཛིན་ལ་ལྟ་རུ་འགྲོ”⑨ཞེས་པའི་རྗོད་པ་ངག་གི་སྒྲ་འདི་ལ་ཡང་རྗོད་པ་གཞན་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས། ཐ་ན། ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལའང་གསལ་བྱེད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་སོ། །ཡི་གེ་དང་། མིང་དང་།ཚིག་དང་། རྗོད་པ་བཅས་ལ་རང་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལས། རྣམ་དབྱེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་མི་རུང་ངོ་། །\nགང་དུ་བྱེད་པ་དང་། སུས་བྱེད་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་བཅས་ནི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདོད་ན། དེ་དག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ། དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ་གསུང་དགོས་པའི་གནད་དམ་པ། ཅི་ཞིག་བྱེད་པ། ཞེས་པ་འདི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སུས་ཀྱང་བསྙད་མི་ཐུབ་བོ། ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལ་ཆོས་དངོས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཅད། ཅེས་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་རུ། རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱར་གཞིར་གྱུར་བའི་མིང་སྟེ་དབང་རྒྱལ་ནི་བཅད་པའི་བྱ་བ་བལྟོས་པས་བྱེད་པོ་ཡིན་པས། རྣམ་དབྱེ་སྤྱིལ་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་གསོལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། སྡོང་པོ་གཅོད། ཅེས་པའི་དུས་ན། སྡོང་པོ་ནི་བཅད་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཇུག་སའི་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་ན། སྡེབ་སྦྱོར་འདི་ལ་དང་པོ་ཆོས་དངོས་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་ཡང་འགལ་བར་མི་སྣང་ངོ་། །\nཡང་། གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། སུའི་ཡིན་པ་དང་། གང་དུ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བརྗོད་བར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བདག་པོ་དང་། རྟེན་གཞི་སོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ། དངོས་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་གསུངས་ན་ཤིན་ཏུ་འོས་པར་འགྱུར་བས། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་གཤིས་ལུགས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་སྟེ། ཀ་བ་རིང་ངོ་། །ལྟ་བུའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །\nགཅིག བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་བརྗོད་པ། དཔེར་ན། སྡོང་པོ་བཅད། འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྤྲིན་པ་གཏོར། ཟ་མ་བཟའ། རྩྭ་བྱིན། ཁུར་པོ་འཁུར། བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལྟ་བུའི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་དག་གིས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ངོ་བོ་དང་གནས་བབས། རྣམ་པ་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་སྐྱེད་པ་དང་། རི་མོ་བྲིས། དོང་བརྐོ། གླུ་ལེན། བསྟན་བཅོས་བརྩམས། ལྟ་བུའི་བྱ་ཚིག་དག་གིས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟ་ཕོ་རྒྱུགས། ཆབ་རོམ་ཞུ། མེ་ཏོག་བཞད། ཆར་བ་བབས། ལྟ་བུའི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་དག་ལ་མཚོན་ན། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་དོ། །མིང་དང་བྱ་ཚིག་གི་བར་དུ་དོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པོའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ཆོག་ལ། བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དུའང་འགྲེལ་ཆོག་གོ ། རྟ་ཕོ་ནི་རྒྱུགས་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ལ། ཆབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱུགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པས། རྟ་ཕོ་དང་རྒྱུགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལས་དང་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སུ། ལས་དང་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་འདི་གཙོ་བོར་འཛིན་པས། རྟ་ཕོ་དང་རྒྱུགས་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །\nབཞི ཁྱད་གཞི་བརྗོད་པ། སེམས་པ་བཟང། ལྟད་མོ་བ་མང་། ནམ་མཁའ་སྔོ་ཞིང་དྭངས། སའི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་རེད། ལྟད་མོ་བ་མང་པོ་ཡོད། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དངོས་ཐམས་ཅད་དོ། །\nབཞི། ཕྱག་གི་ཕྲེང་བ། ཞེས་པའི་དུས་ན། སྤྱིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཕྲེང་བའི་རང་སྟེང་དུ་ཡོད་པས་ན་མིང་གི་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་སྒོ་ལས། “གང་ཞིག་རྣམ་ཆ་འདུས་པ་ཡིས། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་ན། །རྣམ་ཆ་མང་ངམ་ཉུང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་མིང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད”⑾ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདཔེར་ན། བཅད་པའི་སྡོང་པོ། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་ཆོས་དངོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་དང་། མཆོད་པའི་གཞི། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཕྱུགས་འཚོ་བའི་འབྲོག་པ། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པོའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་དང་། བྱེད་པའི་དགོས་པ། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་དགོས་ཆེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། རྒྱ་མཆོའི་ནོར་བུ། ལྟ་བུས་འབྱུང་ཁུངས་དང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། བདག་གི་དཔེ་ཆ། ལྟ་བུས་འབྲེལ་གཞི་དང་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཕྱག་གི་ཕྲེང་བ། ལྟ་བུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ནས་ཀྱི་ཆང་། ལྟ་བུས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཨ་ཁུ་བདེ་མཆོག་གིས་གསེར་གྱི་རྣ་རྒྱན། ལྟ་བུས“གཞི་ཆོས་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ”⑿ཞེས་དང་། ཁང་བའི་སྒེའུ་ཁུང་། ལྟ་བུས་ཆ་དང་ཆ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། སྡོང་པོའི་ཡལ་ག ལྟ་བུས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཁྲོ་བའི་མེ་ལྕེ། སྡུག་གི་ཁུར་པོ། ལྟ་བུས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས། བྱེ་བྲག་པ་འབྲེལ་གཞི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཨི་ལྡན་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དོད་བྱེད་པ་ནི། ལག་པས་ནམ་མཁའ་འགེབས་པའི་དཔེ་རུ་ཟད་དོ། །\nཤིང་མཁན་གྱིས་མདུན་རིའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་རུ་སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་གཅོད་བཞིན་འདུག ། ལྟ་བུ་བརྗོད་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ(GrammaticaIunit)ཆེན་པོ་འདི་ལ་ངག་གམ་རྗོད་པ( Sentence)ཞེས་བྱའོ། ། སྦྱོར་སྡེ་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་དབྱེའོ །འབྲས་བུ་ནི་ལེའུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ⒀ གོང་གི་སྦྱོར་སྡེ་ཆེན་པོ་ངག་གམ་རྗོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། རྣམ་དབྱེ་( Case)དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗོད་པ་དེའི་གྲུབ་རྒྱུ་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་ན།\n༡. ཤིང་མཁན/གྱིས/གཅོད་བཞིན་འདུག །ཞེས་པ་བྱེད་པོ་བརྗོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་།\n༢. མདུན་རིའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ/རུ/གཅོད་བཞིན་འདུག ། ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་བརྗོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ།\n༣. སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ/གཅོད་བཞིན་འདུག །ཞེས་པ་བྱ་བ་འཇུག་སའི་ཆོས་དངོས་བརྗོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བཅས་གསུམ་མོ། །\nརྣམ་དབྱེའི་རྒྱུ་ནི་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ནི་ངག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་དབྱེའི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་ཚིག( Phrase)དུ་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་གཅོད་བཞིན་འདུག ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཨི་ལྡན་གྱི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཚིག( Noun Phrase)དང་། གཅོད་བཞིན་འདུག ཅེས་པའི་བྱ་བའི་ཚིག( Verd Phrase) གཉིས་སོ། །སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་གྲུབ་པས་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དང་། ངོ་བོ་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན། གཅོད་བཞིན་འདུག་ཅེས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུ་མས་གྲུབ་པས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས། ཚིག་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མིང་གི་ཚིག་དང་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །\n“དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཚིག་གི་རྒྱུ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་དེ་དག་གི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་ཐུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ” ⒁ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐ་སྙད( Word)དེ། སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཚིག་དེ་ནི། སྟར་ཀ་དང་། འི་དང་། སྡོང་པོ་བཅས་ཐ་སྙད་གསུམ་གྱི་གྲུབ་པ་དང་། གཅོད་བཞིན་འདུག་ཅེས་པའི་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་། གཅོད་དང་། བཞིན་དང་། འདུག་བཅས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཐ་སྙད་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གྱིས། རིགས་དུ་མར་བགར་བ་ཡིན་ཏེ། སྟར་ཀ་དང་། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འི་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲད། གཅོད་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཚིག་དང་། བཞིན་དང་འདུག་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། སྔ་མས་དུས་གསལ་བྱེད་དང་ཕྱི་མས་ངེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེའོ། །འབྲས་བུ་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིན་ཏེ། སྟར་ཀ་དང་། འི་དང་། སྡོང་པོ་དང་།གཅོད་དང་། བཞིན་དང་། འདུག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དག་ནི་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nའདི་ལྟར། བོད་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྡེའམ་ཚོགས་ཞེས་པ། ཡི་གེ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ཚིག་དང་། རྣམ་དབྱེ་དང་། རྗོད་པ་བཅས་ལྔ་རུ་དབྱེ་བ་ན། རྣམ་དབྱེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པའང་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་སྡེ་སྔ་མ་གང་ཞིག་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱི་མ་གང་ཞིག་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་། སྦྱོར་སྡེ་དང་པོ་ཡི་གེ་ལ། སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས། སྤྱིར་ན་དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་བགར་ཞིང་། སྒོས་སུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མིང་གཞི་འཕུལ་རྟེན། མགོ་འདོགས་བརྩེགས་ཅན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། སྦྱོར་སྡེ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྡེ་ཡང་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། མིང་དང་། བྱ་ཚིག་དང་། ཁྱད་ཚིག་དང་། རྒྱན་ཚིག་དང་། ཕྲད་དང་། རྐྱེན་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འོས་སོ། །གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ངག་དེ་ཉིད། དང་པོ་རྣམ་དབྱེ་རུ་བཀྲལ། དེ་ཡང་ཚིག་ཏུ་བཀྲལ། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཀྲལ་ན། སྒྲ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མར་ཐུག་ཡོད་པ་ལས། ཤིང་དང་། མདུན་རི་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། སྟུག་པོ་དང་། སྟར་ཀ་དང་། སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་དང་། གཅོད་ནི་བྱ་ཚིག་དང་། འི་ནི་ཕྲད་དང་། གྱིས་དང་དུ་གཉིས་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་དང་། མཁན་དང་བཞིན་དང་འདུག་བཅས་ལ་རྐྱེན་ཞེས་སོ་སོར་གདགས་པར་འོས་ཏེ། དེ་དག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཚིག་ལའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རིགས་གཉིས་སུ་བགར་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་གྲུབ་ལུགས་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་། བརྗོད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་དབྱེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བགར་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེང་རབས་སྐད་བརྡ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་བ། ཡོ་རབ་འཇར་མན་གྱི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཧོམ་བོལ་ཐི( Wilhelm von Humboldt， l767 -1835)ཡིས་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། “འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཏེ། རྒྱ་གར་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།མིང་མཐའི་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱིས་མིང་དེ་དང་བྱ་ཚིག་བར་གྱི་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡིན་པ་གསལ་པོར་སྟོན་ཐུབ་པས། སྡེབ་སྦྱོར་ནི་བརྗོད་འདོད་ལ་བསྟུན་ཡང་། ཆིག་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རིགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཡིག་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་མེད་པས། ཐ་སྙད་དག་གི་གོ་རིམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐད་རིགས་ལས་མཆོག་དམན་གྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་བགྲངས་སོ”⒂ ཞེས་གསུངས་ལྟར་རོ།\nཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་མཛད་པའི་དུས་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་བའི་གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྣམ་དབྱེའི་ལུགས་ལ་དཔེ་མཛད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཐད་ལ་འཕུལ་རྟེན་ཡང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏོན་པ་དེ་བཞིན་རྩ བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་ལའང་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་དམན་པ་ཞིག་མཛད་ངེས་པས་ན། བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་སྐད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །\n①⑦⑧⑨⑩ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་། [ M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ6པའི་དཔར་གཞི། ཤ114 ཤ163 ཤ114 ཤ114 ཤ152\n②བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དཀར་ལེབས་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།[c]ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ63\n③④⑩ཀརྨ་སི་ཏུ། ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན།[ M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ9བའི་དཔར་གཞི། ཤ 51 ཤ78 ཤ51\n⑤ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་། ས་པཎ་ཞིབ་འཇུག[c]པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོའི་ཟླ6པའི་པར་གཞི། ཤ44⑥袁毓林. 汉语配价语法研究. 北京:商务印书馆，2010. 03. ཤ95\n⑾དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ།[ M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་དཔར་གཞི། ཤ5\n⒁ དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ།[M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ9པའི་དཔར་གཞི། ཤ74\n⒂姚小平翻,威廉贩敕洪堡特著. 人类语言结构的差异及其对人类精神发展的影响 [M]北京：商务印书馆，1998 .033\n① རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཚེ་དཔལ།(1975 -) མཚོ་སྔོན་གཅན་ཚ་རུ་འཁྲུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།2014ལོའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ཚན་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་འབུམ་རམས་སློབ་མ་ཡིན།\n② རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། དངོས་གྲུབ།(1962-) བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་རུ་འཁྲུངས། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་དཔོན། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་གཙོ་ཡིན།\nཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རང་བྱུང་། ཚན་རིག་གི་ལས་གཞི(61640208/61262086)དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ན་གཞོན་དགེ་རྒརྣ་གྱི་གསར་གཏོད་རོགས་སྐྱོར་འཆར་འགོད་ལས་གཞི( QCZ2016-12/QCZ2016-13/QCZ2016-11)དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་རོགས་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཙོ་ཆེའི་ལས་གཞི(14ZDB101)དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ལས་གཞི(61202189)དང། བོད་ལྗོངས་རང་བྱུང་ཚན་རིགས་KIJལས་གཞི(2016ZR-TU-07)དང། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཇོ་མོ་གླང་མ་རིག་གཞུང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གི་རོགས་སྐྱོར་འཆར་འགོད་ལས་གཞི། བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་གི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་”འཆར་གཞིའི་ལས་གཞི་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཡིན།


Terdzo-TA-022 - Rinchen Terdzö\nlas thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma\nVolume9(ཏ) / Pages 325-328 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #22 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. las thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 325-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་གཙང་ལ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི༔ གསོས་རིལ་བུ་འབྲུ་སྣ་བཅས་བཤམ༔ སྣོད་གཅིག་ཏུ་འབྲུ་སྣ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཞལ་འདྲ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆང་བུ་བཅས་ཤ་སོགས་བཤམས་ལ༔ དེ་གཉིས་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ྅་ཧཾ༔ གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བཅུད་རྫས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ འཆི་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད༔ སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད༔ འཚོ་བའི་ཟས་ལ་མི་ཆགས་གང་ཡང་མེད༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་གང་ཡང་མེད༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ང་ནི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདས་གྱུར་ན༔ ཆེ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བཙན་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་མོ་གཟེད་སྨན་དང༔ དམུ་དང་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོར་བཅས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གཏེར་བདག་དང༔ དཀོར་བདག་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདག་གི་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ༔ བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པ་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ས་བདག་རྗེ་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་འདི་མ་འགྲུབ་བར༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཅག་བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བྷྲཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི༔ ལོ་ཀ་ཏ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་བྱ། ཆ་གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ དེ་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྫས་ལ་བཀུག་ནས་དབང་ཆེན་གྱི་བཀའ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པར་དེངས་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ལན་ཆགས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བར་ཆོད་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་དང་གཏོར་མ་ཚིམས་པར་སྤྱོད༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ གཏོར་ཀྱུ་ཆང་བུ་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ འབྲས་ཟན་འབྲས་བུ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པས༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདི་རུ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་ཁྲོས་པས༔ རྡུལ་ཆ་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ སརྦ་བིགྣན་གཙྪ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་བིདྱ་རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-022&oldid=128100"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 15:32.


Teaching by H.E. Geshe Ngawang Dakpa on 6/15/19 – Sera Jey Foundation\nཆུ་ཚོད ༢ ནས་ ༤ བར་བོད་རིཊ་སྤྱི་ཁང་སྡེ་བཞི་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་བཤད་ཁྲིད་མུ་མཐུད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད་རྒྱུ།\nཆུ་ཚོད ༦ ནས་ ༨ བར་བོད་རིཊ་སྤྱི་ཁང་སྡེ་བཞི་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཤད་ལུང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད་རྒྱུ།\n6/15/19 Teaching Schedule at Tibetan Community Hall Deshi Phuntsok Ling:\n2pm to 4pm: H.E. Geshe Ngawang Dakpa will continue teaching on Je Lama Tsongkhapa’s “In Praise of Dependent Origination”\n6pm to 8pm: H.E. Geshe Ngawang Dakpa will confer Transmission and teaching on Je Lama Tsongkhapa’s “Three Principle Aspects of the Path”\n下午2-4pm: 尊貴的 格西昂旺扎巴將繼續教授 至尊 宗喀巴大師所著作之《緣起讚》\n下午6-8pm: 尊貴的 格西昂旺扎巴將傳授 至尊 宗喀巴大師所著作之《三主要道》\n← གུ་རུ་འབུམ་ཚོགས་སྐབས་ལྔ་པ། 5th Saga Dawa Guru Bumtsok 2019\nས་ག་ཟླ་བའི་སྒྲོལ་ཆོག Saga Dawa Tara Puja on 7/2/19 →


རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་ནང་བསྟན་ - Wikipedia\nཨ་ཤོ་ཀ་ Ashok བོད་སྐད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཟེར “ བརྩམས་ཆོས་འདི་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཡན་གྱིས་མཛད་པའི«རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང»ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་ཁུལ་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དང་མི། བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་ལ་ནི་དེའོ་སྙམ་པའི་ངོས་ཟིན་རགས་པ་རེ་བྱུང་ཡང་། མང་ཤོས་ཤིག་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བ་མི་བསྟེན་ཀ་མེད་བྱུང་། དེ་ན་བདག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྦྱང་བ་དམན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་སོགས་འགྱུར་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་གདོན་མི་ཟ་ན། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་དེ་དག་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཡོད།”\nབསྟན་པ་ལ་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་གནས་བརྟན་པ་དང་མང་པོས་བཀུར་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནའང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྟེང་མངོན་པར་གསལ་བའི་འགལ་ཟླའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ད་དུང་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་སུ་བཅས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤགས་འགྱེད་དེ་ནང་དོན་གྱི་རྩོད་གླེང་དུ་གྱུར་པར་མ་ཟད། གསར་ཞེན་རང་དབང་གི་མང་པོས་བཀུར་བར་ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོབ། གནས་བརྟན་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་མོའི(大毗婆沙论)»གླེགས་བུ་གོ་དགུ་བར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རང་དང་བློ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ(贼住比丘)ལྷ་ཆེན་པོ(大天)ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག དེ་བས་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ(迦湿弥罗国)དུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བས་ཁག་བགོས་ཏེ་མཐའ་མཚམས་སུ་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འགུག་བྱས། འདི་ནི་གནས་བརྟན་པ་ཚོའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ནའང་གཏིང་ཟབ་པས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ན། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ(摩羯陀)ནི་ནམ་ཡང་རང་དབང་གི་བསམ་བློའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས། རྙིང་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གནས་བརྟན་པ་ཚོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་ཁོ་ཚོས་དགའ་སྤྲོས་བསྡུ་བ་ནི་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་མི་མང་པོ་དེ་རུ་སོང་ཞིང་། གཞན་དུ་རྒྱལ་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ལ་རག་ལས་པའང་གནས་ལུགས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནི་རིག་གནས་རྒྱུན་རིང་བའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཡིན་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་རེད།དེ་བས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་མ་གླེང་གོང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་འགྱུར་བ་ལ་རགས་ཙམ་བལྟ།\nདང་པོ། མ་ཧཱ་ས་ནམ་ཏེའི(Mahasammata.摩诃三摩多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། འདི་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་རྒྱལ་རབས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རབས་འདི«འདུལ་བ་སྡེ་བཞི(四分律)»དང«གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དཀྲུགས་པ(有部律破僧事)»«རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ས་མིན་ཏའི་མདོ(众许摩诃帝经)»«དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བསྡུ་བ(佛本行集经)»«འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ(起世经)»«མདོ་སྡེ་ལུང་རིང་མོ(长阿含经)»«ཤེས་བྱ་གསལ་བ(彰所知论གཞུང་འདི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བརྩམས)»སོགས་གཞུང་དགུའི་ནང་དུ་བྱུང་ན་ཡང་མིང་མི་འདྲ་ཞིང་དུས་ཀྱང་བཀོད་མེད། གཉིས་པ། ཙནྡྲའམ་ཟླ་བའི(Candravam. ′sa.月统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད(印度神话辞书)དུ་གསལ། གསུམ་པ། སུརྱའམ་ཉི་མའི(Su－ryavam.sa.日统)རྒྱལ་རབས།་ཏེ རྒྱལ་རབས་འདིའང་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ། བཞི་པ། སེན་གཱ(Saiga Dynasty.苏修那迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་སྔོན་གྱི་མ་གཱ་དྷའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་དུས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར་ཆོག ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱའམ། བཞི་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་། ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་དྲུག་ཟེར་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་གསལ་བྱེད་དཀའ། ལྔ་པ། མོརྱའི(Maurya Dynasty.孔雀王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ནང་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་དར། དྲུག་པ། སིངྒའི(Sun.ga Dynasty.熏迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་།རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་པི་ཧྲ་མེ་རྡོ་ལོའི(补砂密多罗)དུས་མགོར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྟན་པར་དགྲ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དར་མགོ་བརྩམས། བདུན་པ། ཁན་གཱའི(Kan.va Dynasty.迦纳婆王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ལས་མ་གནས། བརྒྱད་པ། ཨན་དྷ་ལོའི(Andhrabhr.itya Dynasty.案达罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བར་བྱུང་། དགུ་པ། མང་པོས་བཀུར་བའི(Kusam. Dynasty.贵霜王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་ཨན་དྷ་ལོ(案达罗)དང་།བྱང་ཕྱོགས་མང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐོ་གར(大月氏)གྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་ཆེས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་དབང་སྒྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐ(迦腻色迦王)ཡིན་ཞིང་། རྟ་དབྱངས(马呜)དང་ཀླུ་སྒྲུབ(龙树)། འཕགས་པ་ལྷ(提婆)། དྷརྨ་ཏ་ལ(达摩多罗)། སེངྒེའི་གོ་ཆ(诃梨跋跋罗)།བྱམས་པ(弥勒)སོགས་ཚང་མ་སྐབས་འདིར་བྱུང་། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་མཇུག་བར་བྱུང་། བཅུ་པ། གནྠོའི(Gupta Dynasty.笈多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཞི་པའི་མགོ་ནས་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་བར་བྱུང་། ཐོགས་མེད(无著)དང་དབྱིག་གཉེན(世亲)། ཀུ་མཱ་ར་ཤི(罗什)། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ(戒贤)། བློ་གྲོས་བརྟན་པ(坚慧)། ཅི་ཡུན(觉音)སོགས་ཚང་མ་དུས་སྐབས་འདིའི་མི་ཡིན་ལ། ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་སྐབས་འདིར་བཞེངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱང་འདི་དུས་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ག་ལེར་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། འདི་དུས་རྒྱ་ནག་གི་བཙུན་པ་ཆོས་སྣང(法显)རྒྱ་གར་དུ་བརྟོལ་ཅིང་། ཨན་ཝེ(安慧)། ཕྱོགས་གླང(陈那)། ལེགས་ལྡན་འབྱེད(清辨)། ཆོས་སྐྱོང(护法)སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་། བཅུ་གཅིག་པ། ཝ་ཐ་ནཱའི(Vardhana.戒日王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་ནས་བདུན་པའི་དཀྱིལ་བར་བྱུང་ཞིང་། འདི་དུས་ལོང་ཀྲིས(龙智)གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཟླ་བ་གྲགས་པས(月称)ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤེལ། ཧྱན་ཙང(玄奘)ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས(法称)སླར་ཡང་ཚད་མ་དར་བར་བྱས། བཅུ་གཉིས་པ། པཱ་ལའི(Pala Dynasty.波罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིས་ཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐད་ཀར་བཟུང་བ་མིན་ཡང་ནང་བསྟན་ལ་བཀུར་བསྟི་ཤུགས་ཆེན་བགྱིས་ཤིང་། འདི་དུས་གསང་སྔགས་ཧ་ཅང་དར་བ་བྱུང་།\nརྒྱལ་རབས་འདི་དག་ཡུལ་མ་ག་དྷླ་དཀྱིལ་དབུས་བྱས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྙོག་དྲ་ཚ་བས་གནད་བསྡུས་སུ་མི་འགོད་ཀ་མེད་བྱུང་། ཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཀྱང་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱུང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་སླེབས་དུས། དབྱི་སི་ལན་གྱི་བཙན་འཛུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། ནང་བསྟན་ཡང་ཡུལ་དེ་ནས་གཞི་མེད་དུ་སོང་། དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་སུང་ཉེན་ཙང(宋宁宗)གི་དུས་ཡིན། ནང་ཆོས་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ཉམས་པ་དང་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་འདིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ནས་སླར་ཡང་འཆད་དོ། །\nམོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མེས་པོའི་རྒྱུད་པ་མི་གསལ། འོན་ཀྱང་ཨཱརྱ་ཎའི་རིགས་གཙང་མ་མིན་པ་ནི་ཚོམ་ཉི་བྲལ་པ་ཞིག་རེད། ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་རྨོ་མོ་གདོལ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༣༢༣ལོར་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྤོ་བོ་ཐནྟོ་ལོ་ཅི་ཐོས(旃陀罗掘多王.Candrogupta)རྒྱལ་རབས་བཙུགས། རྒྱལ་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་པོ་ཏི་བྷུནྠོ་ཧྲ་ལོ(伐宾头沙罗王,Bindusāra)དང་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༢༦༨ལོར་བྱུང་ཟེར། འདི་ནི་ལྷོ་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི«འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ(善见律)»དང«གླིང་ཕྲན་ལོ་རྒྱུས(岛史)»། «གདུང་རབས་ཆེན་མོ(大史)» འབར་མའི་ངག་རྒྱུན་དུ་བཀོད། ཉེ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ད་དུང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་\tཁུངས་སྐྱེལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་སྒང་ཡིན།\nབཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྐྱེ་འབྲས་ཞན་ཞིང་རང་གཤིས་གཏུམ། ཡབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་མེད། སྐབས་དེར་ཏག་ཏག་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཐི་ཁ་སི་ལོར(德叉尸罗，Takkasilā)ཟིང་ཆ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་བྷུནྠོ་ཧྲ་ལོས་ཁོང་ཡུལ་དེ་བདེ་ལ་འགོད་དུ་མངགས། འདི་ནི་ཁོང་བསམ་བཞིན་འཆི་ལམ་ལ་བརྫང་འདོད་ཡིན་པས་གོ་མཚོན་སྒྲིག་ཆས་ཧ་ཅང་གཞན། ཡིད་ལ་མ་དྲན་པ་ཞིག་ནི་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ལས་འགན་དེ་འགྲུབ་ནས་ཡུལ་དེའི་ལྟ་ཞིབ་དཔོན་བྱས། དེ་བས་ཁབ་ཀྱི་བློན་པོ་དག་གིས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཁོང་གིས་ཡབ་སྐུ་གཤེགས་པར་བསྒུགས་ཏེ་སྤུན་མང་པོ་བསད་ནས་སྲིད་དབང་རང་གིས་བཟུང་། ཕལ་ཆེར་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་བཞིའི་རྗེས་ཏེ། ཨ་ཤོ་ཀ་ལོ་ཉེར་ལྔར་ལོན་དུས་ད་གཟོད་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས། ངག་རྒྱུན་དུ་ཁོང་ལ་སྤུན་བརྒྱ་དང་གཅིག་ཡོད་ཅིང་། ཏི་ཤེ(帝须)ཟེར་བ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་བསད་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་བརྐོས་པའི་བཀའ་ཡིག(磨崖法敕)ཏུ་ཁོང་དང་སྤུན་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་བྲིས་མི་འདུག་པས་ངག་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་ཡབ་ནི་ཁོང་གིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བཀྲོངས་ཤིང་། སྲིད་དབང་བཟུང་རྗེས་སྤུན་ཟླ་གསོད་རྨས་ཆེན་པོ་བཏང་། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ལ་ཉེས་ཆད་བཅད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁཱ་ལེནྡ་རྒྱལ་ཁབ(羯陵伽国,Kalinga)༼དེང་སང་གི་ཨོ་རེ་སཱ་ཞིང་ཆེན(阿里沙省,Orīssa)༽དྲག་འདུལ་བྱས། དམར་གསོད་གྲངས་མེད་བཏང་བས་ཁོང་ལ་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་མཚང་བྱུང་།\nཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནང་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དུས་ནི་ཁཱ་ལེནྡ་དྲག་འདུལ་མ་བྱས་པའི་སྔ་ལོ་ཡིན་སྲིད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་དྲག་འདུལ་ཁྲོད་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་མཐོང་རྗེས་འགྱོད་སེམས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་བྱེད་ཅིང་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རེས་སུ་འཁོར་བ་ནི་ཕུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིན་པར་སྨྲས། ཞི་བའི་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས། ཉེ་རབས་བྲག་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཨང་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་དུ"ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བའོ"ཞེས་བསྒྲགས།\nདེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་གཏམ་དང་སྤྱོད་པ་ཚང་མ་ནང་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དཔེ(阿育王譬喻,Aśokavadāna)། རྒྱ་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་མདོ་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ལས་གཞན་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ད་དུང་བྲག་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་བདུན་པའི་ཀ་ཕྲེང་བཞིན་བསྒྲིགས་པའི་ས་བཅད་བཅུ་བཞི་པའི་དུམ་བུ་ཁ་པ་དང་། རྡོའི་ཀ་བའི་བཀའ་ཡིག(石柱法敕)དྲུག་པའི་དུམ་བུ་ཀ་པ། ཁ་པ། ག་པ། རྡོའི་ཀ་ཕྲན་གྱི་བཀའ་ཡིག་བཞི་པའི་རིགས་བཞི། རྡོ་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་ཆུང་ངུའི་ཀ་པའི་རིགས་གསུམ། ཁ་པའི་རིགས་གཅིག ག་པའི་རིགས་གཅིག རྡོ་གཡམ(石板)སོགས་ཡོད།\nགནའ་རྫས་འདི་དག་ནི་སྤྱི་ལོ༡༣༥༦ལོའི་རྗེས་ནས་ག་ལེར་རྙེད་ཅིང་། ༡༨༣༧ལོའི་རྗེས་ཀྱི་ཕོ་རིན་སི་པོ་ཧྲི(甫林切补氏,J.prinsep)ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་གསར་རྙེད་བྱུང་བར་མ་ཟད། སྐད་ཁུངས་རིག་པ་པར་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་མཁས་པའི་རོགས་སྐྱོར་འོག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nབྲག་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་དུམ་བུ་དང་པོ་ནས་བཞི་པ། བཅུ་གཅིག་པ། རྡོའི་ཀ་བའི་དུམ་བུ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་སོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་སྲིད་བཟུང་རྗེས་བཙོན་མ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཀློད་གྲོལ་ཐེངས་ཉེར་ལྔར་བཏང་ཞིང་། ལོ་རེར་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་རེར་འཚོགས། ད་དུང་སྲོག་གཅོད་པ་བཀག་པ་དང་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཤིང་སྡོང་འཛུགས་པ། ལམ་བཟོ་བ། ཁྲོམ་པ་རྐོ་བ། དགོན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ལ་བྱས། ཆོས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོ(正法大官,Dharma Māhamatras)བསྐོས་ཏེ་གང་སར་དམ་ཆོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། ཆབ་སྲིད་བྱམས་པས་བཟུང་ཞིང་དམངས་རྣམས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྐུ་དངོས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྗེས་ཤུལ་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན། ག་ས་གང་ལ་རྡོའི་ཀ་བ་བསླངས་ཤིང་བཀའ་ཡིག་བརྐོས་ཏེ་རྗེས་དྲན་བྱས། རྡོའི་ཀ་བ་འདི་དག་གི་ལྷག་རོ་ད་དུང་ཡོད་ཅིང་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་རྫས་གཅེས་ནོར་དུ་བརྩིས་ཏེ་བསྡུ་ཉར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྲོག་ཆགས་བརྩེ་སྐྱོང་གི་ཤུལ་ལུས་གོམས་གཤིས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་ཡོད།\nད་དུང་བཀའ་ཡིག་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་བདེན་དཔང་རྙེད་པ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཏང་ནས་ཆོས་སྤེལ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་གསལ་བ་ནི་གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལྔ་སྟེ། སི་རི་ཡ(叙利亚)དང་མ་སི་དོ་ཉི་ཡ(马其顿)། ཨེ་ཅིབ(埃及)། ཁུ་ལ་ནེ(克莱奈)། ཨེ་ཕི་ལོ་སིའོ(爱毗劳斯)། །ཡུལ་འདི་དག་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་དང་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཡང་། ནང་བསྟན་གྱིས་ཁོ་ཚོ་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་འདི་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཤུགས་རྐྱེན་མཐོང་ཐུབ།ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁམ་བྷོ་དི་ཡ(柬埔寨)ལ་མངགས་ཤིང་། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཞི་བདེའི་གལ་འགངས་མངོན་པར་བསྒྲགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་འབྲེལ་དམ་དུ་བཏང་།\nརྒྱུ་མཚན་ཧྲི་ཅཱ་མས(史家每)རོམ་གྱི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན(君士坦丁大帝,Constantinus I Magnus)གྱིས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་ཧེ་བག་ཆེ་སྟེ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པར་གུ་ཡངས་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཁོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་གོ །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་དམངས་ལ་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མི་ཆོག་པར་བསྒྲགས། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མ་ནོ་ཁྲིམས་ཡིག(摩㝹法典)ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གུ་ཡངས་གཞི་བྱས་ཏེ་ནང་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་།སླད་མེད་རྣམ་དག་གིས་མཆོག་གསུམ་བཀུར་བསྟི་བགྱིས་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་བདེ་བར་བསྐྱངས།\nསྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བས་འཛམ་གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་བྷང་ག་ལའི་མཚོ་ཁུག་ཏུ་ཐུག་ཅིང་། བྱང་ཕྱོགས་བལ་པོ་དང་ཀ་ཤི་མིར་(克什米尔)རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མངའ་འོག་ཀྱང་འདུག ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ཆུ་བོ་ཕན་ནཱ(波娜河,PannaRiver)སྟེ།དེང་སང་གི་ཧེ་རྡུ་ལ་བྷ་ཞིང་ཆེན(海德拉巴省)དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཇེ་སི་ནཱ་ཆུ་བོའི(吉斯特那河)བར་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་དེང་གི་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཁག་ཅིག་གོ །\nབཀའ་བསྡུ་བྱས་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ(传教师)སྐོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ས་གནས་སོ་སོར་མངགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ»རུ་ཕོ་ཉ་གཙོ་བོ་དང་གཞན་དག་སླེབས་པའི་གནས་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ། མོ་ཧན་ཏི་ཁ(末阐地,Majjhantika)ནི་རྗེ་ཕིན(罽宾)དང་གནྡྷ་ར(犍陀罗)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀ་ཤི་མིར་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་། གཉིས་པ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ(摩诃提婆,Mahādeva)ནི་མ་ཧུ་སཱ་ཁ་མནྟ་ལོ(摩醯娑漫陀罗,Kaś mīra–Gandhāra)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཱེ་སོའུར(卖素尔)སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ། རཱ་ཆི་ཐ(勒弃多,Rakkhita)ནི་ཝ་ན་ཝ་སི(婆那婆私,Vanavāsi)སྟེ། དེང་སང་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཟེར། བཞི་པ། ཐན་ཝོ་དྷི(昙无德,Yonaka–Dhammarakkhita)ནི་ཨ་ཕོ་རན་ཐ་ཁ(阿波兰多迦,Aparantaka)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སོའུ་ཁོའུར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། ལྔ་པ། མ་ཧཱ་ཐན་ཝོ་དྷི(摩诃昙无德,Mahādhammarakkhita)ནི་མ་ཧཱ་ར་ཐ(摩诃剌陀,Mahārattha)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་མེ(孟买)རུ་བཏང་། དྲུག་པ། མ་ཧཱ་རཱ་ཆི་ཐ(摩诃勒弃多,Mahārakkhita)ནི་ཝེ་ན་ཁ་ལོ་ཁ་སྟེ། དེང་སང་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བདུན་པ། མོ་རྗི་ཧེ་མོ(末示摩,Majjhima)དང་ཁ་སི་ཕོ(迦叶波,Kāś yaps)ནི་གངས་རིའི་འགྲམ་སྟེ། དེང་སང་གི་བལ་ཡུལ་རྒྱུད་དུ་བཏང་། བརྒྱད་པ། སོ་ནཱ་ཁ(须那迦,Sonaka)དང་ཡོ་ཐ་རཱ(郁多罗,Uttara)ནི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། དེང་སང་གི་འབར་མར་བཏང་། དགུ་པ། མཱ་ཧེན་དྷ(摩唒陀,Mahinda)སོགས་སེངྒེའི་ཁབ་སྟེ། དེང་སང་གི་ཐེ་ལན་དིར་བཏང་།\nའདི་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ནང་བསྟན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་སུ་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར། ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོས་ཡ་གླིང་དང་ཧྥེ་གླིང་། ཐ་ན་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་མཐའ་མཚམས་སུའང་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས་ཤིང་། གླིང་དང་གླིང་གི་བར་དུ་ཞི་བདེའི་ཚེ་སྲོག་སྩོལ་བའི་ཁུར་ཆེན་བཏེགས།\nརྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེ་ལ། རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་ལའང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བས་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་དགོན་པ་དག་ནི་ད་ལྟ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་འཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཐང་ཧྱན་ཙང་གིས་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་སོ་ཏོ་ཕོ(窣堵坡)མཆོད་རྟེན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་མཐོང་ཞིང་ད་ལྟ་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་ནི་སན་ཅིའི་འདུས་སྡེ(桑佉之一聚)དང་། གཞན་དེ་ནི་ཕོ་འུར་ཧོ་ཐུའི(婆尔呼特之塔)མཆོད་རྟེན་ནོ། །ད་དུང་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་རྡོའི་ཀ་བ་དང་རྡོའི་རྒྱལ་མཚན་ཐང་ཧྱན་ཙང་གིས་བཅུ་དྲུག་མཐོང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡོད་པ་ནི་དགུ་ཁོ་ན་འདུག\nལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན(毗舍离)གྱི་དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་བཀའ་བསྡུ་ནི་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི(迦罗阿育王,Kal–Aśoka)དུས་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་བཟུང་མང་པོས་བཀུར་བ་དང་གནས་བརྟན་པ་གཉིས་སུ་གྱེས། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་ནི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀའི(达摩阿育王,Dharma–Aśoka)དུས་སུ་བྱུང་། དེ་ནི་དགེ་སློང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་རྩོད་པ་བསླངས་པས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མང་པོས་བཀུར་བ་ལའང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པ་སོགས་སྡེ་བ་དྲུག་ཏུ་གྱེས།\nའོན་ཀྱང་བྱང་རྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱའི་བཀའ་བསྡུ་དེ་རྒྱལ་པོ་སུས་བྱས་པ་མི་གསལ་ཞིང་། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ཀྱི«བསྟན་བཅོས་བཅོ་བརྒྱད་པ(十八部论)»ལས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཟེར་ཞིང་། «བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བའི»གླེགས་བུ་དང་པོ་ལས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཡན་ཧྥོ་ལི་ཏིའི(阎浮利地)སྤྱི་དཔོན་བྱས། ལྷ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལྔར(大天五事)རྩོད་གླེང་གིས་མང་པོས་བཀུར་བ་དང་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལྔའི་རྩོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པ་སོགས་སྡེ་བ་གསུམ་དུ་གྱེས་ཞེས་ཟེར།\nདེ་བས་ལྷོ་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་དང་བྱང་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཅིག་བྱུང་། ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་པོ་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་རབས་ནི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི«བསྟན་བཅོས་བཅོ་བརྒྱད་པ»སོགས་སུ་བཤད་པའི་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་འདྲ། ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་པ་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་དེ་ནི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀ་ལས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་འཕྱི། བྱང་རྒྱུད་ཀྱི«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་མོའི»གླེགས་བུ་གོ་དགུ་བར་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་དེ། དུས་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ལྷ་ཆེན་པོར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་བྱས་པས། གནས་བརྟན་པ་དེ་དག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་དང་། ཐང་ཧྱན་ཙང་གི«ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག(西域记)»གླེགས་བུ་གསུམ་པར་ཡང་འདི་དང་རིགས་འདྲ་བ་བཀོད་འདུག བཤད་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཚང་མ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུས་ཡིན་པས་དོན་དངོས་སུ་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཆེས་གསལ་བོ་བྱེད་དཀའ་བ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཞིབ་ཕྲར་དཔྱད་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་ཀྱི་རྩོད་པ་དེ་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་། ལྷ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་ཞེན་བསམ་བློ་ལ་རིས་ཆད་བྱས་ཟེར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྟེ། «འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ»ལས། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་མོའུ་གྷ་ལཱི་ཕོ་ཁྲ་ཐི་སཱ་མཁན་པོར་དྲངས། ཚད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གདམས་ཏེ་བརྒལ་བརྟག་གིས་བདེན་རྫུན་ཕྱེས། ཐི་སཱ་ནི་ཨ་ཤོ་ཧེ་རི་བོ(阿烋河山)ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། པོ་ལེ་ཤར་གྱི་སྡེ(波利东系)སྟེ་གནས་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་མི་སྣ་ཞིག་གོ །དེ་ན་གནས་བརྟན་པའི་ལྟ་ཕྱོགས་ལས་མང་པོས་བཀུར་བའི་སོ་སོར་སྨྲ་བའི་བསམ་བློ་ལ་ཡི་རང་བྱས་ཤིང་། ཁོས་ཐལ་མཐའི་གནས་བརྟན་པའི་ཞེ་ཚིམ་པོ་མ་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། མང་པོས་བཀུར་བའི་བསམ་བློ་ལ་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་འདི་དོན་དངོས་ཤིག་གོ །ཐེངས་འདིའི་བཀའ་བསྡུ་ལ་ཟླ་དགུ་འགོར་བས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྟེང་དཔྱད་གླེང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེས་པར་བྱས་སོ་སྙམ། འོན་ཀྱང་ལོ་རབས་འདི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ལེགས་པོ་ཞིག་མེད་ལ། དེ་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཡིན། དེ་ན་འདི་ལྟར་འབྲི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱང་རྒྱུད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་གཞི་ལྔའི་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་དབྱེ་བའི་སྐོར་ལ་ཅཱ་ལོ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནག་པོ། ནག་པོ་ནི་ནང་བསྟན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་བཀོལ་བ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་དཀར་པོ་དང་ལས་ནག་པོ་ནི་དགེ་བའི་ལས་དང་སྡིག་པའི་ལས་སོ། །དེ་བས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཅཱ་ལོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་ནང་བསྟན་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྔོན་གྱི་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་མཚོན་ཞིང་། དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀ་མཚོན་ནོ་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་སྣང་ན་ལོ་བརྒྱའི་ཧེ་བག་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ནི་ཁ་གསལ་འབྱེད་ཐུབ་སོང་བའོ། །\nའདི་ནི་ཉི་ཧོང་པ་ཏི་ཡན་ཡོན་ལེ་ཧྲི(狄原云来氏)དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡཱེན་ཧྲོན(印顺法师)གྱི་བཞེད་ཚུལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་ཚད་ག་འདྲ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ད་དུང་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱའོ། །\nབརྩམས་ཆོས་འདི་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཡན་གྱིས་མཛད་པའི«རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང»ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་ཁུལ་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དང་མི། བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་ལ་ནི་དེའོ་སྙམ་པའི་ངོས་ཟིན་རགས་པ་རེ་བྱུང་ཡང་། མང་ཤོས་ཤིག་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བ་མི་བསྟེན་ཀ་མེད་བྱུང་། དེ་ན་བདག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྦྱང་བ་དམན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་སོགས་འགྱུར་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་གདོན་མི་ཟ་ན། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་དེ་དག་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༤ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༢:༥༡ ལ་རེད།


Terdzo-NYI-012 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan mgon po tshogs kyi bdag po drag sngags gsang ba spu gri'i smin byed chu 'babs su bkod pa mthu stobs rab 'byed\nVolume 38 (ཉི) / Pages 159-184 / Folios 1a1 to 13b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan mgon po tshogs kyi bdag po drag sngags gsang ba spu gri'i smin byed chu 'babs su bkod pa mthu stobs rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 159-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i sngags rig 'dzin pa'i rtags tsam 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bshad sgrub rtag brtan dar rgyas gling du lab ston nam mkha' rin chen gyi gsung rtsa bar bzung /_bla ma brgyud pa'i phyag bzhes ji ltar mdzad pa nyid bcos med gsal bar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་ག་ཎ་པ་ཏ་ཡེ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་འགྲོ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པས། །གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོར་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྗེས་བརྩེའི་བྱིན་མཐུ་བདག་ལ་དབབ་ནས་ཀྱང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་སྨད་ལྗོངས་སུ་དར་ཆེ་ཡང་། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ། །འཆད་དང་ནོད་པ་དཀོན་པས་ན། །འདིར་ཡང་རྣམ་གསལ་བསྡེབ་པར་བྱ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་བཅུད། དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་དང་བཀའ་གཏད། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་རི་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཚུངས་ལ། ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་སྔོན་པོ་ལ། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མགོན། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ཤར་དུ་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཟན་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གཏོར་མ་སྙིང་ལ་ཟུར་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ངོས་གསུམ་དུ་བཤོས་ཕྲན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དར་ནག་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས་པ་གཡག་ལུག་གི་སྟོད་ཤས་བརྒྱན་པ། ལྷོར་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་ཕུར་ཐུན་དང་མཚོན་ཆ་ལིངྒ་ཧོམ་སྣོད་བཅས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་ཤིང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་མཛད་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། ཡི་དམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའམ། བསྡུ་ན་གབ་ཐིག་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གྲུབ་ནས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཟླས་དམིགས་གཞུང་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་བཅས་བཀུག་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བབས་ནས་བུམ་ཐོད་གཏོར་མ་སོགས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་བྱིན་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས། བཻ་རོའི་སྔགས་འགྲིགས་བཞིན་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་མང་ཉུང་གོ་རིམ་བཞིན་བཟླ་བའམ། མི་ནུས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་བདག་དབང་ལེན། དེ་ནས་ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་འཁོར་དང་སྤྲོ་ན་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་མངའ་གསོལ་བཅས་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་རྙིང་མ་རང་ལུགས་གང་ཡིན་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །འདི་ན་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱིས། །གདུག་པ་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་ཆེད་དུ། དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བིང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། རོལ་རྩལ་འགག་མེད་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་པ་ལས། བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གསུང་། དེས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་བཤད། དེ་ནས་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་པཉྩི་ཞེས་པ་དགྲར་ལངས་པའི་ཚེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་དེ་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཚོལ་བར་བསྐུལ་བས་བཻ་རོས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་ཞུས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལའང་གནང་སྟེ་བཞེད་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྐངས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་བརྫུ་བག་བྱས་ནས་ཡུལ་ཐོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕེབ་པའི་ལམ་ཁར་མདོ་སྨད་དུ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྒྱ་དཔེ་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གསེར་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་རི་སྨུག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་ནས་མིང་ལུང་བླ་ནག་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། བརྒྱུད་པ་མང་པོའི་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་ཅིང་། མཐར་ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ་བཀའ་བབས། དམ་པ་དེ་ཉིད་ནས་བཀའ་མ་གསང་བ་སྤུ་གྲི་དང་། ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་པའི་གཏེར་མ་གཉིས་ཀ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་གིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ལན་གསུམ་བླ་མས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཅི་གསུང་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་བདག་འཇུག་འཚལ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དམིགས་འདུན་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་། ལན་གསུམ། མིག་དར་བཀབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དར་སྔོན་པོས་མཐོང་བྱེད་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅོད་པན་གཏད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བཞིན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་འབོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་མཐོང་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ནམ་ཡང་བརྙས་པ་སྤང་བར་གྱིས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། དབང་གི་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རོ་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཅན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་དགུ་བརྩེགས་མནབས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་དཔྱང་གི་སྐུ་རེགས་དང་། གསེར་གྱི་གྭའུ་རྫུ་འཕྲུལ་གསེར་སྦྲང་གིས་བཀང་པ་ཟུང་སྦྲེལ་དུ་བཅིང་ཞིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་དོ་ཤལ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲས་པ། ཐེ་ཙོ་དང་ནེ་ཙོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་བྱས་ཤིང་། ཞབས་ལ་སྭག་ཏིའི་ལྷྭམ་པོ་ཆེ་མནབས་པ། གཟུགས་ཐུང་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྔམས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཟིལ་གྱིས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་འདར་ཞིང་ཞུམ་པར་ནུས་པ། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ཡི། འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བསྭོ་སྒྲ་ཆ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ས་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམས་གཡོ་འགུལ་འཕར་ལྡེག་བྱེད་ཅིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲིན་ནག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་ཁམས་ནས་སྐྱིན་ཐང་ཆུ་འཁྱགས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་ན་བུན་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དང་། ལས་ཆེན་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་བཅས་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་རྒྱུན་ཐིམ་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་གབ་ཐིག་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱི་ཧེ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་རྔུབ་ཨེ་བཛྲ་སནྟ་ཧྲིལ་པ་ཧྲཱིཿ ཨུ་ནི་ནི་ཨེ་ལཾ་མི་ནི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ། །བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །བཛྲ་ཨུཏྒྶ་ཊ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་རུ། །སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བ་ཞུ། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿགྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་པས། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྤྱན་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་གཡོགས་བསལ། རིན་ཆེན་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུམ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། ལྷ་དང་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། དེས་མགོན་པོའི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཚོགས་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཡུམ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡུམ་ཆེན་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལིས། །དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་མགོན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ་དྲི་ཟའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏད་ཤད་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ཀླུ་བདུད་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མེ་ཏྲི་མ་རུ་ཀེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་མགོན་པོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝ་ནིཿརྀ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མགོན་པོ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་གྷོ་རུ་གྷ་ནི་རུ་གྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མགོན་པོ་དབང་ལྡན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱི་ཤ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གཟའ་ཆེན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙནྡྲ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། འོག་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ས་བདག་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དེ་ཝ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཿཡ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཿམ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཿཔྲ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཙན་རྗེ་སྲོག་ལེན་དམར་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུཿཨ་ཤྭ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཿརཱ་ཛ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཿཡཀྴ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཿནཱ་ག་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱས་པར་བསྐུར། ལྷ་དབང་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ། སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཚན་བཞིར་བསྡུ་ཞིང་། སྔགས་རྣམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདི་དག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐོད་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཐོད་པ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཙིཏྟ་སྲོག་འཁོར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ཙིཏྟ་སྲོག་འཁོར་དབང་བསྐུར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཉིད་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པས། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དམིགས་འདུན་མཛོད། ཧཱུྃ། ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་པདྨ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། ཅེས་དང་། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སུ་གསལ་བའི། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འབོད་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཤམས་ཤིང་བྲན་ནས། ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མགོན་པོས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་འགུག་གཞུག་བྱ། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཁྲམ་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་ལས་བཅོལ་གྱིས། །ཚེ་སྲོག་ཧུར་ཐུམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གདུག་པའི་སྲོག་ཕྲོགས་ལ། །ཤ་ལ་ཟོ་ཞིག་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་འབོད་རྦད་གསད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་སྒྲོལ་ཕུར་དང་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སོགས་གཏད་པ་ལིངྒ་ལ་གདབ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་ཆ་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ལིང་རོ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་གཅིག་ཐོག་མར་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། དུམ་གཅིག་དང་སྨན་རཀ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རོལ་པར་མོས་ཤིག །ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྤྱི་ལ། འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྟབ། དེས་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་སྣང་བས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་དང་། ཆོས་བཀའ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །མན་ངག་དམ་པ་གསང་བར་ཆོངས། །གདམས་པ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ། དེ་ལྟར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མགོན་པོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད། བཅོ་ལྔ། ཉི་ཤུ་དགུ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྐུ་མི་བསྟན། སྔགས་དང་དམ་རྫས་གསང་། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་དང་མངའ་གསོལ། ནོངས་པ་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་བརྟན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་བཅས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། བསྡུས་པར་འདོད་ན་ལབ་སྟོན་གྱི་གཞུང་ལས། སྤྲོས་ཆུང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྗེས་གནང་ཕྱག་ལེན་མཛད་པར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཆོད་བསྟོད་ཁྲི་འབུམ་བྱེད་པས་མདོ་སྨད་ཁྱབ། །ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་སྨིན་གྲོལ་ཚོལ་བ་དཀོན། ཁ་ཁྲལ་འཇལ་བས་མགོན་པོ་འགྲུབ་པར་རློམ། །དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་ལ། །དོན་དུ་གཉེར་ཀུན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡིས། །འདིར་འཇུག་འདི་སྒྲུབས་འབྲས་མེད་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་སྒྲུབ་རྟག་བརྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ཉིད་བཅོས་མེད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-012&oldid=127304"