ཤམ་བྷ་ལ་དང་བོད་ལ་ནཱ་ཛིའི་འབྲེལ་བ། — Study Buddhism\nStudy Buddhism › ཚད་མཐོའི་སློབ་སྦྱོང་། › ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་། › ཤམ་བྷ་ལ།\nཐཱུ་ལི་ (Thule) དང་ཝི་རིལ་ (Vril) གྱི་གཏམ་རྒྱུད།\nཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ (Haushofer) དང་། ཝི་རིལ་སྤྱི་ཚོགས། ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས།\nཧིཊ་ལར་ (Hitler) ཐེ་བའི་ནཱ་ཛིའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་གོ་གནས་མཐོ་བའི་ཚོགས་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་དམིགས་བསལ་ཧིམ་ལར་ (Himmler) དང་ཧཻ་སི་ (Hess) ཡིས་རྙོག་འཛིངས་ཅན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། དད་པ་དེ་དག་གིས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ དང་ ༡༩༣༩ བར་བོད་གཞུང་གིས་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་མཛད་སྒོར་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ལྟར། འཇར་མི་ནིས་བོད་དུ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ཅིག་བཏང་བ་རེད།\nབོད་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྒྱ་མིས་བཙན་དབང་ཐོག་བདག་བཟུང་བྱ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་དང་ཨིན་ཡུལ་གྱི་བོད་ལ་དྲག་རྒོལ་སྔོན་འགོག་བྱས་མ་ཐུབ་པའམ་བོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་མ་ཐུབ་པའི་སྡུག་སྦྱོང་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་ཡོད། སི་ཏ་ལིན་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་སུའུ་ལེན་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ལ་སྡུག་སྦྱོང་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དེའི་ས་མཚམས་ནང་ཡོད་པའི་སོག་པོའི་ཁྲོད་དང་དེའི་འདབས་གནས་ཀྱི་སོག་པོ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་(ནང་སོག་)ཀྱི་ནང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཉི་ཧོང་གིས་ནང་སོག་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་མན་ཇུ་ལ་ཡོད་པའི་དེའི་དམར་པོའི་དབང་འོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་ཆུ་ཀུའོའི་ཆ་ཤས་སུ་བཙན་བཟུང་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཉི་ཧོང་ནི་ཤམ་བྷ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉི་ཧོང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་སོག་པོ་རྒྱལ་ཡོངས་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲིལ་ཞིག་སྐྲུན་ཕྱིར། ཕྱི་སོག་དང་ས་ཡེ་བྷེ་རི་ཡ་བཙན་འཛུལ་ཆེད་དུ་དེའི་དབང་སྒྱུར་འོག་ལ་སོག་པོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབོད་གཞུང་ནས་ཀྱང་བརྟན་པོ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་ཉི་ཧོང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉི་ཧོང་དང་འཇར་མི་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་སྡེའི་རྒྱབ་འགལ་ཞིག་ལ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་དར་ཁྱབ་ལ་ཁོང་ཚོའི་ཕན་ཚུན་གཉིས་མོས་ཀྱི་སྡང་བའི་ངང་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནཱ་ཛི་འཇར་མི་ནི་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་གདན་ཞུ་ཐོག་བཅར་བ་དེ་སྐབས་དོན་འདིའི་ནང་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་འཇར་མིན་གྱི་ཆེད་མངགས་རྟོག་ཞིབ་འགྲུལ་བཞུད་བོད་དུ་མ་འགྲོ་བའི་དུས་ཡུན་ཏོག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཉི་ཧོང་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་གྲོས་དེ་རྩི་མེད་བཏང་སྟེ་ནཱ་ཛིའི་སུའུ་ལེན་གྱི་མཐུན་གྲོས་ལ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་རེད། ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་སུའུ་ལེན་གྱིས་ཕྱི་སོག་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉི་ཧོང་པ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཧོང་དང་འཇར་མིན་གྱི་བོད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དངོས་དོན་གནད་སྨིན་ཞིག་རྩ་ནས་བྱུང་མེད།\nནཱ་ཛིའི་གསང་བའི་གནས་དོན་གྱི་དད་པའི་གྲུབ་ཆ་དང་པོ་ནི་ཧ་ཡེ་པར་བྷོ་རི་ཡ་ཐཱུ་ལི་ (Hyperborea Thule) ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཡིན་པ་རེད། ཇི་ལྟར་པི་ལེ་ཊོས་ (Plato) ཨེཊ་ལེན་ཊི་སིའི་ (Atlantis) ཆུ་འོག་ཏུ་ཤོར་བའི་གླིང་ཕྲན་གྱི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇོབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཁུངས་དྲངས་པ་ནང་བཞིན་ཧེ་རོ་ཌོ་ཊ་སིས་ (Herodotus) ཀྱང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡེ་པར་བྷོ་རི་ཡའི་གླིང་ཆེན་གྱི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་ཡོད། གནའ་བོའི་ས་ཆ་འདི་འཁྱགས་པས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་སྐབས། དེར་གནས་འཁོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༧༩ ལོར་སུ་ཝེ་ཌི་ཤའི་ (Swedish) རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་ལཧྥ་རུཌ་བྷེག་ (Olaf Rudbeck) གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་གྱི་ནང་། ཁོང་གིས་ཨེཊ་ལེན་ཊི་སིའི་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཧ་ཡེ་པོ་བྷོ་རི་ཡར་གནས་པའི་མི་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་དེ་དག་བྱང་གི་སྣེ་རུ་ཆགས་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ན། ཧ་ཡེ་པོ་བྷོ་རི་ཡ་ནི་ཐཱུ་ལི་དང་ཨུལ་ཏི་མ་ཐཱུ་ལིའི་ (Ultima Thule) གླིང་ཕྲན་གྱི་ནང་གྱེས་ཤིང་། དེ་ནི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཨ་ཡེ་སི་ལེནྜ་ (Iceland) དང་གྲཱིན་ལེནྜ་ (Greenland) ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nནཱ་ཛིའི་གསང་བའི་གནད་དོན་གྱི་དད་པའི་རྫས་ཆ་གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁོག་སྟོང་གི་བསམ་བློ་དེ་རེད། དུས་རབས་ ༡༧ པའི་དུས་མཇུག་ལ་ཨིན་ཡུལ་གྱི་གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེཌ་མུནྜ་ ཧེ་ལིས་ (Edmund Halley) ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་ནང་ལྟེ་མཐུན་ཟླུམ་གཟུགས་བཞི་ (four concentric spheres) དང་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ཁོག་སྟོང་གི་བསམ་བློའི་རྣམ་གཞག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དོ་སྣང་དང་སྤྲོ་བ་བསླེབ་པར་བྱས་ཡོད། དམིགས་བསལ་ཧྥ་རན་སིའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཇུལ་སི་ ཝར་ནི་སིའི་ (Jules Vernes) “འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟེ་བར་མཚོ་འགྲུལ་བྱེད་པ་” (Voyage to the Center of the Earth) ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༦༤ ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སྟེར་ཡོད།\nདེ་ནས་མི་རིང་བར་ཝི་རིལ་ (Vril) གྱི་བསམ་བློ་དེ་བྱུང་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ལོར་ཨིན་ཡུལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཨེཌ་ཝརྜ་ བྷལ་ཝར་ལི་ཊན་ (Edward Bulwer-Lytton) གྱིས་བྲིས་པའི་ (The Coming Race) ཞེས་པའི་ནང་། རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཝི་རིལ་ཡ་ (Vril-ya) ཟེར་བ། ས་འོག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཝི་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་དབང་སྒྱུར་གྱི་འཆར་གཞི་བཏིངས་པའི་སེམས་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཤུགས་ཤིག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་རྩོམ་པ་པོ་ལུ་ཡིཛ་ ཇེ་ཁོ་ལི་འོཊ་ (Louis Jacolliot) ཟེར་བ་དེས་ “ལྷའི་སྲས་” (Les Fils de Dieu, The Sons of God) དང་(ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༣) རྒྱ་གར་དང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལམ་ལུགས་ (Les Traditions Indo-européeenes, The Indo-European Traditions) (༡༨༧༦) ཞེས་པའི་ནང་གཏམ་རྒྱུད་གོང་འཕེལ་བཏང་ཡོད། དེབ་དེ་དག་གི་ནང་། ཁོང་གིས་ཝི་རིལ་དེ་ཐཱུ་ལིའི་ས་འོག་གི་མི་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་མཐུད་ཡོད། ཐཱུ་ལིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གྱད་ཀྱི་མི་བོ་ཆགས་ནས་འཛམ་གླིང་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་ཆེད་ཝི་རིལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nའཇར་མིན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཧྥི་རི་ཌི་རིག་ ནི་ཨེཊ་ཆས་ (Friedrich Nietzsche) (༡༨༤༤-༡༩༠༠) ཀྱང་གྱད་ཀྱི་མི་བོ་ (Übermensch, superman) ཞེས་པའི་བསམ་བློ་དེ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཁོང་གི་དེབ་མ་ཤི་ཀའི་རྒྱབ་འགལ་ (Der Antichrist, The Antichrist) (༡༨༨༨) ཞེས་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད། དེའི་ནང་། “ང་ཚོ་གང་ཡིན་པ་ལ་བལྟ་འཇུག་དང་། ང་ཚོ་ནི་ཧ་ཡེ་པོ་བྷོ་རི་ཡའི་མི་ཡིན། ང་ཚོ་བགྲོད་ལམ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་” ཅེས་གསལ་ཡོད། ནི་ཨེཊ་ཆས་ (Nietzsche) ཝི་རིལ་སྐོར་ནམ་ཡང་བཤད་མེད་ནའང་། ཁོང་འདས་གྲོངས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་གཏམ་དཔེ་ཕྱོགས་བཏུས་ “ནུས་མཐུའི་འདུན་སེམས་” (Der Wille zur Macht, The Will to Power) ཀྱི་ནང་། ཁོང་གིས་གྱད་ཀྱི་མི་བོ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེད་ནང་གི་ནུས་ཤུགས་ཤིག་གི་ལས་འགན་ལ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས། “ཕྱུགས་ཁྱུ་” ཟེར་བ་ནི་བཟང་སྤྱོད་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྐྲུན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་སུ་ཉེན་སྲུང་ལྡན་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་གང་ཟག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། གྱད་ཀྱི་མི་བོ་ལ་ཕྱུགས་ཁྱུ་ལས་བརྒལ་ནས་འགྲོ་རུ་འཇུག་པའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ནུས་ཤུགས་ཤིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ནུས་ཤུགས་དེས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་རྐང་ཚུགས་པར་གནས་པ་དང་ “ཕྱུགས་ཁྱུའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་” དང་བྲལ་བའི་ཆེད་དེ་དག་ཕྱུགས་ཁྱུ་ལ་མ་བརྟེན་ཀ་མེད་བཟོ་ཡི་ཡོད།\n“རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱང་སྣེའི་ཁྱིམ་” (༡༩༠༣) (The Arctic Home of Vedas) ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་ནང་། རྒྱ་གར་རང་བཙན་གྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བྷལ་ གངྒཱ་དྷར་ ཏི་ལག་ (Bal Gangadhar Tilak) གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་པའི་ཐཱུ་ལིའི་མི་རྣམས་ཨཱརྱན་རིགས་ (Aryan race) ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དུས་རབས་ ༢༠ པའི་འགོ་སྟོད་ཀྱི་ནང་འཇར་མན་གྱི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོ་ནི་ཧ་ཡེ་པོ་བྷོ་རི་ཡ་ཐཱུ་ལི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་པའི་ཨཱརྱན་གྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཝི་རིལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གྱད་ཀྱི་མི་བོའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཆགས་པར་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད། ཧིཊ་ལར་ཡང་དེ་དག་གི་ནང་ཡོད་པ་རེད།\n“ནོར་ཝེའི་སྐད་ཡིག་རྙིང་པ་ཨེ་ཌ་སི་” (Old Norse Eddas) ཟེར་བ་དེ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་འཇར་མིན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧྥེ་ལིགྶ་ ནི་ཨེཌ་ནར་ (Felix Niedner) ཟེར་བ་དེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྲོལ་གཏོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ལོར་རུ་ཌོལ་ཧྥ་ ཧྥི་རེར་ ཝོན་ སེ་བྷོ་ཊེན་ཌོར་ཧྥིས་ (Rudolf Freiherr von Sebottendorf) མུ་ནིག་ལ་དེའི་ཡན་ལག་རྩ་འཛུགས་བྱས། སེ་བྷོ་ཊེན་ཌོར་ཧྥི་ (Sebottendorf) ནི་དེ་སྔོན་ཨིསྟཱན་བྷུལ་ (Istanbul) ལ་ལོ་འགའ་བསྡད་པ་དང་། དེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་ཁོང་གིས་གསང་བའི་སུ་ཧྥི་ཆོས་ལུགས་དང་ཧྥི་རི་མེ་སན་རི་ (Freemasonry) མཉམ་སྡེབ་བྱས་པའི་གསང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་པ་རེད། དེས་མི་གསོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད་པ་དང་དེ་ནི་ཨིས་མ་ཡི་ལི་ཁ་ཆེའི་ (Ismaili Islam) ནཱ་ཛ་རིའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་སེར་དམག་ (Crusades) གི་དུས་སྐབས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད། ཨིསྟཱན་བྷུལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་སེ་བྷོ་ཊེན་ཌོར་ཧྥི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༨ ལོར་འགོ་ཚུགས་པའི་ཏུར་ཀིའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཏུ་ར་ནི་ཡན་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རེད། ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༥ ནས་ ༡༩༡༦ བར་ཨར་མེ་ནི་ཡའི་ (Armenian) མི་རིགས་སྡེབ་གསོད་ཀྱི་རྦད་དེ་རྒྱབ་ལ་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཏུར་ཀི་དང་འཇར་མི་ནི་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་ཕྱོགས་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་རེད། འཇར་མི་ནིར་སེ་བྷོ་ཊེན་ཌོར་ཧྥི་ཁོང་ཡང་འཇར་མེ་ནེན་གྱི་བཀའ་རྒྱའི་(ཊིའུ་ཊན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་) (Order of Teutons) ཚོགས་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༢ ལོར་གསང་བའི་ཤེ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱབ་འགལ་གནས་ཁང་ (secre ant-semitic Lodge) ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། ཐབས་ཚུལ་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ལྐོག་གསོད་དང་། སྡེབ་གསོད། ཤེ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱབ་འགལ་དེ་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ལོར་མུ་ནིག་ལ་ཡོད་པའི་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གསར་བརྗེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གྱི་ལྟེ་བར་གྱུར་བའི་སྐབས། བྷ་ཝ་རི་ཡན་གྱི་དམར་པོའི་གསར་བརྗེའི་ (Bavarian Communist Revolution) རྗེས་སུ་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དེ་ཁ་སྙོན་བྱས་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༩ ལོར་སྤྱི་ཚོགས་དེས་འཇར་མིན་ལས་མིའི་ཤོག་ཁག་གློ་བུར་དུ་འགོ་འཛུགས་བྱས། ལོ་དེའི་ཕྱིས་སུ་ཌ་ཡེ་ཊྲིག་ ཨེག་ཁརྚ་ (Dietrich Eckart) ཟེར་བ་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དེས་ཧིཊ་ལར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཨཱརྱན་གྱད་ཀྱི་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་སྐྲུན་པའི་ཆེད་ཝི་རིལ་སྟངས་འཛིན་གྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་ནང་ཁོང་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། ཧིཊ་ལར་ལ་ཆ་བཞག་ན། གཞོན་དུས་ནས་ཝཱི་ན་ལ་ཁོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། སྦས་དོན་འཆར་སྣང་གི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དུས་ཕྱིས་སུ་ཧིཊ་ལར་གྱིས་མཻན་ཀམ་ཧྥི་ (Mein Kampf) དེ་ཨེག་ཁརྚ་ (Eckart) ལ་ཕུལ་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ལོར་ཧིཊ་ལར་འཇར་མིན་ལས་མིའི་ཤོག་ཁག་གི་འགོ་འཛིན་ཆགས་པ་དང་ད་ལྟ་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཇར་མིན་ལས་མིའི་ (ནཱ་ཛི་) ཤོག་ཁག་ཅེས་པ་བསྐྱར་དུ་མིང་བཏགས་པ་རེད།\nཧིཊ་ལར་གྱི་བསམ་བློ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཁག་གཞན་ཞིག་ནི་ཀརླ་ ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ (Karl Haushofer) (༡༨༦༩-༡༩༤༦) ཡིན་པ་རེད། ཀརླ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༤ ནས་ ༡༩༠༥ བར་གྱི་རུ་སུ་དང་ཉི་ཧོང་དམག་འཁྲུག་རྗེས་ཀྱི་ཉི་ཧོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇར་མིན་མི་རིགས་ཀྱི་དམག་དོན་སློབ་སྟོན་པ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་ཉི་ཧོང་གི་རིག་གཞུང་གིས་ཧ་ཅང་སེམས་བསྐུལ་བྱས་པར་བརྟེན་མི་མང་པོས་ཁོང་ནི་ཕྱིས་སུ་འཇར་མིན་དང་ཉི་ཧོང་གི་མནའ་འབྲེལ་ལ་འགན་འཁུར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ད་དུང་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཧ་ཅང་དོ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ལེགས་སྦྱར་ཀྱི་སྐད་སྦྱངས་པ་དང་བོད་དུ་ཕྱིན་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་ནང་དམག་སྤྱིའི་ལས་འཁུར་བསྒྲུབས་རྗེས་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ལོར་བྷར་ལིན་ལ་ཝི་རིལ་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བྱས། དེས་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཞིན་གཞི་རྩའི་དད་པའི་ལམ་ལུགས་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་དེའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་དབང་ལྡན་སྡེ་ཁག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་དེས་དེ་དག་ལས་ཝི་རིལ་གྱི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བཙལ་བ་རེད། དེས་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཡོད། ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཆོས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ འགོ་སྟོད་ལ་ཁོང་མུ་ནིག་ལ་ཡོད་པའི་ལུཌ་ཝིཀ་མེཀྶི་མི་ལི་ཡནྶ་སློབ་ཆེན་ (Ludwig-Maxilians University) དུ་ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཆགས་པ་རེད། ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་དབང་ཆ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གནས་སྡོད་ས་ཆ་ (Germ. Lebensraum) མང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ས་ཁུལ་དབང་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ཡོད།\nརུ་ཌོལ་ཧྥི་ ཧཻས྄་ (Rudolf Hess) ནི་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཉེ་ཤོས་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ ལོར་ཧིཊ་ལར་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ཧིཊ་ལར་ནི་གཞུང་ལ་དྲག་རྒོལ་གྱི་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་པཽ་ཆུ་ (Putsch) ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་ནས་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ཡང་སེ་མ་འོངས་པའི་ཧྥུ་རེར་ (Führer) ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཤིང་། ཁོང་ལ་ཐཱུ་ལི་དང་ཝི་རིལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་བསླབ་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ལོར་ཧིཊ་ལར་གཙོ་འཛིན་རིགས་བདག་ཆགས་པའི་སྐབས། ཁོས་ཤར་ཡུ་རོབ་དང་། རུ་སུ། དབུས་ཨེ་ཤི་ཡ་བཅས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱ་ཕྱིར་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཆེད་དུ་ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་མོས་འདེམས་བྱས་པ་རེད། དེ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཏེ། ཝི་རིལ་གྱི་གསང་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་རྣམས་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nསྭསྟི་ཀ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་འགྱུར་དུ་མི་གཏུབ་པའི་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། སྭསྟི་ཀ་ཟེར་བ་འདི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཨིན་སྐད་ལྟ་བུར་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་དོན་ནི་བསོད་བདེ་དང་རླུང་རྟ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་ཧིནྡུ་དང་། ནང་པ། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ནས་བཟུང་སྟེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་བོད་དུའང་དེ་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཁྱབ་ཕྱིན་པ་རེད།\nསྭསྟི་ཀ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་རིག་གཞུང་གཞན་དག་མང་ཆེ་བའི་ནང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། དེའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ནི་ནཱ་ཛིས་དང་ལེན་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་དུས་སྐབས་བར་མའི་བྱང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རུ་ནིག་གི་འབྲི་གཟུགས་ (runic script) ནང་གི་ཨིན་ཡིག་ཇཱི་ (G) ཡིན་པ་རེད། ཧྥི་རི་མེ་སན་རི་ (Freemasonry) དེ་དག་གིས་ཡི་གེ་དེ་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཨིན་ཡིག་ཇཱི་ (G) དེ་དཀོན་མཆོག་ (God) ལ་གོ་ཆོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འཆར་འགོད་པ་ཆེན་པོའམ་དབྱིབས་རྩིས་རིག་པ་ལ་གོ་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nསྭསྟི་ཀ་ནི་ནོར་ཝེ་རྙིང་པའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷའི་ (Scandinavian Thor, German Donner, Baltic Perkunas) སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། འབྲུག་སྒྲའི་ལྷ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལཏ་ཝི་ཡའི་མི་སེར་ (Latvians) དང་ཧྥི་ནི་ཤའི་མི་སེར་ (Finnish) གཉིས་ཀས་སྭསྟི་ཀ་ནི་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་རྗེས་སུ་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་སྐབས། ཁོང་ཚོའི་གནམ་དམག་གི་དམག་རྟགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་རེད།\nདུས་རབས་ ༡༩ པའི་དུས་སྨད་ཙམ་ལ་གུའི་དོ་ ཝོན་ ལིསྚ་ (Guido von List) ཞུ་བ་དེས་སྭསྟི་ཀ་འཇར་མི་ནི་ལ་ཡོད་པའི་པེ་གན་གསར་མའི་ལས་འགུལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་མོས་འདེམས་བྱས། འོན་ཀྱང་། འཇར་མིན་ཚོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྭསྟི་ཀ་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པར། དེའི་ཚབ་དེ་ལ་ “ཧ་ཀེན་ཁུ་རུཙ་” (Hekenkreutz) ཞེས་བརྗོད་པ་རེད། དེ་ནི་ “ལྕགས་ཀྱུའི་ཀུར་རྟགས་” ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཇི་ལྟར་པེ་གན་རིང་ལུགས་གསར་མས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗེ་ཚབ་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་དེས་ཀུར་རྟགས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗེ་ཚབ་བྱེད་ངེས་རེད།\nཔེ་གན་གསར་མའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཡེ་ཤུ་ལ་རྒྱབ་འགལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཧ་ཀེན་ཁུ་རུཙ་མོས་འདེམས་བྱས་ཤིང་། དེ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་འཇར་མིན་གྱི་རལ་གྲི་དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་ཐོག་གཅིག་རྩེག་བྱས་པའི་སྒོར་ཐིག་ཅིག་གི་ནང་བཞག་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ལོར་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབུམ་རམས་པ་ཧྥི་རི་ཌི་རིཀ་ ཀྲཽན་ (Dr. Friedrich Krohn) གྱི་དགོངས་ཚུལ་ལྟར། ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཧ་ཀེན་ཁུ་རུཙ་དེ་ནཱ་ཛིའི་ཤོག་ཁག་གི་དར་ཆའི་རི་མོ་གཙོ་བོར་སྒོར་ཐིག་དཀར་པོ་ཞིག་གི་ནང་མོས་འདེམས་བྱས། ཧིཊ་ལར་གྱིས་རང་གི་དོ་ཟླ་དམར་པོའི་ཤོག་ཁག་གི་དར་ཆ་དམར་པོའི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་དམར་པོ་གདམ་ཀ་བྱས་པ་རེད།\nཧྥ་རན་སིའི་ཉམས་ཞིབ་པ་ལུའི་སི་ པཽ་ཝལས྄་ (Louis Pauwels) དང་ཇཻགྶ་ བྷར་གི་ཡར་ (Jacques Bergier) གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྔ་ཐོག་ (༡༩༦༢) (Le Matin des Magiciens, The Morning of Magicians) ཅེས་པའི་ནང་། ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ཧིཊ་ལར་ལ་ཧ་ཀེན་ཁུ་རུཙ་དེ་ནཱ་ཛིའི་ཤོག་ཁག་གི་རྟགས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་ནན་སྐུལ་བྱས་ཞེས་བྲིས་ཡོད། དེ་ནི་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དོ་དབྱིངས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་ཁོང་ཚོས་དེ་ལྟར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་མཇུག་འབྲས་དེ་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ བར་དུ་ཧིཊ་ལར་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་མེད་པ་དང་ནཱ་ཛིའི་དར་ཆ་དེ་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ལོར་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ས་ཁུལ་དེ་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོའི་ཆགས་ཡུལ་ཡིན་པར་ནན་སྐུལ་བྱེད་པའི་བདེན་དཔང་དུ་རྒྱ་གར་དང་བོད་དུ་སྭ་སྟི་ཀའི་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ཡས་མས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཇར་མི་ནིར་ཡོད་པའི་གསང་བའི་གནས་ཁང་ཁག་གི་ནང་དྲག་པོའི་འགྲན་རྩོད་ཅིག་བྱུང་། ལོ་རྗེས་ནས་ཧིཊ་ལར་གྱིས་མུ་མཐུད་ནས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ (Anthroposophists) དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ། (Theosophists) ཧྥི་རི་མཻ་སན། (Freemasons) རོ་སི་ཁྲུ་ཤི་ཡནྶ་ (Rosicrucians) བཅས་ལ་སྡུག་སྦྱོང་བཏང་བ་རེད། མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྲིད་བྱུས་འདི་དབང་སྒྱུར་ལ་དོ་ཟླར་གྱུར་བ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་དག་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ཧིཊ་ལར་གྱི་འདོད་དོན་དེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nནི་ཡཙ་ཆེའི་ (Nietszche) རྩོམ་བྲིས་དང་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ནི་རྩད་ཞིབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྩ་བ་ནི་འཇིའུའི་བསམ་བློའི་ཁྱེར་སོའི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད། ཁོས་དེའི་བཟོད་གསོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱོ་པོའི་རྒྱལ་ཁ་དང་། རང་གིས་རང་བློས་གཏོང་ལྟ་བུ་ནི་གསར་བརྗེའི་རྒྱབ་འགལ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ། ཁོང་རང་ཉིད་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་མ་ཤི་ཀ་གཉིས་བརྗེ་ཚབ་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་ (messiah) ཞིག་ལྟར་མཐོང་ཡོད་པ་རེད། ས྄་ཊེ་ནར་ (Steiner) གྱིས་མ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་འགལ་དང་ལུ་སི་ཧྥར་ (Lucifer) གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དེ་རྣམ་པ་ཡང་དག་པ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱར་དུ་ཡར་སྐྱེད་གཏོང་ངེས་པའི་མ་འོངས་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལྟ་བུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། ཧིཊ་ལར་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕྱིན་ཏེ། ཁོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཉམས་རྒུད་ལམ་ལུགས་ཤིག་གི་འཛམ་གླིང་སྤོངས་ནས་ཨཱརྱན་གཙོ་བོའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རིམ་གྱི་ནང་གོམ་པ་གསར་པ་ཞིག་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོས་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པ་གང་རུང་ནང་དོ་ཟླའི་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་རྒྱབ་འགལ་བ་སུ་ཡིན་ནའང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཡིན་ནའང་། ཁོང་ནང་ཆོས་ལ་བཟོད་སྒོམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༤ ལོར་པཽལ་ ད་ཧལ་ཀེ་ (Paul Dahlke) ཡིས་བྷར་ལིན་གྱི་ཧྥི་རོ་ནའུ་ལ་ (Frohnau) ནང་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཁང་པ་ (House for Buddhists) རྩ་འཛུགས་བྱས། དེ་ནི་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད་ནའང་། གཙོ་བོ་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་དང་ཉི་ཧོང་གི་ནང་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ལོར་ཁང་པ་དེའི་ནང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་གནས་པ་རེད། ནཱ་ཛིས་ཁང་པ་དེ་ནང་པ་ཚོས་དམག་འཁྲུག་གི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་སྒོ་ཕྱེ་བཅུག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དམ་པོའི་སྒོ་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཚོགས་མི་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་སྐད་དང་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ཚོས་ནང་ཆོས་ལ་བཟོད་བསྲན་རག་ཕྱིར་གཞུང་ལ་སྐད་སྒྱུར་བའི་ལས་ཀ་བྱས་ཡོད།\nནཱ་ཛིའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱིས་བྷར་ལཱིན་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྒོ་བརྒྱབས་པ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་དེ་རྩ་འཛུགས་གནང་མཁན་མར་ཊིན་ ས྄་ཊེན་ཀེ་ (Martin Steinke) དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་རིང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནའང་། དེ་དག་གིས་ནང་པ་ཚོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་སྡུག་སྦྱོང་བཏང་མེད། ཁོང་གློད་གྲོལ་རྗེས་སུ་ས྄་ཊེན་ཀེ་དང་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་བྷར་ལཱིན་ལ་མུ་མཐུད་དེ་ནང་ཆོས་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ར་ཡེཤ་གསུམ་ (Third Reich) པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བདེན་དཔང་གང་ཡང་མེད།\nཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་ཧྥི་རེ་ཌེ་རིཀ་ ཧཱིལ་ས྄ཆ་ (Frederick Hielscher) ལ་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་ (མེས་པོའི་གཅེས་ནོར་གྱི་སློབ་གཉེར་གཞུང་ལས་ཁང་) རྩ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་སྤྲད་པ་དང་། དེའི་འགོ་ཁྲིད་དུ་མདའ་དཔོན་ཝུལཧྥ་རེམ་ ཝོན་ སི་ཝརྶ་ (Wolfram von Sievers) བསྐོས་པ་རེད། བྱེད་ལས་གཞན་དག་གི་ནང་ནས་ཧིཊ་ལར་གྱིས་འཇར་མི་ནིའི་རུ་ནིག་ཡི་གེ་དང་། སྭསྟི་ཀའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས། དེ་བཞིན་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གར་ཡོད་འཚོལ་ཞིབ་ཐད་ཞབས་ཞིབ་ཀྱི་འགན་སྤྲད་པ་རེད། བོད་ནི་ཕུགས་རེ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་འོས་གཞི་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nཨེ་ལེགས་ཛེན་ཌར་ ཁོསྨ་ ཌི་ ཁོ་རོས྄་ (༡༧༨༤-༡༨༤༢) (Körösi Csoma Sandor) ནི་ཧང་གྷེ་རིའི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ནི་ཧང་གྷེ་རིའི་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་རྒྱུའི་ཐད་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཧང་གྷེ་རི་དང་ཏུར་ཀིའི་སྐད་ཡིག་དབར་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྐད་གདངས་འདྲ་མཚུངས་ཡོད་པར་གཞིར་བཞག་ཐོག་ཁོང་གིས་ཧང་གྷེ་རིའི་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཤར་ཏུར་ཀིའམ་ཤིན་ཅང་གི་ཡུ་གུར་ས་ཆ་ཡིན་པར་ཚོར་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོང་ལྷ་སར་བསླེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་ལས་ཁོང་གིས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གང་དུ་ཆགས་ཡོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་རེད།\nཧང་གྷེ་རི་ (Hungarian) དང་། ཧྥི་ནི་ཤ། (Finnish) ཏུར་ཀིའི་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་བཞིན་སོག་པོ་དང་མན་ཇུ་བཅས་ནི་ཨུ་རལ་ ཨལ་ཏའི་ (Ural-Altaic) སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་ཏུ་རེ་ནིའི་ (Turanian) རིགས་ཀྱང་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནི་པར་སིག་གི་ཚིག་ཏུ་རན་ (Turan) ཟེར་བ་དེ་ཏུར་ཀིསྟཱན་ལ་གོ་བ་ལས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༩ ནས་བཟུང་སྟེ་ཏུར་ཀིའི་མི་རྣམས་ལ་ཏུ་ར་ནིའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ཏུར་ཀི་གཞོན་སྐྱེས་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་དཔུང་སྣེ་ཁྲིད་པ་རེད། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་ཧང་གྷེ་རིའི་ཏུ་རེ་ནིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དང་ཧང་གྷེ་རིའི་ཏུ་རེ་ནིའི་མནའ་འབྲེལ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ལོར་བྱུང་། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉི་ཧོང་དང་ཀོ་རི་ཡའི་སྐད་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་ཏུ་རེ་ནིའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཏུ་རེ་ནིའི་རྒྱལ་ནང་གི་མནའ་འབྲེལ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༡ ལོར་ཉི་ཧོང་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ལོའི་འགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་ཉི་ཧོང་ཏུ་རེ་ནིའི་སྤྱི་ཚོགས་ (Japanese Turanian Society) དེ་རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ལས་འགུལ་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་ཤག་རེད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏུ་རེ་ནིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་བཙལ་ཡོད། དེ་ནི་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་དེར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་ལེགས་པར་རན་འཚམས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་དོ་དབྱིངས་ཡོད་པ་དེས་ཨཱརྱན་དང་ཏུ་རེ་ནིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་འཚོལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་དེ་བོད་དེ་འོས་གཞིའི་གནས་བབས་ཆགས་པར་གལ་གནད་ཀྱི་མཐོང་བྱིན་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་ཡོད་པའི་ཝི་རིལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད།\nཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ནི་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷའི་བོད་ལ་དོ་དབྱིངས་དང་སྤྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་གཅིག་པུ་དེ་མིན། ཧཱིལ་ས྄ཆ་ (Hielscher) ནི་ས྄ཝེན་ ཧེ་ཌིན་ (Sven Hedin) གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཧེ་ཌིན་ནི་ས྄ཝེ་ཌི་ཤའི་ (Swedish) མྱུལ་ཞིབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༣ དང་དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༩ ནས་ ༡༩༠༢ བར་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༥ ནས་ ༡༩༠༨ བར་དུ་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ནས་ ༡༩༣༠ བར་སོག་ཡུལ་དུ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ནཱ་ཛིའི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་བྷར་ལཱིན་ཨོ་ལམ་པིག་རྩེད་འགྲན་ལ་དབུ་འབྱེད་གསུང་བཤད་ཆེད་དུ་མགྲོན་འབོད་བྱས། ཧེ་ཌིན་ས྄ཝི་ཌེན་ལ་ནཱ་ཛིའི་ཉེ་ཕྱོགས་ཀྱི་པར་སྐྲུན་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༣ བར་ལ་འཇར་མི་ནིར་ཕྱི་འབྲེལ་ཆེད་གཉེར་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་བསྐྲུན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཧིམ་ལར་ (Himmler) གྱིས་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་ཁག་ (SS. Germ. Schutzstaffel, Protection Squad) དང་མཉམ་སྦྲེལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་བཟོས་ཏེ། མུ་ནིག་ལ་ཡོད་པའི་ལུཌ་ཝིག་ མེཀྶི་མི་ལི་ཡན་སློབ་ཆེན་ (Ludwig-Maximilians University) གྱི་ལེགས་སྦྱར་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཝལ་ཐར་ ཝས྄ཊ་ (Walther Wüst) ལགས་དེའི་དབུ་འཛིན་གསར་པར་བསྐོ་བཞག་བྱས། ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Tibet Institute) ཞིག་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༣ ལོར་ནང་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ས྄ཝེན་ ཧེ་ཌིན་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Sven Hedin Institute for Inner Asia and Expeditions) ཞེས་བསྐྱར་དུ་མིང་བཏགས་པ་རེད།\nཨེརྣས྄ཊ་ ཤ་ཧྥར་ (Ernst Schäfer) ཟེར་བ་འཇར་མི་ནིའི་རྔོན་པ་ཞིག་དང་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བོད་དུ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཉམ་བཞུགས་བྱས་ཡོད། གཅིག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༡ ནས ༡༩༣༢ བར་དང་གཞན་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༤ ནས་ ༡༩༣༦ བར་རེད། དེ་ཡང་ཁོང་རྩེད་རིགས་དང་སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཆེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་ཡིས་ཁོང་ལ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གསུམ་པ་ཞིག་གི་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་པར་སྦྱིན་བདག་བྱས། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ ནས་ ༡༩༣༩ བར་ཡིན་པ་དང་དེ་ནི་བོད་གཞུང་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་གདན་ཞུའི་ངོར་བསྐྱོད་པ་ཞིག་རེད། སྐོར་སྐྱོད་དེ་ནི་བོད་དེ་ཉི་ཧོང་དང་འབྲེལ་བ་བསྐྱར་གསོའི་སྐབས་དང་འཁེལ་བ་རེད། གདན་ཞུ་དེའི་འབྱུང་སྲིད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ནི་བོད་གཞུང་ནི་ཨིན་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉི་ཧོང་དང་ཁོང་ཚོའི་འཇར་མིན་གྱི་མནའ་འབྲེལ་མཉམ་དུ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ནང་གནས་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་ཉིན་མོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོད་གཞུང་ནས་འཇར་མི་ནིའི་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་བསུ་ཞུས་པ་རེད།\nསང་རས་ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི་དུས་སྟོན། བོད་ནས་ལྷ་ས་བརྒྱུད་ཉབས་ཞིབ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད། ལྷ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་ཆེན་ (༡༩༥༠) ཞེས་པའི་ནང་། ཨེརྣས྄ཊ་ ཤ་ཧྥར་ (Ernst Schäfer) གྱིས་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་དུས་སྟོན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་གྱི་ལུང་དུ་འཇར་མི་ནིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་ཡག་པོ་ཁྱེར་བ་དང་ཚིག་འཇམ་པོ་བཤད་ནའང་། བོད་འདི་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག འཇར་མི་ནིའི་འགོ་ཁྲིད་ནི་འབྲུག་དང་འདྲ་བ་རེད་ཅེས་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད། ཉི་ཧོང་ལ་རྒྱབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་གོང་མ་ཚ་རོང་ཟེར་བ་དེས་ལུང་བསྟན་དེ་ལྷོད་ཡངས་དང་ལས་སླ་ཆོས་སུ་བཟོ་ཐབས་བྱས། ཁོས་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་ལས་མང་བ་ཐོས་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཉིད་ནས་ཞིབ་ཕྲ་རྣམས་གསང་བ་སྒྲོག་རྒྱུའི་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་རེད། སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ཨིན་ཡུལ་དང་འཇར་མི་ནིའི་དབར་དམག་འཁྲུག་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་ལྟར་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ལའང་རྗེས་འབྲས་ངན་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་པས་རེད། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་མི་བཟང་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་སྨོན་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདེབས་དགོས་པ་དེ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྗེས་ནས་ཁོང་ལྷ་སར་བཞུགས་པའི་རིང་ཤ་ཧྥར་ (Schäfer) སྡེ་སྲིད་མཉམ་དུ་ཡང་སེ་མཇལ་འཕྲད་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་མཛའ་འབྲེལ་ཡག་པོ་བཟོས་པ་རེད།\nའཇར་མི་ནིའི་མི་རྣམས་ནི་བོད་དང་མཉམ་དུ་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་འདོད་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཚོའི་གྲོས་གཞི་ནི་བོད་མི་ཚོ་དང་ཏོག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཤ་ཧྥར་ (Schäfer) རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་ནང་གི་གཅིག་ནི་མི་རིགས་རིག་པ་བ་བྷྲུ་ནོ་ བྷེ་གར་ (Bruno Beger) ཡིན་པ་དང་ཁོང་ལ་རིགས་རུས་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་རེད། གྷུན་ཐར་ (H. F. K. Günther) དང་མཉམ་དུ་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱ་གར་དང་འཇར་མི་ནིའི་མི་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་བྱང་གི་རིགས་རྒྱུད་ (The Northern Race among the Indo-Germans of Asia) སྐོར་ལ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། བྷེ་གར་གྱིས་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་བོད་ནང་བྱང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཅེས་པའི་གྷུན་ཐར་གྱི་བསམ་བློའི་རྣམ་གཞག་ལ་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཁོང་གིས་བོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་གྲོས་འཆར་བཏོན་པ་དང་ཤ་ཧྥར་ (Schäfer) གྱི་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཁག་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་བཀོད་བྱས། བོད་དང་འབྲས་ལྗོངས་ལམ་བར་དུ་གྷེ་གར་གྱིས་བོད་མི་དང་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་མི་སུམ་བརྒྱའི་ཀླད་རུས་སམ་ཐོད་པ་ལ་ཚད་འཇལ་ནས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྟགས་མཚན་གཞན་དག་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་རེད། སོག་པོ་དང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དབར་ལ་བར་མིའི་གོ་གནས་ཤིག་ཟིན་ཡོད་ཅེས་ཁོང་གིས་མཇུག་སྡོམ་རྒྱག་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཆ་ལག་གིས་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ནས་སྐུ་དྲག་གི་ཁྲོད་དུ་སྟོན་བཞིན་ཡོད།\nརི་ཆཱརྜ་ གྷི་རིཧྥ་ (Richard Greve) ལྟར་བྱས་ན། ཨེས྄་ཨེས྄་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ (Tibetan Research in the SS-Ahnenerbe) ཅེས་པ་ཊཱི་ ཧཽས྄་ཆཡེལ་ཌི་ (T. Hauschild (ed.) ཞེས་མི་ཚེ་དང་ཕྱི་མིར་སྡང་འཛིན་ལ་ཆགས་སེམས། (Passion for Life and Xenophobia – Ethnology in the Third Reich) ར་ཡེཤ་གསུམ་ (Third Reich) པའི་ནང་གི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པར་ (༡༩༩༥) པར་སྐྲུན་བྱས། བྷེ་གར་གྱིས་ར་ཡེཤ་གསུམ་ (Third Reich) པའི་རྒྱལ་ཁ་མཐའ་མའི་རྗེས་སུ་བོད་མི་ཚོས་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཐུབ་པའི་སློབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་འཇར་མི་ནི་དང་ཉི་ཧོང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་སོག་པོ་རྒྱལ་ཡོངས་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་ནང་དུ་མནའ་འབྲེལ་རིགས་རུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཐུབ། ད་དུང་བྷེ་གར་གྱིས་བོད་མི་ཚང་མར་ཚད་འཇལ་བའི་མུ་མཐུད་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་བོད་དུ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གཞན་བྱུང་མེད།\nལས་ཀྱི་བསྐོས་ཐང་གི་མདུང་ (The Spear of Destiny) (༡༩༧༣) ནང་གི་ཊྲེ་ཝོར་ རེ་ཝེནས྄་ཁྲོཧྥ་ཊ་ (Trevor Ravenscroft) ལྟ་བུ་ནཱ་ཛིའི་རིང་ལུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དམག་འཁྲུག་རྗེས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་འགའ་ཞིག་གིས་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་དང་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་འཇར་མི་ནིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༦ ནས་ ༡༩༤༣ བར་དུ་ལོ་རེར་བོད་དུ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་བཏང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། དེ་དག་གི་དམིགས་འདུན་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་འོག་ཏུ་སྦས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤམ་བྷ་ལ་དང་ཨ་གྷར་ཏིའི་ནང་གི་ཨཱརྱན་མེས་པོ་ཚོ་ཐོག་མར་འཚོལ་རྒྱུ་དང་དེ་ནས་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་སྐྱོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེར་ཡོད་པའི་མཁས་དབང་ཚོ་ནི་གསང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ནུས་མཐུའི་སྲུང་བ་པོ་ཡིན་པ་དང་དམིགས་བསལ་ཝི་རིལ་གྱི་སྲུང་བ་པོ་ཡིན་པ་རེད། ཆེད་གཉེར་མི་སྣས་ཨཱ་རྱན་གྱི་རིགས་གཙོ་བོ་སྐྲུན་པའི་ཆེད་ནུས་མཐུ་དེ་དག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་ནང་རོགས་བཙལ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ལ་གཞི་བྱས་ན། ཤམ་བྷ་ལས་རོགས་སྐྱོང་གང་ཡང་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་ཀྱང་། ཨ་གྷར་ཏིས་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༩ ལོ་ནས་བོད་མི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན་ཤག་གི་ཐོག་ནས་འཇར་མི་ནིར་འབྱོར་བ་དང་མི་ལྗང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་ཁང་རྣམས་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། དེ་ནི་ཉི་ཧོང་གི་འབྲུག་ལྗང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་དང་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱི་བར་མི་བརྒྱུད་ཁོང་ཚོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནཱ་ཛིའི་རྩ་དོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་། ཧིམ་ལར་ནི་བོད་མི་དང་ཨ་གྷར་ཏིའི་མཁས་པ་སྡེ་ཁག་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཤག་གི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཚོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་རྩ་འཛུགས་བྱས།\nཧིམ་ལར་གྱིས་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་རྩ་འཛུགས་མ་བྱས་པའི་བདེན་དོན་ལས་ལོགས་སུ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཨེས྄་ཨེས྄་ (SS) ཁོངས་སུ་བཅུག་པ་དང་རེ་ཝེནས྄་ཁྲོཧྥ་ཊ་ (Ravenscroft) ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་བཤད་ཚུལ་དྭོགས་གཞི་ཅན་གཞན་ཡོད་པ་རེད། གཙོ་བོ་ནི་ནཱ་ཛིའི་རྩ་དོན་གྱི་ཡིན་ཤག་ཐོག་གི་ཨ་གྷར་ཏིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༢ ལོར་པཽ་ལནྜའི་ཚན་རིག་པ་ཧྥེར་ཌི་ནནྜ་ ཨོ་སེན་ཌཽསྐི་ (Ferdinand Ossendowski) ཞེས་པ་དེས་དུད་འགྲོ་དང་། མི། ལྷ་ (Beasts, Men, and Gods) ཞེས་པ་དེ་པར་སྐུན་བྱས་པ་དང་། དེའི་ནང་ཁོང་སོག་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱས་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ནང་ཁོང་གིས་གྷོ་བྷི་བྱེ་ཐང་གི་འོག་ཏུ་ཨ་གྷར་ཏིའི་སྦས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཡོད་པ་ཐོས་པའི་སྐོར་བཤད་ཡོད། མ་འོངས་པར་དེར་བཅའ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ནུས་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ས་ངོས་སུ་བསླེབས་ནས་འཛམ་གླིང་འདི་རྐྱེན་ངན་ལས་བསྐྱབ་ངེས་རེད། ཨོ་སེན་ཌཽསྐིའི་དཔེ་དེབ་ (Tiere, Menschen und Götter) ཟེར་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ ལོར་འཇར་མི་ནིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། གང་འཚམས་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། ས྄ཝེན་ ཧེ་ཌིན་ (Sven Hedin) ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ལོར་ཨ་སེན་ཌཽསྐི་དང་བདེན་པ་ (Ossendowski and the Truth) ཞེས་པར་སྐྲུན་བྱས། དེའི་ནང་ཁོས་པཽ་ལནྜའི་ཚན་རིག་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ལ་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་རེད། ཁོ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཇར་མི་ནིའི་མང་ཚོགས་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ནུས་ཆེ་བ་བཟོ་ཕྱིར། ཁོས་ཨོ་སེན་ཌཽ་སྐི་ཡིས་ཨ་གྷར་ཏིའི་བསམ་བློ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༦ ལོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཝེས྄་ ཌི་ཨལ་ཝེ་ཌྲེའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡུ་རོབ་ནང་གི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་གཉེར་མི་སྣ་ཞེས་པ་ལས་བརྐུས་པ་རེད། ཧེ་ཌིན་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སོང་ཙང་། གཞུང་ལས་ཁང་འདིས་དམིགས་བསལ་ཤམ་བྷ་ལ་དང་ཨ་གྷར་ཏི་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་བཏང་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་མི་འདུག དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཕྱི་མ་ནས་རོགས་སྐྱོར་རག་ཡོད་ངེས་རེད།།


རྩོམ་པ་པོ། ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-11-5 9:34:00 རྩོམ་ཁུངས། ཁྱུང་སྔོན་རྩོམ་རིག་འཕྲིན་སྟེགས། ཀློག་གྲངས།\nབོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གྲངས་ཚད་ཆེས་མང་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དེ། ད་ལྟའི་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐོར་ལ་རྣམ་ཐར་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པས་སོ།།རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་འཁྲུངས་ནས་བགྲང་བྱ་སོ་དྲུག་པར་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་བཟང་རྩེ་བས་(1392-1481)དེ་དུས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི་གདུགས་དཀར་བོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་དུ་གསུངས་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་ལྟ་བུ་གྱུར་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བཀའ་གདམས་པར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་པ། ཕར་ཕྱིན། དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་། མར་འགོས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་འདུས། རྭ་འབྲོ་ཤོང་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར། ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། དམར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་བདག་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ། རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག གཞན་ཡང་གཅོད་དང་ལམ་ཁྱེར་དང་། རོ་སྙོམས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་མན་ངག་ཟབ་མོར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བར་མེད་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དེ་དུས་རྗེ་བུ་སློབ་ཏུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པར་སྣང་ངོ་།།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་རིམ་པར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེའི་སྐོར་ལ་ད་སྔ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་ཐར་དེ་དག་རང་གིས་བརྩམས་པའི་རང་རྣམ་དང་གཞན་གྱིས་བརྩམས་པ་དང་།ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར། གསང་རྣམ་མམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཅས་རིགས་དུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དང་སྒྲིག་གཞི། རྩོམ་སྟངས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་དབྱེ་ཆོག་པས་དེ་དག་རིམ་ཅར་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nརྣམ་ཐར་གཞན་དང་འགྲེལ་བ་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་བརྩམས་ལོ་གསལ་བོར་མ་བཀོད་པས། དེའི་ཕྱིས་སུ་ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པས(1682-1762)་བརྩམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེའི་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ་མཁས་པའི་གཞུང་ལམ་དང་། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ། ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས(1825-?)རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ། ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1800ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་རྣམས་སུའང་མི་གསལ་ལོ།།\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འོས་མིན་པར་བསམས་ན། དེ་ལ་རྟོགས་བརྗོད་རང་དུ། འབད་པ་ཆུང་ངུས་རླབས་ཆེན་ཚོགས་སྡུད་ལ།།དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཆོག་ཏུ་གསུངས།།ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་དང་ཡུམ་གྱི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་ལ། ཐ་ན་རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོར་རྒྱ་ཆེའི་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་དགོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་བླ་མ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ། བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད། དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། མངོན་པ་མཛོད། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྟོད་པ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་དགོས་ཚུལ་ནི། རྗེ་རང་གི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་། ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ནི། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ་དང་། ཕལ་བོ་ཆེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་བོ། དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལས་དྲངས་ལ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བའི་དགོས་པ་ནི་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། སོ་སོ་ཐར་བའི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་གུང་རུ་བས་འགྲེལ་བར་དྲངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ།།\nགསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་པོད་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་རུ་དྲངས་མེད་ནའང་། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་དང་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་གུང་རུ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་ལ་གོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ནུས་པས། རྣམ་ཐར་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།\nབུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1385-1438)གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས(1356-1428)་བརྩམས་པའི་ཟུར་འདེབས་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས། འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་(1379-1449)གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་དང་མཇལ་ཚུལ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་ལ་ཚེམས་གནང་བའི་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དྲུག་ནི་སྡེ་དགེ་པར་མ་དང་ཞོལ་པར་མར་བཞུགས་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ། སྐུ་འབུམ་པར་མ་བཅས་སུ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ནི་ཆད་འདུག་སྟེ། གསུང་འབུམ་པར་མ་སྔ་གྲས་དག་ཏུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།\nསྐུ་འབུམ་པར་མ་ནི་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་དགུ་བ་བུམ་པར་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1728ལོར་ཤིང་པར་དུ་བརྐོ་མགོ་ཚུགས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1832ལོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་དཔར་བའི་སྡེ་དགེ་དང་ཞོལ་པར་མར་རྣམ་ཐར་སྔ་གྲས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་གསུང་འབུམ་གྱི་པོད་དང་པོའི་དབུར་གསར་དུ་བསྣན་པས། རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ལུང་དྲངས་པ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་བར་ཏེ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་བྱུང་བའི་བར་དང་བྱུང་ནས་ཀྱང་དུས་ཡུན་ཅུང་འགྱངས་པའི་ནང་།མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གཉིས་ནི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཞེས་གྲགས་ཆེ་བ་བྱུང་། རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ནི་གཞུང་འདིའི་བྱེད་པོས་གཞན་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤངས།\nགཞན་ད་དུང་རྗེ་དངོས་སློབ་ལེགས་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསང་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རློབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་པ་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་། འདི་གཉིས་གཅིག་གོ། རྣམ་ཐར་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་མེད། སྐབས་འདིར་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། རྣམ་ཐར་འདི་དག་གི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་དུས་བརྩམས་ཡོད་དེ། ལེགས་པ་བཟང་བོས་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མིག་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ངོར་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གནང་བ་ཀུན་བཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་བའི་ངོར། ཟིན་རིས་(བྲིས)སུ་བྲིས་ནས་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་པ་ཕུལ། དག་ཐེར་མཛད་རྗེད་པ་རྣམས་དྲན་གསོས། སྔར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་གསར་དུ་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཅག་ཟིན་བྲིས་ལ་བརྩོམ་(རྩོམ་)སྟན་མཛད་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་ཅི་འདུག་བལྟས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་ཚང་བར་སྤོང་བ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགེ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་ཞེས་བཀོད་པའི་གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་ནི་རྣམ་ཐར་ཐོག་མར་ཞུ་བ་བོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱང་རྩོམ་གདན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དུའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པ་དག རྗེ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞལ་ཏ་ནན་ཆེར་གནང་ཞིང་བསྐུལ་བའི་བཀའི་ཁུར་ལྕི་བས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཡི་གེར་འགོད་པའི་གནང་བ་སྤྱི་བོར་མནོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་གི་ཕྱིས་སུ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་པའི་གོ་རིམ་ནང་གསང་རྣམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཤེས་ཐུབ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞེས་གསུངས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་དཔོག་ཐུབ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། གནས་བརྟན་ལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བཅས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ས་བོན་ཙམ་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ད་དུང་ཆེས་གསལ་བ་ཞིག་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དུས་ནི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་འཕྱི་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ནི། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བརྩམས་ཞིང་།མཇུག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་གླེང་མེད་པ་དང་། དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྔ་བའི་བར་ནི་གསང་རྣམ་གྱི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནའང་། མཇུག་མ་གྲུབ་ལ། མཇུག་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཉང་སྟོད་དུ་བཞུགས་དུས་སུ་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་ལས་རྟོགས་ནུས་པའོ།།འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བ་དྲུང་གྲགས་པ་དཔལ་བོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་བརྩམས་པའོ།།\nབུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། གཞན་ད་དུང་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་སྒོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་གདན་ས་ཐེལ་ཆོས་སྒོ་བ་གུ་འབོར་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའམ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ། བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ། མཚན་གཞན་དུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་པུཎྱཤྲཱི་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་དང་། གཞན་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་བཅས་ཡོད། གུང་རུ་བས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་དུ་བརྩམས་པ་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཀོད་ཡོད་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། བསྟོད་པ་ཀ་ལཱ་པའི་མཇུག་ཏུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཞིང་གཞན་གཤེགས་པ་ཡི།།བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོའི་དུས།།དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པའི་ཚེ།།དམ་ཆོས་འབྱོར་བས་ལྷག་པར་བསྐྱངས་པ་ཡི།།རང་གི་བླ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་།།ཚུལ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འདོད་པ་ཡི།།སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།།ས་མཐའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ།།འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་དུ་བྷ་པུཎྱཻ་ཤྲཱིས།།མང་ཐོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་གང་བ་ཡི།།དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་བཀོད།།ཅེས་གསལ་བོར་གསུངས་པ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཚེ། སྤྱི་ལོ་1419ལོའི་ཟླ་11ཚེས་15ཁེལ་བས། ཟླ་ཚེས་འདིར་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།།དེ་ལྟར་ན། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུའམ་ཙོང་ཁ་རིང་མོ། སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་པ་དང་དུས་ལ་བར་ཁྱད་ཤོར་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་འོས་སོ།།གང་ལྟར། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་དེར་བརྩམས་པས། བསྟོད་རྩོམ་རྣམ་ཐར་ལས་ཆེས་སྔ་བར་བགྲང་འོས་སོ།།དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་བ་བླ་མ་ཚ་གོ་བ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པར་བསྔགས་པའི་དད་པའི་རོལ་མཚོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་མ་སྙིང་བོས་བསྐུལ་ཏེ་བརྩམས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་བཅས་ཀྱང་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་བྱུང་འདུག\nདེའི་ཕྱིས་སུ་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་ལྔ་བ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་1529ལོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྩམས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མས་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་གསུམ།བྱ་བྲལ་ལ་མ་ཐེག་གོང་གི་སྔ་ཚར་བཞི། བྱ་བྲལ་ལ་ཐེགས་དུས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས། གསང་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པའི་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུམ། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞི། དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཅུ། གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག མི་དབང་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་ཏི་ཤཱི་གཉིས། རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པའི་དབོན་སྲས་གཉིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཅོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས། རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་གཉིས། བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྐྱོང་བའི་དར་ཆེན་དྲུག སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས། ས་སྐྱོང་མིའི་ཆོས་རྗེ་དྲུག གསུང་རབ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་འཛིན་བརྒྱད། མདོ་རོང་གི་མཁས་པ་བཞི། མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་གཉིས། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་སྤྱན་སྔ་པ་བརྒྱད། ཁྲི་སྟེངས་མཛེས་པའི་བླ་ཆེན་བཞི། ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་མཁན་པོ་བཞི། སྡེ་དགོན་ཁྲ་མོའི་ཆེན་པོ་ལྔ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་བསྒོ་བ་གཉིས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དཀའ་བཅུ་བ་བཞི། ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་དཀའ་ཆེན་བཅུ། ཇོ་སྟན་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་བརྟན་དྲུག ཚེ་བློས་བཏང་གི་རྟོགས་ལྡན་ལྔ། གཞན་ཡང་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཞེས་སློབ་མ་བཅུ་བཞི་ལྷག་དྲངས་པས་བསྡོམས་ན། དངོས་སློབ་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ་ལྷག་བཀོད་འདུག སྔ་མའི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་དག་ལས་སློབ་མའི་སྡོམ་ནི་ཞིབ་ཆ་དང་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་བསྡུས་སོ།།མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་བརྩམས་པའི་དགའ་ལྡན་དུ། ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ལ་བརྙས་འདོགས་བྱས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་ནའང་། ཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་དེའི་དངོས་སློབ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་གསལ་སྒྲོན་དང་མཁས་པ་མཛེས་རྒྱན་གཉིས་མཛད། མཁས་གྲུབ་འདི་གཉིས་སྤྱིར་ཡང་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས།དགོས་(སྒོས་)བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་གསུང་དུ་སྣང་ངོ་།།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་(1617-1682)དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་། ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མཆེད་དུ་གྲགས་པ་བྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་ཏེ། འདི་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམ་ཐར་དུ་ཆེས་ཆེར་བཀོད་པ་བྱུང་། དེ་ལས་པདྨ་ཐང་ཡིག་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་བཅོས་མ་བྱུང་ཚུལ་དང་། བླ་མའི་ལས་བྱང་ལས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་།།ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད།།རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།།སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བའི་གར་མཛད་དེ་ལ་འདུད།།ཅེས་པ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་འདུད་པ་ནི་རིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་གང་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་བཞེད་ཚུལ་གསར་བ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་མེད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བས། གང་དག་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འཆིང་བུའི་གླིང་དུ་སླེབས་ནས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས་པ་དྲངས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དེ་སྔོན་ཕྱག་ཆེན་སྔ་རབས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ལྟ་བ་རྙེད་པ་བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོར་བརྩམས་ཚུལ་དང་། ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་ལུང་དྲངས་ཏེ། རང་ལུགས་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་ལུགས་ཁ་ཤས་ལ་དགག་བཞག་གི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཐར་འདིའི་ནང་དུ། དངོས་སློབ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱང་སྔར་དང་བསྡུར་ན། ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཏེ། སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མི་མཐུན་པ་དོར་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བཟུང་བ་འབྲི་ཁུང་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་སློབ་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་མ་ནས་སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དགུ་དྲངས་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པ་འཛིན་པའི་སྲས་ཐུན་མོང་བ་ལ། འབྲི་ཁུང་གུ་ཤྲི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོ། ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དྲུག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་དམན་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་སྲས་ཚར་ཡང་བྱང་སེམས་བདེ་མོ་ཐང་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཚ་གོ་རྒྱལ་བོའི་རིས་སུ་འཁྲུངས་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་དངོས་སློབ་སུམ་ཅུ་དྲངས་འདུག ད་དུང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཐོགས་པའང་། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང། འོད་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་སོགས་བུ་སློབ་བདུན་ཙམ་བཀོད་འདུག ཞབས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པ་དག་གིས་བསྟོད་པའི་འཕྲེང་བས་བསྔགས་ཚུལ་དང་། སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མའམ་ངན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་པས། ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་བོར་གོ་བར་ནུས་སོ།།དུས་སྐབས་འདིར་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་དག་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་དང་། བླ་ལྷག་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འཕེལ་རིམ་གསལ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་གོ།\nདེའི་མཇུག་ཙམ་དུ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་ནའང་། བརྗོད་དོན་གང་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་སྔོན་ཙམ་དུ་བྱུང་བར་སེམས། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་རྣམ་བཤད་རྩོམ་པའི་གནས་ནི་ལྷོ་བྲག་གི་སའི་ཆ་དགོན་སེར་དགེ་འཕེལ་དུ་བརྩམས་པ་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་འདིའི་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལ་སོགས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་རས་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཟོ་དང་བླུན་བཅོས་སོགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་པ་ཞེས་གསལ་བས། དེ་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བཞུགས་པ་མཐོང་ཐུབ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ་ས་བཅད་ལྟ་བུ་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་དྲུག་ཅུར་བསྡུས་ཡོད། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་(1648-1721)བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་པ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཕན་བདེའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དབང་བོའི་ཏོག་གི་སྤྱན་སྔར་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་སྤེལ་བ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ། ཐ་མར་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ལས་རྨད་བྱུང་བཀོད་པ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟོན་ཚུལ་རྣམས་ས་བཅད་རིམ་ཅར་གྱིས་བསྟན་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ།།\nདེ་ནས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1697--?)ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབར་དུའང་། ལུང་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ནི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་སུ་འཐད་པ་བསྒྲུབས་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གོ་སླ་བར་བརྗོད་པ་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཆེས་ཆེར་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་གཅིག་པུའོ།།ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་རེ་འགའ་མཆིས་ནའང་བློ་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྟེར། ད་དུང་འདི་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་ལེའུ་དྲུག་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ལེའུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། སྐྱེས་རབས་དང་ལུང་བསྟན་ལེའུ་གཅིག་དང་། ལེའུ་བདུན་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སེང་གེས་སེ་ར་དང་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་ཚུགས་ཚུལ་སོགས་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པར་རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལེའུ། ལེའུ་དགུ་བར་གདན་ས་གསུམ་གྱི་འདེབས་པ་པོ་སོགས་ཁ་བསྣན་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།།ཡིན་ནའང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ། ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་བར་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་སྤྲིངས་ཡིག་བསླབ་བྱ་རྣམས་བཅུག་པ་ལས་ཡ་མཚན་པོ་གཞན་མི་སྣང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nདེ་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་སོགས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་དངོས་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསོལ་འདེབས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་སྨད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་དུ་སྣང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྩམས་པ་ཡང་རྣམ་ཐར་དད་ངོགས་འབའ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟློས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེ་བར་ཡིད་མི་མགུ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ངོམ། དེ་ནས་མངའ་རིས་པ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཉི་མ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐལ་ལྡན་དད་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་འོད་སྟོང་སྟེ།དེར་ལུང་བསྟན་དང་། ལུང་བསྟན་ཁ་ཤས་ཤིག་འབྲུ་གཉེར་ཏེ་དོན་འགྲེལ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་འགའ་ཞིག་བརྗོད་དོ།།\nདེ་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་རྒྱས་ཤོས་གཅིག་པུར་འཁུམས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ས་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་བདུན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ།།ས་བཅད་བདུན་པ་གསུང་སྐྱེས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ནི། རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་གཞིར་བཅས་ནས་བཀོད་སྟངས་གཅིག་དང་། ནེ་རིང་བ་འཆི་མེད་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར་བཀོད་སྟངས་གཅིག་བཅས་སྤྱི་སྡོམ་གཉིས་ཀ་ཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་འདུག ལོ་ཚིགས་སྐོར་ནི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་འདིར་གསལ་བོར་མི་སྣང་ནའང་། ཡིག་ཆ་ཁུངས་དྲངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དོགས་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་གོ།\nདེའི་སྔ་གཞུག་ཙམ་དུ། ད་དུང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་དངོས་སློབ་མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་བོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད་དུ། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོག་པའི་བསྟན་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལེའུ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་རྒྱ་ནག་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྐུལ་བྱང་། མཁར་ཆུའི་གནས་བཤད་གཏེར་ཡིག རཏྣ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིག རྡོ་རྗེ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིག ཆོས་རྗེ་མགོན་རིན་གྱི་གཏེར་ཡིག མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སོགས་ལུང་བསྟན་དྲངས་ནས། རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་། གསང་བའི་རྣམ་ཐར། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་མ་དང་། བཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་དེ་མོ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ལྷ་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་(1631-1668)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་བྱང་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་དོན་ཧ་ལམ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ། དེང་དུས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ངན་པ་ཕུག་ཏུ་བཅུག་པས་རང་སྐྱོན་སྦ་ཞིང་ཡོན་ཏན་མཛུབ་མོར་བཏེགས། གཞན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་རྒྱུ་བསགས་པ་མ་ཟད་གཞན་དབང་བརྟུལ་(རྟུལ་)ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཅོལ་ཆུང་མང་བོ་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་རྫུན་མཁན་གྱིས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། གླེགས་བམ་གྱི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ལེའུ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསང་བདག་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གསུང་རྣམས་དྲངས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལུང་དུ་བསྟན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་ནི། དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཆིང་(ཆིངས་)ལྔ་བར། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགོངས་འདུས་དར་བའི་ཚེ།།པེ་ཧར་སྙིང་ཞུགས་འདྲ་མིན་གཏེར་ཆོས་བརྩོམ(རྩོམ)།།ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་སྦྱར་འདུག\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་དྲངས་འདུག 2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.709\nཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།1984 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.374\nདགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་བོས་བརྩམས། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་རོལ་མཚོ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.4a-5b\nརྗེ་ཙོང་ཁ་བས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ།།1987མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.102\nཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ། གསུང་འབུམ་པོད་ཉ་བར་བཞུགས། 2010 ཐེ་ཝན་ལྕགས་པར་མ། P.333\nགཞན་ཞིག་ནི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཐད་དུ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་ལམ།།དང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གྲུབ་པའི་ཚད།།ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་གོ་བ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །སྙིང་རུས་ཙམ་ལ་རེ་བའི་བསམ་གཏན་པ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་ད་དུང་མཁས་པ་ལ།།བརྟེན་ནས་སྐྱོང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མཛོད།།དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ།།རེ་ཞིག་ངལ་འཚོ་བྱས་ན་གནོད་པ་ཆུང་།།ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དོ།།1985 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.361\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར། 2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.332\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར། 2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.308\nཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆའི་བྱུང་ཚུལ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་དོགས་གནད་འགའ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2016/3 p.121-136\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་། གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་དུ་སྤོང་པ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་སྣང་བས་ནོར་བར་མངོན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་གསུང་འབུམ་མང་བོའི་དཀར་ཆག་ཏུ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པར་གསུངས་ཀྱང་ཆེས་མི་འགྲིག་སྟེ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་འདུལ་ཊིཀ་བརྩམས་པ་པོ་དེ་ཡིན་ན་བཀྲས་ལྷུན་ཤར་རྩེ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྗེའི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཏུ་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ།།གསང་རྣམ་བྲིས་མ་རྙིང་མ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་མི་སྣང་ཞིང་། འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྗེ་ལེགས་པ་བཟང་བོའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་དྲངས་འདུག་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་པ་མདོ་སྟོད་པ་ལེགས་བཟང་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པས། ལེགས་བཟང་བ་ནི་རྗེའི་བསྙུང་གཡོག་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པ་དེའོ།།འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་འབྱུང་བས། འདི་དག་གི་ཁུངས་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ།།དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.19a\nམཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆ་ཤས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོང་སུས་བརྗོད་པའི་གཏམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། དབུ་ཅན་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.22b-23a\nའདི་བ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་ལོ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བར་བཞུགས་ཏེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད། པོ་ཏི་ཅི་འཆད་ཀྱང་ཐུགས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་པས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་བཀའ་དེ་ཁོང་ལ་བབས་པ་ཡིན་གསུངས། ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྐོར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་རྗེ་དེ་ལས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་འདུག་གསུངས་ཞེས་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་གསལ།2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.744\nཔཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ། ཆོས་སྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། གསུང་རབ་ལ་གསན་རྒྱ་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཡིན་སྣང་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་དུ་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད་དེ་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་པས་ཤེས་ནས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལ་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ།།ཞེས་འབྱུང་། p.189-190 2001བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nའཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་མར་གྲགས་པ་བཞུགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.7b-8a\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.708\nཔཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན། 2001བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.58\nཞྭ་དམར་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་དུ་ཞེས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.235a\nཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.232b\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་དངོས་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་པོ་་ཏ་ལ་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སོའི་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཏུ། སྤྱི་ལོ་1505ལོར་ཆོས་འབྱུང་བརྩམས་པར་མཛད་ཅེས་གསལ་ཡང་། འདིའི་ཁུངས་གང་ལ་བཅོལ་བ་བརྟག 1990 p.173\nའདི་དག་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་འདུག ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 2003 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.674\n ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.674\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.109\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད། ལྕགས་པར་མ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། p.36\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.40\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.5a\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.6b\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.8a\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། ཤིང་པར། སྣ་རིང་། P.29\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། དབུ་མེད་བྲིས་མ།སྣ་རིང་། p.3a-3b\nབྲག་གཡབ་བློ་བཟང་བསྟན་པས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.16b\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགའ་བསྐྱེད། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ལྕགས་པར་མ། p.21


༢༠༡༣/༡༢/༡༣ པ་སངས། ༢༢:༣༦:༠༩\nཨེ་ ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དུ་འོས་པའི་མི་ དེའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་འཇོན་ཐང་གཞིར་བཟུང༌། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་དགོས་ལ། འགན་འཛིན་བྱ་རྒྱུར་འདེང་སྤོབས་དང་ཡིད་ཆེས་ལྡན་ཞིང༌། བསྒམ་ནན་དང་འཆར་སྣང་ཕུགས་བསམ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དག་ཚང་དགོས། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་གནད་དོན་ཐོག་ཆོད་སེམས་གཏིང་གཟབ་ཡོད་ཅིང༌། བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌།\nཉེ་ ཆར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་ལྡི་ལི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་ ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་ གནང་ཡོད་སྟབས།\nད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་བོད་རང་བཙན་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་ནས་ལོ་འཁོར་བརྒྱ་ལོན་པའི་དུས་བཟང་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། ངེད་ཡུ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུའི་མཐུན་ཚོགས་ནས་༼ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྤོབས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེ་དགོས༽ཞེས་བོད་རང་བཙན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བརྒྱ་ལོན་པའི་དྲན་གསོའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གཏན་འཁེལ་ཡོད་ལ། ༄༅། །རྡོར་གླིང་ལྕཊ་པོ་རིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ནང་སྨན་སློབ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲཊ།\nབོད་ ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ངོས་བཞེས་ཐོབ་པའི་ལྕགས་ པོ་རིའི་དྲན་རྟེན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འདི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནང་སྨན་སློབ་སྐབས་བདུན་པའི་ཁོངས་སློབ་མ་ཕོ་མོ་གྲྭ་བཙུན་ཁྱད་མེད་གྲངས་༢༠ བསྡུ་བཞེས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཟབ་སྦྱོང་གསལ་བསྒྲགས།\nདེང་སྐབས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་པ་དང། རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་མང་པོར་ཡིག་གཟུགས་རྙིང་པ་ཁག་གི་ནང་ཡོད་པའི་སྔར་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིག་གཟུགས་གསར་པར་བསྒྱུར་སྟངས་མི་ཤེས་པ་དང\n༄༅།། ༸སྐྱབས་རྗེ་སེང་བྲག་རིན་པོ་ཆེ།། ༢༠༡༣/༠༡/༢༩ རིག་པ།(༠)\nད་ ལམ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སེང་བྲག་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་འདི་ ཕྱིའི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་ དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིམ་ཆུང་ མཇལ་ཁ་བསྩལ་བསྟུན་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་མཚན་གསོལ་མཛད་ མཚམས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འཇམ་དབྱངས་གཟུང་སྔགས་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་བཀྲིན་བསྩལ།\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་ རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དུ་འོས་པའི་མི་དེའི་རྣམ་ དཔྱོད་དང་འཇོན་བཏང་གཞིར་བཟུང་ བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་འཇོག་པའི་ཕོ་མོ་གང་ རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ་དེ་འདྲའི་མི་དེ་ཡིས་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་བྱ་ རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཞིང་ལྗིད་ཉམས་ལྡན་པ་བསྒམ་བརླིང་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ དགོས་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་ནི་འཆར་སྣང་ལྡན་པའི་ཕུགས་བསམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་ ཐོག\nརྡ་ས་བཞུགས་སྒར་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་དགའ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ བར་དུ་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་བཀའ་དབང་དང་།\nVACANCIES IN TCV SCHOOLS\nThe Tibetan Children’s Village Schools (TCV Schools) invite applications from eligible candidates. Interested candidates who fulfill the requirements mentioned below may apply.\n༄༅། །ལྷག་དཀར་ནམ་ཡིན་ལ་བོད་ཆས་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ བཅག་ནས་འཚོང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nལྷག་དཀར་ནམ་ཡིན་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་གྱོན་ཆས་རྣམས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ཆགས་ཡངས་ཀྱིས་ཚོང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཆོས་བརྡ་གསལ་བསྒྲགས།\n༸དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ བར་ཉིན་གྲངས་བདུན་གྱི་རིང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཚོགས་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་ལགས་ན། ལྔ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཕྱིར་བསྡུ་དང་དམིཊ་བསལ་ཚོཊ་ཆེན་གསལ་བསྒྲཊ།\nཉེ་ ལམ་བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་འཁོད་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་ཁུལ་དུ་འཚོགས་རྒྱུའི་ གྲ་སྒྲིག་དང་གསལ་བརྡ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་ཡང་། ཆོས་བརྡ་གསལ་བསྒྲགས། ༢༠༡༢/༡༡/༢༩ རིག་པ།(༠)\n༄༅། །རིས་མེད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་༸ཆོས་རྗེ་དམ་པ་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ འབྱུང་གནས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་འདས་མཆོད་ལོ་ལྟར་གནས་མཆོག་རྡོ་ རྗེ་གདན་དུ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་།\nལྷ་ སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ནི་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ རྟེན་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང༌།\nཤོག་གྲངས་: [སྔོན་མ།] ༡ ༢ ༣  ༥ ༦ ༧ ..༡༥[རྗེས་མ།] པར་དབང་།ང་ཚོའི་སྐོར།དུས་བབ་མངགས་ཉོ།གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས།བེད་སྤྱོད་ཁྲིམས་་གཞི།འབྲེལ་བ་བྱེད་ས།


༢༠༡༩ ལོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་བརྡ་སྦྱོར། - 中国·藏族书法网\n༄༅། །༢༠༡༩ ལོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་བརྡ་སྦྱོར།\n༢༠༡༩ ལོ་ནས་བཟུང་“སྐབས་དང་པོ་”འམ་“སྐབས་གསུམ་པ་”ལྟ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་མིང་འདོགས་མི་དགོས་པར་ལས་དོན་ཡུན་རིང་བ་དང་གནས་སྐབས་མི་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་ཐད་ཀར་“རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་"ནམ"ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་"ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རུང་བེད་སྤྱོད་གནང་རྒྱུར་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་ལགས་ན། ཡིག་གཟུགས་ཉིན་མོ་འདི་བརྩི་སྲུང་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་ལྷག་བསམ་དང་མོས་པ་ཆེ་བའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན། ཁུལ། རྫོང་། སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་མི་དང་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་གྲྭ་བ། དེ་མིན་སྤུན་ཟླའི་མི་རིགས་བཅས་ཀྱིས་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་བར་ཞུ་ཞུ་ཞུ།\nཞེས་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་རྩ་འཛུགས་ཚན་ཆུང་གིས་༢༠༡༩ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༢༥ཉིན་སྤེལ།\n1. སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༡༩ པའི་ཚོགས་ཆེན་སྙན་ཞུ་ལས་"རྒྱུན་འཁྱོངས་གསུམ་གྱི་"རྩ་བའི་དགོངས་ཕྱོགས་དང་། "དུས་རབས་གསར་བའི་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན།" "དམངས་ཡོངས་ཀྱི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་གསར་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་ལ་ཤུགས་རྒྱག་"པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་གཏོང་བ་དེས་ནི་བོད་མི་དམངས་ཡོངས་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མོས་པ་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་། དམངས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པས། ངེད་རྩ་འཛུགས་ཚན་ཆུང་གིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ནས་སྔར་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n2. དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་གཞུང་སྒེར་སུ་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པ། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་གནོད་པའི་བྱ་འགུལ་རིགས་ཅི་ཡང་སྤེལ་མི་ཆོག་ལ། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་བའི་བྱ་འགུལ་གང་སྤེལ་ན་ངེད་རྩ་འཛུགས་ཚན་ཆུང་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིན།\n3. དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་དང་འགྲན་སྡུར། ཡིག་འབྲིའི་བྱ་འགུལ་ཅི་སྤེལ་ཡང་ནང་དོན་ནི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། འཆམ་མཐུན། ཡར་སྐུལ། སྤྱི་ཕན། བདེ་ཐང་ཡིན་ཐོག །བྱ་འགུལ་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་རྫོང་རིམ་པ་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བར་གྱི་ས་གནས་སོ་སོའི་ཡིག་མཁན་མཐུན་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་གདན་ཞུས་གནང་སྟེ། མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས།\n4. དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་པ་དག་གིས་སོ་སོས་གང་ནུས་ལྟར་ཚད་ལྡན་ཡིག་མཁན་འགའ་རེ་གདན་ཞུས་ཐོག་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་བཏོན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བར་ནུས་པ་གང་ལེགས་འདོན་རྒྱུ།\n5. ལོ་རེའི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མ་ཉམས་གོང་སྤེལ། བསྔོགས་འདོན་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེས་རེས། ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས། མ་འོངས་པར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་རྩ་དོན་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ།\n6. དུས་ཆེན་ཉིན་གྱི་བྱ་འགུལ་གནད་བསྡུས་དང་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་རིས། གྲུབ་འབྲས་མཚོན་པའི་གསར་འགྱུར་མདོར་བསྡུས་བཅས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་འཕྲིན་སྟེགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ཡིག་ཟམ་དུ་དུས་ལྟར་བསྐུར་པར་མཛོད།


མད་ཐཱ། 1 – Gospel of Matthew 1 – The Life of Yeshu\n1:2 ཨབ་ར་ཧམ་ནི་ཨི་སཱག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌། ཨི་སཱག་ནི་ཡ་ཀོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ། ཡ་ཀོབ་ནི་ཡུ་དཱ་དང་ཁོའི་ཕུ་ནུའི་ཕ་ཡིན།\n1:3 ཡུ་དཱ་དང་ཁོའི་ཟླ་བོ་ཐཱ་མཱར་ནི་པེ་རེ་ཟི་དང་ཟཱ་རཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་མ་དང༌། པེ་རེ་ཟི་ནི་ཧེ་ཟི་རོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ། ཧེ་ཟི་རོན་ནི་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:4 རམ་ནི་ཨ་མི་ན་དབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌། ཨ་མི་ན་དབ་ནི་ནཱ་སོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ། ནཱ་སོན་ནི་སལ་མོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:5 སལ་མོན་དང་ཁོའི་ཟླ་བོ་ར་ཧབ་ནི་པོ་ཨ་ཟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་མ་ཡིན། པོ་ཨ་ཟི་དང་ཁོའི་ཟླ་བོ་རུད་ནི་ཨོ་པེད་ཀྱི་ཕ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཨོ་པེད་ནི་ཡེ་སེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌།\n1:6 ཡེ་སེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་ཕ་ཡིན། དཱ་བིད་དང་ཨུ་རི་ཡཱ་ཡི་ཟླ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོ་སོ་ལོ་མོན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་ཞིང༌།\n1:7 སོ་ལོ་མོན་ནི་རེ་ཧབ་ཨམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། རེ་ཧབ་ཨམ་ནི་ཨ་བི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཨ་བི་ཡཱ་ནི་ཨ་སཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌།\n1:8 ཨ་སཱ་ནི་ཡེ་ཧོ་ཤ་ཕད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ། ཡེ་ཧོ་ཤ་ཕད་ནི་ཡོ་རཱམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོ་རཱམ་ནི་ཨུ་ཟི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:9 ཨུ་ཟི་ཡཱ་ནི་ཡོ་ཐམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོ་ཐམ་ནི་ཨ་ཧ་ཟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཨ་ཧ་ཟི་ནི་ཧེ་ཟེ་ཀི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌།\n1:10 ཧེ་ཟེ་ཀི་ཡཱ་ནི་མཱ་ན་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། མཱ་ན་ཟེ་ནི་ཨ་མོ་ཟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་མོ་ཟི་ནི་ཡོ་ཟི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:12 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཀོ་ནི་ཡཱ་ནི་ཤེ་ཨལ་ཐི་ཨེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེ་ཨལ་ཐི་ཨེལ་ནི་བཟེ་རུ་པ་པེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌།\n1:13 བཟེ་རུ་པ་པེལ་ནི་ཨ་སྦི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ། ཨ་སྦི་ཧུད་ནི་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཨེལ་ཡ་ཀིམ་ནི་ཨ་ཟོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌།\n1:14 ཨ་ཟོར་ནི་ཟཱ་དོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཟཱ་དོག་ནི་ཨ་ཀིམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་ཀིམ་ནི་ཨེ་ལི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:15 ཨེ་ལི་ཧུད་ནི་ཨེ་ལི་ཨ་ཟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། ཨེ་ལི་ཨ་ཟར་ནི་མཱ་ཐན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། མཱ་ཐན་ནི་ཡ་ཀོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:16 ཡ་ཀོབ་ནི་མིར་ཡམ་གྱི་ཟླ་བོ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། མིར་ཡམ་ནི་མཱ་ཤི་ཀ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ།\n1:17 དེ་བས་ན་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་བར་དུ་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་སྦ་བི་ལོན་ཡུལ་ལ་རྒྱང་འབུད་བཏང་བའི་བར་དུ་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ཡིན། དུས་དེ་ནས་མཱ་ཤི་ཀ་འཁྲུང་བའི་བར་དུ་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་འཁྲུངས་པའི་སྐོར།\nSo all the generations from Abraham to David were fourteen generations, and from David to the deportation to Babylon fourteen generations, and from the deportation to Babylon to the Christ fourteen generations\n1:18 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་ཡུམ་མིར་ཡམ་དང་ཡོ་སེབ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་ཟིན་ཡང༌། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་མ་འདུས་པའི་གོང་དུ་མིར་ཡམ་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བར་ཤེས།\nNow the birth of Jesus Christ[e] took place in this way. When his mother Mary had been betrothed to Joseph, before they came together she was found to be with child from the Holy Spirit.\n1:19 རང་གི་ཁྱོ་བོ་ཡོ་སེབ་ནི་མི་དྲང་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་མིར་ཡམ་ལ་མིང་གྲགས་ངན་པ་བཟོ་མ་འདོད་པར་ཁ་ཁུ་སིམ་མེས་ལྐོག་ཏུ་ཁ་འབྲལ་བར་ཐག་གཅོད་བྱས།\n1:20 དེ་ལྟར་བསམ་བཞིན་པའི་སྐབས། གཙོ་བོའི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་ནང་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ་ “ཀྱེ་དཱ་བིད་ཀྱི་བུ་ཡོ་སེབ། མིར་ཡམ་རང་གི་ཟླ་བོར་ལེན་རྒྱུར་མ་འཇིགས་ཤིག ཁོ་མོའི་ལྷུམས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་ཆགས་པ་ཡིན།\n1:21 ཁོ་མོ་ལ་སྲས་ཤིག་འཁྲུང་ཡོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་རང་གི་མི་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་ལས་ཐར་བར་མཛད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n1:23 འདི་ལྟར་ཏེ། ལྟོས་དང་ན་ཆུང་མངལ་བཅས་སྲས་ཤིག་འོང༌།། མཚན་ཡང་ཨིམ་མ་ནུ་ཨེལ་ཞེས་སུ་གསོལ།། ཞེས་འཁོད་ཡོད། ཨིམ་མ་ནུ་ཨེལ་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།\n1:25 སྲས་མ་འཁྲུངས་པའི་བར་དུ་མིར་ཡམ་དང་མཉམ་དུ་མ་འདུས། སྲས་དེའི་མཚན་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་བཏགས་སོ།།\nཡེ་ཤ་ཡཱ (36) – Isaiah (36)


Terdzo-PI-055 - Rinchen Terdzö\nKha 'bar ma dkar nag khra gsum\nKha 'bar ma\nkha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gtor ma'i cho ga kun phan nor bu\nin cycle ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ (Kha 'bar ma dkar nag khra gsum)\nVolume 43 (པི) / Pages 981-995 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gtor ma'i cho ga kun phan nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 981-995. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་ཟབ་ཅིང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ཉིད་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nces zab cing nyer mkho khyer bde 'di nyid rang gzhan la phan pa'i bsam pas kun nas bslangs te pad+ma gar dbang rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\ngter mdzod thung mong las tshogs 'jam mgon\n༄༅། ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཕན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་འབར་མ་དཀར་ནག་དང་། ཁྲ་བོ་ལ་བསྟེན་ཕན་བྱེད་ཀྱི། །ལས་རིམ་ལག་ཏུ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད། །གཏེར་ཁ་འོག་མ་དང་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་ཁྲིགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྣང་བ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་བྱང་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གིས་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ། ནག་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་སོགས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག་པ། ཁྲ་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་དང་ཁ་མཆུ་ཟློག་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟན་གཙང་མ་ལ་ངར་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ་བཤམས། གྲངས་གསོག་ན་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཀོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསུམ་གསོལ་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་འདོམ་གང་བ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆབ་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས་པས་ངར་གླུད་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཅིང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གླུད་བཟང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཞི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་ཚང་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། ཆངས་བུ་མཐེབ་རིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ། སྦྱིན་ཡུལ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མགྲོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག་བཛྲ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མགྲོན་དགུག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། བདག་ཆེ་གེ་མོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་དང་གླུད་བསྔོས་པས། མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་ཅིང་ཚིམས་པར་བསམ། གཞན་དོན་དུ་ཡིན་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་ཅེས་སམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཞེས་སོགས་སྦྱར། སྐབས་འདིར་མ་མོའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་གླུད་བསྔོའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ངར་གྱི་གླུད་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ལ་ཚང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་ལ་ཚང་། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་འདི་ལ་ཚང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚང་། །མི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་ལ་ལ། །བཟའ་བས་ཁ་དྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཟུང་པ་དང་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །བསྡམས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །གནོད་ཅིང་འགལ་བར་མ་བྱེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གླུད་གཏོར་བསྔོ། །དེ་ནས་གཞུང་དངོས་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གཅུང་དགའ་བོ་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཟིན་པར། ཆོ་ག་འདི་ཉིད་བསྟན་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་བསྲིངས་ཤིང་བདེ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོགས་སམ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བདུད་དང་། བཙན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཀླུ་དང་། མ་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། པེ་དཀར་དང་། དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངར་གླུད་གཏོར་མ་དང་བཅས་བསྒྲུབ་བྱ་ཕོ་ཡིན་ན་གཡས། མོ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྣོད་གཞན་དུ་བླུགས། གྲངས་གསོག་སྐབས་སླར་སམྦྷ་རའི་སྔགས་དང་། བདེན་སྟོབས་ཚིགས་ལྷུག་གཉིས་བསྐྱར་ནས་མཐར་རྒྱང་རིང་པོར་དོར་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་གླུད་གཏོར་ཁ་གསོ་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་བསྔོ། ཐ་མས་གླུད་གཏོར་གཅིག་པུ་ལ་སྔགས་གྲངས་བསགས་ཀྱང་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གང་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚར་སྐབས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཐར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པར་ཚེའི་མདའ་དར། གཡོན་པར་ཚེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་འཐོར་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། ཡར་པ་ཀུན་མདའ་དར་གྱིས་བཀུག་བུམ་པ་གང་བར་བྱས་ནས། ཚེའི་མདའ་དར་དང་། བུམ་པ་གཉིས་རང་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏད་ནས་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེའི་གཟུངས་དི་རི་རི་བཟླ་ཞིང་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། གཟུངས་ནི། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ། ཀུ་ནཊྚེ། ཊཀྐེ། ཋཀྐེ། ཋ་རཀྐེ། ཨུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི། སབྦ་ཛྙཱ། དུ་པ་དགྒ། ན་མཿསབྦ། སམྨ་སཾ་མུཛྫྙཱ་ནི། སི་ཛྫྙཱནྟུ་མེ་མནྟྲ་པཱ་དཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་མན་ངག་ལྟར་ཡིན་ལ། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནག་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་སོགས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག་པ་ནི། ཟངས་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། སྤྲོ་ན་མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ། སྐྱེར་པའི་རྩང་སོགས་བཙུགས་པ་ལ་ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཉེར་གཅིག་གམ། བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་ཅིང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་འདོམ་གང་བ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གང་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ནག་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཚེ་སྲོག་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་སྐེག་དང་ཕུང་སྲི། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་གཏོར་མའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། སྦྱིན་ཡུལ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མགྲོན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མགྲོན་བཀུག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སམ། བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པའི་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རྦད་འདྲེ་སོགས་སམ། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རྦད་འདྲེ། རྦོད་གཏོང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཤོམ་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་མ་མོའི་རྦོད་གཏོང་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་དང་། ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་དང་། གཟའི་བྱད་སྟེམས་དང་། བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་དང་། བཙན་གྱི་ཤྭ་རྡེའུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་གཟེར་ནད་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཁྲམ་ཁ་དང་། ཡམ་ཤུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་མོ་ངན་པ། རྨི་ལམ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། སྲི་ངན་པ། ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ། མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ། རྦོད་གཏོང་དང་དམོད་མོ་ངན་པ་ཆག་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། གྲངས་གསོག་ན་སྔར་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཁ་འབར་མ་ཁྲ་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཁ་མཆུ་ཟློག་པ་ནི། ངར་གླུད། བཤོས་བུ། ཆངས་བུ། མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཡོས། པད་ཁ། བྲའོ། ཟྭ། སྒོག་པ། ལོ་མ། སྲན་མ། སྦང་མ། གྲོད་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཁའི་རྫས་གང་འཛོམ་བླུགས་པ་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་གཏང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཙམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསུམ་གསོལ་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་འདོམ་གང་བ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས་པས་ངར་གླུད་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཅིང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གླུད་བཟང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཞི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་ཚང་བ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མགྲོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྦྱིན་ཡུལ་བཀུག །ཧཱུྃ། ངར་གྱི་གླུད་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ལ་ཚང་། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་འདི་ལ་ཚང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་ལ་ཚང་། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་འདི་ལ་ཚང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚང་། །མི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་ལ་ལ། །བཟའ་བས་ཁ་དྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཟུང་པ་དང་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །བསྡམས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །གནོད་ཅིང་འགལ་བར་མ་མཛད་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ནག་པོ་རྣམས་འཁར་གསིལ་དང་། དུང་དང་། ཆ་ལང་སོགས་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་ནས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་གྱི་རི་ཀླུངས་མེད་པར་ཁེངས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ཁ་སྨྲ་གླེང་གཞི་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཕོག་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཅོམ་སྟེ། མིང་ཙམ་ཡང་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པའི་སྔ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་སོགས་སམ། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་སྔ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློག །ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ ཁ་སྨྲ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ མི་ཁ་དང་ཁ་མཆུ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ བསམ་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟློག་ཅེས་པའི་ཚིག་བྱུང་རེས་ཀྱི་ཐལ་མོ་བརྡབ། གྲངས་གསོག་ན་སྔ་མས་འགྲེ། མཐར་གཏོར་མ་མི་ཁའི་རྫས་དང་བཅས་པ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེས་ནི་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་དང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཁ་སྨྲས་མི་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དུ་ནག་མོའི་སྐབས་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་བདུད་རྩི་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་མ་བཤད། སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་དཀར་མོའི་སྐབས་རང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བཤད། ཡིག་ཆ་གཞན་འགར་འདིར་བཀོད་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ལུས་སེམས་བདེ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ཉིད་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-055&oldid=127968"\nThis page was last edited on4February 2019, at 14:55.