ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་བྱས་ཉེས་གླེང་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nནམ་རྒྱུན་རང་དབང་མང་གཙོའི་ལུང་པར་གནས་སྡོད་ང་རང་ཚོའི་ངག་ཏུ། ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་ན་སུ་ཡང་མེད་(no one is above law)ཅེས་མ་ཎི་ལྟར་སྐྱོར་ཡང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། དབང་ནུས་སུ་ཆེ་དང་སུའི་མགོ་སུས་ནོན་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩོན་བཞིན་པ་ནི། ད་རེས་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གློ་བུར་དུས་ཐུང་ནང་གསང་འོས་འཕངས་ཏེ་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་འདིས་གསལ་བོར་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ནམ་མིག་ལྟོས་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད།\nནང་པའི་རྟོན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་ལྟར། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་འོང་ཕྱིར། རང་ཅག་གི་མདུན་དུ་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཁྲིམས་ལ་རྟོན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བརྩེ་གཟིགས་ཀྱིས་སྔ་སོ་ནས་བཏིང་ཡོད་ནའང། སྐབས་༡༦པའི་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གང་ཟག་གི་དཔུང་ཤུགས་ངོམས་པ་ལྟ་བུས། རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༤༠ པ་དང་། ༤༩པ། ༥༤པ། ༥པ། ༦༣ནང་ཚན་༤པ། ༦༦པ། ༦༧པ། ༦༩པའི་ཏ་པ་བཅས། ཁྲིམས་དོན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱབ་བསྐྱུར་རམ་ཆུར་གཡུགས་ཀྱིས། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་དུས་ཡུན་ངེས་མེད་རིང་ས་ལ་བསྒྱེལ་པ་རེད།\nསྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་གནས་དབྱུང་གི་ཐག་གཅོད་འདི་ཁྲིམས་གྱི་དོན་ཚན་མང་པོ་དང་འགལ་ཡོད་མོད། འདིར་སྟབས་བདེར་བྱ་བའམ་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུར་ཕྱིར། ཁྲིམས་དོན་གཞན་རྣམས་ཟུར་བཞག་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༦༩པའི་ཏ་པ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་(Suo Moto)ཞེས་པའི་དོན་ཚན་འདི་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་བྱས་ཉེས་དག་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྙན་པོ་མེད་ཀྱང་ཤ་ཚའི་གཏམ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གསན་བསམ་འོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠ པ་དང་འགལ་འཛོལ་ལ་སོང་བརྟེན། ༢༠༢༠།༩།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་དབང་ཚད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་བཅད་ཁྲ་བཏང་སྟེ་ཉེས་ཆད་བཀལ། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབས་པའམ་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་གཞན་ལ་སྨན་དང་རང་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། དེ་ལ་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག དེ་ནས་བཟུང་ “ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་” ལ་འགྲེལ་ལོག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱོན་འགོ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། འགྲན་བསླངས་ཤིང་འཁོན་ལན་བསློགས་པ་ལྟ་བུས་ ༢༠༢༡།༣།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་གནས་དབྱུང་བཏང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་འགྲེལ་ལོག་སྣེ་མོ་གསུམ་ཅན་ཞིག་བསྐྱོན་ཡོད། གཅིག དོན་ཚན་དེ་སྔར་མེད་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་མེད་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཉིས། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་དང་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་ཡིན་ཚུལ། གསུམ། ཁྲིམས་དོན་དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་དེ་བཟོས་ཚུལ་བཅས་རེད།\nསྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་དེར་དེ་ལྟར་སྡང་པོ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྲིམས་དོན་ཚན་པ་དེར། ཞུ་བ་པོ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁྲིམས་ཞིབ་བཅད་ཁྲ་ཡུལ་མི་ཉེས་ཅན་པ་གང་ན་སུ་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་སྤྲད་ཡོད་ཅིང། འདིའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུག་པ་གཟེད་དགོས་བྱུང་པར་བརྟེན། དོན་ཚན་དེ་ལ་གོང་གསལ་ལོག་འགྲེལ་སྣེ་ཁ་གསུམ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབས་ཏེ་རྩིས་མེད་གཏོང་ཐབས་གནང་གི་ཡོད།\nསྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་མེད་རེད་ཟེར་བ་བདེན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་དོན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ཟླ་༡༠ཚེས་༡༤ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ཟླ་དེ་གའི་ཚེས་༡༦ཉིན་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་རྒྱུན་གཉིས་ལ་བསྲིངས་ཡོད། གཏོང་སྟངས་ཀྱང་སྦྲགས་ཟམ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུས་ཡོད་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་དག་གིས་གསུངས་གསལ་ལྟར་བྱས་ན། བང་མི་ཆེད་གཏོང་གིས་ཕྱག་ནས་ཕྱག་ཏུ་དངོས་སྤྲོད་གནང་ཡོད་འདུག དེས་ན་སྤྱི་འཐུས་ནི་ཁྲིམས་བཟོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་དོན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་མི་མང་མགོ་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་དོན་རྐྱེན་འདི་མ་བྱུང་དབར་ཧ་ལམ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན་ཁྲིམས་དོན་དེར་ངོས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དེ་རང་མགོ་ལ་ཐོགས་ལྟར་བབས་དུས། གཞི་ནས་སྨན་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། ཞལ་རྫུན་གསུངས་ཏེ་དགག་བྱ་གནང་བའི་མགོ་བཙུགས་སོ།།\nཁྲིམས་དོན་དེ་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་སྦྱར་རམ་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་རེད་ཟེར་བ་ལ་གནས་ལུགས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། རྩ་ནས་མེད་དེ། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་སྦྱར་དང་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་དོན་ནི། རྩ་ནས་འབྱོར་ཐབས་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ཡིན། ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་དཔེ་བླངས་པ་བདེན་སྲིད་ཀྱང་། དེ་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་འོས་འཚམས་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་བའམ་མེད་མི་རུང་ཞིག་རེད། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་མེད་ཚེ། ཁྲིམས་ཁང་གི་ངོས་ནས་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ནག་ཉེས་བྱ་ངན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་ཡང་འདྲ་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་བཞུགས་རྒྱུ་ལས་གདམ་ག་གཞན་མེད་ཅིང་། གཉེན་གྲོགས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་འབངས་མི་བདག་མེད་རྣམས་བསད་བཞག་ནའང་ཉེས་ཅན་པར་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མི་འབབ་སྟེ། ཞུ་གཏུག་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྲིམས་དོན་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར། བོད་འབངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་བདག་མེད་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ལྟ་བུར་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་དགོས་ངེས་སམ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །\nཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་ནས་བཟོས་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུག་གམ་ཞེ་ན། མེད་དེ། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་སྤྲད་མེད་པའི་ཐོབ་དབང་སྤྱད་ཡོད་ན་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་བསྡད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུ་ཆོག་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་དེ། བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ པའི་ནང་དུ། “བཅའ་ཁྲིམས་འདི་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་འགྲོ་ལུགས། སྒྲིག་གཞི་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྩ་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་” ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པས། གང་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་བསྡད་དེ་བཟོས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །\nམཐའ་དོན། ད་རེས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཆེད་མངགས་སམ་ཆེད་མངགས་མ་ཡིན་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཉེས་བློར་མི་ཤོང་བ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པ་དག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ལས་གནས་བསྐྱར་གསོ་གནང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་དང་ས་གཞི་རྡུལ་དག་ཏུ་སོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་འབྱུང་ངེས་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བོད་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲ་ལ་རྣ་བ་བཀབ་ཅིང་། བདེན་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་མིག་བཙུམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་ཤེད་བསྐྱོད་གནང་ན། རྡུལ་འཚུབ་ནམ་ཡང་མི་དེངས་པ་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་ཧྲིལ་པོ་འབག་བཙོག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་སམ་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བ་གནང་རྒྱུ་ནི་འཕྱི་མི་རུང་བའི་ལས་དོན་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nSuo-motu is not provided in the Charter and it is agreed by TSJC during the hearing proceed with former Chithue Lobsang Chonjor. Why all these Amdo Writers persistently trying to convince Tibetans that some articles together indicated the provision of suo-moto. All attempt is based upon bias and would not help to resolve anything. If someone really wanted to know how suo-motu provides better learn Indian and Canadian constitution. One will know the differences and beingasupreme authority does not mean suo-motu is granted. Mr. Kyer Budh, do you have any idea, what is democratic crisis mean? Do you know the TSJC who claims custodian of the charter, used democratic right of the people’s representative as punitive ? What sort of breach of the custodian’s role is worse than depriving the fundamental right of the Legislative assembly? Democratic crisis is the constitutional break down and it was done by the TSJC last year September. Why nobody talk this fact?\nFirst of all, read my article nicely, In case of waste time, I don’t wanna repeat again as your questions answered already in my article.\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་འོག་མ་ཁག་། དེ་ལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་ལས་མེད་། སྤྱི་མང་གཏུགས་བཤེར་གྱི་དོན་ཚན་ ༦༩ གི་ནང་གསེས་ཏ་པའི་འོག་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་སྒྲིག་བཟོ་ཆོག་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་བཀུར་བའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་འགན་དབང་ཡིན་པ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ་?\nLeaveaReply to Khenrap Cancel reply


Terdzo-BI-061 - Rinchen Terdzö\nzhi byed lha mo bdun gyi phrin las kyi byang bu bklag chog tu bkod pa yid 'ong zla ba'i me long\nVolume 45 (བི) / Pages 733-744 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #61 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zhi byed lha mo bdun gyi phrin las kyi byang bu bklag chog tu bkod pa yid 'ong zla ba'i me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 733-744. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po 7kun mkhyen bla ma rin po che'i gsung gis rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སཔྟ་ཤཱནྟི་ཀ་ར་དེ་བཱི་ཡཻ། ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་རབ་བསྐྱེད་འཇིགས་པའི་མུན། །བདེ་ལེགས་མཐོང་བ་འགོགས་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་ལྷ་མཆོག་རྣམས། །ཐུགས་བརྩེས་དགོངས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤིས་པ་སྒྲུབས། །འཕགས་པའི་གཞུང་བཟང་གུ་རུ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་སྐྱོབ་ཀྱི། །མགོན་དུ་བསྩལ་པའི་རྨད་པོ་ཆེ། །ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དགོད། །རྒྱུད་དང་གཞུང་གི་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ལྡན་པ་དུས་སྐབས་འདིར་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དབང་བསྐུར། བྱབ་ཁྲུས་སོགས་ལས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་ན་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྤྱི་ཙམ་དུ་གཙང་མའི་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་དཀར་གསུམ་གྱི་བཟའ་བཅས་བསྐོར་བ་བཞག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བུམ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་རིགས་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དྲིའི་ཆུས་གང་བ། མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། བགེགས་གཏོར། ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ། ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །གསང་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ན་གཱརྫུ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚོ་རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ །མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་ཉེར་འཚེ་རྣམས། །ཞི་མཛད་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན། །ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་བྱང་ཆུབ་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་༼སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་་་འདི་ལ་སོ་སོར་ཁ་སྒྱུར།མཆན།༽ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་གཞན་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་བསྔོ། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། བཞི་པ་སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རིག་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་སོ་སོ་སྐབས་སུ་གང་བབས་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལས། འདིར་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་མཚོན་ན། ཨ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ༔ འཁོར་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནད་ཀྱི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིང་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགོངས་ནས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ལྷ་སོ་སོའི་བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ༼རྣམ་པར་སྣང་མཛད་༽དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔་་་འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་མལ་དུ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་གོ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་བསྟོད་པའི་གླུ་དབྱངས་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལ༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྣང༔ འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོའི་སྤྲིན༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ རིག་པའི་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆར་དུ་བབས༔ རང་གཞན་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ རྒྱུ་འབྲས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་གྱུར༔ བསྙེན་སྔགས་སྭཱ་ཧཱའི་གོང་དུ། སརྦ་རོ་ག་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།་་་སྤྱན་མ་ལ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་བཟླས་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ལྟར་འདོར་ལེན་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ །དབང་དང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་དགོས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། སླར་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་གཟུང་གོང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་བྱ། ཡང་དབང་བསྐུར་དང་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་དལ་འགྲོ་དང༔ རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ས་བོན་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས། མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་གཏང་། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ རང་འདྲ་གཉིས་པ་བར་མེད་འཕྲོས༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་བཅས་ལ༔ ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིས༔ རིག་སྔགས་ནུས་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཤིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་ཏེ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། དབང་དང་ལས་སྦྱོར་གང་དགོས་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་གོང་གསལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དབང་དང་ལས་སྦྱོར་རྗེས་སུ་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀཏ་བྷཱུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེས༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་འཇིགས་དང་བར་ཆད་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བསྩལ་པར་མོས། གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། བཞི་པ་དགེ་བསྔོ་ནི། བདག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གིས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཕྲིན་ལས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལྷ་བསྐྱེད། རིགས་བདག །བཟླས་སྔགས་རྣམས་ཁ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ། །། ༈ འདིར་ཉེར་མཁོའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་ལྷ་མོ་འདི་དག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། མཆོད་གཏོར་དང་ཕྲིན་ལས་འདིར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། བགེགས་གཏོར་ཐུན་དང་པོ་ལས་མི་དགོས། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་ལས་བྱང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་རེ་གཏང་། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིན་པས་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲངས་འདི་རྣམས་ལྷ་མོ་བདུན་ཀ་ལ་འདྲ། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་མདུན་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད་པ་དང་འཛོམ་ན་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀོད། ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་ན་སྤྱིའི་སྲུང་འཁོར། ཁྲུས་བུམ། སཱཙྪ་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་སྤྱན་མ་ལ་ནད་སེལ་རིལ་བུ་སོགས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་རྣམས་ཉེར་སྡོག་བྱ། མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག །བཟླས་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་ནོངས་བཤགས་ཙམ་བྱ། སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་མཆོད་ཁ་གསོ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་བཅས་བསྐྱར། དགོང་ཐུན་མཇུག་ཏུ་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྲུང་འཁོར་སོགས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ཉིད་མདུན་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། བཟླས་པ་དང་ཞག་གྲངས་སྒྲུབ་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བྱ། ནད་སེལ་རིལ་བུ་སོགས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མི་དགོས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་རྗེས། བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལ་རྫས་སོ་སོར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཁྲི་ཙམ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་སྐབས་སུ་ཕུས་གདབ། དགོང་ཐུན་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཙམ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚར་སྐབས་གཞུང་གསལ་མེ་མཆོད་ཉིད་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་དང་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པས་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་སྤང་བླང་དམ་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤངས་ནས་དཀར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་གཙང་སྦྲ་བྱུང་ན་ལེགས་སོ། །རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཚ་གདུང་རབ་གཞིལ་རིང་འཚོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་ལྷན་ཅིག་བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-061&oldid=129476"


Terdzo-TSI-021 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_rnam 'joms gsang sgrub khro nag/kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 287-300 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las rnam 'joms gsang sgrub khro nag kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 287-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nshin tu zab cing byin rlabs che bar grags pas rin po che gter chen po'i mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dben gnas de bI ko Ti'i snying por gter gzhung la phyag len bde bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་་་ཁྲོ་ནག།ཀྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེས་བདུད་བགེགས་འཇོམས་དེ་ལ། །ཕྱག་བྱས་དབང་གི་ཆོ་ག་བལྟ་བདེར་འགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་ལས་བྱང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོག་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་མདོ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་རྣམ་འཇོམས་སྐོར་གསུམ་ལས། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་ནག་ལྷ་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས་འདྲི་བ་ནི། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །བརྒྱ་ལམ་ནས་ནི་རེ་འགའ་ཙམ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང་། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་གྱུར་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་རབ་ཁྲོས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤོས་བསྲེག །ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་གཞུག་ལ་གར་བབ་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ཞེས་བཏགས། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་དབྱེ་བས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་དང་སྤྲོ་དང་འདུན་པར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཟད་པར་གདོན་མི་ཟ། །སྡིག་པ་ཕལ་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཞིང་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་སྐབས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡང་ཁང༔ བཅུད་མཆོག་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དབང་བཞི་ཀུན་ཐོབ་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བི་དྷ་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་ནག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་ལྔ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རཏྣ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རཏྣ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཀརྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་འདུལ་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་མཛད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷ་འདུལ་མཛད་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོ་འདུལ་མཛད་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་འདུལ་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སེར་སྣའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ལྡན་འདུལ་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་མཛད་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་བཞིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་འདོན་སྲོལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགག་མེད་གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྐུལ་ན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས༔ མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་སུ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྩད་ནས་གཞོམ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་ཤོག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་གཏེར་གཞུང་ལ་ཕྱག་ལེན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-021&oldid=115638"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:22.


Terdzo-NGA-008 - Rinchen Terdzö\nrdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa las gsungs pa'i zhi khro na rak dong sprugs kyi sgrub thabs\nVolume4(ང) / Pages 107-138 / Folios 1a1 to 16b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #8 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa las gsungs pa'i zhi khro na rak dong sprugs kyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 107-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n/kun tu bzang po'i rgyal thabs nas 'ongs pa'i/_/zhi khro na rak dong sprugs sgrub pa'i thabs/_/rgyud lung man ngag rtsibs stong mu khyud can/_/byin rlabs 'od zer mtha' yas spro ba 'di/_/rgyal sras spyod pa can gyis thogs tsam gyis/_/ngan 'gro srid pa'i rgud mun las grol te/_/rdo rje sems dpa'i rgyal srid rab tu thob/_/'gro rnams phan bde'i dpal la dkri bar shog/\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ངན་འགྲོའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །སྐྱོབ་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་འོད། །བརྩེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡིས་དྲངས་ཟེར་འཕྲོས་པས། །ངན་འགྲོའི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་འདི་ན་བཤད། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལུང་དུ་མའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་དུ་མའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཐིག་ཆོག་དང་བཅས་འབྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་གང་འབྱོར་བཤམ་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྐོང་ཆོག་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་ལྷ་གྲངས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བྱང་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་དབང་རྫས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། ཚོགས་གསག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ལ་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་སྐབས་སུ་གང་བབ་སོང་རྗེས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་གཏོང་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོང་རྗེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཕྱིར་བསྐྲད། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཀུན་འདུས་པ་ཡིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རིམ་པས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་བསམ༔ བཛྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སོགས་བྱ། ལྔ་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་ཐུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་དམ་རྫས་བཅུ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩིར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྒྱ་གྲམ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞིས་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྐུལ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གཏོར་གཞོང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྣོད་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཕུན་ཚོགས་པ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཨ་རུ་གསལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི༔ འབར་བའི་གནས་སུ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་གླིང་དགུ་འཁོར་ལོ་གསུམ༔ གཙོ་འཁོར་འཚམས་པའི་གདན་དང་བཅས༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ རང་བྱུང་ཨ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀྵཱིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻཾ་ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ་མཱུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཀྲེཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བར་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ༔ ཐ་མས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མཚན་དཔེ་རང་རྫོགས་ཚུལ་དགུ་ལྡན༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་འོད་ཟེར་འབར༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གཡས༔ དུང་དམར་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཚུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་ཆས་བཅུ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་འཛིན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འགྱིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་འབུམ་འཕྲོ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སེང་གེའི་ཁྲི་དང་གླང་པོ་ཆེ༔ རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀི་སེར་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དང་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་སྟོབ༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་སྨུག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་དུང་ཁྲག་གཡས་ན་འཛིན༔ ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁོར་ལོ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་དགྲ་སཏྭ་འཇིག་རྟེན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་རི་རབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་དགྲ་སཏྭ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་འཇིག་རྟེན་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ མཚམས་བཞིར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོ་བ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་རྔ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོད་དབྱུག་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ས་ནུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ གུ་ཧྱ་ཁྲག་འཐུང་དུད་ཁ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་མདུང་ཐུང་རྔ་ཡབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གུ་ཧྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་གུག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ ཡཀྴ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རལ་གྲི་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཡཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རལ་གྲི་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དེ་ཀུན་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་བརྒྱང་ཞབས་བཞི་འདོར་བའི་སྟབས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དགུ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ས་སྙིང་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ནམ་སྙིང་སེར་པོ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གླུ་མ་དཀར་མོ་པི་ཝཾ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ གར་མ་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་དམར་སེར་མེ་ཏོག་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མར་མེ་དམར་ལྗང་མར་མེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དྲི་ཆབ་དཀར་ལྗང་དུང་ཕོར་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡབ་རྣམས་སེམས་སྐྱིལ་ཡུམ་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡས་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ མཛོད་ལྡན་ནག་མོ་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཆོམ་རྐུན་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ རབ་རྨོངས་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ རོ་ལངས་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་ཐོགས༔ སྦོས་མོ་དམར་སེར་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་ཟ༔ དྲེད་མོ་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག༔ དུར་ཁྲོད་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆུང་གློ་སྙིང་ཟ༔ གཏུམ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆུང་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་རོལ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡོན་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ སེང་གདོང་སེར་མོ་རོ་ཟ་ལག་གཉིས་བསྣོལ༔ སྟག་གདོང་དམར་མོ་ལག་གཉིས་ཐུར་དུ་བསྣོལ༔ ཝ་གདོང་ནག་མོ་ཞིང་ཆུང་ལྕེ་ཡིས་ལྡག༔ ཁྱི་གདོང་མཐིང་ནག་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཕྲལ༔ རྒོད་གདོང་དམར་མོ་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ དུར་བྱའི་གདོང་མ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཁྭ་གདོང་ནག་མོ་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ འུག་གདོང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཞིང་ལྤགས་གོས་དང་ཐོད་རྒྱན་བམ་གྱི་གདན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་མཐིང་ག་གོ་མཚོན་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་དམར་ནག་པུསྟི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁ་འབར་སེར་ནག་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན༔ ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ འགྲོ་དྲུག་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་ཐོགས༔ ཁྲོ་མོ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ སྟོབས་ཆེན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་སེར་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་ཉི་མའི་གདན༔ ལོག་རྟོག་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་སྒོ་ཁྱམས་རྣམས་སུ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱི་སྒོའི་ཕོ་བྲང་བར་གྱི་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གདོང་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ འཁྲུགས་མོ་དམར་སེར་གཟིག་གདོང་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་དམར་སེར་ཕ་ཝཾ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དབང་མོ་དམར་སྐྱ་དྲེད་གདོང་བམ་དབྱུག་ཕྱར༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་དམར་སྲེ་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཞི་བ་དམར་མོ་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ བདུད་རྩི་ཆུ་སྲིན་སྔོན་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཞི་བ་སྔོ་སྐྱ་སྡིག་གདོང་བམ་རིལ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ནག་མོ་ཁྲ་མགོ་ཐོད་རློན་ཐོགས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཝ་གདོང་ཞིང་རྒྱུ་འདྲེན༔ ཟ་བྱེད་ནག་མོ་སྟག་མགོ་བཾ་སྙིང་འབྱིན༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ དགའ་བྱེད་དམར་མོ་རྒོད་གདོང་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཁྲག་འཐུང་དམར་མོ་རྟ་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཁྱུང་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་ཞིང་ཆེན་ཟ༔ ནོར་སྲུང་དཀར་དམར་པུ་ཤུད་པདྨ་འཛིན༔ རླུང་མོ་དམར་སྐྱ་ཤ་མགོ་བཾ་རོ་ཟ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོ་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ མེ་མོ་ལྗང་དམར་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་ཐོགས༔ མ་མོ་ལྗང་སེར་ཕག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ རྒན་བྱེད་ལྗང་སྔོན་ཁྲ་མགོ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་དམར་གླང་མགོ་བམ་རོ་ཐོགས༔ ཆུ་ལྷ་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོ༔ ཤར་སྒོར་ཁུ་བྱུག་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ར་གདོང་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྐྱ་ག་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞིང་རྐྱང་གདན༔ སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྟོག་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷ་རུ་ངང་གིས་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཅིངས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སྙོམས་འཇུག་ཆུས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕུང་པོ་ལྔ༔ གནས་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཾཾ༔ གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པད་ཉི་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས༔ ཐིམ་པས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག༔ ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ་བ་ཡི༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་རིམ་བརྙེས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྲེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ ནམ་མཁའི་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ རྒྱས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས༔ བྱམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུཔེ་དྷཱུ༔ ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་པུཥྤེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབར་བ་འཛིན༔ དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཙནྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབས༔ བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་གནྡྷེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་འཛིན་པ་བསྒྲལ༔ ཆགས་མེད་ཆགས་བྲལ་དམར་ཆེན་པོ༔ དུག་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ མཆོད་དོ་བཞེས་ཤིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་དེ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷ་ཨཱ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མི་དམིགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ཀུན་གྱིས་ཐིམ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ་ཧོཿ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན༔ མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཟ་བྱེད་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ གཏུམ་ཆེན་རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་སྐད༔ ཨ་ལ་ལ་ཡི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ བཤུགས་པའི་འཐོར་རླུང་གཡེང་བ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས༔ སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ འཕྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ནི། མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གསལ་བ་ཡི༔ དཔེར་ན་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སྒྲིབ་སྦྱང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཕར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་རང་སྒྲར་གྲགས༔ མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འགྲུབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མཁའ་ནས་མཁར་དྲངས་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་དེར་རྫོགས་གྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མཆོག་ཡི་གེ་འབྲུ༔ ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས༔ མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་ཀུན་མཛད༔ ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པའི་ཚད༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ ཅེས་བཟླས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་བཟླས་ལ། ལས་དང་པོ་པས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་བསྐྱེད་བདེ་ཡང་། བསྐྱེད་རྫོགས་བྱང་པས་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཤར༔ སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཐམས་ཅད་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྐྱོང་ལ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན། ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་ཅན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་འཛབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ། ཁྲུས་བུམ་ནི། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱ་གེ་སར་ལ༔ ཨཿལས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས༔ ཨོཾཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿསཿམཿཡཿམཿནུཿཔཱཿལཿཡཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿཏྭེཿནོཿཔཿཏིཥཿཋཿདྲྀཿཌྷོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཏོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཔོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿཨཿནུཿརཀཿཏོཿམེཿབྷཿཝཿསརཿབཿསིདཿདྷིཿམྨེཿཔྲཿཡཙཿཚཿསརཿབཿཀརཿམཿསུཿཙཿམེཿཙིཏཿཏཾཿཤྲེཿཡཿཀུཿརུཿཧཱུྃཿཧཿཧཿཧཿཧཿཧོཿབྷཿགཿཝཱནཿསརཿབཿཏཿཐཱཿགཿཏཿབཿཛྲཿམཱཿམེཿམུཉཿཙཿབཿཛྲཱིཿབྷཿབཿམཿཧཱཿསཿམཿཡཿསཿཏྭཿཨཱཿཧཱུྃཿཕཊཿ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པ་ལས༔ དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འདབ་མར་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་གསལ༔ བཟླས་པ་ནི། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །འཛབ་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་ནས། ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྦྱང༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ མཆོད་པ་གཞན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ། ཨོཾ༔ དགྱེས་པར་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འཇོ་ཚུལ་དག༔ འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་དཱི་པཾ་གནྡྷེ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་པ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་རྩོམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་དག་པར་བསམ༔ མིང་གཟུགས་ལ་བྲིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ གཙང་སྨེ་མཆོད་རས་མར་མེ་བཅས༔ ཤར་ལྷོར་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཅས་པ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ༔ སྣོད་ནི་ཟླ་བ་བཅུད་ཧྲཱིཿདམར༔ མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དམ་རྒྱས་གཏོར་མར་དམར་ཆེན་འབེབས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཤུགས་གླུ་བྱ་ཞིང་ལྷག་མགྲོན་འབོད༔ དམ་རྒྱ་དཔྲལ་བར་གཡོན་གསུམ་བསྐོར༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ རྟ་གདོང་སྙེམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བ་ཌ་བཱ་མུ་ཁ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི༔ དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་སྡོད་བསམ༔ མགྲོན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རུ༔ བཞུགས་ཤིང་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐོད་རྒྱ་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏྲཱཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཕཊ༔ གཏོར་མ་ཕུད་བཅས་སྨེ་བར་བླུགས༔ ལྕེ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཛ་གད་ཀྱི༔ ཁ་ཕྲུ་དམ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་པྲི་ཤ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཀྵོ་བྷ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ འབར་མ་སྒོ་སྐྱོང་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ༔ དྲེགས་པ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཏུལ༔ ལྷག་མ་བྱིན་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཧོ༔ ལྷག་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་གཤེགས༔ ལྷག་གཏོར་ཁོར་ཡུག་ཕྱི་རོལ་དོར༔ ལྷག་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ༔ གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་མང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང༔ དེ་འོག་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པ་དང༔ དེ་རྗེས་ལས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་རྣམས་དང༔ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱ་ག་པུ་ཏྲ་དང༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྩལ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ནས་སུ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ༔ གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་གུར་ཁྱིམ་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། བྲོ་ར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས། ཡཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྲོ་བརྡུངསཔས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཉོན་མོངས་བདུད་དང་མི་མཐུན་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་པ༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངོ་མཚར་བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཝཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་རྣམས༔ ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྒྱལ་བློན་ཕོ་མོ་འབྲུ་ནོར་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླས་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དབང་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སམ་རང་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ དྲུག་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་གཡོགས། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལམྦོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལ་སོགས་བཅིང་། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུན་པ་བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས་འོངས་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་ཅན། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཐོགས་ཙམ་གྱིས། །ངན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྒུད་མུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དཀྲི་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-008&oldid=127567"


Terdzo-NGI-047 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi dzap khang dbye bskul\nVolume 34 (ངི) / Pages 649-650 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi dzap khang dbye bskul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 649-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབྱེ་ཞིང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྤྱི་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སོགས། ཛཔ྄་སོ་སོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་རྣམས་བཅས་བསྐུལ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཟླས་དམིགས་བཅས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རིགས་བཞིའི་སྔགས་བཅས་བསྐུལ་ལ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་རིགས་བཞིའི་སྔགས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཐུགས་གསུང་སྐུའི་སྔགས་བཅས་བསྐུལ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་ཟླས་དམིགས་བཅས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཅས་བསྐུལ་ལ། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སོགས་ལས་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་ལས་བཞིའི་ཤམ་སྦྱར་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཛཔ྄་དབྱངས་དང་དགོངས་པ་གསལ་གདབ། དགོངས་པ་བསྐྱང་ན་ཧཱུྃ་གླུ་བཅས་བྱའོ། ༈ །ཐོད་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར། ལྷ་སྔགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཅས་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་ཁོག་དང་འདོན་ཟིན་ལྟར་སྔོན་ཡོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཞལ་གསལ་ཞུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-047&oldid=129463"