Tenzin Dolkar – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་རྩལ་དང་ནང་སྟོད་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་གཙོ་འདོན་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏུ་གོམ་སྟབས་སྤོ་རྒྱུ་བློ་ཐག་བཅད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ངག་གི་འགྱུར་ཁུག ཡིད་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འདོན་རྒྱུར་གྲུབ་འབྲས་ཕུད་དུ་བྱུང་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་སྐབས་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Dolkar is from Mundgod, Karnataka. Sinceachild, she has enjoyed watching and listening to Operas and Nangma Toeshey, which motivated her to aspireacareer in Tibetan performing arts. She joined TIPA in 2016 and is currently in the fifth year.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།ངས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གྲུབ་བཞི་ནང་། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ངག་གི་འགྱུར་ཁུག ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཕྲན་བུ་བྱུང། དེ་ནས་གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུ་དང་། ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཅིང་དམིགས་བསལ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་བྲོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དེ་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་འཛིན་རིམ་དགུ་པར་སླེབས་མ་ཐག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཏམ་བཟང་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་ཉེ་ཚོགས་ལ་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཕར་མ་ཞིག་གནང་སྐབས་བློ་སྟོབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་འདེམས་སྒྲུག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན།\nTenzin Dolkar: I have always wanted to be recognized asaperformer sinceachild as I love dancing and singing, especially Tibetan dance forms. At ninth standard in school, when I heard of TIPA audition I told my family about my interest and willingness to go and fulfil my aspirations at TIPA. They fully supported my decision. Therefore I think these goods of motivation inspired me to give an audition in TIPA.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཞུང་ཆེ་ཆུང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པའི་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་སུམ་ལྡན་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གལ་འགངས་ཤིག་ཡིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ཡོད། སྐད་ཡིག་གི་གོ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་བཟང་ན་ལྷ་གཞུང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དེ་དག་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ངས་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་ལེགས་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་མི་རབས་གསར་པ་ཚོར་རྒྱུད་སྤེལ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུར་ནུས་པ་བཏོན་ཐུབ།\nTenzin Dolkar: Opera is one of the oldest forms of art in Tibetan culture and history. The story depicted in opera has deep lesson and roots of Tibetan culture. A good understanding of the Tibetan language is significant and requisite in order to take the morality of the story. And I think, I could contribute to the preservation of our culture by sharing and imparting knowledge and wisdom about Opera to our next generation.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།ངས་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་རེ་སྙེག་དང་འཚོལ་སྙེག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཀྱི་གཞས་སྣ་དང་། ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་དུས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་འདུག ནང་སྟོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེ་ཆེས་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ།\nTenzin Dolkar: I find immense joy in learning and dancing Nangma Toeshey as it is very inquisitive to learn the backgrounds and principles of the Nangma songs.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།མིའི་རིགས་ཀྱི་མི་ཚེ་ནང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་མཁན་རེ་རེ་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། ང་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་ངས་མིག་དཔེ་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་དེ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་བསམ་གཞིག་དང་རམ་འདེགས་འོག་གཞས་སྣ་ཁག་གི་དོན་སྙིང་དང་། སྟངས་སྟབས་བྱད་གཟུགས་འཁྱེར་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ངས་སྦྱོང་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སྣ་ཚོགས་སྦྱངས་ཤིང་། ད་ལྟའང་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nTenzin Dolkar: TIPA teachers are my role model because they teach and help us in understanding the detail meanings of all the songs and dance. I have obtainedalot of wisdom from their guidance and still learning in the field of Tibetan performing arts.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།ཕུགས་བསམ་ཡོད་པའི་མི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་ཟེར་བ་བཞིན། ངས་ཕུགས་བསམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཞས་སྣ་ཁག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་འདྲ་མིན་ཐོག་འཁྲབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་བསམ་པ་དེ་ཡིན། རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་དང་བློ་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་རོལ་དབྱངས་ཐོག་ངེས་སྟོན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་བསམ་བློ་ཡོད་ལ། རང་གི་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་རྗེས་རབས་པ་ཚོར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Dolkar: My future goal is to perform Tibetan traditional dance and opera all around the world. I foresee myself beingamusical instructor of TIPA in near future and pass the wisdom to the new upcoming generations.


དཔྱད་རྩོམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། དཔྱད་རྩོམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\nགཏག་མའམ་ཐེབ་གཞོང་།(Keyboard) གློག་ཀླད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་བྱེད་དམ་གནས་ཚུལ་རྣམས་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནང་དུ་སློབ་སྟོན་སོགས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ཡིན། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on October 27, 2015\nའདིར་བཤད་པའི་༼ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ༽་བྱ་བ་ནི། དགེ་རྒན་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་༼བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ༽ བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉེ་ཆར་སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ་དང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ནས་བཀྲམ་ཞིང་། དེབ་ཆ་ཚང་ལ་སྟོད་ཆ་དང་། བར་ཆ། སྨད་ཆ་བཅས་དེབ་རྒན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་གོ དཔེ་རིན་ལ་དམངས་སྒོར་360་ཡིན།\nཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་ཚིག་གཏེར་འདི་བམ་ཀློག་ཅིག་བྱས་པས། བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའིི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། དེ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་དང་གཏགས་ནོར་ཙམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་མིན་པར། རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་འདུག་པས་། སྟབས་ཤིག་ལ་རང་གིས་རང་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཁད་དུ་ལྷུང་། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on September 15, 2014\nདེ་ཡང་ཉེ་སྔོན་རེབ་གོང་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་བྱུང་ཚུལ་ཐད་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་གླེང་གཞི་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ། མཁས་པ་ལ་ལས་རབ་བྱུང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གཙང་ལསྟོད་ནས་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་སྨན་ཐང་ལུགས་ནས་དར་བར་བཞེད་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་། ད་དུང་མང་། →\nསྒོ་དམར་ལ་མགོ་དམར་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ལར་སྒོ་དམར་ཟེར་བ་ནི་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དོར་སྡེའམ་ཁྲི་རྩེ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། སྒོ་དམར་རམ་མགོ་དམར་དུད་ཁ་སྟོང་སྡེ་རུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཟེར།\nམགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལའང་བཤད་སྟངས་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཚུལ་དང་པོ་ནི། ༼སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཚང་༽དུ། དེ་སྔོན་སྒོ་དམར་དང་ཆུ་མ་གཉིས་མ་འགྲིག་སྟེ་སྡེ་གཟར་ཐུག་སྐབས་སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on June 13, 2014\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ནོ་མུ་ཧན་གྱི་༼འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད༽་དུ། བྱང་དུ་རོང་པོ་ཟེར་བའི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡོད། སྡེ་དེ་གའི་ཁོངས་སུ་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེ་ཆུང་མང་བོ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་གནས་གྲགས་པ་ཅན་མང་པོ་ཡོད། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་ནང་ཕན་ཚུན་གཡུལ་སྤྲད་པ་དགའ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། ནང་དམེ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྡོ་སྦིས་ལས་ཆུང་ཞིང་རེབ་གོང་ལས་ཆེ། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on May 3, 2014\n༡. བཟོ་སྣོན། dispose;treat 处理 ཐོན་རྫས་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱེད་པའོ།།\n༢. བསྒྲིག་ཆ། installation;unit 装置 འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཐུན་མིན་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ཤས་སོ།།\n༣. གསོག་ཆས། storage;memory 存储器 གློག་རྡུལ་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་དུ་བསྒྲིགས་རིམ་དང་དན་གྲངས་སོགས་གསོག་འཇོག་བྱ་སའི་བསྒྲིག་ཆས་ཤིག་གོ།\nདཔྱད་རྩོམ། on April 19, 2014\nསྒོ་དམར་ལ་མགོ་དམར་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ལར་སྒོ་དམར་ཟེར་བ་ནི་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དོར་སྡེའམ་ཁྲི་རྩེ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། སྒོ་དམར་རམ་མགོ་དམར་དུད་ཁ་སྟོང་སྡེ་རུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཟེར། མགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལའང་བཤད་སྟངས་གསུམ་སྟེ། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on January 3, 2014\nདེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་ཡང་དེ་ནང་བཞིན་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། དེར་བརྟེན། མི་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་གློག་ཀླད་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།ཡིན་ནའང་། གློག་ཀླད་བཀོད་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཅུང་ཙམ་མེད་ཚེ་གློག་ཀླད་བཟུང་རུང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུས་དཀའ་ངལ་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་ངེས། སྤྱིར་གློག་ཀླད་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ལས་མི་འདྲ་ས་གཅིག་ནི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློད་ཀླད་རེད་འདུག་མོད། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on September 8, 2013


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༨ སྔ་དྲོ། ༡༠:༥༣\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༥ ཚེ་ ༠༧ ནང་ཆེན་རྫོང་བྱམས་བརྩེའི་སློབ་གླིང་གི་སྐབས་དང་པོའི་སྐྱེ་ཁམས་སློབ་གསོ་དང་ལྗང་བསྒྱུར་བྱ་འགུལ། དེད་ཡང་ ༥/༤ དུས་ཆེན་ཉིན་རྫོང་གཙོ་དང་སློབ་གླིང་གི་དགེ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་བཅས་མཉམ་ཞུགས་སྒོ་ནས་བྱ་འགུལ་བསྒྲུབས་པ་དང་།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༩ ཚེས། ༦ ཉིན།\nཉེ་བའི་ཆར་བོད་ནང་གི་ཨ་མདོ་མཚོ་སྔོན་ཁུལ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་རིགས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། མཚོ་སྔོན་གསེར་ཆེན་རྫོང་དུ་རྡོ་ཀ་མ་རུ་པའི་གཏེར་ཁ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པར་ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་འདུག དེ་ཡང་བོད་ནས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༣༠ ཉིན།\nབོད་ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་འགའ་ཞིག་གི་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༤:༣༠ ཙམ་ལ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། རྨ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་རྭ་རྒྱ་རྡལ་གསེར་ཆེན་སྡེ་བའི་གཤགས་ལུང་ལ་རི་ཉིལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་བདུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་འདུག ཁྱིམ་ཚང་གསུམ་གྱི་མི་དགུ་དང་། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༢༣ ཉིན།\nགནམ་གཤིས་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཐེབས་མིན་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་གནང་གི་འདུག དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གོ་ལའི་དུས་བབ་ཅེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གསར་ཤོག་ཐོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་ཚན་རིག་རང་བཞིན་གྱི་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རྒྱ་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༢༡ ཉིན།\n༄༅།། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དུ་དབྱེ་བའི་བོད་མདོ་སྨད་མཚོ་ལྷོ་མགོ་མང་གྲོང་རྡལ་ཁོངས་རྨ་བཞིའི་སྡེ་བ་དགུའི་སྡེ་མི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༡༠ ཉིན།\nཉེ་བའི་ཆར་སི་ཨན་ཨན་གསར་ཁང་དང་། དེ་མིན་གྱི་རྒྱུད་ལམ་གཞན་ཁག་གཅིག་གིས་སྔ་ཕྱིར་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་ ༡༩ ཐོག སི་ཁྲོན་རྔ་བའི་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་རུ་ཚད་རིམ་ ༦.༥ ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབས་ནས་ཉུང་མཐར་མི་ ༡༩ ཙམ་རྐྱེན་འདས་དང་ ༣༤༣ ལྷག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༢༤ ཉིན།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཚོགས་ཚུན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལ་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་གནང་ཡོད། མདོ་ལ་རིང་མོ་ནི་རང་རྒྱལ་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཡུལ་གལ་ཆེན་དང་། རྨ་ཆུ་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་འགོ་གལ་ཆེན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….


Chatral hot views - raceover.ru\nFree chat room flash for sex - Chatral hot views\nThe Four Thoughts that Turn the Mind from Saṃsāra: A Brief Version ༈ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། daljor di ni shintu nyepar ka This free and well-favoured human form is difficult to obtain.\nདེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལ། This is the arrangement of the Dzogchen Longchen Nyingtik Ngöndro.\nཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་ནི། The Blessing of the Speech ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ལྕེ་དབང་རྂ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས། ། om ah hung ché wang ram yik lé jung mé sek né Oṃ āḥ hūṃ!\nདང་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། 1. Invoking the Lama བླ་མ་མཁྱེན། lama khyen O lama, care for me!


ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ བའི་སྟེང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་བཅས་ཁྱོན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས། དོན་ཚན་བཅུ་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་ཐུན་མོང་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས། ཁྲིམས་དོན་ངོས་འཛིན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་རྩིས་ཡོད་ནའང་། སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ལམ་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པར་བརྟེན། དེ་རིང་བར་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཐབས་མ་བྱུང་སྐོར་བརྗོད་འདུག་པ་དང་། གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་འདིའི་ངོ་བཤུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་དང་བཀའ་དྲུང་། དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བཅས་ལ་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིམས་དོན་ངོས་འཛིན་གསལ་བསྒྲུགས་ནང་། ༡། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་ ༤ པ་དང་། ལེའུ་ ༥ པ། ལེའུ་ ༦ པ་བཅས་སུ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཤག་གི་འགན་དབང་ནི་འཛིན་སྐྱོང་དང༌། བོད་མི་མང་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ནི་ཁྲིམས་བཟོ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་དབང་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་བཅས་ཆ་བགོས་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ་ཡོད་པ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།\n༢། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠ པར། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ། འཆར་ཅན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཚེས་དང་། དུས་ཡུན། ས་གནས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་གོ་བསྡུར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་བ་ལྟར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་སོ་སོར་ཚོགས་བསྐོང་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་འདུ་སྔོན་མ་གྲོལ་བ་ནས་ཟླ་དྲུག་ནང་ཚུན་ཚོགས་འདུ་རྗེས་མ་དབུ་ཚུགས་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། ཞེས་པ་ལོ་རེར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་སྡུད་སྐོང་གནང་དགོས་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་དུས་ གཅིག་ཕྱིར་བསྡུའམ། ཕར་འགྱངས་གཏོང་བའི་དབང་ཚད་དེ་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་མེད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལའང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནང་བ་མི་འདུག\n༣། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩(༢)པའི་ནང༌། སྤྱི་འཐུས་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་ཚོགས་འདུ་ཉིན་གྲངས་བདུན་ལྷག་འཕར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེང་པོས་ཚོགས་འདུ་འཕར་འགྱངས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་གསལ་བ་འདི་ནི། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་སྡུད་སྐོང་གནང་རྗེས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ ནང་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་དགོས་གསལ་བ་ལྟར་ཉུང་ཚད་མ་ལོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ལས། ཚོགས་འདུ་སྡུད་སྐོང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་གནང་བ་ཞིག་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ ཕྱག་བསྟར་གནང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་གྱི་མི་འདུག\n༤། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་དུ། ༡) ཁྲིམས་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་ འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་བཅས་གང་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་འགལ་ཚེ་འགལ་བའི་ཆ་དེ་རྩ་འཛིན་མེད་པ་བྱ་རྒྱུ། ༢) གོང་གསལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གནད་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་ཁག་དང་འགལ་མིན་རྩོད་གླེང་བྱུང་ཚེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་འགལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་དང་། དེ་དག་གི་ནང་དོན་རྣམས་ནུས་མེད་དུ བཏང་ཆོག་པར་གོ་དགོས་པ་དང༌། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གནད་དང་འགལ་མིན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དུ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན།\n༥། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ པར། ༡) ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་གི་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་གོང་ན་ མེད་བ་དེ་ཡིན། ༢) [ཀ] བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ བའི་རྩོད་གླེང་ཞེས་པ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་གི་འགན་དབང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁོ་ན་ལ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད་པའི་གོ་དོན་ཡིན།\n༦། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ པར། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ཐོག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྩ་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་བཟོ་རྒྱུའི་འགན་དབང་འདི་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བསྐུར་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་གསུམ་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་་བསྩལ་ཏེ་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་དང་། བསྐྱར་བཅོས་གནང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་དེ་དག་གི་ནང་ཐོག་མ་ནས་གསལ་འཁོད་ཡོད་པ་གཞིར་བཟུང་ཕྱག་བསྟར་གནང་དང་གནང་མུས་རེད་འདུག་ལ། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་བྱ་རིམ་འདིའང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩།༡༠།༡༤ ཉིན་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་བསྐྱར་བཅོས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་ཆགས་འདུག་\n༧། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༨ པར། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པ། ༡། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག ༢། ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དང་། སྒྲིག་གཞི་བཟོ་འགོད་བཅས་ཀྱི་ཆེད་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་སྤྲད་བའི་དབང་ཚད་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སུ་ཡང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གང་གིའང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལུང་དྲངས་ཏེ། སྤྱི་ལྷན་གྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་འགལ་ལུགས་བརྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པའི་གོ་དོན་ཡིན་པ་ལས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཆ་དེར་བརྩད་གཅོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་གོ་དོན་མེད། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་བཀའ་ཁྱབ་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་འདི་དང་འགལ་བ་ཆགས་ཀྱི་མི་འདུག\n༨། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༤ པར། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གང་རུང་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་ཐོ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང་། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་བཀག་སྡོམ་འདིས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཚོད་འཛིན་གང་ཡང་ཐེབས་མེད་པ་མ་ཟད། དོན་ཚན་འདིར་གང་རུང་ཞེས་དང་། དོན་ཚན་ ༦༣ (༤) པར་སུ་རུང་ཞེས་གདམ་ངའི་ཚིག་བརྗོད་བཀོད་པ་འདིས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཡོད་པ་བསྟན་མེད།\n༩། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ ནང་གསེས་ ༤ པར། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སུ་རུང་འཕོ་འགྱུར་དགོས་བའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ལས། དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་ལས་རྒྱུན་ལོ་ལྔའམ། རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ཧྲིལ་བོ་ལོན་པ་གང་སྔའི་བར་ཡིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ཧྲིལ་བོ་མ་ལོན་པར་ལས་འཁུར་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། ཞེས་པ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པའི་ལས་ཡུན་ཆགས་ཡོད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་བཅའ་སྒྲིག་གང་གི་ནང་དུའང་གསལ་མི་འདུག་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ འཁོད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་ཆགས་འདུག་པས། དགོངས་བཞེས་མཛད་ཕྱོགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ།\n༡༠། རིང་མིན་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་སྐོང་འཆར་འདུག་པ་ལྟར། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀ་སྐབས་གསར་རྙིང་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་མཚམས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མ་འོངས་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ཐོག །བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཡིག་དང་འགྲོ་ལུགས་གང་ཅིར་ཡ་ཡུད་ཐལ་ཚབས་མ་ཤོར་བའི་ཐུགས་གཟབ་ངེས་མཛད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། གཤམ་གསལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་ཐུན་མོང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ ལ། །\n༣། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་བྱ་དུར་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། (འབྲེལ་བ་ཞུ་ཐབས་མ་བྱུང་)\nImpeachment proceeding according to clause 63 of the regulation was accepted even by Ven. Samdong Rinpoche. So, there is no way to reinstate all Commissioners. In fact, Artical 54 of the Charter as per Rinpoche, the Standing Committee Members of the Legislative Assembly has not followed due proceeding. Rinpoche called it constitutional break down. Does the SCM of the Assembly has explanation about that I think it should have. If the SCM is silence and not cooperating medias, it does not mean it hasafear of meeting medias but silence itself is the best answer for not doing anything wrong according to its own constitutional knowledge. In democracy, there are fundamental rights of the citizen and the Supreme Court has the duty to safeguard these rights. If any fugitive groups hired by politicians to refrain citizens from casting votes or forced to vote whom the citizens don’t agree is called democratic crisis. Does the democratic crisis happened in our community? Of course, very apparently the TSJC deprived of 11 Standing Committee Members which included Speaker from using their voting right during the preliminary election. The TSJC instead of protecting democratic right of the citizen’s leaders, it refrained them to cast vote. Sadly, Neither Rinpoche nor former Tibetan Supreme Justice Commission members did raise question about democratic crisis happened and why it was failed to protect. Asking for reinstate signals Constitutional break down happened but not asking TSJC about using voting right as punitive mean democratic crisis did not happen. Where is the justice and truth stand ? Does no one aware of democratic right impacts impeachment but impeachment does not impact democratic right ? So which one is important in democracy ?


Chapter 6: Purifying obstacles through hardship | Nettle\nChapter 1: Milarepa's birth and his practicing the truth of suffering\nChapter 2: Practicing black magic and casting hailstorms\nChapter 3: Milarepa annihilates his enemies with black magic and hailstorms\nChapter 4: Milarepa meets his lama\nChapter 5: Purifying obscurations through despair\nChapter 6: Purifying obstacles through hardship\nChapter 7: Obtaining initiations and oral instructions\nChapter 8: Returning home\nChapter 9: Meditating in the mountains\nChapter 10: Benefitting sentient beings\nMilarepa's "Nine-story tower", Sekhar Guthok. Lhodrak, Southern Tibet, 1996.\nFrom Himalayan Art.\nIn Chapter 6, Milarepa continues to try to satisfy the demands of his teacher, Marpa, until in despair he leaves to study with another teacher. In this Unit, you will read the sixth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about the pronoun དེ་, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. You will also learn how to count out loud in Tibetan.\nWhen you’re ready to study Chapter Six, begin with 6.1 Grammar Preview and 6.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 6.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 6.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 6.6 Reading Aloud. Finally, in 6.7a and 6.7b you will learn how to count out loud in Tibetan.\n6.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 6.\n6.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 6.\n6.3 Reading & Translation\nPlease log in to save and submit your translations.\nExport reading and translation\nExport parallel paragraphs\nReading & Translation from the Life of Milarepa\nThe buttons below will highlight selected parts of speech. Enter your translations in the blank areas. Use the blue drop down tab to export your work.\nThe deed of purifying obstacles and negativities through hardship\nདེ་ནས་ཡུམ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས། ངས་དཔེ་ཆ་དང་ཆོས་ཕྲན་ཚེགས་འཁྱེར་ནས། བླ་མས་གཟིགས་ས་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མས་གཟིགས་ཏེ། བདག་མེད་མ་ཁྱེད་གཉིས་ཅི་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། མཐུ་ཆེན་ཁོ་ཐག་རིང་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་ཡོངས་ཀྱང་། ཆོས་མི་གནང་བའི་ཁར་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་མང་བ་ལས་མ་བྱུང་བས། ཆོས་མེད་དུ་ཤི་ཡིས་དོགས། ད་བླ་མ་གཞན་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ཆས་གདའ་བ་ལ། བདག་གིས་ཆོས་གནང་བའི་ཁག་ཁུར་དང་ངོ་ཆེན་བྱེད་བྱས་ཤོལ་བཏབ་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཕྱིར་བྱོན་བྱུང་སྟེ། ང་ལ་འགྲམ་ལྕག་མང་པོ་བརྒྱབ་ནས། ཁྱོད་དང་པོ་ངའི་སར་སླེབ་མ་ཐག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་རང་ལ་ཕུལ་ཚར་བ་ལ་ད་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུམ་བུ་བརྒྱར་གཏུབ་ཀྱང་ང་རང་དབང་ཆེ་མོད། ཅིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཐོན་འགྲོ་ན། ངའི་ནང་ནས་ཕྱེ་འཁྱེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤོད་གསུང་། བསྒྱེལ་ཞིང་བརྡུངས། ཕྱེ་ཕྲོགས་ཏེ་ནང་དུ་བསྣམས་སོང་བ་དང་། སེམས་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་།\nThen the lady and I talked it over, and\nI take responsibility for giving him the dharma and will help him, and so I’m delaying [his departure].” He came outside and\nIf you’re leaving despite that, why are you carrying flour from my house?” He threw me down and beat me. Grabbing the flour, he went inside holding it, and I was despairing without measure, likeamother who lost her only son.\nཡང་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལན་འབུལ་བ་ཕུལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་བྱེད་གསུང་། ཡུམ་རང་གི་ཕག་ནོར་གྱི་གཡུ་དྲུག་དམར་ཆེ་ལ་ལེགས་པ་ཅིག་གནང་བ་དེ་ཕུལ་ནས། ད་ལན་གྱི་དབང་འདི་བདག་ལའང་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་ཏེ། དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། གཡུ་གཟིགས་ནས། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ཏེ། བདག་མེད་མ་བོས་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པས། བདག་མེད་མ་འོ་སྐོལ་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བ་ལ། དེར་ཡུམ་གིས་ཕྱག་མང་པོ་ཕུལ་ནས། གཡུ་འདི་དང་པོ་ང་ཕ་མས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྫོང་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་གཏུམ་མེ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། གལ་ཏེ་བཟའ་ཚོ་བྱེ་བྲལ་ལ་སོང་ན་དགོས་པས་འདི་སུ་ལའང་མ་སྟོན་པར་ཚགས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བདག་རང་གི་ཕག་ནོར་དུ་གནང་བ་ལགས་ནའང་། བུ་འདི་སྙིང་རྗེ་དྲགས་མ་བཟོད་པར་བྱིན་པ་ལགས་པས། གཡུ་འདི་བཞེས་ལ་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུས་པས། བླ་མས་གཡུ་མགུལ་དུ་བཞེས་ནས་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་བསམ་མནོ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་རང་རིལ་པོ་ང་ལ་དབང་ན། གཡུ་ང་ལ་དབང་བ་ཡིན་། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་རང་ལ་ནོར་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་དབང་བསྐུར་གྱིས། གཡུ་ང་རང་གི་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་རུང་ད་དུང་ཞུ་བ་ཡོང་ངམ་སྙམ་བསྡད་པས། བླ་མ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས་ཧར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། ཐོན་བྱས་རུང་མི་འགྲོ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུས་ཅི་ཡོད་པ་གསུང་། ཁ་བུབ་ཏུ་ས་སྲོས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བརྡབས། གན་རྐྱལ་དུ་ནམ་ལངས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བརྡབས་ནས་ཕྱག་དབྱུག་བཞེས་བྱུང་བ། རྔོག་གིས་བཟུང་བའི་བར་ལ་འཇིགས་དྲགས་རྒྱ་མཐོངས། སྡུག་དྲགས་ལྕེབ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཡུམ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་འདོན་ཞིང་བྱུང་ནས། མཐུ་ཆེན་སེམས་སྡུག་པོ་མ་བྱེད་ཅིག།བླ་མ་གཞན་ལ་ཆོས་ཞུ་རུང་ངས་མཇལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆོས་བརྒྱགས་དང་འབུལ་བ་ཡང་སྦྱིན་གྱིས་གསུང་སེམས་གསོ་མཛད། ནང་པར་ང་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཤོག་གསུང་། ཆོས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཕྱིན་པས། འདང་ངས་ཁྱོད་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་མ་དགའ་བ་དང་ལོག་ལྟ་མ་བྱུང་ངམ་གསུང་། བླ་མ་ལ་དད་ལོག་དག་མ་བྱུང་ལགས་ཏེ། བདག་རང་ལས་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེས་པས་ལན་སྙམ་སྡུག་པོ་རང་བྱུང་ལགས་ཞུས་ནས་ངུས་པས། ང་ལ་ངུ་མ་ཤགས་བྱེད་པའི་ཡུས་རང་ཅི་ཡོད་གསུང་། ད་བླ་མ་འདིས་ནི་འབུལ་བ་མེད་པར་གདམས་ངག་མི་གནང་བར་འདུག།གཞན་དུ་ཕྱིན་རུང་འབུལ་བ་མི་དགོས་པ་ནི་མི་ཡོང་། ནོར་མེད་པས་ཆོས་ནི་མི་ཐོབ་པར་འདུག་སྙམ་ནས་། ང་རང་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། ཡུམ་ལ་ཡང་མ་ཞུས་པར་ཐོན་ཕྱིན། གྲོ་བོ་ལུང་ནས་ཚ་ལམ་རྒྱང་པ་ཅིག་གི་སར་སླེབ་པ་དང་། ལྟོ་རན་ཏེ། དང་པོར་ཕྱེ་བསླངས། དེ་ནས་སྣོད་སྤྱད་གཡར། ཆུ་མེ་ཤིང་རྣམས་བསགས་ནས་ལྟོ་གཡོས་ཏེ་ཟོས་པས། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་སོང་། དེར་བསམ་པ་ལ། ངས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སོང་རུང་། ཕྱེང་ཙམ་ང་རང་གི་ལྟོ་རིན་དུ་འདུགད་ནངས་ངས་ཡུམ་ལ་ཁམས་བདེ་ཞིག་ཞུས་ནས་མི་ཡོང་བ་དེ་ང་མི་ངན་པར་འདུགད་དུང་ལོག་གམ་སྙམ་ནའང་། ལོག་འགྲོ་རང་མ་སྤོབས། སྣོད་སྤྱད་རྣམས་སྤྲོད་དུ་ཕྱིན་པས། མི་རྒན་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀློག་ཤེས་སམ་ཟེར་བ་ལ། ང་རྒྱུན་དུ་སློང་བ་ཅིག་མིན། ཀློག་ཤེས་བྱས་པས། དེ་ཀ་ཙམ་ཀ་གཤའ། འོ་ན་ཞག་འགའ་ངའི་ཀློག་ཐོན་ཡོན་སྨར་པོ་སྟེར་ཟེར་བས་དགའ་སྟེ། རུང་བྱས་བསྡད་ནས་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཀླགས་པས། རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་ཐར་མཐོང་སྟེ། ཁོང་གིས་ཆོས་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་ནུས་འདུག་སྟེ། སྙིང་བཏོན་ན་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད། སྙིང་ཡང་འཚོང་བ་ལ་ཐག་བཅད་འདུགའདིའི་རྩིས་བཏང་ན་ངས་ཆོས་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་ཡེ་མ་སྤྱད་པར་འདུགབླ་མས་ཆོས་གནང་བའང་སྲིད། མ་གནང་རུང་ཡུམ་གྱིས་བླ་མ་གཞན་དང་སྤྲོད་པའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་སྙམ། ལོག་འགྲོ་བའི་སྤོབས་པ་ཅིག་སྐྱེས།\nAgain, Ngokton Chodor and his retinue came requesting the great initiation of Hevajra. The lady said, “This time, offer the offerings, and then ask to attain the initiation.” She gave mealarge red and beautiful turquoise that was her own private possession, and I offered that. “This time, I ask you to give me definitely this initiation.” I sat in the initiation line. He looked at the turquoise. “Great Magician, where is this from?” I replied, “The lady gave it to me.” He smiled. “Call Dakmema,” he said. I invited the lady. He said, “Dakmema, where did we get this turquoise?” The lady offered him many prostrations, and said, “As for this turquoise, when my parents first sent me to my husband, the lama went intoarage, and so [they said] if husband and wife become parted you’ll need it, put this away without showing anyone, they said, giving it to me as my private wealth. I have given it to this unbearably sweet child. Take this turquoise, and look upon the Great Magician with kindness and grant him the initiation.”\nI stayed there wondering if stillarequest would come. The lama was angry and suddenly rose up. “I sent you away but what pride you have to not have gone”. He threw me upside down and it was like evening [i.e., everything went dark]. He threw me on my back and it was like daybreak [i.e., I saw stars]. He grabbedastick, and Ngok held him, while I was terrified and [jumped through] the window. I was so excessively distraught that I thought I had to kill myself, and at that time, the lady came to me in tears and said, “Great Magician, don’t despair. It is right for you to request the dharma from another lama; I will make preparations for you to meet with one, and provide you with offerings and provisions for religious practice.” Thus she consoled me. In the morning, the lama called me before him. I went, wondering if he would give me the dharma. “Is it enough that I didn’t give you the initiation, do hatred and disbelief not emerge?” “Faith in the lama is not shaken. I think the blame is because of my own great sins and defilements, and I was overcome with despair,” I replied, crying. Now the lama will not grant oral instructions without offerings. Even if I went to another, none would come who didn’t require offerings. Without wealth, I will not obtain the dharma. I thought this. Carrying my books, I left without even telling the lady. I reachedaplaceasingle half day’s journey from Drowolung, and it was time to eat. First I begged some barley flour, and then borrowedapot. I gathered water, fire, and wood, cookedameal and ate it. Halfaday passed. There, I thought, “Half the work I’ve done went to the lama’s service, and half was for my food payment. This morning, I didn’t wish the the lady well – I am bad.” I wondered whether I should go back, but I didn’t dare go back. I went to deliver the cooking pot and old man said, “Do you know how to read?” “I’m not alwaysabeggar, I know how to read.” “That’s just right. So, read scriptures at my place forafew days and I’ll give youagood fee,” he said, and I was happy. “Great!,” I said, and staying there, I read the [Perfection of Wisdom in] 8000 [lines], and I saw Taktungu’s biography. He, for the sake of the dharma, was able to renounce life and limb. I thought, “If he gave up his heart he was certain to die, but he still decided to sell his heart. Renouncing compared to this, I’ve hardly suffered at all for the sake of the dharma. It’s possible the lama will still give the dharma. If he doesn’t, the lady has madeagood promise to hand me over to another lama.” I generated the courage to return.\nང་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་སླེབ། ཕྱག་ཕུལ་བས། ཡུམ་ཤིན་དུ་དགྱེས། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འབུལ་དུ་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཙབ་ཙོབ་དང་བློ་མ་མང་བར་སྙིང་ནས་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་དགོས་པས། མཁར་ལ་ད་ཐོག་གསུམ་ཁོལ། དེ་ནས་གདམས་ངག་སྟེར། དེ་མིན་ཁྱོད་རང་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པར་འདུག་པས་སོང་གསུང་པས། ལན་ཞུ་མ་ནུས་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཡོངས། ཡུམ་ལ་ད་ཨ་མ་ཡང་དྲན་པོ་རང་གདའ། བླ་མས་ཆོས་ཡང་མི་གནང་བར་གདའ། མཁར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཚར་ནས་ཆོས་གནང་ན་བསྡད་རིན་ཆོག་པ་གདའ་སྟེ། མཁར་ལས་ཚར་ཡང་ཆོས་མི་གནང་བས་བདག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱས། ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། དཔེ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་གྲབས་བྱས་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་བདེན་ངས་དང་པོ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར། བླ་མ་རང་གི་བུ་ཆེན་ཡང་ཡིན། གདམས་ངག་ཡང་ཡོད་པའི་རྔོག་སྟོན་ལ་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ། རེས་ཤིག་སྡོད་ལ་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུང་།\nThis ལ་ should be ལས་\nI arrived before the lady and prostrated. The lady was really overjoyed. I went and prostrated to the lama. The lama said, “Great Magician, if you wish for the dharma from your heart with such restlessness and urgency, you must be willing to give even your life for the sake of the dharma. So, finish the three stories of the tower, and then I will give the oral instructions. Otherwise, since you seem to have somewhere to go, leave.” Unable to respond, I went outside. I said to the lady, “I am pining for my mother. The lama will not give me the dharma. If he would give me the dharma after I finished the tower work, it would be worthwhile to stay. But even if I finish the tower work, he will not give the dharma, and so I ask to go to my country. I pray for the Husband and Wife’s good health.” I prostrated. I took my book and prepared to go.\nཡུམ་གྱིས་ཆང་ཚོད་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙོས་པ་ལ། གར་སླ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཕུད་གར་མ་དེ་ཡུམ་གྱིས་གྲྭ་པ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཡང་ཡང་འདྲེན་དུ་བཅུག་ཡུམ་དང་ངས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གྲངས། འབྲིང་པོ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ། སླ་བ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་རེག་པ་རེ་མཛད་ནས་མང་པོ་མི་གསོལ་བར་འདུག། ངས་ཀྱང་ཡུམ་བཞིན་བྱས་པས་མ་བཟི། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་བད་འདུག།བླ་མ་ནི་ཞུ་མཁན་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་དུ་བད་ནས་མནལ་འཐུག་པོར་སོང་བའི་ཚེ། ཡུམ་གྱིས་གཟིམས་ཁང་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་རྒྱན་དྲུགཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་བླངས་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་ཤོག་ལྟར་བྱས་པའི་ཡི་གེ། ཡུམ་གྱིས་སྔ་ནས་མཛད་མཛད་པ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྟགས་སྐྱོན་རྒྱ་བྱས་ཏེ། རྟེན་རྣམས་ན་བཟའ་བཟང་པོས་གྲིལ། ལ་ཅའི་དམ་ཁས་མནན་ནས། ང་ལ་གནང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་རྣམས་བླ་མས་བསྐུར་བ་ལྟར་གྱིས་ལ། བླ་མ་རྔོག་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུང་། ངས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་བློ་གཏད་ནས་ཕྱིན།\nThis གྲངས isamisspelling for དྲངས་\nThe monks were drinking the middling [beer]. The lady only touched to her mouth the weak [beer] and didn’t drink much. I did like the the lady and didn’t get drunk. The monks however did get drunk, and\nAt that time, the lady took the lama’s seal from his house, and Naropa’s six ornaments, and his ruby practice object. The lady hadapreviously composed text and she affixed the false seal to it as his seal. She wrapped the articles withafine cloth and pressedaseal of wax, and gave it to me. The lady said, “Act like the lama gave you this, and offer them to the lama Ngokpa, and ask for the dharma.” I went, placing my trust in Lama Ngokpa.\nང་རི་བོ་ཁྱུང་སྡིང་དུ་སླེབ་དུས། བླ་མ་རྔོག་པ་དང་མཇལ་བས་ཁྱེད་འདིར་གང་ལ་བྱོན་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་མར་པ་ཐུགས་བྲེལ་ཆེས་ནས་ང་གཅིག་པུ་ལ་ཆོས་གསུང་སྐབས་མ་བྱུང་བས། འདིར་ཆོས་ཞུ་རུ་ཡོངས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱག་རྟགས་སུ་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་གནང་ཡོད་བྱས་ཕུལ་བས། སྤྱན་ཆབ་གསིལ་ཞིང་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བྱིན་བརླབས་ཞུས་ཏེ། ཕྱག་བྲིས་དེ་བཀླགས་པས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདིར་ང་འཚམས་དམ་པོ་རང་ཞིག་ལ་ཆུག་ནས་མཐུ་ཆེན་ངང་ཐུང་བར་འདུག་པ། ཁོ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཞུར་བཏང་བ་ཡིན་པས། དབང་བསྐུར། གདམས་ངག་སྟོན་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པའི་བརྡར་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་བྱ་བ་ཅིག་འདུག། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་ཅིས་ཀྱང་བྱིན་གསུངས། དེ་ནས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། གདམས་ངག་གནང་ནས། ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་རུང་མར་པའི་བཀས་མ་གྲོལ་བས་ཉམས་མྱོང་ཅི་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན། རྟགས་འདི་འདྲ་དང་འདི་འདྲ་བྱུང་ངེ་གསུང་། ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། ཅི་ཟེར་ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་མེད་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་མཐུ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ནི་ང་ལ་དད་ནས་འོངས་པ་ཡིན། བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་ན་ནི་ཕྱག་རྟགས་གནང་དོན་ཡང་མེད་ཅི་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་ནའང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམས་ཤིག་གསུང་། བླ་མ་མར་པས་སྲས་མཁར་གྱི་འཕྲོ་ལོངས་ནས། རྔོག་པའི་སར་གསུང་ཡིག་བྱུང་བ་ལ། འདིར་ངེད་ཀྱི་སྲས་མཁར་ལ་སྤེན་བད་དགོས་པ་བྱུང་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནས་སྤེན་ཁུར་གྱི་འབུལ་བ་ཅི་ལྕོགས་ཅིག་སྔོན་ལ་ཁྱེར་ཤོག།སྤེན་བད་དང་འགའ་རྫི་ར་ཁེལ་བ་དང་། མཁར་གྱི་རབ་གནས། མདོ་སྡེ་འབུམ་གྱི་ཆེ་འདོན་རྣམས་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་ཡང་ཤོག། དེ་ན་ངེད་ཀྱི་མི་ངན་དེ་ཡོད་འདུག་པ། དེ་ཡང་དེ་དུས་ཁྲིད་ཤོག་གསུང་བ་ཅིག་འདུག་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ངའི་བུག་སྒོར་བྱོན་ནས། གསུང་ཡིག་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་ནང་དུ་མི་ངན་དེ་ཞེས་གསུང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་བཀས་རང་མ་གྲོལ་བ་འདྲ་གསུང་པས། བདག་ལ་བླ་མ་རང་གི་བཀའ་ལུང་དངོས་ནི་མེད་ལགས་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡུམ་གྱིས་གནང་ནས་འདིར་བརྫངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཨེ་ཨེ་དེས་ན་རང་རེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མེད་ཀྱི་ལས་ཅིག་བྱས་འདུག།བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད་དེ་བྱ་ཐབས་མེད། ཁྱེད་རང་ལ་ཤོག་གསུང་བ་འདུག་པས་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་གསུང་པས། ད་ལན་བདག་ཀྱང་ཕྱགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འགྲོ་གྲབས་གྱིས་ཤིག་གསུང་བ་ལྟར་བྱས།\nWhen I arrived in Riwo Kyingding,\nand he said, “Why have you come here?” “Lama Marpa is very busy, and so I am the only one he hasn’t had the occasion to teach the dharma, and so I have come here to ask for the dharma. I’m offering what he made, the ornaments of Naropa and his ruby practice object, as his gifts.” His eyes filled with tears and he held them to his head, to receive their blessing. He read the letter: “Ngok Choku Dorje, I am entering myself into closed retreat, and Great Magician is impatient. I am sending him to you to request the dharma, so grant him the initiations and teach him the oral instructions. As my permission to do like that, I am sending Naropa’s ornaments and his ruby practice object.”\nThe lama said, “Layman Great Magician, have such and such signs appeared?” “Nothing whatever appeared,” I replied. “What are you saying? If there is no break in the vows of my lineage, the qualities of experience and realization have no choice but to emerge. You have come with faith in me. If you didn’t receive Marpa’s permission, what did he send the gifts? What’s going on? Meditate with tenacity.”\nI will raise the tamarisk roofing and golden spire and consecrate the tower, and simultaneously celebrate Dodebum’s coming of age. Come attend yourself. Also, you have my evil one there. Bring him also at that time.” “From the way of describing “that evil one” in this letter, it seems like you didn’t received the lama’s permission.” “I did not really have the lama’s consent. The lady gave me the letter together with the articles, and sent me here,” I replied. “What? In that case, the work we’ve been doing is pointless.\n6.4 Grammar Verse\nOn the pronoun དེ་\nམིང་གི་ཐོག་མའི་དེ་སྒྲ་ནི། ། ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང་། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག །\nOr to another not stated [but implied].\n6.5 Sequencing Practice\n6.6 Reading Aloud\nཡང་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལན་འབུལ་བ་ཕུལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་བྱེད་གསུང་། ཡུམ་རང་གི་ཕག་ནོར་གྱི་གཡུ་དྲུག་དམར་ཆེ་ལ་ལེགས་པ་ཅིག་གནང་བ་དེ་ཕུལ་ནས། ད་ལན་གྱི་དབང་འདི་བདག་ལའང་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་ཏེ། དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། གཡུ་གཟིགས་ནས། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ཏེ། བདག་མེད་མ་བོས་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པས། བདག་མེད་མ་འོ་སྐོལ་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བ་ལ།\n6.7a Counting གཅིག་ནས་བརྒྱ།\nགཅིག་ནས་བརྒྱ།: Count and spell the numbers one to hundred in Tibetan\n6.7b Counting བརྒྱ་ནས་ཐེར་འབུམ།\nབརྒྱ་ནས་ཐེར་འབུམ། How to count and spell numbers from 100 to billion in Tibetan


Terdzo-BA-034 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las sgo 'byed mgyogs dbang bum rgya can bltas chog tu bkod pa ye shes lam 'jug\nVolume 15 (བ) / Pages 617-638 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las sgo 'byed mgyogs dbang bum rgya can bltas chog tu bkod pa ye shes lam 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 617-638. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'i tshul 'di lho gter dar srol che bas bod yul lho phyogs kyi ljongs lta bur yongs su grags pas dgos pa mi che yang /_phyogs 'dir rang 'dra'i blo dman nyi tshe ba dag la phan pa'i sems kyis/_snyom las pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ར་བེ་ན་མོ་ན་མ༔ །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནིཿ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་འཁོར་ལོར་ཤར་དེ་ཡིས། །ཐུགས་བརྩེར་མཛོད་ཅིག་གང་དེར་མོས་པའི་བློས། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་བློ་དམན་དོན་དུ་བརྩམ། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མགྱོགས་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཙ་ཀ་ལི་བཀོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། མི་བདེ་ན་མདུན་དུ་བཀོད། བུམ་པའི་ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལྷ་ཙཀ་ཞི་བ་རིགས་བཞི་དང་དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་། རྫས་དབང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས། གདབ་ཕུར། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་ཉེར་བསྡོག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་གཞུང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དུ་གཏང་ཞིང་། སྔགས་དམིགས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་འགྲེ་ལ་ཁྱད་པར་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་དམིགས་པ་དང་། བསྙེན་གཤམ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་གདགས། བཟླས་པའི་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ཏེ་སྔགས་ཚན་སོ་སོ་དང་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་རིང་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རང་སྐད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔ་དང་འདས་་མ་འདས་ཐུན་མོང་བ་གསུམ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལའང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱའི་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟགས་སུ་ཤར་བ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིར་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་བཀའ་མ་རྫོང་འཕྲང་དང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ལྔ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དང་མཚུངས་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི་ནི། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་པར་མཛད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་པ། མོན་བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ། རྣམ་སྣང་སྐུའི་གཡས་ངོས་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་གསང་རྫོགས་དང་པོ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་། བར་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཕྱི་མ་པདྨ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པས་གཏེར་ཁ་འདི་གསུམ་ཀའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞུ་དག་ཕེར་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀུན་གོ་ཆོད་པའང་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལས་སྐབས་འདིར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མགྱོགས་དབང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཉིད་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་སྦྱིན། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་ཅི་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཡི་རང་འབུལ༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏང་ཞིག༔ རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་དཀར་ལྟར་དྭངས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བྱང་བར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ལན་ཁ་ཤས་བཟླར་གཞུག་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གནང་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ༔ མེ་ཏོག་དོར་བའི་འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བབས་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལྷན་ཅིག་པས་ལྷ་ལ་དོར་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་བར་ཤོག༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་འབུལ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ མ་རིག་བག་ཉལ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་ཕྱེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྐབས་འདིར་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་སྦྱར་བ་སྤྲོ་ན་གསང་རྫོགས་ལྟར་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ལ་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲུབ་ལུང་འབོགས་པར་གསུངས་པ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞིང་སྤྲོ་ན་གསང་རྫོགས་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭི་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་འཇུག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་རཀ་ལག་གཡས་གཡོན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་རཀྟ་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཞེས་པའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་འདིར་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པས༔ བརྒྱན་པའི་དཔལ་ཆས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་དག་ནི་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །ནང་ལྷའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཞི་བའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཞི་བ་རིགས་བཞི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྟེ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཁྲོ་བོའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་སྔར་བཞིན་བྱོན་སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་བྷཉྫ་རྣམ་གསུམ་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྲོག་རྩ་བཞིའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན༔ བཻ་ཏ་ཛ་ཊཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ ཏིར་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷཉྫ་ཞིང་གཡབ་ག་འུ་གཡོན༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་སོགས་དང༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་བ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་ལ༔ གཡོན་པས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་དྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གདུག་པ་ཟ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་གི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱང་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུང་མ་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུང་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་སྐྱེ༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་དང་རོ་མཉམ་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་ཅིང་ཞུགས་པ་དང་བསྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་རྐྱེན་དང་སྤྲད་པ་མིག་ལ་བསྟན། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གསོར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མ་སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད་མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་བསྒྲལ་དབང་ནི། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་ཕུར་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲིལ་ཏེ་འདེབས་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་ནས། སློབ་མའི་མདུན་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཀོད་པར་དམིགས་བྱ་གསལ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། ལག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་སོགས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་མཛོད་ཅིག །བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་མྱོས་སུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སོགས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཕུར་སྐོར་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ཕུར་བུ་ལིངྒ་ལ་བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སློབ་མར་བསྟབས་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ཕུར་གདབ་དང་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ་དུ་གཞུག་ཅིང་ལིང་རོ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཀྱེའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང། དབང་མ་ཐོབ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་ལ་ནམ་ཡང་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་ཞིང་། དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རག་མ་ལུས་པ་འདི་ཉིད་སྨིན་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་། སྨིན་ལམ་དབང་གི་རིམ་པ་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འཇུག་པ༔ རྫོགས་དབང་ཆེ་ལ་ཁ་མ་རེག༔ སྒྲུབ་པ་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ལུང་མེད་དངོས་གྲུབ་ཡུགས་པ་རྐྱང༔ དེ་ལ་འདི་ཙམ་བྱིན་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྱིན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ཁ་སྐོང་སྐབས་ཕྱེད་པར་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །ལྷོ་གཏེར་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་སྨན་ཕུར་གསུམ་ཞེས། །གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་མེའི་སྐོར། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱིས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བ། །འབེབ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྐོར། །ཕལ་ཆེར་ཚང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བས། །སྔགས་འཆང་མང་པོས་ཕྱག་བཞེས་མཛད་མོད་ཀྱང། །ཕྱོགས་འདིར་དབང་ལུང་རྒྱུན་གཙང་ཆེས་དཀོན་པས། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རང་གཞུང་སྐྱེ་ལྔའི་དུང་། །འཁྲུལ་མེད་མཚམས་སྦྱོར་ཛམྦུ་ནཱ་དས་སྤྲས། །རྙིང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་རུ། །སྙན་པར་གྲགས་པས་བསིལ་ལྡན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྷོ་གཏེར་དར་སྲོལ་ཆེ་བས་བོད་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་དགོས་པ་མི་ཆེ་ཡང་། ཕྱོགས་འདིར་རང་འདྲའི་བློ་དམན་ཉི་ཚེ་བ་དག་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྙོམ་ལས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-034&oldid=123982"