Terdzo-YI-016 - Rinchen Terdzö\ngnyan chad pa'i lugs kyi gza' bdud nam mkha'i hom khung gi lo rgyus sgrub thabs las mtha' dang bcas pa\nby སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པ་ (Ngakchang Tutop Drakpa)\nrevealed by གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ (Nyen Lotsāwa)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 153-200 / Folios 1a1 to 24b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngnyan lo tsA ba. gnyan chad pa'i lugs kyi gza' bdud nam mkha'i hom khung gi lo rgyus sgrub thabs las mtha' dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 153-200. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 156: gter dpe ru song bas 'di ka bzhin nyams su blangs pas chog gi gsungs nas bsgrubs pas babs chen po byung /_ldan ston ro zan bya ba mthu che bar grags so/_/phyis ka ba la sbas so/_/de nas gnyos 'bum khris bton/_khong la skyog bya zhu can gyis zhus/_de la rat+ne shwa ras zhus/_de la khu ban gyis/_de la mar pa'i sprang pos/_de la bon zhigag.yung ngas zhus\nSecond colophon page 169: chos rgyal chen po pha bkra shis stobs rgyal ba'i phyag dpe las sngags 'chang mthu stobs grags pas dag par bshus pa'o\nThird colophon (treasure) page 184: drang srong nag po spu gri yi:_gu ru pad+ma'i gdams pa:_byang pra dun rtse'i gter ma:_rgya rgya rgya:_gza' nag po kha gdangs pa la dgra bo zas skal du gtad pa 'di:_o rgyan pad+mas byang pra dun rtse'i lha khang gi ka zhu la sbas:_de la stod pa'i sngags pa dbang chen gyis bton pa 'di:_lag len gsum byas dgra gsum bsad:_de nas ston pa nam bzang gis zhus:_gser srang bdun phul ston ra'i nya la lag len byas pas:_zla ba phyi ma'i tshes bco lnga la bsgral thub bo:_'di las zab pa yod re kan:_ma spel tsit+ta nyid la stims:\nThird colophon (author) page 184: sngags 'chang mthu stobs kyis bris so//\nFourth colophon page 187: 'di'i dpe shin tu dkon/_kho bo sngags 'chang mthu stobs pas/_byang bdag po mtshungs med bkra shis stobs rgyal pa'i shog dril la bshus so//\nFifth colophon (revealer) page 191: gter 'di byi ba lo zla ba dang po'i tshes brgyad kyi nyin rgyu skar mgo la gter ston shes rab me 'bar gyis stag rtse brag nas che bzhi gsum dang bcas nas nyi ma rtse shar la bton pa'o:_\nFifth colophon (author) page 191: des bla ma sman lung pa shAkya gzhon nu/_des bla ma mtshar steng ba rang grol rin chen la/_des bla ma tsa ri ba bsod nams bzang po la/_des lho pa badz+ra d+hA dza la/_des bdag la'o/_/shin tu dge'o//\nSixth colophon (treasure) page 196: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_bod yul bsam yas byams khang du:_'chug med sde brgyad gnad la bor:_'jig rten lha srin ma lus btul:_khyung 'dab ka ba sbrul mgo la:_rdo rje rigs kyi rgya yis btab:_lnga brgya'i dus su las ldan gyis:_rnyed nas sems can mgon du shog:_ces smon lam btab nas sbas so:_\nSixth colophon (revealer) page 196: de nas khams pa khra mos lcags pho khyi'i lo la gter nas bton pa'o:\nSeventh colophon page 200: drang srong chig shur gyi bsnyen sgrub las gsum gsal bar lag khrid du nyams su len tshul 'di ni/_byang phyogs sa skyong gi rigs skyes gter 'byin byed pa sngags 'chang dbang po'i sdes sbyar pa'o//\nEverding, Karl-Heinz 2008, pgs 73-75.\nThere are 12 works included under this title.\n༄༅། །གཉན་ཆད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་བདུད་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ན་མོ། །ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་གྷུ་ཧ་ནཱ་མ། གཟའ་རྒོད་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་མཛད་པའི་མཁན་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ཀེའུ་ཚང་དགུའི་བདག་པོ། སེམས་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ། རིག་པ་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧས་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་གནང་། དེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དེ་ལས་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུར་སེམས་དོན་བཞི་པ་གནང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་དེ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་བཞུད་པའི་དུས་སུ་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དུ་ཁྱུང་རུ་སྨུག་པོའི་མཆུ་ནང་དུ་བསེའི་གྭའུ་སེན་གང་བཀའི་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་སྦས། ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཕྱིས་བླ་མ་གྲུམ་དང་། སྤ་གྲོའི་ཡོན་བདག་ནག་པོ་མཁར་གྱིས་བཏོན། དེ་ལ་གནང་ཁྱུང་ལུང་གི་བྱ་རྩ་སྣུབས་བན་སྟོན་པས་ཞུས། དེ་ལ་པུ་རང་གི་སྔགས་པ་སྤུན་དྲུག་པོའི་དཔོན། དགེ་བཤེས་གཉན་ཆད་པ་དེས་གཙང་དུ་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཞུར་བྱོན་ནས་མར་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཡང་གདན་དྲོངས་གསུངས་པས། ཁོ་བོས་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་ལ་བསྟན་པ་བསྲུང་མི་འཚལ་ཞུས་ནས་མ་བཞེས་སོ། །ཕྱིས་གནས་གཞི་ཉང་ཆུང་གི་ཆོས་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་སྡེ་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་ནས་དགོས་པ་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་གནས་ལ་ཁྲབ་སྐྱ་ཆུང་མ་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། སྣམ་བུ་ཕྲུག་ཆུང་མ་བཟང་པོ་གཅིག་བསྐུར་ནས་ཞུར་བཏང་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་དཔེ་ང་ལ་མེད། གཞེས་ནིང་ཁོ་རང་ལ་གདན་དྲོངས་བྱས་པས་མ་ཁྱེར། ངས་ཁོ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་མང་པོ་བསླབས་ཡོད་པས་དེ་ཚོ་ཚགས་གྱིས། ཁྱོད་རང་ང་ཡི་འདིར་ཞག་ཤས་སྡོད་གསུངས་ནས། དེའི་བར་དུ་རས་ཐད་ཅིག་དྲུབས་ནས། འདི་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡོང་བས་དུག་པོར་མ་སོང་བར་དུ་གོན་ཅིག་གསུང་། དེར་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཅི་ཡོད་དམ་སྙམ་བསྣམས་ནས་ཟུར་གཅིག་ན་མཁྲེགས་པ་གཅིག་འདུག་ནས་བལྟས་པས་དཔེ་འདི་འདུག་གོ །བཤང་ཤོག་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས་འདི་ལ་ཞལ་གདམས་མི་དགོས་གཏེར་མ་ཡིན་པས་དཔེ་ཐོབ་ཆོས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། འཕེལ་གྱིས་དོགས་པས་དེ་ཙུག་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་མ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་པའི་ཡིག་ཕྲིན་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྦས་གདའ་འོ། །དེ་ནས་དགེ་བཤེས་གཉན་ཆད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་ཐོན་ནས་བབས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་ལྡན་སྟོན་གྱིས་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཉན་གྱི་གནས་གཞིའི་ཕྱུགས་རྣམས་ཞགས་འགྲོ་བས་ཕྱགས་ནས་སྙག་པ་བྱས་པས་མ་བྱུང་བས། གནས་བརྟན་དང་གྲྭ་པ་རབ་བྱུང་རྣམས་གྲོས་བྱས་པས་གནས་བརྟན་ལ་གྲྭ་པ་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་མི་འོང་བས་འགྱེས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གང་ལེགས་མཛོད་བྱས་པས་གནས་བརྟན་ན་རེ། སྡེ་པ་འདི་ཞིག་ན་ཤི་བ་དང་མཉམ་པས་ཁྱོད་རྣམས་མ་འགྱེས་ཤིག །བསྟན་སྲུང་གཅིག་འཛུག་དགོས་ཟེར། དེར་བསྟན་སྲུང་གི་གྲོས་བྱས་པས་སུ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་མ་བྱུང་། ལྡན་སྟོན་ན་རེ། སློབ་དཔོན་གཉན་ཆད་པ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངས་ཞུས་ལ་ཡོང་གི །ང་ལ་ཕྱག་རྟེན་སྐུར་བྱས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་ཁྲབ་གཅིག་དང་། མར་ཚུད་གཅིག་བསྐུར་ནས་ཞུར་བཏང་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཡིས་ཁྱེད་རང་ལ་འགོ་བར་འདུག་གི་གསུངས་ནས་བྱིན་ཏོ། །གཏེར་དཔེ་རུ་སོང་བས་འདི་ཀ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་གི་གསུངས་ནས་བསྒྲུབས་པས་བབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ལྡན་སྟོན་རོ་ཟན་བྱ་བ་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །ཕྱིས་ཀ་བ་ལ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་གཉོས་འབུམ་ཁྲིས་བཏོན། ཁོང་ལ་སྐྱོག་བྱ་ཞུ་ཅན་གྱིས་ཞུས། དེ་ལ་རཏྣེ་ཤྭ་རས་ཞུས། དེ་ལ་ཁུ་བན་གྱིས། དེ་ལ་མར་པའི་སྤྲང་པོས། དེ་ལ་བོན་ཞིག་ཨ་གཡུང་ངས་ཞུས། ༄༅། །གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ལས་བར་སྣང་ཧོམ་ཁུང་མ་བཞུགས། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ། གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མཱ་ར་ཡ་གསད་པའི་སྦྱོར་བ། ནམ་མཁའ་ཧོམ་ཁུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། འགྱངས་ན་རྐྱང་ཁོལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ། ལས་མི་བྱེད་ན་བདུད་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པ། ལས་མཇུག་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱ་བ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ཕུང་ས་གསུམ་གྱི་འབྲུབ་ཁུང་གཅིག་བྱ། ཤོག་བུའམ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་རུ་ཏྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྱ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཨ་མུ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། གཡོན་པ་ལ་ཀ་ཙ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་གར་མིང་། ལྟེ་བར་ཚ། བླ་ལ་བླ་དྭགས། རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་སྔགས་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་འུག་སྒྲོ་གླན། མདུན་དུ་ཕོ་རོག་སྒྲོ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས། ལིང་ག་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེ་མལ་འོག་ཏུ་དོང་བྲུས་པར་བཅུག་ལ་སས་གཡོགས། དམར་གཏོར་གཅིག་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དང་རྟགས་ནི། དང་པོ་འབོད་སྔགས་འདི་སྨྲ་བཅད་བྱས་ལ་ཞག་བཅུ་བཞིར་གྲིམས་པར་བཟླའོ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རམ། ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲམ། མ་མ་ཡོང་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི། ཡོ་གི་ཤེ་ལ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་པས། བན་དྷེ་ནག་པོ་རལ་པ་ཅན་ཞག་གཉིས་གསུམ་ནས་གཏོར་མ་ལེན་དུ་འོང་སྟེ། དམར་གཏོར་དེ་ནུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་གཏོང་ངོ་། །འོང་དུ་མ་གཏུབ་ན་གཏོར་མ་གཏར་གཟུང་ངོ་། །བསྙེན་སྔགས་ལ་ཤར་བཟླ། དེས་འོང་ངེས་སོ། །དེ་ནས་རྦད་སྔགས་བོད་ཤམ་ལ། སྤྲའི་ཤག་སྤྲའི་ཤག །ཧ་ཧ། ཚལ་པ་ཚལ་པ། རུམ་རུམ། ཉིག་ཉིག །ཞུད་ཞུད། འུར་འུར། རྒྱུག་རྒྱུག །ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རྦད་རཱ་ཧུ་ལ་རུ་ཏྲའི་སྙིང་དང་ནང་རོལ་ལ་རྦད། ཤ་རུས་པགས་པ་ལ་རྦད། བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་རྦད། ཅེས་བཟླས་ཏེ་ཞག་བདུན་དུ་འོ། །རྟགས་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསད་པ་དང་། སྙིང་སྟེར་བ་དང་། ལིངས་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་ཚེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འོང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ལས་འགྱངས་པ་ཡིན་པས། འགྱངས་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་ནི། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་བསྐོར་ལ། བར་ཁྱམས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྱ། ལྟེ་བར་འབོད་སྔགས། རྩིབས་མཆན་རྦད་སྔགས། མུ་ཁྱུད་ལ་གསད་སྔགས་བྲིས་ལ། རུ་ཏྲའི་རཱུ་པ་སྦྱར། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་བཏགས་ལ། སྐུད་པ་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་ལ་གཏོད་ལ་ཀླད་ལ་བསྐོར་རོ། །དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་རྟགས་མེད་པར་ནང་དུ་རྩུབ་ན། བཞི་པ་ཨར་ལ་གཏད་པ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལ་གཟའི་ཞལ་ཕྱག་བྲི་འོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་བརྒྱད་བཀོད། དེ་རང་གི་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་གཞུག་གོ །རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་གཅིག་ལ་མགོ་དགུ་པ། རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདའ་འཛིན་པ། གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཞུ་འཛིན་པར་བསྐྱེད་ལ་རྦད་སྔགས་བཟླ། དེ་དུས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །དེ་དུས་རང་ལ་ཉེན་ཡོད་པས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐུལ་གྱི་ཤོག་ཆུང་ལོགས་ན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་བྱས་པས་དགྲ་དངོས་སུ་བསད་པ་དང་སྙིང་ཁྱེར་བ་འོང་ངོ་། །དེ་བྱུང་དུས་རཱུ་པ་འབྲུབ་ཁུང་ནས་བཏོན་ལ། ཐོད་པ་དུམ་བུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ །སྔགས་འདི་ཞག་གསུམ་དུ་དུག་ཁྲག་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་པས་བྲབ་བོ། །ཧེ་བ་ཧི་པར་ཁ་རྡོར་ཏི་ཤོད་ཟན་ཟོན་མ་ལ་ཐུན་རྦད། ཅེས་བཟླ་འོ། །ཐུན་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཐུན་བྲབ་པ་དང་གཞོབ་ཏུ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། འདི་ལྷ་བསྒོམ་དུ་མེད། རྟེན་པའི་རྫས་མེད། དགྲ་བར་སྣང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ་གསོད་པའི་མན་ངག་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་གདམས་པ་འདི། བདག་འདྲ་ལས་ཅན་བན་ཆུང་གིས། སྤ་གྲོའི་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཁྱུང་རུ་ཁྲ་མོའི་ནང་ནས་བསེའི་གྭའུ་སེན་གང་ནས། བཀའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྙེད། གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་ལས་མཇུག་བརྟུལ་བ་ནི། ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ། ཆུ་མིག་གི་ཕུགས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སར། ཤ་རུའམ། དགོ་རུས་དོང་གྲུ་གང་མཐོ་གང་བྲུས་ལ་དེའི་ཁར་མཛོ་རྐང་གི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བཙུག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་དྲུག་པ་དེ་ལིང་རོ་དང་བཅས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་ཕྱེད་ཙམ་གང་བ་བྱས་ཏེ་བཞག །དང་པོ་བུད་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་མེ་བཏང་། རྫས་ཁོལ་བ་དང་། ཐོད་པ་དེ་ཁ་སྦུབས་ལ་གཡོགས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་དགུ་སྟོང་ལ་གཏད། དེ་དུས་རང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །ཟོར་འཕང་བ་ན། ཡོག་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། གཏའ་གཏོར་དེ་ཁྱེར་ལ་དགྲ་ཡི་ཁང་པ་ལ་བརྡེག །འདི་སྒྲུབ་པ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་འགོར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགོར་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་བོ། །ས་མ་ཡ། ༈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲ་བར་སྣང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ་གསད་པ་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་མའི་ཡིག་ཕྲན་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། གཏོར་མ་དང་གསོལ་མཆོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ། བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྱིས་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་རྦད་པ། སྲུང་བའི་ཡིག་ཆུང་གིས་རང་གི་ཧོམ་ཁུང་དགག་པ། ལྷ་ལྔ་དབྱེ་བའི་ཡིག་ཆུང་གིས་དགྲ་ཡི་ཧོམ་ཁུང་དབྱེ་བ་དང་བཞིའོ། དང་པོ་མཆོད་ཐབས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཕྱེ་ཕུད་གཙང་མ་ལ་གཟའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བར་ཤ་དང་ར་ཁྲག་གིས་བྲན། དེ་བར་སྣང་གི་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དར་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་རྟེན་གཏོར་དུ་བཅའ་འོ། །ཡང་ན་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་མིག་དོད་པ་བྱས་པ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ་ནུབ་རེ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་གཏང་། དེར་བན་ནག་གཏོར་མ་ལེན་དུ་འོང་དེ་ལེན་མ་འདོད་ན། རྟག་གཏོར་དང་སྦྲགས་ལ་གཏར་བཟུང་ལ། བསྙེན་སྔགས་མས་ཡར་ལྡོག་ལ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་བསྟོད་བསྐུལ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་རྦད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ༔ ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང༔ སྐུ་ནི་འཇིགས་པའི་དུད་ཁ་ལ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཚེས་གྲངས་བཞི་ཡི་སྲོད་དག་ལ༔ ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ་ཙ་ན༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་བྱེད༔ རིམས་ནད་འབེབ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མ་མོའི་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་རོ། །རྗེས་ལ། ཕྱོ་ཕྱོ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕྱོ༔ གཟའ་མཆོག་ཉི་མ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ སོགས་བརྗོད་དོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཁ་བསྒྱུར་དཀར་པོ་ཁུ་ཛ་ཙ་ཙ་ཁུག་ཤག་ཐུམ་འུབ༔ ཧྲི་ཤག་བུ་རུ་འུབ་ཛ་ཛ༔ མ་ད་ནག་པོ་ཛཿཛ༔ མ་སྨྲི་པྲ་ཤག་ཟ་སད་ཛ༔ གིང་རང་བུ་ཤག་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་རམ་ཛ༔ ཡག་ཤ་ཁ་ཐམ་ཐོགས་མེད་ཛ༔ མགྲིན་པ་བཅུ་ཟ་བྱེད་ཁ་ཐུན་ཛ༔ རྦུད་ཡ་རྦུད་ཡ་ཡཀྴ་ཐུན༔ སྙིང་ཆེན་གཟུང་ལྕགས་སྒྲོག་ནག་པོས་སྡོམས༔ གནམ་མཐིང་ནག་པོ་གཏིབས༔ མི་རེང་སྐྱ་བོ་སོད༔ སྤྲིན་ལམ་དམར་པོ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦུད༔ ཧྲི་ཧུ་དོན་ཐུལ་འུབས༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཅེས་རྦད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་སྲུང་བའི་ཡིག་ཆུང་གིས་རང་གི་ཧོམ་ཁུང་སྒོ་གཅད་པ་ནི། སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་སྲིན་ལག་གཡས་པ་བཅད་པའི་རླུད་བུ་བཤུས་ལ། དེའི་ནང་དུ་གདུང་ཤ་རཱི་རམ་དང་། གི་ཝཾ་གིས་གཙོར་བྱས་པའི་བཟང་དྲུག་དང་། གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཤུ་དག་རྣམས་བླུགས་པའི་ཁ་ལེགས་པར་བཀྱིག་ལ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གདགས་སོ། །དེ་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དོན་བཞི་པ་ལྷ་ལྔ་དབྱེ་བའི་ཡིག་ཆུང་གིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཧོམ་ཁུང་དབྱེ་བ་ནི། ཧོམ་ཁུང་ལ་གསུམ་སྟེ་ཕྱིའི་ཧོམ་ཁུང་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། ནང་གི་ཧོམ་ཁུང་དགྲ་ཡི་ཚངས་བུག །གསང་བའི་ཧོམ་ཁུང་དགྲ་ཡི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཧོམ་ཁུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་པ་ནི། འགོ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་ལྷ་ལྔ་དབྱེ་ཤེས་དགོས། དེ་དབྱེ་ཐབས་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ལ། ཏྲག་ཡ་མཁའ་ལྡིང་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་ལ། དགྲ་ཡི་ལྷ་ལྔའི་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་བསླན་ནོ། །ཏྲག་རག་ཤ་ཕྱེ༔ སྒྲོ་གཉིས་དུ་བར་བདུག་ལ། ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་འབྲེལ་བའི་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ། །མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཀླུ་ཡི། བྷ་ཡ་སང་ཀླུ་མིན་ཤུ་ནན་ཡེ་ལྕགས་ཀུ་ཏ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཏེ་ལྷ་དང་ཕྲལ་ལོ། ༈ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བླ་མ་གཉན་ཆད་པ་ནས་མར་བརྒྱུད་དེ། སྔགས་ནག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོངས་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་སྲུང་ལ་ཞུས་པ་ལགས། ཡ།་་་གཤིན་རྗེ། མ།་་་མ་མོ། རཱ་ཛ།་་་རྒྱལ་པོ། དུ།་་་བཙན། ཏྲི།་་་བདུད། ཕུ།་་་ཀླུ། ཏྲི།་་་གཟའ། དེ་ཉིད་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས། མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་ཁུངས་ཐུབ་ལས་ཞུས།། །། ༄༅༔ གཟའ་བདུད་ཐེབས་ལྡོག་ལས་མཐའ་བཞུགས་སོ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་ལས༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་ནི༔ ཕོ་རོག་དོང་རུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨ་རྣྲི་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ འུག་པའི་དོང་རུ་གཡོན་པ་ལ༔ མིང་རུས་བྲི༔ དུད་ངན་བདུག་སྟེ་རླུང་ལ་ཕྱར༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར༔ སྨྱོ་འབོག་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པར་ངེས༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་རྫས་ལྔ་ནི༔ ཡུགས་ས་མ་ཡི་ཞབས་མ་དང༔ ཀོ་ཀྲད་ཁྱི་ལུད་སྐམ་པོ་དང༔ བཙན་དུག་ཤ་ཆེན་རྫས་ལྔ་ཡི༔ དུད་པས་ལིངྒ་བདུག་པར་བྱ༔ གོང་གི་ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ༔ ལིང་ག་དག་ལ་གདགས་པར་བྱ༔ རང་ཉིད་དུད་པ་དེ་ལ་འཛེམ༔ སྲུང་བའི་ཞལ་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོའི་གདོང་གཏད་ལས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལྕོག་འགྱེལ་ཐབས༔ ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཕྱེ་ཕུལ་གང༔ ཤིང་ཚྭ་ཟེ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ༔ དགྲ་བོའི་རྗེས་ས་སྣབས་ལུད་དང༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཟག་པའི་རྫས༔ གང་འཛོམ་ཕྱེ་མ་བྱས་ལ་ནི༔ ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ཁུ་བས་སྦྲུས༔ སོར་བརྒྱད་གཟུགས་བྱས་དབང་ལྔ་དོད༔ ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བཅས༔ རི་བོང་ལྤགས་སམ་གྲོ་གར་བྲི༔ ལྕེ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ང་ལོང་བྲི༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་མགོ་འདམ་དུ༔ བདུད་པོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཟོ༔ བྲིས་ཏེ་གོང་གི་གཟུགས་ནང་གཞུག༔ མི་ཁྱི་རྟ་ཡི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་བྱས་ལ༔ བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཅིག་བཅོ་ལྔ་དང༔ བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་གཉིས་ཉེར་ལྔ་དགུ༔ ཤིང་གཅིག་ས་ཕུག་བྲག་དམར་རི་སུལ་མཆོད་རྟེན་དང༔ ཆུ་མིག་གཉན་དང་ལྷ་རྟེན་བཅས༔ རིམ་པས་གཟའ་བདུད་འོང་སྟེ་རྒྱུ༔ དགྲ་བོའི་གཟུགས་དེ་གདོང་བཙུག་ལ༔ རྭ་ཡི་གཞུ་དང་སྐྱེར་པའི་མདའ༔ གྲི་ལྕགས་མདེ་འུ་ཕོ་རོག་སྒྲོ༔ མདའ་གཞུ་དེ་ཉིད་ལག་ཐོགས་ལ༔ རང་ཉིད་གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ་བསྒོམ༔ རྒྱུ་ཕྱོགས་ངོས་སུ་བསྡད་བྱས་ལ༔ ཁ་ནི་ལིང་ག་ངོས་སུ་བལྟ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མཱ་ར་ཙ་ཤ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྒྱུ་རྟགས་གཟུགས་ལ་སེར་ཁ་འབྱུང༔ དེ་དུས་གཟུགས་ལ་མདའ་དེ་བསྣུན༔ ཡང་ན་ཐོག་མདིལ་གོང་བསྙེན་ཅན༔ ཕུར་པའི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བརྡེག༔ མི་བསད་གྲི་མདའ་ཡིན་ཀྱང་རུང༔ གཟའ་ཡི་ཡང་སྙིང་རྒྱུད་གཟེར་ལས༔ གཟའ་རྒོད་བདུད་པོ་ལྕགས་གཞུག་བཀྲོལ༔ རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་ལ་འགྲོན་བུ་ནི༔ བུ་ཆེ་མིག་མེད་གཅིག་དག་ནི༔ ཆུ་ཕོར་གང་གི་ནང་དུ་གཞུག༔ ཁ་རུ་དུད་པ་བྱ་བལ་མ༔ ཡང་ན་ཕ་ཝང་དབུས་སུ་གདབ༔ རྒྱུ་རྟགས་གཞུང་རལ་ནར་གྱིས་འོང༔ དེ་དུས་ཁྱི་ནག་དོམ་སྤྲེ་སྦྲུལ༔ ཤ་ཡི་ཕྱེ་བཏབ་ཁབ་རྒྱབ་ལ༔ སྒོང་ཆུ་མ་ཟད་བར་དུ་སྡོད༔ དེ་མན་རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕང་འདྲ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་འགྲོན་བུ་ནི༔ ལྡན་པ་གཡོན་ལ་བཏགས་པར་བྱ༔ གཡས་པ་ཕོ་རོག་སྒྲོ་ཡང་གཟུག༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི་སྒོག་སྐྱ་བྱུགས༔ དེ་ནི་རང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན༔ ཡང་ན་སླ་ངའི་སྣོད་གཙང་དུ༔ ཆུ་བླུག་དུད་པ་ཕ་རོལ་གདབ༔ རྒྱུ་རྟགས་གཞུང་རལ་ནར་གྱིས་འོང༔ སྨྱུག་དོང་བག་ཕྱེས་བཀང་བཞག་ན༔ རྒྱུ་དུས་ཨུ་བྷི་འགས་པར་བྱེད༔ སྒོ་ང་དག་ལ་ཁབ་རྒྱབ་བཞག༔ རྒྱུས་ན་བུག་པར་ཆུ་དོར་འོང༔ སྦ་ལྕག་བག་ཕྱེ་ལ་བཙུག་ན༔ རྒྱུ་རྟགས་སྦ་ལྕག་འདར་འཁྲིལ་འོང༔ རྒྱུ་དུས་བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུ་ནི༔ སྲུག་ཟེར་དུས་ན་རྒྱུ་བ་ཡིན༔ གཏོར་མ་ལིང་གའི་གདོང་བཙུག་ལ༔ ལས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཚེས་གྲངས་དུས་བརྒྱད་དགྲ་བོ་འགུམ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མཱ་ར་ཙ་ཤ་ཛ༔ ཁྲག་རྩ་རྦུད༔ ཁྲག་རྩ་རྦད༔ སྙིང་རྩ་རྦུད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཁས༔ བྲེ་གུ་གསེར་ཐིག་དག་ལ་ནི༔ དེ་ཉིད་འབུམ་དུ་བཟླས་བྱས་ཏེ༔ ལྕེ་ལ་བྱུགས་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ ཁྱུང་རུ་འབར་བའི་མཆུ་ནང་དུ༔ བསེ་ཡི་གྭའུ་སེན་གང་ནང༔ བཀའ་ཡི་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་སྦས༔ བེ་དཀར་དགྲ་བླས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་གདམས་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཏོ་ཕ་རམ༔ ཏོ་མ་རམ༔ ཏེ་ལེ་ཏེ་པྲེ་དེ༔ ཞེས་ཐོ་རངས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་མགུལ་དུ་ཐོགས༔ གནད་དམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དུས་མཚམས་འཇིག་པའི་སྔ་ལྟས་ནི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཤེས་པའི་དོན༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ལོང་མེད་པར༔ དམ་ཉམས་གློ་བུར་བྱུང་བའི་ཚེ༔ མ་ཉེས་དམ་ལ་བསྡོ་བ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ན༔ དུག་རྣམས་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་མཁན༔ མེ་ལྕེ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་མཚོན་ཆ་ལས༔ ཕྱུང་པའི་ལས་འདི་བསྟན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཟའ་ལ་ཡིན༔ དགྲ་བོ་ཟས་ཀྱི་སྐལ་པར་གཏད༔ སྤྱིར་ཡང་གཟའ་ཡི་བསྟན་པ་དར༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ཡོངས་ལ་རྒྱུག༔ དྲག་གཏད་འདི་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ད་ནི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན༔ སྐེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་གང་ལ༔ ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་བསྒྲལ་བྱའི་ཁུ་བས་སྦྲུ༔ ཤིང་ཚྭ་རྒྱ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ་གསུམ་བཏབ༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དེའི་གཟུགས་དོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མི་ཁྱི་ར་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟའི་གདན་ལ་བཞག༔ མི་ཁྱི་རྟ་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ དགྲ་ཡི་མིང་རུས་བྲིས་པ་སྙིང་གར་བསླན༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་མགོ་བོ་ལ་བདུད་པོ་འདི་ལོང་བྱ་བ་བྲི༔ རི་གསུམ་རྩེའམ་ལུང་གསུམ་མདོ༔ ཡང་ན་ཐང་ཆེན་དཀྱིལ་དག་ཏུ༔ དུས་བརྒྱད་གཟའ་དང་དཔྲལ་བ་ཐུག་བྱས་ལ༔ གདོང་ཕྱོགས་དག་ཏུ་བཞག་ནས་ནི༔ དུག་གི་ཁ་ཆུ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ཅན༔ གཟའ་ཆེན་ཁ་དྲངས་རྦད་སྔགས་བཟླ༔ པྲ་གྱིས་ཤག༔ པྲ་གྱིས་ཤག༔ ཧ་ཧ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ རུག་རུག༔ ཉིག་ཉིག༔ ཆེམ་ཆེམ༔ རཱ་ཧུ་ལ༔ ཆེ་གེ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤ་ལ་རོལ༔ ཁྲག་ལ་རོལ༔ དབུགས་ལ་རོལ༔ གཟུགས་ཕུང་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ད་རོལ་ཅིག༔ བཞེས་ཤིག་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ རཱ་ཧུ་ལ་རང་གིས་ཁྱེར་ནས་ལིང་ག་གས་འགྲོ་བས༔ ཉིན་ཕྱེད་ན་རྒྱུ་བས་ནམ་ཕྱེད་ན་འཆི་འོ༔ གདོང་བཟླས་བྱེད་ན་ཐུན་མཚམས་བར་པ་ལ་འཆི་འོ༔ ཇི་ལྟར་འགོར་ཡང་བཟླ་དུས་ལས་མི་འགྱང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ༔ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཆུ་བཞིན་ཉུལ༔ དྲག་སྔགས་མང་པོའི་སྒྲ་ཡང་བསྒྱུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་ཤེས༔ མན་ངག་མང་པོའི་ཁོག་སྙིང་ཕྱུང༔ སྒྲ་དོན་མང་པོའི་ལས་ཐབས་ནས༔ ངན་སྔགས་འབུམ་དང་ཉེར་གཅིག་སྦས༔ དེ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ གསུམ་སྤོགས་བྱས་ན་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཡང་འགུམ་པར་འགྱུར་རོ༔ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་བྱུང་ཡང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་ཞིང་སྡིག་ཆེ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ དྲག་པོ་གཟའི་གདོང་གཏད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དབུ་བསྙུང་མ༔ ཨ་སིང་ཡོ་ནི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ མན་ངག་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ན་མོ༔ ཤག་དང་ལ་ཉེ་མེད་པའི་མི༔ དགྲ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན༔ དེ་ལ་ཡིད་འཕྲོག་དྲག་པོ་གཏང་བའི་ལས་མཐའ་གཟའ་རྒོད་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཐབས༔ ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉ་ལ་རི་གངས་མ་ནག་པོ་ལ་རི་སྣ་ཆད་པ་གཅིག་ཏུ༔ མི་སྟག་གམ་སྤྲེལ་ལོ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ལ༔ གྲོ་ཕྱེ་ལ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་དོད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་གྲོ་ཤོག་ལ་ལིངྒ་མིང་རུས་བྲིས་པ་རྟ་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ བག་ཟན་ལ་མི་མོའི་སྙིང་དང་མགོ་བོ་དཔྲལ་བར་སླན༔ གཟའི་གཟུགས་དང་ཁ་སྤྲད་ལ་མི་གཉིས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ༔ གཏོར་གཞིའི་ལྷ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྫས་བཤམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས་པས་ཁོ་གར་འདུག་དང་གར་གནས་ཤེས་ནས་འོང་ངོ༔ སྔགས་ནི༔ ཡ་མ་ཧྲི་ས༔ ཡ་མ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཁཾ་ཁཾ་ས་རྦད་རྦད༔ རྦུད་རྦུད༔ ཐིབས་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་སྙིང་ཁྲག་ཕྱུང་རྦད་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ཀྱི་བར་བཟླའོ༔ འདི་ཟོལ་མེད་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་ན་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ཀྱི་ལས་མཐའ་འོ༔ དགྲ་བོ་ཟླ་ཕྱེད་འགྱངས་ན་གུ་རུའི་བཀའ་རྫུན་ཏེ་བཀའ་ཆད་འོང་ངོ༔ གཟའི་གཟུགས་དོད་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཕ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པས་དག་པར་བཤུས་པའོ།། །། ༄༅༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བྱོན༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔ གཟའ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདམས་དང༔ བླ་རྡོ་དང༔ བསྲུང་བ་བཅའ་གཞི༔ སྒོམ་ཐབས༔ ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ༔ ལིངྒའི་བཅའ་གཞི༔ སྦྱིན་སྲེག༔ གནན་པ༔ དུག་དབྱུང༔ ཞུད་སེལ༔ མཐོ་བྱང༔ ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གཟའ་བདུད་ཀྱི་བླ་རྡོ་ལ༔ རྡོ་ཕ་བོང་ལོང་བུའི་ལོགས་དྲུག་ལ༔ སྔགས་འདི་མཚལ་གྱིས་དབུ་ཅན་དུ་བྲི་ལ༔ ཨོཾ་པ་ཤ་མི་ཀི་རུ་རུ་མ་མ་ཏི་ཀི་ཛ་ལ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་ཡོད༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་བྲིས་ནས༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་ལེགས་པར་དྲིལ་ལ་དེ་ར་རོག་པོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ༔ དར་སྣ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ དེ་ནས་དར་ནག་གིས་བཏུམ་ལ་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ནས་རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བཅངས་ན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འཁོར་བར་འགྱུར༔ གྭའུ་ཡ་གབ་དག་ལ་བླ་རྡོའི་སྔགས་བྲིས༔ མ་གབ་ལ་སྔགས་འདི་བྲིས༔ ཨོཾ་ཏེ་ཕག་རམ་ཏོ་མ་རམ་སེ་ཏེ་ཧྲིད་ཏེ༔ དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ནས་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་མང་དུ་བརྗོད་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ནས་བསྒྲུབ་ན་གཟའ་བདུད་བུ་བས་ཀྱང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ༔ བླ་རྡོ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ མཁས་པས་མཐོང་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེའོ༔ གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོད་རེ་ཀན་ནོ༔ དེ་བས་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དེ་ནི་བླ་རྡོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་བསྲུང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་སྲིན་ལག་གཡས་པ་རླིད་བུར་བཤུས་ལ་དེའི་ནང་དུ་གདུང་ཤ་རཱི་རམ་དང༔ གི་ཝཾ་དང༔ བཟང་དྲུག་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང༔ གླ་རྩི་དང་ཆུ་དག་ནག་པོ་རྣམས་བླུགས་ལ༔ དེ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཁ་དམ་པར་བཀྱིགས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་གདགས༔ དེ་ནི་བསྲུང་བ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་སྒོམ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ རང་གཟའ་བདུད་དཀར་པོ་མགོ་དགུར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་རྡོར་བསྐྱེད༔ སྙིང་གར་བླ་མ་གུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་མདུན་དུ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་བྱ་རོག་མགོ་དང་བཅུ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ༔ འོག་མ་གཉིས་པོ་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་བ་གཅིག་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྒོམ་ཐབས་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་རེ་བའི་གོས་གྱོན༔ མགོ་ལ་རེ་བའི་ཞྭ་གྱོན༔ གདོང་ལ་རོ་སོལ་བྱུག༔ འོག་ཏུ་སྟན་ནག་པོ་བཏིང༔ ཁ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན་ལ་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི༔ བྲག་ནག་པོའི་ཕུག་པ་ཁ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ལྟ་བའམ༔ ལུང་པ་ནག་པོ་མདོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ལྟ་བའི་ཁང་པ་ཕྱགས་དར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་སྤོས་ཆུས་ལེགས་པར་གཏོར་ནས༔ དེར་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བརྩིགས༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་བ༔ དཔངས་སུ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བརྩིགས༔ རྟ་ནག་དང་ར་རོག་ཁྱི་ནག་དང་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་བོ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་བཅའ་གཞི་བསྟན་པའོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྟན་པ་ནི༔ གཏོར་མའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ལ༔ མིག་མང་པོ་དོད་པར་བྱས་ལ༔ བཤོས་བུ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར༔ དེའི་མཐའ་མར་སྐྱུ་གུ་དང་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལིང་དམར་བརྒྱད་ཀྱང་བཙུག་ལ་ར་ཤ་ར་ཁྲག་ར་མཆིན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ དེ་ལ་དར་སྣ་བཏགས་ལ་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་གཏོར་མ་བསྟན་པའོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལིངྒ་བསྟན་པ་ནི༔ རོ་རས་སམ༔ ཤོག་བུ་ལ་ལིངྒ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ༔ དཔུང་པ་གཡས་སུ༔ ཀ་ཏ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྲི༔ མུ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཡོན་དུ་བྲི༔ དཔྲལ་བར་རུས་བྲི༔ སྙིང་ཁར་མིང་བྲི༔ འདོམས་སུ་བླ་དྭགས་བྲི༔ འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར༔ ལིང་ག་གསུམ་དུ་བྱས་ལ༔ གཅིག་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོང༔ བདུད་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ང་ཟོ༔ ང་སོད༔ ཅེས་བྲིས་ལ༔ དགུག་གཞུག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ཉུངས་དཀར་རྩེར་བསྐྱོན་ལ་གཏོར་མ་ལ་བཙུག་གོ༔ ལིང་ག་གཅིག་ལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ང་དང་ཕོ་ལྷ་གཉིས་ཕྲོལ༔ ང་དང་ཞིང་ལྷ་གཉིས་ཕྲོལ༔ ཞེས་རིམ་པར་བྲི་ལ་ཕོ་རོག་དང་འུག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོང་རུའི་བར་དུ་བཙུག་གོ༔ ཕོ་རོག་དོང་རུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཞེས་བྲིས༔ འུག་པའི་དོང་རུ་གཡོན་པ་ལ་དགྲ་ཡི་མིང་བྲི༔ ཡུགས་སའི་ཞབས་མ༔ མཛེ་ཕོའི་ཀོ་ཀྲད་བཙན་དུག༔ ཤ་ཆེན༔ གུ་གུལ་ལྔའི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཤིང་སེ་བའི་དབྱུག་པའི་རྩེ་ལ་གདགས་པ་རླུང་ལ་ཕྱར་རོ༔ དུད་པས་བདུག་ཐབས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ གཅིག་ལ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཅེས་བྲིས་ལ་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ཤིང་ལ་བྱས་པའི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་མཐོ་གང་བར་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་གཟའ་མགོ་དགུ་པ༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཐེམས་སེ་བརྒྱབ་པར་བསྒོམས་ལ་འདུག་གོ༔ ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ལྷ་ཡི་ཉི་མ་ཡིན་པས་འགུགས་འདྲེན་མི་བྱའོ༔ ཉི་མའི་གུང་ལ་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་འབྱེད་ཀྱིན་ལིང་ག་ལ་འགུགས་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ལྷ་དང་བདུད་གཉིས་འཐབས་པས་བདུད་རྒྱལ་ཏེ་ལྷ་དང་དགྲ་བོ་གཉིས་དབྱེ་བར་བསམ་མོ༔ ཉི་མ་དགོང་མོ་གཏོར་མའི་ལིང་གར་འགུགས་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བདུད་ཕོ་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་བས་དགྲ་བོ་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ ནམ་གྱི་གུང་ལ་དགྲ་བོ་གཉིད་ལོག་པས་དེ་དུས་དགྲ་བོའི་བླ་མི་སྡོད་འཁྱམས་པས་འགུགས་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ དྲག་ཏུ་བྱས་པས་དགྲ་བོའི་བླ་རང་གི་མལ་འོག་གི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེའི་སྙིང་གར་རང་གི་སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཏད་པས་དགྲ་བོ་ཤི་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ལིང་གའི་བཅའ་གཞི་བསྟན་པའོ༔ ད་ནི་གནན་པ་བསྟན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དམིགས་ལྟས་རྫོགས་པ་དང༔ དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེར་པའི་ཧོམ་ཁུང་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ལ་ལིང་ག་གསུམ་པོ་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་མེ་ལ་བསྲེག་གོ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ལིང་རོའི་ཐལ་བ་དེ་སོལ་བ་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ལ༔ ལིང་རོའི་ཐལ་བ་དེ་ཚིལ་ལམ་ལ་ཆ་དང་བསྲེས་ལ་གཟུགས་ལེགས་པར་བཅོས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་ཡི་མིང་རུས་བཅུག་ལ༔ གཟུགས་དེ་གླང་ཤ་པའི་སའི་རྭ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་དེ་ལ་ཆས་ཁ་དྲིལ་ལ་ཀླུ་ཡོད་སར་གནན་ནོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ ལག་པའི་ཁྲུ་ཐབས་ཞལ་ཤེས་སོ༔ དེ་ནི་གནན་པ་བསྟན་པའོ༔ ད་ནི་ཞལ་གདམས་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་མའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧྲི་ཤ་རུཿབྲི༔ ཕྱི་མ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཧྲི་ཤ་རུཿབྲིཿ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་གཏུམ་པོའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་གཏུམ་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་ཕ་བོང་ལོང་བུར་དྲིལ་ལ་དེ་ར་རོག་པོའི་ཙིཏྟར་བཅུག༔ དེ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ལ་ལྕགས་དང་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་བཅུག༔ དར་སྣ་ལྔའི་ལུང་ཐག་བཏགས༔ ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་རྒྱུན་དུ་བཅང་ངོ༔ གྭའུ་ཡ་གབ་ཟངས་ལ་བྱས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་འགྱུར༔ མ་གབ་ལྕགས་ལ་བྱས་པས་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་ཕྱིར་གཟའ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་བླ་རྡོའི་ཞལ་གདམས་སོ༔ དེ་ནས་གཟའ་ཡི་ཐོ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད༔ དེ་ལ་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས་འདི་གསུམ་དང་མི་ལྡན་ན༔ རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ཡིན༔ རང་གི་ཚབས་རང་གིས་བཅད་པར་འདུག་གོ༔ ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་མ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད༔ དེ་ལ་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས་འདི་གསུམ་དང་མི་ལྡན་ན་ཁོང་དུ་སྤུ་གྲི་ཟོས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཡོད༔ དེ་ལ་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་བྷེཾ་ཐབས་འདི་དང་བཅའ་གཞི་འདི་མེད་ན་ཁོང་དུ་དུག་སྦྲུལ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དོ༔ གངས་རི་ཐོད་དཀར་མ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཡོད༔ དེ་ལ་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་བྷེཾ་ཐབས་འདི་མེད་ན་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་དོ༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་མ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ༔ དེ་ལ་གནད་འདི་མེད་ན་ལོང་བ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དོ༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་འདི་མེད་པའི་ཐབས་མེད་དོ༔ གནད་འདི་མེད་ན་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་འདུག་གོ༔ གནད་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་ཐོ་བྱང་བསྟན་པའོ༔ ད་ནི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གི་ལྟོ་ཚིལ་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་གི་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ལིང་ག་དེ་ལ་ཁྱི་ནག་པོའི་སྤུ་ལ་སྐུད་པ་བྱས་ལ་འུག་སྒྲོ་གཉིས་ལ་བཏགས༔ ཕོ་རོག་སྒྲོ་ལ་ཤི་སྐྲའི་སྐུད་པས་བཏགས༔ སྐུད་པ་འཁལ་ལུགས་ཞལ་ཤེས་སོ༔ གོང་གི་ལས་མཇུག་སྡུད་པ་དེ་ལ་མེ་ནང་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་བསྐྱེད༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཞལ་ཐམས་ཅད་གདངས་པར་བསམ་ལ༔ གོང་གི་ལིངྒ་གསུམ་པོ་དེ་དང་ར་ཤ་ར་ཁྲག་ར་མཆིན༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྲེག་རྫས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོས༔ ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ་མོ༔ གཟའ་བདུད་མཉེས་ནས་བདག་ལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ གཟའི་ཨོལ་བ་ཡང་དེ་ཡིས་འགོག་པར་འགྱུར་རོ༔ དུག་འབྱིན་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་ཤུལ་དེ་རུ༔ བོང་དུག༔ ཐར་ནུ༔ སྤྱང་ཚེར་དང༔ གུ་གུལ་ནག་པོས་འབྲུབ་ཁུང་བཀྲུ་འོ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རཏྣ་དང༔ རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ནི་བསྲེས་བྱས་ནས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་དེ་དང་མདའ་བྱ་རྒོད་མའི་མགུལ་དུ་རྨ་བྱ་དང་དར་སྐྱེར་ཁ་གང་གདགས་ལ༔ ཞལ་གཅིག་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག༔ དེ་ནས་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ༔ ཞག་གསུམ་མི་དང་ལབ་མ་འདྲེས་པར་ངག་མཚམས་དམ་པར་བྱས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཆུས་སྒྲུབ་ཁང་ལ་གཏོར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་ཆུས་རང་གི་ཆས་གོས་ལ་གཏོར༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་དུག་དབྱུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ མདའ་དར་གྱི་གཡུག་ལུགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རམ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡང་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཡོ་གི་ཤ་ལ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ན་སྔགས་པ་ནག་པོ་གོས་ནག་གྱོན་པའམ༔ གིང་པའམ༔ བཙུན་པའམ༔ རས་པའམ༔ འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའམ༔ ནམ་མཁའ་ན་མེ་སྟག་རྒྱུ་བའམ༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཕུབ་པའམ༔ ཉི་མ་ཤར་བའམ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་མང་པོ་འཚོགས་པའམ༔ ར་ལུག་གི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འདུག་པའམ༔ དགྲ་ཡུལ་མེས་ཁེངས་པའམ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་གཏར་བཟུང་ཞིང་དགོངས་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ ཞག་གསུམ་ལ་མི་ཡོང་མི་སྲིད་དོ༔ གསང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ སྔགས་འདི་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས༔ མང་ན་ཚིག་གོ༔ ནི་ཏ་པ་ཀི་ལ་ཙ་ཀི༔ མེ་རུ་རུ་ཀྱེ་མེ་ཤན་པ་ཝོང༔ ཉག་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པས་རྨི་ལྟས་འབྱུང་ངོ༔ རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་རྦད་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧྲི་ཤྲི་རུ་མ་མ་ཟ་ཀ་ལ་རྦད་ཛ་ཛ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཤ་ཏྲུཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛ་ཛ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་དང་རྨི་ལྟས་སུ་མཚོན་བརྡར་བ་དང༔ དམག་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ རི་དྭགས་ཁྱིས་དེད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་མང་པོ་གཡང་ཆེན་པོ་ལ་དེད་པ་དང༔ བཙོན་འཛིན་པ་དང༔ རྒྱ་འཛུག་པ་དང༔ ཇག་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་གསད་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ སྲོག།་་་པ་རཱ་ཧུ་ལ༔་་་གཟའ་ཡིན། གཤིན་རྗེ།་་་ཡ་མ༔ ཀླུ།་་་ནཱ་ག༔ ལྷ།་་་དེ་བ༔ གནོད་སྦྱིན།་་་ཡཀྴ༔ སྲིན་པོ།་་་རཀྴ༔ དགྲ་ལྷ།་་་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་བ༔ དགྲ་མིང་།་་་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་་་སྤུ་གྲི་འབྲུ་བཞི།་་་སོད་སོད༔ ཅེས་བཟླས་པ་དང༔ གཡག་བསད་པ་དང༔ ཤ་ཟོས་པ་དང༔ སྙིང་ཁྱེར་བ་དང༔ བཤས་བྱེད་པ་དང༔ ནང་རོལ་མང་པོ་ཟ་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ༔ པ་རཱ་ཧུ་ལའི་དྲག་སྔགས་འདི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ དགྲ་ལ་མི་འགྲོ་བའི་དབང་མེད་པ་ཡིན༔ པ་རཱ་ཧུ་ལ་བཟླས་ན་ཟློག་པ་མཁན་སྟོང་གིས་ཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ པ་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་སྔགས་འདི་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ཀུན་ལ་མེད་པས་གསང་བ་གལ་ཆེའོ༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་གནན་པའི་ལས་བྱའོ༔ རྨི་ལྟས་ཕུར་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དང་བཅས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ ལིངྒ་བྲི་བའི་དུས་དང་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད༔ གཟའ་དར་རྒུད་བརྩི་བ་དང༔ བྲི་ལུགས་བྲི་བའི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཁའི་ལྟ་ཕྱོགས་རྣམས་དང་རང་གི་ཁ་དང་ལིངྒའི་ཁ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་དུག་སྲུང་བསྟན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྭ་གཡས་པ་ཟེང་ཟེང་བྱས་པས་མེ་འུར་འུར་གྱེན་ལ་འབར་བ༔ རྭ་གཡོན་པ་ཟེང་ཟེང་བྱས་པས་ཆུ་ཐུར་ལ་ཤབ་ཤབ་འབབས་པ༔ སྒལ་པ་ལྕགས་མ་འགྲིགས་ཡོད་པ༔ རྭ་གཡས་པའི་མེས་དུག་རླངས་བསྲེག་པ༔ གཡོན་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བ༔ རང་སྡིག་པར་གྱུར་པའི་བཀའ་འོག་ཏུ༔ རང་གི་འཁོར་དང་ནོར་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསྒོམས་ལ༔ སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་སུ་བྷི་ར་ཏན་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དུག་རླངས་ཀྱིས༔ ཁྱབ་འཇུག་གི་དུག་ཞི་སྟེ་རང་གི་འཁོར་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་རླངས་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ཞུད་ཁ་སེལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཏེ་ཕག་རམ་ཏོ་མ་རམ་སེ་ཏེ་ཧྲི་ཏེ༔ དེས་ཞུད་ཁ་སེལ་ལོ༔ ཏོ་ཕག་རམ་ཏོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་རང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རང་གི་འཁོར་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྲུང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོཾ་པ་ཤ་མི་ཀི་རུ་རུ་མ་མ་ཏི་ཀི་ཛ་ལ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ སྔགས་འདིའི་གྲངས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ སྲོད་ལ་ཕྱག་རྡོར་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ སུམ་བྷི་ར་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ པ་ཤ་མི་ཀི་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ ཏེ་ཕག་རམ་ཏོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ན་སྲུང་བ་གཞན་མི་དགོས༔ རྟ་མགྲིན་བསྙེན་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དེ་ནི་ཞལ་གདམས་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས་སྔགས་འདི་རྣམས་མང་ནས་ཕྱིན་ན༔ ཉི་མ་གཅིག་ལ་སེར་བ་ལན་སྟོང་ཕབ་ཀྱང་ཐོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེ་བས་གནད་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ནད་པ་ལ་གདོན་ཚབ་ཅན་རྒྱབ་ཀྱང་དྲག་ཐལ་བྱེད་པ་དང་བསྲུང་བ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ བླ་རྡོའི་སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས་བསྙེན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ལ་བཅང་ན་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆག་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ༔ ཕྱི་ལ་ཁྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་གཟའ་བདུད་ཕོ་མགོ་དགུ་པ་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་བའི་དུས་སུ༔ ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་དང་བྱུང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཕོ་མགོ་དགུ་པས་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བ་འདི་ལ༔ བླ་རྡོ༔ སྲུང་བ༔ སྒོམ་ཐབས༔ དུག་འབྱིན༔ ཞུད་ཁ་སེལ་བ༔ བཅའ་གཞི་འདི་རྣམས་ཕུལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ༔ ཁོང་ཐུགས་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་ངའི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོ་གསུངས་ནས༔ བཀའ་དམ་པར་གདམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་བྲག་གོ་ན༔ བྲག་སྤྱང་མོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་པས༔ དེ་ཡི་ལྟོ་བར་གཏེར་ལ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་མའོ༔ དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་བ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་བྲག་སྤྱང་མོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ལས༔ ཉིན་བཞིན་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ མཚན་བཞིན་མེ་འབྱུང་བ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་འདུག་པས༔ ཁོང་གིས་དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པས༔ བྲག་གི་གཤོར་ནས་ཚུར་རླུང་གིས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ཁྱེར་བྱུང་བས༔ དེ་གཟིགས་པས་གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ་པའི་བླ་རྡོ༔ སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས༔ བཅའ་གཞི་དང་བཅས་པ་འདི་འདུག་པས༔ ཁོང་གིས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས༔ མཐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱུང་ངོ༔ བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་བ་ལ༔ དྭགས་པོ་དུ་ལུང་བའི་སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་གྱིས་བེར་ཐུལ་གཅིག༔ ཇ་སིག་གཅིག༔ དར་ཡུག་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ༔ ཞག་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིའོ༔ ཁོ་རང་གི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་ལ་དཔོན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་ཕྲུག་ལྕམ་གཅིག༔ ཟངས་ཆུང་གཅིག༔ ལྕགས་སྒྱེད་གཅིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ༔ ཁོང་གི་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་དང་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ༔ དཔོན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་བླ་མ་བྲག་མཁར་བས་གཡུ་ཞོ་བཞི་རི་བ་གཅིག༔ འབྲི་དམར་ཞོ་གསུམ་རི་བ་གཅིག༔ གསེར་ཞོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས་སྙིང་ན་བས་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་གི་རིང་དུ་ཤི་སྟེ་མཐུའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ༔ ཁོང་གིས་བདག་ལ་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་གཏང་རག་ལ་གནང་བས་འདི་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང༔ ཁུངས་བཙུན་རིགས་གསང་བར་བྱའོ༔ འདིའི་བཀའ་ལུང་ཞུ་བ་དང་འབྲི་བའི་དུས་སུ༔ ནས་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཁར་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག༔ དེ་ལ་ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་མདའ་བྱ་རྒོད་མའི་སྟེང་དུ་དར་ལེ་བརྒན་དམར་པོ་གཡས་གཡོན་གྱི་མུ་ཚང་པ་གཅིག་བཏགས་ལ་གཏོར་མ་ལ་གཟུགས༔ གཏོར་མའི་གཡས་སུ་ར་ཤ་ལག་པ་གཡས་པ་གཅིག་བཞག༔ གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་བཞག་ར་ཚིལ་དང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ༔ གྱེར་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད་དོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ དྲག་སྔགས་ཐོག་དང་འདྲ་བ་སྣང་སྲིད་སིལ་བུར་གཏོང་བ་ཆོས་སྐྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ལས་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ༔ ༄༅༔ སྤུ་གྲི་ནག་པོ་བཞུགས༔་་་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཞུ་ནས། སྔགས་པ་དབང་ཆེན་གྱིས་བཏོན། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔ སྤུ་གྲི་ནག་པོ་དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལས་གཟའ་ནག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་དགྲ་བོ་ཟས་སུ་གཏད་པ་ནི༔ ཚེ་གསུམ་ཕྱེ་མ་ཕུལ་གང་ལ༔་་་སྐེ་ཚེ། ཤང་ཚེ། ཡུངས་ཚེ། ར་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཁུ་བས་སྦྲུ༔་་་ཨ་རུ་ར། བ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། ཚྭ་གསུམ་བཏབ་ལ་འདྲ་འབག་བྱ༔་་་རྒྱ་ཚྭ། རྒྱམ་ཚྭ། ཁ་རུ་ཚྭ། ཙིཏྟ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་བཞག༔་་་མི། རྟ། ཁྱི་གསུམ། རཀྟ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱུགས༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ།་་་མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་སླན༔ ཡན་ལག་དྲུག་ལ་་་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་བྲི།ང་ལོངས་བྲི༔ རི་གསུམ་རྩེ་དང་ལུང་གསུམ་མདོ༔ དུས་བརྒྱད་འགྱུ་དུས་གདོང་དུ་བཞག༔ དྲང་སྲོང་ཁ་གདངས་སྔགས་འདི་བཟླས༔ པྲ་བྱིད་ཤག་པྲ་བྱིད་ཤག༔ ཧ་ཧ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ ཉིག་ཉིག༔ རྒྱུག་རྒྱུག༔ ཆེམ་ཆེམ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤ་ལ་རོལ༔ ཁྲག་ལ་རོལ༔ དབུགས་ལ་རོལ༔ མཱཾ་ས་ལ་རོལ༔ གཟུགས་ཕུང་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་ཚེ་དབུགས་མདངས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་རོལ༔་་་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག་གོ །དམ་ཉམས་པ་འདི་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རོལ་ཅིག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ། །མ་གཏང་ཞིག །མིང་དང་རུས་སུ་བཅས་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ། །བྱས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ཤིག༔ བསྔོས་ཤིག༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས༔ གཟུགས་དང་ལིང་ག་སྦྲགས་ལ་བཞག༔ ཁྱེར་ན་གས་ནས་འོང༔་་་འཆོར་མི་སྲིད། ལོག་པའི་གདོང་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔་་་སྲུང་ཟློག་གིས་མི་ཐུབ། འགོར་ཡང་ཟླ་བ་དག་ནས་ཡོང༔་་་མྱུར་དུ་འོང་། རང་གི་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ༔ རང་ལ་སྲུང་བ་ལྡན་པར་བྱ༔་་་ཚུར་ལོག་ཉེན་ཡོད། དྲང་སྲོང་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་ཡི༔ གུ་རུ་པདྨའི་གདམས་པ༔ བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་གཏེར་མ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཟའ་ནག་པོ་ཁ་གདངས་པ་ལ་དགྲ་བོ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་ཞུ་ལ་སྦས༔ དེ་ལ་སྟོད་པའི་སྔགས་པ་དབང་ཆེན་གྱིས་བཏོན་པ་འདི༔ ལག་ལེན་གསུམ་བྱས་དགྲ་གསུམ་བསད༔ དེ་ནས་སྟོན་པ་ནམ་བཟང་གིས་ཞུས༔ གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་སྟོན་རའི་ཉ་ལ་ལག་ལེན་བྱས་པས༔ ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བསྒྲལ་ཐུབ་བོ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མ་སྤེལ་ཙིཏྟ་ཉིད་ལ་སྟིམས༔ ྀཨཚ༔ སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་བྲིས་སོ།། ༄༅། །ངན་སྔགས་མུ་སྟེགས་རྡེའུ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ། མཚོ་ཨ་ཀུན་འཁུན་གྱི་འགྲམ་ན། བྲག་ལྕོང་མོ་འདྲ་བ་གཅིག་དང་། སྡིག་པ་ཐུར་ལ་རྒྱུག་པ་འདྲ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ། སློབ་དཔོན་ཨ་ཙརྻ་གྲགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པས། དུག་སྦྲུལ་དངུལ་རྒྱབ་པ་གཅིག་གི་ཁ་ན་མཐིང་ཤུན་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཅིག་དང་། སྦལ་པ་གསེར་སྦལ་རྐང་གསུམ་པ་གཅིག་དུག་སྦྲུལ་ཁ་ན་ཁྱེར་བ་མཐོང་ངོ་། །གར་སོང་བལྟས་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསྟན་བྲག་གི་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་དུག་གི་ཁ་ཆུས་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་བོང་ང་ནག་པོའི་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་མཐོང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཨ་ཙརྻ་དམར་པོ་ལ་གནང་། ཨ་ཙརྻ་དམར་པོས། བྲམ་ཟེ་མཐོང་བའི་རེག་ཆོད་ལ་གནང་། དེས་མྱ་ནམ་གླང་ཡུལ་གྱི་བྲག་དམར་པོ་ཆུ་སྲིན་ཁ་གདངས་པ་འདྲ་བ་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་སྦས་པ་དེ། བསམ་ཡས་ཀྱི་ཁ་ཡིག་ལ་ཡོད་པས། དགེ་བཤེས་དབང་ཤག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནོ། །ངན་སྔགས་འདི་ཡི་མིང་ནི། མུ་སྟེགས་རྡེའུ་ནག་པོ་ཡིན། འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་མཐུ་བྱེད་ན། གཡག་གམ་འབྲི་ཡི་ལྕི་བ་ལ་དགྲ་བོའི་ལིང་ག་བྱས་ལ། ཤོག་བུ་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ་ནང་དུ་གཞུག །ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་དགྲ་བོའི་ལིང་གའི་མཁལ་མའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱབ་ལ་བཞག །ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོར་བཞི་པ་ལིང་གའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་བཙུགས་ལ། སྦུ་གུ་ལ་མཆུ་གཏད་པར་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས། ངན་སྔགས་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུག་རྒྱུག་ཆོ། ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ། ཤུགས་ལ་བྲེང་། ཧུར་ཐུམ་མུག་རྩ་ལ་བྲེང་། རོ་ལ་ཐིབས། ཙཀྲ་ཝརྟི་རྦུད། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་ཏིག་རམ། སྲོག་གི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། སྙིང་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཤག །ཚལ་ཚལ་ཙ་ལེ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཉིན་སྟོང་མཚན་སྟོང་རྡེག །རང་གི་ནུས་ཚད་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་དུས་ཉི་མ་རྒས་པའི་ཟེར་ལ། དགྲ་བོ་ཕོ་ལོག་གིས་བཏབ་ནས་འཆི་ཁ་མིག་སྣ་རྩེ་ལྕེ་རྩེ་ལ་ཁྲག་ཟགས་ནས་འོང་། རྟགས་ནི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོའི་ཁ་ནས་ཁྲག་དམར་ཙར་རེ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་མི་རེང་གིས་དེ་ཡི་སྙིང་བཏོན་ནས་འོང་། བདག་ལ་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཁྱེར་བ་བྱུང་སྐད། ཁྱི་མགོ་སྔུན་དུ་ཁྱེར་བ་ཡང་ཡོང་། སྔུན་དུ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོང་ངོ་། །བར་སྣང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོས་དགྲ་བོའི་སྙིང་བཏོན་པ་ཡོང་ངོ་། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངན་སྔགས་སོ། །ཕྱུགས་མས་མི་ལ་འཛིང་དུ་འོང་བ་དང་། ཕྱུགས་སྟེང་དུ་རྫོགས་པ་དང་། ཕྱུགས་ལ་འོད་འོང་བའི་ཐབས་ལ། རྟ་ཕྱུགས་ཕྱུགས་ལུག་གང་ཁྱེར་བའི་གཟུགས་བྱས་ལ། ནང་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །ཡང་ན་གཟི་གོང་ལ་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས། རྒྱུག་ཆོ་ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ། ཤུགས་ལ་བྲེང་། ཤག་ཏི་ཚལ་པ་རྦད། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཐོག་རྒྱོབ་ཆོ་ཆོ།་་་ཆིལ་ཆིལ་ཟེར། ཞེས་བཟླས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། རང་གི་འགྲམ་པ་གཡས་པ་ལ་ས་དཀར་བྱུག །གཡོན་ལ་ནག་པོ་བྱུག །བྲང་བརྡུངས་ཆོ་ངེས་འདེབས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་མི་ཕྱུང་མགོ་ནས་ཕྱུང་། ཤིང་ཕྱུང་རྩད་ནས་ཕྱུང་། ཉི་མ་དགོང་ཀ་ཉི་ཟེར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེས་རྟ་ཕྱུགས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། མི་སྐད་སྨྲ་བ་དང་། མི་འཛིང་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །བན་རྒན་ང་མ་གསད་ཟེར་དུ་འོང་སྟེ་དགྲ་བོ་དར་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་མི་ཚུགས་སོ། །ངན་སྔགས་འདི་ཁོལ་བ་ལ། བལ་པོ་རཀ་གཅོད་གང་ན་མེད། ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ། ཟབ་ཟབ། ༈ རྒྱུག་རྒྱུག་ཆོ། ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ། ཤུགས་མ་འབྲེང་། ཨུར་ཐུམ་མུགས་ཙ་ལ་བྲེང་། རོ་ལ་ཐིབས། ཙཀྲ་ཝརྟི་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ལ་ཏིགས་རཾ། སྲོག་གི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། སྙིང་ཙིཏྟ་དམར་ཤག །ཚལ་ཚལ་ཙ་ལེ། འདིའི་དཔེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ཁོ་བོ་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་པས། བྱང་བདག་པོ་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་པའི་ཤོག་དྲིལ་ལ་བཤུས་སོ།། །། ༄༅༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་གོང་བསྙེན་སོང་བ་ཡིས༔ བཀའ་སྲུང་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་སྤྲོ་བའི༔ བྲག་ཁྲོད་ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་སར༔ ཕད་བུ་ནག་པོའི་ནང་དག་ཏུ༔ འབྱུང་པོ་སྤྲེ་འུའི་ཐོད་པའི་ནང༔ རྡོ་བ་ཕ་བོང་ལོང་བུ་ལ༔ ལོགས་དྲུག་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་དྲུག་བྲི༔ ཏྲི་དྲུག་ཐ་མ་དྲུག་པོ་ལ༔ ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་བྲིས་ལ་བསྐོར༔ དར་དམར་དྲིལ་ལ་ཐོད་པ་ཡི༔ ཨག་ཙེའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་བྱ༔ ཕོ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང༔ མོ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིད༔ ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་ལིང་འཁོར་བཅུག༔ འཁོར་ལོའི་ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན༔ ལིངྒའི་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན༔ ལེགས་པར་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་ལྔས༔ རྒྱ་གྲམ་དག་ཏུ་བཅིངས་པར་བྱ༔ བསྙེན་དུས་སྤྲེལ་ཐོད་ནང་དུ་གཞུག༔ རྦད་གསད་བྱེད་ཚེ་ཁ་རུ་བཅུག༔ དེ་ནི་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ༔ གཟའ་དང་མ་མོ་གནས་པའི་སར༔ ཞག་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ༔ བསྙེན་སྔགས་འདི་ལ་འབད་པར་རིགས༔ དེ་བས་མྱུར་བར་འགྲུབ་ཀྱང་སྲིད༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་དྲག་སྔགས་འདི་ཡིན་ནོ༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་རུ་ཏྲི༔ རེ་མ་ཏྲི་རེ་མ་ཏྲི༔ གི་གུ་དྲུག་ལ་ར་བཏགས་དྲུག༔ ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་དང་ཡིག་རྐྱང་བཞི༔ ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་འདི༔ རེ་མ་ཏི་ཡི་སྔགས་སུ་བཤད༔ ཡཱ་ཡཱ༔ ཁས་ཁས༔ ཕོབ་ཡ༔ དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔ ཕོབ་ཡ༔ ན་རོ་གཉིས་དང་གི་གུ་གཉིས༔ ར་བཏགས་གཉིས་དང་ཟུང་བསྡེབས་བཞི༔ ཡ་བཞིས་བརྒྱན་པའི་བསྙེན་པ་འདི༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་སྔགས་སུ་བཤད༔ སྤྱི་དྲིལ༔ སྔགས་འབྲུ་ཉེར་དྲུག་ཡོད༔ འདི་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་བསྒྲུབ༔ ཐུན་མཚམས་ཨག་རྩེའི་ཁུང་བུ་རུ༔ མཆིལ་མ་མི་བཏབ་ཧུ་ཧུ་བྱ༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྔགས་རྒོད་བྲབ༔ དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨར་ལ་གཏད་དམ་མ་འགྲུབ་སྤོག༔ མཚམས་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་འདི་ལ་མེད༔ ཁ་གསལ་དོན་འདྲིལ་དཀའ་ལས་ཆུང༔ དམ་ཚིག་སྤྲེ་འུའི་ཐོད་པ་ནི༔ མིས་མ་མཐོང་བར་མཆན་ཁུང་བཅང༔ སྔགས་ཚིག་མི་ལ་བཤད་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་དེ་ལས་བསྲུང་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་མེ་འབར་དང༔ འོད་ཁྱིམ་བྱུང་ན་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན༔ བུད་མེད་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན༔ འོག་ཏུ་བོང་བུ་ཞོན་བྱས་ནས༔ གཅེར་གྲི་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང༔ དེ་ནི་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མི་ཐུང་གྲི་ཐོགས་མོན་དང་ཨ་ཙ་ར༔ བནྡྷེ་ཁྱི་དང་སྤྲེའུ་འོད་དམར་འབྱུང༔ དེ་ནི་གཟའ་བདུད་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ ཐོག་ཚག་ཐུག་ཆོམ་དངོས་སུ་འོང༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ནི༔ རང་དང་ཕ་རོལ་དགྲ་བོ་དང༔ གཉིས་ཀ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲུབ་རྟགས་དེ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་དགྲ་ལ་འདི་ལྟར་རྦད༔ ཐོད་པའི་ཁ་ནི་དགྲ་ལ་བསྟན༔ བྲ་མའི་ལྕག་གིས་ཐོད་པ་བྲབ༔ ཐོད་པའི་ཕྱི་མར་སྔགས་གསུམ་བྲིས༔ མཚལ་དང་རྒྱ་ཁྲག་བསྲེས་བྱས་ནས༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྤྲེལ་ཐོད་ལ༔ བྲི་བའི་སྣག་ཚར་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྙེན་སྔགས་རྦད་སྔགས་བཏགས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་རུ་ཏྲི༔ རེ་མ་ཏྲི་རེ་མ་ཏྲི༔ ཡཱ་ཡཱ༔ ཁས་ཁས༔ ཕོབ་ཡ༔ དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔ ཕོབ་ཡ༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་རྒྱུག་རྒྱུག༔ རུ་ཏྲི་རུ་ཏྲི་རྒྱུག་རྒྱུག༔ རེ་མ་ཏྲི་རེ་མ་ཏྲི་རྒྱུག་རྒྱུག༔ ཏྲི་ཏྲི་ཡཱ་ཡཱ༔ ཁས་ཁས༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ ཅེས་པས་དགྲ་ལ་རྦད་དོ༔ དེ་ནས་དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟར་འོང༔ མཚན་མོ་མེ་འབུད་རང་འཐག་ཕྱིར་ལ་འཁོར༔ ཐོག་ཚག་འོད་དང་བུད་མེད་ཨ་ཙ་ར༔ བནྡྷེ་བྱི་དང་སྤྲེ་འུ་འོད་དམར་དང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ལ་སོགས་དངོས་སུ་འོང༔ ནོར་རྫས་ཕྱི་རུ་རྦད་པར་གྱུར་པ་ན༔ གང་ཡིན་ནོར་ལ་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་གྱུར་ཞིང༔ ནོར་སྙག་ནོར་དགོས་ཕྱིར་སྐྱོལ་ཟེར་བ་དང༔ ཟས་ནོར་དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འཁོར་ནས་འོང༔ འདི་ཡི་སྲོག་སྔགས་ནར་མ་བགྲང་གྱུར་ན༔ ནོར་སྟོར་བ་ལ་རང་གིས་མ་ཚོར་ཀྱང༔ ཁོ་ཡིས་ཚོར་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་གསད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་སྤྲེལ་ཐོད་ཁ་ནང་བརྫང༔ བསྙེན་སྔགས་གཉིས་པོའི་སྟེང་དུ་གསད་སྔགས་འདི་དག་གདགས༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ༔ རུ་ཏྲི་རུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ༔ རེ་མ་ཏྲི་རེ་མ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཏྲི་ཏྲི། ཡཱ་ཡཱ༔ ཁས་ཁས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ༔ འདི་ནི་གསད་པའི་མན་ངག་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཡི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཆོག༔ ལན་གཅིག་གྲུབ་ནས་བསྐྱར་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས༔ སྤྲེལ་ཐོད་མཆན་ཁུང་དུ་བཅངས་ནས༔ སྐབས་སུ་བསྙེན་སྔགས་བཟླས་ལ་བྲབ༔ དགོས་དུས་འཁོར་ལོ་ཁར་བཅིང་ལ༔ རྦད་གསད་གང་བྱེད་རིགས་པས་སྦྱར༔ རྦད་ལ་བྲ་མའི་ལྕག་གིས་བྲབ༔ གསད་ན་ཉུངས་ཐུན་ཁྲག་ཐུན་དང༔ ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་མས་བྲབ༔ འདི་ཡང་ཟབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ནི༔ གཉིས་པོ་དག་ལ་གཉེར་དུ་བསྔོ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་གི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་རྣམས༔ སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་པ་འབྲི༔ དགྲ་ལ་རྦད་དུས་ཟས་ནོར་ནི༔ ཁྱེར་པ་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་ལ་རྦད༔ ལྟས་ངན་རྣམས་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ བཅས་དང་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི༔ དཔེ་རིས་བཞིན་དུ་མ་འཕྱུག་པར༔ མཁས་པས་ཡིད་གཞུང་བྲི་བར་བྱ༔ ཕྱིང་བར་སྟག་རྩེ་ཀླུ་བཙན་གྱིས༔ བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ནམ་ཞིག་ཆོས་ལ་དགྲ་དར་དུས༔ ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ལྕགས་རྒྱལ་པོ་འདིའི༔ གསང་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལས་ལ་ཁོལ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་འདི་བྱི་བ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་རྒྱུ་སྐར་མགོ་ལ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་གྱིས་སྟག་རྩེ་བྲག་ནས་ཆེ་བཞི་གསུམ་དང་བཅས་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ༔ དེས་བླ་མ་སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ། དེས་བླ་མ་མཚར་སྟེང་བ་རང་གྲོལ་རིན་ཆེན་ལ། དེས་བླ་མ་ཙ་རི་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལ། དེས་ལྷོ་པ་བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་དགེའོ།། །། ༄༅༔ གཟའ་ཡི་རྗེས་གཅོད་དང༔ ཕྱི་ལམ་གཅད་པ་བཞུགས་སོ༔་་་སྙིང་རི་ལུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དར་བའི་དུས༔ སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དུ་བབས་པའི་དུས༔ གཟའ་རྒོད་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་བབས་པ་ལ༔ བརྟག་པ་གསོ་བ་རྗེས་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་རྗེས་གཅོད་མན་ངག་གོ༔ བརྟག་པ་གསོ་བ་བྱས་རྗེས་ལ༔ ཡང་ཡང་བརྟག་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི༔ དུག་ལྔ་ལུས་སམ་མ་ལུས་བརྟག༔ དུག་མེད་མཚན་མ་ཤར་བ་དང༔ ཕྱི་རྗེས་གཅད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྫས་སྔགས་ཆོ་ག་དག་དང་གསུམ༔ རྫས་དང་བཏགས་དང་བདུག་པའོ༔ བཏགས་པ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་ལོ་དང༔ རྫས་བསྙེན་སྦྲགས་ནས་འདོགས་པ་ཡིན༔ བདུག་པ་ཟིལ་གནོན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ བུ་ག་དགུ་རུ་བདུག་པར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་གཅད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲིཾ་མ་ཀྲི་ཨ་ཡུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏེ་ཤ་ལ་ན༔ ནད་པའི་བློ་ལ་བཟུང་བྱས་ལ༔ མ་བརྗེད་རྒྱུན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན༔ ཆོ་གས་ཕྱི་རྗེས་གཅད་པ་ནི༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཤམ་བུ་ལ༔ དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་གཉིས་བཅས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་སྦྱིན༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གཟུངས་བསྒྲང་ཞིང༔ ཡུམ་གྱི་གཟུངས་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱ༔ རཱ་ཧུལ་ཟློག་པའི་མདོས་ཆེན་དང༔ མདོས་མི་བཏང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཟིན༔ རིགས་གསུམ་ཡུམ་བསྒྲགས་དེ་རྗེས་ལ༔ ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོག༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྒྱལ་རིགས་ཐོད་དུ་བཅིངས༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་སྡང་མིག་ལྷ་སྲིན་འདུལ༔ ལྗགས་ཀྱི་གློག་དམར་ལྷ་སྲིན་དངངས་སུ་འཇུག༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ཡང་འདྲེན༔ རྗེའུ་རིགས་མགུལ་རྒྱན་དུག་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྦྲུལ་གྱི་སྐུ་རགས་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག༔ ཐོད་པའི་དོ་ཤལ་ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་པར་མཛད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འདུལ༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་སྙན་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་དཔུང་རྒྱན་ཁྱུད་འཁོར་ཅན༔ དམངས་རིགས་ཞབས་བརྒྱན་འགྱིངས་པའི་དཔའ་ཆས་ཅན༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གཟའ་སྐར་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀླུ་བདུད་གཟིར་ཞིང་གནོན༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་དགྲ་བགེགས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་ཞིང་གདུག་པ་འདུལ༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་སྒྲ་དབྱངས་རྔ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ འབྲུ་ཟན་ནད་པའི་ལུས་ལ་དྲིལ་ལ༔ ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ལ༔ མཚོན་སྣ་ལྔས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་ཞེས་པ༔ སྔོན་ཆད་ཁྱབ་འཇུག་ཞགས་པས་བསྡམས༔ མི་གཙང་རྣམ་པས་གཟའ་དང་འཁོན༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྩིང་པ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་འགྲས༔ དུག་ལྔའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་སུ་བཅུག༔ དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བདེན་པ་དང༔ འདུས་པའི་དགེ་འདུན་བདེན་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བདེན་པ་ཡིས༔ གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ མི་གཙང་བཀྲུས་སོ་འཁོན་པ་སྦྱངས༔ འགྲས་པ་བསྡུམས་སོ་ཉམས་པ་གསས༔ གླུད་འབུལ་ཁྲིམས་འཇལ་ཆད་པ་གསབས༔ བདེན་པའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་ཞེས་པ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལག་ནས་ཐར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཐར༔ དུག་ལྔའི་བཅིངས་པ་ད་ཁྲོལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ངར་མིའི་ཚོན་སྣ་གཏུབ༔ ཡོན་བདག་ཉིད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ༔ མདོས་ལ་བཅུག་ལ་མདོས་ས་གཙང་སར་བསྐྱལ༔ དེ་ནས་ཆོ་གའི་རྗེས་ལམ་བྱ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉི་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ས་གཞི་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རི་རྒྱལ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་མེད་ཅིང་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ཏེ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཡུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་ལགས་ཏེ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལགས་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་བདག་འདི་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ངོ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་རྗེས་གཅོད་འཁོར་ལོ་བཏགས༔ འདི་ནི་རྗེས་གཅོད་ཆོ་ག་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་ནི༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ གཟའ་ལམ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ལ༔ གཅོད་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཡུལ་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ ཡུལ་ལ་གཟའ་ལམ་ཟུག་པ་ན༔ མཁར་གྱི་སྟེང་ངམ་སྒོ་ལྟག་ཏུ༔ རིགས་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཙུག་ལ༔ སྲོག་ཤིང་དག་ལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ འོག་ཏུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་པོའི༔ འཁོར་ལོ་རིམ་པས་གནན་པར་བྱ༔ སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ཡིས་གནན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་པདྨ་སྟེ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པ་རལ་གྲིས་མཚན་པའོ༔ དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ལ༔ ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲུ་བརྒྱད་དགོད༔ གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ནི་ཡུལ་གྱི་གཟའ་ལམ་ཆོད༔ གང་ཟག་དག་ལ་ལམ་ཞུགས་ན༔ རིགས་གསུམ་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་འཁོར་ལོ་བྲིས༔ ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ༔ ཤུ་དག་་་སྤྱན་རས་གཟིགས།བོང་ང་་་ཕྱག་རྡོར།ཡུང་བ་་་འཇམ་དཔལ།གསུམ༔ རིགས་གསུམ་དག་ལ་མ་ནོར་བྱུག༔ དར་སྣ་གསུམ་་་དཀར་སྔོ་སེར།གྱིས་རིམ་པས་དྲིལ༔ སྟག་དཀར་བེ་སྨུག་སྐྱེར་བ་ལ༔ ཕུར་པ་བྱས་ལ་ཕུར་པ་ལ༔ སྔགས་གསུམ་་་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུཾ།་་་བྲིས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ༔ བསྡེབས་ནས་བཏགས་པས་གཟའ་ལམ་ཆོད༔ ནད་གསོས་རྟིང་ལ་རྗེས་གཅད་དང༔ ལམ་ཆོད་མ་ཤེས་མཁན་པོ་དེ༔ ལྟག་ཆུ་མ་ཆོད་རྫིང་ནང་དུ༔ ཆུ་ཡི་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་མཚུངས༔ རྗེས་དང་ལམ་ནི་ཆོད་པ་ན༔ འབབ་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་དང་མཚུངས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་བྱམས་ཁང་དུ༔ འཆུག་མེད་སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་བོར༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་མ་ལུས་བཏུལ༔ ཁྱུང་འདབ་ཀ་བ་སྦྲུལ་མགོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་ལས་ལྡན་གྱིས༔ རྙེད་ནས་སེམས་ཅན་མགོན་དུ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་ཁམས་པ་ཁྲ་མོས་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅། །དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གསལ་ བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་པདྨ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གསལ་བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ཐང་ཀའམ་ཙཀླི་མདུན་དུ་བཤམས་པའམ། དམིགས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་དྲག་གཏོར་དགུ་བསྐོར་གཅིག་དང་། རྒྱུན་གཏོར་གསོལ་ཀ་དཀྱུས་བཞིན་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་དུ་དམིགས་ནས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། ར་ལས་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ་ཡོད་པ། སྟེང་ཕྱོགས་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་ནག་དབུས་དུད་ཁ། སྤྱན་དགུ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། བར་པ་གསུམ་ནི་བདུད་ཞལ་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །སྤྱན་དགུ་བར་སྣང་ཁམས་ལ་གཟིགས་པ། སྟེང་མ་གསུམ་ནི་ལྷའི་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར། སྤྱན་དགུ་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་དང་གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིན་ཟོར་གདོང་སེར་ནག་སྟག་མགོ་སྟག་ཤམ་ཅན། ཟོར་བ་བསྣམས་ནས་ཉི་མ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བམ་སྲིན་དྲེད་གདོང་སྔོ་ནག་དྲེད་མགོ་དྲེད་ལྤགས་གྱོན་ཅིང་། སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་ནས་ཟླ་བ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་རྐོང་སྲིན་བ་གླང་གདོང་དམར་ནག་གླང་ལྤགས་གྱོན་པ། ཟངས་གྲི་བསྣམས་ཤིང་སྡིག་པ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ལྗང་ནག་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་། བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་སྨིགས་བུ་ལ་ཞོན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་གར་བཞུགས་པའི་གནས་ནས། ཞེས་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཞིན་དྲངས། ལས་བྱང་དོན་བདུན་མ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྨོ་ཏྲག་ཏྲ་ཛཿ ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་འབོད་པ་འདི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ། རྟགས་ལ། མི་རེང་སྔོན་པོ་ལག་པ་ཁྲག་ཏུ་དམར་བ་མེ་འབུད་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་འབྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས། རྗེས་ལས་བྱང་གི་དུས་སུ་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་གསོལ་ཁ་ལ་དམིགས་ནས་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་བྱ། སླར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཡིག་ཆུང་བཞིན་ཚང་བར་བྱས་མཚམས། གསོལ་ཁ་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐ་དད་དང་རྒྱུན་དུ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འབུལ། དེ་འདྲ་བ་ཐུན་གཉིས་བཞི་སོགས་རང་གང་འདོད་སྐབས་དང་སྦྱར། དེ་ལྟར་བསྙེན་རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དང་པོར་སྲོག་ལས་དང་། ཐན་དང་། སེར་བ་སོགས་གང་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་ལིངྒ་སོགས་བཅའ་གཞི་ཐ་དད་གང་འགྲུབ་བཤམས་ནས་དེ་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། གོང་གི་སྔགས་ལ། རྒྱུག་ཆོ་ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ་ཤུགས་ལ་བྲེང་། ཧུར་ཐུམས་མུགས་རྩ་ལ་བྲེང་། རོ་ལ་ཐིབས་ཙཀྲ་ཝརྟི་རྦུད། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་ཏིག་རཾ། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་གི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། ཆེ་གེའི་སྙིང་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཤག །ཚལ་ཚལ་ཙ་ལེ་མྱགས་རྦད། ཞེས་སོགས་གསད་པའི་སྐབས་དང་ཐན་གྱི་སྐབས། ཐོག་སེར་སྐབས་སྔགས་བསྒྱུར་བ་དེས་དེ་བཞིན་བཏང་རེས་མཚམས། སྦུག་གུ་ལ་ཐུད་ཐུད་ཞེས་ཕུ་རེ་དང་གསུམ་ལས། དམིགས་པ། མཚོན་ཆའི་དུག་གི་རླུང་སོ་སོར་གསལ་བཞིན་པས་འདེབས་ལ། དེ་མ་ཡིན་པར་སྔགས་བསྒྲང་བའི་རིང་། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་བསམ། དེ་ནས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། རྟག་གཏོར་དགུང་བསྟོད། དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱིས་བརླབས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཉེ་བར་འགྲུབ་པའི་ཚེ། མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ལ་གཏོར་མ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་བསྔོ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་བས་རྒྱས་གདབ། ལས་སྦྱོར་སྡེབས། སྲོག་སེར་ཐན་གསུམ་གང་འདོད་གང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན། དཔེར་ན། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་གསལ་པོར་བྱུང་བའི་ཚེ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་བར་ཁས་བླངས། དེ་ལྟར་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་གྲངས་ཅི་ཙམ་བྱེད་པ་བཞིན་གཏོར་སྐྱུས་ཁ་གསོ། སྨན་རཀ་བྲན། སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ་བའི་གོང་དུ་དྲག་གཏོར་གྱི་ཁས་བླང་བྱས་ནས། རྒྱུན་གཏོར་ཚུལ་བཞིན་འཕྲལ་མར་གཏོང་། དུར་ཟན་གྱི་སྡོང་བུ་ཡང་ཆན་མ་ཕུར་བྱེད་ཟེར་བ་ཕྲ་མོ་ཤིག་མཆན་བུ་འདུག་ན་ཡང་། དབང་ཤག་གི་གཏེར་ཁ་ལས་སྦུ་གུ་སོར་བཞི་པ་བཤད་པ་འདི་འདོད། དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསལ་བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་གི་རིགས་སྐྱེས་གཏེར་འབྱིན་བྱེད་པ་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་སྦྱར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-016&oldid=113563"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 08:23.


Headroom.js – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Online Boswachters\n“Headroom.js” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Headroom.js” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 3.9.36


སེམས་གསོ་འཆར་གཞི། ༢༠༡༨། | དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གཞུང།།\nརྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་གིས་ སྐྱིད་སྡུག་འདི་གསོ་བ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བཟུམ་སྦེ་ཁག་ཆེཝ་སྦེ་ཆ་བཞག་སྟེ་ སེམས་གསོ་འཆར་གཞི་ཟེར་འགོ་བརྩམས་གནང་མི་འདི་ རྫོང་ཁག་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་གཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ ད་ལྟོ་ཡོད་པའི་སེམས་གསོ་ལག་ལེན་འདི་བསྐྱར་ཞིབ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། སྤྱི་ཚེས་༢༡/༠༨/༢༠༡༨ ལས་ བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་ཟེར་ཆ་གནས་འབད་མི་འདི་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nདོན་ཚན ༡ པ། དགོས་པ།\nསེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདི་ ཞི་གཡོགཔ་ལཱ་གཡོག་གི་ས་ཁོངས་ནང་ཡོད་མི་དང་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་ལྷབ་པར་འགྱོ་མི་གང་རུང་ཅིག་ལུ་ ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་ལམ་ཚུ་ཡང་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. འཐུས་མི་ཁོ་ར་/མོ ཡང་ན།\n༢. འཐུས་མི་གི་གཉེན་གྲོགས། ཡང་ན་\n༣. ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ལུ་སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལང་མི་འཐུས་མི་གི་ཨ་ལུ། ཡང་ན\n༤. འཐུས་མི་གི་ཕམ། ཡང་ན།\nགལ་སྲིད་ ཞི་གཡོགཔ་ཅིག་ཡུན་ཐུང་དང་ཡུན་རིང་གང་རུང་གི་དམིགས་བསལ་གྱི་ངལ་གསོའི་ནང་ཨིན་པ་ཅིན་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞིའི་འཐུས་མིའི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད། ཨིན་རུང་ སྒྲིག་གཡོག་ནང་ལོག་འཛུལ་ཞུགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ རང་འཇགས་སྦེ་བརྩིས་ཏེ་ ཁེ་ཕན་འདི་ཚུ་འཐོབ་ལམ་ཡོད།\nདོན་ཚན་ ༢ པ། འཐུས་མི།\nརྫོང་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་ཡིག་ཚང་ནང་ལཱ་འབད་མི་ ཞི་གཡོགཔ་ག་ར་འཐུས་མི་ཨིན། འཐུས་མི་གི་ཐོ་བཀོད་དེ་ཡང་གསར་སྐོས་བཀའ་རྒྱ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བརྩི་འཇོག་འབད་དགོ།\nརྒེད་འོག་དང་། གཞི་རྟེན་གསོ་བའི་སྨན་ཁང་། སྨན་ཁང་། གཞན་ཡང་རང་སོའི་ས་ཁོངས་སོ་སོའི་ནང་ལཱ་འབད་མི་ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མིའི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་ གནས་སོར། དགོངས་ཕོག། དགོངས་ཞུ། རྩ་སྐྲད་གང་རུང་ཅིག་འགྱོ་བ་ཅིན་ དེའི་ཉིན་མ་ལས་ མི་ངོ་དེའི་ འཐུས་མིའི་ཆ་འཇོག་གནས་ཡུན་ཆ་མེད་གཏང་དགོ།\nམི་ངོམ་འདི་ཧེ་མ་ལས་ དེ་བཟུམ་མའི་འཆར་གཞི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་པ་ཅིན་ འཐོབ་ལམ་ཚུ་སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདིའི་ནང་ལས་འཐོབ་དགོ།\nདོན་ཚན་ ༢ པ་ལུ་མ་ལྟོས་པར་ རྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་ཞི་གཡོགཔ་ག་ར་ འོག་གི་འཆར་གཞི་དབྱེ་ཁག་ནང་ཚུད་དགོ།\n༡. དབྱེ་ཁག་ ཀ་པ། འཐུས་མི་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཆར་གཞི་འདིའི་ནང་གི་འཐུས་མི་ཅིག་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མིདེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༣༠,༠༠༠ ༼སུམ་ཁྲི་ཐམ་པ།༽སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།།\n༢. དབྱེ་ཁག་ ཁ་ པ། འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པ་ཅིན འཐུས་མི་དེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༢༠,༠༠༠ ༼ཉིས་ཁྲི་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༣. དབྱེ་ཁག་ ག་པ། སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལངས་པའི་འཐུས་མི་གི་ཨ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་ཨ་ལུ་སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལང་མི་ཅིག་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མི་དེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་༢༠,༠༠༠ ༼ཉིས་ཁྲི་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༤. དབྱེ་ཁག་ ང་པ། འཐུས་མིའི་ཕམ་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་ཕམ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མི་དེ་ལུ་དངུལ་ཀྲམ་༡༥,༠༠༠ ༼གཅིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༥. དབྱེ་ཁག་༡ པ། འཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་དེ་ འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་རུང་མེན་རུང་ འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་ཕམ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས།\nའཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་དེ་ འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་རུང་མེན་རུང་ འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་ཕམ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ དེ་ལུ་དངུལ་ཀྲམ་༡༠,༠༠༠ ༼ཅིག་ཁྲི་ཐམ་པ།༽སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\nརྩིས་ཁྲ་འགོ་དཔོན་གྱི་དབང་ཚད་མངའ་འོག་ལུ་དངུལ་སྤྲོད་འགོ་དཔོན་སྦེ་ རང་སོའི་རྩིས་འཛིན་པ་གིས་ དངུལ་སྡོམས་ངེས་ཏིག་ཉམས་རྒུད་པ་འཐུས་མི་ལུ་སྤྲོད་དགོ་མི་དེ་བཏོག་ནི། ཟླ་རིམ་གྱི་དངུལ་ཕོག་ནང་ལས་བཏོག་མི་འདི་ འཐུས་མི་ག་ར་ལུ་ཁྱབ་སྒྲགས་འབད་དགོ།\nདོན་ཚན་༥ པ། འགོ་འདྲེན།\nརང་སོའི་ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་ ཡང་ན་ངོ་ཚབ་ག་འབད་རུང་ཅིག་གིས་འགོའདྲེན་འཐབ་ཐོག་ ཉམས་རྒུད་པ་འཐུས་མི་ལུ་དུས་ཚོད་ཁར་སྤྲོད་དགོ། ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་ཚུ་གིས་ ཐོབ་ཐངས་བཀོད་མི་གི་ཐོ་བཞག་ནི་དོན་ལུ་མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ལུ་ཕུལ་དགོ། མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་གི་ཁྲིམས་མཐུན་བདག་འཛིན་པ་ཨིན།\nདོན་ཚན་༦ པ། འཐུས་མི་གསརཔ་ལུ་གོམས་འདྲིས་ལས་རིམ།\nའཐུས་མི་གསརཔ་ ཡིག་ཚང་ནང་འཛུལ་ཞུགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་གི་སྐོར་ལས་གོམས་འདྲིས་ལས་རིམ་ཅིག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་དགོ།\nདོན་ཚན ༧པ། ལེགས་བཅོས།\nབཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་ལུ་ གནད་དོན་གསརཔ་བཙུགས་ནི་དང། འགྱུར་བཅོས་འབད་ནི། ཆ་མེད་གཏང་ནི་ལ་སོགས་པའི་ ནང་དོན་ལེགས་བཅོས་འདི་ཡང་ རྫོང་བདག་དང་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲོས་ཐག་གཅད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་འབད་དགོ།


Terdzo-KI-011 - Rinchen Terdzö\nVolume 31 (ཀི) / Pages 351-353 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rjes chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 351-353. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང་། ག་ན་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང་། མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩ་བ་ནས་མ་ཆོད་པ་དང་། བཀའ་བཞིན་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚངས་པ་དམ་པ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང་། ཞེས་གསོལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བཞག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ལོ། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བདག་ལུས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡངས་པའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་ཞིང་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-011&oldid=115416"


Difference between revisions of "Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel"\nRevision as of 20:20, 12 July 2016 (view source)\n(XML import Cycle page creation)\nLatest revision as of 17:36,2January 2018 (view source)\n|notes=This page is under construction, as there isaconsiderable amount of work to be done to organize the various components of this cycle. If you have information on the internal divisions of this cycle, please feel free to contact us [mailto:mostensen@tsadra.org here].\nLatest revision as of 17:36,2January 2018\nThis page is under construction, as there isaconsiderable amount of work to be done to organize the various components of this cycle. If you have information on the internal divisions of this cycle, please feel free to contact us here.\n'phags ma sgrol ma 'jigs pa kun sel\nBla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge\nBla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa\nMi g.yo ba bdud bzhi zil gnon\nRig 'dzin 'dzam gling rgyan mchog yang dag he ru ka\nRig 'dzin rak+sha thod phreng\nSngags gso bdud rtsi'i rol mtsho\n108 Text(s) in this Cycle\ngter mdzod phyi sgrub bla mchod\nVolume 5, Text 48, Pages 837-878\nཅེས་པའང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་རེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་ཟུང་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤེལ་བ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་དར་བའི་རྟེན་འབྱུང་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་དམིགས་ནས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།\nVolume 5, Text 49, Pages 879-882\nVolume 5, Text 50, Pages 883-886\nFirst colophon: ཞེས་པའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nSecond colophon: ཞེས་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ།།\nVolume 5, Text 51, Pages 887-890\nVolume 5, Text 52, Pages 891-892\ngter mdzod mchog gling bla mchod\nVolume 5, Text 53, Pages 893-930\ntshe dbang grags pa\nphrin las 'bring po\ngter mdzod mchog gling bar chad kun sel\nVolume 10, Text 18, Pages 269-298\nVolume 10, Text 19, Pages 299-300\nphrin las snying po\nVolume 10, Text 20, Pages 301-309\nཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་སྤྱན་དྲངས། ལོ་བརྒྱད་གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སླར་ཤིང་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་བརྡ་རིས་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nrgyun gyi rnal 'byor\nVolume 10, Text 21, Pages 311-314\nbar chad lam sel\nVolume 10, Text 22, Pages 315-322\nཞེས་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་བར་ཆད་དང་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 10, Text 23, Pages 323-325\nསྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རི་མོ་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའང་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 10, Text 24, Pages 327-336\nFirst colophon page 334: ཞེས་པའང་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དུ་ཚོགས་པར། ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་དང་པོར་ཕུལ་བའི་སྐབས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།\nSecond colophon page 336: ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་ཞལ་ཆེམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ\nThird colophon page 336: གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དུས་བབས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཀུན་གྱིས་ཁ་འདོན་དུ་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག།\nVolume 10, Text 25, Pages 337-368\n།ཅེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཤོག་ཐོག་མར་འབེབ་རིམ་བཞིན་དུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་་་་་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐང་ཕྱིར་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། འདི་ནི་དབང་འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉེར་མཁོ་ཙམ་སྟེ། དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་སོགས་ནི་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།\nVolume 10, Text 26, Pages 369-378\nVolume 10, Text 27, Pages 379-380\nVolume 10, Text 28, Pages 381-394\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub tshe dmar\nVolume 20, Text 59, Pages 829-866\nཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསུང་གསང་གསེར་གྱི་པདྨོ་ཡང་ཡང་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། སད་ན་ལེགས་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་བྱོན་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་གྱི་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 20, Text 60, Pages 867-870\nVolume 20, Text 61, Pages 871-893\nཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསུང་གསང་གསེར་གྱི་པདྨོ་ཡང་ཡང་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། སད་ན་ལེགས་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་བྱོན་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་གྱི་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub bla bslu\nVolume 20, Text 62, Pages 895\nVolume 21, Text 22, Pages 287-324\nVolume 21, Text 23, Pages 325-349\nཅེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 21, Text 24, Pages 351-352\nrim gnyis khrid yig\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub yang dag\nVolume 28, Text 1, Pages 1-10\nཞེས་པའང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་ལམ་འདིའི་དམིགས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nVolume 28, Text 2, Pages 11-28\n'jigs med tshe dbang nor bu\nཅེས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནགས་འགྲོས་སུ་བྲིས་ཞེས་རྗེ་གུ་ཎའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་མཆོད་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཞེ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྱུང་རིགས་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub sgrol ma\nVolume 36, Text 37, Pages 577-597\nVolume 36, Text 38, Pages 599-624\nཅེས་པའང་གཙང་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་ཅིང་། ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་དབོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་ནུབ་ཕྱོགས། བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་འདབས་འབྱོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\n'khor skyed rgyas pa\nVolume 36, Text 39, Pages 625-626\nVolume 36, Text 40, Pages 627-657\nཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་ཤིང་། ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་པོའི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་ལྷུང་བ་གུས་པས་མཆོད་དེ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པའི་འདབས་འབྱོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ག་ལ་བར། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོ་ག་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་ས་ཕོ་རྟའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་དངོས་དཔལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub sgrol chog\nVolume 36, Text 41, Pages 659-680\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub tshe ring ma\nVolume 39, Text 33, Pages 539-570\nTreasure colophon page 569: དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉར་གཏད༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་མོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ ལན་གཅིག་པདྨ་བདག་གི་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་དང༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན༔ བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་མིང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་འཆང་བ༔ དེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ ཕན་པའི་བཙས་སུ་སྣང་བར་བྱེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ དྷཱ་ཀི་མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི༔\nAuthor colophon page 569: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དུས་སུ་བབ་ངེས་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐོང་བ་ན་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཉི་ཤར་ལ་གྲུབ་པར་ཞལ་བཤུས་པའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ\nVolume 39, Text 34, Pages 571\nVolume 39, Text 35, Pages 573-581\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub rnam gnyis\nVolume 41, Text 1, Pages 1-59\nAuthor colophon page 58: ཡན་ལག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་པོའི་སྒྲུབ་ཁོག་མྱོང་གྲོལ་སིདྡྷི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་བྲིས་གཞན་གྱིས་ཀློག་ཏུ་མི་གཏུབ་པ་གོང་གསལ་གྱིས་དཔེ་གཉིས་པ་འབྲི་བར་བཞེད་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ། སླད་ནས་ཞབས་བསྐུལ་ནན་དུ་ཞུས་པས་གཏེར་གཞུང་དངོས་སྟོད་ཆ་ཙམ་དང་འདོན་ཆ་ཚང་བ་གསལ་བཀོད་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་ཐོབ་པས། ཡན་ལག་ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་དམིགས་བསལ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱས་འགེབས་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་སོགས་རང་བཟོའི་རིགས་མི་བྱ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཞུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter mdzod mchog gi las tshogs mchog gling\nVolume 42, Text 34, Pages 487-499\nFirst colophon page 492: ཞེས་པའང་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུར་དུ་ཁྱེར་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕྱུང་བས། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nSecond colophon page 499: ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས་སུ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ\ngrol ba bcu gcig\nVolume 42, Text 35, Pages 501-543\nསྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་སྤྲུགས་ཤོག །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོར་མཆོག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ནོར་བུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཅེས་པར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་གསལ་ལ་འདུས་པར། ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngrol drug lag len\nVolume 42, Text 36, Pages 545-562\nVolume 42, Text 37, Pages 563-571\nཚུལ་འདིས་མ་རྒན་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཐབས་ཟབ་གཅིག་ཅར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། །བསྙེལ་གསོས་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམས་ཀུ་སཱ་ལི། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གནས་ཆེན་རྫོང་ཤོད་དུ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བགྱིས་དགེ་བས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter mdzod thung mong las tshogs mchog gling\nVolume 43, Text 12, Pages 297-311\nlha srin dam bsgrag\nVolume 43, Text 13, Pages 313-324\ngnas byin 'dod gsol\ngter mdzod thung mong las tshogs mkha' khyab rdo rje\nVolume 43, Text 15, Pages 329-332\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་མེ་འབྲུག་ལོར་༧ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གདན་ས་མཚུར་མདོར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ཆེན་འབེབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་སྨིན་རྒྱས་མཛད་པའི་སྐབས། ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མང་ཐོས་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྟེན་བཅས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་ཅེས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་སླད། ཆོ་ག་གང་ལའང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་འབེབ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་པོ་ནི་རིགས་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ndam bsgrag 'don zin\nVolume 43, Text 16, Pages 333-334\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ\nPrinter colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\ndam bsgrag zur rgyan\ngter mdzod thung mong las tshogs dil mkhyen\nVolume 43, Text 17, Pages 335-354\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྲེལ་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེངྒེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་འདི་བརྩམས་པའི་ཚེ། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་༧ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རི་ཁྲུས་སོགས་བསྣན་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། གངས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་བརྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། ༧སྐྱབས་རྗེ་རབ་འབྱམས་རིན་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་སླར་ཞིབ་དཔྱད་ཀྱིས་གསལ་ཁ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བཅོས་མང་དུ་སོང་བ་བཅོས་ཉེས་ནོར་འཁྲུལ་སོང་ན་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་ཞུ་དག་མཐའ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་འབུལ་ལོ།།\nVolume 43, Text 31, Pages 607-649\nTreasure colophon: དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ངང་ལ་གནས༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་ཞི་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ པདྨ་བདག་གིས་བཀོད་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།\nVolume 43, Text 32, Pages 651-652\nVolume 43, Text 33, Pages 653-658\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྲིས་ལས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་བཤུས་པ་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བརྡྷནྟུ།། ༈ །།བ་ལ་སྤུ་རའི་གདམས་པ་གཉིས་པོའི་ཞལ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་དང་། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་མྲྀཏའོ།།\nrten bkol lag len\nVolume 43, Text 34, Pages 659-660\nrten bkol 'don zin\nVolume 43, Text 35, Pages 661-663\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ཉེར་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ\nVolume 43, Text 38, Pages 675-676\nsde brgyad khengs mdos\nVolume 44, Text 23, Pages 289-327\ngter mdzod srung ba'i las tshogs 'jam mgon\nVolume 44, Text 71, Pages 711-726\nbka' bsgo bskrad byin\nVolume 45, Text 37, Pages 423-429\ngter mdzod zhi las mchog gling sri zlog\nVolume 45, Text 50, Pages 557-568\nVolume 45, Text 51, Pages 569-570\nAuthor colophon: ཅེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ།\nVolume 45, Text 52, Pages 571-596\nVolume 45, Text 53, Pages 597-598\nAuthor colophon: དེ་ལྟར་སྐོང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་\nVolume 45, Text 54, Pages 599-627\nVolume 45, Text 55, Pages 629-632\nVolume 45, Text 56, Pages 633-635\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་མེ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་སྟོང་གི་ཉི་མར་ལྷོ་འབྲུག་ཐིམ་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་གཏོར་ཟློག་སྐབས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤེལ་བ་དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།\nVolume 45, Text 57, Pages 637-638\nAuthor colophon: ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་། རི་ཆེ་རྗེ་དྲུང་མཻ་ཏྲིའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཞབས་བརྟན་སྐབས། མཁན་པོ་ཀརྨ་རཏྣས་བྲིས་པ་མི་མཐུན་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nPrinter colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་\ngter mdzod zhi las mchog gling mi g.yo ba\nVolume 45, Text 58, Pages 639-664\nVolume 45, Text 59, Pages 665-690\ngter mdzod zhi las mchog gling rdo rje be con\nVolume 46, Text 52, Pages 709-730\nTreasure colophon: འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྱི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ ནང་ལྟར་བེ་ཅོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གསང་བ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་གསང་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཐུན་མོང་ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་གསང་བའི་གེགས༔ སེལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ས་མཱ་དྷི་ཡི་གེགས་སེལ་དང༔ ཏིང་འཛིན་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་འདུལ་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ ཀླུ་གདོན་གྲོལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔\nAuthor colophon: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དཔེ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ\nVolume 46, Text 53, Pages 731-747\nཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྟི་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nVolume 47, Text 38, Pages 509-527\nVolume 47, Text 39, Pages 529-544\nVolume 47, Text 40, Pages 545-555\nདེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཆན་འདེབས་པར་མཛད་པའོ\ngter mdzod zhi las mchog gling rdor gtsug\nVolume 47, Text 60, Pages 793-807\nVolume 48, Text 35, Pages 541-599\nVolume 48, Text 36, Pages 601-602\ndong sprug dmiD byang\nVolume 48, Text 37, Pages 603-604\ngter mdzod zhi las bde chen zhing sbyong mkhyen brtse\nVolume 48, Text 38, Pages 605-648\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།\ndbang dang byang chog\nVolume 48, Text 39, Pages 649-676\nAuthor colophon: ཅེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\ngter mdzod rgyas las gshin rje mchog gling\nVolume 49, Text 32, Pages 399-422\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs 'jam mgon\nVolume 49, Text 54, Pages 667-676\nBla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel, Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med\nKlong gsal snying po, Mchog gyur gling pa\nལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་མགོ་གཤམ་ཕྲན་བུ་རུང་མཐུན་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་བགྱིས་པའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ད་ཱམངྒ་ལཾ་\ngter mdzod rgyas las mchog gling thuD sgrub smra seng\nVolume 49, Text 61, Pages 737-766\nVolume 49, Text 62, Pages 767-774\nཅེས་ཟུར་མང་བྱ་བཏང་རས་ཆུང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ངོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པཎྜི་ཏ་རྔ་ཡབ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་འཚོ་བ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དུས་ཚེས་དགེ་བར་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྒན་པོ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་དེས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ\ngter mdzod rgyas las mchog gling bla nor\nVolume 50, Text 9, Pages 157\nVolume 50, Text 10, Pages 159-160\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་དཔལ་ལྷ་ལུང་གི་དགེ་སྦྱོང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ\nVolume 50, Text 11, Pages 161-162\nVolume 50, Text 12, Pages 163-204\nVolume 50, Text 13, Pages 205-208\nVolume 50, Text 14, Pages 209-210\nVolume 50, Text 15, Pages 211-213\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ནས་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ཏེ། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱྭ་གཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཞབས་རིམ་སྐབས། འདི་ལྟར་བྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག་\nVolume 50, Text 16, Pages 215-233\nཅེས་ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནོར་ལ་སྲེད་པས་ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་རྔ་གྱེར་ཙམ་ཆེས་དར་ཡང་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དཀོན་པར་སྣང་བས་ལག་ལེན་འདེབས་པ་པོ་བྱུང་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nbkra shis gter bum\nVolume 50, Text 17, Pages 235-283\nAuthor colophon page 282: འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཡིག་ཆ་སྟེ་གསུང་འབུམ་ལས་ཕྱུང་བའོ\nPrinter colophon page 283: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ\nVolume 50, Text 19, Pages 291-308\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་སྦྱིན་བདག་འདོད་བསྐང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ་ཉེ་གནས་ཐོས་པ་ཅན་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེས་བསྐུལ་ངོར། སྒོམ་སྡེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ། སྐུ་ལྷ་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཞོལ་གནོད་སྦྱིན་དཀར་པོའི་སྦས་ཡུལ་ཡར་འཕེལ་ལུང་དུ་རིགས་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ། ༧གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་མཚན་སྙན་རྔ་ཡབ་དཀར་པོའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་པདྨ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nVolume 50, Text 20, Pages 309-310\nAuthor colophon: ཅེས་པ་འདི་ཡང་འདུལ་འཛིན་རྒན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 50, Text 21, Pages 311-334\nཅེས་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གུ་ཎ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་པ་ལྟར་༼གཏེར་སྲས།་་་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པུཎྱཻ་སིནྡྷུཿརསྟུ་\ngter mdzod rgyas las mchog gling thugs sgrub\nVolume 51, Text 59, Pages 705-719\nFirst colophon page 711: ཞེས་པའང་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལས་ཚོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ལས་ཟུར་བཀོལ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་༧གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཆོས་བདག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྡ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nSecond colophon page 719: འདི་ནི་ལོ་སྔ་ཕྱིར་ཐན་པས་ཉེན་ཚེ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཚེས་མི་ཟད་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་སྟེ། སྐབས་དེར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་ཤིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nPrinter colophon page 719: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nVolume 53, Text 50, Pages 825-826\nVolume 53, Text 51, Pages 827-856\nVolume 53, Text 52, Pages 857-859\nVolume 53, Text 53, Pages 861-871\nཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 53, Text 54, Pages 873-882\n'chi bslu'i bka' gtad\nVolume 53, Text 55, Pages 883-885\nཞེས་པའང་ལུགས་འདིའི་འཆི་བསླུའི་ཆ་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod drag las mi kha srung zlog mchog gling\nVolume 54, Text 10, Pages 93-108\ngter mdzod rdzogs chen mchog gling pad 'byung\nVolume 58, Text 1, Pages 1-27\nའདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་དང་སྒྲུབ་པའི་པྲ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཞིར་བཀོད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nVolume 58, Text 2, Pages 29-54\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub man ngag\nVolume 67, Text 15, Pages 265-405\nཅེས་པ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད། བྱེད་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཁོ་ན་བྱེད། དེ་ན་འདོད་པ་དང་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་ལས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བཤགས་ལུགས་གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ངེས་ཤིང་། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཆོ་ག་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་མ་བཤགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་ཚེ་འདིར་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཅི་རིགས་ངེས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་ཚོར་ནས་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་འདི་དུས་དང་དུས་སུ་བརྩོན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནོར་ཡིན་ཕྱིར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསར་རྙིང་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ། རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཐོག །བཀའ་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ནས་ཁ་བསབས། མདོ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་རྒྱ་གཞུང་སོགས་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལའི་ཉེ་འདབས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པར་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ལོ་གསུམ་མཚམས་རྒྱའི་སྐབས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བར་བརྟེན། རང་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བླ་མ་ལྷའི་གནང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ས་མ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་བྷ་བནྟུ།།\nrigs drug gnas sbyong\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub sngags gso\nVolume 67, Text 16, Pages 407-408\npad+ma rang grol\nགསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་\nVolume 67, Text 17, Pages 409-416\nཞེས་པ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རང་གྲོལ་བཟང་པོས་འདོན་ལུགས་སྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཡིད་སྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་གསུང་ངོ་ལྡོག་མ་ཕོད་པར་རང་གིས་གང་ཤེས་གྲོགས་མཆེད་ནང་ལུགས་སུ་གཏེར་སློབ་འདུལ་འཛིན་པས་སྙེ་མོ་ཀླུ་སྡིངས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ་ཝརྡྷནྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་མངྒ་ལཾ།།\nsgrub chen 'don zin\nVolume 67, Text 18, Pages 417-425\n'gyur med tshe dbang bstan 'phel\nཅེས་པ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཆང་བ་རྩེ་གྲྭ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་སྡོམ་གསུམ་གླིང་ནས་སྔགས་གསོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུགས་མཛད་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཟླ་ཚང་སྲས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བསྐུལ་མ་གནང་བཞེད་ཀྱིས་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་བཅས་བསྩལ་བར་བརྟེན། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇོ་སྐྱབས་ནས་བསྐུལ་བས་གཅེན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འདིར་ཡང་འཐད་འོས་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་དུ་འབོད་པས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།།\nsmin byed zur rgyan\nVolume 67, Text 19, Pages 427-432\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Bla_ma%27i_thugs_sgrub_bar_chad_kun_sel&oldid=117222"\nThis page was last edited on2January 2018, at 17:36.