བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་གྱི་སྐོར་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2014-07-01 22:19:17][རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་གྱི་སྐོར་ལ་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུངས་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ་ཡིན་པར་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་གཏུག་ནས་གསལ་འགྲེལ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དཔྱད་ཡིག་དཀོན་གྲས་རྩ་ཆེན་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དང་གསར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་སེམས་སོ།\nགནད་ཚིག བོན་པོའི་ཤེས་རིག འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ། ཐོག་མར་འདོན་མཁན།\nབརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན།བསྒྱུར་བོན་ཞེས་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་མཁན་གྱི་ཐོག་མ་ནི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་（1143-1207）ཡིན་ ཞེས་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་གསུང་ཞེས་དཔྱད་བརྗོད་རེ་གཉིས་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཆེས་ཐོག་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནི་ཐུའུ་བཀན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་（1737-1802）ཡིན་ཏེ། ཁོས་སྤྱི་ལོ་1801ལོར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ངམ་ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའ་ ཞེས་པ་བརྩམས་གྲུབ་གནང་ལ། བསྟན་བཅོས་དེའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་ཟུར་བཀོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་མདོ་ཙམ་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་དབྱེ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་ཞེས་དུས་རབས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། ཁོའི་ལྟ་བ་དེའི་ཁུངས་ཀྱང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་དེ། བོན་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་འདོད་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གཞུང་མ་བརྙེད་པས། བོད་དུ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་འབྱུང་ཚུལ་རྣམས་འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ལྟ་སྒོམ་དང་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ། ཡུལ་མང་མཁར་གསང་བའི་བོན་ཕུག་ཏུ། སྟག་གཟིག རྒྱ་དཀར་ནག བོད་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་མཁས་པ་མཐའ་དག་འདུས་ནས། བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་ཉི་འོད་རྒྱན་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་སོ་ ཞེས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་ཞིབ་མོར་བཤད་པའི་གཞུང་ཞིག་མ་རྙེད་ཚུལ་དང་། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་དར་ཚུལ་འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཚུལ་དང་། ལྟ་སྒོམ་དང་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་ཉི་འོད་རྒྱན་ལས་ལུངས་འདྲེན་བྱས་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད། ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ལྟ་བ་དེ་ཁོའི་བརྩམས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་དུ་ལུངས་འདྲེན་བྱས་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་རྗེས་སུ་ཐུབ་བསྟན་པ་དག་གིས་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་ནི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་དུ་མཐོང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་བྱས་ནས་གཙིགས་སུ་འཛིན་གྱིན་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་མཁས་Sarat Chandra Dasལགས་ཀྱིས་ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་པོའི་སྐོར་དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་ལོ་1881ལོར་ཡོབ་རོབ་ཏུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་རྗེས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་རྗེས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1988ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཆེད་མཁས་རོལ་ཧྥུ་སི་ཐན་(Rolf A.Stein)ལགས་ཀྱིས་(Tibetica Antiqua V.Lareligion indigene et les bon po dans les manuscrits de Touen houang,Bulletin de l Ecole FrancaisedExtreme orient31)(敦煌写本中的吐蕃巫教和苯教) ཞེས་པ་བརྩམས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་དེའི་ཁྲོད་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་པས་ང་ཚོས་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་གསུམ་དེ་བདེན་དཔང་བྱས་ཚེ་ཆོག་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། Sarat Chandra Dasལགས་ཀྱིས་ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་པོའི་སྐོར་དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་གནང་མཛད་རྗེས་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་དེ་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་ལ་རྒྱུས་ཡོད་དུ་གྱུར་བར་མ་ཟད། དུས་རྒྱུན་དུ་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའི་རྩོམ་པ་པོའི་དུས་རབས་ཧ་ཅང་འཕྱི་བས་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་བར་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཟ་བཞིན་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོས་ད་ལྟ་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཐུའུ་བཀན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་པོའི་སྐོར་ནི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན། དེ་བས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ལ་རྩད་འཚོལ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལས་ཐོན་ ཞེས་ཟེར་ལ། ཁོས་འབྲི་གུང་བའི་མ་ཕྱིའང་ལུངས་འདྲེན་བྱས་ནས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱང་བྱས་ཡོད།\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་2008ལོར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་བོན་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དེར་དབྱེ་ཞིབ་ ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ཁྲོད་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྔ་རབས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སོགས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྟ་བ་དེའི་བྱུང་བ་དང་། དེ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཡོད་ལ། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་བགོ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འགྲིག་མིན་ལ་བརྡར་ཤ་བཅད་ནས་ལུང་དང་རིག་པས་སྒྲུབ་ཡོད་དེ། ཁོས་སྤྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཐད་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བགར་བ་ཡིན་ཟེར་ལ། འབྲི་གུང་བའི་ལྟ་བ་དང་བོན་པོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་བར་དུ་བར་ཁྱད་ཅུང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་དབྱེ་སྟངས་དེའི་ནང་དོན་ཐད་ནས་ཁུངས་ལུངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཏོག་ཙམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་བརྡོལ་བོན་ཞེས་པའི་བརྡོལ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རང་ས་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། རང་ས་རང་མལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་རང་ས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ཟེར་ལ། འཁྱར་བོན་ཞེས་པའི་འཁྱར་ཡང་ཚུར་དར་ཡོང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕྱི་ནས་འཁྱར་ཡོང་བའི་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཁྱར་བ་བོན་དང་འདྲེས་ནས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཤཀྱཱའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ཞེས་བརྩེ་དུང་གི་ཚོན་མདངས་སྟུག་པོས་ངན་སྨོས་བྱས་ཡོད་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་དོན་འདུས་པའང་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། བོན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུའང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཏ་ཟིག་ནས་ཡོང་བའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་མཚུངས་ཟེར། བསྒྱུར་བོན་ཞེས་པའི་བསྒྱུར་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ལོ་ཙཱའི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། འབྲི་གུང་བའི་བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་སྟེ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གཞུང་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་གཤེན་བསྟན་གཉིས་བར་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་དང་ལེན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་ཡོད་ལ། དང་ལེན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཚད་མི་འདྲ་བ་དང་། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཐུབ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཐུབ་བསྟན་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་གཤེན་བསྟན་གྱི་ནང་དོན་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་ཚུལ་གསུང་མི་སྲིད། དེ་བས་བསྒྱུར་བོན་ཞེས་པའི་མིང་དེའི་མཚོན་པའི་ནང་དོན་ཡང་གནས་བས། ཕལ་ཆེར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་མཚུངས་མོད། བོན་ཆོས་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གསུམ་ལ་ལོག་འགྲེལ་བྱས་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་བྱུང་ལ། ཁོ་རང་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་རེ་རེའི་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པས། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ཕན་ཚུན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ནང་དོན་གསུམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་གསུམ་ནི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་གསུམ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་གསུམ་ལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་པའང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་མེད་ཟེར་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་གཏུག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། གཞན་ད་དུང་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སྤེལ་ཡོད་དེ། 2009ལོའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་གོ་བསྡུར་ནས་བོན་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ལ་ཡང་བསྐྱར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་དཔྱད་གཏམ་ཞེས་པ་ཞིག་འགྲེལ་སྤེལ་གནང་ཡོད་ལ། དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ནང་དུ་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པར་འདོད་པའི་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་ཟེར་ལ། བསྟན་བཅོས་དེའི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་ལ་བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཟེར་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་བོན་གྱི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བརྩམས་པའི་སྐོར་ལ་ཆ་འཇོག་བྱེད་དཀའ་ནའང་བོན་གྱི་གཏེར་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཁུངས་ནི་བོན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཁས་པའི་ངག་ལས་བྱུང་ཞེས་ལྟ་བ་དེའི་ཁུངས་བསྟན་བཅོས་དེ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་དུ་བཀོད་ཡོད་ལ། འབྲུ་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དེ་ལས་ལུངས་འདྲེན་བྱས་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད། གོང་གི་དེ་དག་ལས་གཞན་སྨྱུག་ཐོག་པས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་སྐོར་ད་ཕན་མཐོང་མ་སོང་ལ། རོལ་ཧྥུ་སི་ཏན་དང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་གཞོལ་ས་ནི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས། ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་མིན་སོགས་ལ་ལུང་དང་རིག་པའི་བསྒྲུབ་ནས་གསལ་ཁ་བཏོད་ཡོད། ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གོང་གི་མཁས་དབང་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་འདི་འདོན་མཁན་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་འདེད་རྩད་འཚོལ་བྱས་ནས་བདེན་དཔང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་འདི་འདོན་མཁན་ཐོག་མ་འང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ་ཡིན་པར་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེས་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་དང་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས། འདིའང་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་གསར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་དང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཞིག་བཏོན་མེད་ལ། དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བའི་ནང་དུ་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་བདེན་པ་མི་མཐོང་གསུངས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བུ་སློབ་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲེལ་བཀོད་དུས་བོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་གཏུག་ནས་གསལ་འགྲེལ་དང་དཔྱད་ཡིག་དེ་ཆེས་ཐོག་མར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དཔྱད་ཡིག་དཀོན་གྲས་རྩ་ཆེན་འདི་མཁོ་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་སེམས་སོ།།\nའབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་མིང་དངོས་ལ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཟེར་ལ། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་（1143-1207）བརྩམས་པ་ཡིན། ཁོས་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་བརྩམས་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཤན་ཤུགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐེབས་ལ། དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་ནི་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་གྲགས། སྤྱིར་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་རྩ་ཚིག་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། ལྷན་ཐབས་གསུང་བཞི་བཅུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་རེ་རེའི་དབྱེ་ན་ཆིངས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཚོམས་བདུན་དུ་དབྱེ་ཡོད། རྩ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ནི་སྐབས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སུམ་ཅུ་འདུས་ལ། སྐབས་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་འདུས། ཚོམས་སམ་སྐབས་གསུམ་པའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་འདུས་པ་དང་། སྐབས་བཞི་བ་བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་ཉེར་བཞི་འདུས་ལ། སྐབས་ལྔ་པ་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉེར་བརྒྱད་འདུས། སྐབས་དྲུག་པ་ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་། སྐབས་བདུན་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཁྱོན་སྡོམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་ཡོད་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ལ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་གསོལ་ཡོད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཇུག་ཏུ་སྐབས་བརྒྱད་པ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚོམས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད། གཞན་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་དེ་ཆིངས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་བཞེད་དགོངས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ། ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་བ་ཐབས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདི། ཆིངས་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་གཅིག རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་གསུམ། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་བཞི ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་ཁོག་དབུབས་ས་དམིགས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་ཡོད།\nལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་པའང་ཟེར་ལ། དེའི་ནང་དུ་གསུང་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པར་ཁ་སྣོན་ནམ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུང་ཚིག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་བཀོད་ཡོད། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ལ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་པའམ་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་པ་ཟེར། གསུང་ཚིག་བཞི་བཅུ་པའི་ནང་དོན་ནི། གཅིག ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྟན་པའི་བབས་ནི་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། གཉིས། འགའ་ཞིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། གསུམ། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོའི་ཚད་ནི་བལ་གླང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། འདིར་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བཞེད་དོ། བཞི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ལྔ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་ནི་བཀའ་མིན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། དྲུག སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུག་རེག་མེད་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། བདུན། སྤྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། བརྒྱད། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་ལ་འདོད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞེད་དོ། དགུ མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། བཅུ། མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། བཅུ་གཅིག ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བྱ་ཡིན་ ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གསུང་ཚིག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་བཀོད་ཡོད་ལ། འདིར་ཡིག་ཚོགས་མང་དྲགས་ནས་གསུང་ཚིག་ཡོད་ཚད་མ་བཀོད་དོ། གོང་གི་གསུང་ཚིག་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གསུང་ཚིག་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། གསུང་ཚིག་དེ་གཉིས་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གྱི་གཏམ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་།\nདེ་ཡང་གོང་གི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་གཅིག་དང་དེའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་སྐོར་ཏོག་ཙམ་ཡང་བཀོད་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་དང་བོན་པོའི་ཆོས་སྒོ་ཞུགས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་གསུང་ཚིག་དེ་གཉིས་ལ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲེལ་བཀོད་དུས་བོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ་གསུམ་ཞེས་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་དེ། སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ནི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་སྤྱན་སྔ་འབྲི་གུང་གླིང་པའམ་སྤྱན་སྔ་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཡིན་ལ། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་མི་གསལ་མོད། ཁོང་ནི་གསུང་རབས་ཀུན་ལ་འདྲིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་དགོངས་གཅིག་གི་འགྲེལ་བ་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་དང་། འོད་གེ་མའི་འགྲེལ་བ་གཉིས་བརྩམས་གནང་མཛད་ལ། རྗེས་སུ་ཁོའི་མཚན་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོགས་ནས་ད་ལྟར་རྡོ་ཤེ་མར་གྲགས། འདི་ལ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་མ་མཇལ་བས་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྲི་གུང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གསུངས་ཡོད་ལ། ཁོས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་གཅིག་ལ་འགྲེལ་བརྩམས་གནང་མཛད་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཟེར་བ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་འདིའི་ནང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཚོམས་བདུན་དང་ཚོམས་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསལ་བོར་འགྲེལ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། ཀུན་ཕན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། འདུལ་བ་སོ་སོ་ཐར་བའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་དང་སོ་ཐར་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། བསླབ་པ་བྱང་སེམས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་དང་བྱང་སེམས་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་ཚོམས་དང་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། ཁྱད་པར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཚོམས་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སའི་ཚོམས་དང་སངས་རྒྱས་སའི་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད་སོགས་ལ་ཞིབ་མོར་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་བར་ཡང་འགྲེལ་ཡོད་ལ། འགྲེལ་དེའི་ཁྲོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དགུ་པ་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་ཞེས་པར་འགྲེལ་བཀོད་དུས་ཆེད་དུ་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་བདེན་པ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་གཉིས། ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། དེའི་གནད་ཀྱིས་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཞེས་འགྲེལ་ཞིབ་མོར་བཀོད་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་མ་ཕྱི་བཀོད་ན།\nསྤྱིར་དང་པོ་བོན་ལ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བརྡོལ་བོན་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འཁྱར་བའི་བོན་དང་།བསྟན་པའི་ཕུང་འདྲེས་བསྒྱུར་བའི་བོན་དང་གསུམ། དེ་ལ་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དབུས་ངམ་ཤོད་འོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཅིག འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ། བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་མིའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་ནུས་པས། ཡུལ་འདི་དང་འདི་ན་ལྷ་འདྲེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། ཕན་གནོད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པས། དེ་ལ་གསོལ་མཆོད་དང་ཡས་བཏགས་གཏོང་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཅིག་བྱུང་།དེས་ཀོང་རྗེ་དཀར་མོའི་བུ་མོ་ཁྲི་ལྕམ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་མར་བླངས་པ། སློབ་མས་ཕྲོགས་པས་མ་བརྟགས་ལས་ཀྱི་དགྲ་གསུམ་ལངས་ཏེ། སློབ་མ་མ་བརྟགས་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཆུང་མ་ཕྲོགས། ཆུང་མ་མ་བརྟགས་སྲིད་ཀྱི་དགྲ་ཁ་དུམ་ལ་སོང་། གྲོགས་པོ་མ་བརྟགས་ལས་ཀྱི་དགྲ་བཙན་ཡ་བ་ཀྱ་ཅིག་གིས་བོན་རྒན་བཏུབ། རྔ་རྒན་བཀྲལ། མཁར་བ་བཅག་པས། ཁོས་གཙང་བཙན་གྱི་སྲོག་སྙིང་ཤེས་པས་དེའི་མཐུ་བསྒྲུབས་པས་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་། གསས་མཁར་ཤམ་པོ་ལྷ་རྩེ་ཇི་ལྟར་བརྩིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཙང་བཙན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞིབ་པར་འདུག་གསུང་། དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་བོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ། འབངས་ལོང་ངམ་རྟ་རྫིས་བསད་པའི་གྲི་གཤིད་ལ་བོས་པས། ངའི་བོན་འདི་རྣམས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། མར་འདྲེའི་སྲིན་གནོན་པ་དང་། ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབས་འདོན་པ་དང་གསུམ་ལས་མེད་པས་གྲི་འདུལ་ངས་མི་ཤེས་ཟེར་སྐད། དེ་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཆབ་ནག་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོལ་བོན་ཡིན།\nགཉིས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འཁྱར་བའི་འཁྱར་བོན་ནི། བོན་གྱི་གཞུང་ལས། དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལས། ། དེ་ནས་ཡེ་ཡོད་ཅུང་ཙམ་སྲིད། ། དེ་ནས་བ་མོ་སྐྱ་ཙམ་སྲིད།། དེ་ནས་ཟིལ་པ་ཕྲ་ཙམ་སྲིད།། ཟེར་ནས། མཐར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་བར་འདོད་པ་དང་། ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདོད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཁྱར་པ་ཡིན། རྒོད་འདུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཤིད་ཀྱི་བྱེད་ལུགས་རྣམས་དང་། གཏར་བ་ལེན་པ་དང་། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་དང་། ལྷ་བཀའ་དང་། ཇུ་ཏིག་དང་། སོག་དམར་དང་། རྟ་ལུག་གསོད་པ་རྣམས་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བཞི་ཀའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འཁྱར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲི་བཤིད། གཤེན་རབ་མི་བོས་མ་ཤེས་ནས་ཁ་ཆེ་དང་།བྲུ་ཤ ཞང་ཞུང་དང་གསུམ་ནས། བོན་པོ་གསུམ་གྲི་བཤིད་ལ་བོས་པ་ལ། གཅིག་གིས་གེ་གོད་ཁྱུང་དང་མེ་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྔ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། གཏར་བ་ལེན་པ་དང་། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་སྟོན་ནུས་པ་དང་། གཅིག་གིས་ཇུ་ཏིག་དང་ལྷ་བཀའ་དང་། སོག་དམར་ལ་སོགས་པ་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གཏང་གཅོད་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཤིན་པོ་འདུར་བ་དང་། གྲི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས་པ་ཅིག་དང་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དེ་གསུམ་མ་བྱུང་ཕན་ཆད་དུ་བོན་ལ་ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་མ་བསྒྱུར། དེ་ཕྱིན་ཅད་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། སྲི་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་བོན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཟུང་བས། ལྷ་འདྲེ་སྲིན་མཆོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་སྡུག་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མ་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་འདི་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་འཁྱར་བོན་ཡིན།\nགསུམ་པ་བསྒྱུར་བོན་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། བར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཐ་མར་བསྒྱུར་བ་དང་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ནི། པཎྡི་ཏ་ཤམ་སྔོན་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱལ་བོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་ཆད་པ་ཕོག་པས། ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ནང་པ་ལ་དགྲ་བྱེད་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། རྒྱལ་བོའི་བླ་མཆོད་བྱས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐེ་བཅད་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་མང་པོ་བོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིག་ཡོད་པའི་དྲུང་དུ་སྦས་ནས་བཞག རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ངའི་རྨི་ལམ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གཏེར་ཅིག་ཡོད་པ་ཐོན་ཟེར་བ་བྱུང་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་གཏེར་བཏོན་ནས། གཏེར་ཡིག་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ལག་ལེན་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན།\nགཉིས་པ་བར་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ། སློབ་དཔོན་པད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་མགོས་རྒན་ལ་སོགས་པའི་བན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་གཡས་གྲལ་མཛད། གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་། ཁྱུང་པོ་དུན་ཙེ་ལ་སོགས་པ་བོན་པོ་རྣམས་དང་། ངམ་སྟག་ར་གླུ་གོང་ལ་སོགས་པ་བོན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་མཛད། རྒྱལ་པོས་གུང་བཀབ་ནས། རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཆོས་པ་རྒྱལ། དེ་ནས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་ནུས་པ་འགྲན་དང་གསུངས་པས། ངམ་སྟག་ར་གླུ་གོང་ཤི་བའི་བཤིད་ལ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁས་བླ་བཀུག་པས། བློན་པོ་དངོས་སུ་ཁུགས་པ་ལ། བོན་པོ་ལ་ཡང་མཐུ་འདི་འདྲ་ཡོད་ཅེས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཟུར་ངོམ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་ཆེས་སམ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་བོ་ན་རེ་བློན་པོ་དངོས་སུ་ཁུགས་ནས་གདའ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་ནས་དྲི་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། ལན་ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་དུ་བྱུང་ཡང་། གསང་མཚན་མ་ཤེས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚ་ཚས་ང་བསྐྲད་པས་ཆ་མེད་ཟེར་བས། བོན་པོ་སྐྱེངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་བསྒྱུར།རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་རྩོད་པ་ཡང་ཁྱོད་རྒྱལ་ནུས་པ་ཡང་ཁོང་ཆེ། ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་མི་འདུག་ཁོང་ལ་འདུག ད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་ཞུགས་གསུང་ནས། རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ། ཁྱོད་ཨ་ཙ་རྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཆོས་ཉོན་གསུངས་པས། རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་བས། རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་དཔེ་བལྟས་ན་དགའ་ཟེར་ནས་ཉན་དུ་མ་འདོད། རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་བཅད་ནས་ཁོ་སྐྱིགས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། བོན་དང་བསྡེབས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་བོན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། ཆོས་ལ་བོན། ཆོས་སྐུ་ལ་བོན་སྐུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ས་དྲི་ཨེ་སང་། ལོངས་སྐུ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་གཤེན་ཏེ་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་ལ་གཤེན་སྲས། ཤཱ་རིས་བུ་ལ་ཏོའུ་འབུམ་སྲས། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་ཏོའུ་ཏོང་། རབ་འབྱོར་ལ་གསལ་བ་འོད་ལྡན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། སེམས་དཔའ་ཅན་བརྒྱད་ལ་བྱ་རུ་ཅན་བརྒྱད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། བོན་གབ་པ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་དབལ་གྱི་ཕུར་ནག སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལ་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་དབལ་བོན་སྟག་ལ་མེ་འབར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བས། རྒྱལ་པོས་གསན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ཆོད་གསུང་ནས། མང་རབ་ཀྱི་སྐེ་བཅད་པས། བོན་པོ་རྣམས་སྐྲག་ནས་བསྒྱུར་འཕྲོ་དང་བཅས་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པས། ཕྱིས་བོན་གཏེར་མ་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་བྱུང་།\nཐ་མར་བསྒྱུར་བ་ནི། དུས་ཕྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་སྨད་ནས་སླངས་ཁར། གཙང་ཉང་སྟོད་ན། གཤེན་སྒུར་ཀླུ་དགའ་བྱ་བས། གཙང་ཆུ་མིག་རིང་མོའི་དཀོན་གཉེར་དང་ཡུན་རིང་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། བྱ་དགའ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྩལ་བས། དར་ཡུལ་སྒྲོ་ལག་བྱ་བ་དབུས་ཀྱི་བོན་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ་ཁམས་ཆེན། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལ་ཁམས་ཆུང་། གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་བོན་མདོ། གཟུངས་སྡེ་ལྔ་ལ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ནས། མཚོ་ལྔ་དྲེའུ་ཆུང་གི་བྲག་དཀར་པོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས། ཕྱིས་ཀྱང་ཁོང་རང་གིས་ཐོན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏོན། ཁོང་རང་ཡང་ལུས་དུམ་བུ་དང་ཚལ་པར་སོང་སྟེ། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་ཤི། དེ་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ། ཁྱུང་བོ་བོན་ཞིག་ལ་སོགས་པ་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་འཕྲོ་མ་བཅད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྒྱུར་བོན་ཡིན། བསྒྱུར་བོན་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དེ་ལ་ཆབ་དཀར་བ་ཟེར་ཏེ། འབྲས་བུའི་བོན་དུ་མིང་བཏགས། ཞེས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་ལྟ་བ་གསུམ་དེ་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་བྱུང་ལ། ཁོས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་ཚིག་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་དུས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་སྣོན་བྱས་ནས་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་གྱི་བྱུང་ཚུལ་གསལ་བོ་ཞིག་ཁ་སྣོན་གྱི་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། དེ་བས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་གོང་གི་སྤྱན་སྔ་པས་བཏོན་པའི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཆེས་ཐོག་མར་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཏོན་པར་འདོད་ནས་ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་ལ། རོལ་ཧྥུ་སི་ཐན་གྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཐོག་མར་བཏོན་པར་འདོད་ནས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nཚང་མའི་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆེས་གནའ་བོའི་དུས་སྐབས་ནས་དར་འཕེལ་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་ལ། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔ་གཞུག་ཏུ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་（1143—1217）ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ལ། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ལྟ་བ་བཏོན་པས་ང་ཚོས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་ངོས་དང་འཕྲེད་ངོས་གཉིས་ནས་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལེན་པར་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་སྙམ་སྟེ། དུས་སྐབས་དང་པོ་ནི་བརྡོལ་བོན་གྱི་དུས་སྐབས་ཡིན་ལ། གོང་གསལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་པས་འདོད་ཚུལ་དེར་ནང་དོན་འདི་དག་ལྡན་ཏེ། དུས་སྐབས་དང་པོ་ནི་བརྡོལ་བོན་ཏེ། དེ་ནི་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་ལ། དེ་ནི་མ་མཐའ་ཡང་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི（སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་417—སྤྱི་ལོའི་སྔོན345）སྐབས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་པ་དེས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལྷའི་རྟོག་པ་དང་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་མི་དང་ལྷའི་བར་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། རྔ་རྒན་བཀྲལ། མཁར་བ་བཅག་པ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་མཆོད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་ཁོ་རང་ནི་གསས་མཁར་ཤམ་པོ་ལྷ་རྩེ་བརྩིགས་པའི་བཟོ་བཀོད་མཁན་དང་བཟོ་བོ་ཤིག་ཡིན་པའང་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། འདི་དག་གིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད། སྤྱན་སྔ་པས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་འདོན་པ། མར་འདྲ་སྲིན་གནོན་པ་སོགས་རིམ་པ་གསུམ་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་མ་ལག་ཏུ་བཅུག་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ལ་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་དང་སྒྲོམ་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚད་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་རྒྱབ་ཡོད།\nདུས་རབས་གཉིས་པ་ནི་འཁྱར་བོན་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་འོང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་ཅིང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཡོད་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་སྙམ་ལ། དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྗེ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུས་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནས་དར་འོང་ལ། ཁོའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་རྔ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལྷའི་ནུས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་ལས་གཞན། གཏར་ཁ་ལངས་ནས་ནད་གསོ་བཅོས་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཡོད་པའང་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་གཤིན་པོ་འདུར་བ་དང་། གྲི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས་པ་སོགས་གཤིན་པོའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་གཉེར་བཞིན་པའང་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། འཁྱར་བོན་འདི་དག་གིས་ཇུ་ཏིག་དང་ལྷ་བཀའ་དང་། སོག་དམར་ལ་སོགས་པ་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཤེས་རིག་ཁྱེར་འོང་བས། སྐབས་དེར་འཁྱར་བོན་དེ་དག་གིས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་པའི་བདག་དབང་བཟུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ནད་ཡམས་གསོ་བཅོས་དང་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་བདེ་སྡུག་ལ་བརྟག་པའི་འགན་ནུས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། འདི་དག་གིས་གནའ་བོའི་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་དད་མོས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱས་ལ། ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་འདོན་པ། མར་འདྲེ་སྲིན་གནོན་པའི་བརྡོལ་བོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་ནས་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་བདེ་སྡུག་ལ་བརྟག་པ་དང་། འདས་ཟིན་པའི་བྱ་བར་རྒྱུས་ལོན་དང་མ་འོང་བའི་བྱ་བར་སྔོན་དཔག་བྱེད་པའི་འཁྱར་བོན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་། འཁྱར་བོན་གྱི་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་གོང་གསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་མང་པོ་ཞིག་འདུས་པས་འཁྱར་བོན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་དང་གཞུང་ལུགས་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྟེང་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཚེ་མི་འགྲིག་པར་དེ་ནི་བོད་མིར་མཚད་ཉིད་རིག་པའི་བསམ་བློ་དབུ་བརྙེས་པའི་ སྔ་ལྟས་སུ་གོ་དགོས་ལ། བོད་མི་ཚོར་གོང་གསལ་གྱི་བསམ་བློའི་རིག་གནས་་འདི་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདུས་རབས་གསུམ་པ་ནི་བསྒྱུར་བོན་ཏེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་མཉམ་བསྲེས་ལས་བྱུང་བའི་བོན་ཆོས་ལ་གོ་དགོས་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་བར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཐ་མར་བསྒྱུར་བའི་དུས་རབས་གསུམ་མོ།།\nདང་པོར་བསྒྱུར་བ་ནི། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་（718—785）དུས་སྐབས་སུ་བན་བོན་རིག་གནས་བར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མནན་གྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ལ། བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་མོད། བོན་པོའི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་དེ་དུས་བན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་སྡེ་མང་པོ་ཆོས་སུབ་སྒྱུར། དེའང་བོན་གྱི་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། བོན་གཡུང་དྲུང་ཁམས་བརྒྱད་ནི་ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར་བསྒྱུར། བོན་གཡུང་དྲུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ནི་ཆོས་ཆོས་ལྟ་བ་གཅེར་མཐོང་བྱ་བར་བསྒྱུར། བོན་བྱང་སེམས་གབ་པ་ནི་ཆོས་སེམས་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་བཅོས། བོན་བསྒྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་མཛོད་གོང་མ་བྱ་བར་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་བོན་སྡེ་མང་པོ་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚན་སྤོས། བོན་གྱི་གསས་མཁར་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ལ་བཤིག ལ་ལ་ཉིང་ཞལ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིང་བསྒྱུར་ ཞེས་བོན་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་བན་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་སྐོར་བྲིས་མཛད་ཡོད་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྐོར་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་ཡོད་དེ། པཎྡི་ཏ་ཤམ་ཐབ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱིས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་བོན་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ལ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིའི་ཆད་པ་ཕོག་པས། ནང་བའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐེ་བཅད་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱ་བ་དང། ཆོས་མང་པོ་བོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་ཅེས་སྐབས་དེར་བན་བོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་རྣོ་ངར་ཅན་དང་ཛ་དྲག་ཅན་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དྲག་གནོན་དང་གཏོར་བརླག་བྱེད་མ་འདོད་པར། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་མཐུ་རྩལ་འགྲན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་པོ་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་བ་དེས་བན་བོན་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོན་པོས་བན་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་མཐོ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བཞིན་པའི་དུས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་ལ། བོན་པོས་བན་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། སངས་རྒྱས། དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ཞིག་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་གསན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་བཅད་ནས་ཆད་པ་ལྗིད་མོ་བཅད་པས། བོན་ཆོས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་གྱོང་གུད་ཆེནཔོ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་ཆོས་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་བའི་བྱ་འགུལ་གྱིས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་གཏོང་མ་ཐུབ་སྟེ། བོན་རྣམས་ཡུལ་དབུས་ནས་ཡུལ་མཐའ་རུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ལ། སྤྱི་ལོ་842ལོར་ཁྲི་དར་མ་འུ་དམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་སྣུབས་དོན་རྐྱེན་སྤེལ་བས་བན་ཆོས་ལའང་བོན་ཆོས་དང་འདྲ་བར་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་བྱུང་། གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཧ་ལམ་དུས་རབས་གཅིག་གི་རིང་ལ་དེ་འདྲའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དར་སྤེལ་བྱུང་མ་ཐུབ་ལ། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་དང་སྟོད་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གསོས་ལ། གཤེན་བསྟན་གྱི་མེ་རོ་དབུས་ནས་ཡུལམཐའ་རུ་གསོས་ནས་བན་བོན་གཉིས་བར་དུ་གནས་པའི་འགལ་འདུ་དང་རྣོ་ངར་གྱི་ཕོག་ཐུག་མང་པོ་དེ་ཕན་ཚུན་ཞི་འཇམ་གྱིས་དང་ལེན་དང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་གི་མཚོན་དཔེ་ནི་བོན་པོའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི(995—1035)་དུས་སྐབས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྦ་གསང་མེད་པར་བན་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས། སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དང་དང་ལེན་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རང་ལ་མེད་པའི་ཞན་ཆ་དེ་དག་མཐོང་ནས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ལ་འགྲེལ་མཆན་བཀོད་པའི་སྒྲོམ་གཞིའི་མ་ལག་དང་ལེན་བྱས་ལ། བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ། དབུ་མ། འདུལ་བ། ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ལྔར་འགྲེལ་མཆན་བཀོད་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་ནས་དང་ལེན་བྱས་ལ། བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྒྲིག་སྟངས་ལའང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཡང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་བས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་དང་འོ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདྲེས་ནས་གནའ་སྔ་མོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནས་རིམ་གྱིས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་དབྱིབས་མཚུངས་དང་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་དང་།སངས་རྒྱས་ཡེ་གཤེན་ཏེ་གཤེནརག ཆོས་སྐུ་ལ་བོན་སྐུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ས་ཏྲི་ཨེ་སང་། ལོངས་སྐུ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྲིད་པ་སང་པོ། དགྲ་བཅོམ་ལ་གཤེན་སྲས། བྱང་སེམས་ལ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། བླ་མ་ལ་དཔོན་གསས། སྟོང་ཉིད་ལ་འ་མེ་ཉིད། ས་བཅུ་ལ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་ས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ཕུང་གི་ས། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བའི་ས་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་པས་མཚོན་བརྡ་ཆད་དང་མིང་འདོགས་སྒྲ་འདོད་རྒྱལ་བ་མང་དུ་སྣང་ ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་འདིས་ཀྱང་བན་དང་བོན་གཉིས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཐུན་ཡང་། མི་མཐུན་ས་ནི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་ལས་མེད་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ལ། མཐར་དེང་གི་དུས་ཀྱི་བན་བོན་གཉིས་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྙེག་པའི་བསམ་བློ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོདཔ་མཁྱེན་ལྡན་དག་གིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་པའོ།།\nབོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་མཁན་གྱི་ཐོག་མ་ནི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་དུས་ད་རེག་གི་བར་དུ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིན་ཞེས་སྔ་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་རོལ་ཧྥུ་སི་ཐན་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཡོད་ལ། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བོན་ལ་སྡང་བའི་བན་རྒན་འགའི་ངན་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གི་ནང་དོན་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ ཀྱང་བཏོན་ཡོད། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ནི་སྤྱིར་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔ་གཞུག་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཏོན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་ལུངས་འདྲེན་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་མཐོང་ཆེན་བྱས་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོན་པོའི་སྐོར་གྱི་ལེའུ་ཚན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་མཁས་ངྷ་སིས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་ལོ་1881ལོར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་དག་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལུངས་འདྲེན་གང་མང་བྱས་སོང་ཞེས་ལྟ་བ་འདིའི་ཁུངས་ནི་ཐུའུ་བཀན་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཆེད་མཁས་རོལ་ཧྥུ་སི་ཐན་གྱིས་ལྟ་བ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཐུའུ་བཀན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་དུས་ད་རེག་གི་བར་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་དག་ཀྱང་གོང་གསལ་གྱི་མཁས་དབང་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྟ་བ་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་རབས་སྟབས་ལེགས་པ་ཤིག་ལ་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་པ། དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་སོགས་འབྱོར་སོན་བྱུང་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལ་ནན་གྱིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་པའི་མཇུག་འབྲས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཆེས་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་ནི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁོའི་བུ་སློབ་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གླེང་པ་ཇི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཏོག་ཙམ་ཡང་གླེང་བརྗོད་མཛད་མེད་ལ། ཁོས་བརྩམས་པའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བ་ལས་ཨང་བརྒྱད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་དང་། ཨང་དགུ་པ་ལས། མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པར་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ་ ཞེས་པའི་གསུང་ཚིག་གཉིས་ལས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་མཐོང་མ་སོང་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ནི་སྤྱན་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བཀོད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བུ་སློབ་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འགྲེལ་རྩོམ་དུས་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་འདྲ་ལ། གོང་གི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་ཨང་བརྒྱད་པར་འགྲེལ་དུས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་ཁ་སྣོན་གྱིས་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད། དེ་བས་ཁོ་བོས་བསམ་པར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་ཞིག་མེད་ཚེ་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ལྟ་བ་དེའི་འབྱུངས་ཁུངས་ནི་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཁོས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆར་འགྲེལ་དུས་གོང་གི་ལྟ་བ་དེ་ཁ་སྣོན་བྱས་ལ། ལྟ་བ་དེ་བཏོན་རྗེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ལྟ་བ་འདི་ཐོག་མར་བཏོན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད།\nབོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་བགར་ནས་སྤྱི་སྡོམ་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལས། བོན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྤྱི་སྡོམ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དེར་ཁས་ལེན་ཐོབ་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ཀྱིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་མཆིས་ལ། ལྷག་པར་དུ་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་བྱས་ནས་བཤད་ཚེ་དེ་ལ་འབྲེལ་མཐུད་རང་བཞིན་མེད་ལ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་མེད་ ཅེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆ་དེས་ང་ཚོར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཞུང་ངོས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་བན་བོན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྟེང་བལྟས་ནའང་བན་བོན་ཁ་གཏད་དང་གཅིག་གྱུར་སུ་སོང་བའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་རྙོག་འཛིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་ཁྲིད་འོག་དེའི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་འདོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་བྱེད་ནུས་འདོན་བཞིན་ཡོད། ཐོག་མར་བན་ཆོས་བོན་ཆོས་སུ་འདྲེས་པ་དང་རྗེས་སུ་བོན་ཆོས་ཕལ་ཆེར་བན་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་འདྲེས་ཡོད་ལ། བན་ཆོས་ཀྱིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མཐར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དེའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་དང་གཞུང་ལུགས། མཉམ་ལེན། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་བན་བོན་གཉིས་འོ་ཆུ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་བན་དང་བོན་ཞེས་དགར་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཚོད་འཛིན་དང་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། 黄淑娉ལགས་ཀྱིས་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ་ནི་ལྟོས་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོས་གདམ་ཀ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག་དང་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ནི་ཕྱི་ཡོང་གི་རིག་གནས་ཞིག་བྱས་ནས་བོད་ཁུལ་དུ་རྐང་འཛུགས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དེ་བོན་ཆོས་རིག་གནས་ཡིན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དེའི་གཙོ་ཕྱོགས་ནས་ཕལ་བའི་ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་དབུས་ནས་ཡུལ་མཐའ་རུ་འཕེལ་ནས། ནུས་ཤུགས་ཅུང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་མོད། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་བསགས་པའི་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་མངོན་ལྐོག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས། ཆོས་དང་བོན་ཞེས་འགལ་བའི་ཚད་བྱེད་ཀྱང་།། ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་པས།། ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་མི་ལྡན་བདག་ལྟ་བུ།། ཆོས་བོན་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་ལ་སྒྱིད་ལུག་གྱུར།། བོན་ཞེས་སྨད་ཀྱང་གལ་ལ་ཐུག་པའི་དུས།། བོན་པོ་ཇུ་ཐིག་ཅན་ལ་བླང་དོར་འདྲི།། བོན་ལྟར་གྱེར་ལ་དགའ་ཞིང་གཏོ་ཐབས་སོགས།། བོན་གྱི་བཅོས་ཀས་ཕན་པར་ཀུན་གྱིས་རེ་ ཞེས་མི་རྣམས་བན་ཆོས་ལ་དད་མོད། བོན་ཆོས་ལའང་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པ་དེ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nབསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། བོད་རིགས། ཕ་ཡུལ་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ འབུམ་རམས་པའི་མཚན་གནས། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྙིང་མའི་བརྡ་སྐད་དང་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།\nThe present paper deals with the Bonpo’s idea of “tripartite periodization of cultural development” (shes rig gi 'phel rim khag gsum). Although previous research suggested that it was first advocated by Skyob pa 'jig rten mgon po, close reading of the Dgong gcig yig cha and its related literature reveals that Spyan snga pa rdo rje shes rab was the first to put forward the idea. After briefly looking at the main points brought out by previous research, the paper offersathorough analysis of passages from historical texts, and provides compelling evidence that the idea of “tripartite periodization of cultural development” was conceived by Spyan snga pa rdo rje shes rab, and not by Skyob pa 'jig rten mgon po.


Menri kang bum (PT) – Christiane Strothmann\n–> view pdf: Menri bskang-gyer (MKG)\nbskang mdos kyi mngon rtogs/\nབསྐང་མདོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། (MKG: page 588, line 1) (PT1)\nmkhyen gsol rnam dag chu rgyan /\nམཁྱེན་གསོལ་རྣམ་དག་ཆུ་རྒྱན། (MKG: page 588, line 4) (PT2)\nrnga dar dung gsum bskang ba/\nརྔ་དར་དུང་གསུམ་བསྐང་བ། (MKG: page 589, line 2) (PT3)\ndpon gsas rig ‘dzin gyi rgyud bskang/\nདཔོན་གསས་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བསྐང་། (MKG: page 589, line 5) (PT4)\nrig ‘dzin mkha‘ ’gro‘i bskang ba/ (PT) | bla ma rig ‘dzin bskang ba/ (MKG)\nརིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་བ། | བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐང་བ། (MKG: page 590, line2) (PT5)\nzhi khro lha srung bskang ba/ (PT) | gshen po rang don/ (MKG)\nཞི་ཁྲོ་ལྷ་སྲུང་བསྐང་བ། | གཤེན་པོ་རང་དོན། (MKG: page 593, line 1) (PT6)\ndbal gsas zhi khro‘i bskang ba/\nདབལ་གསས་ཞི་ཁྲོའི་བསྐང་བ། | དབལ་གསས་བསྐང་བ། (MKG: page 583, line 1) (PT7)\nzhi khro ye shes bskang rdzogs/\nཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་བསྐང་རྫོགས། (MKG: page 593, line 2) (PT8)\nzhi khro spyi bsgul bskang ba/\nཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྐུལ་བསྐང་བ། (MKG: page 590, line 5) (PT9)\nspyi bskang rin chen gter spungs/\nསྤྱི་བསྐང་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། (MKG: page 591, line 3) (PT10)\nnag zhig bskang ba/\nནག་ཞིག་བསྐང་བ། (MKG: page 591, line 4) (PT11)\nphur pa‘i gnad bskang/\nཕུར་པའི་གནད་བསྐང་། (MKG: page 594, line 4) (PT12)\nltung bshags dri med mchog sbyang bskang/\nལྟུང་བཤགས་དྲི་མེད་མཆོག་སྦྱང་བསྐང་། (MKG: page 590, line 5) (PT13)\nཡི་དམ་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད་དང་འདྲ། (–> skad to be applied for all following: –> yi dam bskang ba’i spyi skad/ (KCS#54)):\nge khod bskang ba/ – གེ་ཁོད་བསྐང་བ། (PT14) | me ri byad phur gter ma’i bskang ba/ – མེ་རི་གྱད་ཕུར་གཏེར་མའི་བསྐང་བ། (PT15) | me ri dpa‘ bo gyad phur gyi bskang ba/ མེ་རི་དཔའ་བོ་གྱད་ཕུར་གྱི་བསྐང་བ། (PT16) | dbal phur nag po’i tshogs bskang chen mo/ – དབལ་ཕུར་ནག་པོའི་ཚོགས་བསྐང་ཆེན་མོ། (PT17) | dbal phur nag po’i srog len dmar po’i bskang ba/ – དབལ་ཕུར་ནག་པོའི་སྲོག་ལེན་དམར་པོའི་བསྐང་བ། (PT18) | stag la’i bskang ba/ སྟག་ལའི་བསྐང་བ། (PT19) | khro bo spyi ’dul kyi bskang ba/ – ཁྲོ་བོ་སྤྱི་འདུལ་ཀྱི་བསྐང་བ། (PT20) | dbal khyung dmar po’i bskang ba/ – དབལ་ཁྱུང་དམར་པོའི་བསྐང་བ། (PT21)\nmkha‘ klongs mthar glud bskang ba/\nམཁའ་ཀློང་མཐར་གླུད་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 2) (PT22) + (PT25)\nbya ra ma gsum bskang ba/\nབྱ་ར་མ་གསུམ་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 4) (PT23)\nsrid rgyal gsang bskang/\nསྲིད་རྒྱལ་གསང་བསྐང་། (MKG: page 597, line 5) (PT24)\nmthar glud bskang ba/\nམཐར་གླུད་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 2) (PT25)\n–> see mkha‘-klongs mthar glud bskang ba/ (PT22+25)\nsrid rgyal nang bskang/\nསྲིད་རྒྱལ་ནང་བསྐང་། (MKG: page 598, line 3) (PT26)\nsrid rgyal dre’u dmar mo’i bskang bshags/\nསྲིད་རྒྱལ་དྲེའུ་དམར་མོའི་བསྐང་བཤགས། (not in MKG) (PT27)\nམངའ་གསོལ་སྐད་དང་འདྲ། (–> skad to be applied for all following: –> mnga‘ gsol skad/ (KCS#62)):\nསྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དྲེའུ་དམར་མོའི་བསྐང་བ། – srid pa’i rgyal mo dre’u dmar mo’i bskang ba/ (MKG: page 599, line3, hinter PT29) (PT28) | ཡུམ་སྲས་ལྔའི་གཏོར་བསྐང་། – yum sras lnga’i gtor bskang/ (MKG: page 599, line 3) (PT29) | རྒྲ་བླའི་རྒྱལ་མོའི་བསྐང་བ། – rgra bla’i rgyal mo’i bskang ba/ (MKG: 599, line 3) (PT30) | གདོང་ནག་མའི་བསྐང་བ། – gdong nag ma’i bskang ba/ (not in MKG) (PT31) | གཉན་ཆེན་པོམ་རའི་མཆོད་བསྟོད། – gnyan chen pom ra’i mchod bstod/ (not in MKG) (PT32) | ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ལྡ་ཟོར། – nag po bdud kyi lda zor/ (MKG: 599, line 5) (PT33) | རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཆོག་བསྒྲུབ་ལས་བསྐང་བའི་འཕྲིན་ལས། – rtsa gsum kun ‘dus mchog bsgrub las bskang ba’i ’phrin las/ (not in MKG) (PT34) | དམ་ཅན་བསྐང་བ། – dam can bskang ba/ (MKG: page 600, line 4) (PT35) | འཛམ་སྔོན་གཏོར་བསྐུལ། – ‘dzam sngon gtor bskul/ (not in MKG) (PT36) | དབལ་བོན་ཆེན་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐང་བ། – dbal bon chen po bcwo brgyad kyi bskang ba/ (not in MKG) (PT37)\nrnam rgyal bskang ba/\nརྣམ་རྒྱལ་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 1) (PT38)\nbyams ma’i bskang ba/\nབྱམས་མའི་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 2) (PT39)\ntshe dbang rgya gar ma’i bskang ba/\nཚེ་དབང་རྒྱ་གར་མའི་བསྐང་བ། (MKG: page 595, line 2) (PT40)\ntshe dbang gi bskang ba dgos ‚dod kun ‚byang/\nཚེ་དབང་གི་བསྐང་བ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱང་། (MKG: page 595, line4(19!!) (PT41)\n–> skad to be applied: –> རིག་འཛིན་སྐད། – rig ‘dzin skad (KCS#15)\ntshe dbang bod yul ma‘i bskang ba/ (MKG) | snyan rgyad rin chen bskang shags/ (PT)\nཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མའི་བསྐང་བ། (MKG) | སྙན་རྒྱད་རིན་ཆེན་བསྐང་བཤགས། (PT) (MKG: page 595, line 5) (PT42)\nma rgyud kyi bskang ba/\nམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐང་བ། (MKG: page 596, line 1) (PT43)\nབོན་སྐྱོང་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད་དང་འདྲ། (–> skad to be applied for all following: –> bon skyong bskang ba‘i spyi skad/ (KCS#59):\nཏི་པོམ་ཐང་གསུམ་གྱི་མཆོད་བསྐང་། – ti pom thang gsum gyi mchod bskang/ (not included in MKG) (PT44) | དམག་དབོན་ཆེན་མོའི་གཏོར་བསྐང་། – dmag dbon chen mo’i gtor bskang/ (MKG: page 599, line 5) (PT45) | རྒྱལ་སྨན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། – rgyal sman gnyis kyis bskul ba/ (not included in MKG) (PT46) | བྲག་བཙན་དམར་པོའི་བསྐང་བ། – brag btsan dmar po’i bskang ba/ (MKG: page 600, line 4) (PT47)\nsrogs bdag rgyal po shel khrab can gyi gsang bskul/\nསྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན་གྱི་གསང་བསྐུལ། (MKG: page 600, line 1/2) (PT48)\nsrog bdag grogs mchog bskyul ba/\nསྲོག་བདག་གྲོགས་མཆོག་བསྐུལ་བ། (MKG: page 600, line3[རྒྱལ་པོའི་བསྐང་བ།]) (PT49)\nskyes bu pho s+ha gnam thel dkar po’i mchod bstod/\nསྐྱེས་བུ་ཕོ་སྷ་གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་མཆོད་བསྟོད། (not in MKG) (PT50)\n–> skad to be applied: –> བོན་སྐྱོང་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད། – bon skyong bskang ba‘i spyi skad/ (KCS#59))\nbstan srung rgyal chen grags seng gi bskang ba/\nབསྟན་སྲུང་རྒྱལ་ཆེན་གྲགས་སེང་གི་བསྐང་བ། (not in MKG) (PT 51)\nདྲག་པོ་ཤུགས་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་ནོར་ལྷ་གྲགས་པ་སེང་གེའི་མཆོད་བསྟོགས། – drag po shugs ldan rgyal chen nor lha grags pa seng ge’i mchod bstogs/ (not in MKG) (PT 52) | བསྐང་བ་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོ། – bskang ba gter gyi phung po/ (not in MKG) (PT 53) | བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་ལ་བཀའ་བསྒོར་ངར་དྲག། – bstan srung dam can la bka‘ bsgor ngar drag/ (MKG: page 600, line 4) (PT 54)\ndam can gnad bskul/\nདམ་ཅན་གནད་བསྐུལ། (MKG: page 600, line 4) (PT55)\nsde brgyad za ngu’i bskang chung/\nསྡེ་བརྒྱད་ཟ་ངུའི་བསྐང་ཆུང་། (MKG: page 600, line 5) (PT 56)\n–> skad to be applied: –> བོན་སྐྱོང་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད། – bon skyong bskang ba‘i spyi skad/ (KCS#59)\nbon skyongs spyi‘i mnga‘ gsol/\nབོན་སྐྱོང་སྤྱིའི་མངའ་གསོལ། (MKG: page 600, line 5) (PT57)\nའབན་བཟློག། (MKG: page 601, line 1) (PT58)\nnor bu rig ‘dzin bskang ba/\nནོར་བུ་རིག་འཛིན་གྱི་བསྐང་བ། (MKG: page 590, li. 2)\n–> skad to be applied: –> རིག་འཛིན་སྐད། – rig-‘dzin skad/ (KCS#15)


བོད་ལུགས་གསོ་རིག རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >ཚན་རིག >གསོ་རིག > བོད་ལུགས་གསོ་རིག\nབཀྲེས་པ་སོགས་བཅུ་གསུམ་བཀག་པའི་ནད་དང་བཅོས་ཐབས་བཤད་པ། བཀྲེས་པ་བཀག་པའི་ཉེས་པ། ལུས་ཞིག ཉམ་ཆུང་། ཡི་ག་འཆུས། མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་འབྱུང་། དེའི་གཉེན་པོར། ནུས་པ་ཡང་བ་དང་། སྣུམ་པ། དྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཟས་རིགས་གང་ཞིག ཐུན་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་བྱས་ནས་བཏང་བས་ཕན། སྐོམ་བཀག་པའི་ཉེས་པ། ཁ་སྐོམ། མགོ་བོ་འཁོར། སྙིང་ནད་འབྱུང་། མྱོས་པ་ལྟར་དྲན་པ་མི་གསལ་བར་འགྱུར། དེའི་གཉེན་པོར། ཆུ་བསིལ་བཏུང་བ་སོག་བསིལ་བའི་ཆོ་གས་ཕན། སྐྱུག་བཀག་པའི་ཉེས་པ། དང་ག་འགག་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ།\nའཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་ནི་མེས་ཞལ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཚོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཁ་ཟས་བཏུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ཤིང་འཇུག་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། ཟས་རིགས་ཀྱི་སྡེ། ཟས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་ཡི་སྡེ་དང་། ཤིང་འབྲས་ཀྱི་སྡེ། སྣུམ་རིགས་ཀྱི་སྡེ། ཤ་རིགས་ཀྱི་སྡེ། སྔོ་ངད་ཀྱི་སྡེ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཕན་ནུས་སོགས་ངོ་སྤྲད་ཡོད། འབྲུ་ཡི་སྡེ། འབྲས། འབྲས་སྤྱིའི་ནུས་པ་ནི་སྣུམ་བསིལ་ཡང་ལ་ཡོན་ཏན་འཇམ་པས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཀར་ཕན་ཞིང་རོ་ཙ་བ་དང་། འཁྲུ་སྐྱུགས་གཅོད་པ་མ་ཟད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕོ་མཆེར་གྱི་ནུས་པ་གསོ་ཞིང་ལུས་ཟུངས་སམ་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ་གསོ།\nའཕེལ་འགྲིབ་ནད་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་དུས་གདོན་ཟས་སྤྱོད་བཞི་ཡིས་ནད་ཟུངས་དྲི་མ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལྡང་ཚད་ལས་མང་དུ་འཕེལ་བའམ་ཉུང་དུ་ཟད་པ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་སོགས་སྟོན་པ་ལ་ཟེར། ནད་ཀྱི་རྒྱུ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རིང་རྒྱུ་དང་ཉེ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་པས་རིང་བའི་རྒྱུ་ལས་ནད་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་སྟེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དུག་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།\nདོན་མདོར་བསྡུས་ན་མི་ན་བར་གནས་ཤིང་ན་བ་གསོ་བའི་ཐབས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན། ནང་དོན་དངོས། རྩ་བ་སྨན་པས་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ནད་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ལུས་ཀྱི་མིང་བརྟེན་པ་ནད་ལ་བཏགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བྱིས་པའི་ནད་ཅེས་པའང་མ་ཡིས་ནུ་ཞོས་བྱུང་བའམ། ལྷན་སྐྱེས་དང་གློ་བུར་གྱི་ནད་སོགས་བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་བྱིས་པའི་ཡན་ལག མངལ་ནད་དེ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་འབྱུང་ཞིང་བུད་མེད་ཁོ་ནར་འབྱུང་བས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཕལ་བའི་མོ་ནད་ཅེས་བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྤྱི་ལ་བཏགས་པ་མོ་ནད་ཀྱི་ཡན་ལག\nགནས་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གྱི་གཞུང་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཞུང་དངོས། གནས་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གྱི་གཞུང་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་རྩ་བ་མདོ་ཡི་གནས་དང་གཅིག ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེ་བ། ལུས་ཀྱི་འཇིག་ལྟས་བསྟན་པ་བཅས་གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་གཉིས། འཕེལ་འགྲིབ་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་།\nགསོ་བྱེད་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་ནད་གཞི་བཅོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ནད་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་སྨན་བཅོས་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བྱེ་བྲག་གི་ནད་རིགས་དང་སོ་སོར་དེ་ལ་གང་འཚམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྤྲོད་པའི་གསོ་ཐབས་གསལ་བོར་སྟོན་པའི་རིག་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། སྨན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་བཅུ། ནད་གཞི་བསལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྨན་གཏོང་ལུགས་ལའང་ནད་དེའི་གནས་ཡུལ་དང་ནད་པ་དེའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་གོམས་ལོད། ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས་གཉེན་པོ་སྨན་གྱི་གཏོང་ལུགས་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་རུ་བཤད་དེ།\nརླུང་ལ་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རུས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣ་བར་རྒྱུ་བ། དྲི་མའམ་སྙིགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བ་སྤུའམ་རེག་བྱར་རྒྱུ་བ། དོན་ལྔའི་ནང་ནས་སྙིང་དང་སྲོག་རྩར་རྒྱུ་བ། སྣོད་དྲུག་གི་ནང་ནས་ལོང་ལ་རྒྱུ་བ་སོགས་བཅོ་ལྔ་ཡོད། ནང་དོན་དངོས། རླུང་ལ་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རུས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣ་བར་རྒྱུ་བ། དྲི་མའམ་སྙིགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བ་སྤུའམ་རེག་བྱར་རྒྱུ་བ། དོན་ལྔའི་ནང་ནས་སྙིང་དང་སྲོག་རྩར་རྒྱུ་བ། སྣོད་དྲུག་གི་ནང་ནས་ལོང་ལ་རྒྱུ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ།\nརྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲོས་གཞི་དང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དུ་གནས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་མདོ་ཡི་གནས་ལེའུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྟན་པ་ལའང་གནས་ལུགས་ནད་གཞི་དང་། ངོས་འཛིན་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཐབས་བཅས་རྩ་བ་འདི་གསུམ་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོང་བོ་ནི། གནས་ལུགས་ནད་གཞིའི་རྩ་བ་ལ། རྟེན་ལུས་དང་། རྟེན་པ་ནད་གཉིས། ངོས་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ། ལྟ། རེག དྲི་བ་གསུམ། གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ།\nལྡང་དུས་དགུ་ནི་ན་སོའི་ནད་གསུམ་དང་ཡུལ་གྱི་ནད་གསུམ། དུས་ཀྱི་ནད་གསུམ་བཅས་དགུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གོ ནང་དོན་མདོར་བསྟན། ལུས་སྟོབས་ཉམས་པས་རྒས་པར་གྱུར་པ་ན་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕེལ་བས་རླུང་གི་མི་ཡིན་པ་དང་། དར་མ་ནི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བས་དེ་གཞན་ལ་ཁེངས་ཤིང་ཁྲོ་བ་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བས་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་མཁྲིས་པའི་མི་ཡིན་པ། བྱིས་པ་ནི་མའི་ནུ་ཞོ་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་ཀུན་ཏུ་ཉལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བད་ཀན་འཕེལ་བས་བྱིས་པ་བད་ཀན་གྱི་མི་ཡིན་པ་བཅས་ལ་ན་སོ་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ནད་བྱུང་ན་ན་སོས་གཉན་ཞེས་གསོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏེ་ན་སོའི་གསུམ་དང་། ངད་ཅན་ཏེ་བསེར་བུའི་ངད་ལྡང་བ་ལ་རེག་བྱ་གྲང་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ནི་རླུང་འཕེལ་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། སྐམ་ས་སྟེ་རླན་གཤེར་མེད་ཅིང་རེག་བྱ་ཚ་གདུང་ཆེ་བའི་གནས་ནི་མཁྲིས་པ་འཕེལ་ཡུལ་ཡིན་པ།\nསྨན་གྱི་བཏང་ཚུལ་དང་དེའི་བྱེད་ནུས་རེ་རེ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཟས་མ་ཟོས། ཟས་མ་ཟོས་གོང་གི་ནངས་སྔ་ལངས་ལྟོ་སྟོང་གི་སྐབས་དེ་ལ་ཟེར་བ་དང་། དུས་དེ་ནི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་འབར་བ། རྩ་སྒོ་ཕྱེ་བ། བད་ཀན་གྱི་བེ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བད་ཀན་གྱི་ནད་དང་འདུས་པའི་ནད། ལྡན་པའི་ནད་སོགས་ལ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་ལྷག་ཏུ་ཕན། ཟས་སྔོན། ཟས་ཟ་ལ་ཉེ་བའི་སྔོན་དུ་སྨན་བཏང་བར་གོ་དགོས་ཏེ། ཟ་མས་སྨན་ནུས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བར་གྲོགས་བྱེད་པས་ཐུར་སེལ་རླུང་གི་ནད་དང་ལོང་གའི་ནད་ལ་སོགས་པར་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་ཕན་པར་ངེས།\nརླུང་ནད་རིགས་དབྱེ་མདོར་བསྡུས་བརྒྱད་པོ་སོ་སོའི་ཞུགས་ས་དང་ན་ལུགས་གནས་གསལ་བོར་སྟོན་པ་དེའོ། ། ནང་དོན་དངོས། རླུང་ནད་། ཞུགས་ས་། ན་ལུགས་། རེངས་པ། རུས་ཚིགས ཤིང་སྐམ་ལྟར་རེངས་ནས་ཡར་དགྱེ་མར་དགུ་སོགས་བསྐུམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས། འཁུམས་པ། རུས་ཚིགས། གཞུ་ལྟར་གུག་ནས་བརྐྱང་པའི་བྱ་བ་ཉམས། སྐམས་པ། ཆུ་རྒྱུས། ཚོར་བ་མེད། བརྐྱང་བསྐུམ་ཉམས། ཤ་པགས་འབྱར། （རླུང་གི་བྱ་བ་ཉམས།） སྦོས་པ། ཤ་པགས། ལུས་ཀུན་གཡོ་ཞིང་སྐྲངས། སྐྲངས་པ་རེ་ཆེ་རེ་ཆུང་། འཕེལ་འབྲི་བྱེད།\nམཁལ་མ་ཞོ་ཤ་ནི་སྲན་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ལ་འཁྲི་ནས་སྐྱེ། སྡོང་བོ་སོགས་མཁལ་ཞོ་དཀར་པོ་དང་འདྲ་། མེ་ཏོག་དམར་ལ་སྨུག་མདངས་ལྡན་པ་སྲན་མའི་དབྱིབས་ལྟར་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨན་བྱས་ཆོག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 菜豆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Phaseolus vulgaris Linn མིང་གཞན། ཤ་ལུངྒ་དང་། ཤ་ཡུན། སྙུ་ག་ཕ་ལ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ཤིང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་སྲན་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ལ་འཁྲི་ནས་སྐྱེ།\nརྒྱ་ཁམ་ནི། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོའི་ཞིང་འགྲམ་དང་། ཀོང་པོ་དང་། སྤོ་ཡུལ་སྨན་གླིང་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཀོག་སྟེ་ཤ་རུས་འཕྲལ་ནས་སྐམ་གསེད་བྱས་རྗེས་སྦུབས་སྲེག་གཏོང་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཚི་གུའི་སྣུམ་བཙིར་ཏེ་སྤྱད་ན་ཟླ་མཚན་འགག་པ་དང་། ཁྲག་འཁྱིལ་བ། གློ་ལུ་བ། གློ་བར་རྣག་བསགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 桃仁 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Prunus persica(L.)Batsch མིང་གཞན། ཨ་ཤུ་དང་། བོད་ཁམ། བཟའ་ཤིང་། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྣུམ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། ཁམ་བུ་ཞེས་བྱ་ཤིང་གི་མཆོག །སྡོང་བོ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་མཁྲེགས།\nརྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་ནགས་དང་ཤིང་མ་ལྡུམ་གྱི་གསེབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་རིགས་ཤིག་སྟེ། འབྲས་བུ་སྨན་བྱས་ཆོག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水黄皮 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Pongamia pinnata (L.) Pierre མིང་གཞན། ཀ་རཱཛ། ལག་ཀྱེས། ཨ་ཙ་རས། ཀ་ར་ལག་པ། ཨ་ཐལ་མོ། ལག་པའི་ཐལ་མོ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ཤིང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《ཤེལ་ཕྲེང》ལས། འཁྲུངས་དཔེ་ཁུངས་མ་དང་ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ནི། ཤིང་དྲོད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་རོ་དང་ཞུ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཁ་ལ་སྦུལ་གྱི་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་འོངས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nདན་ཁྲ་ནི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བའི་ནགས་གསེབ་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག་ཡུལ། རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུའི་ས་བབ་ཅུང་དམའ་ཞིང་ཚ་དྲོད་ཆེ་སའི་རི་ཀླུང་གི་ནགས་གསེབ་དང་། གྲོང་གི་ཉེ་འགྲམ། ལུང་ཤུར། བྱེ་ཤས་ཆེ་བ། ཆུ་འགྲམ་སོགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་བའི་བར། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་སྐམ་གསེད་བྱས་ནས་སྨན་ལ་སྤྱད་ན་མ་ཞུ་བའི་ནད་དང་། ཕོ་བའི་ནད། དུག་ནད་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nཧ་ལོ་དཀར་པོའམ་མདོག་ལྡན་ནི་བོད་ལྗོངས་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལྡུམ་རྭར་ཚ་གྲང་སྙོམས་སའི་ནང་འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མང་། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་དགུ་བའམ་མེ་ཏོག་ཤར་སྐབས་བཏུ་དགོས་པ་དང་། རྩ་བ་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའམ་སྟོན་ཁའི་དུས་མཚམས་ལ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས་སྐམ་ནས་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་མེ་ཏོག་གིས་གཅིན་ལམ་གྱི་གཉན་ཚད་དང་གྲང་བ་དཀར་དམར་འཛག་པ་གཅོད་ཅིང་། རྩ་བས་ཟས་ཀྱི་དང་ག་འབྱེད་ལ་ཡི་ག་འཆུས་པར་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 蜀葵 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Althaea rosea (Linn.)Cavan. མིང་གཞན། མདོག་ལྡན། ཕོ་ལྕམ་ཧ་ལོ་དཀར་པོ། ཕོ་ལྕམ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྨན་དུ་གཏོང་བའོ། ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན། རྩ་བ་ཆེ་ལ་ལྡུམ་རིལ་སྨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ། སྡོང་པོ་རིང་ལ་དྲོང་པོ་ཡ་ཕྲན་ཁ་ཤས་གྱེས་བ་ཞིག་ཡིན། ན་སྤང་དང་ཆུ་ཡུར་འགྲམ། སྡོང་ཐུང་གི་གསེབ་སུ་སྐྱེ་བ་མང་། འབྲས་བུ་སྨན་བྱས་ཆོག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 茴香一类 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Carun bulbocastanum G.D.J.Koch སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། སྔོ་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན། རྩ་བ་ཆེ་ལ་ལྡུམ་རིལ་སྨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ།\nལོ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ལོ་ཐོག་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་བོ་འདྲོང་ལ་ཡལ་ཕྲན་སྡོང་བོའི་མཚམས་ནས་གྱེས་པ། ལོ་མ་འཇོང་ནར་རིང་ལ་རྩེ་རྣོ་ཞིང་སྨད་ཆ་སྦོམ་པ་རེས་མོས་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལོ་མའི་རྒྱབ་ལ་སྤུ་ཐོར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ། མེ་ཏོག་ཟིང་སྐྱའམ་ཟིང་དཀར་འགའ་རེ་སེར་བོ་དང་དཀར་བོ་སོགས་ཡལ་གའི་མཚམས་ནས་ཐུར་དུ་འཆར་བ་ཡིན། སྤྱི་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་ཡལ་ཤུལ་རེ་རེ་ནས་གང་བུ་ཁམ་ནག་སྤུ་དཀར་པོ་ཅན་དེའི་ནང་གི་འབྲུ་གུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་སྐམ་ནས་སྣུམ་དང་འབྲུ་སོགས་སྨན་ལ་སྤྱད་ན་སྲོག་རླུང་སོགས་རླུང་ནད་ཀྱི་རིགས་དང་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ། མངལ་སྐྲན་དང་པགས་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཏང་ཀུན་ནག་པོ་ནི། རྫ་དང་ཆུ་ཤགས། བྲག་གསེབ། ཤིང་མ་ལྡུམ་གྱི་གསེབ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བའང་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བ་གང་རུང་དུ་རྩ་བ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་བསིལ་སར་སྐམ་ཏེ་སྤྱོད་ན། སྙིང་ལ་ཚ་བ་ཞུགས་པ་དང་། དུག་ཚད་བྱེར་བ། རླུང་འཕེལ་བ། དེ་མིན་བད་རླུང་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 当归 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Angelica sinensis མིང་གཞན། འདྲེ་དུག ལྕ་རྒོད། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། དྲི་མཆོག་རྒྱལ་བོ་ཏང་ཀུན་ནི། །སྲིབ་ལ་རི་ཁ་ཀླུང་ཁར་སྐྱེས།\nཇ་ཤིང་ནི། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སྤོ་ཡུལ་དང་མདོ་ཁམས། མདོ་སྨད་སོགས་སུ་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་སོགས་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་རི་རྒྱུད་དང་རྡོར་གླིང་། འབྲས་ལྗོངས། བྱང་ནུབ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་། འབར་མ་སོགས་ཀྱི་རི་ཐང་གང་རུང་དུ་འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་བ་ཙམ་ལ་ལོ་མ་གཞོན་ནུ་གསར་སྐྱེ་དང་ཆར་དུས་ལོ་མ་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་གཙང་མ་བཏུས་ཏེ་བསིལ་གྲིབ་ལ་སྐམ་ནས་སྤྱད་ན། ཟས་ལ་དང་ག་འབྱེད་པ་དང་ཟས་འཇུ་སླ་བ། བད་མཁྲིས་གཉིས་འཇོམས་པ། རླུང་འཕེལ་བར་བྱེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 茶树 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་།\nཆུ་ཤོ་ནི། ཆུ་ཡུར་གཡས་གཡོན། ཚ་གྲང་སྙོམས་ས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་བ་ཙམ་ལ་རྩ་བ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་གཏུབས་ནས་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ་ནས་སྤྱད་ན། གཉན་ནད་འཇོམས་ཤིང་རྨ་དང་དུག་ནད། ཤུ་ཐོར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 酸模 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Dock,Garden Sorrel མིང་གཞན། ག་བྲ་མ། ཟབ་ལག་ཅན། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། ག་བྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བོད་ཡུལ་ཆུ་ཀླུང་ཡུར་བར་སྐྱེ།\nགུ་གུལ་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་ཤིང་སྡོང་ཆུང་བའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་བོ་ཆུང་ལ་ཡལ་ག་ཐལ་མདོག་རྩུབ་པ་ཡོད། ལོ་མ་སྔོ་ལྗང་སྒོང་དབྱིབས་ཉག་ག་ཅན་རྒྱབ་སྐྱ་ཞིང་རྩ་རིས་གསལ། ངར་བ་རིང་ལ་ལོ་མ་རེས་མོས་སྐྱེ་བ། མེ་ཏོ་ཆུང་ལ་དམར་སྨུག་འདམ་མ་ལྔ་ཅན། འབྲས་བུ་སྒོང་དབྱིབས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་ཞིག མཛེ་ནད་དང་རླུང་ནད་བརླ་རེངས་སོགས་ལ་ཕན་པས་སྨན་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 安息香 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Benzoinum\nརྟ་རྨིག་རིགས་དང་པོ་ནི། སྤང་རི་དང་། གཡའ་ཤག ཆུ་ཡུར། བརླན་གཤེར་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་བར་རྩ་ལོ་མེ་ཏོག་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཏུས་ཏེ་བསིལ་སར་སྐམ་ནས་སྨན་ཏུ་སྤྱོད་ན། རྨ་གསོ་ཞིང་རུས་ཆག་སྦྱོར་བ་དང་། རྩ་སྒོ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马蹄草 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Caltha palustris L. མིང་གཞན། བདུད་རྩི་འོད་ལྡན། རྟག་ཏུ་ངུ་། འོད་ལྡན་རྒྱལ་བོ། བཅུད་ལྡན་རྒྱལ་བོ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། ལོ་མ། མེ་ཏོག འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས།\nསོག་ཀ་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དང་ཞིང་གི་མཐའ། ལུད་ཤས་ཆེ་ས། རྩིག་གསེང་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་མང་། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བའི་བར་རམ། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བརྔོས་ཏེ་སྐམ་རྗེས་འབྲས་བུ་བླངས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་སྐྱུགས་པའི་རིགས་གཅོད་པ་དང་། མཁལ་མའི་ནད། གློ་བའི་ནད། རྩ་ནད། ཆུ་བསགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 荠菜 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Capsella bursa-pastoris མིང་གཞན། ཁྲབ་མོ། ཆུ་སྲན་མ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། སྔོ་ལྡུམ་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། སྔོ་སྨན་རྒྱལ་བོ་སོག་ཀ་པ།\nསྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་སྡེ་ཀར་ན་ཊ་ཀ་དང་། ཀེ་རལ་ལ་སོགས་ཀྱི་ས་བབ་དམའ་བའི་རི་རྒྱུད་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མང་། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་དགུ་བའམ་འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་ཉི་མར་དྲོད་སྐམ་བྱས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་སྲིན་གྱི་ནད་རིགས་དང་ཡ་མ། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན། གཞན་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ལ་ཡང་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 素方花 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Jasminum angustifolium(L.)willd མིང་གཞན། ཀོ་བླངས་པ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ།\nསྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་གང་སར་སྐྱེ་བ་མ་ཟད། འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བའང་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་དགུ་བའམ་འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་ཉི་མར་དྲོད་སྐམ་བྱས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་སྲིན་གྱི་ནད་རིགས་དང་ཡ་མ། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 素方花 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Jasminum samdac(L.)Ait. མིང་གཞན། ཀོ་བླངས་པ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《མེས་ཞལ》ལས། སྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཀོ་བླངས་པ་ཟེར་བའི་མེ་ཏོག་དམར་སྐྱ་དང་འབྲས་བུ་སྲན་མ་ཙམ་སྨིན་ནས་ནག་པོར་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།\nཡུངས་དཀར་ནི་བོད་ལྗོངས་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་མང་བོའི་ནང་གང་སར་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བ་སྟེ་སྟོན་ཁའི་བར་རམ། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་ལ་བཏུས་ཏེ་སྐམ་ནས་འབྲས་བུ་སྨན་ལ་སྤྱད་ན། རོ་ཙ་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་རིགས། མཁལ་མའི་གཉན་ཚད། གཉན་རིམས། གདོན་ནད་སོགས་སེལ་བར་བྱེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 白芥子 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Semen sinapis མིང་གཞན། རྒྱལ་བོ་ཡུངས་དཀར། པད་ཁ་སེར་བོ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ། སྡེ་ཁོངས། ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་གི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས།\nསྒ་སྐྱ་ནི་སྟོན་དུས་རྩ་བ་བཏུས་ཏེ་ས་དྲེག་སོགས་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་སྨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་དོར་ནས་ཉི་མར་སྐམ་རྗེས་མ་རུལ་བར་བདག་ཉར་བྱས་ཏེ་སྤྱད་ན། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་དང་། ཟས་མི་འཇུ་བ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 干姜 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kaempferia galanga L. མིང་གཞན། སྒ་དང་། ཤུ་ཎྛཱྀ་ཨཪྟ། ཨཪྟ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《ཤེལ་ཕྲེང》ལས། རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྡོང་བོ་ནས་ཀྱི་སོག་མ་ལྟ་བུ་བོངས་མཐུག་པའི་རྩ་བ་རེ་རེལ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་འདོམ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཁྱབ་པ།\nཙན་དན་དཀར་པོ་ནི། ཚ་དྲོད་ཆེ་བའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཟླ་དགུ་བ་ནས་གསུམ་པའམ་སྟོན་དཔྱིད་གང་རུང་ལ་བཏུས་ཏེ་ཕྱི་པགས་དོར་ནས་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ་སྟེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་གློ་ཚད། སྙིང་ཚད། འཁྲུགས་ཚད། ཤ་ཚད། པགས་ཚད་སོགས་ཚ་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 白檀香 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། SantalumalbumL． མིང་གཞན། ཏེེ་ལ་པརྣི། ཏིལ་མར་འདབ་ཅན། ཤྲྰི་ཁནྡ། དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། ཤྭི་ཏ་ཙནྡན་དང་། ཤུཀླ་ཙནྡན། ཙནྡན་དཀར་པོ། པིཥྟ་སོོ་ར་བྷམ། དྲི་ཞིམ་རྟགས། ཕྰི་ཏ་སྰ་ར། སྙིང་བོ་སེར་བོ།\nམ་ཤ་ནི། ལོ་རེ་བཞིན་འདེབས་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་བོ་ཕྲ་ལ་རིང་བ། སྤུས་ཁྱབ་པ་དང་། ཡལ་ག་གྱེས་མཚམས་སུ་སྤུ་དམར་ལ་སྨུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། འབྲུ་གུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཏུས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱད་ན་རླུང་གི་ནད་སེལ་ཞིང་ཁུ་བ་དང་སྟོབས་འཕེལ་ལ་བད་མཁྲིས་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 黄豆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Glycine max (Linn.) Merr མིང་གཞན། མོན་སྲན་དྲེའུ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲུ་གུ སྡེ་ཁོངས། ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་གི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་ལོ་རེ་བཞིན་འདེབས་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག བརྡ་འགྲེལ 1221 ཡོད།


Terdzo-TSA-029 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i gshed kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga bde chen 'dod 'jo\nVolume 17 (ཙ) / Pages 705-722 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #29 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'jam dpal gshin rje'i gshed kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga bde chen 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 705-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga bde chen 'dod 'jo zhes bya ba 'di yang /_rigs kyi bu 'gyur med yid bzhin legs grub kyis nan tan du bskul zhing /_nye char dge slong o rgyan bsod nams kyis kyang rgyang ring mo nas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_rig pa 'dzin pa'i ming gis snyan pa'i snyom las pa rgan po 'gyur med rdo rjes rang lo drug cu rtsa brgyad pa chu mo sbrul gyi lo la o rgyan smin grol gling gi bsti gnas su sbyar ba bzhin rigs kyi bu sdom brtson pad+ma 'gyur med rgya mtshos yi ger spel ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་། །འཇོམས་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱི། །ཆོ་ག་འཇུག་བདེའི་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ན་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སའི་ཆར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། སྐབས་འདིར་སྔར་མ་དུལ་བའི་ས་ཡིན་ན་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་དཔྱད་ལ་བརྟག་པ་དང་། སའི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསླངས་རྗེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་། ཆུ་སའི་སྒོ་ནས་པྲ་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཧྲཱིཿཥྚི་སོགས་བདག་པོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པ་ལྷོ་དང་ནུབ་བགས་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་བྱང་དང་ཤར་ཡིད་ཙམ་གཞོལ་བར་བརྩིགས། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁྲག་ཆང་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་སྐུད་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཐིག་སྐུད་ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨ་ཏྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿཞེས་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས་མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་ལ་ཆ་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་ཐིག་བཞི་ཟུར་གྲུར་བཅད་པས། །གཡས་གཡོན་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་གི །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གསིལ། །གཉིས་པ་བཞིར་གཤགས་གསུམ་བཞི་དོར། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་དྲུག་ཕྱེད་གསིལ། །བདུན་པ་བཞིར་བྱས་བརྒྱད་དབུས་དོར། །ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་སུ་ཨེ། །ཐོད་ར་ཆ་བྲན་རྩིབས་བཞིའི་ས། །ཆ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་ཆ་བྲན་གཅིག །ཕྱི་རོལ་མདའ་ཟུར་ཕྱི་ངོས་ནས། །གཉིས་གསུམ་གཅིག་དང་ཆ་ཆེན་གཅིག །ཟླུམ་བསྐོར་པདྨ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་ཡི་ས། །དེ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བསྟོད་པའི་བར་ཐིག་གི་སྐབས་བཞིན་ལས། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ་ས་བོན་ལྔ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བྲི། དེ་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅི་བདེར་བྲིས་ལ། ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་། ཟླ་གམ་དམར། མུ་ཁྱུད་ཐོད་ར་དཀར། རྩིབས་བཞི་མཐིང་། རྩིབས་མཆན་ཕྱོགས་མདོག །མུ་ཁྱུད་སྔོ། སྒོ་ཁྱམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་བྲི། ལྷ་གནས་སུ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སོགས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བཤམ་དངོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཅན། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཟུར་དྲུག་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དང་བཅས་བྲིས་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྔགས་བྱང་། བགྲང་ཕྲེང་། དཔལ་ཆས། ཕྱག་མཚན། མན་ཤེལ། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་དང་བཅས་པ། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་དང་། མཆོད་གཏོར་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས་བུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒེར་བཟླས་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་གཤིན་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གི་ཤེས་པས་འཆད་འགྱུར་བཞིན་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཡོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་གཙོ༔ གསང་ཆེན་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས༔ ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ སྲིད་པའི་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ དེ་ནས་ལས་བྱང་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བསྟེན་ཅིང་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་སྤྱད། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་མཆོག །བསྟེན་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་བསམ་ལ་ཡོལ་བ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བསལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་ཁྲིད། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཕྱག་བྱ་སྟེ་ཕྱི་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དམ་བཞག་ལ། གསང་བ་མི་བསྒྲག་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ༔ དེ་བས་མཆོག་ཏུ་དམ་སྲུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་ཋཱ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་གླང་པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལ་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་ཟ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ལཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་གཙུག་ན་བྱ་ཁྱུང་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ། སྐུའི་ཆ་ཀུན་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འགྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བྱིན་ཕེབ་པ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། དཔལ་གྱི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཀོན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་སར་དག༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྔར་གཏད་པའི་མེ་ཏོག ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པར་དོར་བས་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ འདི་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་མཛོད༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གང་དུ་བབས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་མགོ་བོར་བཅིངས་པར་བསམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ཁྱོད་ནི་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན། །འདི་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱི་ལྟར་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། ནང་ལྟར་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སྔོན་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དབང་བཞིའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་ཐུན་མོང་གི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱངས། དབང་རྟགས་སུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། བྱེ་བྲག་གི་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དང་པོ་སྐུ་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་ཆད་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་སྦྱིན་ནོ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ར་ཙ་པ་ན་དྷཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་སྦྱིན་ནོ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གཟུགས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག༔ སྒྱུ་འཕྲུལ༴ དེང་འདིར༴ ཨྱཻ་ཡ་མ་དུ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨྱཻ་ཡ་མ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨྱཻ་ཡ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གཤེད་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ༴ དེང་འདིར༴ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཕོ་ཉ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་པ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་བྱིན་ནོ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ནི། རུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བཅོམ་པའི་བརྡར། །དྲག་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་འདི་ཟུངས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི༔ གསང་བའི་སྔགས་འདི་ཛཔ྄་ཏུ་ཟློས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་ཞལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། སྒྲུབ་སྔགས། ཡ་མ་རཱ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། གསུམ་པ་ཐུགས་དབང་ནི། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་མཚོན། །གྲི་གུག་ཁམས་གསུམ་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་གཉིས་པར། ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ འཁོར་ལོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཟློག༔ བྷཉྫ་ཁྲག་ཆེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ བེ་ཅོན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྡིགས་མཛུབ་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་རིམ་བཞིན་བསྐུར། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གཏོར་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་དྲག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་རྫས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསང་གསུམ་སྣང་གྲགས་རིག་སྟོང་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ་བཅས་པ་ལ་གདབ་ལས་བཞིན་དགུག་བསྟིམ་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བགེགས་འདུལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད༔ གནོད་བྱེད་ཚོགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་གདབ་ཏུ་བཅུག་རྗེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བསྒྲལ་ལ་ལིང་རོ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་ལས་བྱང་བཞིན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྔམས་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་དགྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས། བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམར་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་པ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་། བྱང་སེམས་མགྲིན་པའི་ནང་ནས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་དབང་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་བུ་ལ་གཏད་པར་མོས་ནས་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས༔ འདི་བསྟེན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་གར་བྱ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་ཡུམ་ཟ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ལཱིར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཧྲཱིཿལས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསྲུབ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །སེམས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་དུ་བཅུག་སྟེ་མན་ཤེལ་མིག་གི་སྒོར་བསྟན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བློ་ངོ་ན་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དབུས་ལ་སོགས་པ་མཚན་འཛིན་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་འདས་ཀ་དག་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་པ་རྣམས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བར་བསྒོས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་གསུང་བྱོན་ལྟར། །ཕྱི་ནང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཀུན། །བདག་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་ཀུན་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཚོགས་ལ་རོལ་བ་དང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་གོང་དུ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱི། ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྡུལ་ཚོན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་གསང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མན་ངག་གནད། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །ཉུང་ངུའི་ངག་གི་བརྗོད་པས་གསལ་བར་བྱས། །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགྱུར་བཅས་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་གིས་སྙན་པའི་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡོམ་བརྩོན་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-029&oldid=128281"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:47.


ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་སྒོ་འབྱེད། - Buddhist Digital Resource Center\nལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ངེད་ཚོགས་པས་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ (SCDLN) ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་སྐུ་ཞབས་རའ་བྷར་ཐི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསུང་དཔེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས།\nལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲྭ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་ནི་ང་ཚོའི་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བསྒྲུབས་པའི་བུདྡྷ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་(BUDA) ཀྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཅན་དང་ལས་རིགས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ཉར་ཚགས་དང་བལྟ་ཀློག དྲ་ཐོག་མཉམ་ལས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nSpeaking to the importance of Sanskrit and Chinese Buddhist Library Network inarecent interview with the Paper News, Dr. He had the following comments:\nIn the past century, the mainstream studies of European and American Buddhist scholars have tended to use Sanskrit and Tibetan literature as the basic material, and to emphasize on the comparative study of Indian Buddhism and Tibetan Buddhism. The studies based on Chinese Buddhist literatures have not received enough attention. This approach has certain historical and social reasons, but mainly because the international distribution channels of Chinese Buddhist literature are very narrow. For example, some commonly used words in the international academic context such as "Guanyin 观音", "Fa 法", and "Chan 禅" are generally written as "Avalokiteshvara", "Dharma" and 'Zen", the first two words are in Sanskrit and the last word is in Japanese. In recent years, although many scholars have advocated the use of Chinese phonetic alphabet to express such vocabulary, but it is only limited to the scope of some Chinese Buddhist studies, and is not generally accepted in the fields of Indian, Tibetan, Japanese Buddhist Studies.\nདེའི་ཕྱིར་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་འདི་ནི། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་གདན་ཐོབ་གཅིག་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱས་པ་ཐོག་མ་ཡིན། དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་འདི་ནི་དཔེ་ཆ་འཚོལ་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ཡོད་པ། ཡིག་ཆ་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་སྐད་ཡིག་ཆེད་མཁས་པ་ཚོར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྦྱང་བརྩོན་ལ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱད་ཆོག་པའི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱི་གང་ལ་མཚོན་ནའང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན།\nThe Sanskrit and Chinese Buddhist Library Network will becomeacentral hub of both scanned and searchable Buddhist e-texts. In the next three years, we will identify, classify, and link existing digital collections. To describe and manage these digital texts, we will implementastate-of-the-art digital repository based on semantic web and linked open data. This effort will generate more than 500,000 digital objects connected by more than 2,000,000 relationships which can be mined and analyzed by scholars and researchers. These objects and relationships will createarich and interlinked cultural heritage database.\nདྲ་ཐོག་དཔེ་ཆ་རྣམས་བལྟ་ཀློག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲྭ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་མ་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་པ་ཁག་བཏོན་ཡོང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་མ་འདྲ་བའི་ནང་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དེ་དག་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་འཚོལ་ཞིབ་བཅས་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་གསར་པ་ཁག་གི་ནང་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཡང་མགྱོགས་སུ་གཏོང་ཡོང་བ་ཡིན། དེས་ད་དུང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྲུན་ཡོང་།\nམཉེན་ཆས་ཀྱིས་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་། ད་དུང་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བ་ཨང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡོངས་དང་། དན་གྲངས་གོང་མ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་ཨ་རིའི་"ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་རྟག་བརྟན་ཨང་བསྒྱུར་ཡིག་ཚགས་ཞབས་ཞུ་"ཟེར་བའི་ནང་ཕུགས་བརྟན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་གཞུག་ཕྱོགས་འཚོལ་ཞིབ་སྟབས་བདེ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་རའ་བྷོར་ཐི་དང་ཁོང་གི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་ལས་གཞི་འདིའི་སྦྱིན་བདག་གནང་བཞིན་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཞབས་རའ་བྷོར་ཐི་དང་ཁོང་གི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་ཚད་ལྡན་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ། ཚད་ལྡན་ཞིག་བཟོ་ཕྱིར་ལས་གཞི་འདིའི་ཐད་མཉམ་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ་ང་ཚོས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་པཱ་ལི་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞི་དང་། ངེད་ཚོགས་པའི་མིག་སྔའི་བོད་དཔེ་བྲིས་མ་ཉར་སྲུང་གི་ལས་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་གཙོ་བོ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ནི་501(c)(3)ཁེ་མེད་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་། རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཉར་སྲུང་དང་དར་སྤེལ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་སྟེ། ང་ཚོས་ཨང་བསྒྱུར་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པའི་སྡེ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། རྩ་ཡལ་སོང་མེད་པའི་རྩ་ཆེའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རབ་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་རྒྱུན་འདི་མྱུར་སྐྱོབས་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(BDRC)ནི་ཨ་རི་བ་རྗེན་སི་མེས་ཐི་(1936-2010)ཡིས་༡༩༩༩ ལོར་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(TBRC)ཀྱི་ངོ་བོར་གསར་འཛུགས་བྱས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་གྱི་རིང་ང་ཚོས་བོད་སྐད་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད། སོག་སྐད་བཅས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་པའི་རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། ཨང་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་པ། ཉར་སྲུང་བྱས་པ་ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་ས་ཡ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་ཡོད། གསུང་དཔེ་དེ་དག་ཡུན་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་ཕྱིར་བཤེར་འབེབས་སྐབས་ཤོར་བའི་ཤོག་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བཟོ་ཚད་ལྡན་བྱས་ཡོད།\nང་ཚོའི་བཤེར་འབེབས་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་དང་དན་གྲངས་གོང་མ་ཡོད་ཚད་བརྟན་གནས་ཐུབ་ཆེད་ཨ་རིའི་"ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་རྟག་བརྟན་ཨང་བསྒྱུར་ཡིག་ཚགས་ཞབས་ཞུ་" ནང་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནི་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགེ་རྒན། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས། ལོ་ཙཱ་བ། དཔེ་སྐྲུན་པ། དེ་བཞིན་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་དཔེ་མཛོད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་རིང་ངེད་ཚོགས་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་སྐབས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ངེད་ཚོགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་ལས་གྲོགས་ཡོངས་དང་། ངེད་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་བཞིན། ང་ཚོས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ལས་གཞི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ལས་བྱེད་ཆེད་གཏོང་བྱས་ནས། སྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འཇིག་ཉེན་ལ་ཐུག་པའི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་གསུང་དཔེ་རྣམས་ཉར་སྲུང་དང་། དར་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི་སྒྲུབ་མུས་སུ་མཆིས། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འདི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཉར་སྲུང་བྱ་ཕྱོགས་ཐད། ལོ་ངོ་༡༧ ལྷག་ལ་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་ལས་འཆར་གསར་བ་འདི་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་རའ་བྷོར་ཐི་དང་ཁོང་གི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནི་ཧོང་ཁོང་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཤིང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་སྦྱིན་བདག་བྱེད་པའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་རང་སྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན། ཐེབས་རྩ་ཁང་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་ལ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་མཁྱེན་རྟོགས་ཟབ་མོ་དང་བརྩི་མཐོང་ཡོང་བར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་སྐབས་ཐོག་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཟབ་མོ་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།