Terdzo-DZA-007 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs\nVolume 19 (ཛ) / Pages 121-130 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 121-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon page 129: ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔\nRevealer colophon page 129: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel khrum zla phyi ma'i nyer dgu nub nA ga rak+sha cha lugs mngon rtogs dang mthun pa gcig zhal gzigs dus sgrub skor dpe'u ris zhal khrid dang bcas pa dngos su gsungs pa'o:_mang+ga laM:_\ngter mdzod gnam chos 'jam dpal nA ga rak+sha\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ནཱ་ག་རཀྴ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དེ་འོག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ སྦྲུལ་མགོ་བདུན་བརྒྱན་དེ་སྟེང་དུ༔ ཁྱུང་གི་མགོ་དང་གཤོག་པས་བརྒྱན༔ སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ནཱ་ག་རཀྴ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཤམ་ྈ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་ནི༔ དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་གིས་ཐུ་རུའམ༔ དབྱུག་པ་ལ་སོགས་གང་འདོད་བཟོས༔ མཚམས་བཞི་དང་བཅས་བརྒྱད་བཙུགས་སོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ལག་གཉིས་པི་ཝཾ་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་གཡུ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་བཅངས༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་རབ་ཏུ་བཅངས༔ བྱང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སེར་པོ་སྤོས་ཤེལ་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རྭ་ཅན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་ལྷོར་རྭ་ཅན་རྒྱ་གྱོག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དངུལ་བེར་གསོལ༔ དབུ་ནི་སྐད་ཆེན་འབྲུག་གི་མགོ༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་དངུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་བཀང༔ དངུལ་འབྲུག་དཀར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དངུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲུག་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་མདའ་བཀང༔ ལྷོ་ནུབ་རྭ་ཆེན་བྷི་ཧུ་ར༔ མ་ཧེ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ སྐུ་ལ་གསེར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་འཛིན༔ གསེར་གླང་སེར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ གསེར་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་མ་ཧེའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་རྭ་ཅན་འབིགས་འབིགས་སྒྱེས༔ གནམ་རྟའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྕགས་ཀྱི་གནམ་རྟ་གྱི་ལིང་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་གནམ་རྟའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ བྱང་ཤར་རྭ་ཅན་སྡིག་སྡིག་འགོམ༔ འབྲོང་གཡག་དབུ་ལ་མར་གད་ཁྲབ༔ གཡས་གཡོན་མར་གད་མདུང་དར་འཛིན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མར་གད་འབྲོང་གཡག་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ མར་གད་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲོང་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་མདུང་དར་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནི་རྡོར་ར་དང༔ དེ་ཕྱིར་མེ་རིས་རབ་ཏུ་བསྐོར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་པགས་ནད་བཅོས་པ་བཞུགས་སོ༔ པགས་ནད་བཅོས་པའི་གདམས་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་གཅིག་ལ་སྔགས་འདེབས་ནས༔ མགུལ་བཏགས་དེ་ལ་རྫས་རྣམས་བྱུག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཀང་ཀང་ཀིང་ཀིང་ཤ་གཏུབ༔ ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་འབྲེ་འབྲེ་མུ་ཀང་མ་ཀང༔ ཏ་ཡ་ན་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ མ་ར་མ་ར༔ གྷིར་ཇ་གྷིར་ཇ༔ ཤ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐར་ནུ་ཚྭ་དང་བྱེ་མ་དང༔ ཏིལ་དང་ནས་ཕྱེ་རྫས་རྣམས་ནི༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ལ་བྱུགས་ནས་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཀང་ཀང་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་བཞི་མཆན་བཞི་འདབ་བཞི་ལ༔ ཀང་ཀང་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་མུ་མ་ཀང༔ ཏཿན་པ་ཡ་ཕཊཿརྣམས་བྲི༔ དེ་ནས་ཕྱི་རུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ གཏུབ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྲི་བར་བྱ༔ གཏུབ་གཏུབ་མྲོག་མྲོག༔ ཤ་ཤུ་ཡ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཏྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བར་ནས་ཡར་མར་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཕེ་ཧཱུྃ་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ ཕེ་ཕེ་ཡཾ་ཡཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏཱ་ག་ན་མ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཨི་ཤ་ཨི་ཤ་ཨིག་ཤ་ཨིག་ཤ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཅི་ཐོན་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཕྱི་ནས་ཕྱི་རུ་སྔགས་འདི་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཕཊ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མ་མ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ གཟུགས་བརྙན་ནང་དུ་ཕེ་ཧཱུྃ་བྲིས༔ བར་ནས་ཕྱིར་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ཕེ་ན་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནང་དུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་ནས་དཔེའུ་རིས་བྲི༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་གཅོད༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་སྦྲུལ་ཁྱི་བྱི་ལ༔ བོང་བུ་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང༔ འབུ་སྲིན་གླ་བ་རྒྱ་ཚས་བྲི༔ དེ་ནས་དེ་ཉིད་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནས་ཆོས་བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ཡོད༔ བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རྩིབས་ཀྱི་བར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཕེ་ཏྲུཾ༔་་་ནས་བཟུང༔ སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཏ་ག་ཡ་ན༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཕེ་ཕེ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཤ་ལཾ་མ༔ ཨོཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཏྲུཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མེ་ནང་མཚོན་ཆ་འབར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་ལགས༔ དེ་ནས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་འཇུག༔ ཕྱི་ནས་ནང་དུ་ཕེཾ་སོགས་བྲི༔ ལྟེ་ནང་ཧཱུྃ་དང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨོཾ༔ ཧ་མུ་ཀ་ཁང་མ་རེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ཛ་ཧཱ་ར༔ དེ་ནས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་མེ་འབར་དུ༔ ཨོཾ་སྣང་ཧཱུྃ་ཏི་ནས་བཟུང་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཡ་ཀང༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ སྣང་ང་ཏ་ཡ་སྣང་ང་ཏ་ཡ༔ མ་རཾ་མ་རཾ་ནཾ་ནཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏི་ཡཾ་མ་མ་ར་ག་ར༔ མ་རཾ་དྷ་ན༔ ཧ་ཧ་ཏ་ར་གྷ་ཡ་སྭསྟི༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་སྣང༔ བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་ཡིན༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་སྔགས་རྣམས་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཾ་ཀཾ་ཡཾ་རི་ཏ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྔགས་རང་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་སབ་སབ་ནབ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏཱཾ་ཀ་ཏཱཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐཾ་ཐཾ་ནཾ་ཀ་ཏ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པར་འཇུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མཁའ་གར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ངབ་ཏི་ངབ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅ་ཆོ་ཇ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་ཧ་ཏ་ཧ་ཏ་ཡེ་ཧ་ཏ༔ ༈ ཡཾ་ཏ་ཏ་ན་ཧཱུྃ༔ གོར་ཀེ་གོར་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང་མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང༔ ཧོ་རེ་ནེ་ཧོ་རེ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔༈ རི་ག་ཏ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མར་གོ་ཏི་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ཧཱ༔ ༈ ཏ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ར་མ་ར༔ འགི་འགིས་ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཏ་ག་ན༔ འ་ན་འ་ན༔ ཧ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ༈ ཧཱུྃ་མ་ཧཱུྃ༔ སབ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མར་གི་ཏ་ན༔ མ་ཏ་ཡ༔ མ་ཏ་ཡ༔ ན་མ་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མར་ཏ་མ༔ ཞེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་འདབ་ལ་འཇུ༔ འདབ་ནས་བར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ རྩིབས་ནས་ཕྱིར་འཇུ་ནང་དུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་ཀང་ཏཾ་ཞེས་སོགས་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་ཡ་ཕཊ༔ ༈ ཏྲཾ་ན་ཧུ་མིར་ཏ་ཏ་ཀི་ན༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མ་ས་ཡ་མ་ས་ཡ༔ ཀཾ་པ་ཀཾ་པ་མེ་མི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཏཾ་ཏཾ་ཏཾ་ཁོ་ཧེ་ན་ཁོ་ཧེ༔ མ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཧ་ཧེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་བཟློག་འཁོར་ལོ་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་ཟློག་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་གི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཧཱུྃ༔ ༈ ཡབ་ཏ་ཡབ་ཏ༔ མར་ཏ་མར་ཏ༔ ཧོ་ཏ་ཧོ་ཏ༔ ཁུ་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ མ་ཧོ་གྱ་གུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ ཨོཾ་ཆབ་ཏི་ཆབ་ཏི༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་མུ་ཀཾ་ཧ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཡབ་ཡབ་ཏ་མན་ཏ་མན༔ ཏ་ལན་ཏ་ལན༔ ཏ་ཀ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༈ ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མི་རི་མི་རི༔ ཏ་འགོང་ཏ་འགོང༔ ཧོ་ཧེ་ཧོ་ཧེ༔ ཅེག་ཙོག་ཙོག་ཙོག༔ ཁ་ཐ་ཁ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཡ་མ་ཡ་མ༔ ཏ་དྷུ་ཏ་དྷུ༔ ཙོག་ཙོག་ཧོ་ཧོ༔ མཐུ་མཐུ་མཐུ་མཐུ༔ ཧ་ཧོ་ཧེ་ཧེ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ཤུ་བ་དང་རྒྱ་ཐོར་གྱི་བཅོས་ཚན་གཉིས་འདུག༔ དེ་ནས་ཤུ་བ་བཅོས་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ རྒྱ་ཐོར་སྔགས་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཏྲཾ་ཏྲཾ་རྒྱ་བཙུན་མོ་རི་ཤི་ཁྱོད༔ ཡར་ཀ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱ་ནས་འཁྱམས་པའི་ནད་ཡམས་ཁྱོད༔ མཐའ་ནས་སྐོམས་མཇུག་ནས་སྡུས་ཀི་ཀི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ཤམ་ྈ༔ རྱ་རྱ྾༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་གདམས་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་ཁྲིད་ལ༔ གཤོག་པ་སྐུ་སྟོད་ལ་སྣང༔ གདན་པད་ཟླའོ༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་དང་ལྟོ་བར་ཞལ་སོགས་མི་སྣང༔ ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བ་གྲོག་རྐེད་ལ་ཕེ་ཧཱུྃ་གཉིས༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བསྒོམ༔ སྐུ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནོ༔ བདག་མདུན་གཉིས་བྱེད་ན་དུས་གཅིག་བསྒོམ༔ དྲན་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཁྲག་དགོས་སོ༔ བུམ་ཆོག་དང་ཁྲུས་བྱ་བ་གཞན་དང་འདྲ༔ སྔགས་གྲངས་མེད་པས་རྒྱུན་བསྙེན་རུང་ངོ༔ ༈ དགྲ་བཟློག་ལ་རང་འདི་བསྒོམ་མེད༔ སྔགས་ནི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་དེའོ༔ ༈ མཛེ་བཅོས་པ་ལ་དབང་ལུང་བྱ༔ ཐ་ནའང་ལུང་མེད་མི་རུང༔ སྔགས་བཟླ་བཅུག༔ གྲངས་ཀ་ནི་མེད་དོ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་ཆོག༔ ༈ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་གཉིས་མར་རམ་ས་སྔགས་བྱུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའང་ནཱ་ག་རཀྴ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-007&oldid=127140"\nThis page was last edited on7January 2019, at 17:52.


བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་ཆོས་ཕུང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བཞེངས་རྒྱུན་སྤེལ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་བཀའ་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་འོད་སྣང་གསར་པ།, bCom ldan 'das bde bar gshegs pa shAkya thub pa'i bka' dang de'i dgongs 'grel gyi bstan bcos bod kyi skad du 'gyur ro 'tshal gyi chos phung bsdu grig dang glegs bam du bris bzhengs rgyun spel ji ltar mdzad pa'i bka' bstan lo rgyus 'od snang gsar pa - Paris Sciences et Lettres Research University\nབཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་ཆོས་ཕུང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བཞེངས་རྒྱུན་སྤེལ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་བཀའ་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་འོད་སྣང་གསར་པ།, bCom ldan 'das bde bar gshegs pa shAkya thub pa'i bka' dang de'i dgongs 'grel gyi bstan bcos bod kyi skad du 'gyur ro 'tshal gyi chos phung bsdu grig dang glegs bam du bris bzhengs rgyun spel ji ltar mdzad pa'i bka' bstan lo rgyus 'od snang gsar pa\nབྱམས་པ་བསམ་གཏན། ; Byams pa bsam gtan\nSarnath, Varanasi : Central University of Tibetan studies, cop. 2015\nByams pa bsam gtan\nSujets: Tripiṭaka -- Traductions tibétaines -- Histoire;\nBouddhisme tibétain -- Livres sacrés -- Histoire\nTitres liés: Collection : Miscellaneous series 30\nÉditeur: Sarnath, Varanasi : Central University of Tibetan studies\nDate de publication: cop. 2015\nFormat: 1 vol. (XXIV-370 p.) : ill. ; 25 cm\nIdentifiant: ISBN 978-93-80282-70-1


སྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nAn Abridged Commentary on the Way of the Bodhisattva\nསྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – epub – 1.6 MB\nསྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – pdf – 2.9 MB\n作者 རྩ་བ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། འགྲེལ་ཆེན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལ་ཕྲེང་བ། ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nShantideva, Tsuklak Trengwa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n寂天, 巴沃仁波切, 第九世創古仁波切\n༈ ལེའུ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་གཉིས་པ། སྡིག་པ་བཤགས་པ།\n༈ ལེའུ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།\n༈ ལེའུ་བཞི་པ། བག་ཡོད་པ་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་ལྔ་པ། ཤེས་བཞིན་སྲུང་བ།\n༈ ལེའུ་དྲུག་པ། བཟོད་པ་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་བདུན་པ། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་བརྒྱད་པ། བསམ་གཏན་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་དགུ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་བཅུ་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ།\nThese days, many new students have not yet developed their critical faculties and diligence. People are more lazy and have too much to do, so when they begin studying and contemplating Pawo Tsuglak Trengwa’s great commentary on the Way of the Bodhisattva, they have difficulty grasping even his explanation of the root text, let alone the difficult points and general discussions, and they have trouble correlating the root verses with the commentary. For these reasons, Khenchen Thrangu Rinpoche has extracted the explication of the root verses from the great commentary exactly as is, preparedaclear outline and subdivision into topics, and matched the root text and the commentary to make it easier to understand.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། • Tsuglak Trengwa • 沃仁波切བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། • Shantideva • 寂天


Mi pham rgya mtsho - Rinchen Terdzö\nLas rab gling pa · Dodrupchen, 3rd · Zhechen Gyaltsab, 4th · A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje · Lung rtogs bstan pa'i nyi ma · Dil mgo mkhyen brtse bkra shis dpal 'byor · Pad+ma dbang mchog rgyal po · kun bzang dpal ldan\n"Tathāgatagarbha as the Unity of Emptiness and Luminosity" is not in the list (Tathagatagarbha as the Emptiness That isaNonimplicative Negation, Tathagatagarbha as Mind's Luminous Nature, Tathagatagarbha as the Alaya Consciousness, Tathagatagarbha asaSentient Being, Tathagatagarbha as the Dharmakaya, Tathagatagarbha as Suchness, Tathagatagarbha as the Disposition, Tathagatagarbha as Nonconceptuality) of allowed values for the "PosEmptyLumin" property.\nདཔལ་ཚེ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ (Vol. 17, Text 13)\nདཔལ་ཚེ་བདག་བསྙེན་ཡིག་གི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་བ་ (Vol. 17, Text 14)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྦྱིན་ (Vol. 31, Text 23)\nགནས་བརྟན་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 52, Text 9)\nཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 52, Text 17)\nསྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 52, Text 19)\nསྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 52, Text 20)\nགཏོར་སྐུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ (Vol. 53, Text 20)\nདགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ (Vol. 53, Text 21)\nབཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 60, Text 16)\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ (Vol. 60, Text 18)\nབཀའ་སྲུང་གསོལ་བྱང་ (Vol. 67, Text 10)\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ (Vol. 67, Text 35)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Mi_pham_rgya_mtsho&oldid=118872"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 02:49.


Terdzo-ZHI-065 - Rinchen Terdzö\nlha bu btson 'dzin gyi srung ba bri thabs zab mo\nVolume 51 (ཞི) / Pages 833-837 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #67 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. lha bu btson 'dzin gyi srung ba bri thabs zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 833-837. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: bla ma gsang 'dus kyi cha rkyen:_gnam skas brag laatham rgya rgya:_shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_\nRevealer colophon: gu ru chos kyi dbang phyug gi zab gter ro\n༄༅༔ ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་སྐོར། ྈྈྈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་བུ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་བྲི༔ སྤོས་དང་བཟང་དྲུག་སྨན་གྱིས་བྱུག༔ རབ་གནས་ཀྱང་ནི་དེའི་ཉིན་པར་བྱ༔ ཐུམས་སྤྱད་ལོའི་ཁམས་དང་བསྟུན༔ མི་གཞན་གྱི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བཏགས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི་ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ༔ ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་ལ༔ དབུས་མ་ལ༔ ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ལུས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་བྲིའོ༔ ནོར་བུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ངག་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ནོར་བུ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷ་བྷ་མོ་ཧ་ལ་ཝརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷའི་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་དུ༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བ་ལ་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་མི་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནནྡ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲྀངྒི་རི་ཏི་སིད་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚངས་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་དང་བའི་གཟུགས་འབྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་འབྲིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང༔ རབ་གནས་མན་ངག་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཕ་མའི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ། མལ་འོག་གི་ས། ཕ་མའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ཚོམ་གཅིག་རྣམས་སྲུང་བའི་ནང་དུའོ།་་་རྫས་དང་ལྡན་པ་བལྟབས་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང༔ ཐུམས་གནམ་ལོའི་མ་དང་ལྡན་པས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང༔ བུའི་ལྟེ་བ་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐུབ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-065&oldid=115042"


སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་གདམ་ག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་གདམ་ག\n༡། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡོད་རེད་དང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་ན། ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་འབོ་ལུག་པ་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དང་། ཁྲིམས་ཟུར་རྣམ་པ་ ༡༡ གིས་དེ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བྱ་རིམ་བཅའ་སྒྲིག་གང་གིའང་ནང་དུ་གསལ་མི་འདུག་ཅེས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དེས་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཞིག་རེད།\n༢། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་ཡོད་རེད་དང་མ་རེད་ཟེར་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། གཅིག་བྱས་ན་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་བྲོ་ཞེས་གསུངས་འདུག ཁྲིམས་ཟུར་རྣམ་པས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག་པས། གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་འཐེན་གྱི་ལམ་ཁ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད།\n༣། ཕྱིར་འཐེན་མ་གནང་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་འབོ་ལུག་ཟིན་པས། ཀ་བ་གཞན་གཉིས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ། ཀ་བ་གཅིག་མེད་པར་ཆགས་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་པས། ༢༠༢༡།༥།༢༧ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་བློན་ཚོའི་ཡུན་ཚད་རྫོགས་ཏེ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ༢༠༢༡།༥།༣༡ ཉིན་སྤྱི་ལྷན་སྐབས་ ༡༦ པའི་ཡུན་ཚད་རྫོགས་ཏེ་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༤། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་སྒོ་བརྒྱབ་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༦ པའི་འདེམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གི་ལས་ཁུར་དམ་བཅའ་འབུལ་ཐབས་མེད་པ་དང་། སྐབས་ ༡༧ པའི་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོའང་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་ཏེ། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་ཡང་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་མུ་མཐུད་འབོ་ལུག་ནས་བསྡད་རྒྱུ་ལས་བསྐྱར་གསོའི་ལམ་ཁ་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༥། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ནང་སྤྱི་ལྷན་གྱི་ཚོགས་འདུ་སྐོང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ་མ་རེད་ཟེར་ན། ཚོགས་འདུ་སྡུད་སྐོང་གནང་མཁན་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཡིན་པས། ཚོགས་གཙོ་དགོངས་པ་ཞུས་ཚར་བ་ཞིག་ལ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཆོག་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས། ཚོགས་གཞོན་གཅིག་པོས་རྒྱུན་ལས་ལ་གོ་བསྡུར་གནང་ཆོག་གི་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྩོད་གཞི་རེད། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ལྟར་སྐོང་གི་རེད་དམ། ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་སྐོང་གི་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ངོ་བོ་དང་། སྡུད་སྐོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ལོགས་ཀ་རེད།\n༦། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ནང་གི་ཚོགས་འདུ་དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་འདུ་རེད་དམ་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་རེད་ཟེར་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་ཚོགས་པ་དེར་ཚོགས་དུས་ ༡༠ ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་སྐོར་ལ་སུས་ཀྱང་རྩོད་པ་བརྒྱབ་མེད་པས། ཚོགས་དུས་ ༡༡ པ་ཞེས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ལྟར་ཚོགས་ཆོག་གི་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་གཅིག་གི་ལས་ཡུན་ལོ་ལྔ་ཡི་རིང་ལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༡༡ སྐོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཡང་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ལོ་དེར་ཕྱི་ཟླ་ ༦ དང་ ༩ ནང་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་རེད་ལབ་ན། སྐབས་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ནང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༡༡ ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་མེད་པར་བརྩི་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡིན་ན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཚོགས་དུས་གཅིག་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་སོང་བས་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་ཆགས་པ་དང་། རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་འཕར་འགྱངས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ངོ་ཚ་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༧། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ་མ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ལ་གནས་སྟངས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཉེན་ཡོད། གཅིག་ནི་ནད་ཡམས་འགོས་ཁྱབ་ཛ་དྲག་ཆགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་ཁག་དབར་གདོང་ཐུག་བྱུང་སྟེ། འཇོག་ས་འབེབས་ས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར། སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཚོགས་བཅར་མ་ཞུས་ན། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཉེན་ཡོང་གི་རེད། གནས་སྟངས་དེ་གཉིས་གང་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་འཐོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཞན་མེད།\n༨། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དཀའ་ངལ་སེལ་འགྲོ་གི་རེད་དམ་ཟེར་ན། དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་བཙལ་གྱི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་བསྡུར་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོང་གི་རེད། མ་མཐའ་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བཤིག་འདྲེ་ངོ་མ་སུ་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་ག་རེ་སྤེལ་དགོས་མིན་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཞིག་སླེབ་ཡོང་གི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྙོག་དྲ་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོའི་རྣག་ཁྲག་ཚང་མ་ཕྱི་ལ་བཏོན་ནས། གཤགས་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་མའི་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད།\n༩། ཚོགས་འདུ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ལས་རིམ་ག་འདྲ་སེ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ལས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་བསྡུ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས། གཉིས་པ་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དང་མི་བྱེད། གསུམ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་བཅས་གནད་དོན་གསུམ་ག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས་བསྡད་ཡོད།\n༡༠། ཚོགས་གཙོ་འོས་བསྡུ་མ་བྱས་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་གཞོན་ལ་ཚོགས་དུས་གཙོ་སྐྱོང་གི་དབང་ཚད་ཡོད་ནའང་། དགོངས་ཞུས་ཟིན་པའི་ཚོགས་གཙོའི་གོ་ཡུལ་སྟོང་པར་བཞག་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་སུ་ལའང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་གཙོ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་དམ་བཅའ་འབུལ་ས་མེད་པས། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད།\n༡༡། གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ཚོགས་གཞོན་གྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ནས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་རིམ་དང་པོར་བཞག་ནས། དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཐོན་པ་དེས་ཚོགས་འདུའི་ལས་རིམ་མུ་མཐད་འགྲོ་དགོས་དང་མ་དགོས་གསལ་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད། གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན། འཕྲལ་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚོའི་ལས་འགན་མུ་མཐུད་ཆོག་པས། རྙོག་དྲ་ཚང་མ་དེ་ནས་སངས་ཟིན་པ་རེད།\n༡༢། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཏེ་དམ་བཅའ་འབུལ་སྟངས་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། ༢༠༡༡ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་གསོལ་རས་གནང་བ་དེའི་དབང་རྒྱུན་ཆད་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ཆད་སོང་ན་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཆད་དེ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གནང་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོས་ཡོད་པ་དེ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབས་རྒྱུན་མཐུད་ནས་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་ཤོར་འགྲོ་གི་རེད། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ནས་ཧ་གོ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་འབོ་ལུག་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དེ་ལྟ་བུའི་འགན་དབང་མེད་པས། ༸གོང་ས་ཆེན་པོ་ལའང་ཁྲིམས་མཐུན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་གླེང་རྙོག་སློང་སྲིད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་། དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ནས་༸གོང་ས་ཆེན་པོར་མཚན་སྨད་ཞུ་བའི་ལག་ཆ་ཆགས་འགྲོ་རེད།\n༡༣། བཀའ་ཤག་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྲོས་ཚོགས་ལ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༡༦ གི་ཐོག་ནས་དང་། གྲངས་ ༢༣ དང་། གྲངས་ ༣༠ བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་དགོས་པ་དང་། གྲངས་ཀ་འདི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་འཐུས་སྒེར་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་བརྒྱུད་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འགོག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\n༡༤། སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གིས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། གྲངས་ ༡༦ ལ་བརྟེན་ནས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་ཡོང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་དང་། མུ་མཐུད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་རྦད་དེ་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་དེ་མ་ཚུད་པའམ། ཡང་ན་མང་མོས་མ་ཐོབ་ཚེ། སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་ལོངས་ཀྱི་མེད་པས། ལས་རིམ་གང་ཡང་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཟུར་རྣམ་པས། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀ་སྐབས་གསར་རྙིང་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་མཚམས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མ་འོངས་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ཐོག །བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཡིག་དང་འགྲོ་ལུགས་གང་ཅིར་ཡ་ཡུད་ཐལ་ཚབས་མ་ཤོར་བའི་ཐུགས་གཟབ་ངེས་མཛད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག་པ་ཏག་ཏག་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༡༥། སྤྱི་འཐུས་ ༢༣ ནས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་ ༥༠ བརྒལ་གྱི་ཡོད་པས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༨ ནང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚང་མ་མང་མོས་ཇི་བྱུང་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་སྔོན་མ་དེ་མང་མོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་གི་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཞེས་གསལ་བའི་གྲངས་ཚད་ཅིག་ལོངས་པ་ཙམ་ལས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་གང་ལའང་མ་བསྟུན་པར། ནམ་རྒྱུན་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ནང་བཞིན་འོས་བསྡུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་ཆོད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལ་མང་མོས་ཐོབ་ན་འགྲིག་པ་ལས། གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་ལོན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་རྩོད་ཉོག་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི་རེད།\n༡༦། སྤྱི་འཐུས་ ༣༠ ནི་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་ཡོད་པས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མའི་འགན་དབང་སླར་གསོ་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་གང་ཡང་མེད། སྤྱི་འཐུས་ ༣༠ ལས་མང་བས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་མཁན་དེས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་བཟང་སྤྱོད་ཀའི་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེའི་སྒང་ལ་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོང་བཞིན་པའི་མངོན་འདོད་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༡༧། དེར་བརྟེན། སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོར་གདམ་ག་གཉིས་ལས་མེད། གཅིག་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་འགྱེལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ལམ་གསུམ་པ་རྙེད་ཁག་པོ་རེད། གུས་པས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀས་གདམ་ག་གང་ཞིག་འདེམས་ཀྱི་ཡིན་མིན་ཞུ་མི་ཤེས། ཡིན་ནའང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་རན་འདུག་བསམ་གྱི་འདུག དེ་ནི་མང་ཚོགས་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། གསོ་བཅོས་བྱས་ནས་དྲག་གི་མེད་པའི་ནད་རྙིང་དེའི་རྣག་ཁྲག་ཕྱི་ལ་བཏོན་ནས་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་རེད་འདོད། བོད་རྒྱལ་ལོ། མང་གཙོ་རྒྱལ་ལོ། ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལོ། །\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་།\nUnless we remove or dissolve this religion MPs , our society will never find peace and pure democracy. These religious MPs are so incapable and dishonest .. They are disgrace to Buddhism and humanity. They are so ignorant that they dont know the meaning of Democracy and human valuess.\nཉེ་ལམ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་དོན་དང་ལྷག་པར་དུ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ཞུ་བའམ་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཐད་ཡར་མཁས་པ་ནས་མར་བསམ་འཚོར་ཡོད་པའི་བོད་མི་མང་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གཅིག་ཞུ་རེད། ང་རང་དུས་རྒྱུན་མི་མང་ལས་མི་དམངས་ཅེས་པར་དགའ་མོས་ཆེ་བ་ཞུ་མཁན་ཡིན་ལ་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ནང་དམངས་རིགས་ཅེས་པ་མེད་པའི་མང་དང་དམངས་གཉིས་མཚུངས་པ་མ་ཟད་བོད་མིའི་ཁ་རྒྱུན་ནམ་སྐྱབས་བཅོལ་མི་མང་ཁ་རྒྱུན་དུའང་དམངས་ཅེས་པ་དར་ཆེ་བ་མངོན་འདུག་ཀྱང་། དེང་ཆ་ཡོང་བཞིན་པའི་གནས་དོན་ལ་ཞིབ་ནས་མི་མང་ཅེས་ཞུས་ན་མང་གཙོའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་ཆེ་བ་མ་ཟད་མི་དམངས་གནས་དོན་ལ་བསམ་ཞིབ་དགོས་སྐབས་མང་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རྩ་གནད་ཡིན་པའི་དམངས་གཞི་ཡིན་ན་མི་གཉིས་ནས་གཅིག་གཅིག་ཏུ་ཁ་གཏད་ན་མང་པ་མིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་གཅིན་ཏུ་ཁ་གཏད་ན་མང་བ་ནས་གསུམ་ནས་གཉིས་མོས་ན་མང་པའི་གནད་དོན་སོགས་ལས་མང་གཙོ་ཞུས་ན་དམངས་གཙོ་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་བའ་རན་ཆེ་བ་མ་ཟད་གནས་དོན་གང་ལའང་ཚད་འཛིན་ཡུལ་ནས་མང་བ་དགོས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟོན་ཆེད་དུའང་ཕན་ཆེ་བ་མི་གཟིགས་སམ།\n༡༽༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དེ་ལྟ་བུའི་འགན་དབང་མེད་པས། ཞུ་ཐད་། དེ་འདྲ་རང་ཨེ་ཡིན། རྩ་ཁྲིམས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་དེ་མིན་སྒྲིག་གཞི་མང་དག་ཅིག་རྒྱས་ཡོད་པའི་དེ་གཉིས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐུ་དབང་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། ཁོང་ནི་བོད་མི་མང་གི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་སྐུ་དབང་དང་སྐུ་འགན་གཉིས་ཀ་ལོས་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཀ་བ་གསུམ་ཀ་འགྱེལ་མེད་པས་ཀ་བ་གཞན་གཉིས་སམ་དེ་མིན་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གཙོ་འགན་ཡོད་བ་བཀའ་ཤག་ནས་༸ཁོང་ལ་དཀའ་སེལ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུས་ན་ལས་དེ་མིན་སྐུ་དབང་དང་སྐུ་འགན་་ཡོད་པས་་བཀའ་སེལ་ལམ་སེང་གནང་རྒྱུ་དམ་པའི་ཐུགས་གཞི་ལས་ཕྲན་བུའི་མི་བདེའམ་སྙམ་ལགས། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ད་ལམ་གྱི་རྙོགས་གཞི་ནང་ཚུད་མེད་སྟབས་སྙན་སེང་ཞུ་བདེའམ་མི་ཆེའམ། རྒྱ་ནག་དམར་པོ་དང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་མཚན་སྨད་ཞུས་པར་ཅི་ཡ་མཚན། གལ་སྲིད་ཁོང་ཚོས་ཚད་སྨད་ཞུས་ན་དེར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་ལ་ཕན་ནུས་ཀྱི་གཞི་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདི་མཁྱེན་རེ་མཚར།\n༢༽ གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འཚོགས་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་མི་ཆེ། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་སོ་སོའི་ནང་ཚོགས་ཐེངས་༡༡་ལས་མེད། ཚོགས་ཐེངས་ ༩ དུས་ཐོག་མ་འཚོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་རྙོགས་ཁྲ་འདི་བྱུང། ད་དུང་ནོར་འཁྲུལ་སྒང་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་མ་རེད་དམ། གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དགོས་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཀའ་གྲོལ་ཡང་མི་དགོས་སམ། ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་སྒོ་གང་ནས་གཏོང་ངམ།།\n༣༽ ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་འོས་མི་འདེམས་རྒྱུའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་འོས་མི་འཚོལ་ཞིབ་ཞུ་ཡི་ཡོད་གནས་འདུག ཚོགས་ཆུང་ནང་ཚོགས་མི་བཞིའི་ངོ་ཕེབས་གང་རུང་གིས་འདེམས་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བཅོས་ཡོད་ནའང་ད་ལྟ་ངོ་མི་བཞི་ནས་གཅིག་མེད་སྟབས་ཚོགས་བཅར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ངོ་བཞེས་གནང་ཐུབ། ཁྲིམས་ནང་མི་བཞི་ཡོད་པ་གསལ་ཡོད་མེད་དམ། ཡོད་ན་མི་བཞི་བ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཆེ་བ་ག་ན་ཡོད། མེད་ན་ཁྲིམས་ནང་མེད་པར་གྱུར་རམ།\nམཆན་འདེབས་མཁན་ར་མ་ཟེར་བ་འདི་བོང་བུ་ཞིག་རེད། མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་དང་མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་བཤད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་གི་འདུག ད་ནི་ཁྱོད་རང་འདུག་ཚོད་ཟིན་ན་ཡག་གི་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཚང་མའི་བྱ་སྤྱོད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚང་མ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་ཚང་མས་ངོས་ཟིན་ཏེ་ར་འཕྲོད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་འབྲོམ་སྟོན་པ་ལགས། ད་འཁྲབ་ཀི་མ་འདུག མི་ཤེས་མ་འཇོན་པ་དེ་གླེང་གི་མ་འདུག འཇུས་ཀྱི་མ་འདུག གསོག་སློབ་ནས་ཡིག་རྩལ་མཐའ་མ་འཁྱོངས་པ། དུས་བབ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་མ་མྱོང་བ། སྤྱི་འཐུས་ནང་སྐར་མ་བཅུ་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ ་ཚད་ལྡན་མགོ་སྔ་ཚང་བ་ཞིག་བཤད་མ་ཐུབ་པས་ན། མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གིས་ནམ་རིང་སྒྲུང་གིས་མི་འཁྱོལ་བ་ཐག་ཆོད་རེད། ད་སྐུ་མཁྱེན།།\nགོང་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཧ་ཅང་ལེགས། ད་ངོས་བོད་མི་རྣམས་གཉིད་ལས་སད་རན་འདུག ཡང་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བརྩི་མེད་ཀྱིས། སོ་སོའི་དབང་ཆ་ཟིན་པའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག ཁྱེད་རྣམས་ནས་དེ་ལྟར་གནང་ན། བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བཞིན་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་ཞིག་གསལ་པོ་ཆགས་རྒྱུ་དང་། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ལས་ཕྱིར་འཐོན་ཐུབ། དེ་མིན། བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བོད་མི་ཐ་ཤལ་འགའ་དང་དེ་རིགས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ངམ་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཟད་པའམ་རྒྱ་མིའི་དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ཅིང་གནང་བའི་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་དེ་རྡོག་རོལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དེས་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུར་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ངེས།\nགལ་ཏེ། ཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་གི་བསམ་ཡོད་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ནུས་ཤུགས་འདོན་ཐུབ་ན། ཐབས་ཤེས་བཙལ་དགོས། དེ་མིན་བོད་མི་མང་གིས་དེ་རིགས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་གྱི་མི་རྣམས་དེ་མུར་འཇོག་ཐབས་མེད།\nLeaveaReply to ར་མ། Cancel reply


Terdzo-PA-017 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i las byang dngos grub char 'beb\nVolume 13 (པ) / Pages 231-252 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khrag 'thung pad+ma drag po'i las byang dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 231-252. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i las byang dngos grub char 'beb ces bya ba 'di ni gcung lo tsA ba mang thos ngag gi dbang phyug chos dpal rgya mtshos bskul ba las gter byon las kyi byang bu don tshan nyer gcig pa'i dgongs pa ji lta ba la kha skong 'ga' zhig bsdebs te rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi chos grar sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o\n༄༅། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང། ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་སྐུར་སྟོན་པ། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །གང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་དོན། །ཟབ་དོན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བརྗོད་བདེའི་ངག་གི་ཁྲིགས་སུ་འདིར་བསྡེབ་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བར་མཛོད།།དེའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གནས་ལ་ཉེར་གནས་པའི༔ སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་བརྩམ༔ དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ཚང་བར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་འཇུག༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་བྱིན་དབབ་བརླབ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ༔ རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་བྱ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག༔ ཟོར་འཕང་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་གཤེགས༔ དེ་ལྟར་ཉེར་གཅིག་ལས་ཀྱི་ཁྲིགས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། རྒྱན་དང་སྤྱན་གཟིགས་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཚོགས་མཆོད་རྔ་སིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམ་བྱོས་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་སྲུང་མཚམས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་བླ་བྲེ་ར་བ་དྲྭ་བ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མེ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་དང༔ རབ་འབར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏམས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད་དོ། །དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སྨན་ཕུད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་བརྗོད། ཞེས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དེ་ལས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ༔ ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཆད༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རྣམས༔ བརྩེགས་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཅན༔ འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ཤར་བུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས༔ རྔམ་བརྗིད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང༔ རབ་འབར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་སྡེ་བརྒྱད་པད་ཉི་དང༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ་བརྗིད་གཟུགས༔ དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ནི༔ རྣོ་དབལ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་གིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་དང༔ སྟག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མཉེན་ཞུ་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ༔ ཧཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྤྱི་བོར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་གཡོབ་ཅིང་རྡེབ༔ དེ་སྟེང་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཉི་སྟེང་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་མདོག་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ གཅེར་བུ་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ རྩིབས་བཞིར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་ཐོད་དབྱུག་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་མེ་དབལ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དེ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རོལ་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་གཏུམ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་ནང་གི་རྫས༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་མཆོག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་རཀྟའི་མཚོ༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་དོན་དམ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་འབུལ་ཚིག་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིགས་དུས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ སྟོན་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་བཟད་འཇིགས་གཟུགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་བདུད་དཔུང་སྙིང་རྩ་བསྲེག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་འདྲེན༔ ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དུ་མཛད༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉས་རྒྱལ་འགོང་ཟས་སུ་ལེན༔ མ་རུངས་བདུད་དཔུང་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བདག་གཤིན་རྗེ་དང༔ རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་ལ་སོགས་གྲངས་མེད་འཁོར༔ ཆུ་ཟླའི་རོལ་པར་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཛཔ྄་ལ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་དང་། ཛཔ྄་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཞིང་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ནས༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒྲ་སྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཁྱབ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ སྐུ་ནི་མི་བཟད་འཇིགས་ཚུལ་ལྡན༔ གསུང་དབྱངས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ནུས་མཐུ་འཕྲོག༔ བདག་ཐིམ་ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་གྱུར༔ ང་རྒྱལ་ཆེར་སྐྱེད་ལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྟགས་མཐོང་ནས་ལས་སྔགས་གདགས༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟགས་མཐོང་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་སྦྲེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲེལ་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཆིག༔ མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བཟླ༔ གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི༔ བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ དེ་ནས་འཁོར་སྔགས་འདི་དག་བཟླ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡི༔ དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ་རིམ་བཞིན་བཟླ༔ དེ་ནས་ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོག༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ཧཱུྃ་རྣམས་རང་སྒྲར་བཅས༔ མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ལུས་ནང་ཞུགས༔ ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཆོས་ཀུན་རང་རིག་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་མཐུན་མདོག༔ ཕྱིར་འཕྲོས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ གང་འདོད་ལས་བསྒྲུབས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་རྫས༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་གི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཕུར་པ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་འགྲོལ་ཕྱིར་བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ལན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགའ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་རོལ༔ ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོ་ཟས་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སྙིགས་དུས་གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་དཔུང༔ བོད་ཁམས་འཕུང་བྱེད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བསྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་སྣུར་དུ་བཞག །སྨན་དང་རཀྟ་བྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བརྒྱུད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རིག་འཛིན་དམ་མ་འདྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། ལས་རིམ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཟོར་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་། དཀྱུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་ཅེས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན༔ རང་རང་ཕོ་ཉའི་དམག་སྡུས་ལ༔ དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དྲོངས༔ རྦད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ དུས་ལ་བབ་པོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དྲུག་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ། །ས་བཅད་བདུན་པའི་ཁོངས་ནས་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་དབང་གི་མན་ངག་བཞིན་ཏེ། གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་ནང་དུ་ལོག་ནས། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཞིང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་དབང་ནོད་ཅིང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་མང་ཐོས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བ་ལས་གཏེར་བྱོན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་བསྡེབས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།ཾ\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-017&oldid=128259"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 19:53.


Terdzo-NGA-015 - Rinchen Terdzö\nhe ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las/_phrin las chog bsgrigs rin chen 'od kyi snang ba\nVolume4(ང) / Pages 335-354 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las phrin las chog bsgrigs rin chen 'od kyi snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 335-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dang gzhan yang smon lam shis brjod 'brel chags rgyas par brjod do/_/ring brgyud cho ga gyer tsam la/_/mkhas rnams ngo mtshar mdzad gyur na/_/nye brgyud smin grol kha tshang zhing /_/rtog ges ma bslad 'di bsgrun min/_/sngon med nor bu rin chen phreng /_/rig 'dzin bye bas dbyig tu bcang /_/bde mchog 'khor los sgyur drug klong /_/bdag gzhan mnyam par sbyor gyur cig_/gter gzhung gi phrin las zhal gsal bas bcos sgrig ma dgos kyang /_thos chung phal cher gyis chad lhag tu 'gyur nye bas/_'brel chags nas zhal skong 'os pa 'ga' zhig bcas chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te/_pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag tu sbyar ba dge legs 'phel//_//\n༄༅། །ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །བདེ་བ་མཆོག་གི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཡོངས་བཟླུམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ཏུ། །སྦྱོར་མཛད་བླ་མ་བཅས་ལ་འདུད། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བྱིན་རླབས་བབས། །གསུམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཀུན་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྒོམ་བཟླས་འདི་མཚུངས་རྙེད་དཀའ་བས། །བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་རྟོགས་པར་འོས། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཉམ་སྦྱོར་རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་གི་ཐོད་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོ་དང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ལྔ། །རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ལིཙྪ་བཱི། །ཏནྟྲའི་མཛོད་འཛིན་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རཱ་ཛ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཞུགས་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་འཛིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྩལ། །དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་ཆེན་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོར་སེམས་པདྨ་དབང་། །ཉི་མ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ཞུགས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བསྐྱེད་པའི་ཉམས་ལྔས་གསལ་སྣང་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ། །ཐིག་ལེ་རབ་བརྟན་རྩ་རླུང་དབང་དུ་འདུས། །ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཐོབ་ཤོག །འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །རྨི་ལམ་རྩལ་འབྱོངས་ཉིན་མཚན་སྣང་བ་འདྲེས། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བདུན། །མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་ས་དྲུག་མངོན་བྱེད་ཤོག །གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་མཐར་ཐུག་མཆོག་དངོས་གྲུབ། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ཆེར། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག །དུང་ཕོར་དུ་བསང་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་རླབས་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །མཆོད་འོས་གཞན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དག །ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་ནི་ལུས་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ནས། །གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་དང་། །འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག །ལན་གསུམ། བཛྲ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བདག་ཉིད་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཱི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དམ་བཅའ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མཁའ་ལ་འཕྲོ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉི་མའི་འོད༔ བདེ་ཆེན་ཨོཾ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དྭངས་མ་ལས༔ རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་རླུང་གིས་བཏེགས༔ མཱ་མ་ཀི་ནི་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ༔ སྤྱན་མའི་མཁའ་དབྱིངས་རི་རབ་རྩེར༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་བརྡལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷ་ག་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས༔ ཕྱོགས་བཞིར་བྱོལ་སོང་བཏེག་པའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཨོཾ་ལས་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་དང་ལྡན༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ བྱང་དུ་སྭཱ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་ཨཱཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་གདན་ལ༔ ཧཱ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་མེ་ཕུང་འབར༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལས་བྱེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་ལྡན་འབར་བའི་གར༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཡིས་མཚན༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། ཨོཾ༔ རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་དགོངས་མཛད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཆོད་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི། རྣམ་ལྔའི་འདོད་སྐོར་དང་གར་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕེལ་བའི་རྒྱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས༔ འདི་ནི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྒེག་སོགས་ཀྱི་གླུ་གར་ནི། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་ལ་རབ་ཏུ་རོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་གླུ་གར་མ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་རཏྣ་མཱ་ལྱེ་པདྨ་གཱིརྟི་ཀརྨ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་སོགས་བཞི་བསྣོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་མོ་མཆོག༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་བདུག་པ་མ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སེམས་མ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ དབང་པོ་མཆོག་ལ་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་རཏྣ་དྷཱུ་པེ་པདྨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཀརྨ་གྷནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ འཁོར་བ་དུག་གི་རི་བོ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཆེན་པོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་རིགས་ཅན་ལིཙྪ་བཱི། །རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། །བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སངས་རྒྱས་གསང་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མདོ་སྔགས་གླིང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རིགས་འདུས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ འཁོར་བའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བསྒྲལ་པའི༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་མ་རིག་སྒྲོལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སྟ་ན་གྷ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་པའི་གསུང་དང་ལྡན༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟ་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དྲིལ་སྟབས་བཅས་གླུར་བླང་། གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཁམས་དྲུག་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཞིང་དུ་བརྡལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྒྲ་སྐད་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་སུ་གྲུབ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ༔ གཞི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ ལམ་ནི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངང༔ ཏིང་འཛིན་འདི་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཅེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་རྡོར་བཟླས་དང་། མི་ནུས་ན་ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དེ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་པོའི་མཐར་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ། རྡོར་སེམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ། རྟག་པའི་འོ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀའི་འོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ནཱིརྟེ་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཿཛཿ གར་དབང་གིའོ། །ཨོཾ་སིདྡྷནྟུ། ས་མ་ཡ། སིདྡྷ་མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བ་བ་ཊ་ཊ་ཏྲཾ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། རྟ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཆ་མཉམ་པར་བཟླའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆེ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན། །དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པས། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་འདུ་བ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་འདུས༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདུ་བར་འོས་མིན་གང་ཡིན་པ༔ རྟ་མཆོག་འབར་བས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་རྫས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་ཞུ་ནས༔ འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འབར་བའི་གདན་མཆོག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཚོགས་རྫས་ཆ་བཞིར་བགོས་ལ་དང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འདོད་རྒུའི་དབྱིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་དང༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཞེས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོར་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཐ་མ་ལས་ངན་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་སྦྱོར་མཆོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འདུས་ཤིག་མི་མོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ན་མཆིས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་འབར༔ པདྨར་ནོར་བུ་ལྡན་བྱས་པ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བརྟེན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་འདུག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི་ཚོགས་རྫས་ཆ་གསུམ་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འགུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་བྱ། ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་སྟོབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ སྒྲོལ་བ་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆ་བཞི་པ་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་། ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་མ་མོའི་ཚོགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་འཕྲོ་བ་ཡི༔ སྒྲོལ་བྱེད་གིང་ཆེན་གིང་ལྕམ་དང༔ ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུག་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་བཀའ་བྱུང་གིས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ་ལོ། །གཏོར་སྐྱོང་ཆད་མདོ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྣང་མཛད་ཀྱིས༔ རིགས་དྲུག་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམ་བཀོད་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་བཞིན༔ དམ་རྫས་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར། ཧཱུྃ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་མཛད༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུས༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཟིར་མནན་བྲོ་ཡི་ལས་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྣང་མཛད་རྟག་པ་སྐུ་ཡི་བྲོ༔ སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི༔ གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི༔ རྡོར་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་བ༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་གླུ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཀུན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར༔ ལས་དང་བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འཁོར་བའི་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་བྷྲཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་མདུན་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་རྟེན་སོགས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ཤར་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་འབྲེལ་ཆགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ཆོ་ག་གྱེར་ཙམ་ལ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་མཛད་གྱུར་ན། །ཉེ་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚང་ཞིང་། །རྟོག་གེས་མ་བསླད་འདི་བསྒྲུན་མིན། །སྔོན་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་དབྱིག་ཏུ་བཅང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་ཀློང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཞལ་གསལ་བས་བཅོས་སྒྲིག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཉེ་བས། འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྐོང་འོས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཆོས་འདིའི་་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-015&oldid=115933"


Wylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam\n(Redirected from Thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam)\nVolumes List > Volume 17 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 22-25. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 22-25. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དངོས། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ༎ ༎\n'jam dbyangs la sogs phyogs bcu yi/_/sras bcas rgyal ba'i mkhyen brtse'i dngos/_/'phags mchog snying rje'i gter chen gyi/_/rnal 'byor zab mo 'jug bde'i phul/_/thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba'i le'u tshan no//_//\nLine 1: ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །\n! thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam bzhugs so/ /\nLeft side print: ཙ་ དམར་ གཉིས་ ཁྲིད་\ntsa dmar gnyis khrid\nRight side print: 22\nBegin Tibetan page and line #: 1b5\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 5, 1 page of 3)\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_dpal_mo_lugs_kyi_nyams_len_snying_por_dril_ba_zung_%27jug_myur_lam&oldid=49051"