Terdzo-HI-006 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa thos grol ye shes sgra dbyangs\nVolume 59 (ཧི) / Pages 253-274 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa thos grol ye shes sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 253-274. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་འདིའང་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན། ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nrdzogs chen yang ti nag po'i don gyi phrin las gsal 'debs 'di'ang gzhung dang gsal byed kyi legs bshad la brten/_chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐོས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྫོགས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་མཆོག །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཞག་བདུན་ཙམ་གྱིས་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྩེར་ཕྱིན་པ། །ཡང་ཏིའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པར་བྱ། །དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། བཤམ་བཀོད་གྱེར་མོ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ་ལ་རག་མ་ལས་པས་དེ་དག་ཆེར་མ་བསྟན་ཀྱང་། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སྣང་ངོར་ཐེག་པ་འོག་མ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་དོན་ཕྲིན་རྩ་བ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། དེང་སང་དབང་བསྐུར་དང་སྒྲུབ་མཆོད་རེ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན། དངོས་གཞིའི་ཆོས་བརྒྱད། རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་གྱི་དང་པོ་བཤམ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་རྐང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཆད་བརྟན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བས་ནི། དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་དེའི་ཡོ་བྱད་དབང་གཞུང་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྟར་རམ། དེ་ལས་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩོལ་མེད་བློ་ལས་འདས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རིག་གདངས་འོད་ཀྱི་ཀློང་། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ཐིག་ལེའི་ཚོམ་བུ་ལ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་པ་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་ན། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྩལ་འཆང་ལ། །མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཉིད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚད་ཕེབས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་འཛིན་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ལ། །མཉམ་ཡངས་རང་གྲོལ་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲལ་མེད་སྙིང་དབུས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ན། །རྩ་བའི་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ། །བཅོས་མིན་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཙམ་བྱ། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་གེགས་རྣམས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དངོས་པོར་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏཱ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་མཚམས་གཅོད་དང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རང་རིག་རྟོག་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔ རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔ པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔ ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔ བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ གསང་བའི་མེ་མཚམས་བགེགས་མ་འདའ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ལ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བློས། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་ནས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་མངོན་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་སར་འགོད་བྱ༔ ལན་གསུམ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་པའི་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས། །འཛིན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཁྱབ། །འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་དང་། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་སྨན་རཀ་གཏོར། །དབྱིངས་སུ་ཡེ་རྫོགས་ཁྱབ་པ་ཆེ་ཧོཿ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བལྟ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཡེ་གཞིའི་ཀློང་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་རྩལ་ལས་ཀློང་ལྔའི་རོལ་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྡ་རྟགས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་གདན་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་འདེབས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་ཁཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་འགྱུ་བ་རླུང༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ས༔ དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འོ༔ སྐབས་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྐུར་སྐབས་སོགས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་རང་གསལ་འདེབས་མི་ནུས་པའམ། བློ་ཁ་མི་ཚིམས་ན་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་འབྲིང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི༔ རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཞེས་པ་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ལ། ཞིབ་པར་བྱེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་འབྱུང་བས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མངོན་རྟོགས་མདོར་བསྡུས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་དང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་གནས་ཡུལ་གུད་དུ་བཅད་པ་མེད་ཀྱང་། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངར་གདངས་དང་ལྡན་པས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རོ་དང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ གསུང་གི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྟོབས་ཆེན་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགྱོགས་བྱེད་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྩོལ་བྱེད་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ གསུང་ནི་འུར་ཆེམ་སིང་བག་ལྡན༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འགག་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟླུམ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་གཞལ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་འཕྲུལ་དགའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གཟུགས་ཕུང་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་ཞིང་ཤེས་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཆོས་ཉིད་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐོས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་ཞིང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྟོགས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་ཅིང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མྱོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཆོས་ཉིད་དྲི༔ བདེ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་སུ་ར་སྨན༔ ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་རཀྟ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་གཏོར་མ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དྲུག་པ་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོས་བསྟོད་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔ དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔ རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཉིད་ལ༔ ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་དང༔ མ་བྱིན་ལེན་དང་གནོད་པ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ སྒྲ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པས༔ ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པས༔ གནོད་སེམས་བརྣབ་སེམས་ལོག་པར་བལྟས༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལ༔ ང་རྒྱལ་དབང་གིས་འཐབ་ཅིང་རྩོད༔ དགའ་མགུ་ཉེས་ཚིག་བྱས་པ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བཤགས༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ལ༔ ཕྲག་དོག་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བཤགས༔ བརྒྱད་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། ནང་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཁོག་དབུབ་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་མེད་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཨར་གཏད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར། བྱ་རྩོལ་འཛིན་ཞེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་འདས་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གཞི་སྣང་གི་རོལ་རྩལ་མ་འགགས་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་བཀོད་ལ་ཞི་བའི་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རུ་ལུ་སྣང་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རིན་ཆེན་རྩལ༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བར་མེད་དུ་བཟླའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ལམ་འབྲས་ཞི་ཁྲོའི་མན་ངག་ཏུ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཡང༔ དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་བཞུགས༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔ བཞུགས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་མ་སྤྲད་ན༔ ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་བསྒྲིབས༔ དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་སུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ བལྟར་ཡོད་གཟུང་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ༔ འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་མེད་བལྟ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ༔ ཅིར་སྣང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཤེས་ན་བར་དོ་རྣམས་སུ་གྲོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་བཏགས་བློས་བྱས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མ་འདྲེས་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་གཟེར་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ལམ་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི། དངོས་སུ་འབྱོར་ན་ཚོགས་རྫས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ཤིང་། མ་འབྱོར་པའམ་སྤྲོས་པ་ཆུང་ན་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་སྦར་བའམ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷུན་རྫོགས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གདོད་ནས་ཤར་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ དམིགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བར་པས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་དུཿཁས་སོ་སོར་གཟུང༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་མུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཐ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་འདའ་བྱའི་རུ་དྲ་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ རུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་འདི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཞེས་དོར། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་སེར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དམར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རང་སྣང་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ༔ ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨ་གསུང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་ཐུགས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟོང་ཉིད་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཤ་ཁྲག་ལུས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཚེ་དབང་དང༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་མོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་ཟློགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཇིག་རྟེན་ལྷ༔ ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་དམོད་པའི་ལྷ༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཨ་འཐས་སྟོང་པར་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ་ཟློག༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་བ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྨི་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ཡར་གྱི་བདུད་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་ཟློག༔ མར་གྱི་བདུད་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་དུ་དོགས་པ་ཟློགས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཕྱ་ལ་ལ༔ འགག་མེད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་ཐོངས་ཤིག༔ བདུན་པ་སྙིང་ཐིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་མཛད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿ སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་མ་མོའི་ཚོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་དག་པ༔ སྟོང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པའི་མཐར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ མ་མཱ༔ ཁ་ཁཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཱེ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་གྱི་དགོངས་པས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སེར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་རྒྱས་མཛད་པ༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ སྒྲོལ་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བཅུ་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྐུ་ལྔ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ མངོན་སངས་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཔཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་སལ་ལེར་བཞུགས༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གསལ་འོད་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ དགེ་ཚོགས་མ་འགགས་མེ་ལོང་གཟུགས༔ འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་བསྔོ༔ བཅུ་བཞི་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བཅོ་ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པས་ན་རྒྱུ་མེད༔ ནད་མེད་བཅུད་འཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་སྐུ་མཐོང་བས་རྒས་རྒྱུ་མེད༔ རྒས་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་རྨོངས་རྒྱུ་མེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཞི་ཁྲོ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྦྱར་ཞིང་སྐྱབས་སེམས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་གྲོལ་ཏིག་རང་གཞུང་སྦྱར་བས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་སྒྲ་ལ། །ཕྲིན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་འདི་དུས་ཞབས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཕལ་གྱི་བློ་དང་འཚམ་མིན་ཡང་། །ཐོས་པས་འཁྲུལ་པ་གྱ་ལོག་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དེ་ཕྱིར་ཞབས་ཏོག་ཙམ་དུ་གསལ་བྱས་དགེས། །རང་རིག་རྩལ་རྫོགས་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་འཆར། །སྲིད་པ་རུ་ལྡོག་འཁོར་བ་གཏིང་སྤྲུགས་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་འདིའང་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན། ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-006&oldid=116074"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:58.


སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀླགས་པས་དོན་གྲུབ། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nSRC ID: S1097\nentry holds multiple texts, see outline\nf. 2a5: འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདྲ་མིན་མན་དག་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། མན་ངག་འཆོལ་བའི་འཇིགས་པས་རྐྱེན་བྱས་པ་དང་། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་འགས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀླགས་པས་དོན་གྲུབ་འདི། རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ། ས་ཕོ་རྟ་ལོ། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན། ལོ་ཕུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །\nf. 4b1: བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ལེན་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་འདི། ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པའི་སློབ་བུ་འགས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ས་པཎ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱོ་ར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བསོད་ནམས་སེངྒེའོ། །\nf. 5b3: བིར་བསྲུངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་པ་སྦྱར་བ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་འདི། དད་ལྡན་སློབ་བུ་འགས་སྐུལ་བའི་ངོར། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ། ལོ་ཕུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བཤེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོ། །\nདཀར་ཅག / ས་བཅད།\n1. སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀླགས་པས་དོན་གྲུབ། ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། (~15th/16th cent.), ff. 1a-2a\n2. བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པ། ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། (~15th/16th cent.), ff. 2b-4b2\n3. བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་པ་སྦྱར་བ། ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། (~15th/16th cent.), ff. 4b3-5b\nསཾ་བྷོ་ཊའི་དབོན་བརྒྱུད་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དཀར་ཆག no. 185\n~ 15th/16th cent.


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཉེ་ཆར་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༦ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་གྱིས་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༤༥ ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nའཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་། བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་ལྟར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་ས་མཚམས་ལ་རྩོད་རྙོག་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་སེལ་རྒྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་བཙན་བཟུང་མ་བྱས་གོང་ལ། བོད་དེ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་དབར་གྱི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ (buffer zone) ལྟ་བུར་གནས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྗེས། དེའི་རྣམ་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་ད་བར་རྙོག་གྲ་རིམ་པ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་ས་མཚམས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གཉིས་མཉམ་དུ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་ས་མཚམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་དེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱ་སྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་གཞི་གཏིང་ཟབ་བཏིང་བའི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་འཁྲིད་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དབར་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡ པོའི་ནང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་པ་གནང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་མོལ་མཚམས་ཆད་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་དང་། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nངས་སླར་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཁོད་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༦༡ བདམས་ཐོན་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༤༥ ཡི་མཚན་གཤམ་གསལ།\n1.Shri Ayodhya Rami Reddy Alla 2.Shri Narhari Amin 3.Shri Ramdas Athawale 4.Smt. Ramilaben Bara 5.Shri Abhay Bhardwaj 6.Shri Bikash Ranjan Bhattacharyya 7.Shri Udayanraje Bhonsle 8.Shri Pilli Subhaschandra Bose 9.Smt. Priyanka Vickram Chaturvedi 10.Shri Biswajit Daimary 11.Shri Neeraj Dangi 12.Shri Ashok Gasti 13.Shri Rajendra Gehlot 14.Shri Shaktisinh Gohil 15.Shri Prem Chand Gupta 16.Shri Harivansh 17.Shri Ram Chander Jangra 18.Shri Iranna Kadadi 19.Shri Bhubaneswar Kalita 20.Dr. Bhagwat Kishanrao Karad 21.Shri Mallikarjun Kharge 22.Shri Muzibulla Khan 23. Shri Sujeet Kumar 24.Shri Maharaja Sanajaoba Leishemba 25.Smt. Mamata Mohanta 26.Shri. Venkataramana Rao Mopidevi 27.Shri K.P. Munusamy 28.Shri Sharad Pawar 29.Shri Deepak Prakash 30.Shri Nabam Rebia 31.Shri Rajeev S Satav 32.Shri Jyotiraditya M Scindia 33.Shri A. D. Singh 34.Shri Deepender Singh 35.Shri Digvijaya Singh 36.Shri Subhash Chandra Singh 37.Dr. Sumer Singh Solanki 38.Shri Ram Nath Thakur 39.Shri Vivek Thakur 40.Shri M Thambidurai 41.Shri K. Vanlalvena 42.Shri K.T.S. Tulsi 43.Shri G.K. Vasan 44.Shri K.C. Venugopal 45.Smt. Indu Bala Goswami.


བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་།\n2019-05-08 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་མིག་སྔར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་སྐུ་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་ངོ་སྤྲོད་དང་རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས། རྡོ་རིང་བཞེངས་མཁན་དང་བཞེངས་སྟངས། བཞེངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཅས་གླེང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ] ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས། སྤུའམ་དཀོར། རྡོ་རིང་།\nལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་འདི་ནི་རྒན་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་2015ལོའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གསུམ་པའི་འགོ་ཤོག་སྟེང་འདྲ་པར་དང་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ངུ་ཙམ་བཀོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ངོས་སུ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་མཚན་དང་ལོ་ཚིགས། ས་མིང་བཅས་ཐོན་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡེ་གེའི་འབྲི་སྟངས། ནང་དོན་སོགས་ཕྱོགས་འགས་སྐབས་དེའི་རྡོ་རིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་ཁྲོད་ན་ག་ར་ཛ་དང་དེ་བ་ར་ཛ་གཉིས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་འོད་ཀྱི་སྲས་མིན་པར་ཁོ་རེའི་སྲས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེའང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། རྡོ་རིང་འདིར་བོད་ཡིག་ངོས་ནས་དཔྱད་བརྗོད་གནངས་པ་མེད་ཚོས་འདུག་པས། དེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nརྒན་ལགས་ཤ་བོ་ཀླུ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་“རྡོ་རིང་འདི་ནི་གླང་ཆེན་གཙང་པོ་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་རྒྱལ་གུ་གེའི་ཏི་ཡའི་བརྒྱུད་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱ་གར་ཁུ་ནུ་ས་ཁུལ་གྱི་རོང་ཆུང་སྤུའམ་དཀོར་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཀྱི་ཞིང་ཁའི་དཀྱིལ་དུ་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་གི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད144དང་། སྲབ་མཐུག་ལ་ལིའི་རྨིད་18ཡོད། རྡོ་རིང་གི་མདུན་ངོས་རྣམ་སྣང་བཞུགས་སྐུའི་འོག་ཏུ་ད་སྔ་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་ཡིག་ཕྲེང་11དང་། རྡོ་རིང་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་མཆིས། རྡོ་རིང་འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོ་འཁོད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་འགོར་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཉག་ཅིག་ཏུ་འཁུམས།”ཞེས་བརྗོད་འདུག རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདིའི་མ་བཤུས་ནི།\n“༄།:།དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་/ལ་བསྟན་པ་དརད་བར་? མཛད་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་/བསྟོད་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྩེར་ཆབ་མངའ་ཐང་རྒྱང་གསབ་/༄།:།འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་ངོ་ལ། ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་/ལྷ་སྲས་××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་/སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××××བྱ་ར་ཆན་པོ་/དཀོན་××××××××ས་ཀྱི་དཀོར་/ཁང་པ་××××××ཁར་ལ/བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ”ཞེས་བཀོད་ཡོད། སྤྱིེར་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་མ་གཞི་ནས་ཡི་གེ་མང་པོ་མེད་ཁར་ལྷག་པའི་ཡིག་འབྲུ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལོ་ཟླའི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་སུ་འཐིམས་ཟིན། འདིར་མ་ཡིག་གོ་བདེར་ཕབ་ན། དཔལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད་ནས་ལྷ་ཆོས་རྩེར་སོན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་རྒྱང་བསྐྱེད། འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོ་ལ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××××བྱ་ར་ཆན་པོ དཀོན××××××××ས་ཀྱི་དཀོར་/ཁང་པ་××××××ཁར་ལ/བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། རྡོ་རིང་འདིའི་ཞབས་སྟེགས་སའི་འོག་དུ་ལུས་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་བླ་ཁེབས་དང་ཞབས་སྟེགས་གང་ཡང་མེད་པས་བླ་ཁེབས་དང་ཞབས་སྟེགས་མེད་པའི་རྡོ་རིང་གི་གྲས་སུ་བཞག་ཆོག་སྙམ་ཡང་། དེ་ནི་དངོས་སུ་བརྟགས་དགོས་པའི་ལས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་མིག་སྔར་སྡོམ་ཚིག་འགོད་ཐབས་བྲལ། སྤྱིར་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་རི་མོ་ལ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་ཟུང་འབྲེལ་ཅན་དང་། རྡོ་རིང་འགྲམ་གཉིས་ན་སྤྲིན་རིས་ཅན། ངོས་ན་གཡུང་དྲུང་ཅན། ཞབས་ཟུར་ན་ཐམ་རྟགས་ཅན་སོགས་བཀོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་མོད། རྡོ་རིང་འདིའི་མདུན་ངོས་གོང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་ཡོད་ལ་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་བཀོད་འདུག འདི་ནི་ད་སྔ་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་གྲས་ནས་ཅུང་དཀོན་ཡང་། གྲ་ཕྱི་གཙང་འགྲམ་གྱི་རྡོ་རིང་ནི་གོང་ན་ལྷ་སྐུ་དང་ཡི་གེ་དེའི་འོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པས་བཞེངས་སྟངས་ཅུང་འདྲ་པོར་ཆགས་ཡོད། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཁྲོད་སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་པ་ནི་སེར་ཤུལ་འདན་ཁོག་གི་བྲག་བརྐོས་སྐུ་རྟེན་དང་ཡི་གེ་རེད། ལྷ་བླ་མའི་རྡོ་རིང་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ཅིང་འདྲ་པར་ལ་བལྟས་ཚེ་འབུར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་མགོའི་ཏོག་ལ་སོགས་པའང་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འདུག མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་གཟུགས་རིས་ཤིག་འདུག་ཀྱང་ཅི་ཡིན་གསལ་ཐག་ཆོད་དཀའ། འབུར་གཟུགས་སུ་བཞེངས་པའི་ལུགས་འདི་ནི་ལེབ་ཁོག་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་གསུམ་ལྟ་བུ་དང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དེར་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐུ་འབུར་གཟུགས་སུ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ལ་ལའི་སྟེང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཡོད་ཀྱང་འབུར་བརྐོས་མིན། དེ་ལྟར་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བསྡུར་ནའང་རྡོ་རིང་འདིར་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཀྱང་འདུག་པས་བཟོ་བཀོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nཡི་གེའི་མགོར་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ། ༄།:།དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་/ལ་བསྟན་པ་དརད་བར་? མཛད་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་/བསྟོད་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྩེར་ཆབ་མངའ་ཐང་རྒྱང་གསབ”ཅེས་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་རྒྱང་བསྐྱེད་པ་བརྗོད་ཡོད། ཁོང་གིས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་པ་ནི། ཐོག་མར་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཆོས་ལོགས་མང་པོ་དར་བ་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུན་འབྱིན་བྱས། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ》ལས། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་དྲག་གི་སྒོ་ནས་ཚར་སྤྱོད(གཅོད)པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་དང་པོ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་འདི་བོན་ཀྱི་(གྱིས)བདག་བྱས་ནས་དུར་ཤིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཨར་རྫོའི་བན་དྷེ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ར་རོག་པོའི་ཁོག་པར་ལག་པ་རྫངས་པ་དང་། ཕད་བུ་ནག་པོའི་ཁོག་དུ་ལག་པ་རྫངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་སོགས་ཟེར་ཞིང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཆོས་ལྟར་སྤྱོད་པ་དུ་མ་བྱུང་པ་དེ་དག་སྒེག་(དགག)པར་མཛད། ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། བྱིས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕ་མ་ལ་གསེར་གྱི་བླུས་ནས། ཁ་ཆེར་ལོ་ཙཱ་སློབ་དུ་བཏང་བས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་བོད་དུ་ཐོན་ནས། སྔ་ཕྱིར། པཎྜི་ཏ་ཤྲ་དྷ་ཀ་ར་ཝརྨ་སོགས་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས། གསེར་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྒྱུར་ནས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབྱེ་མཚམས་ཀྱང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ལ་གཏུག་དགོས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས། དགེ་འདུན་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་ནས་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་བསྒྲུབ་ཀྱི་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས། སྟོད་འདུལ་གྱི་སྡེ་དང་། ཡོ་གའི་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། འདུལ་བ་སྟོད་ལུགས་སུ་གྲགས་པའང་འདི་དུས་བྱུང་། ཁོང་གིས་བདག་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་མཐོ་ལྡིང་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བཞེངས། འདི་ལྟར་མངའ་རིས་སྟོད་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར། དེ་མིན་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་མང་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ལོག་མི་སྤྱད་པའི་ཁྲིམས། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས། ཆོས་འཁོར་བསྟན་པར་བཟུང་བའི་ཁྲིམས། མིས་ཆོས་ལུགས་མ་ནོར་བར་སྤྱད་པའི་ཁྲིམས། བཙན་པོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཁྲིམས་སོགས་མང་པོ་བཟོས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་ལ། གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་གནས་ཐུབ་པའང་རྩ་བ་འདི་དག་ལ་ཐུགས་ཡོད། མངའ་ཐང་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། ༄།:།འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་ངོ་ལ། ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་/ལྷ་སྲས་××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་/སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××××”འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོ་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་འཁོར་བཅས་སྤུའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ནང་དོན་བཀོད་ཡོད། “བྱ་ར་ཆན་པོ་”ཞེས་པའི་ཡབ་སྲས་འཁོར་བཅས་སྤུའི་ཡུལ་དུ་རྟོག་དཔྱོད་དུ་ཕེབས་པར་སྙམ་ལ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱང་སྲོལ་འདི་ཡོད། “དཀོན་××××××××ས་ཀྱི་དཀོར་/ཁང་པ་××××××ཁར་ལ/བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ”ཚིག་དུམ་འདི་ནི་ཁ་མི་ཚང་བས་དོན་ཅི་ཡིན་རྟོགས་དཀའ། བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ”ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་སྔ་གཞུག་ལ་བརྟག་ན། རྡོ་རིང་འདི་ནི་བསྔོ་བའམ་ལྷ་ཁང་གང་བཞེངས་པ་དེའི་དཀར་ཆག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། རྡོ་རིང་དང་བྲག་ལ་བསྔོ་བའམ་དཀར་ཆག་འགོད་པའི་སྲོལ་འདི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་པ་ནི། སྤྱི་ལོ་826ལོའམ་838ལོར་བཞེངས་པའི་སྤུ་ཧྲེང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། སྤྱི་ལོ807ལོར་བཞེངས་པའི་འབིས་མདོའི་སྐུ་རྟེན་བརྐོས་བཞེངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ལྟ་བུ། ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རིང་འདི་སྤུ་ཧྲེང་རྡོ་རིང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་མང་པོ་མི་གསལ་བས་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་ཐག་གཅོད་དཀའ། གང་ལྟར་རྡོ་རིང་འདི་ལས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་མངའ་ཐང་རྒྱང་བསྐྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ། སྤུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གླང་ཆེན་གཙང་བོའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་ལ་རོང་ཆུང་གི་སྤུ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་། 《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས》སུ། ཁོ་རེས་གཙང་དང་རོང་གི་ས་མཚམས། ཁོ་རེ་ལ་ཐོག་ཡན་ཆད་མངའ་འོག་དུ་བསྡུས། ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས་སྐབས་དེའི་མངའ་ཁོངས་རོང་གི་མཚམས་སུ་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ནི་གུ་གེར་དབང་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཆོས་ལོག་གང་མང་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་དུ་བཏང་མོད། ཁོང་གིས་ཐབས་མཛངས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མངའ་རིས་སྟོད་འདིར་དར་བར་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས། མཐར་སྲས་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བྱས་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་སོགས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བས་ཡུལ་དེའི་མང་ཚོགས་སམ་མི་སྒེར་གང་རུང་ནས་ཁོང་གི་ཆེ་བ་དང་མཛད་རྗེས་བརྗོད་ཕྱིར་བཞེངས་པར་འདོད་དེ། ཁོང་གིས་དངོས་བསྐུལ་གང་ནས་བཞེངས་ཀྱང་རྡོ་རིང་གི་བཟོ་བཀོད་དང་བོང་ཚད་སོགས་དེ་འདྲ་ཉམ་ཐག་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་994ནས་1012ལོར་བཞེངས་པའི་སྟོད་ལུང་ཡབ་ཕུ་ར་ཚག་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་ནི་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ནང་བཞིན་དཔངས་མཐོ་ཞིང་གླིང་བཞི་ཡིན་ལ་བཞེངས་མཁན་ཡང་མི་སྒེར་ཡིན་པ་དང་། འཕན་པོ་རྒྱལ་ལུག་ལྷས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དང་། གྲ་ཕྱི་གཙང་འགྲམ་གྱི་རྡོ་རིང་སོགས་ཚང་མ་གོང་གི་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ན་རྡོ་རིང་འདི་དག་དུས་རབས་གཅིག་ལ་འཁེལ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ཡོད་མི་དགོས་པ་མ་ཟད། སྒོས་སུ་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ནི་ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཟད་ནས་ཀྱང་གུ་གེའི་ཡུལ་གྱི་ཏོག་ལྟ་བུ་ཡིན་སྟབས་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་ངོས་ལ་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་བཀོད་ནས་བཙུགས་ཡོད་པས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ།\nརྡོ་རིང་འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོར་འཁོད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་དུས་འགོར་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཆོག་སྟེ། རྡོ་རིང་དུ། ༄།:།འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་ངོ་ལ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་/ལྷ་སྲས་××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་/སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××ཞེས་ལོ་ཚིགས་དང་ས་གནས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། དེས་ན་འབྲུག་གི་ལོ་འདི་སྤྱི་ལོ་ནམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་“ཕོ་བྲང་སྤུར་ཕེབས་པའི་ཡུལ་སྤུ”ཞེས་པའི་སྤུ་འདི་ཡུལ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ནི་《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ》་ལས། ཐོ་གླིང་ཁང་དམར་དཔེ་མེད་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བཏགས། དབུས་སུ་བསྟན་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བཞེངས། གླིང་སོ་སོར་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྨན་སྤོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོགས་རུས་སུ་བགྱིས། མེ་སྤྲེ་ནས། ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་བར། ལོ་སྲིལ་པོ། བརྒྱད་སོང་། མཆོད་པའི་རྐྱེན་དང་ཞབས་ཏོག་གི་རྐྱེན་ཡང་། མང་དུ་བཙུགས་སོ།། གཞན་ཡང་པུ་ཧྲངས་ཀྱི་ཁྭ་ཆར་དུ། ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། ཀ་བ་བརྒྱ་ཐམ་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེངས། པོ་ཏི་ཏ་པོ་ལྕོག་ལ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ཁང་། མར་ཡུལ་དུ་ཉར་མའི་ལྷ་ཁང་། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པ། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ། ང་རའི་ཀ་ནམ་གྱི་ལྷ་ཁང་། དྲུག་པག་གི་ལོ་ནའི་ལྷ་ཁང་། རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་། བི་ཝར་གྱི་ཀར་པག་ལྷ་ཁང་།ཞེས་རྡོ་རིང་དུ་བཀོད་པའི་འབྲུག་ལོ་ནི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1004ཡིན་པ་དཔག་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་མེ་ཕོ་སྤྲེ་ལོ་ལ་མཐོ་གླིང་གི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་སྨངས་བྲིས་སོ། མེ་མོ་བྱའི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ངོ་ལ། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། དེ་བ་རཱ་ཛ། ན་ག་རཱ་ཛ་རྣམས་དབེན་གནས་ས་རྒམ་ན་བཞུགས། སྲས༢རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ།ཞེས་མེ་མོ་བྱི་ནི་སྤྱི་ལོ་997ལོར་འཁེལ་བ་དང་། གོང་དུ་བཀོད་པའི་འབྲུག་ལོ་འདི་ལྕགས་འབྲུག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་སྤྱི་ལོ་980ཡིན་པས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་ཐབས་བྲལ། གཞན་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ལས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འདི་ལ་སྲས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས། སྲས་མོ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་་གསུམ་འཁྲུངས་པའི་ཅེན（གཅེན）་ སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གཅེན་ལྷ་ལྡེ་མགོན་མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཀ་ཏུ་རྒམ་དུ། པཎྚིཏ་དྷརྨ་ཕ་ལ་དང་། ལོ་ཚ（ཙ）་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤེགས(གཤེགས)། དེ་བ་རཱ་ཛར་མཚན་གསོལ། ་་་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་གྲོངས། དེའི་གཅུང་པོ་ལྷ་སྲས་ལྷ་འཁོར་བཙན། བྱི་བའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གཅིག་པ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་དགེ་སྙེན（བསྙེན）་མཛད། ན་ག་རཱ་ཛར་མཚན་གསོལ། ཉི་ཤུ་རྩ་གུ་པ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་སྙེན（བསྙེན）་པར་རྫོགས་ནས། ལོ་ངོ་བཅུ་གཅིག དེ་ནས་གཅེན་གྲོངས་ནས་ལོ་ངོ་༤ར་བསྟན་པ་བསྐྱངས། ང་ལྔ་པ་ལ་རིའི་གནས་སུ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།།སྲས་ཆེ་བ་དེ་བ་རཱ་ཛ་སྤྱི་ལོ་996ལོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་སྤྱི་ལོ་1027ལོར་གཤེགས། རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་ར་ཛ་ནི་སྲས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་དཀའ་རུང་གོང་ནས་ཡི་གེ་འགའ་གསུབ་ཡོད་པར་བརྟགས་ན་སྲས་ཆུང་བ་ན་ག་རཱ་ཛ་ཡིན་པ་ཡིག་ཆ་གང་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་གི་གོ་རིམ་གསལ་པོ་ཡིན། དེ་མིན་སྲས་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་སྲས་ཆེ་བར་ལྷ་ལྡེ་མགོན་བཙན་དང་ཆུང་བར་ལྷ་འཁོར་བཙན་དུ་འབོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རིང་ནི་ཁོང་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཡར་སྔོན་དུ་བཞེངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཚེ་ར་ཛའ་ཞེས་པའི་མཚན་ཟུར་དེ་ཡོང་དོན་མེད་པ་ཤེས་དགོས་པ་དང་།སྲས་ཆུང་བ་ན་ག་རཱ་ཛ་ནི་སྤྱི་ལོ་988ལོར་འཁྲུངས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་1042ལོར་འདས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆུ་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་1052)དང་། ལྕགས་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་980)། མེ་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་956)གང་ལའང་མཐུན་དཀའ་ཞིང་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལོར་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་པའི་གྲས་སུ་རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་ཡང་ཐོན་འདུག་པས་ཤིང་འབྲུག་སྟེ(སྤྱི་ལོ་1004)ཡིན་པ་དོན་ལ་གནས་བར་སེམས། དེ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ཁྲོད་དེ་བ་ར་ཛ་དང་ན་ག་ར་ཛ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་འཁྲུངས་པ་མིན་པར་ཁོ་རེ་ལ་འཁྲུངས་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེའང་ཡོ་བསྲང་བྱས་ཡོད།\nརྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ཐར་ནང་བྱུང་བའི་རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་འདི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། སྔོན་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་སུའང་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་པར་མཚམས་རེར་ཕོ་བྲང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་། 《མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས》་ལས། ་་་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ང་རའི་ཀ་ནམ་གྱི་ལྷ་ཁང་། རེ་སག་གི་མོ་ནང་གི་ལྷ་ཁང་། རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་། པི་ཝར་དཀར་སག་གི་ལྷ་ཁང་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་དང་། མཆོད་རྟེན་དཔག་མེད་བཞེངས་སོ།།ཞེས་རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་ཞེས་ས་མིང་དངོས་སུ་ཐོན་ལ་ལྷ་བླ་མས་སྐབས་བཞེངས་པར་བཀོད་པ་དང་། 《ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར》་ལས་ཀྱང་། “རོང་ཆུང་གི་ཕུ་”ཞེས་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་ཕོ་བྲང་སྤུ། ཡུལ་སྤུ་ཞེས་པ་ས་གནས་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཞེས་ན། དེང་སྐབས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་མ་ཉམས་པར་སྤུ་ཞེས་འབྲི་ཞིང་གླང་ཆེན་གཙང་བོའི་རྒྱུད་དུ་གནས་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་斯布ཞེས་བྲིས་ཡོད། རོང་ཆུང་གི་སྤུ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་དེ་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ཁོངས་སུ་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཡིག་ཚང་གཞན་རྣམས་ངོ་འཕྲོད་ལ་སྐབས་དེའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ།\nརྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདི་ལ་ཡིག་འབྲུ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ན་དཔྱད་གཞི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདིར་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ནང་བཞིན་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཏེ། “༄།:།དཔལ་ལྷ་བཙན་པོལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་/ལ་བསྟན་པ་དརད་བར་? མཛད་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་/བསྟོད་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྩེར་ཆབ་མངའ་ཐང་རྒྱང་གསབ”ཅེས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་དར་བ་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས། ཚིག་དུམ་འདིའི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། “༄།:།འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་ངོ་ལ།། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་/ལྷ་སྲས་××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་/སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××××བྱ་ར་ཆན་པོ་/དཀོན་××××××××ས་ཀྱི་དཀོར་/ཁང་པ་××××××ཁར་ལ/བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ”། ཚིག་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱ་གག་གི་ལོ་ལ། བཙན་པོ་མེར་ཀེ་ན་བཞུགས། བློན་ཆེན་སྟོང་བཙན་འ་ཞ་ཡུལ་ན་མཆིས་པར་ལོ་གཅིག་ཅེས་ཐོག་མར་ལོ་ཚིགས་བཀོད། རྗེས་ནས་གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་བརྗོད། མཐར་བྱ་བ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་བཞིན་པ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། གོང་གི་ཚིག་དུམ་འདི་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ནི་མིག་རྒྱང་རིང་བ་དང་། སྔོན་སོང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་རླབས་ཆེན་ཞིག་སྟེ། “ཤིང་མོ་ལུག་གི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཡི་ཤེས་འོད་འདི་ཉིད། ཡུལ་པུ་ཧྲངས་སུ་ཕྱགས(ཕྱག)ཕེབས། ཝི་ཕུག་མདོར་བསྟོད་(སྟོད) སྨད་ཀྱི་མཆེད་ཁུ་དབོན་བྱིན་གདན་འཛོམ།མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་འབངས།བོད་ཞང་དྲན་ཤེས་པ་ཡོ་(ཡོངས)ཚོགས། བསྟོད(སྟོད་)ཕྱོགས་འདི་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་བདེ་བར་འགྱུར། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞལ་མངའ(སྔ)ནས། སྐྱེ་བོ་རྗེས་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་བརྩལ། མཆིད་གོང་དུའང་གསོལ། འབངས་སོ་སོར་ཡང་མཆིད་གྲོས་བརྩལ་དེ་(ཏེ)། སྤྱིར་བཏུན་ཏེ་བསྡུས་ནས། མོལ་ཆད་དཀར་ཆག་ཏུ་བགྱིས་པའི་གཞི། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་རྒྱ་ཁྱོན་མི་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། བློ་བུར་(གློ་བུར)བའི་རྒྱལ་བོ༡གི་མངའ་མཛད་ནས། བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པས། འགྲེང་མོའི་ཆོག་གི་ཆོས་ལུགས་མ་ནོར་བ་སྤྱད་དེ། ཡུལ་དབུས་བདེ་ཞོང་ཐར་སྐྱེས། བཙན་པོ་ཞལ་༡གིས་མངའ་མཛད་པས་ནི་མངའ་རིས་ལ་ཕྱོགས་མེད། འབངས་ཡོ(ཡོངས)རྗེ༡ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ནི། ཚན་དང་རིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ཞིག་ལས། བར་ཞིག་ཚུན་ཆད་བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཟད་པས།མངའ་མཛད་དབུ་གྲངས་མང་། མངའ་རིས་ཕྱོགས་བཟུང་ཞིང་། འབངས་སྐོལ་ཚན་ཆེས་པས། དབུས་རུ་གཡོན་རུའི་འཁྲུག་པ་དང་། ངག་ལོག་གི་ཁེངས་ཡན་ཆད་ཀྱིས། བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་ཉམས་དམས་སྟེ་(ཏེ)། རང་དབང་སིལ་བུར་གྱུར་བ་འདྲ།”  ཞེས་པས་མཚོན་ཐུབ་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་བློན་ཚང་མས་གནས་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་ཀྱི་འཚོ་བ་མི་རོལ་པར་མངའ་ཁོངས་ས་གནས་གཞན་དུ་འཁོར་བསྐྱོད་སྒོས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་བཞིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལས་ཤེས་ནུས་ལ་དེའང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་གནད་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག ལྷ་བླ་མས་ཀྱང་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲོལ་བཟང་དེ་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ནས་སྲས་དང་བཅས་སྤུའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ས་གནས་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་ཡོང་བར་འདོད་དེ། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས་“བྱ་ར་ཆན་པོ”ཞེས་བཀོད་ལ། བྱ་ར་ནི་ལྟ་རྟོག་གམ་ཉིན་མོའི་སོ་བ་བྱས་པའི་དོན་དུ་གོ་བས་ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདུག་ཀྱང་ཡི་གེ་ཁ་མི་ཚང་བས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ།\nདབུ་ཁྱུད་འབྲི་བའི་སྲོལ་ནི་བཙན་པོ་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཚང་མར་ཁྱབ་ཀྱང་འབྲི་ཚུལ་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལ་མཚོན་ན། དབུ་ཁྱུད་ཕྱེད་ཀ་ལ་ཉིས་ཤད་ཅན་(༄། །)མང་བ་དང་། དཔེར་ན། ཞོལ་རྡོ་རིང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཞ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་ཚང་མར་དེ་བཞིན་ཡིན་མོད། ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་དབུ་ཁྱུད་ནི་བཙན་པོ་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཡོད་དེ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ཁྱུད་ཕྱེད་ཀ་རྗེས་ན་ཤད་གཅིག་དང་བར་ན: འདི་ལྟ་བུའི་ཚེག་གཅིག་དང་དེའི་རྗེས་ན་ཤད་གཅིག(༄།:།) བཅས་འབྲི་སྟངས་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད།\nབརྡ་སྤྲོད་ཐད་དེང་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་མོད། འ་མཐའ་དོར་མེད་པ་ར་ཛའ་ཞེས་འ་མཐའ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ད་དྲག་ཀྱང་སྦྱར་ཡོད་པ་བསྟན་པ་དརད་ལྟ་བུ། ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་འ་མཐའ་དང་ད་དྲག་ནི་སྐད་གསར་བཅད་གཉིས་པའི་སྐབས་དོར་བ་《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》་ལས། དེ་དག་ཏུ་ད་དྲག་དང་དཔྱིད་སླ་ར་བ་སོགས་དང་། དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་བ་ནི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་པ་དང་། ཡང་། མྱེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་། རལ་གྱི་སོགས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅུག་གིས་ཡུལ་སྐད་ཤོར་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།།་་་བཀས་བཅད་གཉིས་པོ་དེ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་ཡན་ལ་ཆད་དུ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།ཞེས་བཀོད་ཀྱང་རྡོ་རིང་འདིར་སྔོན་ལྟར་བྱུང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་མཛད་པའི་བཀའ་ཤོག་དུའང་འ་མཐའ་བྲིས་ཡོད་དེ། “ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོའ་དང་། དགེ་སྡིག་སྟན་པའི་མདོའ་༢ཀ་ལས། ”ཞེས་དང་། གཞན། སྟོད་ལུང་ཡབ་ཕུ་ར་ཚག་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་བཞེངས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་994ནས་སྤྱི་ལོ་1012བར་ཡིན་པ་དང་། དེར་ཡང་ “ཆབ་སྲིད་རྒུང་བས་མཐོའ་སྟེ།”ཞེས་འ་མཐའ་སྦྱར་ཡོད། དུས་སྐབས་འདིར་ད་དུང་འ་མཐའ་འགོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་གིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། རྡོ་རིང་འདིར་ད་དུང་“མྱི་བཀུར་རེ། མྱི་མཆོད་རེ་།” མ་ལ་ཡ་བཏགས་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་བྱུང་བས་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་གི་བཞེད་པར་བསམ་དགོས་ལ་གནད་འདིར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆའང་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nམདོར་ན་རྡོ་རིང་འདི་ནི་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བཞེངས་བར་བརྗོད་པའི་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་རྡོ་རིང་ངམ་བསྔོ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་མིན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བཞེངས་སྟངས་དང་། ཡི་གེ་འགོད་སྟངས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན། སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nགུ་གེ་པཎྚིཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:22.10.33.18.20.\nགུ་གེ་པཎྚིཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014:149.\nགུ་གེ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། 84.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་སོགས། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བལོ་ལྡན་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། 55.\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007:100.\nསྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015:2.\nཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྔོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:161.


Ngawang Lodro Drakpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནི་ཨ་མདོ་ཛམ་ཐང་གཙང་བ་ དགོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོ ན་ཞིག་ཡིན། ཡོངས་གྲགས་མཚན་མ་ཏི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནང་གི་ཇོ ་ནང་པའི་མཁས་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་གྲ གས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་ཁོ ང་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་གཅིག་གི ་སྐུ་སྐྱེར་ངོས་འཛིན་བྱས།\nb.1920 - d.1975\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཛམ་ཐང་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ།; བློ་གྲོས་གྲགས་པ།; མཁན་པོ་བློ་གྲགས།\nWylie: ngag dbang blo gros grags pa\nMkhan po Kun dga' shes rab gsal byed. N.d. Mkhan po ngag dbang blo gros grags pa'i rnam thar bsdus pa. Unpublished manuscript, collected by Jonang Foundation.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་ཚིག་གི་སྒྱུར་ཐབས་སྐོར་གླེང་བ།\n［རྩོམ་པ་པོ：ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། ཡོང་ཁུངས：བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། དུས་ཚོད：2010/1/6 22:24:23 བཀླགས་ཐེངས：1959］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nའགག་གནད་ཀྱི་ཚིག: རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར། ཚིག སྒྱུར་ཐབས།\nཡིག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ལ་ཕབ་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གྲུབ་པར་བརྗོད་དོན་གསལ་རྟོགས་དང་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་གོ་རིམ་གཉིས་བརྒྱུད་དགོས། གོ་རིམ་དེ་གཉིས་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཆེས་རྩ་བའམ་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལའང་ཚིག་དོན་དང་། ཚིག་དུམ། བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཚུལ་མང་དག་མཆིས་ཀྱང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་སྒྱུར་ཚུལ་སྐོར་ཡིན་ལ་(འདིར་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་ནང་གི་词དང་དོན་གཅིག་ཡིན། )ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་བར་ཐབས་མང་ཡང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཆེ་བའི་སྒྱུར་ཐབས་འགའ་བརྗོད་པར་བྱ།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་ཚིག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གནད་དོན་མང་དག་ཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཚིག་ལའང་མིང་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག རྒྱན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་ཚིག་དེ་བརྗོད་དོན་ཞིག་གི་ནང་མིང་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་བརྗོད་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ནང་དུ་མིང་ཚིག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་བྱ་ཚིག་གམ་ཡང་ན་རྒྱན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའང་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་མིང་གཅིག་དོན་གཅིག་གི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་མིང་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་འཇུག་པའི་ཚིག་ཧ་ཅང་མང་བས་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་དོན་དུ་མ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ལྟར་དོན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དོན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་ཚིག་གི་ནང་དོན་དེ་སྐད་ཆའི་འགོ་འཇུག་དང་ཚིག་དེ་གནས་སའི་མིང་ཚིག་གོང་འོག་གི་དོན་དང་བསྟུན་དགོས། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་དགོས་པ་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆ་ཚང་བའི་མིང་ཚིག་གི་ནང་དོན་སོ་སོ་རྒྱུས་ལོན་དང་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་ཚིག་དོན་གཅིག་པ་དང་ནུས་མཚུངས་ཀྱི་ཚིག་དག་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་བདེ་པོ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས།\n1. དཔེར་ན། (1)མ་ཡིག་东西走向山脉。ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་འགྱིང་བའི་རི་བརྒྱུད། (2)搞点东西吃འགྱུར་ཡིག ཟ་ཆ་བཙལ་ནས་ཟ་གི་ཡིན།\nགོང་གི་དཔེ་མཚོན་གསུམ་ལ་མཚོན་ན། མ་ཡིག་གསུམ་གའི་ནང་དུ་“东西鉋ཞེས་པའི་ཚིག་ཡོད་ཅིང་། ཚིག་རྐྱང་ལ་གོ་བ་བླང་སྟེ་སྒྱུར་ན་“ཅ་ལག་”ཞེས་སྒྱུར་དགོས་ཀྱང་ཚིག་དེ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོན་གོང་འོག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་གསུམ་གའི་ནང་སྒྱུར་མི་གཅིག་པ་བྱུང་ཡོད།\nདཔེ་མཚོན་དང་པོའི་ནང་“东西鉋ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་དོན་སྟོན་པས་ཤར་ནུབ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་དཔེ་མཚོན་གཉིས་པའི་ནང་“东西”ཟས་རིགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་ཟ་ཆ་ཞེས་སྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན། དཔེ་མཚོན་གསུམ་པའི་ནང་“东西”གཏེར་རྫས་རིགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་ཤར་ནུབ་དང་ཟ་མ་ཞེས་མི་བསྒྱུར་བར་གཏེར་རྫས་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དཔེ་མཚོན་གསུམ་གའི་ནང་“东西”ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱད་ཡོད་ཀྱང་དེ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་གནས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་འགྱུར་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད།\n2. མ་ཡིག 人民代表要代表人民利益。 མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་མིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་མཚོན་དགོས། ཞེས་པའི་དཔེར་བརྗོད་འདིར་མཚོན་ན་“代表”ཚིག་རྐྱང་ངོས་ནས་འཐུས་མིའམ་སྐུ་ཚབ་ཅེས་བསྒྱུར་དགོས་ཀྱང་“代表”སྔ་མ་ནི་མིང་ཚིག་ཡིན་པས་“འཐུས་མི་”ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་ཕྱི་མ་ནི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པས་འཐུས་མི་ཞེས་མི་བསྒྱུར་བར་“མཚོན་པ་”ཞེས་བསྒྱུར་བའི་གནད་འགག་རྟོགས་དགོས།\nཚིག་སྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་དག་སྒྱུར་ཡིག་ནང་ཇི་བཞིན་མཚོན་པའམ་བརྗོད་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་འགར་སྒྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ཚིག་རེ་སྣོན་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མ་ཡིག་ནང་མེད་རུང་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ཚིག་རེ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། །མ་ཡིག 缩短同世界发达国家在科学技术方面的差距ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་རང་རྒྱལ་དང་འཛམ་གླིང་ཐོག་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\nཡིག་སྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག སྒྱུར་ཡིག་གི་ཚིག་གི་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་ཞིང་ཟློས་སྐྱོན་མི་ཡོང་བའི་ཆེད། སྐབས་འགར་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་དོར་ཏེ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་དོར་ཏེ་སྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིག་ན་ཡོད་ཅིང་སྒྱུར་ཡིག་ལ་མི་མཁོ་བའི་ཚིག་འཕྲི་སྟེ་སྒྱུར་དགོས། དཔེར་ན། 1.མ་ཡིག 中共中央关于加强党的执政能建设的决定。 ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆོད་དོན།\n2. མ་ཡིག 同时也要注意精简人员 དུས་མཚུངས་སུ་མི་སྣ་ཁུ་བསྡུ་བྱེད་པར་ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས།\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ལས་དང་པོར་མཚོན་ན་“ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབང་གི་ཆོད་དོན། ” ཞེས་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་སྒྱུར་ཡིག་ཞིག་མི་དགོས་པར་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་པས་མ་ཡིག་ནང་གི་“建设”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་འཕྲི་སྟེ་“ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབང་གི་ཆོད་དོན། ”ཞེས་བསྒྱུར་ན་དོན་འདུས་ཤིང་ཁ་གསལ་ལ་བརྗོད་དོན་ཚང་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད།\nདཔེར་བརྗོད་གཉིས་པར་མཚོན་ན་མ་ཡིག་ནང་གི་“注意”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཚིག་ལྷག་ཏུ་གྱུར་བའི་“དུས་མཚུངས་སུ་མི་སྣ་ཁུ་བསྡུ་བྱེད་པར་ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས། ”ཞེས་མི་བསྒྱུར་བ་“注意”ཚིག་འདི་འཕྲི་སྟེ་“དུས་མཚུངས་སུ་མི་སྣ་ཁུ་བསྡུ་ཡང་བྱེད་དགོས། ”ཞེས་བརྗོད་དོན་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་མི་འདྲ་བས་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སྒྱུར་ཡིག་གི་ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རྗོད་སྲོལ་དང་བསྟུན་ནས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཆེད་མ་ཡིག་གི་ཚིག་འགའ་གོ་རིམ་བསྣོར་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། དཔེར་ན། 1.མ་ཡིག 这个技\n2. མ་ཡིག 中央关于加强党的执政能力建设的决定。 ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབང་གི་ཆོད་དོན།\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ལས་དཔེར་བརྗོད་དང་པོར་མཚོན་ན་མ་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་མ་བསྒྱུར་བར་མ་ཡིག་ནང་གི་“我国”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་གོ་རིམ་སྣོར་ཏེ་“རང་རྒྱལ་དུ་ལག་རྩལ་དེ་ཤེས་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ”ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དཔེར་བརྗོད་གཉིས་པར་མཚོན་ན་མ་ཡིག་ནང་གི་ཚིག་“中央”མ་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་མ་བསྒྱུར་བར་ཚིག་གི་གོ་རིམ་སྣོར་ཏེ་“ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆོད་དོན། ”ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ནི་སྒྱུར་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སྐབས་འགར་མ་ཡིག་གི་ཚིག་དེ་དག་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཕྱེད་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། ཚིག་སྒྲ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེའང་རིག་ཚན་མཐའ་དག་ནང་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་མིང་ངམ་\nཚན་རྩལ་གྱི་ཚིག་གསར་པ་དང་ཡང་ན་དངོས་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་བཪྙན། བཟོ་དབྱིབས། ཚོང་རྟགས། རྩིས། དངོས་རྫས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་སོགས་མཚོན་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་སོགས་འདུས་ཡོད། དཔེར་ན། །མ་ཡིག牛顿万有引力定律。 ཉིའུ་ཏུན་ཀུན་ལྡན་འགུལ་ཤུགས་གཏན་སྲོལ། 2. མ་ཡིག\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་མཚོན་ན་མ་ཡིག་ནང་གི་“牛顿”དང་“爱因斯坦”ཚིག་བསྒྱུར་སྐབས་སྒྲ་སོར་བཞག་གིས་“ཉིའུ་ཏུན་”“ཨིན་སི་ཐེན་”ཞེས་སྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིག་གི་དོན་རྟོགས་སླ་ཞིང་ཚིག་གསལ་བར་ཡོང་ཕྱིར་ཡིན། དཔེར་ན་མ་ཡིག 能散 X射线分析ནུས་ཐོར་Xའཕྲོ་ཐིག་དབྱེ་ཞིབ།\nམདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྨང་གཞི་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན་པས་དེར་སྣང་ཆུང་མེད་པར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་ཡོང་མི་སྲིད་ལ་ཐ་ན་ཚིག་མི་གསལ་ཞིང་གོ་མི་བདེ་བ། དོན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ཡིད་གཟབ་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：རླུང་རྟའི་ངོས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ལྔ་པོའི་སྐོར། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 8:48:17 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 11:50:01 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 17:34:51 [来自: 112.5.248.229]


Summer retreat special prayer - Dzongkar Choede Monastery\nAll the senior monks are on retreat prayers of Avalokiteshvara the Buddha of compassion for 1 and half months and we always dedicate and pray for you to fulfill all your wishes. SENIOR MONKS’ RETREAT Great Compassionate Lord of the World (Chenrezig Jigten Wangchuk) retreat associated with Supreme Jowo Wati Zangpo. Guthor Champ Dance Notice Annual Exam White Umbrella special prayer Dukar Torchen Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery Given speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la Special prayer floods in Vietnam Debate Hall Windows Order of Australia Meda prize Honored by Venerable, Geshe, Tashi Tsering Rinpoche Lak. Summer retreat special prayer MLA HP MANJUNATH kind visit to our monastery\nAdmin 04 Aug 2020 540\nདབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱའོ། ཞེས་སོགས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་བཞིན་འདུལ་བ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དགེ་ཚུལ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་མི་བྱ་བ་དང་། ཐོས་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་རལ་གྲུམ་བཅོས་པ་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཟུང་ནས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིང་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྟ་གོན་རིམ་པ་རྣམས་ཁ་སང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེ་རིང་འདི་ག་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དུ་དགེ་ཚུལ་སློང་གྲངས་གྲངས་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་དངོས་སུ་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་ལེགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོང་བས་\nPreliminary preparatory confessional ceremony for the rainy season retreat was successfully concluded yesterday. The actual retreat for three months begins today at dawn withaspecial ceremony where in the entire monks undertake the specific Vinaya vows to be observed through out the three months. We dedicate the entire merit that we gain during the season for the wellbeing of the entire mother sentient beings.


Difference between revisions of "Khenpo Ngakchung's Collected Works Volume 1" - Rigpa Wiki\nDifference between revisions of "Khenpo Ngakchung's Collected Works Volume 1"\nRevision as of 11:10,3December 2018 (view source)\nLatest revision as of 15:10,5December 2018 (view source)\nThe '''Collected Works of Khenchen Ngawang Palzang''' aka '''[[Khenpo Ngakchung]]''' are published in Chengdu in9volumes (in Tibetan ''umé'').\nThe '''Collected Works of Khenchen Ngawang Palzang''' aka '''[[Khenpo Ngakchung]]''' are published in Chengdu in9volumes (in Tibetan. Volumes, 1, 2, 3, 4, 5, 7, Volume 8 pp. 1-476, and Volume9pp.1-540 are in ''umé''. Volume 6, Volume 8 pp.477-712, and Vol.9pp.1-254 are in ''uchen'').\nLatest revision as of 15:10,5December 2018\nThe Collected Works of Khenchen Ngawang Palzang aka Khenpo Ngakchung are published in Chengdu in9volumes (in Tibetan. Volumes, 1, 2, 3, 4, 5, 7, Volume 8 pp. 1-476, and Volume9pp.1-540 are in umé. Volume 6, Volume 8 pp.477-712, and Vol.9pp.1-254 are in uchen).\nEnglish translation by Heidi Nevin & Jakob Leschly, The Wondrous Dance of Illusion: The Autobiography of Khenpo Ngawang Palzang Ösel Rinchen Nyingpo Pema Ledrel Tsel, in The Tsadra Foundation series, published by Snow Lion 2013. ISBN-10 1559394277, ISBN-13 9781559394277\nརྣམ་ཐར་གྱི་འཇུག་བྱང་ (pp. 295-299)\nའཇམ་དཔལ་གསོལ་འདེབས་པདྨ་དཀར་པོའི་འཕྲེང་བ་ (pp. 1-3)\nགསོལ་འདེབས་ (pp. 5-12)\nསྐྱེས་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ (pp. 13-22)\nགསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་བརྟན་སོགས་ (pp. 23-58)\nགསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་སོགས་ (pp. 59-72)\nསྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ (pp. 79-83)\nབཤགས་པ་ (pp. 85-88)\nདུས་གོ་ (pp. 89-90)\nཚུལ་བསྟོད་ (pp. 91-98)\nདབེན་ཁྲོད་ལྗོན་པ་ལུང་གི་བཅའ་ཡིག་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (pp. 99-127)\nབཅའ་ཡིག་ཆུང་བ་ (pp. 129-135)\nཟིན་བྲིས་ (pp. 137-139)\nཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་ལེན་ཚུལ་ (pp. 141-155)\nསྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ (pp. 157-159)\nཟིན་བྲིས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (pp. 161-171)\nདཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ (pp. 173-174)\nསེང་གདོང་མའི་ཟིན་བྲིས་ (pp. 175-176)\nདཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བྱང་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (pp. 203-212)\nགསོལ་མཆོད་ (pp. 213-214)\nརྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་མཅོད་ (pp. 215-245)\nགེ་སར་ (pp. 247-248)\nམ་མོའི་ཕྲིན་ལས་དྭ་ཕྲུག་གདུང་བའི་ང་རོ་ (pp. 249-264)\nལས་གཤིན་ཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་དུམ་བུ་ (pp. 265-286)\nབསང་མཆོད་བསྡུས་པ་ (pp. 287-311)\nཤ་ཟ་མ་མོའི་གསོལ་མཆོད་ (pp. 313-314)\nཧོར་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་རག་བཀྲམ་གྱི་བསང་མཆོད་ (pp. 315-316)\nཟས་སྤྱོད་ (pp. 317-320)\nམོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ (pp. 321-322)\nཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་པའི་སྨན་ཡིག་ (pp. 323-338)\nརྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བཀར་བསྒོ་ (pp. 339-346)\nའཕོ་བ་ (pp. 357-375)\nབསྐུར་ཡིག་ (pp. 377-378)\nའཚེ་བ་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ལམ་སྲོལ་འགོགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ (pp. 379-386)\nལེགས་པར་བཤད་པ་ཟླ་བའི་ཕོ་ཉའི་བསྡུས་དོན་པུཎྜ་རི་ཀའི་ཕྲེང་བ་ (pp. 387-412)\nབཞེད་སྐོང་ (pp. 413-418)\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རུས་སྦྱང་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ (pp. 419-447)\nཐུགས་ཆེན་སྒྲུབ་ཁོག་ (pp. 449-508)\nཀློང་སྙིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཆེན་འབྲེལ་བའི་སྟོང་ཐུན་ (pp. 509-535)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ (pp. 537-538)\nཆོས་འཆད་སྦྱོར་ (pp. 539-544)\nདབང་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ (pp. 545-562)\nཚེ་དབང་ཟབ་མོའི་དབང་བཤད་ (pp. 563-572)\nརྨི་ལམ་འོད་གསལ་ (pp. 573-578)\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Khenpo_Ngakchung%27s_Collected_Works_Volume_1&oldid=85389"\nThis page was last edited on5December 2018, at 15:10.


Terdzo-CA-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med gar dbang rtsa gsum 'dus pa'i dbang chog nyer mkho rab gsal\nVolume5(ཅ) / Pages 295-316 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #16 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. 'chi med gar dbang rtsa gsum 'dus pa'i dbang chog nyer mkho rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 295-316. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་གི་གཞུང་དང་། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སོར་བཞག་གིས། དབང་དོན་བརྡ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས། དད་དམ་འགྱུར་མེད་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞེད་ངོར་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་བློས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ཡུན་གནས་དགེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།\n/de ltar rtsa ba'i dbang chog gi gzhung dang /_gter chen rin po che'i gsung dri ma med pa rnams sor bzhag gis/_dbang don brda sprod cung zad go bde bar lhan thabs kyi tshul du bkod pa 'di si tu pad+ma'i ming can gyis/_dad dam 'gyur med zla ba bzang po'i sprul sku'i bzhed ngor spel ba 'khrul blos nongs pa bshags shing /_dge bas rjes 'jug rnams kyi 'gro don phrin las mthar phyin/_gsang sngags bstan pa mthar rgyas yun gnas dge ba'i dpal dang ldan par gyur cig/\n༄༅། །འཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འགྱུར་གདོད་ནས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡོངས་འདུས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གྱི། །རྒྱུད་གྲོལ་དཔྱིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེ་བཀོད། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་སྤྲོ་ན། གནས་དང་དུས་དགེ་བར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟེན་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཞལ་ཐང་བཤམས་པའི་དྲུང་། སྟེགས་དམར་པོའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ། རྩ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་འབྲུ་དཀར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པར་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལེ་བརྒན་དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས། ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན། ཁ་རྒྱན་ལ། སྐུའི་ཙཀ་ལི། གཟུངས་རྡོར། མདུན་ངོས་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་རྟ་མགོས་མཚན་པ་དང་། ལས་བུམ། ལྷ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། སྔགས་བྱང་མཚལ་བྲིས། བྱེ་རུའམ་པད་རཀ་ཕྲེང་བ། ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་རྣམས་གང་བདེར་བཞག །གཡས་ཚེ་རིལ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལར་ཚེ་ཆང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་ངོས་ཆོ་གའི་གཏོར་མ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་ཟླུམ་པོ་ཟར་སྒང་ལྟ་བུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཕྱོགས་མདོག་གམ་སེར་པོ་ཉི་ཟླའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་སྨན་དང་རཀྟ །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམས་སམ་ཕྲེང་ཚར་གང་བདེ། རྒྱབ་ངོས་དབང་གི་ལྷ་མོར་མཆོད་གཏོར་ལྕོག་ཟླུམ་འདབ་བཞི་ཚེ་རིལ་ཅན། བཀའ་སྲུང་ལ་ལྷ་དཀར་བཤོས། བདུད་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བཙན་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་ར་མགོས་མཚན་པ། དེ་གསུམ་ཞབས་དཀྲིས་ལྡན་པ། ཆད་ཐོ་དམར་གཏོར་དང་བརྟན་སྐྱོང་དཀར་བཤོས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བགེགས་གཏོར་གླུད་གཟུགས་གཉིས། གཞན་ཡང་མཎྜལ་དང་། མེ་ཏོག མིག་དར། མིག་ཐུར། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། ནས་བཟེད་སྤོས་ཐུན་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དང་པོ་ལས་བྱང་དོན་ཚན་གསུམ་པ་གཏང་འོས་ཆེ་བར་ཞལ་རྒྱུན་ངེས་པས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཟུང་མཐར་ཆགས་བཏོན་པའི། བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུས་སྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རང་སྣང་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་པས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དམིགས་ལ། ཛཔ྄་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཞུང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པར་མོས། མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེེལ་མ་ཚར་གསུམ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་རྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་རོལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་སྐབས་དམ་རྫས་སྦྱིན་ཞིང་། གཙང་ལྷག་འདིར་བསྔོ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་བཏང་། དབང་གི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་རང་སར་བཞག །གཞན་གསུམ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ཕུལ། བརྟན་མ་དང་། རྟ་བྲོ། དངོས་གྲུབ་དབང་བླང་བ་ནི་བུམ་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་གཏོར། མདའ་དར། ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། སྔགས་བྱང་། དབང་ཕྲེང་སོགས་རིམ་པར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔སོགས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ། བདག་འཇུག་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ཡོལ་བའི་ཕྱིར་འཁོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་གྱིས་ཁྲུས་ཆབ་བཀྱེ། མཎྜལ་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དོ། །འོ་ན་ད་ལམ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཅན་དམ་ཚིག་དག་གཙང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་བསགས་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར། འཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བློས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་སྲུང་མཛད་པའི༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་གསན་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་སྤྲོ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཚལ་ལགས་པས༔ བཀའ་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གནང་བ་ཞུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་མ་བཞིའི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན༔ རང་རིག་གཉིས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྒྲིབས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་འབྲས་འབྱིན་ན༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཕོ་ཉ་མེ་ཆར་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་། སྤོས་ཐུན་ཌཱ་དྲིལ་དྲག་སྦྱོར་གྱིས་གཏོར་མ་བཏང་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཟེར་ཐག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཟུག༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་འཁོར་དང་། ད་ཁྱེད་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མོས། ཡོལ་བ་བསལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྲལ་ལ་འཁོད། ད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཡང་རྩེ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་སོ། རྫོགས་རིམ་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ལུགས་ནི། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད། ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་རང་གི་དགོངས་པ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞལ་ནས་མ་གསུང་ཚིག་དང་དཔེས་མ་མཚོན་པར་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་གསུངས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ནི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ས་གླིང་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་ཡེ་ཤེས་མདོ་གསུམ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་སྙིང་གི་བུ་དགུ་སོགས་ལ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐོར་བར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྐབས་སུ། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་ཐ་བཞིར་དགོངས་ཏེ། སྐལ་པ་རབ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོས་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ། འབྲིང་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་ལྷའི་བཟླས་བརྗོད་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། ཐ་མ་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་སྤེལ་བ། ཡང་ཐ་རྣམས་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མྱོང་གྲོལ་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་དང་། འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་རིང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྩོལ་བར་བཞེད་ཀྱང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པར་མ་ཤོང་བས་དུས་ལས་ཡོལ་ཞིང་། སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཀར་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཕུག་ཏུ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་སོགས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གདམས་པ་དེ་དག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་དུས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ད་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གུ་རུའི་གསུངས་བཞིན་དུ་ཨ་ཙརྻ་ས་ལེས་གཏེར་ཤོག་ལ་བཀོད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏེར་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་མི་འཇིག་པའི་ཚས་དང་མི་བརླག་པའི་རྒྱས་བསྡམས། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་དེར་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་མཛད་པ་དཔེར་མཚོན་ན། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་གི་དབུར། རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དྭངས་མའི་བཅུད་ལྟ་བུ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ བདག་འདྲ་སྤྲུལ་སྐུས་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་བཀོད༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་པ༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ དེ་དང་འཕྲད་དེ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་རྨ་སྐུང་ལུང་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཕུག་པར་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་ཏེ་མི་སྣང་བར་རྒྱས་བཏབ། ལྔ་པ་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱད་ནི་ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་སད་དེ་ཟབ་གཏེར་གྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྔ་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་ཞིང་དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པས་བརྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བསྲང་བ་སོགས་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དད་གུས་མོས་པའི་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་རིགས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་སྤྲོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྤྲོ་ན༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མ་ལུས་སྲུངས༔ བརྗོད་ལ། དེའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་ཡི་མ་དྷལ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་ཀྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚོགས༔ བཀའ་ལས་གསུངས་ཤིང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བ་དང་། སླད་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ལ་མིག་དར་འཆིང་། མེ་ཏོག་བཟུང་། དེ་ནས་སྒོ་མ་ལྷ་མོ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི༔ གཞལ་ཡས་སྲུང་མཛད་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་གཉིས་སྤྲོད༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དེར་ཕོག་ནས་ཀྱང༔ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་རིགས་བརྟགས་ལ། སྔོན་སྦྱངས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས། མིག་རས་བསལ་བ་ནི་མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རང་འགྲོགས་ཀྱང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱེ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མངོན་སུམ་སྤྲད༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ༔ གིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི། དེའང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་། རྨ་བྱ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་ཚེའི་བདག་པོ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ། གཡས་དཀར། གཡོན་མཐིང་། སྤྱི་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར་ཞིང་། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེའི་བུམ་པ། བར་གཉིས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཨུཏྤལ་དམར་པོ། མཐའ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག །དར་དང་རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་འཛུམ་མཛེས་དབུ་གཙུག་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གར་གྱིས་རོལ་པ། མདུན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྲས་མཆོག་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། པདྨ་འབྱུང་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་ཆད་མཚམས་བཞིར་ཚེ་ལྷ་མགྱོགས་མ་བཞི། ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་དུ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ། རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ སོགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སོགས་བརྟན་བཞུགས། ཏིཥྛནྟུ༔བར་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་དག་གིས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བུམ་དབང་། ཛ་གད་ལ་བརྟེན་པའི་གསུང་གསང་དབང་། མྱོང་གྲོལ་ཚེའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཤེར་དབང་། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དབང་། མདའ་དར་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དང་པོ་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ། ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་དབང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་ལ། གཉིས་པ་ཚེའི་ཛ་གད་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ། དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྦྱར་བ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་སྨན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེའི་ཛ་གད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྔགས་སུ་སྨིན། རླུང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེའི་རིལ་བུ་ཐོགས་ལ། གསུམ་པ་འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རྫས་མཆོག་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས། རོ་མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ སྙིང་གར་རེག་ཅིང་རིལ་བུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེའི་རིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲོལ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཚེའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་ལྟར་ན་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ཉེར་ལྔ། ནང་ལྟར་ན་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ། གསང་བ་ལྟར་ན་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་མཆོག་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་བ་ལིཾ་བུམ་གཟུགས་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་སོགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས། ཆད་པ་མཐུད། འཐོར་བ་བསྡུས། གས་པ་སྦྱོར། འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། པདྨ་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན། ཚེའི་མདའ་དར་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་། གསུང་སྔགས་བྱང་ལུང་གི་དབང་། ཐུགས་རིག་རྩལ་བརྡའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ། གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་རིམ་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པ༔ གཅིག་བསྡམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ནཱི་རྟེ་ཤྭ་ར་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །རྟ་མགྲིན་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་སྲས༔ ཕྲིན་ལས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་ལྷ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིགས་བཞིའི་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་འཆི་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ མཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཙཀ་ལི། ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་མ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འགུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀ་ལི། ཧཱུྃ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁོར་བའི་སྒོ་མོ་གཅོད༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉིས་པ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོག་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ་བའི་ནང་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བར་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཡང་སྙིང་ནི༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ༔ ཚེ་ཡི་གྭ་འུ་ཉི་ཟླ་ལུག་རྒྱུད་ནང༔ བུང་བ་བཅུད་འཁོར་རང་གདངས་བྲག་ཆ་ཡི༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླ༔ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྟིམ༔ རང་བྱུང་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཕོག༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྦྱངས༔ རྩ་གསུམ་གསུང་སྔགས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་ག་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ལན་གསུམ། ཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ལན་གསུམ་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་བརྗོད། ད་གསུམ་པ་ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རིག་རྩལ་བརྡའི་དབང་ལ་མཚན་མའི་རྟེན་གྱིས་དཔེ་དང་བརྡ་ཙམ་མཚོན་ཏེ། ཚིག་གི་བརྗོད་པས་ངོ་སྤྲད། རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྤྲོད་ནི་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འོ༔ རང་གི་སེམས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་བཟོ་མེད་གསལ་ལེ་བ་དེའི་རང་ངོ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟས་པས༔ ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་དཔེ་ཅི་འདྲ་ན་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་འདི་འདྲ་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པའོ༔ གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་མན་ཤེལ་དེར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བཅུག་ལ། དེ་ཡང་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་འདི༔ མེད་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བའང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དུས་དེར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་གདངས་ཆ་རུ་མེད་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བ་དེ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ལས་འགྱུར་དུ་མེད་པར་སྟོང་སྟེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐྱེ་འཆི་སོགས་དངོས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཤུན་པ་བུད་དེ༔ རྟོག་མེད་རིག་སྟོང་འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཉག་གཅིག་སྐྱེ་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། སློབ་མ་ཚོགས་རོལ། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བརྗོད་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག །སླར་ཡང་བྱིན་ནུས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔སོགས་བྱིན་དབབ་ནས། ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྟོད་ཕྱག་བསྡུ་ཞིང་ཤོ་ལོ་ཀ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་སྐུ་ལ་སོགས་དེ་ཕྱིན་བཏོན་ལ། ཛཔྲ་བཟླས་དང་ཁ་སྐོང་བཅས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྤྱི་འགྲོ་བསྡུས་པར་མོས་ན། ལྷག་ཆད་བཤགས་པ་ཕྱིན་ཆད་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་གི་གཞུང་དང་། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སོར་བཞག་གིས། དབང་དོན་བརྡ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས། དད་དམ་འགྱུར་མེད་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞེད་ངོར་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་བློས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ཡུན་གནས་དགེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-016&oldid=124220"