Terdzo-ZI-024 - Rinchen Terdzö\ngzungs sgrub zin bris\nVolume 52 (ཟི) / Pages 343-346 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gzungs sgrub zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 343-346. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 345: ཞེས་པའང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nPrinter colophon page 346: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nAuthor colophon page 345: zhes pa'ang gzungs 'bul lag len gyi kha skong du blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\nPrinter colophon page 346: dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag gis lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\nགཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ནི། འདི་ཉིད་ཆེད་སྒྲུབ་སྐབས། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་འོས་འཚམ་དང་། རྩ་བའི་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་གཞུག་རྣམས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ། གླང་པོས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ། རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ། རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ། མཁའ་ལྡིང་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ནས་ནང་གཞུག་གང་ཡོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་བ་དང་། དབྱངས་གསལ།་་་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་སྙིང་།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ།་་་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྷཱུ་ཁཾ།་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷཱུ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཌི་ཌྷཾ་ཏིཥྛ་བྷཱུ་ཁཾཿ རིག་པ་ཕུག་རོན།་་་ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ཎི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྙིང་།་་་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་གཟུངས།་་་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་ཕུལ་ལ། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།བསྡུས་པ། གཟུངས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྐྱེད། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཁོ་ནའམ། ནུས་ན་ནང་གཞུག་གཟུངས་ཇི་རིགས་བཟླ་འོ། །མཐར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་པའང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-024&oldid=115200"


Waxing Moon is an annual, peer-reviewed journal hosted by the Centre for Digital Research and Scholarship at Columbia University. Interdisciplinary and transregional in scope, our journal is committed to all aspects of Tibetan and Himalayan Studies.\nཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དུས་དེབ་ནི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དུས་དེབ་འདི་ཡིས་གཙོ་བོར་བོད་རིག་པ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་རིག་གཞུང་། རིག་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་གནང་བ་དང་། ད་དུང་རང་བྱུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག མིའི་རིགས་རིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་བཅས་ཀྱང་འདུས་པའོ།།\nWaxing Moon: Journal of Tibetan and Himalayan Studies\nWaxing Moon Issue 1\nRiga Shakya, Ling-Wei Kung\nAn Analysis of the Recently Discovered Autobiography of Surkhang Sichö Tseten ༄༅།། གསར་དུ་རྙེད་པའི་བྲིས་དཔེ་བཀའ་བློན་ཟུར་ཁང་སིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀའི་གུང་བློན་གི་འཁུར་འཛིན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་བུང་བའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་པར་དཔྱད་པ།\nGyung drung 'gyur med\nThe Historical Significance of the Prayer Flag Poles in Lhasa and Ngari 甘丹才旺白桑布收复阿里与所立“经幡杆”的象征符号及蕴意\nO rgyan rgyal mtshan\nThe Legacy of Bla ma dkar po: An Unsettled Dispute between Chone and Labrang on the Inner Asian Frontier\nAn Analysis of the History of the Hor chos rje and the Thirteen Hor Monasteries ཧོར་ཆོས་རྗེ་དང་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་ཧོར་དགོན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ།\nSgrol ma chos skyid\nDecolonial/Anti-Racist interventions in Tibetan/Buddhist Studies – AAR Roundtable, Colorado 2019\nNatalie Avalos, Matthew King, Nancy G. Lin, Dawa Lokyitsang, Karin Meyers, Annabella Pitkin, Sangseraima Ujeed, Riga Shakya\nChris Peacock; Tsering Döndrup\nAn Amcho's Recitation\nTenzin Dickie; Pema Bhum\nBook Review of Frontier Tibet: Patterns of Change in the Sino-Tibetan Borderlands\nFilm Review of Ala Changso\nBook Review of The Chinese Revolution on the Tibetan Frontier\nNyema Droma in Conversation\nNyema Droma, Yuyuan (Victoria) Liu


When we thinking of “reading,” usually we imagine it is something we do both privately and silently. Historically, this was not how “reading” usually took place. To read silently was actually very unusual. Instead, texts were generally performed orally in social contexts. They were memorized withateacher, read aloud again and again, until the reader was so utterly…\n夏季在拉達克 易修堂藏文學校（Esukhia）將在2016夏天在印度拉達克（Ladakh)開辦拉達克沉浸式密集藏文課程。 由於一般大學的暑假剛好落在印度的雨季，為了避開印度其他地區陰雲繚繞的氣候，享受暖暖的陽光，並提供一個獨特的藏語沉浸式環境， 易修堂很高興向大家宣佈今年的夏季密集課程將在拉達克首府列城舉辦。 什麼是沉浸式教學？ 易修堂的拉達克夏季課程主要是以迅速提高學生藏語能力為目標，提供密集與文化沉浸式教學。拉達克，也被稱為「小西藏」，因為在印度境內找不到比其語言、文化和地理環境更西藏的地方了。 在這個課程中，學生將在全藏語環境中獲得1對1的教學，學生和老師都必須明確宣示在課程中只用藏語，這個誓言是希望確保學生在聽，說，讀，寫上都能得到應有的提升。這就如同學騎自行車，這些語言能力其實是需要透過實際練習來獲得，而不是透過有意識的背誦學習。 此外，為了增加學生練習藏語的機會，我們還安排了西藏寄宿家庭。透過將接觸藏語的機會擴展到日常的居家生活，學生將親身體驗藏語的文化和社會，畢竟語言是社會與文化的產物。 沉浸式課程的學生藏語進步的速度非常快，初學者在四周內就可進步一級（CEFR歐洲共同語言參考標準）！ 我該如何申請？ 由於每個月只有15個名額，招生將採先註冊先錄取原則。 註冊方式： 填寫報名表 (FILL OUT A REGISTRATION FORM) 等待名額確認- 我們會寄電子郵件給您，請您先預付190歐元的訂金（以保留您的名額）; 剩下的餘額我們將請您在上課前一個半月前結清。 上課日期 (分三個時段): 六月 – 6月6日至7月2日 七月 – 7月4日至7月30日 八月 – 8月1日至8月27日 價錢 每四週850歐元 ，其中包括： 沉浸式課程（1對1教學，每天7小時，每週6天，午餐） – 450歐元 每小時2.6歐元，包含午餐。 此類的英文沉浸式課程一般要收到每月3,000美金，1對1教學要每小時美金75元。 西藏寄宿家庭（包含早餐+晚餐） – 250歐元 可在Booking.com或Agoda.com等旅遊網站上進行比較（非沉浸式環境，不包括早晚餐） 文化節目，旅遊，+預訂費用 – 150歐元，其中包括： 週末一日遊 美麗的龐公湖 （Pangong Lake） 首府列城市集觀光 寺院參訪- 嘿密寺（Hemis）、替可謝寺（Thiksey）和雪伊寺（Shey）…\nComputer Assisted Proofreading of the Tibetan Buddhist Canon The Tibetan Buddhist Canon, aka the Kangyur and the Tengyur, were edited and published various times by Tibetan masters and Chinese emperors. While all these editions represent monumental effort, it often takesaseasoned philologist or scholar with expert knowledge to make sense of all its variant…\nЛЕТО В ГОРАХ! ЭТИМ летом, мы предлагаем Вам специальную программу: Тибетский с погружением в горах Ладакха! Лето – время отпусков и каникул, в Индии совпадает с сезоном дождей. Убежать от серых туч, насладиться солнцем и погрузиться в уникальную языковую атмосферу предлагает Esukhia. Мы рады представить Вам нашу Летнюю программу-2016, которая пройдет в Лехе, Ладакх. Что…\nལ་དྭགས་ཀྱི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོའི་དབྱར་ཁ་རུ་མྱུར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལ་དྭགས་སུ་འཚོགས་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ནས་དབྱར་ཁའི་གུང་སེང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆར་དུས་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་པས། ཆར་དུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལས་གཡོལ་ཕྱིར་དང་། ཉིན་གང་པོར་ཉི་འོད་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མྱུར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐུན་འགྱུར་ཡོངས་ཐབས་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལ་དམིགས་ནས་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གིས་དགའ་སྤོབས་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་དབྱར་དུས་ཀྱི་ལས་གཞི་དེ་ལ་དྭགས་སླེ་ལ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་མངའ་བར་གསོལ། མྱུར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་དབྱར་ཁའི་ལས་གཞི་སྟེ། མྱུར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལ་དྭགས་སུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་འདི་ནི་སྐད་ཡིག་གི་སྤུས་ཚད་མྱུར་དུ་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལྷན་དུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིག་གནས་ལ་གོ་རྟོགས་སྐྱེ་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ལ་དྭགས་ལ་རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག ཁོར་ཡུག་གསུམ་གྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་ཆུང་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་དོན་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཁོ་ན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཁ་གསལ་པོ་བཞག་སའི་ཁོར་ཡུག་ནང་སློབ་མ་རེ་ལ་དགེ་རྒན་རེ་ཡོད་པའི་དམིགས་བཀར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འབུལ་ཐོག བོད་སྐད་ཡིག་གི་དམ་བཅའ་ཁ་གསལ་པོ་དང་དོན་ལ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་རྩལ་དང་། ཉན་རྩལ། ཀློག་རྩལ། དེ་བཞིན་འབྲི་རྩལ་བཅས་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ནང་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་དྲག་འགྲོ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་གོང་གསལ་གྱི་རྩལ་འདི་དག་ནི་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལས་ཐོབ་པ་ལས་སློབ་གཉེར་འབའ་ཞིག་ལས་ཡོང་མི་ཐུབ། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་པ་རང་དང་ལྷན་དུ་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་མ་ཟད་བོད་པའི་ཁྱིམ་ལ་བསྡད་ནས་བཟའ་མི་རྣམས་དང་བོད་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་རྒྱུའི་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ལས་བྱའི་སྐོར་ལ་འདང་ངེས་པ་བཟོ་བའི་ཐོག་ནས། བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐུན་མོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ན། སྐད་ཡིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གཞུང་གི་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་རེད། མྱུར་སྦྱོང་སློབ་མ་རྣམས་ཡར་རྒྱས་མགྱོགས་པོར་འགྲོ་ཐུབ་པ་དང་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་བཞི་རེའི་མཚམས་སུ་ཡོ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚད་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གནས་ཚད་རེ་སྦྱོང་ཐུབ། ***ཐོ་འགོད་གནང་རོགས།*** ཐོ་འགོད་བྱེད་ཚུལ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མི་བཅོ་ལྔའི་ས་མིག་ལས་མེད། ཐོ་འགོད་སྔ་བ་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་དགེ་རྒན་འདེམས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གོ་སྐབས་བཟང་བ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་མངའ་བར་གསོལ། ཐོ་འགོད་འགེངས་ཤོག་བསྐང་རོགས། ས་མིག་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་མ་བྱེད་བར་དུ་སྒུག་རོགས། ཁྱེད་ལ་ས་མིག་ཉར་ཕྱིར་ཡོ་སྒོར་ ༡༩༠ སྔོན་ཚུད་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་འབུལ་ཚུལ་གྱི་གསལ་བཤད་ཞིག་ང་ཚོས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ལ་གཏོང་ཡོང་། སློབ་ཡོན་ལྷག་མ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་མ་འཚོགས་གོང་གི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས། འཛིན་གྲྭའི་དུས་ཚོད། བདུན་ཕྲག་བཞི་ཅན་གྱི་ཚོགས་དུས་གསུམ་ཡོད་པས་གསུམ་ཆའམ་གང་རུང་འདེམས་ཆོག ཚོགས་དུས་དང་པོ། ༢༠༡༦-༠༦-༠༦ ནས་༢༠༡༦-༠༧-༠༢བར། ཚོགས་དུས་གཉིས་པ། ༢༠༡༦-༠༧-༠༤ ནས་༢༠༡༦-༠༧-༣༠བར། ཚོགས་དུས་གསུམ་པ། ༢༠༡༦-༠༨-༠༡ ནས་༢༠༡༦-༠༨-༢༧བར། སློབ་ཡོན། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡོ་སྒོར་༨༥༠ གནང་དགོས། (དེའི་ནང་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་ཆ་ཚང་ཚུད་ཀྱི་ཡོད།) སློབ་མ་རེ་ལ་དགེ་རྒན་རེ་བྱས་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་བདུན་རིང་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཉིན་དྲུག་རིང་འཛིན་གྲྭ དེའི་ཐོག་གུང་ཚིགས་བསྡོམས་ནས་ཡོ་སྒོར་༤༥༠…\nSummer in Ladakh Due to the success of last year’s Tibetan Immersion in Ladakh, we’re happy to offer the program again THIS summer, 2017! Summer holidays generally coincide with Dharamsala’s rainy season; in order to avoid the clouds, enjoy the sun, and provideaunique immersion environment, Esukhia is proud to announce that our 2017…\nIn July 2016, there will be an international conference on Tibetan Studies held in Bergen, Norway. Two representatives will attend on Esukhia’s behalf. There, they will participate in the panel on Tibetan Information Technology and Digital Resources and another on Teaching Tibetan asaForeign Language. We feel very fortunate to have been accepted as participants, and look…\n“Asaprimary repository for the Buddhist teachings, the development of professional-level Tibetan language resources is imperative for scholars, translators, and Buddhists from East & West alike; our mission is bridging these communities, and our projects are developed in concert with their needs & aspirations.”—Our Mission Statement A Look Back… Esukhia began withalone staff…\nMany people think of Esukhia asaschool for Tibetan language. They think of themselves as students, and as such, they believe they’ve come here to study Tibetan language, and that it is by studying that they will learn the language. They believe not only that language isasubject that can be separated out…\nLearninganew language isalot like buildinganew road. For one, learningalanguage literally builds new neural pathways… But we can also think of language use asaroad that goes from Point A, “havingamental representation,” to Point B, “communicating that mental representation (to someone else).” When we use our…


Terdzo-ZI-047 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i rdzas dang sa rlung me yi las sbyor rnams\nVolume 52 (ཟི) / Pages 715-720 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i rdzas dang sa rlung me yi las sbyor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 715-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 717: mchog gyur gling pas yel brag nam mkha' mdzod nas gdan drangs pa'o\nSecond colophon page718: mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas gdan drangs pa'o\nThird colophon page 718: mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas rigs ldan DA ki'i grogs dang bcas pas spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 720: zhes mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'o\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྫས་དང་ས་རླུང་མེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་སྡུད་ནི༔ རྫས་གསུམ་བཙོད་དང་རྒྱ་སྐག་ཚྭ༔ ཁབ་ལེན་མཚལ་དང་ཆང་རྣམས་སྦྱར༔ རིལ་བུ་བྱས་ལ་ལྷ་མོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ལ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདི་ནི་སུས་སྤྱོད་པ༔ དེ་རྣམས་བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ལྷ་མོ་འོད་ཞུ་བས༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་ཙམ་གྱུར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ལན་བརྒྱར་བརྟན་བྱས་མཐར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དོན་དེ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མང་དུ་བརྗོད་ལ་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་སྦྱིན༔ དབང་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་འདུ་བ་དང༔ འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སཱཙྪའི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན༔ དེ་ཡང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ཞིག༔ ལྷ་མོ་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཡིས༔ སྦྲུས་ལ་འབི་འབི་བཟོ་བར་བྱ༔ སཱཙྪ་བཏབ་ལ་འདི་ལྟར་བསམ༔ སཱཙྪ་འོད་དམར་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་རྟེན་ནི༔ དམར་པོ་དགུ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས༔ རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བརྟན་ཅིང་བདེན་སྟོབས་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ འཕགས་མ་རིག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་གར་བཞུགས་པའི༔ ས་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས༔ སྒོམ་གྲ་བཤད་གྲ་ཆེ་དགུ་ཇི་སྙེད་དང༔ མངའ་རིས་སྡེ་སྲིད་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆོས་སྲུང་གནས་བདག་ཡུལ་ལྷ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་འདི་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཉིད་རི་ཡི་རྩེ་མོར་གཞུག༔ ཡུལ་དེར་གནས་ཚད་དབང་བསྡུས་དམིགས༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་བཞུགས༔ ྈྈ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་ནི༔ དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས༔ དེ་ལ་སྔགས་དགུ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་ཤར་མར་བྲིས་ཤིང་དབུས་སྐོར་ལ་སྲོག་ཤིང་ཟངས་ལ་བྱས་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་ཡར་བལྟ་རུ་བྱ༔ སྲོག་ཤིང་མི་འགུལ་བར་བྱས་ལ་ཚར་གང་ཐོན་བརྩེགས་ལ་རྫ་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་པར་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་སྒོ་བྱས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་རླུང་གཤོག་བཞི་ལ་ཧྲིཾ་བྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ལ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲོམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅོད་པན་འོད་ཟེར་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རི་རྩེའམ་རང་གི་གནས་ཁང་ངམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུ་རྩེ་ལྟ་བུར་བཙུགས་ལ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བདེན་པ་བདར༔ འཁོར་ལོ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ལྷ་རྣམས་གར་ཐབས་བསྒྱུར་ཞིང་འོད་འཕྲོས་པས་མཐོང་ཞིང་འཛུག་པའི་གནས་དེ་ཐོས་ཚད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་གཉན་པས་གསེར་སྲང་གིས་བསླུ་ཞིང་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་རིགས་ལྡན་ཌཱ་ཀིའི་གྲོགས་ དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་ལ༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་འདི་བསྟན་ནོ༔ དུས་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཡི༔ ཕྱི་དྲོར་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་སྟེང༔ དབང་གི་ཐབ་ནི་ཟླ་གམ་དབྱིབས༔ རིམ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྱ༔ ཤིང་དམར་ཟླ་གམ་ཉིད་དུ་བརྩེགས༔ ཡམ་ཤིང་དམར་པོ་པདྨས་མཚན༔ ཤིང་གཉིས་མར་དང་ཆང་གིས་བྲན༔ ཤིང་ཐོག་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར༔ མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་གཟར་བུ་ཟངས༔ ཆས་གོས་དམར་པོ་དག་བྱས་ཏེ༔ ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་པད་སྐྱིལ་བྱ༔ མཆོད་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔ ཁྱེ་འུས་མེ་སྦར་རཾ་ཞེས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་གིས་གཡབ་ཅིང་སྭཱ་ཧཱས་གཡོགས༔ ཐབ་ནི་བསང་སྦྱང་མི་དམིགས་ངང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཟླ་གམ་ནང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་དེ་དབུས་སུ༔ མེ་ལྷ་ར་ཞོན་ཞལ་གཅིག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྒྱན་ཆས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་མཛེས༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དགང་བླུག་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ་ ཡམ་ཤིང་ ཤིང་ཐོག་ མེ་ཏོག་ ཟས་སྣ་རྣམས་ཅི་མང་འབུལ་ཞིང༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྦྱར་རོ༔ ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་པས་ཤར་ལྷོར་ཕྱག་ཚང་བ་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པའི་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཏང༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་དང་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་འབུལ་ཞིང་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དམིགས་རིམ་བྱའོ༔ མཐར་སོ་རྩི་དང༔ གོས་བཟང་དམར་པོ་མ་ཉམས་པ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྲེག་བླུག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་བསྡུ་བྱ༔ ཕེཾ་ཛཿཧོཿས་མེ་ལྷ་དམ་ཡེ་བསྲེ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་བསྟིམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-047&oldid=127631"


(item no. 2207)\nTara, Seven Figures from the group known as the Twenty-one Taras according to the system of Suryagupta.\n1. Tara Very Heroic\n2. Tara Radiant White Moon\n3. Tara Golden Coloured\n4. Tara Crown Ornament of the Conqueror\n5. Tara Resounding with Hum\n6. Tara Victorious Over the Three Worlds\n7. Tara Defeating Adversaries\nསྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་གང་བའི་རང་རྩལ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་བདུད་རྩིའི་རླབས་སུ་བསིལ་བའི་འཛུམ། གཞན་ཕན་འཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n[1. Tara Very Heroic] "Manifestation of the fully compassionate [like]afull moon, the smile of coolnessawave of nectar pervading all of space, arising as an embodiment of activity to benefit others, to the Bhagavati who liberates, I bow."\nསྲིད་གདུང་ཉེར་ཞི་དམ་པའི་བདེ་སྟེར་མ། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣང་བ་ཅན། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་རྒྱས་ཞལ་མངའ་མ། རྒྱལ་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་མ་ཁྱོད་གཏན་གྱི་སྐྱབས།\n[2. Tara Radiant White Moon] "Pacifying the suffering of Samsara and granting pure happiness, manifestation of the victory over the darkness of the two obscurations, possessaface [like] the waxing moon with limitless kindness, Victorious Mother, exalted one you are the permanent refuge."\nསྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡིད་མཁར་ཤར་བས་ཀྱང་། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྟེར་བའི་མཐུ། གང་ལ་མངའ་བ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་བྱིན། རྒྱས་པའི་སྣང་བ་མཆོག་གིས་མཚོན་པ་བཞིན།\n[3. Tara Golden Coloured] "Appearing even foramoment in the mind, possessing the power to grant wishes, having the major and minor marks in gold color, representing the expansion of supreme appearance."\nའཁྲུལ་བཅས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ས། འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་སྙིང་། བརླན་པའི་སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད།\n[4. Tara Crown Ornament of the Conqueror] "The place of emanation and conqueror of mara, by the nectar of unchanging and simultaneous joy, with the hand in the auspicious gesture of generosity, please bestow the supreme great siddhi upon me."\nགཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། སྲིད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་བགྱི་བར། མངོན་འདུད་ཕྱག་གིས་ཀུན་ནས་བྲེལ་བགྱིད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་བདེ་ལེགས་མཛོད།\n[5. Tara Resounding with Hum] "By reciting the melodious sound of the vajra mantra, attracting the powerful attendants in all of existence, with respect quickly attending to you, may [you] Victorious One bestow happiness in all directions."\nམ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་མ། བཅོམ་ལྡན་མ་ཀྱོད་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་པས་བསླངས།\n[6. Tara Victorious Over the Three Worlds] "All confused experiences that there are, transformed in the pure space of the pristine awareness body, possessing the unending wheel ornament, You Bhagavati arisen from genuine compassion, [please] take me."\nཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེལ། སྤྲོས་མཚན་ཉེར་ཞི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་པར། སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བའི་གར། ཅི་ཡང་བསྒྱུར་བས་འགྲོ་འདི་རྗེས་འཛིན་གསོལ།\n[7. Tara Defeating Adversaries] "Dharmadhatu wisdom is the pure reflection, pacifying the attributes of fabrication completely, the play of the illusory appearances both peaceful and wrathful, arising as anything and I pray, accept this being."\nSpecial Features: (Ranjana script (Ornamental Sanskrit), is black, includes "Om Ah Hum" inscription)\nBuddhist Deity: Tara, Red (Suryagupta)


Мир гомеопатии :: Просмотр темы - Терапевтический указатель на разных языках.\nТерапевтический указатель на разных языках.\nДобавлено: Ср Мар 20, 2013 5:56 pm Заголовок сообщения: Терапевтический указатель на разных языках.\nཕན་ནུས། སྟོད་རྒྱངས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། སྙིང་གཡུགས་ཆེ་བ། ཤེས་པ་འཆོལ་བ། ལུས་འདར་བ། གཟེར་ངེས་མེད་གཏོང་བ། ལྕེ་སྐམ་ལ་རྩུབ་པ། གཉིད་མི་ཁུག་པ། གཉན་ཚད་རླུང་གསུམ་འཐབ་པའི་ནད་དང་།\nཨ་གར་བཅོ་ལྔ། ཨ་གར་བཅུ་བདུན། ཛ་ཏི་ཉེར་ལྔ།\nཀོ་བྱི་ལྔ་ཐང་། ཀོ་བྱི་བདུན་པ། ཀོ་བྱི་བཅུ་གསུམ། ཀོ་ཁྲག།\nཏིག་ཏ་བརྒྱད་པ། ཏིག་ཏ་ཉེར་ལྔ། གསེར་ཏིག། གར་ནག་བཅུ་པ།\nགཡུ་ཐོག་ཐང་དམར། གུར་བརྒྱད་ཁ་ཚར། གུར་གུམ་བརྒྱད་པ། ཙན་དན་བཅོ་བརྒྱད།\nགྲུབ་རིལ། བདུད་རྩི་རིལ་དཀར། ཅོང་ཞི་ལྔ་སྦྱོར། ཕག་གྲུ།\nཟླ་ཤེལ། བཙོ་བཀྲུ་ཟླ་ཤེལ། གྲང་སྦྱོར། ཐང་ཆེན་ཉེར་ལྔ།\nནོར་བུ་བདུན་ཐང་། ག་བུར་ཉེར་ལྔ། དཔལ་བོ་བཅུ་བཞི། ལོ་གྱོན།\nཨ་གར་བརྒྱད་པ། ཀོ་བྱི་བཅོ་ལྔ། བདུད་རྩི་བཅུ་གཅིག། བི་མ་ལ།\nགློ་ཚད་ཀུན་སེལ། ཙན་དན་བརྒྱད་པ། སྤང་རྒྱན་བཅོ་ལྔ། བསེ་རུ་ཉེར་ལྔ།\nཟླ་བདུད། གུར་གུམ་དགུ་པ། གཡུ་སྙིང་ཉེར་ལྔ། ཨུ་ཏྤལ་ཉེར་ལྔ།\nཨ་རུ་བཅུ་པ། ཨ་རུ་བཅོ་བརྒྱད། ཨ་གར་བཅུ་བདུན། སེ་འབྲུ་ཉི་དཀྱིལ།\nགཡུ་དྲིལ་བཅུ་གསུམ་། སེ་འབྲུ་རིལ་དཀར། དྭགས་སྨན་བཅོ་ལྔ། དཀར་པོ་དྲུག་སྦྱོར།\nམྱང་འབྲས་ལྔ་པ། འཕྲུལ་བྲག བྲག་ཁྱུང་། གསེར་ཁྱུང་།\nལྕུམ་་ཕྱེ། ཨུག་ལྕུམ། ཞི་ལྕུམ།\nདཔའ་བོ་ཉེར་ལྔ། དབང་རིལ་ཉེར་ལྔ། མང་སྦྱོར།\nПоследний раз редактировалось: Вадим Асадулин (Ср Май 01, 2013 12:58 pm), всего редактировалось5раз(а)\nДобавлено: Чт Мар 21, 2013 2:09 am Заголовок сообщения:\nМедиали (гласные) —7гласных звуков, передаваемых с помощью четырёх огласовок («янг»).\nВот так выглядит этот текст на другом форуме:\nА терапевтический указатель – мечта, которая стала воплощаться!\nЧтоб различить языки нужно установить шрифты.\nПоследний раз редактировалось: Вадим Асадулин (Вт Ноя 26, 2013 3:41 am), всего редактировалось3раз(а)\nДобавлено: Чт Мар 21, 2013 6:35 am Заголовок сообщения:\nМетоды лечения болезней Слизи.\nབད་ཀན་གྱི་ནད་བཅོས་ཐབས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཟས་ནི་འབྲུ་རྙིང་གི་བཅོས་པའི་ཟན་དང་ལུག་ཤ་དང་གཡག་ཤ་དང། སྦྲང་རྩི་དང་ཆང་དང་ཆུ་བསྐོལ་སོགས་དྲོ་ཞིང་ཡང་ལ་རྩུབ་པའི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་བསྟེན་དགོས།། །སྤྱོད་ལམ་དྲོ་ཞིང་སྐམ་སར་རྩོལ་བཅག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། །སྨན་ནི་བདེ་བྱེད་སྙོམས་ལྡན་དང། ཕག་མོ་གྲུབ་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ཅོང་ཞི་ཅུར་ནིས། ཅོང་ཞི་བསིལ་སྦྱོར། བྱང་ལུགས་སེ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ། སེ་འབྲུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ལྡན་བདེ་བྱེད། བདུད་རྩི་རིལ་དཀར། གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར། ཞི་བྱེད་དྲུག་པ། རྒྱམ་ཚ་བཞི་ཐང་། ཕྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སེ་འབྲུའི་སྦྱོར་བ། ད་ལི་སྦྱོར་བ་རྣམས་རང་རང་ནུས་མཚུངས་རྣམས་བསྟེན་དགོས། །བད་ཀན་སེར་བོ་ལ་སེ་འབྲུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང། ལྷན་ཐབས་སེ་འབྲུ་བཅུ་བ། ཅོང་ཞི་དྲུག་པ། ཆ་མཉམ་བཞི་ཐང་དང་སེ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་སོགས་བད་མཁྲིས་ཀྱི་སྨན་དང་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྨན་རྣམས་ལྟག་སྤྲོད་བྱས་ནས་བསྟེན་དགོས།\nДобавлено: Ср Май 01, 2013 12:58 pm Заголовок сообщения:\nКомпилятивная ссылка без указания источника знаний с просторечным переводом с английского инструкций к препаратам Тибетской Медицины:\nЯ исправлю эту несправедливость.\nВ качестве источника информации использованы:\nTraditional Medicine National Formulary second edition королевства Бутан.\nTheir Nomenclature, Composition, Use, and Dosage.\nПоследний раз редактировалось: Вадим Асадулин (Вт Ноя 26, 2013 3:44 am), всего редактировалось3раз(а)\nДобавлено: Вт Ноя 26, 2013 3:38 am Заголовок сообщения:


Tenzin Dawa - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Dawa is from Kollegal Tibetan settlement, South India. Sinceachild, there is an inborn music and instruments attachment and interest that motivated her to takeapath inamusic career. She got selected and has joined the Tibetan Institute of Performing Arts in the year 2016 and is currently pursuing her passion and is inafifth-year trainee.\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་བ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལི་གྷ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། བྱིས་དུས་ནས་རོལ་དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་འདིར་ཚོར་འདུ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ཆེན་ཐོག་སྤོ་རྒྱུའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཁང་དུ་སློབ་གསར་འདེམས་སྐབས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་སྐབས་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nབསྟན་འཛིན་ཟླ་བ།རོལ་དབྱངས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སུ་གཏོགས་པའི་རིག་ཚན་གལ་འགངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ང་ལ་མཚོན་ན་བྱིས་དུས་ནས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་ཚོར་བ་འདྲེས་མ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བརྟེན། རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཆེན་ཐོག་གོམ་འགྲོས་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་གནད་དུ་འཛིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་འཛུལ་ཤུགས་བྱས་པ་ཡིན། གང་ལགས་ཞེ་ན་གནས་དེ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དགེ་རྒན་ཚོའི་དྲུང་ནས་རིག་རྩལ་དེ་བས་མང་བ་ཞིག་སྦྱང་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྙམ་གྱིན་ཡོད།\nTenzin Dawa: My interest in music inspired me to give an audition to the Tibetan Institute of Performing Arts. A natural connection with music has been there since childhood. After joining the Tibetan Institute of Performing Arts, I feel more inspired by learning different arts from teachers.\nབསྟན་འཛིན་ཟླ་བ།སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐོག་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ད་བར་ངས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རིག་གཞུང་ཐད་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་གཏིང་ཟབ་ཅིག་མ་རེད། ད་དུང་འབད་འབུངས་ཀྱིས་ལམ་བུ་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་དུས་སྤོ་སེམས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་འདུག སླད་མར་སྦྱངས་འབྲས་གཟེང་སུ་ཐོན་ཚེ་རང་གིས་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་མི་རབས་གསར་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁོང་ཚོར་དེ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གང་ལེགས་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅང་བཞིན་ཡོད། ཤེས་ཡོན་རྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེས་རང་རིགས་གཞོན་ནུ་གསར་སྐྱེས་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུར་ཕན་རླབས་བསྒྲུབ་ཐུབ།\nTenzin Dawa: As beingatrainee of the institute, I have obtained moderate knowledge of the Tibetan tradition and cultures so far. I am grateful and still learning and improving on the field. So, by sharing my knowledge of Tibetan cultures and experience to the youngster would help them understand about our histories. By sharing and teaching about our traditions and cultures to the youngster could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture.\nབསྟན་འཛིན་ཟླ་བ།ང་རང་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་དགའ་ཤོས་ཡིན། གང་ལགས་ཞེ་ན་ངས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་ནས་འཆར་སྣང་དང་ཚོར་འདུ་འདྲ་མིན་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག་ལ། དེ་དང་ལྷན་དུ་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ན་བདེ་ཚོར་ཞིག་སྦྱིན་བཞིན་འདུག ངས་རོལ་དབྱངས་དཀྲོལ་གཏོང་བྱེད་སྐབས་རང་ཉིད་ཁེར་རྐྱང་གི་ཚོར་བ་ལ་གྲོལ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nTenzin Dawa: I enjoy playing instruments the most. I find escapism in music and love spending time with the music. I like playing instruments whenever I feel lonely as it heals me.\nབསྟན་འཛིན་ཟླ་བ།སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐོག་གི་དགེ་རྒན་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་མིག་དཔེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད། གང་ཞིག་གིས་རོལ་དབྱངས་ལས་རིགས་དང་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་སྐུལ་ལྕགས་གནང་ཏེ་སྤོབས་སེམས་ཆེན་པོས་བློ་སྐྱེད་གནང་མཁན་ཚོ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་ཞིབ་ནན་གྱིས་གཞས་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་། རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་བྱ། འཁྲབ་སྟོན། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སློབ་ཁྲིད་གནང་གིན་ཡོད།\nTenzin Dawa: The institute teachers are my role model, who inspires me daily to learn more about the instruments and performing arts. They teach me with every detail of the lyrics, knowledge on music, dance, histories and culture.\nབསྟན་འཛིན་ཟླ་བ།ངའི་ཕུགས་བསམ་ནི། མ་འོངས་པར་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐོག་ཕུལ་བྱུང་གི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྨོན་དེ་ཡིན་ལ། རང་རྐྱ་འཕེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་འདོད་མོས་གཞན་ཞིག་ནི། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་སླེབས་རྒྱུར་འབད་འབུངས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Dawa: My future goal is to becomeasuccessful and well-known artiste. I want to represent and promote our cultural and traditional music arts onaglobal platform.\nCategories: Blog, Intermediate ArtisteBy [email protected] May 18, 2021 Leaveacomment\nPreviousPrevious post:Sonam Dolma – ArtisteNextNext post:His Holiness Dalai Lama’s 86th Birthday Celebration!


ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་གཉན་བརྐོ་ན་གདགས། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།་ཁ་དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ༎ སྟྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས། ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ཆུས་གནོད་ན་གདགས། ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ན་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།\nphur pa lcags kyi 'khor lo 'di sa gnyan brko na gdags/ tsakra rtsibs brgyad kyi 'khor lo 'di lus la dgra dar na gdags/ g.yung drung ris kyi 'khor lo 'di dbang thang la dgra dar na gdags/ pad+ma dbang gi 'khor lo 'di klung rta la dgra dar na gdags/ kha dog klung rta'i ma ltar bya'o/ stwa re me'i 'khor lo 'di shing gnyan gcod na gdags/ sa drug gi 'khor lo 'di 'byung ba chus gnod na gdags/ chu ris sa yi 'khor lo 'di hom dang ro sreg na gdags/ rdo rje rgya gram gyi 'khor lo 'di srog la dgra dar na gdags\n24 19 20 21 22 17 23 18\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan) ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body) དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence) ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune) ཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water) གཉན་ (gnyan) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health)\nNo information. No information. No information. No information. No information. ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth) No information. No information.


Terdzo-SA-024 - Rinchen Terdzö\nGsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol\ngsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol gyi phrin las dbang chog dang bcas pa gtum po snying dril\nin cycle གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་ (Gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol)\nVolume 28 (ས) / Pages 467-493 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol gyi phrin las dbang chog dang bcas pa gtum po snying dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 467-493. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་གདམས་པ་འདིའི་རྒྱུན་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces gdams pa 'di'i rgyun dang gsal byed kyi yig cha ches dkon cing /_rtsa ba'i gzhung nyid phyag len du 'debs dka' bar mthong nas/_dus zhabs kyi sngags pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde gling du sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod sangs gling phyag rdor\n༄༅། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཨུཏྟ་ར་གུ་ཧྱ་པ་ཏ་ཡེ། མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེར་སྟེང་འོག་གི །ཁ་ཡི་མདུང་ཅན་བཟོད་པའི་སྐབས་མེད་ན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྤོར་བས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ལུས་ཅན་སྲུང་བར་མཛད་དེས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །གཏུམ་པོའི་དྲག་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཅུད་དྲིལ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཀུན་ལ་དཀོན། །འབད་པས་རྙེད་འདིར་ཡི་རང་བྱོས། །དེ་ལ་གཉིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་མེད་པའི་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སེར། དེ་དག་ལ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བཀོད་ནས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་དང་དེ་མདུན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་རི་ནག་པོ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རི་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ། བཙན་དུག་མུ་ཟི་གུ་གུལ་བདུད་རྩི་གླ་རྩི་ལྡོང་རོས་སྒོག་སྐྱ་བུལ་ཏོག་བརྒྱད་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་དང་ཆུ་གཙང་འོ་མར་སྦྱར་བས་བཀང་། མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་སྐུ་ཙཀ །ལྕགས་རྡོར། ཁྱུང་ཙཀ །སྦྲུལ་ཆུན། སྔགས་བྱང་། པོ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་བཞག་ལ་མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། འཛོམ་ན་མདའ་དར་དང་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྟ་གོན་རྫས་མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་བཀའ་འདས་ན༔ གནོད་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཎ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱནྣུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་གསང་བདག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། བླ་མ་གསང་བདག་ཁྱུང་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གུས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོང་གསུམ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབུལ༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས༔ བླ་མ་གསང་བདག་ཁྱུང་ལ་བཤགས༔ དགེ་བའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ༔ དམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སེམས་ཅན་མོས་པ་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་རྣམས༔ བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་། ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཨཱཿ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གསལ་བའི་ཀློང་། །རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར། །དེ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གྱུར། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པ་ལས། །བདག་ཉིད་གསང་བདག་དམ་ཚིག་པར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་དཀྱིལ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཤར་བ་ནི༔ ཁྱུང་རྒོད་མ་རུངས་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་གྷ་རུ་ཎ༔ བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་གྷ་རུ་ཎ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ནི་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས་ཀྱི་མཐར། བུདྡྷ་ནཱ་ག་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཁྱུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ དག་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཅི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན༔ དེ་སྲིད་གསང་བདག་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ གསང་བདག་ཁྱུང་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཎ༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས། མར་མེ་ དྲི་ཆབ་ ཞལ་ཟས་ རོལ་མོའི་བར་དང་། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷན་དྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སུ་སྦྱར། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན༔སོགས་སམ་མི་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༔ དབང་དུ་སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་སྡུད༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ༔ མཆེ་བཞི་གཙིགས་པས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུས་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་བརྡབ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གོས་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་སྟོན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་གིས་འགེངས༔ ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱུང་ཆེན་མི་ལུས་འགྱིང་བག་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་འཆར༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཟེར་འཕྲོས༔ ཞབས་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལྕགས་མཆུ་ལྕགས་སྡེར་རྣོ་ལ་འགུག༔ དབུ་གཙུག་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བའི༔ ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་གཉིས་སྟེང་ནས་རྡོབས༔ རྡོ་རྗེའི་གཞུག་མས་འོག་ནས་སྐྱོད༔ གནམ་ལྕགས་སྡེར་མོས་བར་ནས་གཟིར༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཆེན་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ལས་མཛོད་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱུང་ཀ་རུ་ཎ༔ ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཆུམ་ཆུམ༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤར་ཤར༔ སིལ་སིལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། །བདག་གི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ། །སངས་ཀྱིས་དག་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། །སྔོ་སང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི། །སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་ལྕེ་འབར། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་གྲུ་གསུམ་གྱེན་ལ་གཟིགས། ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་བརྩེགས་དཔྲལ་བར་བསྡུས། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །རལ་པ་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་ཉིལ། །ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་སྤྲས། །གླང་ཀོ་དར་སྔོན་སྟོད་ལ་གཡོགས། །བྷ་ཏི་དར་ལྗང་སྟག་ཤམ་དཀྲིས། །སྦྲུལ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །འགྱིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཁེངས། །ཐུགས་ཀར་ཀེཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། །དུང་སྒོང་ཞིག་གྱུར་དེ་ཉིད་བརྡོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ལ་འཚེར། །རལ་པ་ཚངས་པའི་དབྱིངས་སུ་སླེབ། །གཤོག་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །གཤོག་གསེབ་བྱེ་ཚན་ཆར་པ་ཡིས། །ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མོ་ཐུལ་ཐུལ་སྲེག །གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་སྙིང་ནས་འདྲེན་ཅིང་ཟ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན། །རྭ་བར་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བརྒྱན། །ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བརྗིད་པར་བཞུགས། །ཐུགས་ལས་ཀེཾ་བཞི་སྤྲོས་པ་ལས། །ཤར་དུ་སྐུ་ཡི་ཁྱུང་རྒོད་སྔོ། །ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་རྒོད་སེར། །ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་ཁྱུང་རྒོད་དམར། །བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་རྒོད་ལྗང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲི་འབར་བ་གཡས་ན་བསྣམས། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་བཟུང་། ཁྲོ་རྔམ་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་སྣང་སྲིད་གང། །འཕུར་འཇུམས་ལྡིང་ཞིང་འབབས་པ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྡུལ་དུ་བརླག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས། །བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཚུར་བསྡུས་པས། །མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབྲུ་དྲུག་ལ་འབྲུ་འབུམ་མ་སོང་བར་བཟླ། དེ་ནས་དེའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ག་རུ་ཎ་ཨོཾ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཎ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ག་རུ་ཎ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཎ་ཨཱ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་སོང་ནས་སྔགས་དེ་གཉིས་ལ། ཏ་ཀི་ཙ་ཏེ་བྱི་ཙ་ཏེ༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ པུ་རུ་ཏེ་པུ་རུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཞག་བདུན་ནམ་རྟགས་གཞུང་གསལ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་ཞིང་། ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ་གྱི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་རོ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཤམ་བུ་དྲག་སྔགས་བཟླ་དགོས་པ་བྱུང་ན་རྫས་དང་སྔགས་སྦྲེལ་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་བ་བྱའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ། ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུར་འདུས་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ལ་ཐིམ། །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ལུས་ལས། །ཐོན་ཏེ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གང་ལྟར་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ། །བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་དེ་ལས་ཀྱང་། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བུམ་ལྷ་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བསྲེ་བའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བུམ་ལྷར་ཐིམ། །གཉིས་རྟོག་བསལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །དབུས་སུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྔོ་སང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་བྷ་ཏི་ཁྲ་བོས་དཀྲིས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞབས་གཉིས་དཔའ་བོའི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གནས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཁྱུང་ཆེན་ནི༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་གཤོག་པ་འཁོར་ལོས་མཚན༔ འདབ་བཞིར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྦྲུལ་འཛིན་མཆུ་སྡེར་གཤོག་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དག་ལས་གྲུབ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཁྱུང་ཆེན་སེར༔ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ཁྱུང་ཆེན་དམར༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་པདྨས་སྤྲས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ལྗང༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་རལ་གྲིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ས་བོན་གསལ། །བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས། །རྒྱུད་བསྐུལ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །ནུས་ལྡན་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་སྣང་སྲིད་གང་། །འཕུར་འཇུམས་ལྡིང་ཞིང་འབབས་པ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྡུལ་བརླག་གྱུར། །ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སུམ་སྦྲེལ་ཉིད་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་ཟན་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་ཆན་ཐུག་ཁུར་བ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ཆང་སྣ་རྣམས་དང། གདོན་གྱི་གནོད་པ་རྨི་ལམ་དུ་གང་བྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱང་བཤམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་གོང་གསལ་དམར་གཏོར་ཚོ་གཉིས་དང་ཆབས་ཅིག་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ལྡན་མཛེས་པའི་སྣོད་དུ་ཡིད་མཐུན་གྱི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ག་རུ་ཎ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཎ༔ པདྨ་ག་རུ་ཎ༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཎ༔ ཡཀྵཾ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་རྒོད་ཐམས་ཅད་དང༔ ལས་མཁན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ༔ ལས་རྣམས་མཛད་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་མཛོད་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་ཆུར་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་བཞག །བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བྱེད་ན་རྗེས་བཀྲུ་བྱབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྟ་གོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་སྒྲུབ་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བཅས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གསང་སྔགས་ངེས་པའི་བློ་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྤྱི་བོར་བྱིན་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར༔ ཨཱཿམགྲིན་པར་བྱིན་པས་ངག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་སྙིང་གར་བྱིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྟགས་ཆགས་པ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་ལས་བུམ་གྱི་སྔགས་ཆུས་བསང་། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་སོ་ཤིང་བཅངས་ནས་རྩེ་མོས་སོ་རྩ་བྲུད་པའི་རྣམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དུག་ལྔ། སོ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ་ཐིམ། དེ་ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྟེང་དུ་དོར་ཞིང་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག །སོ་ཤིང་གཏད་ལ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རབ་བརྟན་ཕྱིར༔ སོ་ཤིང་འདི་དག་དོར་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཅི་འགྲུབ་ལྟས་སྟོན་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རྩེ་མོ་གང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དུང་ཆུ། བཾ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སྱ༔ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་སྐུད་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྩ་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་མེ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདུད་པའི་སྟེང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ལ། སྲུང་བའི་གོ་བགོས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དྷཱི་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྔས་དང་སྟན་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་བཅོམ་ནས་འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ༔ གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ ཁྱོད་ལ་རབ་སྦྱིན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ན། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་སོགས་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། བུམ་ལྷ་ཞེས་པར། མདུན་བསྐྱེད་ཅེས་དང་། དམ་ཡེ་བསྲེས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། འདབ་བཞིར་ཞེས་པ་རྩིབས་བཞིར་བསྒྱུར། ཉི་སྟེང་ས་བོན་གསལ། ནས། ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སོགས་སྦྱར་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཐིགས། ཕྱག་རྡོར་ཁྱུང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། སྲུང་བ་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། ས་གདོན་མཛེ་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཁྱུང་རྒོད་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད། དེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། པཎྜི་ཏ་ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་རང་བབས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཏེ་ཙ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ལུང་པ་རྟ་རོ་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བའི་ནང་བྲག་ནག་སྲིན་པོའི་རོ་བཅིངས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོད་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་བར་མཛད་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མཱ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཆུན་པོ་བྱིན་པར་མོས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿགསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་ཐེག་ཆེན་སར་ཞུགས་ཤིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་ཡི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་ཡིན་པས༔ གང་རུང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་ལ་སྦྱིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་ཅག་ཡིད་ཆེས་དད་པར་ལྡན༔ ཐབས་ཆེན་ཐེག་པར་འཇུག་པར་མོས༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་ལྟ་བུར་བཙའ༔ གསང་བདག་ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་མཛོད༔ འདིར་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་མེ་ཏོག་དོར་བར་གྱིས༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་བཞིན་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ ཅེས་དོར་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མིང་ངམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིང་། མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་དུ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཤིག །ཁ་དོག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ལ་ཐུར་མ་ཐོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་འདི་ལ་ལྟོས༔ བལྟས་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་པད་ཉི་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདན་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན། ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་ཁྱུང་ཆེན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་། ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིན༔ གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་ཡེངས་མེད་བསྲུང༔ གསང་བདག་གྲལ་དུ་འགོད་པར་འཚལ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུུ་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་ཐེག་ཆེན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ན༔ གཤེད་མའི་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ཏེ༔ ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གྱུར། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། །སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཁྲོ་རྔམ་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་བས། །གསང་བདག་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ། །སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བྱ། སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་ནས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟ་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་རྡོར་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བྱས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ལུས་ཉིད་རབ་ཞུ་སྟེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ནི༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ རྣམ་རྒྱལ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདི༔ ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཁྱབ་བཞིན་ངག་གྲོལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལ༔ དབང་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ངག་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ ནུས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་རྟོག་རྣམས༔ བསལ་ཕྱིར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་དབང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་རྡོར་སྙིང་གར་རེག་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཟླ་གསང་ཙིཏྟའི་ད་ལ་རུ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འཁོད་པ་དང༔ བར་གཅོད་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་དོན་དུ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ སྤྱི་བོར་པུསྟི་དང་སྐུ །ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་སྦྲུལ་ཆུན། མགྲིན་པར་སྔགས་བྱང་དང་བུམ་པ། སྙིང་གར་ལྕགས་རྡོར་དང་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྣམས་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས། ངག་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། བུདྡྷ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྙིང་པོ་བགྲང་། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ནི༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་གྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་ལམ་ལ་ཁོད༔ སེམས་ཅན་དོན་ནི་བླ་མེད་བྱོས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གོ་གྱོན་ལ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྙིང་པོ་བགྲོངས༔ དྲན་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན། དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཞུ་བའི་ཆུ༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི༔ མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཀ་ལཱཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་དག་བྱེད་འདིས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་བཀྲུ་བར་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྱ་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆུ་གཙང་མདོག་དཀར་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ རང་གཞན་རྒྱུད་ལ་དྲི་མ་མི་གནས་ཤིང༔ མི་མཐུན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྲག་པོའི་སྨན་དུག་རྫས་བརྒྱད་ཁྲུས་བྱས་པས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་དབང་བྱིན་པས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིང༔ ཡིད་འོང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ཏེ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ཡེ་དབྱེ་ཞིང་། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ། ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་པས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ རིགས་དང་བརྒྱུད་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ཉིད་འཆི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ གསང་བདག་ཁྱོད་ནི་མདུན་བྱོན་ནས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་ཤོག༔ སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ གསང་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་མདུན་བྱོན་ནས༔ མཐོ་རིས་དང་ནི་ཐར་པའི་ལམ༔ བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་ཤོག༔ མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ གསང་བདག་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་བར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་ནི༔ བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་དགེ་བ་རྣམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་བརྗོད་ལ་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་སྐབས་བབ་བྱ། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ཁྱུང་གི་གོ་ཆ་དང་བཅས་པས་ལུས་བསྲུངས་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ནི། །ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྟགས་སུ་སེར་དཀར་མཐིང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསང་གསུམ་ནུས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྐྱོན་འཇོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཇི་ལྟར་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་མཐུས། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དྲག་སྔགས་ཀུན་ལས་ཕྱག་རྡོར་ཉིད། །དེ་ལས་ཁྱུང་ཤམ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་། །ཆེས་ཟབ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ན། །རིགས་ལྔ་གཅིག་བསྡུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་ཚང་ཚིང་ཀུན། །རིག་སྔགས་ནུས་མཐུས་སྲེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེ་སྤོར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐུ་སྟོབས་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་འདིའི་རྒྱུན་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-024&oldid=115535"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:39.


སྡེབ་ཐོན 39 – Exodus 39 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 39 – Exodus 39\n2ཁོ་ཚོས་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་་དང་དམར་པོ་བཅས་ལས་བཏགས་པའི་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་། གསེར་སྐུད་སོགས་ལས་ཨེ་ཕོད་བཟོས་པ་དང་། 3དེ་བཞིན་གསེར་བརྡུང་ནས་དེ་དག་སྲབ་མོར་བཟོས་ཏེ་བྲེགས་ཏེ་གསེར་སྐུད་བཟོས་ཤིང་བལ་སྔོན་པོ་མུ་མན་དང་དམར་པོ་བཅས་ལས་བཏགས་པའི་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་བཟོས་སོ། 4ཁོ་ཚོས་ཨེ་ཕོད་དེ་ཡར་དམ་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དཔུང་ཐག་གཉིས་བཟོས་ནས་དེའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་དགར་རོ། 5གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་གོང་བཞིན་འཐག་སྤུས་དག་གི་སྐེ་རག་དང་རྒྱུ་གཅིག་པ་བྱས་པ་ལས་ཨེ་ཕོད་མཉམ་དུ་སྒྲོག་གོ 6མཆོང་ལ་བཟོ་བཏོན་ཏེ་གསེར་གྱི་ཁྲ་ཁུང་ནང་བཅུག་པ་དང་། ཁྲ་དེའི་སྒང་ལ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ལག་རྩལ་ཆེན་པོས་བརྐོས་ཡོད་དོ། 7གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་དེ་ཚོས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་བཅུ་གཉིས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཨེ་ཕོད་ཀྱི་སྒང་ལ་དེ་བཞག་གོ།\n8དེ་ཚོས་ཨེ་ཕོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འཚེམ་འདྲུག་གཅིག་པ་བྱས་པའི་བྲང་རྒྱན་ཞིག་བཟོས་ཤིང་། 9དེའི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་ཡིན་པ་ལ་ཁེབས་ཉིས་ལྡབ་བྱས་པའི་རིང་ཚད་སན་ཊི་མི་ཊར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ཞེང་ཚད་སན་ཊི་མི་ཊར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཅས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 10དེའི་སྟེང་དུ་ཁོ་ཚོས་རྡོ་རིན་ཆེན་ཁག་གྲལ་རིམ་བཞི་ལ་སྒྲིགས་ཤིང་། གྲལ་དང་པོར་པད་མ་ར་ཀ་ཞིག་དང་། ཊོ་པཛི་ཞེས་པ་རྡོ་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་སེར་པོ་དང་། ཡང་གྷར་ནེཊེ་ཞེས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་དམར་པོ་ཞིག་དང་། 11གྲལ་གཉིས་པར་ནོར་བུ་མརྒད་དང་། ཨིན་དྲ་ནི་ལ་ཞིག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞིག 12གྲལ་གསུམ་པར་གཡུ་དང་མ་ནེ་ཧོར་དང་། མུན་ཤེལ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་མུ་མན་བྱས་པ་ཞིག་དང་། 13དེ་བཞིན་གྲལ་རིམ་བཞི་པར་སྤུཤ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་ཤིག་དང་། མཆོང་དང་གཡང་ཊི་བཅས་སྒྲིགས་སོ། དེ་དག་གསེར་གྱི་ཕྲ་ཁུང་ནང་སྦྱར་རོ། 14གོང་གསལ་རྡོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒང་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་བུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མིང་བརྐོས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 15བྲང་རྒྱན་དེའི་ཆེད་དུ་གསེར་བཙོ་མས་སྐུད་པ་སྒྲིམ་པ་ལྟ་བུ་གསེར་ཐག་རྣམས་བཟོས་སོ། 16གསེར་གྱི་ཕྲ་ཁུང་གཉིས་དང་ཨ་ལོང་གཉིས་བཟོས་ནས་ཨ་ལོང་དེ་དག་བྲང་རྒྱན་གྱི་ཐོད་ཀྱི་ཟུར་གཉིས་ལ་སྦྱོར་རོ། 17གསེར་ཐག་གཉིས་པོ་དེ་ཨ་ལོང་གཉིས་ལ་བསྡམས་པ་དང་། 18གསེར་ཐག་གི་མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་ཕྲ་ཁུང་གཉིས་ལ་བསྡམས་ནས་ཨེ་ཕོད་ཀྱི་དཔུང་ཐག་གི་མདུན་དུ་སྦྱར་རོ། 19དེ་ཚོས་གསེར་གྱི་ཨ་ལོང་གཉིས་བཟོས་ནས་བྲང་རྒྱན་གྱི་གཞོག་ནང་མའི་མཐའ་མཚམས་སུ་འོག་གི་ཟུར་གཉིས་མཉམ་དུ་ཨེ་ཕོད་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། 20ད་དུང་གསེར་གྱི་ཨ་ལོང་གཉིས་བཟོས་ནས་ཨེ་ཕོད་ཀྱི་དཔུང་ཐག་གཉིས་གི་གཤམ་དང་དེའི་མདུན་དུ་ངོས་ཀྱི་ཚེམ་ཁའི་མཐུད་མཚམས་སུ་འཁེལ་བར་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་འཐག་པའི་སྐེ་རག་དེའི་ཐོད་དུ་སྒྲགས་སོ། 21གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་བྲང་རྒྱན་དེ་མར་ལྷུག་ཏུ་མ་ཕྱིན་པར་སྐེ་རག་གི་སྟེང་དུ་བརྟན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚོས་བྲང་རྒྱན་གྱི་ཨ་ལོང་རྣམས་དང་ཨེ་ཕོད་ཀྱི་ཨ་ལོང་རྣམས་ཐག་པ་སྔོན་པོ་ཞིག་གི་བསྡམས་སོ༎\n22ཨེ་ཕོད་ཀྱི་ནང་དུ་གྱོན་པའི་ཆོས་གོས་དེ་ནི་བལ་སྔོན་ཀྱང་ལས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། 23མགོ་བཅུག་ཕྱིར་ཐོད་དུ་ཨི་ཁུང་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་དེ་མི་རལ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལ་མཐའ་སྒྲིལ་ཞིག་གིས་བསྐོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 24-26གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དེའི་མཐའ་ལྕགས་འོག་མར་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོས་སེ་འབྲུའི་དབྱིབས་བཟོས་ཏེ་དགར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་བར་མཚམས་རེ་རེར་གསེར་བཙོ་མས་བཟོས་པའི་དྲིལ་ཆུང་རེའང་དགར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n27དེ་ཚོས་ཨ་རོན་དང་ཁོང་གི་བུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྟོད་གོས་དང་། 28ཐོད་དཀྲི་དང་ཞ་མོ་དང་གཞན་ཡང་ཀ་ཤི་ཀའི་སྨད་གོས་དང་། 29ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོའི་དཔུང་ཐག་འཚེམ་འདྲུབ་ཀྱི་རྒྱན་པ་བཅས་བཟོས་པ་དང་། དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མོ་ཤེས་ལ་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་བཟོས་སོ། 30གསེར་བཙོ་མས་དབུ་རྒྱན་དམ་པ་ཞིག་བཟོས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཡི་གེར་བརྐོས་ནས། 31གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དེ་ལ་ཐོད་དཀྲི་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐག་པ་སྔོན་པོས་བསྡམས་སོ༎\n32གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་བཞེངས་པའི་ལས་དོན་ཚང་མ་འཇུག་བསྡོམས་ཟིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་དབུ་གུར་དམ་པ་བཞེངས་ཕྱོགས་སྐོར་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་དེ་བཞིན་བཞེངས་སོ། 33དེ་རྗེས་ཁོ་ཚོས་མོ་ཤེའི་སར་གཤམ་གསལ་མཁོ་བྱད་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། དབུ་གུར་དམ་པ་དང་དེའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་དང་། དེའི་མཐའ་སྒྲོམ་རྣམས་དང་དེའི་རྒྱབ་ལག་རྣམས་དང་། དེའི་ཀ་བ་རྣམས་དང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་བཅས་དང་། 34ལུག་ཐུག་གི་པགས་པས་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པའི་ཕྱི་ཁེབས་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཕྱི་ཁེབས་དང་ཡོལ་བ། 35རྡོ་ལེབ་གཉིས་བཞག་ཡོད་པའི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དང་དེའི་འཁྱེར་ཆེད་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་དེའི་ཁེབས་དང་། 36གསོལ་ལྕོག་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་ཁག་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་བག་ལེབ་དང་། 37གསེར་བཙོ་མ་ལས་བཟོས་པའི་མར་མེའི་སྟེགས་བུ་དང་མཆོད་ཀོང་དང་། དེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་མཆོད་ཀོང་གི་ཆེད་དུ་སྣུམ། 38གསེར་གྱི་མཆོད་ཁྲི་དང་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་སྤོས་དང་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོའི་ཡོལ་བ་དང་། 39ལིའི་དྲ་བ་ཡོད་པའི་ལིའི་མཆོད་ཁྲི་དང་། དེ་འཁྱེར་བྱེད་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་དང་། ཁྲུས་གཞོང་དང་དེའི་ཞབས་གདན་དང། 40ར་བའི་ཡོལ་བ་རྣམས་དང་དེའི་ཀ་བ་རྣམས་དང་ཞབས་གདན་རྣམས་དང་། ར་བའི་སྒོ་ཡོལ་དང་དེའི་ཐག་པ་རྣམས་དང། དབུ་གུར་དམ་པའི་ཕུར་པ་རྣམས་དང་། དབུ་གུར་དམ་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་དང་། 41གནས་མཆོག་དམ་པར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྐབས་གྱོན་དགོས་པའི་བླ་མའི་ན་བཟའ་གཟི་བརྗིད་ཅན་རྣམས་ནི། བླ་མ་ཨ་རོན་དང་ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ་དམ་པ་བཅས་སོ། 42གཅོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ལས་ཀ་ཚང་མ་བྱས་ཟིན་ནོ། 43མོ་ཤེས་ལས་ཀ་ཚང་མ་རྟགས་དཔྱད་ནན་ཏན་གནང་ཞིང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་བཞིར་བཟུང་དེ་ཚོས་བྱས་ཡོད་པ་འཕྲད་དོ། མོ་ཤེས་དེ་དག་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བ་རེད༎\n1 From the blue and purple and scarlet yarns they made finely woven garments, for ministering in the Holy Place. They made the holy garments for Aaron, as the Lord had commanded Moses.\n8 He made the breast-piece, in skilled work, in the style of the ephod, of gold, blue and purple and scarlet yarns, and fine twined linen.9It was square. They made the breast-piece doubled,aspan its length andaspan its breadth when doubled. 10 And they set in it four rows of stones. A row of sardius, topaz, and carbuncle was the first row; 11 and the second row, an emerald,asapphire, andadiamond; 12 and the third row,ajacinth, an agate, and an amethyst; 13 and the fourth row,aberyl, an onyx, andajasper. They were enclosed in settings of gold filigree. 14 There were twelve stones with their names according to the names of the sons of Israel. They were like signets, each engraved with its name, for the twelve tribes. 15 And they made on the breast-piece twisted chains like cords, of pure gold. 16 And they made two settings of gold filigree and two gold rings, and put the two rings on the two edges of the breast piece. 17 And they put the two cords of gold in the two rings at the edges of the breast-piece. 18 They attached the two ends of the two cords to the two settings of filigree. Thus they attached it in front to the shoulder pieces of the ephod. 19 Then they made two rings of gold, and put them at the two ends of the breast-piece, on its inside edge next to the ephod. 20 And they made two rings of gold, and attached them in front to the lower part of the two shoulder pieces of the ephod, at its seam above the skillfully woven band of the ephod. 21 And they bound the breast-piece by its rings to the rings of the ephod withalace of blue, so that it should lie on the skillfully woven band of the ephod, and that the breast-piece should not come loose from the ephod, as the Lord had commanded Moses.


ནམ་ཡང་སེམས་ལ་ཟུག་འོང་བའི་ཚེར་མའི་མེ་ཏོག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nགངས·གཡུ་མཚོ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2011-11-18\nམི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་མི་འདི་ཚོས་རང་གི་གནས་བབས་དང་འཚོ་བ་ལ་ཁ་གཡེར་ནས་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཆང་ས་རྒྱག་གིན་འདུག ངས་བསམ་ན་འདི་རིགས་ཀྱིས་བོད་རང་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལ་རྒྱ་གཏན་དུ་བོར་སོང་ལ། ཞོར་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་སེར་ཐིག་གཏོང་བཞིན་པའི་ནག་ཉེས་ཀྱང་ཚབས་ཆེན་གསོག་གིན་འདུག ད་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མའི་འཚོ་བའི་གཞི་ཁྱོན་ལ་ས་ཁྲ་གཞན་ཞིག་བཀོད་ཀྱིན་འདུག\nངའི་མཐོང་ཚོད་དང་ཐོས་ཚོད་ནོར་བ་མིན་ན་ཁོ་བ་ཚོས་ཉེས་དོན་འདི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བའམ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་ཚོད་རེད། ངོ་མ་གླེན་པ་ཁ་ནག་ཟེར་ན་ཁོ་བ་ཚོ་རེད། ཨ་སྒོར་གྱིས་བསླུས་པའི་ཁོ་ཚོ། དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བཅུམས་པའི་ཁོ་ཚོ། ཁ་སང་ངས་སྙིགས་སྒམ་དུ་བླུགས་པའི་ཟས་ལྷག་རུལ་བ་དེ་དག་དང་འདྲ་ཨང་།\nངས་ནམ་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཁོ་བ་ཚོས་མི་རིགས་ཤིག་གི་དྭངས་གཙང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་སེར་ཐིག་འཕེན་དོན་དེ་ཅི་འདྲའི་ས་ཡིས་མི་ཤོང་ཞིང་གནམ་གྱིས་མི་ཁེབས་པའི་གྱོད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཨང་། གང་ལྟར་ཀྱང་། མི་རིགས་གཞན་དང་ཆང་ས་རྒྱག་པ་ནི་གང་དེར་རང་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། འདོད་ཧམ་གཞན་ཞིག་གི་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་འཐེན་ནས་ཁྲིད་སོང་བ་མངོན་གསལ་རེད། འདོད་ཧམ་ནི་འདོད་ཧམ་རང་རེད། ནམ་ཡང་ཞབས་བརྡོལ་བའི་སྣོད་ཆེན་པོ་དེ་རེད།\nངས་འདི་ལྟར་གླེང་དུས། གླེང་གཞི་འདི་དང་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པ་ཚོས་དེ་ནི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ན་ཐང་། ཁོ་བ་ཚོ་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་འདུག་ཟེར་ནའང་ཐང་། ད་དུང་ང་ཚོའི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་ན་ཐང་། འོན་ཀྱང་། ཐ་ན་རང་ཁའང་གཞན་ལ་བསྟེན་དགོས་པའི་ཕོ་རྐྱང་མོ་རྐྱང་དེ་ཚོས་བླུན་པོའི་རང་ཚུགས་ཕུད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་འཁྱོངས་སམ།\nང་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ནས་ལོ་གཅིག་འགོར་སོང་། ད་ལྟ་ངས་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད་ལ་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཚོགས་འདིའང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད་མོད། དགོང་མོ་རྒྱ་སྲང་ཉུལ་བའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོའི་གསང་བ་ངས་ད་དུང་ཤེས་མ་སོང་། ཁོ་ཚོ་ཆོས་ཀྱིས་ངོམས་དྲགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཁོ་ཚོ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྦགས་དྲགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་ཀི་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་མ་འདིས་ང་འདུག་བཟོད་ཁྱོན་ནས་མེད་པར་བཟོས་སོང་།\nངས་ནམ་རྒྱུན་ངལ་གསོ་བྱེད་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱི། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ནས་གཅིག་བར་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན ། ང་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་ངའི་མིག་ལ་གྲྭ་བ་མང་བོ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཐོགས་འོང་གིན་འདུག ད་དུང་ཀུན་སྤྱོད་ཧ་ཅང་ངན་པའི་གྲྭ་བའང་མང་བོ་མཐོང་གིན་འདུག མགོ་གཟན་གྱིས་བཏུམས་ཤིང་སྟེང་ལ་སྐྱ་ཆས་སྤྲས་པའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། རྐང་ལ་རྒྱ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་སྐེ་ལ་གསེར་སྐུད་དཀྲིས་པའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། རྒྱ་སྲང་ན་སྐད་མགོ་མཐོ་བའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། ཟ་ཁང་ན་བཙོག་བཤད་རྒྱག་པའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོ་དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། དགོན་ནང་དུ་ལོག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན…. … .. .\nསྔོན་ཆད་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་མང་བོས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད་ལ། བཀའ་བསྟན་རི་བོའི་གཏོས་དང་ཉམས་པ་མཛད་ཅིང་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར ། འོན་ཀྱང་། ད་རེ་ཁོ་ཚོ་དྲན་ན་མིག་ཆུ་ལྷུང་ཞིང་སེམས་པ་སྐྱོ་བར་འགྱུར ། དེ་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱ་སྲང་ན་འདུ་འཛི་ལ་རོལ་གྱིན་པའི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསླངས་འོང་བའི་སྐྱོ་ཤེས་ཤིག་རེད། བདག་གི་དད་འདུན་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོད་མཁན་དེ་ཁྱོད་ཚོ་རེད། དམ་ཆོས་ནི་ནམ་ཡང་དམ་ཆོས་རེད། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་ཕྱི་གོས་གཅིག་པོ་གོན་ནས་བདག་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་གསུང་རོགས། ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་འོང་།\nཉེ་སྔོན་བསང་ཆུ་རྫོང་ནས་ཡང་དགོང་མོ་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟེགས་ལྒང་ཁང་ཞིག་ནས་རྡུང་རེས་བྱས་ཤིང་ཁོ་ཚོས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་རྡོ་རྒྱག་རེས་བྱས། སྐབས་དེར་ངའི་གྲོགས་པོ་འགས་བར་ཞིག་དུས་ཅུང་མིན་ན་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་རྐང་པ་བཅག་སོང་། བྱ་སྤྱོད་འདི་དག་རིག་ན་ངོ་མ་སེམས་ནས་ཟུག་གཟེར་སྐྱེས་ཡོང་གི ཆོས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི་དཔའ་རྒོད་འདི་ཚོ། འབྱོར་བས་མ་བརྒྱག་པའི་སྤྲང་བོ་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་སུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཨེ་ཡིན ། ང་ཡང་བསྐྱར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་འོང་།\n༣. བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་མི་དགའ་བའི་བོད་རིགས་ལས་བྱེད་ཁ་ཤས །\nམི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཞེས་འུར་ལང་ལིང་དུ་གླེང་བཞིན་ཡོད་མོད། གླེང་བཞིན་པ་ཁ་ཙམ་དང་དོན་གྱིས་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་མཁོ་མེད་ལན་ཆགས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་རེད་འདོན་མཁན་ནི་བོད་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཁ་ཤས་རེད། ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་ཉིད་བརྗེད་འགྲོ་བའི་བོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཁ་ཤས་ཁྱི་ཡི་གཤིས་སུ་གྱུར་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་འདོད་ཧམ། གཡོ་སྒྱུའི་ལས་ཀྱིས་རྨོངས་འདུག\nངའི་མཐོང་ཐོས་ལ། མི་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་ད་དུང་མི་རིགས་གཞན་ལ་རང་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་དགོད་བྲོ་བ་རེ་རྒྱག་གིན་འདུག བོད་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གྲིབ་ནག་བྱུགས་ཀྱིན་འདུག ཆོས་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་ལའང་དགོད་བྲོ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གིན་འདུག དོན་ངོ་མ་བསམ་ན་མི་རིགས་འདི་ཚལ་བར་གཤགས་མཁན་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད། ཁོ་ཚོས་མི་ཤེས་ཤེས་མདོག་གིས་བོད་ཅེས་པ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དུས་ང་དགོད་བྲོ་ལ་ངུ་ཡང་ཤོར་ཡོང་།\nཉེ་སྔོན་གཙོད་གྲོང་ནས《གཟའ་ཉི་མའི་ཁ་བརྡ》ཞེས་པའི་ཁ་བརྡ་རང་བཞིན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྱས་པར་ངས་གྲོས་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏོན་མྱོང་།“སློབ་ཆེན་པ་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁ་གཏོད་དགོས”ཞེས་པ་འདི་ཡིན ། འདི་ནི་ངས་སློབ་ཆེན་པ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་པ་མིན་ལ་སློབ་ཆེན་པ་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་རྗེས་མི་ཁ་ཤས་རྦད་དུ་འདུ་ཤེས་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་འདུག་པས་གྲོས་གཞི་དེ་བཏོན་པ་ཡིན ། སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་ཆེན་བར་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་བསྟེན་ནས་འོང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ལས་ཞུགས་བྱས་རྗེས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་སྡང་སེམས་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་འཚོལ།\nམངོན་སུམ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་བའི་གནད་དོན་འདི་སུ་ཞིག་ལ་གཏུགས་ཤར་དང་ཅོ་འདྲི་བྱེད། བོད་རིགས་མི་མང་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་ན་མང་ཚོགས་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་དཔྱོད་ཤེས་བྱེད། འཚོ་གནས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་དམིགས་པའི་མི་འདི་ཚོས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གི་མིང་བྱང་བཏེགས་ནས་མི་རིགས་ལ་ཕམ་ཉེས་གཏོང་གིན་པར་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་མཐེ་བོང་སྒྲེང་ནས་ཞུ་བ་འཐེན་ནམ།\nབླུན་པོ་བརྒྱ་ཡི་ཉེས་འཚེ་ལས་དཔྱོད་ལྡན་གཅིག་གི་བྱ་ལས་ལ་སྒུལ་ཤུགས་རྣོ་བས་ང་ཚོའི་སེམས་པ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྨོངས་པ་མང་བོ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རྨས་པར་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱི་འགུལ་སྟངས་འདི་མིག་ལ་གཟེན་འོང་བ་རེད། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡང་རེད། དེ་ན་ཁོ་ཚོས་ལོག་ལམ་འདིར་འཁྲིད་ཀྱིན་པའི་བོད་རིགས་འདི་དག་སུ་ཞིག་གི་བྲན་གཡོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པས། ཁྱོད་ཚོ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཉེས་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་འོས་བསམ།\n2011-11-18 གངས·གཡུ་མཚོ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།