བཀོད་པ 16 – Genesis 16 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 16 – Genesis 16\nAugust 26, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n16:1 ཨབ་རམ་གྱི་ཆུང་མ་ས་ར་ཡི་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་སོ། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་བྲན་མོ་ཧ་གྷར་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས།\n16:2 ས་ར་ཡིས་ཨབ་རམ་ལ་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་མངལ་དེ་འགོག་གནང་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་ངའི་བྲན་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཉོལ་ཞིག གཅིག་བྱེས་ན་མོ་ལས་ངའི་ཆེད་དུ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེ་ཐུབ་ཡོང་། ཨབ་རམ་གྱིས་ས་ར་ཡིས་ལབ་པར་ཉན་ནོ།\n16:3 ས་ར་ཡིས་ཨབ་རམ་ལ་རང་གི་བྲན་མོ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་བཅུག་གོ ཨབ་རམ་ཀ་ནན་དུ་གནས་ནས་ལོ་བཅུའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་འདི་བྱུང་ངོ་།\n16:4 ཨབ་རམ་གྱིས་ཧ་གྷར་མཉམ་དུ་ཉལ་ནས་མོ་རང་མངལ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་ཏེ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ནས། ས་ར་ཡི་ལ་སྨད་པར་བྱེད་དོ།\n16:5 དེ་ནས་ས་ར་ཡིས་ཨབ་རམ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཧ་གྷར་གྱིས་ང་ལ་སྨད་པ་དང་། ངས་རང་གི་བྲན་མོ་ཁྱེད་ལ་སྤྲད་ཀྱང་། ད་མོ་རང་མངལ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་ནས་མོས་ང་ལ་སྨད་པས། ད་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་དང་ངས་བར་སུ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཞལ་ཆེ་གཅོད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n16:6 ཨབ་རམ་གྱིས་ལན་ལ། ཧ་གྷར་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་མོ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་མོ་ལ་ག་རེ་འོས་པ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ས་ར་ཡིས་ཧ་གྷར་ལ་སྡང་པོ་བྱས་པ་དང་ཧ་གྷར་བྲོས་སོ།\n16:8 ས་ར་ཡི་བྲན་མོ་ཧ་གྷར་ཁྱོད། ག་ནས་ཡོང་སྟེ་ས་ཆ་ག་རུ་འགྲོའམ་ཞེས་ཕོ་ཉས་འདྲི་པས། ལན་དུ་ཧ་གྷར་གྱིས། ངའི་ཇོ་མོ་ས་ར་ཡི་དྲུང་ནས་བྲོས་བཞིན་ཡོད་སྨྲས་པ་དང་།\n16:9 ཕོ་ཉས་གསུངས་པ། ད་ཁྱོད་རང་རང་གི་ཇོ་མོའི་ཙར་ཕྱིར་ལོག་ནས་མོའི་གཡོག་བྱོས་ཤིག\n16:10 དེ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འགྱུར་བཅུག་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུས་ཀྱང་རྩིས་མི་ཐུབ་བོ།\n16:11 ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་། ཁོའི་མིང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་བཏགས་ཤིག། གང་ལ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞུ་འབོད་གསན་ཡོད།\n16:12 ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི་ནགས་ཀྱི་རྐྱང་རྒོད་དང་འདྲ་བ་མི་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་མི་མཐུན་པ་དང་། མི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་དང་མི་མཐུན། རང་གི་གཉེན་ཚན་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲལ་ཏེ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱའོ།\n16:13 ཧ་གྷར་གྱིས་བསམ་པ། ངས་བདེན་པར་དཀོན་མཆོག་མཐོང་ནས་ དེའི་སྐོར་བཤད་པ་ལ་ང་ད་དུང་གསོན་པོར་ལུས་ཡོད་དམ། འདི་ལྟར་མོ་མཉམ་དུ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གཟིགས་པར་གནང་མཁན་དཀོན་མཆོག་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ།\nSo she called the name of the Lord who spoke to her, “You areaGod of seeing,” for she said, “Truly here I have seen him who looks after me.\n16:14 དེའི་རྐྱེན་ཀ་དྷེཤི་དང་བྷེ་རེད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པ་དེ་ལ། ང་ལ་མཐོང་བ་གནང་མཁན་གསོན་པོའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲོན་པ་ཞེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བཏགས་སོ།\n16:15 ཧ་གྷར་ལས་ཨབ་རམ་གྱི་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། ཁོང་གིས་ཁོའི་མིང་ལ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nབཀོད་པ 15 – Genesis 15\nབཀོད་པ 17 – Genesis 17


ལྗང་བུའི་ཚ་རོང་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གསལ་བསྒྲགས། - Latse\nཟླ་བ་༣ཚེས་༦། ཆུ་ཚོད། ༦་༣༠ ལ་རྩེ། 132 Perry Street, Suite 2B, NY NY 10014\nབོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་ལྗང་བུའམ། མཚན་གཞན་ལ་ལྕེ་ནག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་། “ཚ་རོང་།”ཞེས་པ་དེ་ཐེངས་དང་པོར་ཨ་རིར་བསྟན་གྱི་ཡོད། གློག་བརྙན་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེ་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་དང་། ཁོང་གི་སྲས་ཚ་རོང་དགྲ་འདུལ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་༡༩༣༠ནས་༥༠བར་ལ་བོད་ནང་ལ་བླངས་པའི་གློག་བརྙན་དང་འདྲ་པར་ཁག་དང་། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བའི་ཚ་རོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྙན་པར་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་་དེང་དུས་ཀྱི་མི་རབས་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་རིག་གཞུང་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའོ།\nབོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་ལྗང་བུའམ། ལྕེ་ནག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་ཕབ་སྐྲུན་གནང་བའི། “ཚ་རོང་།”\nUncategorized announcement, Dorje Tsering Chenaktsang, Events, Film, Jangbu, Tsarong\nPingback: ཁ་བརྡ། | “ཚ་རོང་།” ལྗང་བུའི་གློག་བརྙན་གསར་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས།\nNeat Website, Stick to the beneficial job. Regards!\nApril 3, 2020 at 3:43 am Reply


ལམ་ལུགས་མེད་སར་གླང་ཆེན་ས་གཤག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཔེར་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་ལའང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པའི་བློ་སྤོབས་ལྡན་མེད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ནང་ཁྲིམས་ལུགས་གཉིས་གནས་ཐབས་མེད་པས། བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་རིང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་འཚམས་པོ་མེད་པའི་དགོངས་བཞེས་གནང་མཁན་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ནན་ཕེབས་པར་བསྟེན་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པ་རེད། ཀ་བ་རེ་རེ་བཞིན་འདི་ལྟར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་གཞལ་མེད་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྔོན་སོང་གིས་གསར་འཛུགས་བྱས་པར་བརྟེན། “རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མང་གཙོ་གསོལ་རས་གནང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བ་ལས། ཐ་སྙད་འདི་ཁོང་ལ་དད་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཆེ་བསྟོད་ཙམ་མ་རེད།\nགང་ལྟར་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། བཙན་བྱོལ་ནང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཕྲ་ཚུགས་དང་མང་གཙོའི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན། ལྷག་པར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཙུགས་པ་དེས་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་མངོན་གྱུར་བྱས་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་མེད་ན་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་རེད། མི་མང་ལ་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བ་ལྟ་ཅི། སུ་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་རྩེད་ཆས་བྱས་ཀྱང་ཞུ་གཏུགས་ཞུ་ས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་དང་མང་གཙོའི་ཆ་ལག་མ་ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཐུག་ཡོད། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཙུགས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐྱོད་པ་དང་། བོད་མི་ཚང་མས་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འདྲ་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་གྱི་སྐབས་སུ། ཐ་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་དཔེར་ལྟ་འོས་པ་ཞིག་དང་། མི་མང་སྐྱོ་བོ་ཚོས་ཀྱང་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་གཏོང་མི་དགོས་པར་བདེ་སྡུག་ཞུ་ས་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བཙུགས་ནའང་། ཆབ་སྲིད་པ་ལ་ལས་དགོས་པ་ཕྱི་མ་འདི་ལས་གླེང་ཐུབ་ཀི་མེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཐང་མར་བརྡལ་ན་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་གལ་ཆེ་བའི་ངོས་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན། མང་གཙོའི་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་བསམ་བློའི་བརྟན་ས་ཟིན་པ་ཡིན།\nཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ལ་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་པ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མུ་ཅོར་ཁོ་ན་ཡིན། ང་ཚོའི་ཁྲིམས་དེབ་གསུམ་༼ ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག དཔང་རྟགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག༽ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བཟོས་པ་ལས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྲིད་དབང་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་དབར་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ཅིག་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བཟོས་ན་སྐུ་མདུན་ལ་དེ་ཆོད་སློག་གི་སྐུ་དབང་མེད་ཀྱང་། ཕྱིར་སློག་བྱས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་འཇུག་པའི་སྐུ་དབང་ཡོད་ལ། འོས་བབ་གཟིགས་ན་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་རྟགས་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་བཟུང་ལག་ལེན་མགོ་འཛུགས་བྱེད་པ་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དབར་དུ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པའི་འོག ཁྲིམས་དོན་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་བཟོའི་སྐུ་དབང་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་རྟགས་སྩོལ་བ་ལས་ཕྱིར་སློག་གི་སྐུ་དབང་ཡང་བཞེས་མེད། ཕྱིར་སློག་གི་སྐུ་དབང་མི་བཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་དོན་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་ཡུལ་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་དུའང་ཚིག་ཟིན་ཙམ་ཡང་མ་འགལ་བ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལའང་ཁྲིམས་ཞིབ་མཁས་པའི་གྲལ་དུ་ལོ་བཅུའི་རིང་གདན་ཐབས་ཟིན་མྱོང་བ་ཞིག་དགོས་པའི་དམིགས་ཚད་བཟུང་པ་རེད། ཁ་སང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་<ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་>བཟོ་དུས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་གདན་དྲངས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་དྲངས་དོན་ཡང་གནད་འགག་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པའི་སྐུ་དབང་འོག ཁྲིམས་དོན་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་བཟོའི་སྐུ་དབང་ཆ་ཚང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕུལ་ཡོད། གནད་དོན་འདི་འདྲ་དྲ་འབུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚོས་ནམ་དུའང་མི་མཁྱེན།\nཁ་སྔོན་ངས་ད་རེ་ང་ཚོའི་མང་གཙོ་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་འདི་བསལ་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མའི་ལམ་ཁ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས། པད་མ་འབྱུང་གནས་སླེབས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོ་རྒྱུ་ནི་གདམ་ག་རེད་ཅེས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ཐ་མ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ། ལོ་ལྔའི་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་མ་མྱོང་བ། ཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་བཅུའི་རིང་ཁྲིམས་རྩོད་མཁས་པའི་གྲས་སུ་མ་ཚུད་པ་ཞིག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་གཞན་གཉིས་གང་དུ་བསྐོས་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ རྗེས་ནས་ནམ་དུའང་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ཆོག་ཆོག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉིན་དེར་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལག་བསྟར་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་འགོར་བ་ཡིན། ལོ་སུམ་ཅུའི་རྗེས་ནས་དེ་འདྲའི་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རྫོགས་ཚར་བ་ཡིན། འདིའི་སྐོར་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲིམས་དེབ་གཉིས་ཀར་གསལ། ད་ནི་བོང་བུས་ཀྱང་གོ་ཚོད་ཡིན།\nའདི་འབྲེལ་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཁྲིམས་དོན་གྱི་ཆད་ལྷག་གི་ངོས་དེ་ཡིན། ཁྲིམས་དོན་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་མ་ཐུབ་པའི་འགན་དེ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ལོ་སུམ་ཅུའི་རྗེས་སུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་ཚང་དགོས་པའི་འོས་ཆོས་དེ་ཟླ་ཤས་རྗེས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ནམ་བསྐོ་ལ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་མོད། བཙན་བྱོལ་ནང་དེ་འདྲའི་འོས་ཆོས་ཅན་མི་རྙེད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན། མི་རྙེད་ན་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་འགྲེལ་ལ་མཚོན་ན། ཉེ་སྔོན་རྩོད་པ་བྱུང་བའི་”སུ་རུང་” ལྟ་བུ་ལ་ཁ་གསལ་གྱི་ཁྲིམས་འགྲེལ་དགོས་མོད་དེ་བཟོ་ཐུབ་མེད། དེ་འབྲེལ་”འོས་བབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་” ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། དེའང་སུ་རུང་ལྟར་འཐེན་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཁྲིམས་འགྲེལ་དགོས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོར་ཁྲིམས་དེབ་གསུམ་ལས་མེད་ལ། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་ལས། ཁྲིམས་འགྲེལ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་ཐོན་མེད། མ་འོངས་པར་ནམ་དུའང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ལག་རྟེན་བསྣམས་ནས་ཕེབས་ཚོད་མེད་པས། ཁྲིམས་འགྲེལ་གྱི་དེབ་ཐོན་དགོས་ཤིང་། ཁྲིམས་འགྲེལ་ཚང་མ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་རིག་ཆེད་མཁས་པས་བཟོ་དགོས་པ་ལས། མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་དེ་དག་བཟོ་བའི་ཤེས་ཚད་མེད་ལ། བཟོས་ཀྱང་ལམ་ལུགས་མེད་སར་གླང་ཆེན་ས་གཤག་བྱས་པ་ཡིན། གླང་ཆེན་ས་གཤག་ག་ས་གང་ལ་གང་ལ་བྱས་ན། ཉེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་མི་རྣམས་ཧང་སངས་ཤིང་ཡ་མཚར་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་སློང་བ་ཡིན།\nཁ་སང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་དམ་འབུལ་གྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་བར་གཞིགས་ན། ཕྱི་སྣུར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མུ་མཐུད་མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་མིན་པའི་རེ་བ་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཆེས་བསམ་ཤེས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རེད། མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁུར་བ་ཙམ་ལས། ཁོ་ཚོར་ཡང་དགོས་པ་དང་ཁེ་བཟང་ལྷག་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། ད་ནི་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་ཡོད་པ་འདྲ། གསུང་བཤད་ཐུང་ཐུང་དེའི་ནང་དུ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མ་ཕམ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཅུ་གྲངས་ལ་གསུངས་སོང་། ད་དུང་གཞིས་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་ཐུགས་མ་ཕམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་མ་ཕམ་པ་བྱེད་པ། སྤྱི་འཐུས་གསར་རྙིང་བར་དུ་མཐུད་ཀ་རྒྱག་པ་ཚུལ་མཐུན་གྱི་སྟེང་ནས་ཕེབས་ཐུབ་པ་དང་། ཕེབས་ཐུབ་པའི་འགན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡོད་རབས། ནན་གྱིས་བཤད་སྟངས་ལས་རེ་བ་མཐོང་བ་ཞིག་རེད། རེ་བ་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་འདེབས།\nདཀའ་ངལ་རེ་འཕྲད་པ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་དགོས་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཅིག་གནང་དགོས་པ་རེད། ཅིག་གནང་གི་རེད་ཅེས་སྐད་རྒྱག་པ་ནི། དཀའ་ངལ་རེ་འཕྲད་དུས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིད་ལ་དྲན་གི་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་འཁུམས་པས། བསམ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། ད་དུང་ཁོང་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་གཏད་པར་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཐབས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་མ་གྱར་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེགས་ལ་མི་གཏོད་རྒྱུ་ངེས་པར་སྙིང་བཅངས་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་བའི་ནུས་པ་མཐའ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེགས་ལ་གཏོད་པར་བྲེལ་བ་རྣམས་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཚད་ལས་བརྒལ་གྱི་ཧམ་པ་རེད།\nམ་འོངས་པར་ནད་ཡམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱང་། སྤྱི་འཐུས་འཚོགས་པ་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་འཚོགས་མི་ཆོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་མེད་པས་དྲ་ཐོག་ནས་འཚོགས་ཆོག་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་གྲོས་ཆོད་དེ་ནུས་མེད་དུ་བཏང་ན། དེ་ག་རང་གིས་དཀའ་ངལ་མཐའ་དག་སེལ་བ་རེད། ཡང་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཞིག་བསྐོས་ནའང་དཀའ་ངལ་སེལ་བ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོས་ན་ཁ་སང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་ཤིང་། མ་ཞུས་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་དངོས་སུ་འགལ་བས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་པ་རེད། དཀའ་ངལ་དང་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ལག་པ་འཆང་ཐལ་ན། བཅའ་ཁྲིམས་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མང་གཙོ་བརྟན་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན་གྱི་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲའང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཕྱི་ནུར་བྱེད་པ་ནི་གདམ་ག་ཡག་ཤོས་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོ་རྒྱུ་ནི་འུ་ཐུག་པའམ་ཐ་མའི་གདམ་ག་ཡིན། གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ། མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོས་རྩ་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་དང་འགན་ཁུར་ཇི་འདྲ་ཞིག་གནང་མིན་ནི། མང་གཙོ་ལ་དོ་ཕོག་མེད་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གས་ཁ་མི་འཆོར་བ། སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྩིས་སྤྲོད་ཅིག་ཡོང་བ་སོགས་དང་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད།\nMr. Tenzin Ragye , the Judiciary has no right to make law. It has right to make rules and regulation based upon the Charter which is the law passed by the Legislative Assembly. If the Supreme Justice Commissioners have the power to make law then it should be either called Legislature instead of Judiciary or it is unconstitutionally giving power to itself just as it did in 2019 by allowing itself sue-motu power under Public litigation rules. Tibetan word Khrims is applying to all these English terms Law, rule, act and regulations. Thus, the entire confusion, misinterpretation and self interpretation of the Charter is done by everyone assuming expertise in the Language and law both. Everyone has got chance to interpret who they twant to support and labels stupidity to people’s representative who actually makes the law. Everyone who did not participate or hadachance to make law is calling parliamentariansabunch of stupid. Actually stupid is the one never ate apple despite describes the taste of apple to one who actually experienced of eating apple. This is the current situation in today’s civilized community of exile Tibetan.\nསྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཕྱི་འཐེན་རྒྱུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་གནས་ཐོག་རང་འཇགས་ཕེབས་མ་ཐུབ་ཚེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པ་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་བསྐོ་ཐུབ་རྒྱུ་མེད་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནུས་པ་འཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་བཅུ་ཐམ་པ་རིང་མིན་ཟིན་ལ་ཉེ་བས་སླར་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགན་མ་ཁུར་ནས་ཁྲིམས་འགལ་རྒྱུད་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོ་བཞག་གནང་གི་ཡོད་ན་ལས་དེ་མིན་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དབང་པོ་ནུས་མེད་མིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་གསལ་སྟོན་གནང་མི་འདུག་གམ་?\nདགོངས་ཚུལ་ཁག་ཡག་པོ་དང་དཔྱད་པ་ཡང་དགའ་རབ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་པའི་ཚོད་དུ་འདུག ང་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་འདུག་ཟེར་བའི་བསམ་བློ་གསར་པ་འདྲ་དང་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་སོང་། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད། སྔོན་གྱི་རྩོམ་དེ་ཡང་མཇལ་གྱི་ཡིན།


Longchen Nyingtik Ngondro – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Longchen Nying Tig Ngondro ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོ།\nIncrease quantity for Longchen Nying Tig Ngondro ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོ།\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་། The Preliminary Practice of the Longchen Nying Tig Lineage. This text is written in the u-chen Tibetan script. Computer Input. One Volume.


Terdzo-YA-010 - Rinchen Terdzö\nRgyal ba rgya mtsho lha lnga\ngnam chos rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i mngon rtogs\nVolume 24 (ཡ) / Pages 171-183 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i mngon rtogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 171-183. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di nirma kA ya tiSh+Tha badz+ra dgung lo bcu gnyis me sprel nag pa zla ba'i mar ngo'i tshes bcu la thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho dngos su mjal te/_'di karma chags med kyi chos skal yin gsungs nas dngos su gnang ba yin te phyir nang yi ger bkod pa de la phyis bdag rA gaas+yas la gnang dus mtshams sbyor gyis kha bskangs nas bsgrigs pa'i yi ge pa ni brtson 'grus so/_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ བསྒྲུབ་རྫས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་ནི༔ དབང་སྒྲུབ་དུས་སུ་རང་ཉིད་དང༔་་་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙར་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་བྷནྡྷ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་ཌཱ་རུ་དྲིལ་འཛིན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡོན་དུ་གསང་ཡེ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་དང༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད༔ འོག་ཏུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ གྲི་གུག་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་བེར་ནག་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ དེ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་གམ་ནི་ཡིག་བཅུ་བཟླས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ཡོད་དོ། །༁ྃ༔ ཏཅཊ༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ནི༔ ལས་བྱང་དབང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་བཏོན་པས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད། བསྙེན་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་ཅི་མང་བཟླས། ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྤྲུལ། མཐར་ཐིམ་པ་ཡང་འདི་ལ་ཐིམ་པས། དཔེར་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་མདོ་བདུན་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་འདིའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་བླ་མེད། བླ་མེད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་གཉིས་ནས་གསུངས། དེ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འདི་ཞིང་ཁམས་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསར་མའི་ལུགས་དང་། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ་སོགས་རྙིང་མ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵིའི་ཞལ་གཟིགས་ལུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། གནམ་ཆོས་ལུགས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་དེ། ལྷ་ལྔ་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ལམ་དབང་འདི་རང་ནི་གནམ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ཡིན། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས། འདི་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལྟས། །འཆི་ཚེ་རྟགས་དང་མཚན་མ་འཇའ་དང་ནི། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཤ་རཱི་ལ་སོགས་པ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞག་བདུན་གྱིས་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དུ་མི་འཛིན་ཅིང་རང་གི་བརྒྱུད་པ་མིན་པ་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུའི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། གསུང་གི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད། ཅེས་བརྗོད། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙར་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་བྷནྡྷ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་ཌཱ་རུ་དྲིལ་འཛིན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡོན་དུ་གསང་ཡེ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་དང༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད༔ འོག་ཏུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ གྲི་གུག་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་བེར་ནག་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ དེ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དང་པོ་སྐུའི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ་བ། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་སྒོམས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ནི༔ ལུས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུགས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། གསུང་དབང་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲེང་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བདག་གི་རྣ་བ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བར་ཐིམ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྲེང་བ་འདི་ནི་གསུང་གི་མཆོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པར་སྒོམས་ལ། སྙིང་གར་བཞག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཡིན་པས། ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་འདི་དང་པདྨ་དམར་པོ་འདི་ཉིད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ཡོན་ཏན་དབང་གི་རྫས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ ལུས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དབང༔ མ་ལུས་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་ནོར་བུ་པདྨ་དམར་པོ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་བཞག་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་འདི་ལྔ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་སོང་ཚར་ནས། དེ་ནས་ལས་བཞི་འདུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ལས་བཞིའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལས་བཞིའི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསར་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བལ་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་འབུམ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྵི། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཞལ་གཟིགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་གནམ་ཆོས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་བཞག་གོ །དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་པོ་འདི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཨོ་རྒྱན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་བླ་མར་བཟུང་། རྟ་མགྲིན་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མར་བཟུང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བཟུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ལྟར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ། འདི་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་གསུངས་ནས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིར་ནང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ལ་གནང་དུས་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-010&oldid=117059"


Wylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas\nRevision as of 19:20,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\ndpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 331-343 / Folios 1a1 to 7a4\nVolumes List > Volume 15 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་. ༄། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 331-343. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTai Situpa, 9th. dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 331-343. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་རིམ་ཀྱི་སྟོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གཞུང་ཅི་བཞིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ལྟར། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གོང་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༎\nces pa'ang sbyor drug khrid rim kyi ston 'gro'i ngag 'don gzhung ci bzhin pa la cung zad gsal bar byas pa 'di ltar/_rgyal dbang mkhyen gzigs rin po che'i bka' stsal ltar/_si tu pad+ma nyin byed dbang pos bkod pas 'gro rnams rdo rje'i rnal 'byor chen po'i gong 'phang mngon du thob pa'i rgyur gyur cig//\nLine 1:༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: བ་ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་\nགཡོན་: བ་ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nBegin-End Pages (Western): 331-343\nEnd Tibetan page and line #: 7a4\n[[notesforsearch:: Written down just as it was spoken by rgyal dbang mkhyen gzigs rin po che The Prayer Book of the Ngondro Practice for the Six Yogas of Kalachakra Called "The Steps of the Union". | ]]\n༣༣༡ ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༣༢ ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གང་ཞིག་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །རྒྱས་གདབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་པར་གསལ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱས་སྲས་ཀྱི། །འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཟབ་མོའ་ལམ་མཆོག་འདིར་གུས་རྣམས། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་རིགས། །དེ་ཡང་གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་དད་མོས་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་གྲོལ་སྨིན་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་རྣམས་ཐར་ཆགས་བསྟར་བ་ལ། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་བཅའ་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་ལེགས་དེའི་དབུས་སུ། དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་རྩ་བ་བརྟན་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་\n༣༣༣ པའི་སྟེང་དུ་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། དེ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་། གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་གཉིས་སོགས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ། གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲངས་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་\n༣༣༤ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། མཐར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་སྐབས་ཉལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མ་བསྡུས་ཐར་བླ་མའི་སྐུའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཞིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མོས་གུས་སྒོམ་བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་གི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བློས་གཞིག་བཏང་ནས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཉི་ཚེ་བའི་ངང་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད་བཞིན་བཔ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དང་བཅས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱ་ཞིང་ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་\n༣༣༥ བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ནུས་བརྗོད་མཐར་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུལ་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཤྲི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་དོན་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་\n༣༣༦ མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནང་བསྟན་དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་སྐུ་གང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་སྦྱོར་མཚམས་དང་སྐུའི་ཆ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟར་བབ་རང་ལུས་ཤེལ་བུམ་གང་བ་ལྟར། ནད་གདོན་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཕྱིར་ལུད་པར་དམིགས་ནས་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱོབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། གནས་ལུགས་སྐྱོང་། བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡང་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། དངོས་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འདི་སྐབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆེད་དུ་གཙོར་བཏོན་དགོས་པས། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་དྲུང་། །མཆོད་རྫས་གང་འབྱོར་ཚར་དུ་དངར་བ་དང་། །མཎྜལ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་གང་རྙེད་དང་། །དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་། འབྲུ་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཅས་འདུ་བྱས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་མེད་ཁང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྔར་ལྟར་དམིགས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། གང་གི་བཀའ་དྲིན་འོད་ཀྱིས་གསལ་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མུན་བཅོམ་ནས། །མིག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་རོལ་པར་བཅས་པས་སྟེང་དུ་ནི། །བལྟ་གྱུར་བླ་མ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཁྱོད་ནི་མ་དང་ཁྱོད་ནི་ཕ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་གཉེན་དང་གྲོགས་བཟང་པོ། །ཁྱོད་ནི་མགོན་\n༣༣༧ པོ་ཁྱོད་ནི་བྱེད་པོ་ཕན་དང་སྡིག་འཕྲོག་ཁྱོད་ནི་གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་། ཁྱོད་ནི་འབའ་ཞིག་གནས་དང་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ནི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་པའམ་བསྡུ་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ཚམ་བུ་བཀོད། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་འཁོརཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། སྟེང་ཕྱོགས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམསནོམ་བསཔས་གོ་མཚམས་མེད་ཅིང་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། དེའི་རྗེས་སུ་བདག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ངག་ཏུ། ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། སྒྲ་གཅན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དུས་མེ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་\n༣༣༨ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའམ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུང་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམས་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཚུལ་དེས་མཎྜལ་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་འཇོག་ཁར། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ངོ་བོ་སྐྱོང་ཞིང་དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་བཟུང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བློས་ཕུལ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྡིག་པ་བཤགས་སོ། །དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་བསྡུས་\n༣༣༩ པ་ལ་དགའ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ངེས་པར་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད ཐར་པའི་ལམ་སྟོན དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས མ་རིག་མུན་སེལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ནུས་པར སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལོངས་པར །སྒྲུབ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པར ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ལྟར་རྒྱངས་འབོད་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་ནི། བླ་མའི་སྐུའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿརྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞུགས། ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཧོཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ཆགས་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དག །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་\n༣༤༠ རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་ལེན་པར་གྲངས་གསོག་ཚེ། གང་གི་བླ་མའི་སྐུ་སོགས་ནས་བསྐྱར་ཞིང་མཐར། སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། སོགས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཅི་རིགས་པའང་བརྗོད། སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་ལམ་ཏུ་བྱེད་དགོས་པས་དེས་ན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་བསྟེན་ཚུལ། མོས་གུས་དད་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ཅི་ནུས་ལེན་པ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་མཆོག་སྟེ་གལ་ཆེའོ། །དམིགས་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མ་སྐུ་ཚད་ཚོན་གང་ཙམ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་ངེ་བའི་ངང་ལས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་བསྔགས་པས་དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱརྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་དང་། གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཁ་དོག་ལྔ་པ། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཁ་\n༣༤༡ དོག་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་དང་། གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་བའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་གནས་སུ་སྭཱ། གཙུག་གཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ༀ་ཧཀཾ།།།སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་མཐར། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱོངས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དབེན་གསུམ་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་དང་། དངོས་བཞི་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། དེ་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནི། ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཡིད་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་སོ་སོར་བཅད། །ཉམས་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །ལམ་སོར་སྡུད་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཡིད་རླུང་སེམས་ངག་རྣམས་མི་གཡོ་ཞིང་། །ཉམས་ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་འཕེལ། །ལམ་བསམ་གཏན་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་\n༣༤༢ ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྩ་རོ་རྐྱང་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཚུད། །ཉམས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། །ལམ་སྲོག་རྩོལ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཁམས་འཛག་མེད་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བརྟན། །ཉམས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ལམ་འཛིན་པ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལུས་རྩ་འདབ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེས་གང་། །ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །ལམ་རྗེས་དྲན་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་བདེ་བས་གང་། །ཉམས་སྤྲོས་པ་མེད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི། །ལམ་ཏིང་འཛིན་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་ནས་བསྔོ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྨོན་ལམ་ནི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་བརྩེ་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མིའི་མཆོག་མིན་\n༣༤༣ ཏེ། བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་བློ་ཡི་མུན་བསལ་ནས། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། སྐྱབས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་དང་། །དོན་དམ་རྟག་བརྟན་བདེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་འཁོར་ལོའ། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་རིམ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གཞུང་ཅི་བཞིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ལྟར། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའ་གོང་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།། མངྒ་ལཾ།།\nThe Prayer Book of the Ngondro Practice for the Six Yogas of Kalachakra Called "The Steps of the Union".\nWritten down just as it was spoken by rgyal dbang mkhyen gzigs rin po che\nInstructions on the preliminary practices of the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_sbyor_drug_gi_sngon_%27gro_chos_spyod_kyi_ngag_%27don_zung_%27jug_them_skas&oldid=48932"\nMkhyen gzigs rin po che\nThis page was last edited on4July 2022, at 05:53.


Terdzo-DZA-017 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen lta ba klong yangs las/_zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i phrin las lhan thabs kyis brgyan pa 'chi med 'od zer\nVolume 19 (ཛ) / Pages 381-410 / Folios 1a1 to 15b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen lta ba klong yangs las zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i phrin las lhan thabs kyis brgyan pa 'chi med 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 381-410. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་སྡོམ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་རྣམ་གྲོལ་རིང་འཚོ་སྤེལ། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཕྲིན་ལུས་བཟང་ཁ་སྐོང་རྒྱན་མཛེས་བྱ། །ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཞི་ཁྲོའི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་སྒེར་སྒྲུབ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་དགོས་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་གང་བྱེད་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཞི་ཁྲོ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་ལྡན༔ གཞོན་ནུ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་འདོད་ཁམས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ཚེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཏེར་བླང་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་བདུད་བཞི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ ཞི་ཁྲོ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བྲལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཕུང་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི༔ སྐུ་གསུམ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་གསལ༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྣང་བ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ལ༔ སྐྱེ་དང་འཆི་བར་བཟུང་བ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐུ་གསུམ་དུ་མར་བཟུང་བ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ལ༔ གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བ་ལ༔ གསལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་འོང་དུ་རེ་བས་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྟོན་པ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་གསལ་འཆར་བ་ལ༔ བློ་རྨོངས་གཞན་དུ་ཚོལ་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར་བ་ལ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལས་འཐས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྣང་རིག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྩལ་སྣང་ཕྱོགས་བཅུར་བཟུང་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ མངོན་སུམ་བརྗོད་གཞི་ངོ་བོ་གཅེར་གྲོལ་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བསྒོམས་པས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུམ་སྣང་བཞི་ལམ་གྱི་རང་སྣང་ལ༔ འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་རེ་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ གནས་ལུགས་དགེ་སྡིག་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ་ལ༔ རེ་དོགས་བླང་དོར་བྱས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་བརྩིས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ མཚན་མ་ཡུལ་བྲལ་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་མཉམ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མུ་ཁྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གྲུབ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ལྟར་དཀར་པོ་ཤེལ་འོད་འབར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གསེར་འོད་འབར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་འོད་འབར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་འོད་འབར༔ དབུས་ཕྱོགས་བཻཌཱུར་མཐིང་ག་མཐིང་འོད་འབར༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་བསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་ལ་བབས་པ་ནི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བུམ་པ་རིན་ཆེན་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཡི་གེ་ལྔ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང༔ ཨོཾ་དཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཏྲཱཾ་སེར་ཧྲཱིཿདམར་དང༔ ཨཱཿལྗང་ལ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འདུས༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སེང་གེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གླང་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་བཟང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྨ་བྱ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྩལ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤང་ཤང་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྲུང་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་དང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ པདྨ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ལས་རབ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་བཀྲག་རེ་བཟང༔ སེང་གེ་གཙོ་བརྒྱད་ཡ་རེ་མཚན༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ གཞལ་ཡས་ལྷུན་རྫོགས་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞི་ཁྲོ་ཚེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད༔ ས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྲིན་ལས་གཙོ༔ བུདྡྷ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རཏྣ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀརྨ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་ཁྲོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྔའི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་དུད་སྤྲིན་ཤངས་ལ་འབུལ༔ འདུ་ཤེས་ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཟས་མཆོག་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ རེག་བྱ་ལྷུན་གྲུབ་མཉེན་ལྕུག་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ མཛད་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་དང་མ་དག་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ངང༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ དྲན་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མདངས་ཀྱིས་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རྫ་རྔ་པི་ཝཾ་མཆོད༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མདངས་ལྔས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ མཁའ་གསང་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ ཚོགས་དྲུག་བསྒྲལ་ནས་ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་ལུས་འདི༔ དངོས་དང་དངོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྫས༔ དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་བླ་མེད་རྫས༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འཛབ་བསྙེན་བཟླ་བ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ནི། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི༔ ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་རྣྲི༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་དེ་དག་རེ་རེ་ལས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་གཅིག་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་ཅིག་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་ཅིག་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ ལྷ་དང་བདུད་རྩི་བུམ་པ་དང༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཆུ་གཉེར་ལྦུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བསྟོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ནོར་བུ་འོད་འབར་གདེངས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གསལ་བར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཡོན་ཏན་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཕབ་ཏུ་གསོལ༔ དེང་འདིར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡུམ་ལྔ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་མཐིང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ པདྨའི་རིགས་ཏེ་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་རཱ་ག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ པདྨ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ བདེ་གཤེགས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ ཞི་མཛད་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ རྒྱས་མཛད་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ས་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ དབང་མཛད་དམར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་མེ་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ དྲག་མཛད་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ མཆོག་མཛད་སྨུག་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་མོ་བསྒྲག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་གནམ་ཞལ་མ༔ འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཏ་ཀྲྀཏ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གང༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འོག་ཕྱོོགས་ས་བདག་ལག་ནས་ཚེ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སེམས་དཔའ་ས་སྙིང་བྱམས་པ་དཀར༔ སེམས་མ་ལཱ་སེ་དྷཱུ་པེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་གཙུག་གཏོར་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཀཽ་རི་མ༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་པུསྐ་སཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་སིང་ཧ་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཀྲྀཏ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ མེ་ལྷའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ནམ་སྙིང་མཐིང༔ སེམས་མ་མཱ་ལེ་པུཥྤེ་སྔོ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་རལ་གཅིག་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་གསྨ་རཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བྱཱ་གྷྲྀ་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཀངྐ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲིན་པོའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་གོས་དཀར་མོ༔ སེམས་དཔའ་སྤྱན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་དམར༔ སེམས་མ་གཱིརྟི་ཨཱ་ལོ་དཀར༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་སྨེ་ཤ་ནཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་སྲི་ལ་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཁཱ་ཁ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་སེལ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང༔ སེམས་མ་གནྡྷེ་ནིརྟི་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་རེ་མ་ཏི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཻ་ཏ་ལཱི༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཧུ་ལུ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དབང་ལྡན་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེའི་ལས་མཁན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣྲྀ་ལྗང་གཉིས༔ བུམ་པར་སྟིམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ ཚེ་གཏེར་རྒྱ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ལ་སྦ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དབང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་སེར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་སེར་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡི་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དམར་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་པདྨོའི་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་ལྗང་གུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་ལྗང་གུ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འགུག་པ་གྲུབ་བོ། །ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་རྒྱུ་དྲུག་དག་པར་བྱས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་ཚེ་ཡི་བདག༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲིཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བདུད༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་གཟུགས་ཕུང་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཚེ་དབང་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར། བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས༔ ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་ཡི༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲེ་འབུལ། གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ལྔ་རུ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གར་སྒྱུར་སྒེག་པ་མོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་རྒུ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དགྲ་སོད་རྐྱེན་ཟློག་བགེགས་དཔུང་ཐུལ་བར་གྱིས༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང་ལོ་པན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏང་ངོ་། །གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞབས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རོལ་པའི་བྲོ་རྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ས་མ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་སམ་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་སྒོམ་མེད་སྣང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལས་རྣམས་རྫོགས་པའི༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་སླར་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལྷུམས་སུ་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དགེ་བ་གང་སྤྱད་རྣམས༔ སྲིད་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །འཁྲུལ་རྟོགས་བརྒྱ་རྩས་དབང་མེད་ཉམས་པའི་ཚེ། །རིགས་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་གདོད་གནས་སུ། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་ལས་རྟག་ཏུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་གཅེས་པར་སྤྲས་པའི་འདུན་པས། ལུགས་འདིའི་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་ངལ་འཚོ་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-017&oldid=123360"


Preliminary Practice the Chariot of the Path of Union – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Preliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nIncrease quantity for Preliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། Preliminary Practice of the Profound Secret Heart Essence of the Dakini called "Chariot of the Path of Union." A terma of Dudjom Rinpoche. This text is written in the u-chen Tibetan script. One Volume.


སྡེབ་ཐོན 19 – Exodus 19 – The Life of Yeshu\nFebruary 18, 2022 February 17, 2022 Bro Brian.\n4གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ལ་གང་བྱས་པ་དང་། བྱ་གླག་གིས་རང་གི་བྱ་ཕྲུག་ཤོག་པའི་ཁར་འཁྱེར་བ་བཞིན། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ངའི་སར་འཁྲིད་ཡོང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།\n5ད་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་ངའི་དམ་བཅའ་སྲུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་སུ་འགྱུར་ཡོང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ངའི་ཡིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་ངས་འདམས་པའི་མི་འབངས་སུ་འགྱུར་ཡོང་།\n8དེའི་ལན་དུ་མི་དམངས་ཚང་མས་ལྷན་གཅིག་ཏུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཚང་མ་ང་ཚོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མོ་ཤེས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལབ་པའི་སྐད་ཆ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་སོ།\n9དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ང་སྤྲིན་པ་མཐུག་པོའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐོས་སར་ཁྱོད་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n10གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་མི་དམངས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ཆོ་དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་གཉིས་ལ་རང་ཉིད་གཙང་སྦྲའི་ལས་བྱས་ཏེ། རང་གི་གོས་རྣམས་འཁྲུད་དེ།\n12ཁྱོད་ཀྱིས་རི་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ར་བས་བསྐོར་ཏེ། མི་དམངས་ཚོ་ལ་ར་བ་རྒལ་ནས་རིའི་སྒང་ལ་འཛེགས་པའང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་གིས་དེའི་སྒང་ལ་རྐང་པ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་སྲོག་ཐོག་གཏོང་དགོས།\n13དེ་ལ་སུ་ཞིག་གི་ལག་པ་མ་འཆང་བར་རྡོ་རུབ་གཏོང་བའམ་མདའ་རྒྱབ་ནས་གསོད་དགོས། མི་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་དེ་རང་སྤྱོད་དགོས། འོན་ཀྱང་དུང་སྐད་ཡུན་རིང་བར་དུ་བཏང་བའི་ཚེ་དེ་ཚོ་རི་ལ་འཛེགས་ནས་ཡོང་ཆོག་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n15མོ་ཤེས་མི་དམངས་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཚོས་གནང་ཉིན་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྡད་དགོས། དེ་ཤུལ་རིང་ཁྱོད་ཚོས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་མི་ཚོག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n16ཉིན་གསུམ་གྱི་ཞོགས་པར་གློག་འཁྱུགས་ཏེ་འབྲུག་སྐད་རྒྱབ་བོ། རིའི་སྒང་ལ་སྤྲིན་པ་མཐུག་པོ་འཁོར་བ་དང་ཆབས་གཅིག་དུང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོས་པ་དང་། སྒར་ལ་ཡོད་པའི་མི་དམངས་ཚང་མ་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོས་འདར་རོ།\n19དུང་གི་སྒྲ་དེ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསུང་གླེང་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་འབྲུག་སྐད་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་ལན་གནང་ངོ་།་\n21གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་མར་བབས་ནས་མི་དམངས་ལ་ར་བས་བསྐོར་བའི་ས་མཚམས་དེ་རྒལ་ནས་ཡོང་སྟེ་ང་ལ་བལྟ་མི་ཆོག་ཅེས་ཟོན་བརྡ་བྱོས་ཤིག གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་དེ་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་ཤི་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ།\n23མོ་ཤེས་ཞུ་ལན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་དམངས་ལ་རི་བོ་འདི་ར་བས་བསྐོར་དགོས་པ་དང་། དེ་ནི་གནས་དམ་པ་ཞིག་ཏུ་རྩིས་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དམངས་རྣམས་ཡར་ཡོང་ནུས་པ་མེད་ཅེས་ཞུས་སོ།\n24གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་རང་ཕྱིན་ནས་ཨ་རོན་ཡར་འཁྲིད་ཤོག འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་དང་མི་དམངས་ཚོ་ནི་ར་བའི་མཚམས་རྒལ་ནས་ངའི་རྩར་ཡོང་མི་ཆོག དེ་མིན་ངས་དེ་ཚོར་ཉེས་ཆད་དྲག་པོ་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 25མོ་ཤེས་མི་དམངས་ཡོད་སར་མར་བབས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཚང་མ་ཁོ་ཚོ་ལ་བཤད་དོ༎\n16 On the morning of the third day there were thunders and lightning andathick cloud on the mountain andavery loud trumpet blast, so that all the people in the camp trembled. 17 Then Moses brought the people out of the camp to meet God, and they took their stand at the foot of the mountain. 18 Now Mount Sinai was wrapped in smoke because the Lord had descended on it in fire. The smoke of it went up like the smoke ofakiln, and the whole mountain trembled greatly. 19 And as the sound of the trumpet grew louder and louder, Moses spoke, and God answered him in thunder. 20 The Lord came down on Mount Sinai, to the top of the mountain. And the Lord called Moses to the top of the mountain, and Moses went up.


སྤེལ་དུས 2019-05-17 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཉིན་ཚགས། རྩོམ་པ་པོ།\n《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན48པ་དང87པའི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ན། མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ངལ་རྩོལ་སྐོར་གྱི་གན་རྒྱ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའམ་མཚམས་བཞག་པ་དང་། ངལ་རྩོལ་པས་ངལ་རྩོལ་སྐོར་གྱི་གན་རྒྱ་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཚེ། མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ལ། ངལ་རྩོལ་པས་མུ་མཐུད་དུ་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་མ་བཏོན་པའམ་ཡང་ན་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱ་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མི་ཐུབ་ན། མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་སྐྱིན་གསབ་ཚད་གཞིའི་ལྡབ་གཉིས་ལྟར་ངལ་རྩོལ་པར་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས།\n3. ཕྲུ་གུ་འཁོར་བ་དང་སྐྱེ་བ། ནུ་མ་སྟེར་བ་བཅས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁེལ་པའི་བུད་མེད་ལས་བཟོ་བ།\n1. མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དང་སྡོད་གནས། ཁྲིམས་བཀོད་འཐུས་ཚབ་པའམ་ཡང་ན་འགན་ཁུར་བ་གཙོ་བོ།\n2. ངལ་རྩོལ་པའི་རུས་མིང་དང་སྡོད་གནས། ཡུལ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་བཅས་སམ་ཡང་ན་གོ་ཆོད་པའི་ལག་ཁྱེར་གཞན་དག་གི་ཨང་གྲངས།\n《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》བཙུགས་པ་དེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ངལ་རྩོལ་པའི་ཁེ་ཕན་དང་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་པ་དང་། མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒེར་གཅོད་རང་བཞིན་ལ་ནུས་ལྡན་ངང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཡོད། འོ་ན། ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན།《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་ནང་དོན་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལྷུ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། 《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་ནང་དོན་དང་དོན་ཚན་ལ་རྒྱུས་ལོན་གང་ལེགས་བྱས་ན། ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་ཐེབས་པར་བྱ་ཐུབ།


Jomo Menmo - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\n1.2 Wylie Transliteration\nJomo Menmo Pema Tsokyi (1248-1283) – the female Terton called ‘The Lady Demoness’; was born asaemanation of Yeshe Tsogyal andareincarnation of Machig Labdron. She was the destined secret-consort of the Great, Guru Chowang one of the five Master Tertons of Tibet. Jomo Menmo herself discovered Treasure-texts (terma) when she wasateenager and hid many of these treasure teachings throughout Tibet. She wasamajor influence in the spiritual life of Lingje Repa and passed away by dissolving into the sky, along with two female disciples.\n༈ གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས་པ་ནི། རང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལས། ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང་༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཟར་མོ་ལུང་དང་ཉེ་བར། ཡབ་དྭགས་བརྒྱུད་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌༑ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་པདྨ་དཔལ་འཛོམ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཚན་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཅེས་བཏགས། ཡབ་གཞིས་འབྱོར་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆུང་དུས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནའང་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་ཡུམ་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡབ་ཀྱི་བུད་མེད་གཞན་བཞེས་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བར་མངགས་པ་སོགས་གྲོང་པའི་ལས་ཅི་རིགས་ལ་བཀོལ་བས་ཅུང་ཟད་འོ་བརྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་ཕུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སོས་ཀ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། བྲག་དེ་ནས་སྒྲ་སྙན་པོ་ཞིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མནལ་སད། གསང་ཕུག་གི་སྒོ་ཧར་གྱིས་བྱེ་བ་མཐོང་སྟེ་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ནས་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སླེབས། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་སྣང་བས༑ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་དབུགས་དབྱུང༌། སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོར་གྱུར། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བར་བསྡུས་པ་དང་རང་གནས་སུ་ཕེབས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྡོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་དང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པས་འགའ་ཞིག་དད། ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་རི་ཁར་ཉལ་བར་སྨན་མོས་བརླམས་པར་འདུག་ཅེས་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཚན་བླ་དྭགས་སུ་ཆགས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སུན་པའི་རྣམ་པས་རང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་ངེས་མེད་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡག་སྤང་གྲོང་དུ་ཕེབས༑ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་དགོངས་ནས་གསང་བའི་ལས་རྒྱར་བཞེས་པས་སྔོན་ཆད་གཏན་ལ་ཕབ་མ་ནུས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡ་དོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་སྨན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར། དེར་ཡུན་མི་རིང་བ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་གསན་པའི་མཐར་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་ནའང་ད་ལྟ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས། ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་རང་ཉམས་སུ་ལོངས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་གྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང༌། མཐར་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཞལ་བཀོད་ནན་དུ་སྩལ་བ་ལྟར། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་བཅས་ལ་སྟོད་དིང་རི་མན་ཆད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན། སྐབས་ཤིག་ཏུ་གླིང་རྗེ་རས་པ་མཇལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཁ་ཕྱེ་བའི་བརྡ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་ལ་རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ལ་རྟོགས་པ་མཐོ་བར་གྲགས་པ་དེ་བྱུང༌། སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མཐར་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡུལ་དབུས་སྦྲགས་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོར་ཕེབས། དཔོན་གཡོག་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་མཛད་དེ་གསུམ་ཀས་ལུས་མ་སྤངས་པར་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་པ་ན། ཕྱོགས་དེའི་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེར་འོངས་པ་ན་ཚོགས་རྫས་འགའ་ཞིག་འཐོར་བ་ཟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལྟར་རོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།\n!_gsang chen bka'i sdud pa mo mtsho rgyal dngos byon mtshan ldan mkha' 'gro rnam gnyis kyi ya gyal sprul pa'i gter ston chen mo jo mo sman mor grags pa ni/\n_rang gter mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lung byang las/\n_nam zhig mkha' 'gros byin brlabs pa'i:_rigs ldan bu mo sprel lo ma:\n_sbas tshul jo mo'i ming can la:_mkha' 'gro rnams kyis chos 'di gtad:_byin rlabs rtogs pas rang bzhin grol:_dus der gzhan don cher mi 'byung :\n_'brel tshad bde chen sa la sbyor:_phung po lhag med byang chub thob:\n_ces don gyi rnam par thar pa dang bcas gsal bar lung bstan pa ltar/\n_e yul rig pa'i 'byung gnas kyi gu ru'i sgrub phug gzar mo lung dang nye bar/\n_yab dwags brgyud sngags pa rdo rje rgyal po dang*|\n_yum mkha' 'gro'i rigs can pad+ma dpal 'dzom zhes pa'i rigs su rab byung gsum pa'i sa pho sprel gyi lor sprul pa'i pad+mo bzhad/\n_yab yum gyis mtshan pad+ma mtsho skyid ces btags/\n_yab gzhis 'byor pa mtha' gnyis su ma lhung bas chung dus gces spras su bskyangs na'ang dgung lo lnga par yum gshegs pa'i rkyen gyis/\n_yab kyi bud med gzhan bzhes pas bar skabs su phyugs ma skyong bar mngags pa sogs grong pa'i las ci rigs la bkol bas cung zad 'o brgyal gyi rnam par bzhugs pa'i skabs/\n_dgung lo bcu gsum paregzar mo lung khyung chen lding ba'i brag gu ru'i sgrub gnas bde chen gsang phug gi nye 'dabs su sos ka zhig la phyugs ma skyong nas bzhugs pa'i skabs cung zad mnal du song ba na/\n_brag de nas sgra snyan po zhig grags pa'i rkyen gyis mnal sad/\n_gsang phug gi sgo har gyis bye ba mthong ste thugs snang 'gyur nas nang du thogs med du zhugs pa na dur khrod kyi bkod pa 'jigs su rung bar gyur pa'i dbus na mkha' 'gro'i tshogs gral du slebs/\n_tshogs kyi gtso mo rdo rje phag mo dngos su snang bas|\n_rigs kyi bu mo 'ongs pa legs zhes dbugs dbyung*/\n_sku rgyab kyi brag nas bzhes pa'i tshul gyis glegs bam chung ngu zhig blangs te spyi bor bzhag cing smin grol chig rdzogs su stsal/\n_phyag tu gtad nas 'di ni mkha' 'gro ma'i gsang ba kun 'dus pa'i gdams ngag ste khyod kyis shin tu gsang la nyams su blangs na dngos grub mchog thob par 'gyur ro/\n_/zhes lung bstan pa brnyes pas chos thams cad rang grol du shes pa'i zhing skyes kyi rnal 'byor ma chen mor gyur/\n_der tshogs kyi 'du ba la longs spyad nas sprul pa'i dkyil 'khor mi snang bar bsdus pa dang rang gnas su phebs\n/_rdo rje btsun mo'i byin rlabs kyi bdud rtsi rgyud la smin pas nyin mtshan kun tu chos kyi tshig mang po thol byung du brdol te rdo rje'i glu bro dang gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes thogs med du gsungs pas 'ga' zhig dad/\n_phal cher gyis 'di ri khar nyal bar sman mos brlams par 'dug ces jo mo sman mo'i mtshan bla dwags su chags/\n_de lta bu'i rkyen gyis thugs sun pa'i rnam pas rang yul la ma chags par gnas nges med du 'byon par bzhed nas lho brag nub la yag spang grong du phebs|\n_gu ru chos kyi dbang phyug dang mjal ba tsam gyis lhan skyes ye shes rtsol med du 'khrungs/\n_chos dbang rin po ches kyang gu rus lung bstan pa'i mtshan ldan gzungs ma lnga'i ya gyal du dgongs nas gsang ba'i las rgyar bzhes pas sngon chad gtan la phab ma nus pa'i bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs man ngag gi rgyud chen po rtsa mdud grol ba'i rkyen gyis brda don thams cad dgongs te bod skad du bsgyur ba la brten phan tshun gnyis ka gcig grogs gcig gi sman yon bla na med par gyur/\n_der yun mi ring ba tsam bzhugs nas smin grol gdams pa'i snying po ci rigs pa gsan pa'i mthar gter ston chen pos/\n_khyod kyi zab chos mkha' 'gro'i glegs bam de khyod rang gi skye ba snga ma mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi thugs dam snying po ngo mtshar can du snang na'ang da lta 'gro don spel ba'i dus la ma babs/\n_shin tu gsang la rang nyams su longs/\n_dbus gtsang gi phyogs kun tu 'khyams la 'brel tshad bde chen gyi sar sbyor ba'i sbas tshul gyis 'gro don sgrubs shig dang*/\n_mthar lus ma spangs par mkha' spyod kyi dngos grub brnyes par 'gyur ro zhes pa'i zhal bkod nan du stsal ba ltar/\n_skal bar ldan pa'i rnal 'byor ma gnyis bcas la stod ding ri man chad yul dang yul phran thams cad du byon/\n_skabs shig tu gling rje ras pa mjal ba na shes rab kyi rtsa kha phye ba'i brda thabs la brten nas gling la rtogs pa thod rgal du 'khrungs te chu bo gang+gA tshun la rtogs pa mtho bar grags pa de byung*/\n_sbas tshul gyis 'gro don lhun gyis grub nas mthar dgung grangs so drug tu son pa'i ston zla ra ba'i tshes bcu'i nyin yul dbus sbrags lha ri'i rtse mor phebs/\n_dpon g.yog gsum gyis tshogs kyi mchod pa zhig mdzad de gsum kas lus ma spangs par 'dab chags rgyal po mkha' la 'phur ba ltar nam mkha'i dbyings su je mtho je mthor o rgyan zangs mdog dpal ri'i mkha' 'gro'i tshogs gral la thogs med du gshegs pa na/\n_phyogs de'i phyugs ma skyong ba rnams kyis mngon sum du mthong ste der 'ongs pa na tshogs rdzas 'ga' zhig 'thor ba zos pas rang bzhin gyis bsam gtan la gnas pa'ang byung ngo*/\n_/de lta bu'i rmad du byung ba'i gsang ba chen po mkha' 'gro gsang ba kun 'dus su grags pa 'di nyid re zhig mkha' 'gro'i phyag tu bzhugs shing phal pa'i spyod yul du ma gyur pa/\n_rtsod dus kyi tha mar gdul ba'i skabs su babs shing thugs rje dang smon lam gyi dbang las/\n_sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la/\n_sngon chos dbang rin po che'i gsang grogs su gyur pa'i rgyu dang*/\n_ye shes mkha' 'gro'i byin rlabs kyi rkyen la brten te/\n_tshig don gyi bka' babs shing rjes su dran pa'i cho 'phrul chen pos gtan la phabs par mdzad pa rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs pa ltar ro/\n_/bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rjes gsungs so//\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Jomo_Menmo&oldid=440324"\nThis page was last edited on 10 March 2010, at 13:07.