Terdzo-DI-016 - Rinchen Terdzö\nDam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa\nrdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'beb\nin cycle དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ (Dam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa)\nVolume 41 (དི) / Pages 481-485 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 481-485. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang dad ldan dkon mchog rgya mtshos bskul ngor 'gyur med rin chen rnam rgyal gyis bris pa'o/_/slar yang gong 'og gi mdzes rgyan dang bcas bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bsdebs pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nspyi gtor skong bshaD\nརྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་། སྐོང་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་གི་སྐབས་ལྟར་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྐོང་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨན་རཀ་འབུལ་གཏོར་བཅས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། རྗེས་འབྲང་བྱེ་བྲག་པ་གཏོང་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟླས་པ་བྱེད་ན། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་གོང་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་སོགས་ཀྱང་གཏོང་ན་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་ངོ་ན་རབ་ཁྲོས་པ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །བཞེད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྦར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་སྣའི་ཞལ་ཟས་མཛེས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་རཀྟའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཚོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ལྡན་རྟ་མཆོག་སྒ་སྲབ་ཅན། །བརྗིད་པའི་གཡག་རྒོད་ལུག་ནག་རོག་པོའི་ར། །དཔའ་གཏུམ་ཁྱི་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་རྣམས་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས༴ རྔམ་བརྗིད་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འབོད་པའི་གཡབ་དར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས། །རྣམ་བཀྲའི་དར་སྣས་མཚན་པའི་བྱ་རྒོད་མདའ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་བེང་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །སྣ་ཚོགས་དཀོར་ནོར་གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོའི་ཆས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྟགས་རྫས་བདུན། །སྲ་བརྟན་དཔའ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་མེད་གསལ་ཞིང་བརྟན། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པའི་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་གྱི། །རིང་ལུགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས། །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབག་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆག་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མ་བསྐང་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཞན་ལས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་གསུངས་ནའང་གོང་དུ་སྐོང་བའི་སྐབས་དོན་གྱིས་ཚང་ཞིང་། གཏོར་མ་སྟོབ་པའང་ཚང་བས། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་གཏང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྐུལ་བ་ཡོད་ནའང་བྱས་ནས། གཏོར་འབུལ་མན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཞིན་བགྱིས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-016&oldid=128445"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 18:51.


བོད་རང་བཙན་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་གཞུང་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་གཞུང་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ས་ཊོག་ཀྱོར་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཕེབས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་སའི་ཡོག་སོ་ཡའི་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཉི་ཧོང་མི་མང་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་གདན་ཞུས་མཁས་དབང་ལྕམ་ ཨེ་ཤི་མ་ཧ་ Prof. Ishihama མཆོག་གིས་ཀྱང་ཝ་སི་ཌ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་ཉི་ཧོང་གི་ཤེས་ལྡན་ཚོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། གསུང་བཤད་སྐབས་ཁོ་མོས་གསུངས་དོན། བོད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་བླ་ཆེན་ཚོས་མན་ཇུ་དང་སོག་པོ། རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱུང་གི་སྟེང་དབང་ཤུགས་བཀོལ་ཡོད་ཅེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་དུས་རབས་ ༡༧ པའི་སྐབས་སུ་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་བ་འགའ་རེས་བོད་སྐོར་ཟིན་བྲིས་བཏབས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་བོད་ཁོ་ནས་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ་ཞིག་མིན་པར་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོ། བལ་ཡུལ་སོཊ་ཐུན་མོང་གིས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་འཛུགས་བསྐྲུན་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡག་པོ་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་བོད་ལ་བྱུང་བའི་དཀལ་ངལ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཛམ་གླིང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་སོང་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཁོང་གིས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nབཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་ནས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་བཙན་འཛུལ་བྱས་མིན། བོད་མི་མང་ལ་མནར་གཅོད་ཇི་བཏང་དང་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་གཏོར་བཤིག་ཇི་ལྟར་བཏང་མིན་སོགས་འགྲེལ་བཤད་དང་། ལྷག་དོན་དུ་ཁོང་གིས་དང་ཐོག་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་སླེབས་མཚམས་དཀའ་ངལ་དང་སྔུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་མྱངས་མིན་དང་ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དོན། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་གི་ཛ་དྲག་ཡིན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ས་ཐོག་གི་མི་སེར་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིགས་ཉེན་ཡོད་ཚུལ་དང་། ལྕཊ་ལམ་གསར་རྒྱག་དང་གཞུང་ལམ་དང་མཁའ་ལམ་འཛུགས་བསྐྲུན་སོགས་ནི་རྒྱ་དམར་གཞུང་ཁོ་ནའི་དགོས་མཁོ་དང་རྒྱ་རིགས་གྲངས་མང་བོད་དུ་གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་མེད་ལུགས་སོགས་གསུངས་ཡོད་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་མོད། ཡར་རྒྱས་ནི་ངེས་པར་དུ་བོད་མི་མང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་ཡིན་དགོས་ཞེས་ནན་གྱིས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nམཇུག་ཏུ་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མང་གི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད་པ་དང་། དོགས་འདྲི་མང་ཆེ་བ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པའི་སྐོར་རེད། སྐབས་དེར་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ཤི་མ་ཧ་ལཊ་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དགོས་དང་མི་དགོས་དེ་བོད་མི་མང་གིས་ཐག་གཅོད་གནང་གི་རེད་ཅེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསུང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡང་སྲིད་མུ་མཐུད་ཡོང་དགོས་དོན་ནི་སྐུ་ཕྲེང་སྔོན་མའི་ལས་ཀ་མཇུག་སྐྱོང་རྒྱུའི་དོན་དུ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པའི་བསྒྲུབས་མ་ཚར་བའི་མཛད་པ་དེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༥ པ་རང་དབང་ལུང་པར་འཁྲུངས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཉི་ཧོང་བ་དང་ཉི་ཧོང་ཚོང་ལས་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་རོགས་རམ་ཐུབ་མིན་སྐོར་འདྲི་སྐབས། བཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་པའམ་སློབ་སྦྱོང་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དྲང་བདེན་དང་རང་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་འདུག་ལ། ཡང་ཁོང་གིས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་པའི་ཚོང་ལས་ཚོགས་པ་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཚོང་ལས་ཚོགས་པའི་བར་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་དང་ལེགས་ཆ་ལེན་རེས་བྱ་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་རེ་བ་ཡང་བཏོན་ཡོད་འདུག\nIs thisanews? Actually it is Too old foranews!\nང་ཚོའི་དབུ་འཁྲིད་ཚོ་ནམ་ཡང་འདི་ལྟར་མར་མར་སུབ་སུབ་ཅིག་གོ། ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་པའམ་སློབ་སྦྱོང་དང་དྲང་བདེན་དབ་རང་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤེས་པ་དེ། ཉི་ཧང་བ་ཚོས་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་རོགས་རམ་ཐུབ་མིན་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་དྲིས་ལན་ཡིན་ཁུལ་རེད་དོ།།རྗེས་མའི་བཀའ་སྤྱི་ལ་རྒས་རྙིས་དག་གདམས་ན་འདི་ལྟར་རོ།།


བཀོད་པ 42 – Genesis 42 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 42 – Genesis 42\nDecember 19, 2021 December 14, 2021 Bro Brian.\n42:1 ཨི་ཇིབ་ནང་འབྲུ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་། རང་གི་བུ་རྣམས་ལ་འབོད་དེ། ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མས་ལས་ཤིག་བྱོས་ཤིག\n42:2 ཨི་ཇིབ་ནང་འབྲུ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ངས་ཐོས་བྱུང་བས། ང་ཚོ་ཚང་མ་གསོན་པོར་གནས་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོ་སོང་ནས་འབྲུ་ཉོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n42:3 དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོོ་ བཅུ་རྣམས་འབྲུ་ཉོ་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་དུ་སོང་ངོ་།\nSo ten of Joseph’s brothers went down to buy grain in Egypt.\n42:4 འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་བུ་ཆུང་ཤོས་བྷེན་ཡ་མིན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་ཡོང་ཞེས་འཇིགས་ཏེ། ཁོ་ལ་མ་བཏང་ངོ་།\nBut Jacob did not send Benjamin, Joseph’s brother, with his brothers, for he feared that harm might happen to him.\n42:6 འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་འབྲུ་བཙོང་ངོ་། ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོོ་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་གི་རྩར་ཡོང་ནས་གདོང་ས་ལ་ཁ་སྦུབ་ནས་ཁོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\nNow Joseph was governor over the land. He was the one who sold to all the people of the land. And Joseph’s brothers came and bowed themselves before him with their faces to the ground.\n42:7 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་ཚོ་ལ་བལྟས་ནས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། རླུང་ལངས་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། ང་ཚོ་ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ཁ་ཟས་ཉོ་བའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n42:8 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་ངོ་མ་ཤེས་སོ།\n42:9 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་སྔར་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ག་རེ་མཐོང་བ་རྣམས་དྲན་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་སོ་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོའི་ཡུལ་ནང་ཉེས་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་མེད་བལྟ་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n42:10 ཁོང་ཚོས། ཇོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན་པས། ཁ་ཟས་ཉོ་བའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན།\nThey said to him, “No, my lord, your servants have come to buy food.\n42:11 ང་ཚོ་ཚང་མ་ནི་སྤུན་རྣམས་ཡིན། ང་ཚོ་སོ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་མི་དྲང་པོ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ།\n42:12 འོན་ཀྱང་ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཚོ་ནི་སོ་པ་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་ཡུལ་ནང་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་མེད་སྐོར་ཤེས་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས་པས།\nHe said to them, “No, it is the nakedness of the land that you have come to see.”\n42:13 ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ། ཇོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་སྤུན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས། ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གི་བུ་རྣམས་ཡིན། སྤུན་གཅིག་ནི་གྲོངས་ནི་མེད་པས། ཆུང་ཤོས་དེ་ཕ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n42:14 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ནི་སོ་པ་ཡིན།\nBut Joseph said to them, “It is as I said to you. You are spies.\n42:15 གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོ་སོ་པ་མིན་ན། ངས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ་མནའ་འཁུར་ནས་བརྗོད་རྒྱུར། ཁྱོད་ཚོའི་སྤུན་ཆུང་ཤོས་འདིར་མ་ཡོང་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མ་ས་གནས་འདི་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག\n42:16 ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་སྤུན་གཅིག་སོང་ནས་ཁོ་ལ་འཁྲིད་ཤོག ཁྱོད་ཚོའི་གཏམ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོ་ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་བཙོན་ནང་སྡོད་ཅིག དེ་མིན་ཁྱོད་ཚོ་སོ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོག་པ་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n42:18 དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་པར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ང་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཚོས་ངས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཐར་གཅུག་ཡོང་།\n42:19 ཁྱོད་ཚོ་དྲང་པོ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་སྤུན་གཅིག་བཙོན་ཁང་ནང་སྡོད་ཅིག སྤུན་གཞན་ཚོས་རང་གི་ཁང་པར་འབྲུ་རྣམས་འཁྱེར་ཞིག\n42:20 དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ངའི་རྩར་འཁྲིད་ཡོང་དགོས། དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་གཏམ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྲོག་ཐོག་མི་བཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་དེ་བཞིན་མོས་མཐུན་བྱས་སོ།\n42:21 ཁོང་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ། བདེན་པར་ང་ཚོའི་སྤུན་གྱི་སྐོར་ལ་ང་ཚོ་ཉེས་ཅན་ཡིན། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་ང་ཚོ་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོས་ཁོའི་གཏམ་ལ་མ་ཉན་ནོ། དེར་བརྟེན་དཀའ་ངལ་འདི་ང་ཚོའི་སྟེང་དུ་འཕོག་པ་\n42:22 རུ་བྷེན་གྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། བུ་དེ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅེས་ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ལབ་ནའང་ཁྱོད་ཚོས་ཉན་མ་སོང་། ད་ཁོའི་སྲོག་གཅོད་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་འཆི་བར་འགྱུར།\n42:23 ཁོང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཁོང་ཚོས་ཧ་མ་གོའོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གཏམ་གླེང་བྱེད་སྐབས། སྐད་བསྒྱུར་བ་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་བྱེད་པའོ།\n42:24 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཁོང་ཚོའི་རྩར་ནས་ཕར་ཙམ་སོང་སྟེ་ངུས་སོ། ཡང་ལོག་ཡོང་ནས་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་ཤོད་པ་དང་། སིམ་ཨོན་ལ་བཟུང་སྟེ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བསྡམས་སོ༎\nAnd Joseph gave orders to fill their bags with grain, and to replace every man’s money in his sack, and to give them provisions for the journey. This was done for them.\n42:28 ཁོས་རང་གི་སྤུན་རྣམས་ལ། ངའི་དངུལ་དེ་ཕད་གོག་ནང་ང་ལ་རང་ཅག་ཕྱིར་སློག་བྱེད་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་འཇིགས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གང་གནང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་རོ།\nBut we said to him, ‘We are honest men; we have never been spies.\n42:32 ང་ཚོ་ཚང་མ་ཕ་གཅིག་གི་བུ་སྤུན་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། གཅིག་ནི་གྲོངས་ནས་མེད་པས་ཆུང་ཤོས་ནི་ཕ་དང་མཉམ་དུ་ཀ་ནན་དུ་ཡོད་དོ།\nWe are twelve brothers, sons of our father. One is no more, and the youngest is this day with our father in the land of Canaan.’\n42:33 སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱིས་གཏམ་དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོ་མི་དྲང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཕྱིར། ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ང་དང་མཉམ་དུ་སྤུན་གཅིག་འདིར་སྡོད་ཅིག། གཞན་ཚོ་འབྲུ་འཁྱེར་ནས་རང་གི་ལྟོགས་ནས་ཡོད་པའི་ནང་མི་རྩར་སོང་ཞིག\n42:34 སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ངའི་རྩར་འཁྲིད་ཤོག དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཚོ་རྣམས་སོ་པ་མིན་པ་མི་དྲང་པོ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཐུབ་བོ། དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་སྤུན་དེ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཕྱིར་སློག་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་འདིར་བསྡད་ནས་ཚོང་རྒྱབ་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n42:35 ཁོང་ཚོས་ཕད་གོག་བཀྲོལ་ནས་བཏོན་སྐབས་རང་རང་གི་དངུལ་དེ་ཕད་གོག་ནང་བཞག་ཡོད་པ་ཐོབ་བོ། དངུལ་དེ་མཐོང་བ་དང་། ཕ་དང་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།\nAs they emptied their sacks, behold, every man’s bundle of money was in his sack. And when they and their father saw their bundles of money, they were afraid.\n42:36 ཕ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། ངའི་བུ་རྣམས་ང་ལས་འཕྲལ་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་འདོད་དམ། ཡོ་སེབ་ནི་ཤི་ནས་མེད། སིམ་ཨོན་ཡང་མེད་དོ། ད་ཁྱོད་ཚོས་བྷེན་ཡ་མིན་ཡང་འཁྲིད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ང་ལ་བབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n42:37 རུ་བྷེན་གྱིས་ཁོང་ལ། གལ་ཏེ་ངས་བྷེན་ཡ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་རྩར་འཁྲིད་མ་ཡོང་ན་ངའི་བུ་གཉིས་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོད་ཅིག། ཁོ་ངའི་ལག་ཏུ་བཅོལ་ན། ངས་ཁོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n42:38 འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ། ཁོའི་ཨ་ཇོ་གྲོངས་ཚར་བ་དང་། ཁོ་གཅིག་པུ་ལུས་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ང་ནི་མི་རྒས་པོ་ཡིན་པས། ཁོའི་མྱ་ངན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཤི་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ༎\nBible Study – Jesus the Messiah #009\nBible Study – Jesus the Messiah #010


མདུན་ངོས། / གསར་འགྱུར། / བོད་ཡུལ་གྱི་གསར་འགྱུར། > ནང་དོན་དངོས།\nཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། སྤེལ་དུས། 2016-07-20 10:53:12 ཀློག་ཐེངས།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་། རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཤེས་ལྡན་པ་འཇོན་ཐང་ཅན་སྐྱོང་སའི་ས་གནས་ཆོས་ལུགས་སློབ་གླིང་ཞིག་ཡིན།༢༠༡༤་ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམངས་སྒོར་དུང་ཕྱུར༡.༡༦བཏང་རྨ་འགྲམ་ཕྱུག་མོ་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་གསར་བཞེངས་མཛད་དེ་ད་ལྟ་ལེགས་པོར་འགྲུབ་ཅིང་། མི་འགྱང་བར་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་གླིང་དུ་གཞུང་གི་དགེ་རྒན་རྣམས་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕྱུག་ཅིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པ་བཅས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཆོས་རྒྱུན་ཁག་སོ་སོ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རིག་གནས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ངེད་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་གྱིས་བྱ་རྒྱུ། ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རྣམས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་མཁས་པ་གདན་ཞུ་གནང་རྒྱུ་ཡིན།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་པའི་བྱེད་ཐབས》(ཚོད་སྤྱོད)དང་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་ཁྲིད་འཆར་གཞི་ལྟར། ད་ལོ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་བསྡུ་འཆར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་དགེ་ལུགས་པའི་འབྲིང་རམས་པ་ཡིན་ལ། སློབ་མའི་གྲངས་ཀ་བཞི་བཅུ་དང་། འཛིན་གྲྭ་ཅིག་ཤོས་ནི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཚན་རམས་པ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་མའི་གྲངས་ཀ་བཞི་བཅུ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གཉི་གའི་སློབ་ཡུན་ལོ་བཞི་ཡིན།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n(གཅིག) འབྲིང་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭ AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡. ནང་དོན་རིག་པའི་སྐོར། དབུ་མ་དང་མཛོད། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། སེམས་སེམས་བྱུང་། བློ་སྦྱོང་། ཕར་ཕྱིན། གྲུབ་མཐའ་སོགས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༢. རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར། བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག རྒྱ་ཡིག ལོ་རྒྱུས། རྩིས་འཁོར་སོགས།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣. ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར། མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས། ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ། སྐབས་དོན་སྲིད་ལུགས་སོགས།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n(གཉིས།) མཚན་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭ AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡.ནང་དོན་རིག་པའི་སྐོར། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། དོན་བདུན་ཅུ། གྲུབ་མཐའ། བསླབ་བྱ་སོགས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༢. རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར། སུམ་རྟགས་དང་སྙན་ངག རྒྱ་ཡིག ལོ་རྒྱུས། དཔྱད་རྩོམ་རྣམ་བཞག རྩིས་འཁོར་སོགས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཞི། སློབ་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསློབ་གླིང་འདིར་ཞུགས་མཁན་ཡིན་ན་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། རྒྱལ་ཁབ་ལ་གཅེས་ཤིང་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་བརྩི་བ། སྤྱོད་ལམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། འབྲིང་རམས་པར་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། མཚན་རམས་པར་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་རྣམས་བསྡུས་འབྲིང་ལ་བྱང་བ། མ་ཟད་ལུས་ཕུང་བདེ་བའི་ནང་བསྟན་ཆོས་པ་ཡིན་དགོས། འབྲིང་རམས་པ་ལོ༢༢ནས༤༥དང་། མཚན་རམས་པ་ལོ༡༨ནས༣༥ཡིན་དགོས།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nརང་མོས་ཀྱིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཡར་ཞུ་བྱེད་པ་དང་། དགོན་པ་ཡིད་འཐད་བྱུང་བ། འཐབ་སྒྲིལ་དང་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོགAvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༢༠༡༦ལོའི་ཟླ༧ཚེས༧ནས་ཚེས༣༠བར་ས་གནས་རང་གི་རྫོང་ཏང་ཨུ་འཐབ་སྒྲིལ་པུའུ་ནས་མཚན་ཐོ་འགོད་པ་དང་། འཐབ་སྒྲིལ་པུས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་རྗེས་ཟླ ༨ པའི་ཚེས༡ཉིན་སྔོན་ལ་ངེད་སློབ་གླིང་ལ་བསྐུར་དགོས།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nརྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱི་ཟླ༨པའི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དུས་བཅད་དངོས་ཡང་བསྐྱར་བརྡ་སྦྱོར་གཏོང་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་རེ་ནས་རྒྱུགས་ལེན་ས་འཛུགས་རྒྱུ།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྒྱད། རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ལེན་ཐབས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nརྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ནང་རིག་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་བཅས་ཁག་གསུམ་འདུས་ཡོད། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡.འབྲིང་རམས་འཛིན་གྲྭའི་གཞུང་རྒྱུགས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྐབས་དོན་ཆབ་སྲིད་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སུམ་རྟགས་དང་སྙན་ངག འབྲི་རྩོམ་བཅས་ཡིན། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༢.མཚན་རམས་འཛིན་གྲྭའི་གཞུང་རྒྱུགས་བསྡུས་འབྲིང་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྐབས་དོན་ཆབ་སྲིད་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སུམ་རྟགས་དང་འབྲི་རྩོམ་བཅས་ཡིན། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣.རྒྱུགས་ལེན་ཐབས། གཞུང་རྒྱུགས་ལ་རྩོད་རྒྱུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུགས་བྱང་རྒྱན་ལེན་དགོས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་ཆོག་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་བལྟས་མི་ཆོག ས་གནས་སོ་སོའི་རྒྱུགས་བྱང་རྒྱན་བླངས་ནས་གང་བབས་ལྟར་བྱ་རྒྱུ།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་ཆེད་མཁས་པ་དང་དགེ་བཤེས་མཁན་པོ་ལྷན་རྒྱས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་རྒྱུགས་དཔྱད་ཚན་ཆུང་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་མའི་རྒྱུགས་འབྲས་ལ་སྤྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྟག་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དག་བདམས་ནས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། གཞན་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་སྦྱངས་འབྲས་བཟང་བའི་གྲྭ་བཙུན་རིགས་འབྲེལ་ཡོད་དགོན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་འཐབ་སྒྲིལ་པུའུ་ཡིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཐད་ཀར་བསྡུ་རྒྱུ།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཅུ། འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཐབས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 联系电话 0974--7553162AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྙན་སྐྱེལ། 传真 0974--7553161AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


The Second Tukwan, Ngawang Chokyi Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཐུའུ་བཀྭན་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། དགོན་ལུང་བྱམས་པ་གླིང་དང་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་དགོན་ལུང་དགོན་གྱི་ཁྲི་རབས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བཞི་པའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་རྩ་འཛུགས་མཛད། ཕྱིས་སུ་གོང་མ་ལས་མམཚན་ཐོབ་དང་འཇའ་ས་ཡང་བསྩལ། མཚོ་སྔོན་དུས་འཁྲུགས་ཏེ་སོག་པོ་དང་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཆིང་གོང་མར་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་དགོན་སྡེ་མང་པོར་གོ་ཆག་བྱུང་བ་ཁོང་གིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དགོན་ལུང་གི་ལྟག་རྒྱབ་ཏུ་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཕྱག་བཏབ་ནས་ཚེ་སྨད་དུ་དེ་རུ་བཞུགས་པར་མཛད།\nཐུའུ་བཀྭན ༠༤ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nཐུའུ་བཀྭན ༠༧ སྐལ་བཟང་དམ་ཆོས་ཉི་མ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།; ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།; ངག་དབང་ཆོས་རྒྱམ་པ།\nWylie: thu'u bkwan 02 ngag dbang chos kyi rgya mtsho\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 797-798.\nMi nyag mgon po. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng, Vol.1. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 419-427.\nBlo bzang chos kyi nyi ma. 1983. Grub pa'i dbang phyug ngag dbang chos kyi rgya mtsho'i rnam thar dpag bsam ljon bzang. In Bla chen dgongs pa rab gsal sogs kyi rnam thar khag gsum, pp. 35-138. Delhi: Tibet House. Also published in: Blo bzang chos kyi nyi ma. 2000. Grub pa'i dbang phyug ngag dbang chos kyi rgya mtsho'i rnam thar dpag bsam ljon bzang. In Blo bzang chos kyi nyi ma'i gsung 'bum, vol. 2. Lhasa: Zhol par khang gsar pa.\n'Jigs med rig pa'i rdo rje. 1993. Thu'u bkan ngag dbang chos kyi rgya mtsho. In Chen po hor gyi yul du dam pa'i chos ji ltar byung ba'i bshad pa rgyal ba'i bstan pa rin po che gsal bar byed pa'i sgron me, pp. 222-234. Ziling: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang.\nMi nyag mgon po. 1996-2000. Thu'u bka+wan ngag dbang chos kyi rgya mtsho'i rnam thar mdor bsdus. In Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus, pp. 451-459. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang.


Terdzo-RA-024 - Rinchen Terdzö\npad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len\nVolume 25 (ར) / Pages 527-553 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ntshar chen blo gsal rgya mtsho. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 527-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 551: ces pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i sgo nas 'chi med tshe'i dngos grub sgrub pa'i thabs nag po 'gro shes kyi tshul du bkod pa 'di ni/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal rgya mtshos gnas mchog dpal gyi zab bu lung bde gshegs 'dus pa'i pho brang du legs par sbyar ba'i dge bas/_bdag gzhan rnams kyi tshe'i bar du gcod pa thams cad zhi nas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad bde blag tu 'grub par gyur cig/_//'di'i yi ge pa ni/_rje btsun dam pa de nyid kyi sku drin kho nas 'tsho ba mkhyen brtse'i dbang phyug go\nSecond colophon page 553: pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i tshe dbang gi skabs su nye bar mkho ba'i bkra shis kyi tshigs su bcad pa bcu phrag gcig pa 'di/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal gyis sbyar ba mang+ga lam/_sarba dza ga taM/_shwa lo ka re'i mtshams su puN+ye tshar gnyis kyi dzapa? dbyangs bya/_bkra shis so\n༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་འོད་དཔག་མེད། ཁྲོས་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མཐར་བྱེད་ཚ་གདུང་བྱེ་བས་ཉམ་ཐག་རྣམས། །པདྨའི་ཞལ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས་འོངས་པ། འདར་འཕྱར་གདམས་པ་བསིལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་འདིས། །སིམ་པར་གྱིས་ལ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱོངས། །འདིར་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ། འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་དུ་གྲགས་པའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་པས་བགེགས་བསལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཾ་པཾ་དམར་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། པདྨ་གྷཎྜེ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབས་སུ་འདོར་བ། གཡོན་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་འཛུམ་པ་སྒེེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དབུའི་གནས་ལྔར་རཏྣ་ཀུ་མུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔའི་ནང་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན༴ ཞེས་བརྗོད་པས་དབུའི་གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན། །ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག །བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་འབུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལ། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ན་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཐུགས། །མཁའ་འདྲའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས། དྲི་ཟ་དང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །དཀར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་སྔོན་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འཆིང་བྱེད་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །སྔོན་མོ་མཛེས་མ་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་ཆུ་ལྷ་དང་རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། སྡོམ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །དམར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གནོད་སྦྱིན་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འབེབ་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ལྗང་གུ་མཛེས་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ལྷ་མོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། བདེན་པ་བདར་ཏེ་ཚེ་འགུག་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་གྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་འཁོར་ཟ་བྱེད་བཀའ་ཉན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གི་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་གང་གི་ལག་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ཚེ་ཐོར་པ་དང་། ཡར་བ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། ལྡེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག །གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད། སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚེ། ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ཚེ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྤྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲོངས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྟེང་དང་། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བར་བསམ་ནས། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རིན་འབྱུང་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྭཱ་སེར་པོ། རྣམ་སྣང་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག །འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཧོཿ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་གའུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྡམ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ། དེ་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྔར་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། ཚེ་སྤེལ་བ་དང་བསྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཡན་གཞན་ལ་བྱེད་པར་དགོས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུའང་བྱེད། གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། རྟེན་བཅའ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས། །དང་པོ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སམ། གཞན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་ཆག་ཆག་དང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཞིར། དལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དམར་པོ། འདབ་མ་དང་མུ་ཁྱུད་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་ཁར། སྣོད་གཙང་མ་འབྲས་སམ་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བུམ་གས་ཆག་མེད་པ། དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། སའི་སྙིང་པོ་གསེར། ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ། རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོ་མར་དཀར། འབྲུའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་དཀར་པོ་རྣམས་བཏབ་ལ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཆང་གར་མས་ལེགས་པར་བཀང་། ཚོན་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་ཀྱང་མགུལ་པར་དཀྲིས་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་བག་ཕྱེ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བྱས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་དམར་དུ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་དུ་མར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བུ་རམ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རིས་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྱ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་མར་རམ་བུ་རམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གཟུག །མཐའ་མ་མི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱེ་མར་གྱི་རིལ་བུས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་མེས་མ་བཞུར་པ་ལ་དར་དམར་པོ་ཁ་མ་ཉམས་པ་དང་མེ་ལོང་དང་གཡུ་རྣམས་བཏགས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བསྟོད་ཡན་ཆད་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བགེགས་བསྐྲད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མ་བྱས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་རིང་རང་རྟ་མགྲིན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གནས་འགྱུར། སྙིང་མ་ལུགས་དང་འབྲེལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་ནས་ཚེ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། ཚེ་བསྡུས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། ཡང་གསང་གི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། བུམ་དབང་ཡན་ཆད་བསྐུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ནས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ཞི་བའི་དལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ནང་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་ཞལ་མངོན་སུམ་བསྟན་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་དང་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས་པ། འབྲིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཐ་མའང་འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས། གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མོས་པ་ཞིག་ལ་བསྒྲུབ། དགོས་པ་ནི། ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཚེའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཅན་སེམས་དཀྲུགས་སྔགས་པ་ཡིད་བཅད་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རྦོད་གཏོང་ཁར་བབས་དང་། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་དང་། །གནས་མིན་གནས་བཅས་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཡར་དབུགས་དངངས་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར། །དགྲ་དབང་གྱུར་དང་མཁའ་འགྲོས་གཙེ། །རྦོད་གཏོང་ཁ་ཕྱིར་དུས་མིན་འཆི། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཟི་བརྗིད་མེད་དང་ལུས་ཉམས་བྲལ། །མདོག་ཉམས་བྱ་བ་དོར་བ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ལྕི་ཉམ་ཆུང་། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཡང་འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་གཡེལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དག་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཚེ་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེའི་དབང་བྱང་ལས། ཚེ་ཉམས་པ་ལ་བསྲུང་འདོད་པས། །དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །མཎྜལ་བྲི་ཞིང་ཚེ་རྫས་གསོག །སྒྲུབ་པོ་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མདུན་དུ་ཚེ་རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྟོད་ཀྱི་བར་དང་། ཚེ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་ཤིང་རྟེན་ལ་བསྡུ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེའི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་བྱང་ལས། ཚེ་ལ་བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ཅིང་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། ཞེས་པ་ནས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས། མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ། ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུ་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས། ཚེ་རྟེན་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་འདི་ཉིད་ན། ཚེ་རྟེན་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ།་་་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་ཀྱང་མཆོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། བསྟོད་ལ་ཞབས་སུ་ཚེ་འགུགས་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པས་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཐུགས་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་ཚར་གསུམ་གདངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། ཚེ་འགུགས་པ་དངོས་ནི། ཐུགས་ལས་སྒོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། བསྐུལ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དགུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་མདའ་དར་གྱི་གཡབ་མོ་གཡོབ། ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཉི་ཟླའི་ག་འུ་རྡོ་རྗེའི་རྭས། །བསྡམས་པ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་ན། ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། གའུའི་ཕྱི་ནས་སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས། བུམ་པའི་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། མདར་དར་གཡོབ་ཅིང་། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་ཅི་མང་བརྗོད། དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚེ་བྱང་ལས། བུམ་ལྷ་ཞུ་ནས་ཚེ་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར། །མར་མེ་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །གནས་ལྔར་བསྟིམ་ཞིང་ཚེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ནང་གི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནས། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་དེ་འདྲའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཆེད་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་པ་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཚེ་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སློབ་མའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག །སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཚེ་བྱང་ལས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་གྱི་ལྟོང་ལ་དར་དཀྲིས་ལ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཞག་ཅིང་། སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཚེའི་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་མཛོད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། སོགས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཚེ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། ཚེ་སྤེལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤེལ། །ཅེས་གསུངས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བཅས། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་འཐིབས་པའམ། བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེ་དག་གིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཞེས་པ་ནས། མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེའི་ཛཔ྄་བྱ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་བཞག་ལ། ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་བསྲིངས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་སྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྙིང་ག་ན་ཚེའི་རྟེན་ཡོད་པའི་རྩ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསམ་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་བརྗོད། སིནྡྷུ་རས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་དག་གིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཎྜལ་དབུལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་དང་ལྷག་མ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །སྣོད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམས་པར་བྱ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་སྣོད་མིན་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་སྤེལ་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་རྗེས་འབྲང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ནའང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་ཚེ་བྱང་དུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག །དེའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་གིས་གསལ་བར་བྱས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་། དགོས་པར་འགྲོ་ངེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་བརྒྱན་ནས། དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་སོ་སོས་བསྲེ་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་བྱང་གཞིར་བྱས་ཤིང་། །ལུགས་འདིའི་སྲོལ་འབྱེད་ཚིག་དོན་ཡི་གེ་བཞིན། །ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་འདི། །སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མཛོད། །དེ་ལྟའི་ཚད་ལྡན་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག །མིག་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་སོན་པའི། །རང་བློས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ལག་ལེན་རྣམས། །རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །འདི་སྦྱར་དགེ་བའི་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་ལས། །ལེགས་འོངས་གསང་ཆེན་ཆར་རྒྱུན་གསར་པ་འདིས། །དུས་མིན་འཆི་ཚད་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཡུན་རིང་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གོ། ༈ །།རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དད་པས་ཕྱེས། །མིག་གི་པདྨོ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟོས། །ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་སྐྱོངས།  །མདུན་ཕྱོགས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཛཔ྄་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །བདེ་ལྡན་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཆེན་ནས། །ཚེ་ཡི་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས། །ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་རིལ་བུ་འདི། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྨན། །ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མྱངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁེངས་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཚེ་ཡི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དབང་། །བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཚེ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་པ་འདི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལམ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ཤྭ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-024&oldid=128124"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 20:31.