Terdzo-THA-017 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum skor las/_gu ru bde ba chen po'i phrin las dbang chog dang bcas pa bde chen bcud 'dren\nVolume 10 (ཐ) / Pages 253-268 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum skor las gu ru bde ba chen po'i phrin las dbang chog dang bcas pa bde chen bcud 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 253-268. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngdams zab khyad par can 'di nyid rgyun la phan pa'i lhag mos kyis pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བཅུད་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འབེབས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་མཛད་པ། །གུ་རུའི་མཚན་དཔེ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་ཟབ་མོའི་གདམས་གསལ་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་གཏང་བ་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་བཤམས་པས་ཆོག་ལ། དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན། སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་སྤྲས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་སིནྡྷུར་བརྡལ་བ་ལ་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་བཞག །དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བརྩེགས་པའམ་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་སྐུ་ཚབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྔོན་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་དང་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་སེམས་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དམར་གསལ་རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་རྔམ༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དེ་ཡི་པང་དུ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་བཞད༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེའི་ནང༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་བདེ་བར་གཤེགས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་མདངས༔ མཛེས་པའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་པ༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་བེར་སྨུག་ལྷུབ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཐོད་པ་འོད་འབར་ནང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱང་སེམས་འདུས་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཾ་དུ་གསལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་སྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཏིང་འཛིན་ནི། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཐོད་པ་གང༔ འཕྱུར་ཞིང་ལུད་པས་སྙིང་གི་ནང་གང་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྟོགས་པ་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། མདུན་བསྐྱེད་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་སོགས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་་་་་་་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། སིནྡྷཱུའི་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པའི་པད་འབྱུང་བདག༔ སྒྱུ་རྩལ་སྦྱངས་པས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་སློང་པདྨ་སཾ༔ སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང༔ མུ་སྟེགས་རྩོད་ཟློག་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ༔ ལྷ་སྲིན་བཏུལ་པས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་པདྨ་ལེགས་བཤད་རྒྱལ༔ མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྣམ་པ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་པས༔ ཞེས་གུ་རུའི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་གནས་སྐབས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྙིང་རླུང་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་རྣམ་རྟོག་འཚུབས༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་དང་རྩ་རླུང་གེགས་རྣམས་སེལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱས༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་འདུ་འཁོར་མང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ནད་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལྷས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ༔ བླ་མ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བ༔ ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་ཀྱི༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་སློབ་མ་ཡི༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་གང་སྙིང་གའི་ཕག་མོ་ལ༔ སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར་བར་གྱུར༔ རོལ་མོ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། བསྡུ་ན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པའམ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་འོག་གི་ཚིག་མཚུངས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་དང་དབང་རྫས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ་བཞིན། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བུམ་པ་ཟླུམ༔ རིག་རྩལ་གཟུགས་སྐུ་འགག་མེད་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་བསྐུར་བས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ལུས་ལྷར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མེ་ལོང་ཟླུམ༔ དགའ་བཞིའི་རིག་རྩལ་མ་འགག་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཡང་ཤར་བར་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཚབ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིག་གདངས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། འགྲོ་འདུལ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དབང་བཞིའི་ངེས་པས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བས་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཐར་དབྱུང་། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་སྤྲོ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ ཐོགས་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དབང་བསྐུར་ཐུགས་ཐོག་ནས་བསྩལ་པ་ཟབ་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྣང་ཡང་དེ་སྐབས་ཡི་གེར་འཁོད་པ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཤོག་སེར་གཟིགས་ནས་དབང་ཆོག་བརྡ་བསྒྱུར་དང་དབང་བསྐུར་འདི་ལྟར་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཙམ་ལ་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནས་འཐུས་ཤིང་། སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་དང་། རྗེས་སུ་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྦྱར། དེའང་སྐྱེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཡབ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཡུམ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ་བསྐྱེད། བུད་མེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གོ་ལྡོག་ལྷ་སྐྱེད་གཞུང་བཞིན་བྱ་བ་ཞལ་རྒྱུན་ནོ། །དབང་བསྐུར་སྐབས་ཕྲིན་ལས་མེད་ཀ་མེད་དུ་སོང་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོས་ཁ་བསྐངས་པའོ། །སྙིང་ལ་ཉལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནད། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་བཅུད་འདིས་གསོས། །བྱང་ཆུབ་དགའ་བ་རྒྱས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་གྱུར་ཅིག །གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་མོས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-017&oldid=127661"


Revision as of 10:24, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→Root Text)\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། 8. Examine the nature of unborn awareness.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། 9. Let even the antidote be freed in its own place.\nངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག 10. Rest in the ālaya, the essence of the path.\nབདུན་པོ་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སྤང་། 11. The seven and their processes are conceptual, so forsake them.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68863"


ཙོང་གི་ཕན་ནུས་གླེང་བ། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་(Chronic bronchitis)དང་ཆུ་བསགས་ནད་གཞི་འོར་ནད་(dropsy)། ཚ་བ་(fever)བཅས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nསྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་དང་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་དག་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་རྨ་དང་སྨུག་ཐིག དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བའི་གཉན་འབུར་(boil)། མེས་འཚིག་པའི་རྨ་ངན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་རས་ཀྱིས་བྱུག་ན་དེ་རྣམས་གསོ་ཐུབ།\nཙོང་གི་ཁུ་བས་དངངས་འཚབ་ཀྱི་བརྒྱལ་གཟེར་(Hysterical fits)དང་། གཟའ་ནད། བྱིས་པའི་རྩ་འཆུས་ནད། གློ་བུར་དྲན་མེད་བརྒྱལ་བའི་ནད་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་འཆུས་རེངས་འཁུམས་ཀྱི་ནད་ལ་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་རྗེས་རྐང་མཐིལ་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་པར་བརྗོད།\nཙོང་དེ་ཐ་མ་ཁའི་(Tobacco )དུག་རྫས་འཇོམས་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཡུངས་སྣུམ་(Mustard oil )དང་ལྷན་དུ་ཆ་སྙོམས་ཚུན་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བྱུགས་པས་སྐྲངས་སྦོས་གཉན་ཁའི་རིགས་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད། གཞན་ཡང་པགས་ནད་རིགས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱས་ན་ཕན།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda) ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་ནི་རོ་མངར་བ་དང་། ནུས་པ་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པ། ཅུང་ཟད་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་བྱེད་ནུས་ཅན་གྱི་སྔོ་ཚོད་ཅིག་ཡིན་འདུག དེས་ཕོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཇུ་བྱེད་མ་ལག་ཡོངས་ལ་འཇུ་སྟོབས་སྐྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བད་ཀན་(Kapha)དང་མཁྲིས་པ་(Pitta)གཉིས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མ་ལག་དང་ཁྲག་གི་རྩ་སྦུབ། མཆིན་པའི་ནུས་སྟོབས་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་མིན་ཟུག་གཟེར་གཅོག་ཐུབ་པ་དང་། ཁྲག་ཤོར་གཅོད་ཐུབ་པ། དྲི་ང་བ་རྣམས་འགོག་ཐུབ། དམུ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སྐྲངས་སྦོས་དང་། པགས་པ་སྐྱོན་ཅན་སོང་བ་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་མ་ཟད་Oestrous ཞེས་པའི་གཤེར་ཁུ་འཛག་ཐོན་དང་ཁུ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་ནི་འཁྲིག་སྦྱོར་སྐུལ་མ་བྱེད་པའི་རོ་ཙའི་སྨན་ལའང་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ཞིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་རྩ་དཀར་ནད་རིགས་དང་རླུང་ནད། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་ཀྱི་ནད་རིགས།(sciatica) ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུག་པའི་དུག་(Rabies) (hydrophobia) ཕོ་བའི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་དྲི་འགག གཞང་འབྲུམ།(piles) མཁྲིས་ནད། (jaundice) གཞང་རླུགས།(Anal prolapse) གློ་རྒྱག་པ་།(cough) ཁུ་བ་ཟད་པ། རོ་ཙ་ཉམས་པ། (impotence) སྙིང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ། ཁྲག་ཤོར་(haemorrhage) ཁྲག་འཛག་(bleeding)ནད་རིགས་བཅས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ཙོང་གིས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་གི་ཤ་མདངས་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་ཤོདྷ་(Shoda )ཁོང་གིས་ཙོང་ནི་བུད་མེད་མཛེས་བཟོ་བདག་ཉར་བྱེད་མཁན་ཤཱཀཱ་ཚོགས་པས་(shaka community)བྱུག་རྫས་རིགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་གང་སར་ཆེས་དར་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་བཅས་གསུངས།\nསྨན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཙོང་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་དང་། ཙོང་རིགས་དཀར་པོར་མཚོན་ན་འཇུ་དཀའ་ཞིང་རོ་མངར་བ། དྲོ་བཅུད་ལྡན་པ། འབྱར་བག་ཅན། བེ་སྣབས་མང་དུ་གཏོང་བ། སྣུམ་བག་ཅན། ཁ་ཟས་ལ་བྲོ་བ་འདོན་པ། ཕྱིའི་གཟུགས་པོའི་འཚར་སྟོབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཙམ་མ་ཟད་ནང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། མདོར་ན་གཟུགས་པོར་ན་ཟུག་བྱུང་བའི་རིགས་འཇོམས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ལུས་ལ་ཁྲག་རྒྱས་པའི་རིགས་སམ་ཁྲག་ཤོར། ཡང་ན་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་མང་སྐྱོན་(plethora)བཅས་ལ་ཕན།\nཙོང་དམར་པོ་ནི་གོང་ལྟར་འཇུ་དཀའ་ཡང་བྱེད་ནུས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ངོ་བོ་བསིལ་བའི་རང་བཞིན། དེ་ཡིས་གཉིད་འཕེལ་བ། རང་རེའི་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་སྐབས། ཙོང་སྒོག་གཉིད་འཕེལ་ཟས་ལེན་བད་རླུང་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུ་མཐོང་།\nདབང་རྩའི་ཟུག་གཟེར་ནད་དང། ཆུ་སྐྲངས་དམུ་ཆུའི་རིགས། རྨ། རྣག་སྐྲན་བཅས་ཀྱི་ནད་ལ་ཙོང་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ། ཁུ་བ་དེ་སྐྱོ་མའམ་ལྡེ་གུར་བཟོས་རྗེས་ཀེ་ལའི་ངང་ལག་གི་ལོ་མ་བསིལ་པོའི་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད། དེ་རྗེས་སྐྱོ་མ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་ནས་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་དུ་ན་ཟུག་གང་དང་ནད་གཞི་གང་ཡོད་སར་རྨ་རས་ཀྱིས་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་སང་ཞོགས་སྔ་པོ་ཕལ་ཆེར་མངོན་སུམ་དུ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ། སྤྱིར་པགས་པར་ནག་ཐིག་དང་གྲོ་ཐིག སྨེ་བ་སོགས་དོན་ན་པགས་པ་མི་མཛེས་པར་གྱུར་བ། གལ་ཏེ་ངོ་གདོང་ལ་གྲོ་ཐིག་དང་ནག་ཐིག་སྨུག་ཐིག་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བྱུག་ན་ཐོར་པ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས། དེར་བརྟེན་ཙོང་ནི་མཛེས་བཟོའི་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་མཁན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན། ལྟོ་བར་རླུང་གིས་འཁྱིལ་ཞིང་དམིགས་བསལ་ན་ཟུག་སྐྱེད་པ། སྦོས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་ཁུ་སོས་པ་དང་། ཤིང་ཚ་ཏོག་ཙམ། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་ནས་འཐུང་ན་ཕན།\nསྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ཁུའི་དྲི་མ་སྣུམ་པ་དང་ཐིག་པ་བླུག་པ། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧ་རི་ཏ་(Harita)ཁོང་གིས་ཙོང་གི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དེ་ཕན་རླབས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་འདུག་ཅེས་མྱོང་བས་གསུངས། གཉིད་ཡེར་བའི་ནད་པར་(insomnia)ཙོང་རྗེན་པ་གང་ཞིག་ཙོང་དྲི་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རིགས་བཟའ་བ་དང་། ཡང་ན་ནད་པའི་མཇིང་པར་བསྡམ་པ། དེ་བཞིན་མགོ་གཟེར་བཅོས་ཐབས་ཆེད་ཙོང་ཁུ་བཙིར་རྗེས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་དགོས། ཕོ་བར་ན་ཟུག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་ནད་ལ་སྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་ཁུ་བཙིར་བ་དང་། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་རྗེས་འཐུང་དགོས། མཇིང་སྐེ་སོགས་ལ་འབྱུང་བའི་ལྦ་བ་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མ་བྱུག་དགོས། མི་གང་ཞིག་ལ་བཙན་གནོན་གྱི་ཐ་མ་ཁ་(tobacco)སོགས་ཉལ་ཐ་རིགས་འཐེན་བཅུག་པའི་ཐ་མ་ཁའི་དུག་ཕོག་ན་ལམ་སེང་ཙོང་རྡོག་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་ཐུར་མ་གཉིས་ཙམ་འཐུང་བཅུག་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་བར་བརྗོད། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་། མཚེར་པ་རྒྱས་པ། མཁྲིས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་དང་ཚུའུ་སྨན་སྣ་གཉིས་ལྷན་དུ་བཙོས་རྗེས་བཟའ་དགོས། དེ་བཞིན་དྲི་འགག་(constipation)སྲུང་ཐབས་ལ་ཙོང་རྡོག་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་ཙམ་གསུམ་དང་ད་ཏྲིག་ལོ་མ་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་གཉིས་ལྷན་དུ་དང་ག་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཟས་སྤོད་སྐྱུར་མོའམ་ལྗགས་སྐྱུར་(chutney)གཡོ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ཟས་ལྟར་བཟའ་དགོས། པགས་ནད་ཟ་ཀོང་ངམ་ཟ་འཕྲུག་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མར་ཨ་རག་དང་ལྷན་དུ་བྱུག་ན་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་གྲུམ་བུ་དང་། རུས་ཚིགས་མི་བདེ་བ། སྤྱི་བཏང་ཟ་འཕྲུག་རིགས། ཚ་ཤར་རྒྱབ་པ། ནད་རིགས་ཆུང་ཆུང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ཡུངས་སྣུམ་(mustard oil)གཉིས་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ནད་རིགས་གང་བྱུང་སར་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་དགོས། མ་ཟད་སོ་རྙིལ་གྱི་གཉན་ཁ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ལ་ཚྭ་ཅུང་ཟད་བཏབ་རྗེས་ཁར་ལྡད་པའམ་མུར་ན་ཕན། ཙོང་གི་ཁུ་བས་པགས་ནད་སོགས་ལའང་ཕན། དཔེར་ན་སྲིན་ཐོར་དང་ཐོར་པ། གཉན་འབུར། སྐྲངས་སྦོས། ལྦ་བ་བཅས་ལ་ཙོང་དུམ་བུར་བཏང་ནས་ཞུན་མར་བཏབ་རྗེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། ཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་དང་། ཆམ་ནད། ཆམ་ནད་རྙིང་པ། ཚ་བའི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཟེར་དང་བཟོད་དཀའ་བའི་ནད་རིགས། ལྟོ་བའི་ཟུག་གཟེར། སྟོབས་སྐྱེད་ག་པ་(vitamin c)མ་འདང་བའི་ནད་རིགས། དཔེར་ན་སོ་རྙིལ་སྙི་མོར་གྱུར་ཞིང་ཁྲག་འཛག་པ་བཅས་ལའང་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་མིན་ཙོང་གིས་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་མ་བྱེད་པ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་ཞིག་བཟའ་ཐུབ་ཚེ་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ་པའི་ཁེ་ཕན་ཡོད། པགས་པར་ལྕགས་སོགས་མཚོན་གྱིས་བདར་བའམ་ཡང་ན་དུག་ལྡན་སྲིན་པོས་སོ་རྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་ཟུག་ན་ཟུག་ཆེ་བའི་ནད་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བཏུང་ཐུབ་ཚེ་ན་ཟུག་ཚ་ཟུག་རྣམས་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཐུབ།\n1. རྣ་བའི་ནད། Disease of ear\nརྣ་བར་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་ན་ཙོང་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མེ་རོ་ཚ་པོའི་ནང་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་མེ་སྡེར་(fireplate)དུ་པུར་ཐལ་བཏང་རྗེས་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་པོ་རྣམས་བཤུས། དེ་ནས་ཙོང་རྡོག་ཚ་པོ་དེ་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ་དང་། ཁུ་བ་དེ་རྣ་སྨན་བྱས་ནས་རྣ་བར་བླུགས་པ་དང་རྣ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱུག་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཆབ་(rose water)དང་ཚུའུ་སྨན་ན་(venegar)གཉིས་མང་ཉུང་མཉམ་པ་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད། དེ་དྲོད་འཇམ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཐིགས་པ་འགའ་ཞིག་བླུགས་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ། རྣ་བ་ནས་མུ་མཐུད་རྣག་དང་། རྣག་ཁུ་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྲིན་བལ་(cotton)གྱིས་རྣ་བ་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཙོང་ཁུ་ཐིགས་པ་གསུམ་བཞི་རེ་ཉིན་ལྟར་བླུགས་དགོས། རྣ་བའི་ནད་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཟླ་ངོ་མང་པོ་འདས་ཤིང་རྙིང་པ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་དམིགས་བསལ་ནད་པའི་ལུས་སྟོབས་སྲུང་བྱེད་འཚོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་བསྟེན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། རྣ་བའི་ནད་པ་ལ་ཟས་རིགས་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་ཙོང་རྗེན་པ་བསྟེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་ལག་སྟར་བྱེད་པ་དང་ཙོང་ཁུ་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་བླུགས་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་ཐུབ།\n2. འཁྲུ་སྐྱུགས། (Cholera)\nའཁྲུ་སྐྱུགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པར་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་(mashas)དྲུག་པ་དང་། སི་པན་(chilli)སྐམ་པོ། ག་པུར།(camphor) ངང་ལག་(banana)ནས་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་བཅས་སྲེ་སྦྱོེར་བྱས་རྗེས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའམ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བར་མཚམས་རེ་ནས་བསྟེན་དགོས། དེས་ཞེ་མེར་ལངས་པ་དང་སྐྱུགས་པ། དེ་བཞིན་འཁྲུ་བའི་རིགས་དང་། ལུས་པོར་རྩ་འཆུས་པ་བཅས་ལ་ཕན།\n3. བཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད། Diarrhea and Dysentery\nབཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕོགས་ན་ཐོག་མར་འཁྲུ་སྨན་ཚ་གྲང་སྙོམས་པོ་ཞིག་གིས་ལྟོ་བ་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་ཙོང་བཟའ་བཅུག་པའམ་ཡང་ན་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་ཙོང་རྡོག་སྐམ་སྲེག་བཏང་བ་གཅིག་དང་ཉལ་ཐ་སྲོ་མ་ནག་པོ་(Opium )ཞེས་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐྱུགས་སྨན་དང་ཟུག་གཅོག་སྨན་དང། ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པའི་ (six mashas of the onion juice)སྟེང་དུ་གོང་གི་སྲོ་མ་ནག་པོ་(opium)བསྣན་ནས་ནད་པར་ཉིན་རེ་ཐུན་གཉིས་གསུམ་རེ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུར་དུམ་བུར་གཏུབ་ཞིང་ཆུར་ཐེངས་བཞི་ལྔ་ཆུ་བཤལ་བཏང་ནས་བཟའ་བའམ་ལྕགས་སྣོད་ཅིག་ཏུ་ཞོ་དང་མཉམ་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་དགོས། དེས་རྒྱུ་ཚད་འཇོམས་ཐུབ། སྐབས་དེར་འབྲས་དང་། ཞོ། བྱེ་མ་ཀ་ར་ལས་བཟོས་པའི་ཁཎྜ་འམ་ལྡེ་གུ་(sugar candy) སོགས་ཀྱི་ཟས་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཚད་ཚབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་འཚུད་དུ་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ།\nདང་པོ། དྲི་ཆུ་འགག་པའམ་བབ་དཀའ་བ། ཡང་ན་དྲི་ཆུ་བབས་ཀྱང་ཐིག་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ནད་པ་ལ་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཞིག་དུམ་བུར་བཏང་རྗེས་ལྒང་བུའི་ཐོག་ཏུ་བཅིང་ན་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་ཆུ་འབབ་ཐུབ། ལྒང་པའི་ནང་དུ་རྡེའུ་སྐྲན་བསགས་ན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུ་བཏང་རྗེས་ཆུར་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ནས་ཙོང་ཁུ་(onion juice)ཏོ་ལ་(tola)གཉིས་ཙམ་ཉིང་ཁུ་འདོན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བུར་ཤིང་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་(tola)ལྔ་བསྣན་རྗེས་ཆུ་ལྟར་བཏུང་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུན་རིང་སྔ་དགོང་གང་རུང་ལ་བསྟེན་ཐུབ་ན་ལྒང་པའི་རྡོ་རྣམས་དུམ་བུ་འཐོར་བའམ་ཞིབ་ཞིབ་གྱུར་ནས་དྲི་ཆུ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྟེང་དུ་གཙང་བཟོ་བྱས་པའི་ཡབཀྵ་ར་(Alkali)༼ནས་སྔོན་པོ་དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཞག་ཏུ་ལོན་པའི་ཐལ་བ་དེའི་ཁར་ཆགས་པའི་བ་ཚྭ་འདྲ་བ་༽དང་། ཟེ་ཚྭ། ཐལ་ཚྭ་རྣམས་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད།\n5. གཞང་འབྲུམ། piles\nགཞང་འབྲུམ་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་གི་པགས་པ་སྲབ་མོ་བཞར་ཞིང་གཙང་མ་བཟོ་བ་དང་། དེ་ཉི་མར་སྐམ་སྲེག་བཏང་རྗེས་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མས་ལེགས་པར་རྔོས། དེ་ནས་ཏོ་ལ་(tola)གཅིག་ལ་ཏིལ་འབྲུ་(sesame seed)དཀར་པོ་ཏོ་ལ་དོ་བསྣན་ནས་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྨན་དེ་ཞོགས་པ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་མཉམ་དུ་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མ་ཤེལ་ཕོར་གང་རེ་འཐུང་ཐུབ་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན། གལ་ཏེ་གཞང་འབྲུམ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་བཏང་ན་ཙོང་རྡོག་པོ་གཉིས་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་སྲེག་ཏེ་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་མོ་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་དགོས། དེ་ནས་རྩམ་པ་ལྟར་ཕྱེ་མ་འཐག་པ་དང་། དེ་ཐང་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་ནས་སྐྱོ་མ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས། དེ་རྗེས་རིལ་བུ་ཆུང་ཆུང་ཞུན་མར་(ghee)གྱིས་བརྔོས་ཏེ་གཞང་ལ་བྱུག་དགོས། དེས་འཕྲལ་དུ་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་གཞང་འབྲུམ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་དཀར་པོའི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་བཅུ་དང་། བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)བསྣན་རྗེས་ཉིན་རེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་རེ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ཅརཀ་(charak)ལས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ལུས་པོར་ཁྲག་ཤོར་རིགས་ལ་ཙོང་དཀར་པོ་ཞིག་འོ་མའི་ནང་དུ་བཀྲུ་ཞིང་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་བཟའ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་འདུག ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སུཤྲུཏ་(Sushurta)བཅས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཙོང་དཀར་པོ་དེས་ཁྲག་འཛགས་རྣམས་འགོག་ཐུབ། ཅརཀའི་གཞུང་དུ་ཙོང་དང་ལྷན་དུ་ཤ་ཚལ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་ཐང་། ཡང་ན་ཙོང་རྐྱང་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཁྲག་ཤོར་ཚབས་ཆེན་རིགས་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐུབ་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག དེ་མིན་ཁྲག་གི་སྐྱ་རྦབ་(anaemia )ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་ལྔའི་སྟེང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་གཅིག་དང་གོ་སྙོད་དཀར་པོའི་འབྲུ་ཀི་ལོ་གཅིག་བཅས་བཏབ་སྟེ་ཉིན་ལྟར་བཏུང་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ཡང་གསུངས། གལ་ཏེ་སྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྣ་སྨན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རའམ་ཡང་ན་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཞུན་མར་ལ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཅིག་སྤྲད་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་བཅོས་ཐབས་རྣམས་ནི་ཧརིཏ་སཾཧིཏྰ་(Harita samhita)དང་ཅརཀ་སཾཧིཏྰ་(charak samhita) གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གསུངས།\n7. དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་ན་ཚ། Respiratory disorder\nསྤྱིར་བཏང་གློ་རྒྱག་པ་དང་ཆམ་ནད། བེ་སྣབས་ཀྱི་འགག་པ། གློ་གཅོང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཕན་ལུགས་གསུངས། ཙོང་གི་ཐང་སྨན་དེ་གཙོ་བོ་ཆུ་ལི་ཌར་(litre)བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་བསྲེ་ཞིང་བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཐིམ་པར་བསྐོལ་རྗེས་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་ཞེས་འབྱུང་གི་ཡོད། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་སྨན་གཞུང་ཅརཀ་(charak )ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་གི་ཁུ་བའི་སྣ་སྨན་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་སྐྱིགས་བུའི་(hiccup)ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་རྣམས་འཇོམས་པའམ་དྲག་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་འདུག དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་མཁྲིས་པའི་རྐྱེན་པས་དབུགས་མི་བདེ་བ་(asthma)བྱུང་ན་ཙོང་ཏོ་ལ་གཉིས་ཙམ་དུམ་བུར་བཏང་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་ཅིག་གི་ནང་དུ་སྦང་དགོས། དེ་ནད་པར་ཉིན་བཞི་བཅུར་ཞོགས་པ་ས་ལ་ཉི་འོད་མ་ཕོག་སྔོན་ལ་བསྟེན་ན་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད། རྒྱུན་ལྡན་དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ་དང་དབུགས་འཚང་གི་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ལིམ་བུའི་ཁུ་བ། བུམ་པ་མེ་ཏོག་(cinerea )གི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་ཏོ་ལ་བཞི་བཅུ་རེ་དང་། རི་སྐྱེ་སེ་འབྲུའི་(wild pomegranate )ཤུན་སྐོགས་ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་ཉེར་ལྔ། གུལ་ཁཎྜ་(gulkhand)ཏོ་ལ་ཉི་ཤུ སྒ་སྐྱའི་(ginger)ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་གཉིས། ལྷད་མེད་པའི་སྦྲང་རྩི་ཏོ་ལ་བཅོ་ལྔ་བཅས་དཀར་ཡོལ་དུ་བསྲེ་སྦྱོར་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་ཏོ་ལ་གཅིག་རེ་ཟས་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་མྱུར་པོ་ཐོན་ཐུབ། བྱེ་བྲག་དབུགས་འཚང་ནད་ལ་རིར་སྐྱེས་པའི་ཙོང་གི་དམིགས་བསལ་ཕན་ནུས་ཐོན། ལྕགས་ཐལ་དང་ཙོང་གཉིས་པོ་ལྷན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྨན་དེས་གློ་སྟུད་མར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་ནད་དང་། གློ་བའི་ནད་མང་པོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད། ཡང་སྐད་འཛེར་ན་ཙོང་ཞིག་མེར་སྲེག་རྗེས་ཁུ་བ་འདོན་དགོས། ཐོག་མར་ནད་པར་ཚྭ་ལ་(borax)གཉིས་དང་། དེ་ནས་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་སྤྲད་ན་སྐད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཐོན་ཐུབ།\nགློ་བར་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པའི་ལྷན་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་གཉིས་པོ་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་བསྟེན་དགོས། དེའི་མཉམ་དུ་བྱེ་མ་ཀ་ར་བསྲེས་པའི་འོ་མ་ལི་ཌར་ཕྱེད་ཀ་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་བསྟེན་དགོས། གཞན་ཡང་ཚྭ་དང་ལྷན་དུ་ཙོང་རྗེན་པའམ་ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱས་ན་གློ་ནད་ཊི་བྷིའི་(TB)ནད་འབུ་རྣམས་གསོད་ཐུབ་པའང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག། །།\nཀེ། ཨེཅ། ཀྲྀཥྞྰ་མུརྟི་ཡིས་བརྩམས།\n- མཆན། Dr.K.H. Krishnamurthy ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་Traditional Family Medicine (སྲོལ་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན།) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྒྱུར།\nArticles about the Topic ཙོང་གི་ཕན་ནུས་གླེང་བ།\n༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༧་ཚེས་༢༩་ཉིན། ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་མཛའ་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་(Yang Guang)་ཡིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་སྐབས།


hot keyword ཞང ཞུང google search information - ཞང ཞུང Search results display,google+ trends\nZhangzhung or Shangshung was an ancient culture and kingdom in western and northwestern Tibet, which pre-dates the culture of Tibetan Buddhism in Tibet. Zhangzhung culture is associated with the Bon religion, which in turn, has influenced the philosophies and practices of Tibetan Buddhism. Wikipedia\nཞང་ཞུང་ - Wikipedia\n... ན་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱང་འཕན་ལ་དགག་པ་བྱས་པའི་རིགས་པ་རྣམས་འདིར་དྲན་ཆོག་པ་འདྲ་སྙམ། ... དེ་ལ་རྟག་གཟིགས་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་ཞང་ཞུང་སྒོ་བར་མའི་ཡུལ་ཡང་འབོད་པའི་གནས་སུ་འཁོད་ ...\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། - Wikipedia\nཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི། གངས་ཆེན་པོ་ཏི་སེའི་མདུན། རི་སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ། ...\nhttps://ti.tibet3.com › treatise\nOct 30, 2019 — ནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་གོ་བ་དང་། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ། ...\nYouTube · Ligmincha International\nYouTube · Tri Yungdrung\nCentral Ngari Chithun Association - ཞང་ཞུང་དང་མངའ་རིས ... - Facebook\nཞང་ཞུང་དང་མངའ་རིས་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ། ཞང་ཞུང་ངམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། དང་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་མདོ་ཙམ་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ།...\nhttp://tb.kangbatv.com › ...\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས - ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན\nApr 8, 2021 — ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་ ...\nhttps://himalayabon.com › comment\n[ཟླ་ཚེས། 2020-11-01 10:25:59][རྩོམ་པ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྐྱབས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ] · གླེང་གཞི། · དང་བོ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་སྤྱི་བཤད།.\nབོད ཀྱི རྒྱལ རབས\nབོད ཀྱི ས ཁྱོན\nབསྟན པ སྔ དར\nhttps://www.bondilan.org › ཞང་ཞུང་སྒ...\ndebut kawd13666055164jav pmvwww.wc58.cnnunuyy13916139078HX UQFN8Comfy Data Recovery Pack13enpBWU7QXdaWTcvbtmNoW833dH3VtPiy[0vv0b] Thanatos x Zagreus (Hades)ViewBinding ViewStubpm1.0 air quality42SEXTURY.COMwww.4hu.comAmex card offers 2021distance apartEstat hettest not validdon IPEC-J2 facebook page insightshuluwaxvideosDFTR-137 aida64 ãƒ¡ãƒ¢ãƒªDFTR-137 avhd101covid 19miya188.com8x8x.comzone ankhascootergay porn asian handsomexhmaster1,200 pounds to ghana cediscastrol Centralized Lubrication grease pdfGood lawyersjwsmpnl.cnDFTR-137 DFTR-137 8x8x.com.cnProc/pid>cgroupsdfaYOE meaning joblcpeachez88 toplessfsa8x8x.com.cn4o1.top12306DFTR-137 Hot_schoolgirl_making_sensual_love_3482+regulations+transfer+pricingCCyUSBDevice DeviceCount() 0


Terdzo-PA-045 - Rinchen Terdzö\nbla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i phrin las nyung ngur bsdus pa zab lam dgongs 'dus\nVolume 13 (པ) / Pages 611-628 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i phrin las nyung ngur bsdus pa zab lam dgongs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 611-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di zhig gling rgyal ba 'dus pa dang chos gling zab lam thugs kyi nor bu'i chos sder tshig don zhu dag pher pa byon pa phyi ma la las byang mi bzhugs pas chos rje gling pas dbang 'bum pad+ma rA ga'i phreng bar gter kha gnyis chu bo gcig bsdus la 'don cha sogs zhig gling lugs sor bzhag gnang ba shin tu legs kyang cung zad bsdus ches pas/_'dir gter gzhung gi rkang tshang bar byas te shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder/_phyogs med ris med sprang chal gyi rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཟབ་ལམ་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་སྐུ །འབར་བའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཙུག་རྒྱན་དུ། །རྟག་བཞུགས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཚིག་དོན་གཅིག་པར་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་མེ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་ཅིང་སྤོད་ཆང་གིས་བྲན་པ། ལྷོར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་དཀར་མངར་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། ནུབ་ཏུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་སྐུ་འབག་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདའ་རལ་གྲི་སོགས་རྒྱན་རྫས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཚོགས་སྐོང་ཙམ་ལ་ནི་གཏོར་མཆོད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་གོ །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྔའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ༔ ལན་ཆགས་རེ་བའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་འཁོར་ཡུག་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རབ་གཏམས་ཤིང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་གནམ་ས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏཱིཀྵྞ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཟུང་འཇུག་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་མེ་ཕུང་སྨུག་ནག་འབར༔ དེ་ནང་འཁོར་ལོ་གཉིས་རིམ་གྱི༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ༔ པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ རང་རིག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཁྲུག་ཅིང་སྨིན་མ་དང༔ སྨ་ར་རལ་པ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྦྲུལ་རུས་རྒྱན་ཞིང་གོས་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྲིལ༔ མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཕག་ཞལ་སྒྲོག༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་མཐིང༔ མེ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་སྟེང་རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་དམར༔ མཉམ་གཞག་ལོངས་སྐུ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྟ་ཞལ་མཚན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་རུ༔ ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས་ཀར་སྭཱ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཞགས་ཐུགས་ཀར་ཧཱ༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །མདུན་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཞི་པོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྲི༔ ཐོ་བ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ གོ་ཆའི་ལྷ་ལས་ཧེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཕྱག་རྡོར་མེ་དབལ་རྣམས་སུ་གསལ༔ མུ་ཁྱུད་པད་ཉི་རོ་གདན་སྟེང༔ ལྟེ་བའི་ལྷ་ལས་ཧྲཱིཿལྔ་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་ནག་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུར་གྱུར་ནས༔ གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབས་པའི་ནང་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས༴ གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་རྫས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་རབ་སྦྱར་ནས༔ མཁའ་གསང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་ལུས་དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་ལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་སྐུ་ཡི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དེ་ལ་ཚྭ་ཚྭ་དམར་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ནག་གདངས་མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་བསྙིལ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡཀྴ་རཀྴའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ བགེགས་འདུལ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་མ༔ དགྱེས་སྦྱོར་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་མཆོག་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཁྲོ་བོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷར་གྱུར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་མོས་ལ། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།། སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན། བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དང་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བ་དང། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་་་༼སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ནས་ནི། སྲོག་གི་གཟུངས་ཏེ་ཞལ་དུ་བལྟེམས༔ ཞེས་དམིགས་ལ།༽ འདི་ཉིད་བཏགས་ལ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་ཧབ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན༔ རྒྱལ་འགོང་གདུག་པ་གནད་ལ་གཟིར་བའི་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།་་་་༼མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་སོ་བསྣོལ་བར༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་དཀོར་བདག་རིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གནད་ནས་གཟིར༔ ཅེས་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་ཤེས་པས།༽ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་མྲྀ་ཤ་རྦད་རྦད༔ ཁུ་ན་དུཾ་བུ་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་ཕྱུང་རྦད་རྦད༔ བཟློག་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད་གཏུབས་གཏུབས་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་འབུམ། སྒྲུབ་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་ཁྲིའམ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སོགས་བཟླ་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བར་འདིར་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། ཨཱཿདམར་པོ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་གང་། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ མཆོད་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པ་འདིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡར་དམ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། འགུགས་བསྟིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུར་བུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་འཛིན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྲི་ལ་སོགས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ༔ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མའི་ཕ་འབབ་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུ་གཤེགས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་རྩེ་མོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ལོག་འདྲེན་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མ་རིག་འཛིན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་བཀའ་གཏད་མཛད་པའི་ཚེ༔ བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་ལ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཞི་པ་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དལ་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གདུག་པ་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་བོས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད༔ སཏྭམྦྷ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་དྲག་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཨོཾ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་དང་བདག་ཉིད་གཡར་དམ་གཅིག་པས་ན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མ་ལུས་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གནས་ལྔར་བཞག་ལ་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་མྱང་། བདུན་པ་གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འབྱོར་ཉམས་དང་འགལ་འཁྲུལ་དང༔ ལྷག་ཆད་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་དམ་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐའ་ནས་རིམ་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་ཡལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་ཤར༔ དགུ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཉམ་ཡངས་བརྗོད་ལས་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ གཏེར་སྲུང་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ༔ འདི་བྱས་ནོངས་པ་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་བས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཀུན༔ འདི་སྤྱོད་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དྲག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེར་ཚིག་དོན་ཞུ་དག་ཕེར་པ་བྱོན་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལས་བྱང་མི་བཞུགས་པས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་དབང་འབུམ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བར་གཏེར་ཁ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ལ་འདོན་ཆ་སོགས་ཞིག་གླིང་ལུགས་སོར་བཞག་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པས། འདིར་གཏེར་གཞུང་གི་རྐང་ཚང་བར་བྱས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར། ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་སྤྲང་ཆལ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-045&oldid=128260"


རེ་བའི་ལམ།: ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་སྐབས་སྤེལ་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གཏམ་བཤད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་སྐབས་སྤེལ་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གཏམ་བཤད།\n༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དད་དཔོན། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྐྱབས་ཡུལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ། ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང། སྲིད་ཞུ་ལས་བྱེད་པ། སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་རྣམ་པ།\nའདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བའི་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཚོས་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་མི་བཟད་པ་མྱང་དང་མྱོང་བཞིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་ཚུལ་རྫུན་གཏམ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཇི་ཙམ་སྤེལ་རུང་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་གྱིས་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གོམས་སྲོལ། རང་བྱུང་ཁམས་བཅས་པར་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་དང་ཕོག་བཞིན་པར་བརྟེན། བོད་མི་ཚོས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་རབས་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཡོད། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་སེར་སྐྱ་རྒན་གཞོན་དབྱེ་བ་མེད་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མཁྲེགས་བཟུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་དང།\nའོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་མུ་མཐུད་སྲིད་བྱུས་མཁྲེགས་བཟུང་ཁོ་ནས། བོད་མི་རྣམས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང། ཁྱད་པར་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་དམིགས་བསལ་སྡང་ཟུག་གིས་ལས་དོན་རུ་ཁག་ཟེར་བའི་མི་སྣ་ཆེད་གཏོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བར་དམ་བསྒྲགས་དང་བསུན་བརྩིར་ཐེ་བྱུས་གང་བྱུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། འདོ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་རྔ་པ་ཁུལ་དང། རྟའུ། སེར་རྟ་སོགས་སུ་མི་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་གྱིས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཇི་ཆེར་སོང་བ་དང། ད་བར་བོད་རིགས་ན་གཞོན་དགུ་ནས་སྐུ་ལུས་ཞུགས་མེར་བསྒྲོན་པའི་ལམ་ནས་བོད་ནང་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟོད་ཐབས་མེད་པར་ངོ་རྒོལ་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ ༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ སོན་པ་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་མེ་སྤར་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་རྗེས་འདས་གྲོངས་སོང་འདུག ༢༽ དེ་བཞིན་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་ཁམས་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རྫོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ༣༽ ཡང་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་དང་། ༤༽ བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་འདུག ༥༽ དེ་མཚུངས་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣ ཉིན་རང་ལོ་ ༡༧ ཡིན་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་ལ་མེ་སྤར་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་འདུག ༦༽ ཡང་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཡིན་པ་རང་ལོ་ ༡༨ སོན་པ་མཁའ་དབྱིངས་ལགས་དང། ༧༽ རང་ལོ་ ༡༩ སོན་པ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་རྗེས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ༨༽ དེ་མཚུངས་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་པ་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་ཟུར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་འདུག\n༩༽ ཡང་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༠ ཡིན་པ་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི་བཙུན་དགོན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་བར་བརྟེན་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག\nགོང་གསལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དགུ་ནས་ལྔ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཟིན་པ་དང། བཞི་ཡི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའི་ཆར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱར་འདུག་ན། སྤྱིར་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་མཁན་ཡོངས་དང། ཁྱད་པར་གོང་གསལ་འདས་སོན་དགུ་པོ་དང་ཁོང་ཚོའི་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བར་ལམ་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་གི་དམ་བསྒྲགས་འོག་ཚུད་པའི་གཞིས་བཞུགས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ་ཆེད་ད་རིང་ལྷ་དཀར་གྱི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཡོངས་སུ་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཡོངས་སུ་ས་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད་སྟབས། ལས་འགུལ་དེ་དག་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མ་འགལ་བ། ཆེ་མཐོང་ལྡན་པ་ཞིག་གནང་དགོས་པ་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པར་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་དངོས་དོན་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་འཕྲལ་དུ་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་གཏོང་གནང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཆེད་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་བོད་ནང་གསར་འགོད་མི་སྣ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་རྒྱུ་ཡིན།\nད་རེས་འདིར་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཐོག་སྙུང་གནས་སུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་འདུག་པར་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང། དེ་བཞིན་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུས་པའི་འདིར་ཕེབས་པའི་འདུས་སྡེ་ཡོངས་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nPosted by lhakpa tsering at 10/20/2011 01:48:00 AM\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་སྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན། དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\nOpen publication - Free publishing - More chatrim\n༄༅། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མུ་མཐུད་བཞེས་རྒྱུ་མིན་པའི་བཀའ་ནན་སྩལ་བ།\nOpen publication - Free publishing - More 19 march 2011\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།\nRamoch Monk and PAP\n14th March 2008 morning\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན།\nGolog Chigdril Peace March\nTsongon Tsekorthang Peace March\nAmdo Rebgong Peace March\nChinese Military New Base Near Karze Gonpa\nMilitary New Base in Lithang\nChina PLP Near Ramoch Lhasa\nChinese PAP In Lhasa\nafter 10th March 2008\nTunk line in Lhasa\nChinese PAP Destroyed H.H Portrat\nafter March 2008\nAre Tibetans Terrorists?\nAre Tibetans Terrorists? -\nH.H. Interview - འགྲན་རྩོད་དང༌། འདོད་རྔམ། བདེ་སྐྱིད་ བཅས་ཀྱི་མན་ངག ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཐེངས་དང་པོར་ཁེ་ལས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་ མི་སྣར་དམིགས་ནས་ཚོང་ལས་བདུན་རེའི་དུས་ དེབ་༢༠༠...\nOpen publication - Free publishing - More tib\nདཀར་ཆག Sep 09 (2) Aug 25 (3) Sep 06 (1) Jun 06 (1) Feb 02 (1) Jan 31 (3) Jan 30 (1) Jan 24 (1) Jan 15 (1) Jan 07 (1) Nov 12 (1) Oct 25 (1) Sep 24 (2) Sep 10 (1) Aug 20 (1) Jun 05 (1) Jun 04 (1) May 29 (1) May 02 (1) Dec 08 (1) Dec 01 (1) Oct 20 (1) Oct 18 (1) Aug 08 (2) Aug 07 (1) Jun 09 (2) Jun 08 (1) Jun 02 (1) May 31 (1) Apr 13 (1) Mar 17 (1) Mar 03 (1) Jan 17 (1) Jan 13 (1) Nov 24 (1) Nov 23 (1) Nov 17 (1) Jul 27 (1) Jul 03 (1) May 29 (1) May 19 (1) Apr 19 (1) Apr 17 (1) Apr 14 (1) Apr 13 (1) Apr 07 (1) Apr 05 (1) Apr 01 (1) Mar 20 (1) Mar 19 (1) Mar 11 (1) Mar 04 (1) Feb 24 (1) Feb 11 (1) Feb 09 (1) Jan 21 (2) Jan 16 (2) Jan 04 (1) Dec 27 (1) Dec 19 (1) Dec 16 (2) Dec 14 (1) Dec 11 (2) Dec 03 (1) Dec 01 (2) Nov 27 (1) Nov 21 (1) Nov 02 (2) Oct 31 (1) Oct 28 (1) Oct 26 (2) Oct 19 (2) Oct 12 (1) Oct 08 (1) Oct 01 (1) Sep 11 (2) Aug 29 (1) Aug 24 (1) Aug 14 (2) Jul 23 (1) Jul 21 (1) Jul 18 (1) Jul 17 (2) Jul 16 (1) Jun 05 (1) Jun 03 (1) May 29 (1) May 27 (1) May 23 (1) May 05 (2) Apr 23 (1) Apr 21 (1) Apr 20 (1) Apr 18 (1) Apr 17 (1) Apr 07 (1) Mar 20 (1) Feb 07 (1) Jan 28 (1) Jan 06 (1) Jan 03 (1) Dec 17 (2) Dec 13 (2) Nov 27 (1) Nov 15 (1) Nov 08 (1) Nov 07 (1) Nov 03 (1) Oct 31 (1) Oct 29 (2) Oct 27 (1) Oct 23 (1) Oct 20 (1) Oct 17 (2) Oct 14 (1) Oct 10 (1) Oct 08 (1) Oct 07 (1) Oct 06 (1) Sep 21 (1) Sep 20 (1) Sep 18 (1) Sep 13 (1) Sep 09 (1) Sep 05 (1) Sep 04 (1) Aug 27 (1) Aug 25 (1) Aug 24 (1) Aug 23 (1) Aug 21 (1) Aug 19 (1) Aug 08 (2) Aug 07 (1) Jul 29 (2) Jul 25 (2) Jul 23 (2) Jul 15 (1) Jul 14 (1) Jul 11 (1) Jul 09 (1) Jul 07 (1) Jul 01 (1) Jun 30 (1) Jun 29 (1) Jun 07 (1) Jun 04 (2) May 26 (4) May 04 (1) May 03 (2) Apr 20 (1) Mar 20 (1) Mar 01 (1) Feb 29 (2) Feb 20 (3) Feb 18 (1) Feb 16 (4) Feb 01 (1) Jan 24 (1) Jan 23 (2) Jan 19 (2) Jan 16 (1) Dec 26 (1) Dec 23 (1) Dec 18 (3) Dec 14 (3) Dec 11 (1) Dec 10 (1) Dec 09 (1) Dec 07 (1) Dec 05 (1) Dec 04 (1) Dec 03 (2) Dec 02 (2) Nov 29 (1) Nov 27 (2) Nov 23 (1) Nov 21 (2) Nov 19 (1) Nov 18 (1) Nov 17 (1) Nov 15 (3) Nov 14 (1) Nov 13 (4) Nov 08 (1) Nov 05 (1) Nov 03 (1) Nov 02 (1) Nov 01 (1) Oct 30 (2) Oct 29 (2) Oct 26 (2) Oct 24 (1) Oct 23 (1) Oct 22 (1) Oct 21 (1) Oct 19 (1) Oct 17 (2) Oct 16 (2) Oct 13 (1) Oct 09 (1) Oct 07 (1) Oct 05 (1) Oct 04 (1) Sep 27 (2) Sep 25 (1) Sep 24 (1) Sep 23 (1) Sep 18 (1) Sep 13 (1) Sep 11 (2) Sep 05 (2) Aug 29 (1) Aug 28 (1) Aug 27 (3) Aug 24 (2) Aug 23 (1) Aug 22 (1) Aug 20 (1) Aug 18 (1) Aug 14 (1) Aug 12 (1) Aug 09 (1) Aug 08 (2) Aug 07 (2) Aug 05 (1) Aug 04 (1) Aug 02 (3) Jul 31 (3) Jul 30 (1) Jul 29 (1) Jul 27 (1) Jul 24 (1) Jul 23 (2) Jul 19 (2) Jul 18 (1) Jul 17 (1) Jul 16 (1) Jul 15 (2) Jul 13 (2) Jul 06 (1) Jul 04 (2) Jul 03 (2) Jun 27 (1) Jun 20 (1) Jun 19 (1) Jun 17 (1) Jun 16 (1) Jun 12 (1) Jun 10 (2) Jun 09 (1) Jun 03 (1) Jun 01 (1) May 29 (2) May 16 (1) May 13 (1) Apr 26 (2) Feb 02 (1) Feb 01 (1) Jan 28 (1) Dec 19 (1)\nལྷག་པ་ཚེ་རིང་། 拉巴次仁. Simple theme. Powered by Blogger.