JKCL-KABUM-08-NYA-005 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrdzogs pa chen po lce btsun snying thig las/ /khrid kyi zin bris bla ma'i dgongs rgyan\nVolume 8, Text 5, Pages 129-162 (Folios 1a1 to 17b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rdzogs pa chen po lce btsun snying thig las khrid kyi zin bris bla ma'i dgongs rgyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 129-162. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nContemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig · Dzogchen - rdzogs pa chen po · Notes - zin bris\nཅེས་པ་འདིའང་ཆུ་སྤྲེལ་ལོར། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་མངའ་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བཀའ་བབས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སྩལ་སྐབས། སྨྱོས་བན་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་ནོར་པས་གསུང་ཟབ་གང་ཟིན་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་དར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nces pa 'di'ang chu sprel lor/__gdod ma'i mgon po 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i phrin las kyi sprul pa'i rnam rol du dam pa'i skyes bu du mas mnga' gsol ba/__'khor lo gsum gyi phrin las bzang pos bka' babs kyi bstan pa'i rgyal mtshan kun tu bsgrengs pa la 'gran zla thams cad dang bral ba/__nges pa don gyi kun tu bzang po dang rnam dbyer ma mchis pa/__mchog sprul rin po che 'jam dbyangs chos kyi blo gros gtsug lag lung rigs smra ba'i seng ge ris med bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas snying thig chen po 'di'i smin grol gyi chos bka' yongs su rdzogs pa zhag nyer gcig gi bar zhib rgyas su stsal skabs/__smyos ban smin gling mkhan chen mkhyen nor pas gsung zab gang zin brjed thor bkod pa 'dis kyang theg mchogati'i bstan pa phyogs nas phyogs su dar ba'i rgyur gyur cig/__sarba mang+ga laM//\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་ཐིག་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་སོ་སོ་དང་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལན་འདི་ནི་བི་མ་ལའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་གསུངས། །ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བཙལ་ཞེས་པ་གཟན་མི་ཕབ་པར་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི་ཡིན། །ཡང་ན་ལྟ་བ་མཇལ་ཕྱག་ལ་གོ་ཡང་ཆོག་གསུངས། གསུང་བྱ་གསུང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དོན་འཇལ་བའི་བརྡ་ཚིག་མི་འགགས་པར་ཤར་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཞེས་གསུངས། དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར། བི་མ་དང་པདྨ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གཉིས་ཡིན། དབང་རྣོན་དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་མ་གཏོགས་དབང་འདི་མ་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་གང་རིགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས། གསུང་རྒྱུན་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཌཱ་ཀི་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མའི་སྤྲུལ་པའང་ཡིན་པས་རྗེས་དྲན་གྱི་གསུང་བྱས་ཀྱང་རུང་གསུངས། རླུང་རོ་རིམ་བཞིན་གཡོན་གཡས་དབུས་གསུམ་ནས་ལག་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྒྱས་བསལ་བའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཡོན་གཡས་དབུས་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་མོག་མོག་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ་དགོས་གསུངས། ཤངས་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་མ་འབྱར་ཞིང་ཐིགས་ལ་ཁད་པས་མཚན་པ་དང་། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ནི་པཎྜི་ཏའི་ཤ་འགགས་ལ་ཟེར། དབུ་ཞྭ་པཎ་ཞུ་རྩེ་ཟླུམ་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་བླ་མ་འབོད་པ་དང་། དེ་ཕྱིན་འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་དངོས་ཡིན་གསུངས། བླ་མའི་སྐུ་དེ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕར་ཁྲུ་གང་གཞལ། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཁྲུ་གང་གཞལ་བའི་སར་བསྒོམ་དགོས། བསྡུ་བའི་ཚེ་དབུ་གཙུག་ནས་མར་ཐིམ། ཞབས་ནས་ཡར་ཐིམ། མཐར་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་ཚེ་འོད་གོང་ནང་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་ཀ་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཤས་ཆེར་མངོན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཚངས་བུག་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་དགོས། སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོའི་ནང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སོགས་སེམས་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཚང་། མི་རྟག་པའི་དཔེ་ཆུ་བུར་ལ་མཛད་པ་དེ་ནི་རྒན་པོ་ནས་བྱིས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆུ་བུར་མི་བརྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ཤེས་པས་ཡིན། སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་མྱུར་དུ་འཆི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་དགོས་པ་དང་། མི་རྟག་རྒྱུའི་ལུས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་རྟེན་འདི་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དལ་བ་དགག་ཕྱོགས་དང་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བཞག་པའི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩོལ་མེད་ཐེག་རྩེའི་ལམ་བཟང་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱར་ཡོད་པའི་རྟེན་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ། སེམས་སྦྱོང་གཉིས་པའི་སྐབས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལས་འབྲས་ལ་བསམ་དགོས་པས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་རླུང་རྟོག་གི་འཇུག་པ་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་སླར་ལྡང་བ་མེད་པར་མ་ནུབ་བར་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བ་མེད་ཚུལ། དགེ་ལས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་ཤུགས་རྒྱས་པའི་དུས་འདིར་མེ་འབར་བའི་སྟེང་ཤིང་བསྣན་པས་འབར་རྐྱེན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་དུས་ངན་བཞིན་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཟད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་མཐུས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་ཡན་ལ་དར་བར་གསུངས་པས་དེ་འདྲའི་དགེ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རེ་ལ་འཇུག་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལས་རླུང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྤོང་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་འབད་དགོས་གསུངས། སེམས་སྦྱོང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་བདེ་སྡུག་སློང་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་ལ་བླང་དོར་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཟིན་དུས་དང་ཚར་དུས་མེད་པ་དང་། རྐྱེན་བཟང་ངན་དེ་རྣམས་སྤང་བླང་གི་བྱ་བ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྙིང་པོའམ་འབྲས་བུ་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་དགོས་གསུངས། སེམས་སྦྱོང་ལྔ་པའི་སྐབས་འདིར་ཐར་པ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་གསང་སྦུབས་ཆེན་པོ་དང་། དྲུག་པའི་སྐབས་གདམས་ངག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཟབ་མོའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ངག་སྟེ་མན་ངག་དང་དོན་གཅིག། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་སྒོ་མོས་གུས་ཡིན། མོས་གུས་ཆེ་ན་བླ་མའི་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་བླང་དོར་སྟོན་པར་གོ་འོང་། ཆོས་བརྒྱུད་པ་ལ་སེལ་མེད་པ་ཞིག་མིན་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སྲི་ཅི་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་དེ་སྒྲུབ་མཁན་དེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤོར་བ་ལྟ་བུས་སྲི་ཆགས་ནས་ཕྱིས་ལྷ་དེ་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཉམས་ཉེན་ཡོད་པས་ད་ལྟ་དམ་སྲི་མནན་སྒྲུབ་སོགས་དགོས་པའི་དོན་ཡང་དེས་ཡིན་གསུངས། བདུན་པའི་སྐབས་ཞི་ལྷག་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཞི་ལྷག་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དེ། གནས་ཆ་ཞི་གནས་དང་རིག་ཆ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཀ་རིམ་ཅན་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་གསུམ་ཀ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། འདི་ནི་སེམས་རིག་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་སོགས་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་ཆེ། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའང་ཡོད་དོ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ཐབས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། སྐུའི་འོད་ཟེར་བཀྲག་ལ་འཚེར་བ་དང་། སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་བསྒོམ་དགོས། ཉམས་གསུམ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་སོགས་བྱས་ན་ཉམས་ཀྱི་སྣ་བསྐྱིལ་བ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པར་ཉམས་གང་སྐྱེས་ལ་ངོ་ལེན་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བཞག་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱོང་བ་ཟེར། ཉམས་གསུམ་ཆ་མ་མཉམ་ན་གོལ་སར་འགྲོ་བས་ཆ་སྙོམས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་ཤེས་ཉམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྔོ་སངས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་སྣང་ཉམས་ཀྱང་ཡོད་གསུངས། མི་རྟོག་པའི་སེམས་སྦྱོང་བསྒོམ་སྐབས་དང་པོ་རླུང་རོ་བསལ་ནས་རླུང་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་དགོས། སེམས་སྦྱོང་རེ་རེའི་མཐར་སེམས་དེ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འདུན་པ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱང་བྱ་དགོས། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱུན་དུའང་། ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཞེས་པ་ཚིག་ནུས་ཆེ་གསུངས་པས་དོན་དུ་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་། ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ནས་གཟུགས་སྐུ་དང་། ཞིང་སྣང་ལ་གདངས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་དགོས་པའི་ནང་གདངས་དེ་ལ་ལོངས་སྐུ། རིག་རྩལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་གསུངས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་སྔར་གྱི་བླ་རྣམ་ལྟར་བི་མ་ལ་བསྒོམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཡང་ཡོད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས་ཕྱག་གྲངས་གསོག་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན། སྐྱབས་འགྲོ་རྐྱང་པ་གསོག་དུས་ཐུན་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུས་ནས་སེམས་ངོ་སྐྱོང་བ་དང་། སྐྱབས་སེམས་གཉིས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་སྐྱབས་ཡུལ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔང་པོ་ཡང་ཞུ་དགོས། སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་བར་དོ་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚང་ལུགས་ཀྱི་འགག་བསྡུ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་སོང་། སེམས་བསྐྱེད་ལ་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལེན་ཚུལ། བསླབ་བྱ། ཉམས་པ་གསོ་ཚུལ་བཅས་རགས་རིམ་ཙམ་གསུངས། ནམ་སྙིང་མདུན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་ནང་ཡོད་གསུངས། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྐབས། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་ཉམས་སུ་མ་གྱུར་པ་མེད་ལ། འདིར་ལམ་གྱི་སྐབས་འབྱུང་བའི་ཤེས་སྣང་གི་ཉམས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྡིག་སྦྱོང་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཉིད་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ནང་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་རྩ་དབུ་མ་དང་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དཀར་དམར་ཁུ་ཁྲག་གིས་གང་བསྲེག་སྦྱང་མ་བྱས་པ་མོག་མོག་པོའི་རྣམ་བ་ཅན་དང་། རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཐད་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་རོ་རྐྱང་དང་འདྲེས་ནས་ཟུམ་པ། རོ་རྐྱང་གི་ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། ལྟེ་འོག་སྤུ་ན་གུའི་ཐད་ན་ཨ་ཐུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཅན་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་པ་དབུ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱན་དང་རྩེ་བྲན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དང་། རྩ་འཁོར་གྱི་འདབ་གྲངས་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞིན་ལ་རྩ་འདབ་རྣམས་དབུ་མ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་གདུགས་རྩིབས་བཞིན་སོ་སོར་བརྐྱང་སྟེ་ཡོད་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་གེགས་ཆུང་གསུངས། ཡུམ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡུམ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་རྡོར་སེམས་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཏོན་ཡང་ཆོག། དེའང་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཞེས་འདོན་པ་གཙོ་ཆེར་དགོངས་འདུས་ལུགས་ཡིན། སུཏོཥ་ཡོ། སུ་པོཥ་ཡོ་ཞེས་འདོན་པ་ལས་ཥ་ཡོ་མི་ཟེར། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་ཟི་དིར་ཞེས་པ་དར་མཐིང་ཁྲ་འོད་ཀོར་ལྟར་སྐུ་སྟོད་ལ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་སྣེ་གཉིས་སྐ་རགས་ནས་དྲངས་ཏེ་རླུང་གིས་འཕུར་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། རང་སེམས་ཀ་དག་གི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པས་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མ་བསལ་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་དགོས། དབུ་མའི་ངོས་འཛིན་སྲོག་རྩ་དང་། རྒྱུངས་པའི་ནང་གི་རྩ་ནག་གང་རུང་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་རླུང་ཞུགས་ཚེ་སྨྱོ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཤི་བའི་རོ་ལའང་ཡོད་པས། དབུ་མ་དངོས་ནི་རྟེན་སྲོག་རྩའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་བརྟེན་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩ་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས། དེར་རླུང་འདུས་ཚེ་འོད་གསལ་འཆར་ཞིང་འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ཡིན། འོག་རླུང་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་ཤད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྟེ་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་མེ་འོད་དང་པོ་དབུ་མའི་ནང་དང་། དེ་ནས་རྩ་འཁོར་སོ་སོར་སོང་བའི་རེག་བྱ་དེས་སྒྲིབ་པ་བསྲེག་དགོས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་ཐིག་རླུང་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་རང་ལུས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་དམིགས། མཐར་སྨྲེ་བཤགས་དང་། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་རྒྱུད་བཤགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ། མཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས། སོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་འདོན། ཚོགས་བསགས་འདི་ནང་གི་ཚོགས་བསྐང་ཡིན་པས་ཚོགས་བསགས་མཆོག་ཡིན། བདུད་རྩི་འབེབ་དུས་གནས་སོ་སོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རིམ་པར་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བབས་པའི་མོས་པ་དང་། རྩ་འདབ་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ནི་རྩ་འདབ་སོ་སོའི་སྐེད་ཙམ་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། བསགས་སྦྱོང་གཉིས་གྲངས་གསོག་སྐབས་ཀྱི་མང་ཉུང་ཙམ་ལས་སྒྲེལ་ཏེ་འདོན་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་མེད། རྩ་འདབ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གདན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མི་བསྒོམ་པར་རྩ་འདབ་དེ་རྣམས་སུ་གནས་པའི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ལས་རང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་དཔེར་ན་དགུན་དུས་ཆུ་འཁྱག་རོམ་དུ་སོང་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁྱག་པ་ནར་མོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་གསུངས། བླ་རྣམ་སྐབས་སྤྱིར་གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ་ལ་ཟེར། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་རང་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཚེ་འདིར་ཡང་རིག་པའི་གཟི་བྱིན་སྙིང་དབུས་སུ་འབེབས་བར་མཛད་པ་རང་གི་རིག་གདངས་སུ་ཤར་བ་དེ་ལ་ཟེར། སྣང་བས་གར་ཁྱབ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་གསལ་བ་དང་། རང་གི་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་སེམས་དཔལ་ཆེན་སིང་ཧེ་ཤྭ་རར་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས་བརྐྱངས་ཕྱག་འཚལ་དུས་ལུས་ས་ལ་བརྡབ་དགོས་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་ཟེར། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཐལ་སྦྱར་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ལ་ཟེར། རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཚད་ཕེབས་དུས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རང་སར་ཟད་དེ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེས་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་ལྟུང་གི་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཡི་རང་བྱ་རང་བྱེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཡི་རང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྔོ་བའོ། །འདི་སྐབས་རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་དེས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག་པར་མོས་དགོས། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལས་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་རྒྱུ་དབང་ནི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ལེན་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་བླ་མ་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལས་ལེན་པ་དང་། ལམ་དུས་སུའང་བླ་མ་ལས་ལེན་པ་བླ་རྣམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ནི་མཐིང་ཤས་ཅན་ཞིག་ཡིན་གསུངས། མཇུག་ངག་འདོན་ལྟར་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་བཟའ་བཏུང་ཚེ་བླ་མ་མགྲིན་པར་གསལ་ནས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། འགྲོ་དུས་བསྐོར་བ་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་། ཉལ་དུས་མཚན་བཅས་བླ་མ་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམ་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསམ་པའམ། མཚན་མེད་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་བཅས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དཔྲལ་བའི་དགའ་འཁྱིལ་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཕྲ་གསལ་བརྟགས་དཀའ་དེ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ལོག། སྔར་བླ་རྣམ་མཐར་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་དུས་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་དེ་ལ་ཐིམ་སོང་བ་ལྟ་བུར་གཏད་དགོས་གསུངས། གསོལ་འདེབས་དུས་རེས་འགའ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས། རེས་འགའ་དབང་བཞི་ལེན། རེས་འགའ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། རེས་འགའ་དད་པ་བསྐྱེད། དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ཡོད་ན་རིག་ངོ་དེ་ཀ་ལ་སྣང་བས་ཆོག། དེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚིག་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་མི་དགོས་གསུངས། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་སྔར་གྱི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་གས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་ལོག་མ་ཐག་པ་དང་སད་པ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཟིན་ན་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་མཐུག་གི་སྐབས་ཟིན་ན་མཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ཡིན། བསྐྱེད་བཟླས་སེམས་འཛིན་ལ་འཇུག་སྐབས་རང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་བེམ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དབྱིངས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་དང་། རྩལ་སྦྱོང་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ཡིན་གསུངས། རྗེས་སུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས། རྩ་སྔགས་རིལ་པོ་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་། སྔགས་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་གང་རིགས་སམ་ཡང་ན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱས་ཀྱང་ཆོག། དེ་ལ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གཟུགས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རླུང་དང་སྦྲགས་ཚེ་འཇམ་རླུང་དང་དྲག་རླུང་གང་རུང་དང་སྦྲགས་ལུགས་ཀྱང་གཉིས་ཡོད་གསུངས། ངལ་བསོ་ཡང་རླུང་ཁུག་ཆ་ཅན་གྱི་མཐར་དགོས་པ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་བཞེད། མཐར་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བ་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གང་རུང་གིས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་ལྷར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བར་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་སྐབས། དངོས་དང་གཞི་ལ་མུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་མཛད་དུས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཆགས་ཙམ་དང་། དོན་གྱི་མྱོང་བ་སྣེ་ཟིན་ཙམ་སྐྱེས་ལ་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་དང་གཞིའི་ཁྱད་ཕྱེ་དགོས་གསུངས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཞེས་པའི་རུ་ནི། དམག་གི་རུ་ལ་གཉིས་སམ་བཞི་སོགས་ཡོད་པ་བཞིན་རང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་ལའང་། དག་མ་དག་གི་རུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཕྱེ་ཞེས་པ་མ་དག་པའི་ཆ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ལོགས་སུ་འཇོག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་དག་པའི་ངང་དུ་སངས་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཡང་ལ་བཟླའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་སྟོང་དུ་བསང་གསོལ་སྔོན་འགྲོས་ལུས་ལ་ཨང་རག་ཙམ་གྱོན་ནས་དག་མ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། མཐར་དག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ཡུན་རིང་བསྐྱང་། རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལང་འདུག་གཉིས་ལས་འདུག་པའི་ཕྱོགས་དེ་མཛད། རྟིང་པ་གཉིས་བཤང་ལྕིའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཏད་པ་དང་། ཡར་མར་གྱི་རྭ་གཉིས་ཀྱང་དབུས་རྭ་ལ་ཟུག་པ་མིན་པ་དང་། བཅའ་དུས་པུས་མོ་དང་གྲུ་མོ་ལུས་ཀྱི་ཟུར་གདོང་དང་སྤྲད། འདི་དུས་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་ཐད་ཀར་བརྒྱང་། དམིགས་པ་གཏད་བྱ་གཏོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་སོང་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་མི་རྟོག་པར་བཞག་ཚེ་དེ་ལ་གནས་རིང་ལུས་ཚུགས་ཀྱང་ཟིན་པ་འབྱུང་གསུངས། རྨ་བྱའི་སྒོང་རྒྱ་མ་ཞིག་གོང་སྒོང་ཆུ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པར་ནང་ན་ཡོད་པ་བཞིན་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་མཆེད་པའི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆ་མཉམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ཟེར། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཚེ་ཆོས་དབྱིངས་མི་རྟོག་པས་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས། ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས། རིག་པས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱིས་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཁམས་གསུམ་སོགས་སྐྱེས་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་། གཞི་སྣང་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ཕྱེད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། སྒོ་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲོམ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལུས་ངག་གི་སྦྱོང་བའི་སྐབས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱོང་ནུས་པ་ཡིན། དོན་དུ་གྲུབ་ན་སྦྱོང་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། ངག་སྦྱོང་བཞི་ལས་རྒྱས་གདབ་སྐབས་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་ཧཱུྃ་དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པར་བསམ་པ་དང་། རྩལ་སྦྱོང་སྐབས་རྗེས་མེད་དུ་བཤིག་པར་བསམ་པ་དང་། མཉན་བཙལ་སྐབས་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལ་དཀྲིས་པའམ་འཁྱིལ་དུ་བཅུག་ནས་ཧཱུྃ་སྣང་མཉན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་གཞུགས་ཀྱི་དང་པོ་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་དག་ཞིང་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་རང་མོས་པའི་ཞིང་དག་པར་སླེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་མི་རྟོག་པར་འཇོག། འདིའི་གོང་འོག་རྣམས་སུ་ཉམས་ཀྱི་བབ་བསྐྱང་བ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་མི་དགོས་ཞེས་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རྒྱུན། རིགས་དྲུག་སྲེག་སྦྱོང་ནི་བི་མའི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མི་འབྱུང་བས་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་འདྲ། སེམས་སྦྱོང་སྐབས་ཡིད་མ་ཡེངས་པ་ནི་དཔྱད་པ་བྱེད་དུས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པས། གནད་ཡོད་སར་མཚོན་བསྣུན་ན་མྱུར་དུ་འཆི་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་ཀྱང་ནང་འཛིན་སེམས་འདི་ཉིད་ལ་དང་པོར་བརྟགས་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཤུགས་ལ་ཆོད་སླ་བས་སེམས་ལ་དང་པོར་བརྟགས་དགོས། སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་དབྱེ་བ་མང་ཡང་དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་སོང་བ་འདི་ལས་གཞན་མེད། འདི་རྒྱུན་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་པོར་ཤེས་ནས་ཉེས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངེས་ཚེ་རྟོག་པ་རྩད་ཆོད་པ་དང་། མཚངས་ཚོལ་དུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱུང་མཁན་བྱུང་ལུགས་སོགས་ལ་བརྟགས་ནས་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཚེ་དེའི་ཤུལ་དུ་རིག་པ་ཉག་གཅིག་ལས་མེད་པས་ངོ་འཕྲོད་སླ། གཞན་ཡང་ཡང་ཏིག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་གཉིས་ཡོད་པས་འགལ་ཞིང་། ཐ་དད་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་སོགས་ཡོད་དགོས་པས་ཤེས་རྒྱུད་དུ་མར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དཔྱད། དེ་ནས་རིག་པ་རྗེན་ཅེར་ལ་བརྟག་པ་ཞེས་བླ་མས་སློབ་བུ་དེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་ཞག་ཁ་ཤས་འཇོག་ཏུ་བཅུག། སྐབས་སུ་ད་ཅི་འདྲ་འདུག་ཅེས་དྲི་དུས་སྟོང་རྐྱང་ཞིག་ལས་མི་འདུག་ཟེར་ན་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོར་བཅུག་སྟེ་དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་དང་། ཡང་གསལ་བ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་དེ་ལ་སྔར་བཞིན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་ཏུ་བཅུག། དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་གང་དགོས་སློབ་མའི་བློ་དང་གང་འཚམས་བྱས་ནས་བརྟགས་པས་ནམ་ཞིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་འཕྲིག་ཅུང་ཟད་ཚུད་པའི་འགོ་ཟིན་པ་ཡིན། བློ་ཁྱད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་ངོ་སྤྲད་མ་སྤྲད་ཙམ་ལས་རིག་ངོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་གཞུང་འདིའི་དངོས་ཀྱི་འཆད་བྱའི་གདུལ་བྱ་དག་ནི་སྤྲིན་མཁའ་ལས་བྱུང་མཁའ་ལ་ཐིམ་མཁའ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར་དབྱིངས་སམ་གཞི་ཀ་དག་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཉམས་ལེན་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་བློ་དེ་ལས་དམན་པས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་རྗེས་ལ་འདི་འདྲ་དགོས་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་སྨྱོན་པ་འུར་ལངས་པ་ལྟ་བུས་དུམ་ཆོད་དུམ་ཆོད་ཀྱིས་བྱ་བ་གནད་དོ། །དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་སྐབས་ཅོག་བཞག་ཅེས་པ་དཔེར་ན་བུ་ཆུང་གོས་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་ཅོག་གེར་བཞག་པ་བཞིན་ཅོག་གེར་རམ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་དོན་ཡིན། སོག་མའི་ཁུར་པོ་བསྡམས་ཏེ་བཅད་ན་ལྷོད་ཤིག་གེར་འགྲོ་བ་ལྟར་ལུས་གནད་བདེ་ལུགས་སུ་འཇོག། འོན་ཀྱང་ཐོག་མར་གྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་དགོས། འདི་ལ་ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་གསུངས་དུས་རིག་སྟོང་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ཞལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློས་མི་གཡོ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རྒྱུན་ཆད་པའི་པི་ཝཾ་ལྟར་རྟོག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཁ་བཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཚུན་སྤངས་ནས། སྒོམ་བཟང་ངན་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ལ་ལྟོས་ཟེར་བས་མིག་སྨིན་ཕྲག་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཧ་རེར་བཞག་དགོས། རིག་ཐོག་བརྟན་ཚེ་མིག་ཀྱང་བརྟན་འོང་གསུངས། འདི་ལ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་འདྲ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཀོད་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་ཕྱེ་ཤེས་དགོས་པས། གཟུགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཆ་གཅིག་དང་། རང་ཁོ་ནའི་ལས་ཀྱིས་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཞིག་སྟེ་ཆ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྔ་མ་ནི་རང་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད། ཕྱི་མས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་བསྟན་པའི་སྣང་བ་དེ་དང་། མཐར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་དག་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་མ་དེ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཤིང་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དངོས་མིན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཡེ་ཤེས་དངོས་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྦུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས། གཏིང་གསལ་ནི་བྱིང་འཐིབས་བྲལ་བ་ལ་ཟེར། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཞལ་དེ་ཧ་ཅང་རྟོག་གི་ཨ་འཐས་པའི་དཔྱད་པས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉམས་ལེན་བརྩོན་པ་ཡང་ཡང་བརྟེན་པའི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་བདུན་སོགས་གྱི་དཔེ་ལྟ་བའི་ཚེ་ཡང་རིག་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པ་དེའི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་རིག་གདངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་མཆེད་དེ་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རྒྱུན། སྐད་ཅིག་བཞི་དང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་བཞིན་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བརྡ་ཁྱད་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤུལ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྤུ་མདོག་མ་བརྗེས་པ་དེ་གར་ཆམ་གྱིས་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་ཝ་ལེར་གསལ་བའི་རིག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་སྤྲོད་དུས་སུ་ཐ་སྙད་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་འཕྲོད་ཟིན་ནས་ནི་དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་གང་ཡང་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་གི་འཁོར་ལོར་ལ་བཟླ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་རྡོ་གྲུབ་གསུངས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའི་དོན་ཡང་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྩུབ་སྦྱོར་དེ་འདྲ་ལམ་ལྟོས་པར་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་མལ་ན་བསླང་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཡིན། རིག་པ་ལ་བརྟན་ཆ་ཇི་ཙམ་ཐོབ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཡང་དེ་ཙམ་ཐོན་པས་ཡངས་དོག་བྲལ་བ་སོགས་གསུངས། རྗེན་ནེ་བ་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་དོན། ཕྱལ་ལེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱལ་ལེ་བ་ཟེར་དུས་སྐུའི་མདུན་ཕྱོགས་མཐོ་དམན་འབར་འབུར་མེད་པ་ལྟར་མཉམ་པའི་དོན་ཡིན། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའི་དོན་རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་པ་དེ་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐག་བཅད་པའི་དོན་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདམས་པ་དེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ལའང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལུགས་འདིར་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སོ་སོར་མཉམ་རྗེས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་ཡོད་ཀྱི། །ལུགས་གཞན་ལྟར་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ་སྐྱེའི་སར་ཡང་མཉམ་རྗེས་རིས་སུ་བཅད་པ་མེད། གཡུལ་དུ་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཡོད་པ་དེ་རིག་སྔགས་སམ་མཚོན་སྲུང་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་ལྟར། མི་འཁྲུལ་པའི་གདིང་བཅའ་བ་རྣམ་རྟོག་གྲོལ་ལུགས་འདི་ཐོག་ནས་གདིང་འཆའ་དགོས་པས་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་ཞེས་གསུངས། །རྟགས་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་རིམ་གཞན་ནས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མཚན་མེད་ཀྱི་ལམ་འདི་འདྲས་མ་ཟིན་ན་ལམ་རྟགས་ཕྱོགས་རེ་བ་ལས་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་རྫོགས་པར་མི་འབྱུང་ལ། ཐབས་དེ་རྣམས་མ་བརྟེན་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལམ་འདིར་བརྟེན་ན་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ངང་གིས་རྫོགས་འོང་བ་ཡིན། ཞི་བར་གནས་པས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་སྐབས། བསྒོམ་དུས་དབྱིངས་ཐོག་ཤས་ཆེར་མ་ཤོར་བར་རིག་པ་གཙོར་འདོན་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལམ་དུ་སོང་ཚེ། སེམས་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཞི་ཡང་། རིག་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་མཆེད་པ་ཡིན་པས། སྒོམ་ཇི་ཙམ་བྱེད་བཞིན་ཇེ་རྨོངས་སུ་འགྲོ་བ་འདིས་ནི་སྒོམ་པ་གནད་ཐོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཡིན། ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་དྲན་པས་ཚིར་གྱིས་བཟུང་དགོས་གསུངས་པ་འདི་ཚོ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐད་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ལས་དང་པོ་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ་རིག་པས་དེ་ལ་ཕར་རྒྱས་མི་འདེབས་པར། ནང་རང་གི་རིག་ངོ་བསྐྱང་བའི་སྟེང་དུ་ཆམ་གྱིས་བཞག་སྟེ་རྟོག་པའི་སྣ་མ་བསྐྱིལ་བར་རྩལ་རྫོགས་སུ་བཅུག་པས་གྲོལ་ཚུལ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བྱུང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་འོང་བ་ཡིན། ཡི་གེ་ཀ་མད་སུམ་ཅུའི་ཐོག་མ་ཀ་ཡིན་པ་ལྟར་ཀ་ནི་དང་པོ་སྟེ། དང་པོ་ནས་དག་པའི་སྟེང་དུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཀ་དག་གམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་གསུངས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལ་རྨོངས་མ་རྨོངས་སོགས་དང་། སེམས་རིག་པ་གཉིས་ལ་སེམས་ནི་གྲོད་པ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ནང་དུ་བསྡམ་ནས་ཡོད་པ་འདྲ་བ་དང་། རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་སོགས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་འབྱེད་པ་ལ་ཤན་འབྱེད་དང་། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་སོགས་སུ་ཐག་གཅོད་པ་ལ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྤུ་རིས་ཧ་ཅང་འབྱེད་ཆེ་ན་རིག་ངོ་མཐོང་བའི་གེགས་བྱེད་གསུངས། ཐོད་རྒལ་ནི་མན་ངག་སྡེ་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་མྱུར་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྒྲོན་མའི་དབྱེ་བ་མང་ཡང་བཞིར་དབྱེ་བ་འདི་གྲགས་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་ན་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་བས་རྒྱན་ནམ་སྔོ་བསང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བལྟ་དུས་སྔོ་སྐྱ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་རི་སོགས་ཁེབ་འགྲོ་བ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཕྱི་དབྱིངས་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་དབྱིངས་སྒྲོན་ཟེར། ཐིག་ལེ་མཐའ་དམར་སེར་ཅན་སུམ་སྦྲེལ་སོགས་འཆར་བ་དེ་ལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཟེར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་འཆར་བའི་མིག་ལ་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་སྒྲོན་ཟེར། འདི་འབྱུང་བ་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཡིན། ཤེས་སྒྲོན་དངོས་ནང་གི་རིག་པ་དང་། གདངས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་འཁྱོགས་ཐིག་འགུལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལུག་བརྒྱུད་དེ་ཡིན། སྨིན་མཚམས་ནས་ཡར་སོང་བའི་འོད་གྱེན་འགྲེངས་སམ། ཐིག་ལེ་གཉིས་གཤིབ་ཡི་གེ་སྤར་མའི་རྣ་རུ་ལྟ་བུ་དེ་དང་འཇའ་ཐིག་གཞན་ཡང་དབྱིངས་སྒྲོན་དུ་བསྡུ་དགོས། སྤྱིར་རྩ་ལ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་དང་། ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་དང་། ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་གྱེས་དང་། དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་བཞིར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་པའི་འོད་རྩ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩ་དང་། གསུམ་པ་ནི། རྩ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ལས་དབང་པོ་སོ་སོའི་སྒོར་གྱེས་པའི་རྩ་དང་། བཞི་པ་ནི། དེའི་བྱེ་བྲག་མིག་ཏུ་ཟུག་པའི་རྩ་དེ་ཡིན་གསུངས། སེང་གེས་རི་དྭགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། གླང་ཆེན་ལ་སྟོབས་ཤུགས་རྫོགས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ལུས་མི་གཡོ་བར་འདུག་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུས་མཚན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ལོངས་སྐུའི་སྐུ་ལ་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དོན་ལས་མི་གཡོ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་ལུགས་འདི་འདྲ་མཛད་པའི་དོན་མིན་གསུངས། བྱ་རྒོད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་རྐང་རྩེ་སར་བཙུག། རྐང་མཐིལ་གཉིས་བཏེགས། མགོ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་འཕང་། ལག་གཉིས་སྟ་ཟུར་ནས་བརྐྱངས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། གན་རྐྱལ་དུ་རྐང་གཉིས་བརྐྱངས། ལག་གཉིས་ལུས་ཟུར་གཉིས་ནས་བརྐྱངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གསུམ་བསྲེས་ནས་འདུག་པ་ལ་ཟེར། འདིས་འཆི་ཁ་འོད་གསལ་མཚོན་ནུས་པས་བར་དོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན། ཨ་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་གནད་དེ་འདྲ་མཛད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་མཐོང་ངམ། ཁྱི་ཟུག་པ་ཐོས་སམ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་ལུང་གཅེས་ཚང་ལ་རིག་ངོ་སྤྲད་གསུངས། ཐོད་རྒལ་ཚད་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སྣང་དེས་སྐུ་དང་ཞིང་གི་སྣང་བ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་ནུས་ཤིང་། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའང་ཡིན་པས་གཞན་སྟོང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུངས། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་ཉམས་དེ་རྣམས་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་ན། འཕེལ་བའི་ཆ་ནས་འདུས་བྱས་དང་། རིག་གདངས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་གསུངས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པས་མཐོང་ལམ་དུ་མི་གོ །ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་བྱིང་འཐིབས་བྱུང་ན་ལུས་གནད་བསྲང་། སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུའི་གཉེར་མ་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་ཧ་རེ་བལྟ། ཁ་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་ལན་ཁ་ཤས་ཕྱིར་བསལ་བས་རིག་པ་དྭངས་ཆ་ཐོན་པར་འགྱུར། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ལུས་དབྱིངས་སུ་དེངས་པ་ལ་འཇའ་ལུས་ཟེར་ཞིང་། འཕོ་ཆེན་ནི་རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྔར་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་དོན་དུ་མི་སློབ་ལམ་པ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། སྐུ་དེར་བཞེངས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འཇམ་དབྱངས་ལྟར་རྟེན་དེས་གཞན་དོན་ཆེར་འབྱུང་བ་དེའོ། །ཞེས་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། ཁྲེགས་ཆོད་ལ་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་སོང་ན་རིག་པ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་ནས་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་འོང་གསུངས། ཡེ་སྣང་རིང་ས་ནས་ཐུང་སར་ཁྲིད་ཅེས་པ། ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་ཉི་ཟེར་སོགས་ཡ་གཏད་དུས་ཡེ་སྣང་ཡུལ་རྐྱེན་དེའི་ཐད་དུ་ཤར་བ་དེ་ལས་རིམ་པར་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་དོན་དང་། ཤར་ཎ་ནི་ཀྲྀཥྞ་ཡིན། མཐའ་བརྟེན་བཞི་པོ་སྣང་བཞི་སོ་སོའི་རྟགས་ཚད་ལ་སྦྱར་དགོས། བསྐྱེད་རིམ་དུས་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་རྟོག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་སྐབས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་གནད་དུ་སྨིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཆེས་ཟབ་པ་ཡོད་ཀྱང་རླུང་སེམས་ཀྱི་བསླད་ཆ་དང་བཅས་ཞིང་འདིར་ནི་བཅོས་བསླད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྐབས་སྐྱེ་འཇུག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་རིམ་བཞིན་སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་འཕོ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྔར་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞེངས་པ་དང་། སླར་ནང་དབྱིངས་སུ་ནམ་འཇུག་པར་དབང་བ་གཉིས་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་ཅིང་། དེ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་མཛད་མོད། སྤྱིར་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལ་འབྲེལ་མཐུན་གྱི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སོགས་བཞེད་དོ། །བར་དོའི་སྐབས་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་བསྒོམ་དུས་སྐྱེས་བུ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་བརྒྱུད་མིག་གཡོན་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ལྟ་སྟངས་བཅས་མིག་དེར་གཏད་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད་དེ་བཞག་པ་གནད་ཡིན་ཅེས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི། ད་ལྟ་རིག་ཐོག་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཡུན་ལ་ཟེར་བས་རིང་ཐུང་ལ་ངེས་པ་ཆེར་མེད། ཡང་ན་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བར་སྔོ་བ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་ནང་ཁོང་སྔོ་སངས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གོ་དགོས། འབྱུང་བ་ཐིམ་སྐབས་ས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ས་འབྱུང་རང་གིས་རང་ཞིག་དགོས་པས་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། ས་འབྱུང་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་བཤིག་པས་ཟུག་གཟེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས། ཕྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འཆི་དུས་ན་འཆར་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མཚོན་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕྱི་ནམ་ཕྱི་དབྱིངས་སྔོ་ལམ་པ་དེ་དང་། ནང་ནམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩའི་ནང་སྟོང་གཉིས་ཀ། གསང་ནམ་རིག་པའི་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་དེ་དང་འབྲེལ་མེད་མིན་པར་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གདངས་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་བཞག་པས་འཆི་བ་འོད་གསལ་མཚོན་གསུངས། འཆི་དུས་ཉམས་ལེན་འདི་ཐོག་ནས་འཕོ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕོ་ཟེར། རླུང་སེམས་འཕོ་དུས་འོག་རླུང་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་བསལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོར་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་འཕོ་དང་རླུང་འཕོ་གཉིས་ཀ་ཡིན། སྐབས་འགར་རླུང་འཕོ་ཙམ་ལས་སྒྲ་འཕོ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག། གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་པ་ལ། གསེར་ཐུར་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། སྙིང་ཆུ་འདྲེན་དུས་གསེར་ཐུར་དེ་ཅུང་ཟད་འཆུགས་རྗེས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལྟར། འདི་དུས་གདམས་དོན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཆུག་མི་རུང་བའི་དོན་ཡིན་གསུངས། སྙིང་ནང་དུ་ཁྲག་ཐིག་གསུམ་རིམ་པར་ཏིག་རྗེས་རགས་པའི་ལུས་སེམས་འབྲལ་ཟིན་པས། དེ་རྗེས་སྙིང་ག་དང་མིག་སོགས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ལུས་དེ་ནི་ཡིད་ལུས་སམ། འོད་ཀྱི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། ཞི་བའི་སྔོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ནི། སྙིང་གར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཟེར་གདངས་སྤྱི་བོར་མཆེད་པ་དེ་ཁྲོ་དཀྱིལ་ཡིན་པས། དེ་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་གོང་ནས་ཉི་ཟེར་འཆར་བ་བཞིན་སྔོན་དུ་ཤར་བ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་སྐབས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བ་མིན་ཀྱང་། ད་དུང་ནང་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཟིན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མ་ཤར་བས་དམན་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་གོ་བ་མིན། སྲིད་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ་ད་ལྟ་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱ་དགོས་པས། གནས་ཀྱི་ཞེན་པ་དག་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་དཔལ་རི་སོགས་མོས་པའི་ཞིང་དུ་ད་ལྟ་ནས་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གཏད་དགོས་པར་གསུངས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གདངས་ཞིང་ཁམས་ལྔར་སྣང་བས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་སོགས་དང་བྱད་དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ། ཞིང་དེའི་ཚད་དང་སུམ་ཅུ་པའི་ལྷ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་པར་གསུངས་པ་སོགས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུངས་ཡིན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་བར་དོ་ནས་བཟུང་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་རྟེན་དེར་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་བགྲོད་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་པས། དེས་ན་བར་དོའི་གདམས་པ་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་གདམས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མིན་ཡང་། སྔ་མ་སྲིད་པ་བར་དོ་ཡང་བར་དོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེའི་འཕྲོས་སུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། རྗེས་ཁྲིད་སྐབས་བླ་མས་རང་ལ་རྒྱུ་སྦྱིན་ཟས་སྦྱིན་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གདམས་ངག་ལེགས་པར་འདོམས་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་། དམྱལ་བར་སྐྱེས་དུས་རླུང་བསིལ་བས་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཡང་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཐབས་སུ་བླ་མས་གང་འདུལ་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དེ་དད་པ་སྦྱོང་ཅི་ཐུབ་བྱ། ན་བའི་དུས་ལྟ་བུར་ཡང་གང་ན་སར་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་དང་རང་སེམས་བསྲེ་བ་སོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། སློབ་མ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད་མདོག་སོགས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་བྱ། སྤྱིར་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉེར་གསུམ་ཉེར་དགུ་རྣམས་སུ་དུས་ཆེན་དང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་པདྨས་མཛད་ཆེན་བསྟན་པའི་དུས་དང་། ཕུག་ལུགས་ལྟར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་དང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟག་ཟླར་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར་ན་སྤྲེལ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེས་བཅུའམ། དགོངས་འདུས་ལྟར་འཇིགས་གླིང་སོགས་ཀྱིས་སྟག་ཟླ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་བཞེད་པ་ལྟར་སྤྲེལ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གུ་རུ་བོད་དུ་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་བསླུ་མེད་ཀྱི་གསུངས་དབུ་བསྙུངས་བཞེས་པ་དང་བཅས་ཡོད་པའི་དུས་དེ་གཉིས་དང་། ལྕེ་བཙུན་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་ཆེན་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་ཡིན་པས་དུས་དེ་རྣམས་སུ་ཚོགས་འཁོར་རེ་འགྲུབ་ངེས་བྱས་ན་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཆེན་པོ་འོང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཕུར་རྩེ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་སོགས་ནི་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་པར་དེར་ཅོག་གེར་བཞག། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཅེས་པ་འདིའང་ཆུ་སྤྲེལ་ལོར། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་མངའ་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བཀའ་བབས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སྩལ་སྐབས། སྨྱོས་བན་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་ནོར་པས་གསུང་ཟབ་གང་ཟིན་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་དར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n@#/__/rdzogs pa chen po lce btsun snying thig las/__/khrid kyi zin bris bla ma'i dgongs rgyan bzhugs so/__/ dpal he ru ka la phyag 'tshal lo/__/snying thig 'di la slob dpon gsum so so dang thun mong gi bka' srol mang du bzhugs pa las/__da lan 'di ni bi ma la'i bka' srol gyi gdams pa klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa ye shes kyi mkha' 'gro ma rnams kyi phyag tu bzhugs tshul bi ma snying thig las gsal bar 'byung ba de yin gsungs/__/phyag rnal 'byor gyi lugs su btsal zhes pa gzan mi phab par brkyang phyag 'tshal ba 'di yin/__/yang na lta ba mjal phyag la go yang chog gsungs/__gsung bya gsung byed kyi rtog pa gang yang med bzhin don 'jal ba'i brda tshig mi 'gags par shar ba la chos nyid rang sgra zhes gsungs/__dpa' bo'i rgya rtags ni smin mtshams su khro gnyer gsum yod pa la zer/__bi ma dang pad+ma rnam gnyis kyis gsol ba'i mtshan 'od gsal sprul pa'i rdo rje dang /__mdo sngags gling pa gnyis yin/__dbang rnon dmigs bsal can la ma gtogs dbang 'di ma bskur ba'i sngon du ma hAanu gang rigs kyi dbang chen thob pa zhig dgos gsungs/__gsung rgyun kha cig tu mkhyen brtse rin po che DA ki dpal gyi blo gros ma'i sprul pa'ang yin pas rjes dran gyi gsung byas kyang rung gsungs/__rlung ro rim bzhin g.yon g.yas dbus gsum nas lag rdo rje phyed pa'i rgyas bsal ba'i tshe sna bug g.yon g.yas dbus nas dug gsum gyi rtog pa thams cad 'od dkar dmar nag gsum mog mog po'i rnam pas phyir thon par bsam dgos gsungs/__shangs rtserayig dkar po ma 'byar zhing thigs la khad pas mtshan pa dang /__dar sngon po'i stod g.yogs ni paN+Di ta'i sha 'gags la zer/__dbu zhwa paN zhu rtse zlum gsol ba dang /__gsol 'debs kyi tshig rkang dang po bla ma 'bod pa dang /__de phyin 'dod don gsol 'debs dngos yin gsungs/__bla ma'i sku de rang gi smin mtshams nas phar khru gang gzhal/__de nas steng du khru gang gzhal ba'i sar bsgom dgos/__bsdu ba'i tshe dbu gtsug nas mar thim/__zhabs nas yar thim/__mthar thugs kar thim pa'i tshe 'od gong nang du kha dog lnga ka yod pa la phyir dkar po shas cher mngon pa zhig tu gyur pa de nyid tshangs bug nas rang la thim par mos dgos/__sems sbyong bdun po'i nang blo ldog rnam bzhi sogs sems sbyong thams cad tshang /__mi rtag pa'i dpe chu bur la mdzad pa de ni rgan po nas byis pa'i bar thams cad kyis chu bur mi brtan pa'i tshul de shes pas yin/__snod bcud mi rtag pa'i tshul la bsam pa thams cad rang nyid myur du 'chi blo skye ba'i thabs su khyer shes dgos pa dang /__mi rtag rgyu'i lus kyang dal 'byor tshang ba'i rten 'di yin pas/__de yang dal ba dgag phyogs dang 'byor pa sgrub phyogs nas bzhag pa'i rten spyi dang /__khyad par rtsol med theg rtse'i lam bzang la thos bsam sgom gsum byar yod pa'i rten 'di 'dra shin tu rnyed dka' ba'i tshul la bsam/__sems sbyong gnyis pa'i skabs 'khor ba'i sdug bsngal dang las 'bras la bsam dgos pas 'khor ba spyi dang bye brag gi sdug bsngal/__khyad par rlung rtog gi 'jug pa nang dbyings chen por slar ldang ba med par ma nub bar sdug bsngal las 'da' ba med tshul/__dge las spyi dang khyad par snyigs ma nyon mongs shugs rgyas pa'i dus 'dir me 'bar ba'i steng shing bsnan pas 'bar rkyen je cher 'gro ba ltar gsang sngags kyi chos kyang dus ngan bzhin je zab tu 'gro ba yin pa dang /__ma zad rdzogs chen gyi bstan pa 'di ni chos nyid kyi bden mthus tshe lo bcu pa'i dus yan la dar bar gsungs pas de 'dra'i dge stobs chen po re la 'jug pa dang /__mi dge ba'i phyogs spyi dang khyad par tha mal gyi snang zhen las rlung rtog pa dang bcas pa spong ci thub kyi blang dor la 'bad dgos gsungs/__sems sbyong gsum pa dang bzhi pa'i khyad par bde sdug slong ba'i yul rkyen bzang ngan la blang dor gyi bya ba ji tsam byas kyang zin dus dang tshar dus med pa dang /__rkyen bzang ngan de rnams spang blang gi bya ba gang la 'jug kyang snying po'am 'bras bu med tshul gyis phye dgos gsungs/__sems sbyong lnga pa'i skabs 'dir thar pa ni 'od gsal rdzogs pa chen po'i lam gyis mngon du byas pa'i nang dbyings ka dag gi gsang sbubs chen po dang /__drug pa'i skabs gdams ngag ni tshegs chung ngus zab mo'i don bde blag tu rtogs par byed pa'i thabs bstan pa'i ngag ste man ngag dang don gcig/__bla ma'i byin rlabs 'dren pa'i sgo mos gus yin/__mos gus che na bla ma'i phyag zhabs kyi rnam 'gyur tshun chad kyis blang dor ston par go 'ong /__chos brgyud pa la sel med pa zhig min na lha ye shes pa la sri ci la yod kyang lha de sgrub mkhan des dam tshig nyams shor ba lta bus sri chags nas phyis lha de sgrub mkhan rnams kyang dam nyams nyen yod pas da lta dam sri mnan sgrub sogs dgos pa'i don yang des yin gsungs/__bdun pa'i skabs zhi lhag ngo bo tha dad du bzhed pa yod kyang /__'dir zhi lhag ngo bo gcig tu bzhed de/__gnas cha zhi gnas dang rig cha lhag mthong yin pa'i phyir gsungs/__bde gsal mi rtog pa gsum ka rim can ltar gsungs kyang nyams su len dus gsum ka chabs cig tu nyams su len pa yin/__'di ni sems rig gi khyad par phye ba sogs ma byas par spyir shes pa gsal la mi rtog pa'i ngang rang bab tu skyong ba yin pas rdzogs chen gyi sgom pa dang khyad che/__'on kyang gang zag 'ga' zhig la ni tshul 'dis kyang dngos gzhi'i nyams rtogs khyad par can skye ba'ang yod do/__/bde gsal mi rtog pa'i nyams skye thabs rang lus lha sku yab yum 'khril sbyor can du bsgom pa dang /__sku'i 'od zer bkrag la 'tsher ba dang /__sgrib med zang thal du bsgom dgos/__nyams gsum gang skyes kyang ngos 'dzin sogs byas na nyams kyi sna bskyil ba yin pas de 'dra mi byed par nyams gang skyes la ngo len rtsis gdab med par bzhag dgos/__de lta bu la nyams byung rgyal du skyong ba zer/__nyams gsum cha ma mnyam na gol sar 'gro bas cha snyoms par nyams su len dgos/__mi rtog pa'i nyams la shes nyams dang /__nam mkha' lta bu'i sngo sangs rgya che bas khyab par snang ba'i snang nyams kyang yod gsungs/__mi rtog pa'i sems sbyong bsgom skabs dang po rlung ro bsal nas rlung dwangs snyigs phye dgos/__sems sbyong re re'i mthar sems de 'byongs pa'i gsol 'debs dang 'dun pa smon lam sogs kyang bya dgos/__skyabs 'gro'i skabs 'brug pa rin po che'i gsung rgyun du'ang /__ka dag gting gsal chos kyi sku/__zhes pa tshig nus che gsungs pas don du gting gsal gyi ye shes sam shin tu stong pa'i ye shes gang yin pa de la chos sku dang /__thod rgal rig pa'i rtsal dbang bskur nas gzugs sku dang /__zhing snang la gdangs phyi nang gnyis su phye dgos pa'i nang gdangs de la longs sku/__rig rtsal gyis 'khor 'das kun la khyab pas thugs rje sprul sku zhes gsungs/__skyabs yul gyi gtso bo sngar gyi bla rnam ltar bi ma la bsgom pa'i gsung rgyun yang yod/__bla ma'i rnal 'byor dus yan lag bdun pa'i skabs phyag grangs gsog pa phyag len yin/__skyabs 'gro rkyang pa gsog dus thun mthar skyabs yul bsdus nas sems ngo skyong ba dang /__skyabs sems gnyis dkyus gcig tu nyams su len skabs skyabs yul nyid la sems bskyed kyi dpang po yang zhu dgos/__skabs 'dir skyabs 'gro'i nyams len la sngon 'gro dngos gzhi bar do bcas kyi nyams len tshang lugs kyi 'gag bsdu zhig kyang mdzad song /__sems bskyed la ngo bo/__dbye ba/__len tshul/__bslab bya/__nyams pa gso tshul bcas rags rim tsam gsungs/__nam snying mdun ltung ba phyir bcos pa'i cho ga sgrub thabs kun btus nang yod gsungs/__nyams rtogs skye ba'i 'gal rkyen sgrib sbyong skabs/__spyir 'khor 'das kyi snang ba gang yang nyams su ma gyur pa med la/__'dir lam gyi skabs 'byung ba'i shes snang gi nyams dang /__chos nyid kyi don mngon sum mthong ba'i rtogs pa lta bu yin/__sdig sbyong spyi khyab tsam la bi ma snying thig las 'byung ba'i rdor sems bsgom bzlas nyid bya ba dang /__khyad par du rang lus tha mal du gsal ba'i lus nang dbus su shin tu dag pa'i rtsa dbu ma dang g.yas g.yon gnyis su rkyang ma dang ro ma dkar dmar khu khrag gis gang bsreg sbyang ma byas pa mog mog po'i rnam ba can dang /__rtsa gnyis 'khor lo bzhi thad dbu ma la zug cing /__dbu ma'i yar sna spyi bo dang /__mar sna lte 'og tu ro rkyang dang 'dres nas zum pa/__ro rkyang gi yar sne smin mtshams nas sna bug tu zug pa/__lte 'og spu na gu'i thad naathung dang dbyer med pa'i rdor sems yab yum dmar po khro chags kyi nyams can rus pa dang rin po che'i rgyan zhes pa dbu rgyan dang mgul rgyan sogs la rin po che sna tshogs kyi phra rgyan dang rtse bran sogs kyis spras pa dang /__rtsa 'khor gyi 'dab grangs thugs sgrub bzhin la rtsa 'dab rnams dbu ma nas rtse mo'i bar gdugs rtsibs bzhin so sor brkyang ste yod par bsgom pa nyid gegs chung gsungs/__yum la mchod phyir thogs med pa ni de nyid shes rab yum mtshon byed yin pa'i gnad kyis dang /__yig brgya rdor sems ltar 'bru gsum gyis bcings te bton yang chog/__de'ang hr-i da ya zhes 'don pa gtso cher dgongs 'dus lugs yin/__sutoSha yo/__su poSha yo zhes 'don pa las Sha yo mi zer/__mkhyen brtse rin po ches zi dir zhes pa dar mthing khra 'od kor ltar sku stod la zlum por bskor ba sne gnyis ska rags nas drangs te rlung gis 'phur ba la zer gsungs/__rang sems ka dag gi gshis la sgrib pas gos pa med cing yon tan rnams lhun grub tu gnas kyang sgrib pa ma bsal na mngon du mi 'gyur ba de'i phyir sdig sgrib sbyong dgos/__dbu ma'i ngos 'dzin srog rtsa dang /__rgyungs pa'i nang gi rtsa nag gang rung la ngos 'dzin mdzad mkhan yod kyang snga ma la rlung zhugs tshe smyo ba dang /__phyi ma ni shi ba'i ro la'ang yod pas/__dbu ma dngos ni rten srog rtsa'i nang na yod pa'i brten ma ye shes kyi 'od rtsa lam stobs kyis gnas/__der rlung 'dus tshe 'od gsal 'char zhing 'chi ba'i tshe chos kyi dbyings su thim pa de yin/__'og rlung bskum pa'i rkyen gyisashad kyi rang bzhin gyi lte 'og gi rdo rje sems dpa'i sku las me 'od dang po dbu ma'i nang dang /__de nas rtsa 'khor so sor song ba'i reg bya des sgrib pa bsreg dgos/__de'i rkyen gyis rtsa thig rlung sgrib sbyangs nas rang lus rdor sems yab yum du gyur par dmigs/__mthar smre bshags dang /__mgon po bdag ni sogs rgyud bshags brjod/__de nas tshogs bsags dang sbrel te/__mthar ni ye shes me lce yis/__sogs kyi mthar ma hA su kha 'don/__tshogs bsags 'di nang gi tshogs bskang yin pas tshogs bsags mchog yin/__bdud rtsi 'beb dus gnas so so'i bla ma yab yum rnams la phog pas de rnams kyang rjes chags kyi snyoms par zhugs pa'i byang sems rim par bdud rtsi dang 'dres te lhan cig babs pa'i mos pa dang /__rtsa 'dab kyi DA ki rnams ni rtsa 'dab so so'i sked tsam na bzhugs par bsgom pa yin/__bsags sbyong gnyis grangs gsog skabs kyi mang nyung tsam las sgrel te 'don dgos pa la khyad med/__rtsa 'dab na yod pa'i lha rnams kyang gdan pad zla'i steng du mi bsgom par rtsa 'dab de rnams su gnas pa'i shin tu dag pa'i rlung sems las rang grub pa'i tshul du bsgom dgos pa dper na dgun dus chu 'khyag rom du song tshe de'i rang bzhin can gyi 'khyag pa nar mo 'byung ba lta bu'o gsungs/__bla rnam skabs spyir gu ru'i sgra lci ba la 'jug pas yon tan gyi khur gyis lci ba la zer/__de'i nang nas kyang rtsa ba'i bla ma zhes pa ni tshe thog med nas rang la phan btags pa'i 'brel ba can tshe 'dir yang rig pa'i gzi byin snying dbus su 'bebs bar mdzad pa rang gi rig gdangs su shar ba de la zer/__snang bas gar khyab 'og min gyi zhing mtha' dbus med par gsal ba dang /__rang gi gnyug ma mi shigs pa'i rlung sems dpal chen sing he shwa rar bsgom pa yin/__yan lag bdun pa'i skabs brkyangs phyag 'tshal dus lus sa la brdab dgos pa 'di la rnal 'byor pa'i phyag zer/__sngags kyi lugs la rdo rje'i thal mo sbyar ba ni thal sbyar sor mo bsnol ba la zer/__rlung sems dag pa'i mchod pa ni/__tshad phebs dus ma dag pa'i snang ba rang sar zad de longs sku'i zhing khams 'dod yon gyi mchod sprin 'khrigs pa nam mkha' gang ba des mchod pa dang /__sdig ltung gi rang bzhin 'dus ma byas pa'i don la lta ba dang /__yi rang bya rang byed gnyis su 'dzin pa med pas yi rang ba dang /__shin tu phra ba gzhom med nA da'i dbyangs kyis chos gsungs bzhin du skye 'chi med par bzhugs su gsol ba dang /__dge tshogs rnams kyang dmigs pa med par bsngo ba'o/__/'di skabs rang nyid bdag bskyed las rang 'dra gnyis pa'i rnam pa logs su phye ba des phyag mchod sogs la 'jug par mos dgos/__rgyu lam 'bras bu'i dbang thams cad bla ma las len dgos/__de yang rgyu dbang ni bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo gnyis su med pa las len pa dang /__'bras dus su bla ma ston pa gzhon nu dpa' bo'i skur bzhengs pa las len pa dang /__lam dus su'ang bla ma las len pa bla rnam du gsal ba ltar yin pa'i phyir/__tsit+ta rin po che'i sbubs nas byung ba'i 'od lnga'i gong bu ni mthing shas can zhig yin gsungs/__mjug ngag 'don ltar la/__thun mtshams su bza' btung tshe bla ma mgrin par gsal nas phud kyis mchod pa dang /__'gro dus bskor ba byas pa'i mos pa dang /__nyal dus mtshan bcas bla ma snying dbus su bsgom pa'i sku'i 'od kyis lus kun khyab par bsam pa'am/__mtshan med sku'i 'od kyis reg pas snod bcud rang lus bcas rim gyis 'od du zhu nas dpral ba'i dga' 'khyil dbus kyiayig phra gsal brtags dka' de la thim pa'i mos pa dang /__de yang rim gyis mi dmigs pa'i dbyings su bsdus nas gnyid log/__sngar bla rnam mtharayig gis mtshan pa'i thig le la sems gtad dus mig yid rlung gsum de la thim song ba lta bur gtad dgos gsungs/__gsol 'debs dus res 'ga' bla ma'i sku la dmigs/__res 'ga' dbang bzhi len/__res 'ga' snying rje bsgom/__res 'ga' dad pa bskyed/__dngos gzhi'i nyams rtogs yod na rig ngo de ka la snang bas chog/__des na yan lag bdun pa sogs kyi skabs tshig gis so sor phye ba las kun rdzob kyi dmigs rnam mi dgos gsungs/__rmi lam sbyang ba sngon du ma song yang sngar gyi nyal ba'i rnal 'byor de gas gnyid kyi 'od gsal zin par 'gyur la/__de yang gnyid log ma thag pa dang sad pa la nye ba'i dus su 'od gsal zin na srab mo'i 'od gsal dang /__gnyid mthug gi skabs zin na mthug po'i 'od gsal yin/__bskyed bzlas sems 'dzin la 'jug skabs rang lus lhar bsgom pa nyid rtog pa med kyang bem chos kyi rang bzhin can du ma grub pa ba spu'i bu ga gcig tshun chad ye shes kyi rang bzhin can dbyings kyis shes bya kun la khyab cing dbyings ye shes kyi rang bzhin can yin pas kun la khyab pa dang /__gzhan yang gsal dag brtan gsum dang /__rtsal sbyong lugs rnams kyang bskyed rim spyi ltar yin gsungs/__rjes su smin mtshams kyi thig le la sems bzung ba ni phra thig gi rnal 'byor yin gsungs/__rtsa sngags ril po 'byung 'jug gnas gsum re re bzhin sbyar ba dang /__sngags dum bu gsum du byas pa 'byung 'jug gnas gsum la sbyar ba'i rdor bzlas gang rigs sam yang na 'bru gsum gyi rdor bzlas byas kyang chog/__de la yang sngags kyi sgra gzugs 'byung 'jug gnas gsum bya tshul gnyis yod cing /__rlung dang sbrags tshe 'jam rlung dang drag rlung gang rung dang sbrags lugs kyang gnyis yod gsungs/__ngal bso yang rlung khug cha can gyi mthar dgos pa rgyal ba yang dgon pas bzhed/__mthar snod bcud bsdu ba ril 'dzin dang rjes gzhig gang rung gis byas la/__slar yang lhar ldangs la bsngo smon shis brjod bcas tshang bar bya/__dngos gzhi'i khrid skabs/__dngos dang gzhi la mu bzhi'i dbye ba mdzad dus thos bsam gyi tshig gi tha snyad chags tsam dang /__don gyi myong ba sne zin tsam skyes la rtogs pa ji bzhin ma skyes pas dngos dang gzhi'i khyad phye dgos gsungs/__'khor 'das ru shan zhes pa'i ru ni/__dmag gi ru la gnyis sam bzhi sogs yod pa bzhin rang gi sgo gsum po 'di la'ang /__dag ma dag gi ru gnyis yod pa de phye zhes pa ma dag pa'i cha de phyogs gcig na logs su 'jog rgyu ma yin par dag pa'i ngang du sangs pa la zer/__de yang la bzla'i don yin la de ni thag chod pa'i don no/__/de yang lung stong du bsang gsol sngon 'gros lus la ang rag tsam gyon nas dag ma dag gi sgo gsum gyi 'khrul 'khor sna tshogs dang /__mthar dag pa'i 'khrul 'khor mthar mi dmigs pa'i ngang yun ring bskyang /__rdo rje'i 'khrul 'khor lang 'dug gnyis las 'dug pa'i phyogs de mdzad/__rting pa gnyis bshang lci'i lam gyi bar du gtad pa dang /__yar mar gyi rwa gnyis kyang dbus rwa la zug pa min pa dang /__bca' dus pus mo dang gru mo lus kyi zur gdong dang sprad/__'di dus lto ba rlung gis thad kar brgyang /__dmigs pa gtad bya gtod byed gnyis su med par rlung sems rdo rjer 'gyur song ba lta bu byas te mi rtog par bzhag tshe de la gnas ring lus tshugs kyang zin pa 'byung gsungs/__rma bya'i sgong rgya ma zhig gong sgong chu rnams cha mnyam par nang na yod pa bzhin 'khor 'das gang du'ang ma mched pa'i skabs su ngo bo rang bzhin thugs rje cha mnyam du bzhugs pa'i skabs de la thog ma'i spyi gzhi zer/__gzhi las gzhi snang g.yos tshe chos dbyings mi rtog pas yul gyi 'khrul gzhi byas/__lhun grub 'od lngas snod bcud kyi 'khrul gzhi byas/__rig pas sems kyi 'khrul gzhi byas te/__de gsum gyis dbu rkyang ro gsum/__lus ngag yid gsum/__khams gsum sogs skyes nas 'khrul pa dang /__gzhi snang rang snang du ngo shes pa las bye brag phyed/__phyed thog tu grol nas tshogs chen ye rdzogs kyi sangs rgyas pa yin/__sgo gsum gyi ru shan phye ba thams cad kyang thugs rdo rje'i nyams len gyi sgrom las mi 'da' ba'i rgyu mtshan gyis lus ngag gi sbyong ba'i skabs rig pa ye shes rdo rje dang /__thugs kyi yi ge hU~M yig gi rnam par bsgom pa dang /__snod bcud kyi snang ba thams cad sems kyi rang snang yin pa'i gnad kyis sbyong nus pa yin/__don du grub na sbyong rgyu ga la yod/__ngag sbyong bzhi las rgyas gdab skabs sna bug g.yas g.yon nas spro zhing sdud pa'i hU~M de dag gis phyi nang gi dngos po thams cad g.yogs par bsam pa dang /__rtsal sbyong skabs rjes med du bshig par bsam pa dang /__mnyan btsal skabs mthong tshad kun la dkris pa'am 'khyil du bcug nas hU~M snang mnyan par byed pa dang /__lam gzhugs kyi dang po ma dag pa'i zhing du song nas de rnams su skye ba'i bag chags sbyangs te mthar dag zhing kun dang khyad par rang mos pa'i zhing dag par slebs pa'i rten 'brel bsgrigs nas mi rtog par 'jog/__'di'i gong 'og rnams su nyams kyi bab bskyang ba las sgyu ma lta bur blta ba sogs kyi sems 'dzin mi dgos zhes grub dbang rin po che'i zhal rgyun/__rigs drug sreg sbyong ni bi ma'i bka' srol du mi 'byung bas pad+ma'i bka' srol 'dra/__sems sbyong skabs yid ma yengs pa ni dpyad pa byed dus rgyun ma chad par byed dgos pa'i don yin no/__/'khor 'das kyi snang ba thams cad sems kyi cho 'phrul tsam las gzhan med pas/__gnad yod sar mtshon bsnun na myur du 'chi ba bzhin du gzung 'dzin gnyis las kyang nang 'dzin sems 'di nyid la dang por brtags na/__de las byung ba'i chos gzhan gyi sgro 'dogs shugs la chod sla bas sems la dang por brtags dgos/__sems tshogs brgyad sogs dbye ba mang yang don du rnam rtog skad cig ma wal gyis shar nas yal song ba 'di las gzhan med/__'di rgyun gyi sgo nas las byed pa po dang 'bras bu myong ba por shes nas nyes pa'i 'byung khungs su nges tshe rtog pa rtsad chod pa dang /__mtshangs tshol dus gcig la grub pa yin/__de 'dra'i sems kyi byung sa byung mkhan byung lugs sogs la brtags nas sems gzhi med rtsa bral du gyur tshe de'i shul du rig pa nyag gcig las med pas ngo 'phrod sla/__gzhan yang yang tig las byung ba bzhin blta bya lta byed gnyis gcig yin na gnyis yod pas 'gal zhing /__tha dad na byung gnas 'gro gsum byed pa'i shes pa gsum sogs yod dgos pas shes rgyud du mar thal ba sogs kyi sgo nas kyang dpyad/__de nas rig pa rjen cer la brtag pa zhes bla mas slob bu de byung gnas 'gro gsum bral ba'i ngang du lhod kyis klod nas zhag kha shas 'jog tu bcug/__skabs su da ci 'dra 'dug ces dri dus stong rkyang zhig las mi 'dug zer na rtog pa sna tshogs 'phror bcug ste de 'dra yin min dang /__yang gsal ba zhig red zer na de la sngar bzhin byung gnas 'gro gsum la brtag tu bcug/__de ltar dpyad pa gang dgos slob ma'i blo dang gang 'tshams byas nas brtags pas nam zhig gsal stong zung 'jug bsam brjod dang bral ba zhig red zer na 'phrig cung zad tshud pa'i 'go zin pa yin/__blo khyad kyis 'ga' zhig la ngo sprad ma sprad tsam las rig ngo mngon du gyur zin pa lta bu zhig kyang yod pas/__de 'dra'i gang zag gzhung 'di'i dngos kyi 'chad bya'i gdul bya dag ni sprin mkha' las byung mkha' la thim mkha' las ma g.yos pa ltar dbyings sam gzhi ka dag las byung zhing de la thim pa dang /__de las ma g.yos pa'i nyams len 'byung zhing /__yang blo de las dman pas kyang sgo gsum gyi sbyong ba thams cad 'di rjes la 'di 'dra dgos snyam pa lta bu'i zhen 'dzin med par smyon pa 'ur langs pa lta bus dum chod dum chod kyis bya ba gnad do/__/dngos gzhi'i khrid skabs cog bzhag ces pa dper na bu chung gos sogs kyis dril nas cog ger bzhag pa bzhin cog ger ram mi g.yo bar bzhag pa'i don yin/__sog ma'i khur po bsdams te bcad na lhod shig ger 'gro ba ltar lus gnad bde lugs su 'jog/__'on kyang thog mar grim lhod spel dgos/__'di la lta ba ri bo cog bzhag ces gsungs dus rig stong dbyings kyi rang zhal yid dpyod kyi blos mi g.yo ba la zer ba yin/__rgyun chad pa'i pi waM ltar rtog pa g.yo byed kyi rlung gis las su bya ba kha bton bzlas brjod tshun spangs nas/__sgom bzang ngan mig gi lta stangs la ltos zer bas mig smin phrag thad kyi nam mkhar ha rer bzhag dgos/__rig thog brtan tshe mig kyang brtan 'ong gsungs/__'di la nam mkha' sum phrug gi tha snyad med kyang nyams len phyogs 'dra/__snang ba thams cad blos bkod ces pa'i skabs su spyir snang ba dang snang yul phye shes dgos pas/__gzugs lta bu gcig la'ang thun mong gi las kyis grub pa'i snang yul gyi cha gcig dang /__rang kho na'i las kyis snang ba'i snang ba zhig ste cha gnyis su yod pa'i snga ma ni rang yod med kyi rjes su 'gro ldog mi byed/__phyi mas byed pa yin pas thams cad rang snang du bstan pa'i snang ba de dang /__mthar 'od gsal gyi dbyings su dag rgyu ni phyi ma de yin/__chos thams cad dbyings gcig gis bsdus shing dbyings ye shes kyi rang bzhin can yin pas snang ba thams cad ye shes kyi rang snang yin/__ye shes kyi snang ba thams cad ye shes dngos min kyang ye shes de'i snang ba yin pa'i stobs kyis mthar ye shes dngos gnas su 'gro ba yod pa ni sangs rgyas kyi ba sbu'i khung bu gcig gis shes bya thams cad mkhyen tshul gsungs pas kyang shes/__gting gsal ni bying 'thibs bral ba la zer/__gnyug ma ye shes kyi rang zhal de ha cang rtog gia'thas pa'i dpyad pas kyang rtogs dka' bas/__bla ma la mos gus kyi gsol 'debs dang /__nyams len brtson pa yang yang brten pa'i sgom stobs kyis rtogs dgos/__de'i phyir mdzod bdun sogs gyi dpe lta ba'i tshe yang rig thog tu lhod kyis bzhag pa de'i steng nas bltas na rig gdangs so sor rtogs pa'i shes rab tu mched de go rgyu chen po yong ba rdo grub rin po che'i zhal rgyun/__skad cig bzhi dang gsum gyi dbang du byas nas rim bzhin bzhi cha gsum bral gyi ye shes dang /__da lta'i shes pa skad cig ma zhes brda khyad de 'dra zhig gsungs pa ni dus gsum gyi rtog pa dang bral ba'i shul du mthong ba'i blo bral gyi ye shes de la skad cig bzhi pa dang /__da lta'i shes pa spu mdog ma brjes pa de gar cham gyis bzhag pa'i skabs su wa ler gsal ba'i rig stong gi ye shes de la dang por ngo sprod dus su tha snyad de 'dra zhig gsungs pa yin gyi/__ngo 'phrod zin nas ni de 'dra'i tha snyad gang yang med de thams cad rig stong gi 'khor lor la bzla dgos pa'i phyir/__'di yang rdo grub gsungs/__ngo rang thog tu sprad pa'i don yang rtsa dang rlung dang thig le sogs gnad du bsnun pa'i rtsub sbyor de 'dra lam ltos par thabs kyi ye shes rang mal na bslang nas yod pa de thog nas ngo sprad pa'i don yin/__rig pa la brtan cha ji tsam thob bzhin bskyed rim sogs kyi gsal snang yang de tsam thon pas yangs dog bral ba sogs gsungs/__rjen ne ba ni sgrib g.yogs med pa'i don/__phyal le ba ni sangs rgyas kyi sku phyal le ba zer dus sku'i mdun phyogs mtho dman 'bar 'bur med pa ltar mnyam pa'i don yin/__thag gcig thog tu bcad pa'i don rig pa rang so zin pa deanu man chad kyi nyams len kun gyi snying po thag bcad pa'i don dang /__de'i stobs kyis gdams pa de ston pa'i slob dpon la'ang yid ches pa'i gnas su mthong nas de la mos gus tshad ma zhig kyang skye bar nges so/__/rdzogs chen gyi lugs 'dir nyams len kho na la 'jug pa'i skabs dang nyams len gyi ngang de nas spyod lam gzhan la 'jug pa'i thun dang thun mtshams gnyis kyi skabs so sor mnyam rjes su btags pa tsam ni yod kyi/__/lugs gzhan ltar ngo bo'i sgo nas so skye'i sar yang mnyam rjes ris su bcad pa med/__g.yul du mi 'jigs pa'i gding yod pa de rig sngags sam mtshon srung zab mo yod pas yin pa ltar/__mi 'khrul pa'i gding bca' ba rnam rtog grol lugs 'di thog nas gding 'cha' dgos pas gding grol thog tu bca' zhes gsungs/__/rtags kyi skabs rdzogs rim gzhan nas rtsol bcas kyi ye shes 'char thabs mang du gsungs kyang de dag la mtshan med kyi lam 'di 'dras ma zin na lam rtags phyogs re ba las gzhung du bshad pa'i rtags rdzogs par mi 'byung la/__thabs de rnams ma brten kyang dang po nyid nas lam 'dir brten na thun mong gi lam rtags rnams kyang ngang gis rdzogs 'ong ba yin/__zhi bar gnas pas gnas pa nyid do/__/zhes pa'i skabs/__bsgom dus dbyings thog shas cher ma shor bar rig pa gtsor 'don ltar bsgom pa lam du song tshe/__sems rtog dbyings su zhi yang /__rig pa so sor rtogs pa'i shes rab me ltar mched pa yin pas/__sgom ji tsam byed bzhin je rmongs su 'gro ba 'dis ni sgom pa gnad thog tu ma song ba yin/__ngo shes rtsal rdzogs brtan pa thob sogs kyi skabs/__khrid yig tu dran pas tshir gyis bzung dgos gsungs pa 'di tsho phyag chen gyi chos skad 'dra ba yod kyang /__don du las dang po pas rnam rtog skyes pa dang mnyam du rig pas de la phar rgyas mi 'debs par/__nang rang gi rig ngo bskyang ba'i steng du cham gyis bzhag ste rtog pa'i sna ma bskyil bar rtsal rdzogs su bcug pas grol tshul gsum rim gyis byung nas brtan pa thob 'ong ba yin/__yi ge ka mad sum cu'i thog ma ka yin pa ltar ka ni dang po ste/__dang po nas dag pa'i steng du thag chod pa la ka dag gam khregs chod ces gsungs/__kun gzhi dang chos sku gnyis la rmongs ma rmongs sogs dang /__sems rig pa gnyis la sems ni grod pa phus btab pa ltar nang du bsdam nas yod pa 'dra ba dang /__rig pa phyi nang med par zang thal ba sogs dang /__rnam shes ye shes gnyis la 'dus byas 'dus ma byas sogs kyi khyad 'byed pa la shan 'byed dang /__kun gzhi chos sku sogs su thag gcod pa la la bzla zhes gsungs/__rgyal tshab rin po ches las dang po pa la shan 'byed kyi spu ris ha cang 'byed che na rig ngo mthong ba'i gegs byed gsungs/__thod rgal ni man ngag sde pa kho na'i khyad chos yin pas myur lam chen po yin la/__sgron ma'i dbye ba mang yang bzhir dbye ba 'di grags che bas/__de ltar na nang dbyings ka dag chen po dang /__rgyan gyi nam mkha' ni skyes bu dang ma 'brel bas rgyan nam sngo bsang 'di la brten nas blta dus sngo skya shin tu dwangs pa ri sogs kheb 'gro ba zhig 'char rgyu phyi dbyings dang bcas pa de la dbyings sgron zer/__thig le mtha' dmar ser can sum sbrel sogs 'char ba de la thig le stong sgron zer/__ye shes kyi 'od snang 'char ba'i mig la rgyang zhags chu sgron zer/__'di 'byung ba dbang po ye shes gsum ka 'dus pa'i rgyang zhags yin/__shes sgron dngos nang gi rig pa dang /__gdangs rtsa thig rlung gsum la brten nas grol ba'i rtags 'khyogs thig 'gul ba'i rnam pa can gyi lug brgyud de yin/__smin mtshams nas yar song ba'i 'od gyen 'grengs sam/__thig le gnyis gshib yi ge spar ma'i rna ru lta bu de dang 'ja' thig gzhan yang dbyings sgron du bsdu dgos/__spyir rtsa la rgya mtsho gser gyi nyi ma dang /__ka ti shel sbug can dang /__phra la 'khril gyes dang /__dar dkar gyi snal ma bzhir gsungs pa'i dang po ni/__snying dbus su ye shes bzhugs pa'i 'od rtsa dang /__gnyis pa ni/__snying nas mig tu 'brel ba'i ye shes kyi 'od rtsa dang /__gsum pa ni/__rtsa shel sbug can las dbang po so so'i sgor gyes pa'i rtsa dang /__bzhi pa ni/__de'i bye brag mig tu zug pa'i rtsa de yin gsungs/__seng ges ri dwags rnams zil gyis gnon pa dang /__glang chen la stobs shugs rdzogs pa dang /__drang srong lus mi g.yo bar 'dug pa ltar chos skus mtshan rtog zil gyis gnon pa dang /__longs sku'i sku la zhing khams rdzogs pa dang /__sprul sku gzhan don las mi g.yo ba mtshon byed du bzhugs stangs gsum byed pa yin gyi/__sku gsum gyi bzhugs lugs 'di 'dra mdzad pa'i don min gsungs/__bya rgod kyi 'dug stangs rkang rtse sar btsug/__rkang mthil gnyis btegs/__mgo bo rgyab tu 'phang /__lag gnyis sta zur nas brkyangs te 'dug pa de yin/__skyes bu gyad kyi 'dug stangs ni/__gan rkyal du rkang gnyis brkyangs/__lag gnyis lus zur gnyis nas brkyangs te nam mkha' gsum bsres nas 'dug pa la zer/__'dis 'chi kha 'od gsal mtshon nus pas bar do'i gdams pa zab mo yin/__a bu rin po ches lus gnad de 'dra mdzad nas nam mkha' la skar ma mthong ngam/__khyi zug pa thos sam zhes pa'i brda thabs kyis lung gces tshang la rig ngo sprad gsungs/__thod rgal tshad phebs skabs kyi lam snang des sku dang zhing gi snang ba rang chas su yod pa de mngon sum du mtshon nus shing /__de sangs rgyas kyi gzigs pa mthar thug lam stobs kyis snang ba'ang yin pas gzhan stong sgrub pa'i rgyu mtshan chen po yin gsungs/__thod rgal gyi snang nyams de rnams 'dus byas sam/__'dus ma byas gang yin na/__'phel ba'i cha nas 'dus byas dang /__rig gdangs yin pa'i cha nas 'dus ma byas yin gsungs/__chos nyid mngon sum kun mkhyen chen pos tshogs sbyor du gsungs pas mthong lam du mi go__/khregs chod nyams su len skabs bying 'thibs byung na lus gnad bsrang /__smin mtshams su khro bo lta bu'i gnyer ma bsdus te lta stangs gyen du ha re blta/__kha nas ha ha zhes rlung lan kha shas phyir bsal bas rig pa dwangs cha thon par 'gyur/__khregs chod kyis lus dbyings su dengs pa la 'ja' lus zer zhing /__'pho chen ni rig pa bcud du smin pa'i rdo rje'i lus sngar gyi lus kyi rnam pa can te don du mi slob lam pa dngos yin kyang /__sku der bzhengs na spyan ras gzigs dang /__'jam dbyangs ltar rten des gzhan don cher 'byung ba de'o/__/zhes grub dbang rin po ches gsungs/__khregs chod la go ba tsam zhig skyes pas kyang thod rgal bsgom pa gnad du song na rig pa je brtan du gyur nas khregs thod gnyis kyi nyams len gyi rtsal dus gcig la rdzogs pa 'ong gsungs/__ye snang ring sa nas thung sar khrid ces pa/__las dang po pas thog mar nyi zer sogs ya gtad dus ye snang yul rkyen de'i thad du shar ba de las rim par yul rkyen med par khrid ces pa'i don dang /__shar Na ni kr-iSh+Na yin/__mtha' brten bzhi po snang bzhi so so'i rtags tshad la sbyar dgos/__bskyed rim dus snang ba lha'i 'khor lor bsgom pa yod kyang rtog pa'i sgro btags dang bcas pa yin la/__rdzogs rim skabs rtsa rlung thig ler gnad du smin pa'i nyams len ches zab pa yod kyang rlung sems kyi bslad cha dang bcas zhing 'dir ni bcos bslad thams cad dang bral bar 'bras bu sku gsum lam du byed pa'i myur lam rmad du byung ba'o/__/chos nyid zad pa'i skabs skye 'jug la rang dbang thob pa'i don rim bzhin sor mo la rig pa gtad pa tsam gyis rig pa bcud du smin pa'i 'pho chen gyi sku sngar gyi lus kyi rnam pa can du bzhengs pa dang /__slar nang dbyings su nam 'jug par dbang ba gnyis la mkhyen brtse rin po ches bzhed cing /__de grub dbang rin po ches yid ches kyi gnas su mdzad mod/__spyir ni rdzogs chen la 'brel mthun gyi sems can sum stong la rig pa gtad pa tsam gyis grol ba sogs bzhed do/__/bar do'i skabs nam mkha' sum phrug bsgom dus skyes bu gyad kyi 'dug stangs byas la/__rang gi snying ga nas rang byung gsang ba chen po'i yi geayig dkar po zhig ka ti shel sbug brgyud mig g.yon nas thon/__mdun gyi nam mkha' dang 'dres par bsam la lta stangs bcas mig der gtad rig pa mig la gtad de bzhag pa gnad yin ces 'brug pa rin po ches bzhed do/__/bsam gtan gyi zhag ni/__da lta rig thog la yun ji tsam gnas thub pa de 'dra ba'i yun la zer bas ring thung la nges pa cher med/__yang na rlung sems thig le dang sogs kyi skabs rtsa dbu ma phyi dkar nang dmar bar sngo ba zhes pa dbu ma'i nang khong sngo sangs su yod pa de la go dgos/__'byung ba thim skabs sa la thim pa ni sa 'byung rang gis rang zhig dgos pas zug gzer dang bcas pa yin la/__sa chu la thim pa ni/__sa 'byung 'byung ba gzhan gyis bshig pas zug gzer med pa zhes gsungs/__phyi dbyings kyis 'chi dus na 'char ba'i thams cad stong pa'i 'od gsal mtshon nus pa'i rgyu mtshan ni/__phyi nam phyi dbyings sngo lam pa de dang /__nang nam ye shes kyi 'od rtsa'i nang stong gnyis ka/__gsang nam rig pa'i dbyings stong chen de dang 'brel med min par dbyings kyi stong gdangs yin pas dbyer med du byas nas bzhag pas 'chi ba 'od gsal mtshon gsungs/__'chi dus nyams len 'di thog nas 'pho ba la ye shes gong 'pho zer/__rlung sems 'pho dus 'og rlung bskum/__steng rlung bsal ba dang mnyam du phaT sgra drag por brjod pa ni sgra 'pho dang rlung 'pho gnyis ka yin/__skabs 'gar rlung 'pho tsam las sgra 'pho ma byas kyang chog/__gser gyi thur ma zhes pa la/__gser thur de ji ltar byas kyang gser gyi rang bzhin las 'gyur ba med pa dang /__snying chu 'dren dus gser thur de cung zad 'chugs rjes skyon chen po byed pa ltar/__'di dus gdams don las cung zad kyang 'chug mi rung ba'i don yin gsungs/__snying nang du khrag thig gsum rim par tig rjes rags pa'i lus sems 'bral zin pas/__de rjes snying ga dang mig sogs nas 'od gsal gyi snang ba shar ba'i lus de ni yid lus sam/__'od kyi lus shin tu phra ba zhig yin gsungs/__zhi ba'i sngon du khro bo'i sku gsung thugs kyi dkyil 'khor shar ba ni/__snying gar zhi ba'i lha tshogs bzhugs pa'i zer gdangs spyi bor mched pa de khro dkyil yin pas/__de nyi ma ma shar ba'i gong nas nyi zer 'char ba bzhin sngon du shar ba yin/__ye shes bzhi sbyor skabs bya grub ye shes kyi snang ba ma shar ba min kyang /__da dung nang dbyings su mngon par rdzogs par sangs rgyas ma zin pas phrin las kyi rtsal rdzogs par ma shar bas dman pa la dgag sgra sbyar ba yin/__lhun grub sgo brgyad kyi 'char tshul rnams rim can du go ba min/__srid pa bar do'i nyams len la da lta nas goms 'dris bya dgos pas/__gnas kyi zhen pa dag phyir chos 'byung gi steng du lus sems kyi dwangs maayig tu gsal ba de dpal ri sogs mos pa'i zhing du da lta nas 'gro ba'i 'dun pa yang yang gtad dgos par gsungs/__rang bzhin ye shes kyi 'od gdangs zhing khams lngar snang bas rang bzhin sprul sku'i zhing zhes gsungs shing /__de mdo phyogs kyi bde ba can sogs dang byad dngos dang gzugs brnyan tsam gyi khyad par che/__zhing de'i tshad dang sum cu pa'i lha dang longs spyod mnyam par gsungs pa sogs dgongs pa can gyi gsungs yin pa'ang shes par bya'o/__/srid pa bar do nas bzung dag zhing du skyes nas rten der lam gyi lhag ma bgrod dgos nges can yin pas/__des na bar do'i gdams pa lan gnyis su gsungs pa ni gdams pa'i ngo bo la khyad par yod pa min yang /__snga ma srid pa bar do yang bar do'i bye brag yin pas de'i 'phros su mdzad nas gsungs pa yin la/__phyi ma ni/__dbang po rab 'bring tha gsum gyi grol tshul bstan pa'i dbang du byas pa yin/__rjes khrid skabs bla mas rang la rgyu sbyin zas sbyin byas pa tsam ma yin par gdams ngag legs par 'doms pa'i bka' drin dran pa dang /__dmyal bar skyes dus rlung bsil bas lus la reg pa tsam gyi bde ba dang sdug bsngal bar byed pa'i gshin rje'i pho nya lta bu yang rang gi sdig sgrib sbyang thabs su bla mas gang 'dul gyi mdzad pa ston pa'i tshul la yid ches bskyed de dad pa sbyong ci thub bya/__na ba'i dus lta bur yang gang na sar bla ma gsal btab la de dang rang sems bsre ba sogs dus thams cad du bla ma dang mi 'bral bar bya/__slob ma mang po bsdus nas de rnams kyi kha 'dzin byed mdog sogs chos ltar snang ba'i spros pa thams cad bsdu ci thub bya/__spyir nya stong tshes brgyad bcu bzhi nyer gsum nyer dgu rnams su dus chen dang /__khyad par tshes bcu byung res pad+mas mdzad chen bstan pa'i dus dang /__phug lugs ltar mnga' ris paN chen dang gter chen rin po che sogs nas hor zla bcu gcig pa stag zlar ngos 'dzin pa ltar na sprel zla hor zla lnga pa yin pas de'i tshes bcu'am/__dgongs 'dus ltar 'jigs gling sogs kyis stag zla hor zla bcu gnyis pa bzhed pa ltar sprel zla hor zla drug pa yin pas de'i tshes bcu'i nyin gu ru bod du dngos su byon pa'i bslu med kyi gsungs dbu bsnyungs bzhes pa dang bcas yod pa'i dus de gnyis dang /__lce btsun 'ja' lus su gshegs pa'i dus chen hor zla bdun pa'i tshes bcu yin pas dus de rnams su tshogs 'khor re 'grub nges byas na lam gyi gegs sel bogs 'don chen po 'ong /__smin mtshams kyi chos 'byung kha dog dkar la dmar mdangs chags pa gdengs ka che ba dpral ba'i phyogs su bstan pa phur rtse bcad pa lta bu yin/__rnam pa kun tu rig pa skad cig ma'i ngang bskyangs pas sogs ni yul sems gnyis med par der cog ger bzhag/__ces gsungs pa ltar dgos pa yin gsungs/__ces pa 'di'ang chu sprel lor/__gdod ma'i mgon po 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i phrin las kyi sprul pa'i rnam rol du dam pa'i skyes bu du mas mnga' gsol ba/__'khor lo gsum gyi phrin las bzang pos bka' babs kyi bstan pa'i rgyal mtshan kun tu bsgrengs pa la 'gran zla thams cad dang bral ba/__nges pa don gyi kun tu bzang po dang rnam dbyer ma mchis pa/__mchog sprul rin po che 'jam dbyangs chos kyi blo gros gtsug lag lung rigs smra ba'i seng ge ris med bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas snying thig chen po 'di'i smin grol gyi chos bka' yongs su rdzogs pa zhag nyer gcig gi bar zhib rgyas su stsal skabs/__smyos ban smin gling mkhan chen mkhyen nor pas gsung zab gang zin brjed thor bkod pa 'dis kyang theg mchogati'i bstan pa phyogs nas phyogs su dar ba'i rgyur gyur cig/__sarba mang+ga laM//___//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-08-NYA-005&oldid=34402"


Gyelse Zhenpen Taye Ozer - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་ཤྲཱི་སེངྷ་གྲྭ་ཚང་འཛུགས་མཁན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁན་རབས་གཉིས་པ། རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་དགེ་མང་དགོན་ཕྱག་འདེབས་མཛད་ཅིང་། གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུའང་བཤད།\nb.1800 - d.1855/1869\nEighth Throne Holder of Dzogchen Monastery\nSecond Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཀའ་འགྱུར་པ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; དགེ་མང་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; དགེ་རྩེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར།; རྫོགས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; སྐུ་ཤོགས་དགེ་མང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར།\nWylie: rgyal sras gzhan phan mtha' yas 'od zer\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004.Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo.Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 355-359, 401-405\nKhetsun Sangpo. 1973.Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: LTWA, vol. 4, p. 473.TBRC W1KG10294.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, pp. 404-406.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། ། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་གང་ཅིའི་འབྲེལ་ལམ་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ བར་ཉིན་བཅུའི་རིང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ལེགས་པར་གྲུབ་གནང་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ད་བར་རྒྱ་གར་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་ ༡༥ དང་། མངའ་སྡེ་ཁག་ ༡༦ གི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ཁྱོན་ ༣༨ མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་མཚུངས་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་སྟོན་པ་ (Think Tank) གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་སློབ་དཔོན་ ཝི་ཇེ་ ཀུ་མར་ མ་ནོ་ཏ་ར་ (Prof. Vijay Kumar Manotra, former MP) མཆོག་དང་། ཨིན་དར་གྷན་དི་རྒྱལ་ཡོངས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་ (President of Indira Gandhi National Centre for Arts) སྐུ་ཞབས་ རམ་ བྷ་ཏུར་ རཡ་ (Shri. Ram Bahadur Rai) མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ནས་ ༨།༠༠ བར་ (Constitution Club of India) ནང་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག ཚོགས་འདུའི་ནང་རྒྱ་གར་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་ ༨ ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ ༡༥ ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་དང་། ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཨརྱ་ལགས། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁང་དང་། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་བཅས་ཚོགས་འདུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མར་ (Shri Shanta Kumar) མཆོག་གིས་གནང་བ་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ནང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་རྙིངཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་གནང་ཡོད་འདུག ཆབས་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༢ པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་ལག་བསྟར་གནང་བའི་སྐོར་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་བབ། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nཚོགས་འདུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྔར་ལྷག་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐབས་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཆེད་གྲོས་ཆོད་ཁག་ཅིག་ཀྱང་བཞག་གནང་ཡོད་འདུག མཐའ་དོན་ཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་མཆོག་གིས་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nདཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ།།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བན་ཤི་ལལ་ མ་ཊོ་མཆོག Shri.Banshilal Mahto, L.S\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་རན་མར་ ནན་ད་མཆོག Shri. Kiranmar Nanda, R.S\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇུ་ ཤི་ཊི་མཆོག Shri. Raju Shetti, L.S\nསྐུ་ཞབས་རམ་བྷ་ཏུར་ རཡ་མཆོག Shri.Ram Bahadur Rai\nསྐུ་ཞབས་རམ་བྷ་ཏུར་ རཡ་མཆོག Shri. Ram Bahadur Rai\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཝི་ པར་ཀ་ཤ་ ཝར་མ་མཆོག Shri. Ravi Prakash Verma, R.S


格吉 Kalkyi（又叫格桑吉 Kalsang Kyi）- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n格吉 Kalkyi（又叫格桑吉 Kalsang Kyi）\n2013年3月24日下午3點半，在安多壤塘（今四川省阿坝藏族羌族自治州壤塘县），30歲格吉 སྐལ་སྐྱིད། Kalkyi（又叫格桑吉 Kalsang Kyi），四個孩子的母親，丈夫名叫泽白。父名却旦，母名巴热。为抗议中共压迫而自焚牺牲。她是2009年以来自焚的第116位藏人、境内第112位藏人、第17位女性。这也是壤塘县第5起自焚事件，之前有：2012年2月19日自焚牺牲的中壤塘乡18岁牧民朗卓、2012年4月19日自焚牺牲的中壤塘乡25岁学生曲帕嘉与24岁学生索南、2012年5月30日自焚牺牲的中壤塘乡牧民、33岁的母亲日玖。 中国民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n116盏灯，在暗夜里燃点信仰——壤塘县年轻母亲格吉自焚牺牲 sɪ http://www.citizencn.com/\n在杀气腾腾开展反自焚运动、严厉打击自焚违法犯罪行为的全藏地，30岁的牧人、四个孩子的母亲格吉（སྐལ་སྐྱིད། Kalkyi)于今天下午，在安多壤塘（今四川省阿坝藏族羌族自治州壤塘县）自焚牺牲，使得藏人自焚人数升至116人，其中境内藏地的自焚人数为111人，其中17位自焚藏人为女性。 κ http://www.citizencn.com/\n中国政府对自焚藏人定性自焚违法犯罪行为，并实行连坐的严厉打击方式，一人自焚全家全村全乡全寺被株连，抓捕拘留审讯判刑不一而足，不但没有扑灭火焰，反倒使火焰还在燃烧。值得注意的是，中共当局在全藏地颁布反自焚专项斗争实施方案，其中包括加强社会面管控，严密封锁自焚消息外泄，严厉打击外传自焚消息者，以及对自焚者亲友或所在地软硬兼施，令其闭口或编造虚假信息等等。在这种高压下，已经出现多起自焚事件在发生后数日、甚至数十日才艰难传出的情况，还出现了自焚者家人因遭威胁而不敢承认自焚实情的情况，还出现了西藏自治区高官矢口否认本藏区已有数起自焚发生的情况，还出现了流亡西藏政府与民间方面在统计自焚藏人人数上不一致的情况。更为严重的是，极有可能的情况是，全藏地自焚事件可能不止于111起，可能有被当局动用一切力量竭力掩盖的自焚事件已经发生，外界却不得而知。 t http://www.citizencn.com/\n令人发指的是，当局就百多位藏人自焚所做出的解释，除了是因精神病、偷盗、抢劫、不正当男女关系、家庭不和或被他人煽动唆使等等而自焚，最新编的故事更是惊悚，声称3月13日自焚牺牲的若尔盖县妇女贡觉旺姆，是因夫妻感情等问题发生激烈争吵，结果被丈夫卓玛甲掐死后焚尸，而其夫已被抓获归案！可以预见，因拒绝接受当局编造自焚是因夫妻不和而遭捕的卓玛甲，将有可能被重判。此类事例已太多，如六天前，青海省海东地区法院以煽动分裂国家罪，判循化县藏人尕藏当智6年刑期、久买谈克5年刑期、落桑4年刑期。理由是，久买谈克的弟弟旺青诺布（又名黄尖）于去年11月19日自焚身亡后，三人为他设置灵堂，并将灵堂照片、他生前照片和自焚信息提供给境外媒体，结果三人因此获罪入狱。 ÷ http://www.citizencn.com/\n2013年3月24日下午约3点半，格吉在壤塘大寺附近自焚，抗议中共当局压迫藏人，当场牺牲。她的遗体被僧人和信众送往寺院佛殿，数千人聚集，为格吉举行超度祈福法会。当局要求当晚立即火化。但格吉自焚牺牲的消息已传出。 海外流亡民运组织\thttp://www.citizencn.com/\n转微博：116盞燈，在暗夜里燃點信仰——离开领地我心已凄惶 必走的命运已注定 雄狮要归天界去 愿领地部落人人平安 请不要悲伤要欢乐……\nProtest location:Dzamthang (Chinese: Rangtang), Ngaba Tibetan and Qiang Autonomous Prefecture, Sichuan (the Tibetan area of Amdo)\nAge:30 民主墙运动\thttp://www.citizencn.com/\nInfo:A 30-year old Tibetan woman called Kalkyi set fire to herself close to Jonang Gonchen monastery in Dzamthang (Chinese: Rangtang), Ngaba Tibetan and Qiang Autonomous Prefecture, Sichuan (the Tibetan area of Amdo). Kalkyi died immediately afterwards, according to Tibetan exile sources, and local people took her body to the monastery for prayers.\nSelf-immolations ofaTibetan forest guard and mother of four in eastern Tibet(26 March 2013)\nFor Kalsang Kyi (Kalkyi), 31 yrs old, who set herself ablaze in Dzamthang, Ngaba, Amdo, Tibet on March 24 2013. Another protest against China's hardline and repressive policies on Tibet. t http://www.citizencn.com/\nMother of one daughter and three sons all under 15 years old\n31-year olf woman dies of self-immolation in Tibet: Toll rises to 110\nSunday, 24 March 2013 17:18 Yeshe Choesang, The Tibet Post International 밲 http://www.citizencn.com/\nDharamshala: - A Tibetan woman has died Sunday after setting herself ablaze in eastern Tibet - the latest inaseries of self-immolation protests gainst China's hardline and repressive policies on Tibet.\nThis incidents has pushed the total number of self-immolations in Tibet to 110, at-least 92 of them reportedly passed-away due to burn injuries. Ӣ http://www.citizencn.com/\nKalkyi, 30-year old Tibetan woman set herself ablaze on March 24, around 3.30pm (Local Tibetan Time) near Dzamthang Jonang Monastery in Dzamthang township in Golok Pema, Ngaba in Amdho region, eastern Tibet." Tseyang Gyatso,aTibetan currently living in Dharamshala told The Tibet Post International. 香港民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nKalkyi,amother-of-four has reportedly died after setting herself on fire in Ngaba, (AbaTibetan and Qiang Autonomous Prefecture, Sichuan Province in China), souces said, the latest inawave of self-immolation protests against Chinese rule over Tibet. ƽ http://www.citizencn.com/\nLocal Tibetans protected her body from Chinese authorities shortly after the protest. The body was then taken to Jonang Monastery whereatraditional prayer service is being held by monks, Tseyang further added.\nKalkyi was from yultso village in Dzamthang county. She is survived by her husband Drupe and four children,ayoung daughter Bhumo Chung and three sons-Denam, Pochung, Sopo, all aged under 15. She is the 5th Tibetan from Dzamthang countty, who set on fire to protest against Beijing's failed policeis in Tibet, the sources said. 民主墙运动\thttp://www.citizencn.com/\nIn last two weeks,aman andawoman set themselves alight in separate incidents in different areas of Ngaba County, Amdho, Tibet. Konchok,a30-year old Tibetan woman has staged her protest just before China's new leader Xi Jinping was formally appointed as president of the communist regime and Thokmey,a28-year old Buddhist monk set himself on fire just two days after Xi became as new Chinese president. ƽ http://www.citizencn.com/\nདེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་མདོ་སྨད་འཛམ་ཐང་དུ་རང་ལོ་ ༣༠ ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེཊ་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གྲོངས་འདུག་པ་དེ་དང་ཁོང་གི་ནང་མི།\nཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༢༤ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་འཛམ་ཐང་ནས་རང་ལོ་༣༠ ཡིན་པའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་སྐལ་སྐྱིད་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་དྷ་སར་གནས་སྡོད་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་གནང་བ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༣:༣༠ ཡས་མས་སུ་འཛམ་ཐང་ཇོ་ནང་དགོན་ཆེན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་ནས་རང་ལོ་ ༣༠ ཡིན་པའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་སྐལ་སྐྱིད་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་བསྒྱུར་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག Yjtl_xx8.jpg http://www.citizencn.com/\nས་གནས་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན་ཁོང་མོའི་སྐུ་ཕུང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གིས་འཛམ་ཐང་ཇོ་ནང་དགོན་ཆེན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། ད་སྐབས་དགོན་པར་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་ལུང་དང་སྨོན་ལམ་གསུང་བཞིན་འདུག་ཟེར། t http://www.citizencn.com/\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་སྐལ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ནི་མདོ་སྨད་འཛམ་ཐང་བར་བ་ཡུལ་ཚོའི་པོས་བ་ཚང་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་མོར་ད་ཆར་ཤུལ་དུ་རང་ལོ་ ༡༥ མན་གྱི་བུ་བདེ་རྣམ་དང་། པོ་ཆུང་། བསོ་པོ། བུ་མོ་ཆུང་བཅས་བུ་ཕྲུག་བཞི་ཡོད་འདུག ཁོང་མོའི་ཁྱོ་གའི་མིང་ལ་གྲུས་པེ་དང་། ཕ་མིང་ལ་མཆོད་ལྡན། མ་མིང་ལ་དཔའ་རིས་བཅས་ཡིན་འདུག འདི་ནི་མདོ་སྨད་འཛམ་ཐང་ནས་བོད་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཐེངས་༥ དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག ། ꑽA http://www.citizencn.com/\nམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། ( '2013, 03, 24' )\nBREAKING, NEW SELF-IMMOLATION : Tibetan women Kalsang Kyid set herself on fire asking total freedom of her people, today, March 24, 2013 at 3:30 PM local time at Golok Dzamthang area, in todays Ngaba prefecture.\nདེ་ཡང་དྷ་སར་གནས་སྡོད་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་གནང་བ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༣:༣༠ ཡས་མས་སུ་འཛམ་ཐང་ཇོ་ནང་དགོན་ཆེན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་ནས་རང་ལོ་ ༣༠ ཡིན་པའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་སྐལ་སྐྱིད་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་བསྒྱུར་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་སྐལ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ནི་མདོ་སྨད་འཛམ་ཐང་བར་བ་ཡུལ་ཚོའི་པོས་བ་ཚང་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་མོར་ད་ཆར་ཤུལ་དུ་རང་ལོ་ ༡༥ མན་གྱི་བུ་བདེ་རྣམ་དང་། པོ་ཆུང་། བསོ་པོ། བུ་མོ་ཆུང་བཅས་བུ་ཕྲུག་བཞི་ཡོད་འདུག ཁོང་མོའི་ཁྱོ་གའི་མིང་ལ་གྲུས་པེ་དང་། ཕ་མིང་ལ་མཆོད་ལྡན། མ་མིང་ལ་དཔའ་རིས་བཅས་ཡིན་འདུག འདི་ནི་མདོ་སྨད་འཛམ་ཐང་ནས་བོད་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཐེངས་༥ དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག །\tힻ http://www.citizencn.com/\n上一篇松饶嘉措 Songrab Gyatso 下一篇格桑嘉 Kelsang Kyab\nProcessed in 0.036952 second(s), 19 queries.\n当前时区GMT+8 现在时间是 02-24 23:41


བཀོད་པ 19 – Genesis 19 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 19 – Genesis 19\nNovember 11, 2021 November 9, 2021 Bro Brian.\n19:1 ཕོ་ཉ་དེ་གཉིས་དགོང་དྲོ་སོ་དྷོམ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་དུ་ལོད་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོར་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ལངས་ནས་འཕྲད་པར་སོང་ནས་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུས་པ།\n19:2 ཇོ་བོ་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བར་ང་ཡོད་པས། ངའི་ཁང་པའི་ནང་ཕེབས་ནས། ཞབས་འཁྲུ་བ་གནང་ནས་མཚན་མོ་དེར་བཞུགས་ཏེ་སྔ་དྲོ་བཞེངས་ནས་ཕེབས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་པས། འོན་ཀྱངཁོང་ཚོས་ལན་དུ། ང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཁྱམས་རར་མཚན་སྐྱེལ་གྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n19:3 ཁོས་ཤིན་ཏུ་ནན་བསྐུལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐའ་མར་དེ་དག་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་ནས་ཁང་པའི་ནང་བཞུགས་སོ། མགྲོན་པོ་ལ་བག་ལེབ་དང་ཁ་ཟས་སྤུས་དག་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཤེས་གཡོག་པོ་ཚོར་བཀའ་གནང་བས། གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཚར་བ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཟས་སོ།\n19:4 མགྲོན་པོ་ཚོ་གཟིམ་པའི་སྔོན་ལ་སོ་དྷོམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེས་པ་ཚོ་ཡོང་ནས་ལོད་ཀྱི་ཁང་པ་མཐའ་བསྐོར་བ་དང་། མི་རྒན་གཞོན་ཚང་མ་དེར་ཡོད་དོ།\n19:5 ལོད་ལ་བོས་ཏེ། དོ་དགོང་མཚན་མོར་ཁྱོད་རྩར་གནས་ཚང་ཡོང་བའི་མི་དེ་ཚོ་ཕྱི་རུ་འཁྲིད་ཤོག། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད་ཡོད་ཅེས་ལབ་པ་དང་།\nLot went out to the men at the entrance, shut the door after him,\n19:8 ཐུགས་རྫེ་གཟིགས་རོགས་གནང་། ང་ལ་ད་དུང་བུ་མོ་ན་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད། བུ་མོ་གཉིས་དེ་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཁྱོད་ཚོས་གང་འདོད་པ་ཚང་མ་བྱོས་ཤིག། འོན་ཀྱང་མི་འདི་ཚོ་ལ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཚོ་ནི་ངའི་འགྲུལ་པ་ཡིན་ཙང་ངས་དེ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སོ།\n19:9 འོན་ཀྱང་མི་དེ་ཚོས་སྨྲས་པ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཕར་སོང་ཞིག། ང་ཚོས་གང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ང་ཚོ་ལ་ལབ་མཁན་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོའི་ལམ་ནས་སོང་ཞིག། དེ་མིན་ཁོ་ཚོ་ལས་ལྷག་པ་ཁྱོད་ལ་ང་ཚོས་སྡུག་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོས་ལོད་ལ་འབུད་རྒྱག་བཏང་ནས་ཁང་པའི་སྒོ་བཅག་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།\nBut they said, “Stand back!” And they said, “This fellow came to sojourn, and he has become the judge! Now we will deal worse with you than with them.” Then they pressed hard against the man Lot, and drew near to break the door down.\nBut the men reached out their hands and brought Lot into the house with them and shut the door.\n19:11 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཕྱི་རུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལོང་བར་འགྱུར་བཅུག་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁང་པའི་སྒོ་དེ་ཁོང་ཚོས་མ་རྙེད་དོ༎\n19:12 དེ་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ལོད་ལ། འདིར་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་དང་མག་པ་དང་གཞན་གཉེན་མཚན་ཐམས་ཅད་འཁྲིད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོན་ཞིག\nThen the men said to Lot, “Have you anyone else here? Sons-in-law, sons, daughters, or anyone you have in the city, bring them out of the place.\n19:13 གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་འདི་ཚོའི་ཉེས་པ་དྲག་པོ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཐོས་ནས་སོ་དྷོམ་མེད་པར་བྱེད་ཕྱིར་ང་གཉིས་ལ་བཏང་ངོ་། ད་ང་ཚོས་ས་གནས་དེ་མེད་པར་བཟོས་པར་བྱའོ།\n19:14 ལོད་རང་གི་བུ་མོ་རྣམས་ཆང་ས་བརྒྱབ་པར་བག་མ་སློང་མཁན་མག་པའི་རྩར་སོང་ནས་ལོད་ཀྱི་སྨྲས་པ། མྱུར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ལོད་ཀྱིས་ཏན་ཤིག་ལབ་པ་རེད་བསམ་མོ།\nSo Lot went out and said to his sons-in-law, who were to marry his daughters, “Up! Get out of this place, for the Lord is about to destroy the city.” But he seemed to his sons-in-law to be jesting.\n19:15 ནམ་ལངས་སྐབས་སུ་ཕོ་ཉས་ལོད་ལ། མགྱོགས་པོ་བྱས་ནས་ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ་ས་ཆ་འདི་ནས་ཐོན་ཞིག གྲོང་ཁྱེར་དེ་མེད་པར་སོང་བའི་ཚེ་ཁྱོད་ཚོའི་སྲོག་ཡང་མེད་པར་ཆགས་པར་འགྱུར།\n19:16 ལོད་ཀྱི་འགོར་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱི། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་། མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོད་དང་ཁོང་གི་ཆུང་མ་དང་། ཁོང་གི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་བཟུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རུ་འཁྲིད་དོ།\n19:17 དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཅིག་གིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བལྟས་མི་བལྟ་བར་ལུང་གཤོང་དུ་མ་བསྡད་པར་རིའི་སྒང་ལ་བྲོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བས།\n19:18 ལོད་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་རོགས་གནང་།\nAnd Lot said to them, “Oh, no, my lords.\n19:19 ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་ངའི་སྲོག་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། རི་དེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་དང་། ང་དེར་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ཤི་བར་འགྱུར།\n19:20 གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ཆུང་དེ་མཐོང་གི་འདུག་གམ། དེ་ཐག་ཉེ་བས་དེ་རུ་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང། ཡུལ་ཚོ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་ངའི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས།\nBehold, this city is near enough to flee to, and it isalittle one. Let me escape there—is it notalittle one?—and my life will be saved!”\n19:21 ཁོང་གིས་ལན་དུ། ཏན་ཏན་སྒྲིག་གི་འདུག། ངས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་མིན།\nHe said to him, “Behold, I grant you this favor also, that I will not overthrow the city of which you have spoken.\n19:22 ད་མྱུར་དུ་རྒྱུག་ཅིག ཁྱོད་དེ་རུ་མ་སླེབས་པའི་བར་དུ་ངས་གང་བྱས་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་སོ། ལོད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་ཆུང་ཆུང་ལབ་པས་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་ཛོ་ཨར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThe sun had risen on the earth when Lot came to Zoar.\n19:25 གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཚོ་དང་དེའི་ལུང་གཤོང་ཚང་མ་དང་། དེར་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མ་དང་། ས་རུ་གང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛད་དོ།\n19:26 འོན་ཀྱང་ལོད་ཀྱི་ཆུང་མས་ཕྱི་བལྟས་ལོག་པ་དང་། མོ་རང་ཚའི་ཀ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n19:28 ཁོང་གིས་སོ་དྷོམ་དང་གྷོ་མོ་རཱའི་ལུང་གཤོང་ཡོངས་སུ་བལྟས་པ་དང་། ཐབ་ཆེན་གྱི་དུ་བ་ལྟར་ས་ནས་དུ་བ་ཐོན་པ་མཐོང་ངོ་།\n19:29 དཀོན་མཆོག་གིས་ལོད་གནས་པའི་ལུང་གཤོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་མེད་པར་མཛད་སྐབས་ཁོང་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ཐུགས་ལ་དྲན་གསོ་གནང་བ་དང་། ལོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཐར་འཇུག་གོ།\n19:30 ལོད་ཛོ་ཨར་དུ་གནས་པར་འཇིགས་པས། རིའི་སྒང་ལ་སོང་ཏེ་བུ་མོ་གཉིས་དང་བཅས་བྲག་ཕུག་གཅིག་ནང་གནས་སོ།\nNow Lot went up out of Zoar and lived in the hills with his two daughters, for he was afraid to live in Zoar. So he lived inacave with his two daughters.\n19:31 བུ་མོ་རྒན་པས་ཆུང་བ་ལ། ང་ཚོའི་ཕ་རྒས་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་ནང་སྐྱེས་པ་སུའང་གསོན་པོར་མི་འདུག་པས། ངེད་གཉིས་ལ་ཁྱོ་ག་མི་ཐོབ་པ་དང་ཕྲུ་གུའང་སྐྱེས་མི་སྲིད།\nAnd the firstborn said to the younger, “Our father is old, and there is notaman on earth to come in to us after the manner of all the earth.\n19:32 ད་ང་ཚོའི་ཕ་ལ་རྒུན་ཆང་ཐུང་བཅུག་ནས་ར་བཟི་བཅུག་སྟེ། ང་གཉིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ནས་ཁོང་གི་བརྒྱུད་ནས་ང་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཐུབ་བོ།\n19:33 མཚན་དེར་དེ་ཚོས་རང་གི་ཕ་ལ་རྒུན་ཆང་འཐུང་བཅུག་ནས། བུ་མོ་རྒན་པས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཤིན་ཏུ་ར་བཟི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་བྱེད་པ་དེ་མ་ཤེས་སོ།\nSo they made their father drink wine that night. And the firstborn went in and lay with her father. He did not know when she lay down or when she arose.\n19:34 སྔ་དྲོ་བུ་མོ་རྒན་པས། མདང་མཚན་མོར་ང་ཕ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ཡིན། དེ་རིང་མཚན་ལའང་ཁོང་ལ་ར་བཟི་བཅུག་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁྱོད་རང་ཡང་གཉིད་ལོག་ཅིག ང་ཚོའི་ཕའི་བརྒྱུད་ནས་ངེད་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཡོང་ཞེས་ལབ་བོ།\nThe next day, the firstborn said to the younger, “Behold, I lay last night with my father. Let us make him drink wine tonight also. Then you go in and lie with him, that we may preserve offspring from our father.”\n19:35 མཚན་དེར་ཁོང་ཚོས་ཕ་ལ་རྒུན་ཆང་ཕུལ་ནས་ར་བཟི་བཅུག་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ། ཁོང་ཤིན་ཏུ་ར་བཟི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་བྱེད་པ་མ་ཤེས་སོ།\nSo they made their father drink wine that night also. And the younger arose and lay with him, and he did not know when she lay down or when she arose.\n19:37 བུ་མོ་ཆེ་བ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་མིང་ལ་མོ་ཨབ་ཞེས་བཏགས་སོ། ད་ལྟའི་མོ་ཨབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\nThe firstborn boreason and called his name Moab. He is the father of the Moabites to this day.\n19:38 དེ་བཞིན་བུ་མོ་ཆུང་བ་ལའང་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིང་བྷེ་ནམ་མི་ཞེས་བཏགས་སོ། ཁོ་ནི་ད་ལྟའི་ཨམ་མོན་པའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ༎\nThe younger also boreason and called his name Ben-ammi. He is the father of the Ammonites to this day.\nBible Study – Exodus 40:16-17\nབཀོད་པ 20 – Genesis 20


ལོ་ཀུ7– Luke7– The Life of Yeshu\nOctober 8, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n7:1-10 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་རྣམས་ལ་གསུང་འདི་ཐམས་ཅད་གནང་རྗེས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་ཕེབས་པ༌དང༌། གནས་དེར་བརྒྱ་དཔོན་ལ་རྩིས་འདང་ཆེ་བའི་གཡོག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ནད་ལྕི་མོ་ཕོག་ནས་ཤི་ལ་ཉེ༌ཞིང༌། བརྒྱ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཉིད་ཕེབས་ཏེ་རང་གི་གཡོག་པོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི༌ཕྱིར། ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྒན་པོ་འགའ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་མངགས་སོ།།\nཁོ་རྣམས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དྲུང་དུ་འབྱོར་ནས་ན༌རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བརྒྱ་དཔོན་ལ་དོན་འདི་མཛད་འོས༌ཏེ། ཁོས་རང་རེའི་མི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བ་དང་ཆོས་ཁང་ཡང་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཞུས༌པས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡང་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་ལམ་ལ་ཆས༌པ་དང་། བརྒྱ་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བའི་དུས༌སུ། བརྒྱ་དཔོན་གྱིས་གྲོགས་འགའ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་མངགས་ཤིང་ཁོང་ལ་ན༌རེ། ཇོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ལ་འོ་བརྒྱལ་མི་བཟོ་བར༌ཞུ། ཁྱེད་ཉིད་ཕྲན་ཆུང་བདག་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་ན་ང་རང་མི་འོས།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ལ་མཇལ་ནའང་མི་འོས་པར་སྙམ་མོ།། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཞིག་གནང་བར་མཛོད༌དང༌། བདག་གི་གཡོག་པོའི་ནད་བསལ་ངེས༌ཡིན། ང་རང་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ངའི་དབང་འོག་ཏུའང་དམག་མི་ཡོད༌དེ། ངས་མི་འདིར་སོང་ཞིག་ཅེས་བཤད་ན་ཁོ་ཕར་འགྲོ་དགོས༌ཤིང༌། མི་གཞན་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བཤད་ན་ཁོ་འདིར་ཡོང་བ༌ཡིན། ཡང་བདག་གིས་གཡོག་པོར་ལས་ཀ་འདི་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཤད་ན་ཁོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས༌སོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་གཏམ་དེ་གསན་ནས་ཡ་མཚར་སྐྱེས༌ཏེ། ཕྱིར་འཁོར་ནས་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཡེས་ར་ཨེལ་མི་རིགས་ལས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དད་སེམས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་མངགས་འོངས་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིར་བརྒྱ་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ༌ན། གཡོག་པོའི་ནད་སོས་ཟིན་པ་མཐོང༌ངོ༌།།\n7:11-17 དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར༌བར། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་དང་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལྷན་དུ་ནཱ་ཨིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕེབས༌ཤིང༌། ཁོང་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁར་སྒོར་སླེབས་པའི༌ཚེ། ཡུགས་མོ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་ཤི༌སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་མང་པོས་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་བེམ་པོ་ཕྱི་རུ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ༌དང༌།\nགཙོ་བོས་ཡུགས་མོ་དེ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་དགོངས་ཏེ་མ་ངུའོ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོང་ཉིད་ཁྱོགས་ཤིང་གི་གམ་དུ་ཕེབས་ཤིང་དེར་ཕྱག་གིས་རེག་པ་དང་འཁུར་མཁན་རྣམས་ཀྱང་བསྡད། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཀྱེ། གསར༌བུ། ངས་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། ཡར་ལོངས་དང་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། གཤིན་པོ་དེ་སླར་གསོན་ཞིང་ཡར་ལངས་ནས་སྐད་ཆ་སྨྲས་སོ།། ཁོང་གིས་མི་དེ་ཕྱིར་རང་གི་མ་ལ་སྤྲད་དོ།།\nམི་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ལ་ན༌རེ། ལུང་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བདག་ཅག་གི་ཁྲོད་ནས་བྱུང༌བ་རེད། དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་མི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས༌ཤིང་། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དོན་དེ་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དང་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཆ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༌བོ།།\n7:18-23 ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་སྨྲས༌པས། ཁོས་རང་གི་སློབ་མ་གཉིས་བོས་ནས་གཙོ་བོའི་དྲུང་དུ་མངགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ཕེབས་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱེད་རང་ཡིན༌ནམ། ཡང་ན་ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒུག་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nསློབ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ན་རེ། ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ངེད་གཉིས་མངགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ཕེབས་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱེད་རང་ཡིན༌ནམ། ཡང་ན་ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒུག་དགོས་སམ་ཞེས་ཁོང་ལ་ཞུས་སོ།།\nདུས་དེར་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཇོམས་པ༌དང་། གནོད་སྐྱོན་བསལ་བ། གདོན་འདྲེ་ཕྱིར་བསྐྲད༌པ། ལོང་བ་མང་པོར་མཐོང་བར་མཛད། ཁོང་གིས་དེ་གཉིས་ལ་དྲིས་ལན་དུ། ཁྱོད་གཉིས་ཕྱིར་སོང༌ཞིག ལོང་བའི་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་གྱོལ་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ༌དང༌། མཛེ་ནད་བསལ་ཞིང་འོན་པའི་རྣ་བས་ཐོས་པ༌དང༌།\nགཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སླར་གསོན་པོར་གྱུར་པ༌དང༌། དབུལ་འཕོངས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་དེ་རྣམས་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་ཤོད༌ཅིག བདག་གི་རྐྱེན་གྱིས་དད་པ་མི་ཉམས་པ་རྣམས་བདེའོ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n7:24-27 ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་མངགས་པའི་མི་དེ་གཉིས་ཕྱིར་སོང༌རྗེས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་མི་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་སྔོན་ཁྱོད་རྣམས་དབེན་སྟོང་དུ་ཅི་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང༌ངམ། རླུང་གིས་གཡོས་པའི་འདམ་རྩྭ་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང་བ་ཡིན༌ནམ།\nཡང་ན་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པའི་གོས་ཆེན་གྱོན་པའི་མི་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང༌ངམ། ལུས་ལ་གོས་ཆེན་གྱོན་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདེ་བར་རོལ་བའི་མི་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། འོ་ན་ཁྱོད་ཅག་གནས་དེར་ཅི་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང་བ་ཡིན༌ནམ།\nཡང་ན་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང༌ངམ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ།། དེ་ལགས༌སོ། །ཡོ་ཧ་ནན་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།\nWhen John’s messengers had gone, Jesus began to speak to the crowds concerning John: “What did you go out into the wilderness to see? A reed shaken by the wind? What then did you go out to see? A man dressed in soft clothing? Behold, those who are dressed in splendid clothing and live in luxury are in kings’ courts. What then did you go out to see? A prophet? Yes, I tell you, and more thanaprophet. This is he of whom it is written, “‘Behold, I send my messenger before your face, who will prepare your way before you.’\n7:28-30 བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། མ་ཡིས་བཙས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་བ་དེའང་ཡོ་ཧ་ནན་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌པ་དང་། མི་སེར་དང་ཁྲལ་ལེན་མཁན་རྣམས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་མྱོང་བས་ཁོ་ཚོས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་གསུང་དེ་ཐོས༌རྗེས། དཀོན་མཆོག་ནི་བདེན་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་མོད།\nའོན་ཀྱང་། ཕ་རུ་ཤི་པ་དང་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་མ་མྱོང༌བས། རང་གི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་རིང་དུ་དོར་བ་ཡིན།\n7:31-35 ཡང་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་བདག་གིས་དུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་ལ་བསྡུར་བར༌བྱའམ། དེ་དག་ནི་ཅི་ཞིག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན༌ནམ། དེ་དག་ནི་ཁྲོམ་སྲང་དུ་སྡོད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལ་ན༌རེ། ངེད་ཅག་གིས་གླིང་བུ་བུས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་བྲོ་མི་འཁྲབ། ངེད་ཅག་གིས་སྐྱོ་གླུ་བླངས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ངུ་བ་མིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌འདྲའོ།།\nརྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ཡོང་ནས་བག་ལེབ་མ་ཟོས་ལ་རྒུན་ཆང་ཡང་མ་འཐུངས༌མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་འདི་གདོན་འདྲེས་བཟུང་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ༌དང༌། ཡང་མིའི་བུ་ཕེབས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱོད༌ཀྱང༌། ཁྱོད་ཅག་ན༌རེ། ལྟོས༌དང༌། མི་འདི་ནི་ཤ་ཆང་ལ་རྔམ་པ་ཞིག་ཡིན༌ལ། ཁྲལ་ལེན་མཁན་དང་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཟེར་མོད།\n7:36-50 ཡང་ཕ་རུ་ཤི་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གདན་དྲངས༌ཤིང༌། ཁོང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་པ་དང་གྲལ་ལ་བཞུགས་སོ།། གནས་ཚུལ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་རུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་ཤེས༌ནས། སྤོས་ཆུས་གང་བའི་རྡོ་ཀ་མ་རུའི་བུམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང༌སྟེ།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ལངས་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་ངུས་ཤིང་མིག་ཆུས་ཁོང་གི་ཞབས་བརླན་པར་བྱས་པ༌དང༌། ཁོ་མོས་རང་གི་སྐྲས་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱིས་ཤིང་འོ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་སྤོས་ཆུ་བྱུགས་སོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གདན་དྲངས་པའི་ཕ་རུ་ཤི་པ་དེས་དོན་དེ་མཐོང༌ནས། གལ་ཏེ་མི་འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་རེག་པའི་བུད་མེད་འདི་ནི་སུ་དང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ༌དང༌། ཐ་ན་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའང་མཁྱེན་ནུས་པ་ཡིན་བསམས་པའོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཕ་རུ་ཤི་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། སི༌མོན། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དོན་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌། ཁོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལགས་གསུང་རོགས་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་བུན་བདག་ཞིག་ལ་བུ་ལོན་པ་གཉིས་ཡོད༌དེ། གཅིག་གིས་དངུལ་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དངུལ་སྒོར་ལྔ་བཅུའི་བུ་ལོན་ཆད་ཡོད༌ནའང༌།\nམི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ལོན་འཇལ་མ་ཐུབ༌པས། བུན་བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ལོན་མེད་པར་བྱས་སོ།། དེས་ན་མི་དེ་གཉིས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ལྷག་པར་གཅེས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ལ། སི་མོན་གྱིས་བུ་ལོན་མང་པོ་མེད་པར་བྱས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ལྷག་ཏུ་གཅེས་སོ་སྙམ་ཞེས་ཞུས༌ཤིང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་ཞལ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་བུད་མེད་དེར་གཟིགས་ནས་སི་མོན་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་འདི་མཐོང་བྱུང༌ངམ། ང་རང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རང་ལ་རྐང་པ་འཁྲུད་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཡང་མ་བླུགས༌མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོའི་མིག་ཆུས་བདག་གི་རྐང་པ་བརླན་ཞིང་སྐྲ་ཡིས་ཕྱིས།\nཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འོ་མ་བྱས༌ཀྱང༌། ཁོ་མོས་ང་རང་འདིར་ཡོང་བ་ནས་བཟུང་བདག་གི་རྐང་པར་མཚམས་མེད་པར་འོ་བྱས། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་མགོར་སྣུམ་གྱིས་མ་བྱུགས༌ནའང༌། ཁོ་མོས་བདག་གི་རྐང་པར་སྤོས་ཆུ་བྱུགས་སོ།།\nདེའི༌ཕྱིར། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁོ་མོས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས། ཁོ་མོར་སྡིག་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སུ་ཡི་སྡིག་པ་ཉུང་ངུ་བསལ་བ་དེས་ཉུང་ངུ་ཞིག་གཅེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nདེ་ནས་ཁོང་གིས་བུད་མེད་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཟའ་བཏུང་སྤྱད་ནས་སྡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་འདི་ནི་སུ་ཡིན༌ནམ། ཁོང་གིས་སྡིག་པའང་བསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བསམས་སོ།།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་ཁྱོད་རང་བསྐྱབས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་ངང་ནས་ཕྱིར་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།