Terdzo-OM-031 - Rinchen Terdzö\nkhros nag gi sgrub thabs dang byin rlabs\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 369-382 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khros nag gi sgrub thabs dang byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 369-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter khros ma nag mo'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དངོས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་རྗེ་བཙུན་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །འདིར་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དུར་ཁྲོད་དམ་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ནང་དམར་ལ་ཕྱི་དཀར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཕྱི་རིམ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི། བསྡུ་ན་འདབ་བརྒྱད་མ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག །དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། ལྷོར་སྔགས་བྱང་། ནུབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་དང་ཆས་གོས། བྱང་དུ་པུསྟི་རྣམས་བཀོད། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མོས་ནས་ནང་མཆོད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དངོས་གཞི་ནི་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ། རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ། རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དག་ཁྲོ་མོའི་ཞལ། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་དག་པ་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཁར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། ནང་གི་པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། ལྷོར་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ་ལྗང་གུ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། ཤར་ལྷོར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་ཕྱེད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་དཀར། དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་མ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །གཙོ་མོའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་རེ་རེ། འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས། ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ། སྤྱི་བོར་ཨ། ལག་པ་གཡས་ལ་ཧ། རྐང་པ་གཡས་ལ་རི། རྐང་པ་གཡོན་ལ་ནི། ལག་པ་གཡོན་ལ་ས་འོ། །སྤྱི་བོར་ཧ། མགྲིན་པར་ནི། སྙིང་གར་ཨ། ལྟེ་བར་རི། གསང་བར་ས་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པར་སྦྱངས་ལ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེ་ཨ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེ་བཞི་ཡི་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་པའི་ཡིད་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ་དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །བསྡུ་ན་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕཻཾ་ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ་དང་། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། དེ་བཞིན་དུ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ས་མ་ཡ། བི་ཤྭ །སརྦ། ལོ་ཀ །ཕཻཾ་གྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་སོགས་བཏགས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་བཟོད་གསོལ་དང་མགྲོན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྔོན་གཏོར་གཏང་། མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྤྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན། མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྲོ་ན་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན་གཞན་རྣམས་གོང་གི་ཞལ་གཉིས་མར་བཤད་པ་དེ་མཐར། རཀྟ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ༔ རཀྟ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ༔ ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ཉིད་ནི། དགའ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགྱེས་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་རོལ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དོན་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ཆགས་མེད་བྷ་ག་ནས༔ བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་ཨཱ་ལི་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཀཱ་ལི་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག༴ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་བྷ་ག་ནས༔ མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་ལ་ཕྱག༴ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕཻཾ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕག་མོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བུམ་པའི་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ། སྐབས་འདིར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད་ནི་འདིའི་དབང་གི་རྗེས་གང་འོས་ལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླ་མས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཚར་གཅོད་པའི༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ སུ་ཡིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་གྱིས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ཏེ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲངས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཞེས་དམ་ལ་གཞག །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཙཎྜེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་ཙཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨུ་བྷི་ནི་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཕབ། དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོག་ཆོག་གསུངས་པ་བཞིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ས་མེ་ཏོག་ཕུལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཞེས་མིག་དབྱེ། ཀྱེ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ས་གསུམ་པོ་ཡང་གཡོ་བས་ན༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་པས་མཐོང་བ་བསྟན། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ནང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་བཛྲ༴ཧཱུྃ༔ རཏྣ༴ཏྲཱཾ༔ པདྨ༴ཧྲཱི༔ ཀརྨ༴ཨཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། གསང་བ་ནས་ཐོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རང་ལུས་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཆོས་རྣམས་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ནས་སིནྡྷུ་ར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གཡོན་པས་བླངས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྲིས་སྐུས་མཚོན་པར་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ངག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པས་ཕག་མོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། སེམས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཏེ། རྩ་སྒྲུབ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ༔ ཡེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། རྗེས་འབྲེལ་རྗེས་གནང་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི་བྲིས་སྐུ་བསྟན་ལ། འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་འཐོབ་བར༔ ཐུན་བཞིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བྱོས་ལ༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་གྱིས༔ དེས་ལྷ་སྒོམ་པའི་ལུང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་བཞིར་སྒོམས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་པ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཟློས༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། ཕྱག་མཚན་དང་གོས་རྒྱན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ༔ གོས་གསུམ་རྒྱན་གསུམ་བྱུག་རྫས་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་རང་རྟགས་གཟུང་བར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་གནང་ནི། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་གཏད་ནས་མྱོང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མ་ཆགས་པར༔ མི་ཕོད་པ་ལ་བརྫི་བར་གྱིས༔ བཅས་བསྲུང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཕག་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་གྱིས་ཤིག །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་ལུང་སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་བདེ་བའི་དངོས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོས་མ་ལས། །འབྱུང་ཕྱིར་དེ་ཡི་མན་ངག་གི །སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་འདི་ཁོ་ན། །ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ࿊ མ་ཕེབས་ན་སྤོག་ཆོག་ནི། ཁྱེད་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་ཞིང་སྐུ་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་ལུས་ནང་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སོང་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བཞེངས་པ་རྣམས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འདུས་ནས། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱང་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲིག་གེ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། བྱི་ལའི་བྲུན་པདྨ་རཀྟ་བྱང་སེམས་སྐྲ་ཉ་ཤ་རའི་ཤ་ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་རྣམས་སོལ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨུ་པ་ཀརྨ་མ་མ་ལི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ མ་མ་ལི་ཛྭ་ཀི་ཀོ་ར་ཡ༔ མ་མ་ལི༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་དབབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། ན་ཆུང་མའི་དོར་རྟ་དང་རང་གི་ལྷྭམ་འབོག་གུ་གུལ་རྣམས་སྦྱར་བ་བསྲེགས་ལ། དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཏིང་ལྡོག་ཅིང་སྟོང་གསུམ་མགལ་མེ་ལྟར་དུ་བསྐོར་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ དེ་ཝ་ཏད་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཤུགས་གླུ་འབོད། དེས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-031&oldid=128622"


སྤྱི་ལོ1031པ་ལྕགས་ལུག་ལོ། ལོ་འདིར་ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལམཚན་དང་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གསུམ་སྐུ་འཁྲུངས།\n1. ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་ར་རྫིང་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས། འདི་ནི་བཀའ་གདམས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བསླབ་པ་བགྲེས་པ་དེ་ཡིན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སོགས་མཁས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བཀའ་བསྟན་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་གསན། ལྷག་པར་དུ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྩམས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར། འོན་ཀྱང་སློབ་མ་ཆེར་མི་བསྟེན་པར་དབེན་པར་བཞུགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ཀུན་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་གླེགས་བམ་ནང་གི་མན་ངག་སོགས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད། བཀའ་གདམས་པའི་བྱེ་བྲག་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པའི་སྲོལ་གཏོད།\n2. ཡབ་སྲིན་པོ་དང་ཡུམ་ལེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྤྲས་ཀྱི་ཐང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཡང་དེབ་ཐེར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེ་ཡོས(1027)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པར་འདོད། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བྱང་སེམས་ཆེ་ཞིང་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཅངས། དེ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱངས། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྦྱང་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་དེ་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན། དེ་ནས་འབྲོམ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ལོ་བདུན་ཙམ་བཞུགས། བཀའ་གདམས་མན་ངག་མང་པོ་གསན། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་པོ་ཏོ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་ནས་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པས་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང། རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་བྱ(1015)ལོར་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས།\n3. མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ནི། ཡབ་ཆོས་བླ་དང་ཡུམ་ཀླུངས་ལོ་འབུམ་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡུམ་གྱི་ཡི་གེའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། དེ་རྗེས་ཕ་དམ་སངས་རྒྱས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་གསན། དེ་ནས་སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དང་བཀའ་གདམས་མན་ངག་མང་དུ་གསན། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། བཀའ་ཚོམ་ཆེན་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག ཉིང་རྩོམ་སོགས་གཅོད་གཞུང་པོད་བཅུ་ཙམ་མཛད། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གང་སར་འཕུར་བ་ཡིན་ནོ།།\n1 ཤར་ཡུལ་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས35-37ན་གསལ།\nདོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། ལོ་ཚིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།


Wylie:Snying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung\nVolumes List > Volume2> Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 115-231. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 115-231. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་། །ནོར་བུ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་དགུའི་འདོད་པ་འཇོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནམ་ཡང་ཆད་མེད་པས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་མཛད་པ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདིའང་། ཀུན་མཁྱེན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བགྱི་བར་འོས་ཞེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སླད་ཆར་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་ཉམས་ལན་མཁན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། སླར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་སྩལ་བ་ལས། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བར་བཟུང་། །སྙིང་ཏིག་མ་བུ་དངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟབས་བདེ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡེབས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཀརྨ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་དུས་ཚེ་དགེ་བར་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎་\n/chos tshul 'di yang nyi zla ltar khyab cing /_/nor bu bzhin tu skye dgu'i 'dod pa 'jo/_/chu bo'i rgyun bzhin nam yang chad med pas/_/thog ma'i mgon po'i mdzad pa sgrub gyur cig_/de ltar snying thig ma bu'i khrid srol chu bo gcig 'dus kyi yig cha 'di'ang /_kun mkhyen gdod ma'i mgon po rdo rje gzi brjid rtsal gyi zhal snga nas smin grol bka' drin du stsal ba'i tshe/_'di ltar bgyi bar 'os zhes bka' yis rjes su gnang ba dang /_slad char sgrub sde 'di nyid du nyams lan mkhan rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar te rje bla ma nyid la gsol ba btab kyang /_slar rjes su gnang ba dmigs bsal du stsal ba las/_byams mgon tA'i si tu'i 'bangs tha pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis smin gling rje btsun rin po che'i khrid yig rtsa bar bzung /_/snying tig ma bu dngos kyi rdo rje'i gsung stabs bde ba rnams nye bar bsdebs/_rdo rje tshe dbang nor bu'i zhal lung dang /_karma snying tig gi gnad 'ga' zhig gis kyang zur brgyan te/_dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du rgyal bas chos kyi 'khor lo skor ba'i dus tshe dge bar bris pa bstan 'gro la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ཁ་ གཅིག་\nRight side print: 115\nLeft: man ngag snying thig ma bu\nBegin-End Pages (Western): 115-231\nEnd Tibetan page and line #: 59a2\nTotal # of pages (Western): 117\nTotal # of pages (Tibetan): 59 folios\n[[notesforsearch:: *Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. This outline notes that this text is "based on smin gling rje btsun's khrid yig, precepts of rdo rje tshe dbang nor bu, and karma snying thig." The Instructions on the Two Lineages merging into one of the Dzogpa Chenpo Sangwa Nying-Tik Tradition Called "The Words of the Unstained (Longchenpa)". | ]]\nThe Instructions on the Two Lineages merging into one of the Dzogpa Chenpo Sangwa Nying-Tik Tradition Called "The Words of the Unstained (Longchenpa)".\nDan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. This outline notes that this text is "based on smin gling rje btsun's khrid yig, precepts of rdo rje tshe dbang nor bu, and karma snying thig."\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snying_thig_ma_bu%27i_khrid_yig_dri_med_zhal_lung&oldid=49571"\nSmin gling rje btsun rin po che


Terdzo-CA-023 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum bder gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes\nVolume5(ཅ) / Pages 477-484 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #23 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum bder gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 477-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེ་བགོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས། གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བ་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་བཞེངས་དགོས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཅིང་། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་བཅས་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།\nces pa'ang mdo smad byang phyogs re bgong rig pa'i 'byung gnas su rin chen gter mdzod chen mo'i chos sgo 'byed pa'i skabs/_gser mdog cod pan 'chang ba pis mdo mkhan chen ngag dbang blo bzang bstan 'dzin rgya mtsho zhes mkhas btsun bzang po'i yon tan phun sum tshogs pa mnga' ba gang gis deng sang chos lugs kyi sdang zhen de shin tu skyon chen po 'dug_/kho bo mang du thos shing na tshod rgan bzhin bstan pa thams cad 'gal med du mthong gi 'dug pas rin chen gter mdzod las kun go gcig chod kyi dbang lung khrid dang bcas pa zhig khyod las zhus te bsnyen sgrub kyi 'brel ba bzhag nas/_gzhan la'ang ci nus spel te skye ba rjes ma rnying ma bka' gter yongs rdzogs 'chad spel nyams len byed pa'i smon lam dang /_gter mdzod kyi phyag dpe yongs rdzogs shig bzhengs dgos zhes bka' bstsal pa bzhin zab chos mchog 'di'i dbang khrid lung bcas dgyes ston du phul cing /_rang nyid nas kyang gsang bde'i dbang dang rgyud bshad bcas chos 'brel du zhu skabs zin bris su spel ba po sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis te 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug ste rdo rje'i rigs can du grub pa'i skal pa mchog tu gyur cig/\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་དེ་ཝ་མཎྜལ་ཙཀྲ་ཨི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཏོར་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་དང་། བརྟེན་པ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ཤིང་། བདེན་བརྗོད་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར། སྲུང་འཁོར། མིག་དར། མེ་ཏོག་བཅས་གཏད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་མཚོན་བྱ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བླ་མ་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ་དུ་གདོད་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་དུས་གདུལ་བྱའི་མཐའ་དང་སྙོམས་པར་སྣང་བ་ལས། ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྒོ་ཀུན་ནས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་སྟེ། རྗེ་དེའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་མཚོན་མཐའ་ཀླས་པ་བསྟན་ཏེ་གོང་བཞིན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བགྲང་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། དེ་བས་མཚན་དང་རྣམ་ཐར་དང༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མི་འགལ་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པས་ཆོས་སྒོ་གང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་དང་མཐུན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་འདུས་པ་ལས། འདི་ནི་རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་གངས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་བསྒྱུར་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་རྣམ་བདུན་འབྱུང་བརལུང་བསྟན་ཞིང་བསྔགས་པའི་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་གཉིས་པ། ས་གཏེར་དངོས་ལའང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྫས་ནོར་གཏེར་མཐའ་ཀླས་པའི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལས་བཀའ་བབས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ཆོས་ཚན་རྩ་བའི་སྐོར་འདི་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་བདག་འཇུག་ལྟར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླང་བྱའི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་ནས། དབང་བཞི་པའི་དག་བརྗོད་རྫོགས་རྗེས་བར་བདག་འཇུག་སྐབས་བཞིན་བསྐུར་ལ། མཐའ་རྟེན་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པས་གཏོར་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མ་འཕྲོ་བཞིན་པ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཝ་ཀཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་ནུས། སྒྲིབ་བཞི་སྦྱང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ། ས་བོན་བཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་བསྐྱེད། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་འདི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་དུ་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་རོལ་པས་བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་རྫས་རོལ། དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས། ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་བརྗོད་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཁས་བླང་། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་པའོ། །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེ་བགོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས། གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བ་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་བཞེངས་དགོས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཅིང་། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་བཅས་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-023&oldid=124155"


8. རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་དང༌། ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་སྟག་ སྤྱི་ལོ་1758ལོར་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་ལྷ་རི་སྒང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་1761ལོར་ རྒྱལ་ཚབ་དེ་མོ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་དབུས་གདན་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐུན་མོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ནས་མཚན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ལྔ་པའི་ཆུ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་1762ལོར་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་བྱ། ་ལོར་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང༌།\nརབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ལྕགས་གླང་ སྤྱི་ལོ་1781ལོ་སྟེ་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཕེབས་པ་དང་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང༌། མན་ཇུ་གོང་མས་གསེར་གྱི་བྱང་བུ་ལ་གཟོང་བརྐོས་ཀྱི་འཇའ་ས་མན་ཇུ་དང༌། རྒྱ། སོག བོད་བཅས་ཡིག་རིགས་ཤན་སྦྱར་བྱས་པའི་བཀའ་ཡིག་དང༌། ལས་ཐམ་གནང༌། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པའི་ཤིང་འབྲུག་ སྤྱི་ལོ་1784ལོར་ནོར་བུ་གླིང་ཁའི་བསྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་གསར་དུ་བཞེངས། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པའི་ས་བྱ་ སྤྱི་ལོ་1789ལོར་གོར་ཁས་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བ་ལ་ཞི་གྲོས་ཆིངས་མོལ་བྱས། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པའི་ས་རྟ་ སྤྱི་ལོ་1798ལོར་མན་ཇུ་གོང་མ་ལྷ་སྐྱོང་HT4SS재슡རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་འདྲ་ཐང་ཞིག་བོད་དུ་གནང་འབྱོར་བ་དེ་བཞུགས་ཡུལ་གྱི་མཆོད་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས། སྐུ་ཕྲེང་འདི་ནི་མན་ཇུ་གོང་མ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་གུས་ཞབས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ།\n9. རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་དང༌། ཡུམ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་གླང་ སྤྱི་ལོ་1805ལོར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁོངས་འདན་ཁོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་གང་སར་ཁྱབ་སྟབས། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་མེ་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་1807ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཚག་ནོ་མིན་ཧན་མཆོག་དང༌།\nབཀའ་བློན་བཞི་སོགས་ཆེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་འོས་སྤྲུལ་དུ་དབུས་སུ་གདན་འདྲེན་བྱས། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་ས་འབྲུག་ སྤྱི་ལོ་1808ལོར་ཡང་སྲིད་དངོས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག་གིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཏེ་མཚན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་དགུ་པའི་ཆུ་བྱ་ སྤྱི་ལོ་1813ལོར་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་མདུན་དུ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཁན་པོ་དང༌། ཁྲི་ཆེན་གྲགས་པས་སློབ་དཔོན། ཤར་པ་ཆོས་རྗེས་དུས་གསན་པ་བཅས་མཛད་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཕག་ སྤྱི་ལོ་1815ལོ་སྟེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་དང་ཆམ་པའི་བསྙུན་གཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས།\n10. རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང༌། ཡུམ་རྣམ་རྒྱལ་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་བྱི་ སྤྱི་ལོ་1816ལོར་མདོ་ཁམས་ལི་ཐང་ཤོག་དྲུག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས།


Terdzo-THI-008 - Rinchen Terdzö\nRgyal ba g.yung drung bstan 'dzin\nbon rtsis phra men skor rnams kyi brgyud 'debs\nby རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་ (Gyalwa Yungdrung Tendzin)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 203 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nrgyal ba g.yung drung bstan 'dzin. bon rtsis phra men skor rnams kyi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 203. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་དབང་དྲག་འབར་བའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གི་བཀའ་ཕེབས་ལྟར། དངོས་སློབ་རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes dbang drag 'bar ba'i bla brgyud gsol 'debs 'di ni gter chen mchog gi bka' phebs ltar/_dngos slob rgyal ba g.yung drung bstan 'dzin pas bgyis pa dge legs 'phel bar gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod mchog gling bon rtsis phra men skor\nབརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་འདུལ་ཐབས་བསྟན་མ་ངེས་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀློང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཞིང་ཁམས་ནས། །དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་མེད་དག་སྣང་འཆར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་བཟང་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱི་གཙུག་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་བཞི་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་དབང་དྲག་འབར་བའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གི་བཀའ་ཕེབས་ལྟར། དངོས་སློབ་རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-008&oldid=113307"


Lce btsun seng+ge dbang phyug - Tsadra Commons\nLce btsun seng+ge dbang phyug\nChetsun Senge Wangchuk\nlce btsun seng ge dbang phyug\nBDRC Link (P2JM148)\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the DRL\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the LIB\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the RTZ\nName in Gyatsa: lce btsun seng+ge dbang phyug (ལྕེ་བཙུན་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་)\nPage #s for bio of this person: 522 to 524\nFolio #s for bio of this person: 91b3 to 92b4\n༈ ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ནི། ཡུལ་ཉང་རོ་གཉན་ཚོའི་ལྕེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པའི་སྲས་གཞོན་ནུ་ནས་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་མཇལ་ཏེ་ཁ་རག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན། སློབ་དཔོན་འདས་ནས་གཏེར་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལང་གྲོ་འཆད་པ་སྟག་འདྲ་དང་། འོ་ཡུག །བྱར་གྱི་ཕུ་བཅས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས། གནས་འཕོ་ཞིང་སྒོམ་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་བི་མ་མི་ཏྲས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། སྙིང་ཐིག་ཟབ་པ་པོད་བཞི་གཏེར་སྲུང་གིས་ཕུལ་བ་བསྣམས་ནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཞུགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་བདུན་བསྒོམས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་སྟོན་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ནས་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་སོ། །གཏེར་སྦས་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་རོང་མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོས་འོ་ཡུག་གི་གཏེར་ཕྱུངས་ཏེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་གཞན་ལའང་བཤད། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེས་བྱར་གྱི་ཕུའི་བྲག་དཀར་ཐེམ་པ་འདྲ་བ་ནས་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ལང་གྲོའི་འཆད་པ་ནས་ཤངས་པ་རས་པས་གདམས་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱུངས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་བར་བཤད། མདོར་ན་བི་མའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་བཀའ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་མ་གོང་སྨོས་གཏེར་སྟོན་ལྔས་བཏོན་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོ་སོའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྲུང་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་དེ་བཅོ་བརྒྱད། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ། ཟབ་པ་པོད་བཞི་བཅས་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུད་སྐོར་ཚང་མ་དང་། མན་ངག་སྐོར་ཐོར་བུ། ཟབ་པ་བོད་བཞི་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྣང་བ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། ཁྱད་པར་རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞི་པར་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་དང་ཉེ་བའི་གཙང་རུ་མཚམས་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་ཐད་དུ་ཕེབ་སྐབས། སྔོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་འདས་དུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་བཅས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་ཟབ་འདྲིལ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད། སྤྱིར་རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་དང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་ཅག་ལའང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་འབྲེལ་འཇོག་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཡིག་ཆ་འདུས་གསལ་གྱི་ཞབས་ཏོག་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ཡང་ཅི་ནུས་བགྱིས་པའོ།\nlce btsun seng ge dbang phyug ni/_yul nyang ro gnyan tsho'i lce thub pa'i dbang po zhes pa'i sras gzhon nu nas thos pa'i pha rol tu son/_gnas brtan ldang ma lhun rgyal dang mjal te kha rag tu rdzogs chen gyi gdams pa rdzogs par gsan/_slob dpon 'das nas gter dpe rnying pa rnams lang gro 'chad pa stag 'dra dang /_'o yug_/byar gyi phu bcas gter kha gsum du sbas/_gnas 'pho zhing sgom pa'i tshe mnal lam du bi ma mi tras lung bstan pa ltar bsam yas mchims phur byon/_snying thig zab pa pod bzhi gter srung gis phul ba bsnams nas 'o yug phyi gong rdza'i ra bar bzhugs pa'i tshe bi ma mi tra dngos su byon nas zla ba phyed du bzhugs shing dbang khrid gdams ngag rdzogs par gnang /_gnas de nyid du lo bdun bsgoms pas phung po lhag med grub/_sprul sku zhang ston la gdams ngag rdzogs par gnang /_lo brgya dang nyi shu rtsa lnga lon nas nam mkhar 'od phung du gshegs so/_/gter sbas pa'i lo sum cu na rong mnar mda'i lce sgom nag pos 'o yug gi gter phyungs te rang nyams su blangs shing gzhan la'ang bshad/_zhang ston bkra shis rdo rjes byar gyi phu'i brag dkar them pa 'dra ba nas gsang ba bla med kyi skor rnams spyan drangs/_lang gro'i 'chad pa nas shangs pa ras pas gdams ngag 'ga' zhig phyungs nas dar rgyas byung bar bshad/_mdor na bi ma'i man ngag snying thig chen mo bka' ma snyan brgyud thig le gsang skor sbas blo gros dbang phyug nas rim par brgyud pa dang /_gter ma gong smos gter ston lngas bton pa/_rgya che ba rgyud bcu bdun so so'i dgongs 'grel dang bcas pa/_bka' srung nag mo khros ma'i rgyud de bco brgyad/_man ngag gi yi ge brgya dgu bcu/_zab pa pod bzhi bcas sngon dus dar rgyas su byung na'ang deng sang rgyud skor tshang ma dang /_man ngag skor thor bu/_zab pa bod bzhi tsam gyi rgyun snang ba kho bos kyang nos/_khyad par rje bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje dgung grangs nyer bzhi par mkha' 'gro phyi gong rdza'i ra ba dang nye ba'i gtsang ru mtshams 'o yug shug pa'i gling gi thad du pheb skabs/_sngon lce btsun chen po 'od skur gshegs pa'i skabs kyi gnas dus ston 'khor 'das dus kyi chos 'khor bskor ba bcas kyi ngang tshul shin tu gsal ba ltar rjes dran gyi tshul du gtan la phabs pa'i dus gsum mkhyen pa bi ma la'i zab tig man ngag rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa zhes zab 'dril ngo mtshar byin rlabs can de nyid/_spyir rgyal dbang theg mchog rdo rje yab sras dang gter chen mchog gyur gling pa sogs skyes chen khyad par can rnams la mnog chos su bstsal cing /_bye brag kho bo cag la'ang thog ma kho nar smin grol gyi gdams pa dmigs su bsal ba'i bka' drin bstsal pa ltar nyams len 'brel 'jog dang smin grol gyi yig cha 'dus gsal gyi zhabs tog dang gzhan la 'chad spel yang ci nus bgyis pa'o/\nAn fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body ofabuddha, as the third of the three bodies ofabuddha, refers to the many forms in whichabuddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.\nInageneral sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It isaparticularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas.\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Lce_btsun_seng%2Bge_dbang_phyug&oldid=65289"\nThis page was last edited on 8 September 2021, at 13:42.


Terdzo-ZI-057 - Rinchen Terdzö\ngnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi rjes gnang srog gtad thun mong ma yin pa ji ltar bya ba'i yi ge khams gsum dbang\nVolume 52 (ཟི) / Pages 817-832 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi rjes gnang srog gtad thun mong ma yin pa ji ltar bya ba'i yi ge khams gsum dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 817-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gter gzhung phyag len 'debs dka' bas brgyud pa gong ma'i man ngag ma nor ba'i rjes su 'brangs te/_shrI de bI ko Ti'i dga' tshal du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis 'dus gsal du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ག་ཡ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན། །དབང་བྱེད་ཚོན་རིས་འཆར་ཁའི་གཟི་འབར་བས། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར། །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་མགོན་པོ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ས་སྟེང་ན། །རྙེད་དཀའ་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་གྱི། །དཔལ་འབར་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་རྣམས། །འཇུག་སྒོའི་ལས་ཁྲིགས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཚེ་འདིའི་འདོད་པས་གདུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་། སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་གསང་ཐུབ་པ་ལ་སྲོག་གཏད་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་བྱུགས་པའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་པའམ། དཀྱུས་སུ་མཎྜལ་ལ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དམར་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་དང་གཟུངས་རྡོར་ཆས་ལྡན། རྒྱབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཟས་སྣས་བཀང་བ་དང་གཞུང་མཐུན་སྲོག་འཁོར། གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་ཆང་དང་རཀྟ་སིནྡྷུ་ར་རྒྱ་སྐྱེགས་པད་རཱག་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདེ་མཐར་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྲིས་པ་དང་། སྒྲུབ་དཔེ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ། མདུན་དུ་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལྟར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྟེང་དུ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་དབུབ། སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ན་དབང་འགུགས་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་ཀྱི་རྫས་དམིགས་བྱ་སོ་སོའི་རཱུ་པ་ཟན་ནམ་ཤོག་ལིང་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཉམས་དོད་པ། ཙནྡན་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས་པའི་མེ་ཐབ། ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ། འབྲུ་མར། ཤིང་ཐོག །སྨན་སྣ། དར་སྣ། རིན་ཆེན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་དམར་པོ། །སིནྡྷུ་ར། གཞོན་ནུ་མའི་ཟླ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་ན་གསག །དགང་གཟར་བླུག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་བསང་ཆུ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་འཐོར་ནས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་མཆོད་རྫས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་དང་། གསང་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། གཏོར་འབུལ་དང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གནང་བ་གསོལ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུའི་ནང་དུ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དངོས་སམ། ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་ཆང་དང་སྦྱར་བས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བཀོད། དར་གོས་རཏྣ་དམར་པོའི་ཕྱག་རྟེན་ཉེ་བར་བསྡོགས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། མཁའ་ཁྱབ་མ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གནས་སྐབས་འདོད་སྲེད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དད་མོས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྙིང་པོར་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད། གངས་ཅན་འཕགས་པའི་འདུལ་ཞིང་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་མཛད་འཕྲིན་དུ་མས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། ཐུན་མོང་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཁམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ཅིང་སྒྲོལ་བར་མཛད། བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་དག་གི་དོན་དུ་ཆོས་ནོར་དྲག་སྔགས་རྫས་གཏེར་སོགས་གང་འདུལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས་ཤིང་། འདོན་ཞིང་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཞིག༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ༔ རྣམ་གསུམ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱས་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ ད་ལྟ་ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྒྱལ་སྲས་དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པ༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ མ་འོངས་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཡང་དེ་འདྲ་འོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་འོད་ཟེར་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་འཛམ་གླིང་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའམ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གླིང་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡོན་སྦས་པའི་རྣམ་པ་ནི་པདྨ་སྦས་པའི་ཚལ་ཡིན་ལ། དེའི་ལག་པའི་མེ་བཙའ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་སྲང་རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་བཞེངས་པའི་རླུང་གནོན་ནམ། གདུང་ཆུ་མི་ཏྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲགས་པའི་བྱམས་སྐུའི་སྟ་ཟུར་གཡས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། བསླབ་བྱ་ཐ་ཚིག་གསེར་ཕྲེང་ལས། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བགེགས་རྒྱལ་ཚོགས་བདག་དང༔ ཛཾ་དམར་གསང་བ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལས་ཛཾ་དམར་གསང་བ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས། གསང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མདངས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་དག་ལག་ཏུ་གཏད་པས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཐུ་དང་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟ་འཁྱིལ༔ སྣད་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭ་འུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཛཾ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དམར་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐའ་མར་འཁོར་བར་མོས་ལ། རིག་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྲིད་པ་ན་འཁོད་པའི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བཀུག །འོད་དམར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་ཞབས་སུ་བསྟིམས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུའམ་ཙཀླི་དཔྲལ་བར། སྒྲུབ་དཔེ་མགྲིན་པར། སྲོག་འཁོར་སྙིང་གར། གཏོར་མ་ལག་གཡས། འགུགས་པའི་རཱུ་པ་གཡོན་དུ་གཏད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་མ་ལུས་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཁོད་པའི་རྒྱལ་བློན་ཆེ་བཙུན་ཕོ་མོ་སོགས་གཟུགས་ཅན་དང་། གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ཡིད་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་བསྐང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་ཟན་དུམ་བུ་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མ་སྤྱི་ལ་འདི་ཡན་གྱིས་ཆོག ༈ །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ལས་མཐའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་བར་མེ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བཤམ། ཁྱད་པར་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ངེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛོད། བསྲེག་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབང་གི་ལས་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྨད་འཚོང་མ་སོགས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ལ། རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ། །དམར་པོ་ཟླ་གམ་རྒྱ་ཕྱེད་དབང་། །རབ་གསལ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྕགས་ཀྱུ་པདྨའི་རྣམ་པས་མཚན། །དེ་དབུས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ཛམྦྷ་ལ། །ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་ཆེ། །རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །དབང་མཛད་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ། དེ་ནས་ཏིལ་མར་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཕུལ། མཐར་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ནན་གྱིས་བཀུགས་ལ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་ཡིད་སྲོག་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་ལ་བསྟིམས་པས། དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་མེ་དཀྱིལ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་འདོད་པའི་གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དུང་ཞིང་ཆགས་ཏེ་རང་དབང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་ནས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མདུན་དུ་བཀུག་པ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་ཕབ་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལིང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་སོགས་ཀྱང་གང་འཛོམ་དབུལ། དབང་མཛད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་བར་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཡིད་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས་བརྗོད། བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་རླུང་དང་བསྡོངས་ཏེ་རང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ལྟེ་འོག་འདུས་མདོའི་ཙཎྜ་ལཱིར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་གཏད་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ལས་ཐོབ་པའི་ནོར་རྫས་གང་བྱུང་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པར་ཆ་གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ། ཆ་གཅིག་དབུལ་ཕོངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན། ཆ་གཅིག་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་། ཉ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཉན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་དུས་ལ་ནོར་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་བཟང་པོ་ཆག་མེད་དུ་དབུལ་བ་སོགས་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་མཆོད་ཕྲིན་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ཆ་རྐྱེན་ཉིད་གྱུར་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འགྲོ་ཀུན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དབུལ་སེལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་གཞུང་ཕྱག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་མན་ངག་མ་ནོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་འདུས་གསལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-057&oldid=127218"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Wutu\nKalsang Norbu (Skal bzang nor bu), Zhu Yongzhong, and K Stuart. 1999. A Ritual Winter Exorcism in Gnyan thog Village, Qinghai. Asian Folklore Studies 58:189-203 may be downloaded here:\nThe article discusses the possible origins of Monguor (Tu) people in Tongren County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture in the context ofaritual winter exorcism in Gnyan thog Village, Qinghai Province. Bang rituals and the possible origins of wutu, an exorcist winter ritual, are described, as well as the ritualy. For comparative purposes,asimilar ritual is described in the nearby area of Rdo sbis, Xunhua County.\nམཚོ་སྔོན་རེབ་གོང་གཉན་ཐོག་སྡེ་བའི་དགུན་གྱི་གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག ༡༩༩༩ སྐལ་བཟང་ནོར་བུ་དང་། ཀྲུའུ་ཡོན་ཀྲུང་། ཁེ་ཝིན་སི་ཐུར་ཐི་བཅས་ཀྱིས་བརྩམས། ཨི་ཤ་ཡའི་དམངས་སྲོད་ཞིབ་འཇུག་དེབ58:189-203 ཏུ་བཀོད། འདི་རུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག wutu_article.pdf\nརྩོམ་འདིར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་གཉན་ཐོག་སྡེ་བའི་གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞིག་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་ཁུལ་དེའི་ཧོར་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ལ་དཔྱད་ཡོད་ཅིང་། པང་ཞེས་པའི་ཆོ་ག བུའུ་ཐུའུ་ཞེས་པའི་གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་དེའི་བྱུང་ཁུངས་དང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཅས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱེད་ཡོད། གཞན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་དང་འདྲ་བ་ཞོང་ཧ་རྡོ་སྦིས་ས་ཁུལ་གྱི་གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞིག་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད།\nPhotographs of Wutu may be viewed and downloaded for free here:\nThe video below was shot in 1996 and may be the only on-line documentation of this ritual prior to the many tourists that visit today during the time the ritual is performed.\nA higher quality version of this film in one piece may be downloaded for free at http://www.archive.org/details/WutuARitualWinterExorcism


༄༅།། དར་མས་བསྟན་བསྣུབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ དོགས་གནད་ཆེན་པོ་བཅུ།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་ནས་བཙན་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད། དེ་རྗེས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་གླིང་གི་ཁྲི་རྩེ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་“བྲག་མར་གྱྀ་ཀྭ་ཅུ་དང་མཆྀང་ཕུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས།”③བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་བཞེངས། རལ་པ་ཅན་གྱིས་འུ་ཤངས་རྡོ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རང་རང་གི་སྐུ་རིང་དུ་དམ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱག་རིས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རེ་བརྩིགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། དེར་མ་ཟད་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ། འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དགེ་རྒྱས། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་གྱིས་བུ་ཚལ། ཅོག་རོ་ཟ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བཙན་ཐང་ལྷ་ཁང་། མཆིམས་བཟའ་ཡོན་ཏན་སྒྲོན་མས་གངས་བར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བ་སོགས་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གྲགས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བར་མཐུན་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ལྷག་མཛད་པས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་དང་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་སྒྲེང་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས། དེ་བས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཕྱག་རིས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་བཙན་པོའི་འདིའི་སྐུ་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྡིག་བློན་དུ་གྲགས་པའི་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣང་གིས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཡིག་ཚང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་མ་བྱས་པས་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ།།\nརང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཞིང་སྐྱོང་བའི་རྗེ་བོ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་བདུད་དམ་ཐེའུ་རང་གི་སྤྲུལ་པར་གླེང་བཞིན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། “རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་ཡབ་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་མ་སོང་། ཐེ་རང་སྲིན་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཚེ་བརྗེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གོང་མ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཡབ་སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་པ། ཡུམ་སྲིན་མོ་ཟངས་མགྲིན་མོའི་བུ། སྲིན་པོ་སྤུན་གསུམ་སྐྱེས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་རོལ་དུ་རྒྱ་ནག་པོའི་བྲག་ཤེད་དུ་ཡབ་འགེང་པོ་ཤ་པེ་དང་། ཡུམ་འགོང་མོ་སྤྲ་སྤེའི་བུ་ཐེ་རང་སྤུན་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཕུ་བོ་ཆེ་བས་མུ་གེ་བཏང་། སད་སེར་ཕབ། འབྲིང་པོས་འཁྲུག་པ་བཏང་། ཆུང་ཤོས་ཀྱིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཏང་། རྒྱ་ནག་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས་སོ། དེའི་འོག་ཏུ་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གླང་དར་མ་དང་། བློན་པོ་ཐེ་རང་གི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེ་མགོ་ཅན་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣ་དང་། ཞང་བློན་ཁྲའི་མགོ་ཅན་སྣ་ནམ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་གིས་ཆོས་བསྣུབས།”⑪ཞེས་དང་།“ལོ་དེར་གླང་དར་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འགྲུབ་སྟེ་སེམས་ལ་བོད་ཀྱི་གདོན་ཞུགས་ཏེ་ཇོ་བོ་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཤིང་རྟེན་གསུམ་གཞན་ཆེ་ཆུང་ཕལ་ཆེར་མེ་ཆུ་ལ་འཕངས་ཤིང་ཆུང་བ་ལ་ལ་མཚོན་གྱིས་རྨས་པ་དང་། རབ་བྱུང་བ་འབེབས་བསྐྲད་གསོད་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་དག་གི་སྒོ་ཞལ་བ་བྱས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོར་བསྣུབས།”⑫ ཞེས་རྣམ་ཤེས་ངན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་སོང་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྡིག་རྒྱལ་དུ་སྐྱེས་པར་བཤད་པས། ཁོང་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་མེད་ལ། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་མཚན་ཐོར་རེ་བ་མཐོང་ཀྱང་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པར་ལུས། དེ་ལྟར་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་བམ་པོ་བདུན་ཅན་མཛད་ཅེས་རླུང་ལ་གྲགས་པ་ལས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་མིན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་ཁག་ཅིག་ལ་མཇལ་སྐབས་བཙན་པོ་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་བམ་གྲངས་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཧ་ལས་དགོས་པ་དང་ཡ་མཚར་བར་གྱུར། དེ་ཡང་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར་བོད་མིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཊིཀ་བཀོད་པའི་ལེ་ཚན་དུ། “བཙན་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀའ་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། ཤུ་ལོག་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་ཤུ་ལོག་”⑬ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལ་བསྡུར་ནའང་ “བཙན་པོ་དཔལ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀས་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་”⑭ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་དགོངས་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་སྐབས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་། ད་ལྟ་འཇིག་སོང་བས་མཐོང་ལམ་དུ་མེད། བསྟན་བཅོས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་བྱུང་བའི་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་དང་གདངས་འདྲ་བ་ཤེས་སླ་བས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་བས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལགས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་མྱོང་བ་ནི་བསྙོན་མེད་ཀྱི་དངོས་དོན་དུ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་གླེང་ལུགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པས་དོགས་གནད་གཉིས་པར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དང་། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་མ་འདས་པར་མངོན། དེས་ན་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་ངེས་མོད། དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་མཇུག་བར་དུ་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཁེང་ལོག་ས་གནས་སྒེར་འཛིན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་ཚ་རླབས་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་ལས་མང་དག་བོར་བརླགས་སུ་སོང་བར་མངོན། དེ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྟོང་ལོའི་རིང་དུ་ང་ཚོའི་མི་རབས་མང་པོའང་ཕྱི་དར་སྐབས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དེ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་དང་བག་ཆགས་ལས་འཚར་ལོངས་བྱུང་པས་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མི་ཟ་བར་གཏེར་དང་ལུང་བསྟན་དུ་གླེང་ནས་མུ་བརྒྱུད། དེང་སང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚགས་སྣ་མང་ལྟ་ཀློག་གི་གོ་སྐབས་སྔོན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་འཕེལ་བ་དང་། ལག་སོན་གྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་འཛམ་གླིང་ནོར་འཛིན་ཡངས་པོའི་ལྟོ་བར་བཀྲམས་ནས་བློ་ལྡན་འཇུག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མང་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་བས་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བསྟུན་ནས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་དུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ལ་བསྟན་པ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས། སྔར་གྱི་གསུང་རབ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་གཞིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་མྱུ་གུ་རང་སེམས་དོག་མོའི་ཁྱོན་ལ་ཡུན་གྱིས་འབུས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཨང་རྟགས་P. T. 840 པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གལ་ཆེའི་དུམ་ཚན་ཞིག་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་དྲངས་ན། “ཡུལ་མཐོ་ས་གཚང་བོད་ཀྱི་ཡུལ།། གངས་རི་མཐོ་གཚང་ཀུན་ཀྱི་གཉའ།། ཆུ་བོ་ཀླུང་ཡས་ཀུན་ཀྱི་མགོ།། ལྷ་གཉན་ཡུལ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འདི་ན།། རྒྱལ་པོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་དེ།། ལྷའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ།། ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། དམ་ཆོས་སློབས་དཔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མུན་ནག་དཀྱིལ་དུ་སྒྲོན་བཏེག་བཞིན།། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་གནང་།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བཀོད། ལྷ་སྲས་ལྷའི་དྲིན་རེ་ཆེ།། བཀའ་ལུང་གཞུང་དང་འཐུན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སློབས་དཔོན་དང་།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་དང་གསུམ།། མ་འདྲེས་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟ་བུ། མཁས་བཙུན་སྤྱོད་མཁས་འཁྲུག་པ་མེད།། བོད་འབངས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད།། ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་།། འོད་སྲུང་དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ།། སྤྱི་ནི་དམ་ཆོས་དར་ཅིང་རྒྱས། ཧ་ཆང་དར་ཆིང་རྒྱས་ཅེས་པས། མྱིར་སྐྱེས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད།། གསུམ་ཁྲིམས་འདུལ་ཁྲིམས་མྱི་ཤེས་པར།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བོང་བུས་ཉོས།། ལས་ཀྱི་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། འདྲེན་པའི་སློབས་དཔོན་གླང་གི་ཉོ།། འདྲེན་པའི་དབང་དང་མི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཡིས་ཉོས།། རྒྱལ་འཚབ་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཙོན་གྱིས་ཉོ།། དྲོད་དང་ཚོད་དང་མ་སྦྱར་བའི།། ནོར་ཀར་བོར་བའི་སློབས་དཔོན་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དོན་མྱི་རིག། སློབ་མ་བརྒྱ་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལྷ་ཆོས་ཉན་པའི་མྱི་མ་མཆིས།། གྲོང་ཙན་གཅིག་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲས་ཀྱང་མེད།། ཀུན་ཀྱང་ལྷ་རུ་འགྲུབ་སྙམ་སྟེ། མཇུག་དུ་སྡེ་ཙན་མང་པོ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་བཤིག་ག་རེ།།”ཞེས་གསུངས་སོ།།\nའདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཡིན་གཤིས་བརྗོད་གཞིར་ཞུགས་ན། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྒྱུ་ཕར་བཞོག ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དུས་དང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ཁམས་ན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་བློ་བཅོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཟ་ཆོག་ཆོག་ཏུ་སྣང་། གཞན་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པས་དོགས་གནད་དྲུག་པའོ།།\nད་དུང་གནུབས་ཆེན་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་མགུར་དུ་ཁེང་ལོག་གི་དུས་རིམ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། “རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་བུ་མེད་པས།། ལོ་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ལོན་དེ་ཤི་ལ་ཉེ།། ལུང་དང་བསྟུན་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས།། ཁ་བྱང་བརྒྱད་དུ་མན་ངག་ཟབ་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་ཀྱི་ཁ་བྱང་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་བལ་པོའི་ཆོས་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་བཞི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་གསུམ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཤན་ཏིམ་གར་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པོ་དང་།། ནག་འཐུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཡིག་བཅས་པ་བཀོད།། དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏད། བདག་ནི་དུས་ཟད་ལུས་ཀྱི་ཁོག་ཤོར།། འབངས་ཀྱིས་ཁེང་ལོག་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་བྱས།། བལ་ཡུལ་ཡམ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྙམ་པས།། ལས་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་བརྟོལ་བར་མ་ཐར་བས།། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཤོག་ཅིག་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས་ཁོ་མ་བྱུང་། ཕུག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས།། ཕྱི་རབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རིགས། ཤ་མདངས་སེར་ལ་སྐྲ་ལོ་ལི།། སོ་ནི་དུང་སོ་འཁོར་བར་ཡོད།། ལུས་ཀྱི་བོང་ཆུང་འབྲུག་ལོ་པ་གཅིག། འདི་དང་འཕྲད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད།། བཀའི་སྲུང་མ་གཉེན་པོ་འདི་སྲུངས་ཤིག།” 31མགུར་འདི་ལས་ཁོང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང་བོད་ཡུལ་ཁེང་ལོག་གིས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འགོས་ལོས་“སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་བྱོན་པའི་དུས་ཀྱང་། ལ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་སྨྲ་སྟེ། རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དོན་ལ་གནས་སོ།།”32ཞེས་པ་དང་། “ཆུ་བྱི་ལ་གནུབས་ཆེན་འཁྲུངས། ཆུ་བྱི་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྕགས་རྟ་ལ་འཁྲུངས་པའི་ཞེ་གསུམ་པ་དང་། མེ་ལུག་ལས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲུག་པ་ཡིན། གནུབས་ཆེན་གྱི་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་ས་འབྲུག་ལ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་པ་ཆུ་སྟག་ལ་གནུབས་ཆེན་གཤེགས་པས་ན། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་འོག་ཏུའང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་པར་མངོན། ཁྱོན་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས། མཐར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།”33ཞེས་ཚུལ་གསུམ་དཔྱད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་མོ།།\nདེ་ནས་གནུབས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ལྔ་དང་གཙང་སྟོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་སྦས་པའི་སྲས་དང་ལྔ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ནི་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག སྤ་གོར་འཕགས་པ་རླན་ཆེན། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་བཅས་དང་། སྦས་པའི་སྲས་ནི་ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ནི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་གདུང་ཚབ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ། སྣུབས་དཔལ་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱུང་བོ་དབྱིག་གི་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་“སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་ཏུ་བཤད། སྤ་གོར་འཕགས་པ་ལ་གོལ་སྒྲིལ་བདར་ཤ་བཅད་དེ་བཤད། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་ལྟར་ཁ་གེགས་སེལ་་དུ་བཤད། སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཚིག་སྡེབས་སྦྱོར་ལེགས་སུ་བཤད། ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད།”33ད་དུང་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་“ སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡབ་མེས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་གསང་སྔགས་ཡར་ཕུར་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་གཤིན་གྱི་བཀའ་རྣམས་གཏད་”35པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཞིབ་ཏུ་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་གཟིགས་རྒྱུ་མཁྱེན།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་ལྷ་སའི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་བྲག་མར་མགྲིན་བཟང་བཞེངས་པ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས་པ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ། མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པའི་འུ་ཤང་རྡོ་དཔེ་མེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་དང་། ཁྲ་འབྲུག དབུ་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་འབུམ་གླིང་སོགས་ལྷ་ཁང་མང་པོ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་སྔ་ཚུལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་སྙན་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱིས། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཟི་བརྗིད་མ་ཉམས་མདང་མ་འགྱུར་བར་ད་ལྟའང་མཇལ་བསྐོར་བ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་དམིགས་མདུན་དང་པོར་གྱུར་ཡོད།\nསྐབས་འདིར་དེ་རྣམས་གླེང་བའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་ལྡིད་མོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་ནས་བསྣུབས་པ་བདེན་ན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་པའི་གནས། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཞི། བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་པའི་གྲྭ སྡོམ་བརྒྱུད་སྤེལ་སའི་ཁུངས་དགོན་སྡེ་མ་བཤིག་པར་ཤུལ་ཏུ་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དངོས་ནས་དམ་ཆོས་ལ་དད་ཞིང་ཞེན་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་པར་གསོད་དོན་དང་བསྣུབས་དོན་ཅི་ཡིན། བཀའ་ལུང་ནི་བཙན་པོས་བསྒྲགས། བློན་པོས་དང་དུ་བླངས། ཁྱིམ་པ་འབངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ཁོ་ནས་ལག་ལེན་ལ་བརྟེན་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཐུབ་བམ། ཞེས་དོགས་གནད་མང་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་སྲིད། དེ་ལའང་ཡུན་རིང་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་མི་དགོས། ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོམས་དང་། དགོན་སྡེ་ག་ཚོད་བརླགས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ཤུལ་མེད་དུ་གྱུར་པའང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཡ་ང་བའི་དུས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དེ་རུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡོམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་ཐུབ་པ་ལ་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་འོས།\nབཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་དགེ་འདུན་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བས་འདུས་སྡེ་གཙོ་བོ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་བསམ་ཡས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆག་སྐྱོན་མ་བྱུང་བར་དབུས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བཞི་དང་བཅས་པ་ད་ལྟའང་ལྷང་ངེར་གནས་པ་ལ་ངོ་མཚར་མི་སྐྱེའམ། དྲི་བ་འདི་དག་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་བྱུང་སྲིད་པས། “ལྷ་ས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མགུལ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་པས་དེ་མ་ཐག་འདོགས་མཁན་ཁྲག་བསྐྱུགས་ནས་དེ་ཀར་ཤི་བས་འཇིག་མ་ནུས། ...…བསམ་ཡས་གཞིག་པར་བསྒོས་ནས་མཆོད་རྟེན་འོད་འབར་ཡིན་ཡང་ཟེར། ཁམས་གསུམ་དང་དབུ་རྩེའི་བར་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཟེར་ཏེ་དེ་བཤིག་པས་ཐོག་བབ་ནས་བཤིག་མཁན་རྣམས་ཤི་བས་འཇིག་འཕྲོ་བཅད། 43”ཅེས་སེམས་གཙོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གསུངས་ཐབས་མེད་བྱུང་།\n③གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། 《རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995. 8 P. 163\n⑧⑩⑪2230313441 མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987.6P. 265 P. 365 P. 364 P. 384 P. 321 P.327 P. 326 P. 366\n⑫སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་།》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992. 12 P. 345\n⑬《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ།》བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 12 P. 57\n⑭《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། 》 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9P. 310\n⑮ 《ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་དཔྱད་པ།》 བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《མདའ་དང་འཕང་།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007. 9\nམཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། འབུམ་རམས་ཕྱི་ཚར་བ། ད་ལྟ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས།


Terdzo-SHA-010 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:08,5January 2018 by Mort (talk | contribs)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 123 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsang thig snying po skor gsum gyi skyabs sems tshogs gsag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 123. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-010&oldid=117359"\nThis page was last edited on4August 2021, at 06:59.


Terdzo-SIDDHAM-029 - Rinchen Terdzö\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol las:_brgya phyag sdig sgrib rang grol\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 733-749 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nKarma gling pa. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las:_brgya phyag sdig sgrib rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 733-749. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbar do'i thos grol gyi cha lag:_na rak bskang bshags kyi cha rkyen:_zhi khro'i las byang gsum gyi don 'dus shin tu zab par bstan pa 'di ni:_kun la spel zhing dus gsum du ma chag par brtson par gyis shig phyi rabs rnams:_sa ma ya:_karma gling pa'i gter ma'o/_/sarba mang+ga laM\n༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བརྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐབས༔ ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་འདི་བསྟན་གྱིས༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འདི་ལ་འབད་པར་གཅེས༔ ན་མོ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ ཡིད་ཤེས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ༔ སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་མལ་དུ་སྐུ་རུ་ཡེ་ནས་གསལ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་ཁམས་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དཀར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་གཏི་མུག་མ་སྤང་དག༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དུང་མདོག་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་སྣང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་ཞེ་སྡང་མ་སྤང་དག༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཐིང་མདོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་ང་རྒྱལ་མ་སྤང་དག༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་འདོད་ཆགས་མ་སྤང་དག༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཟངས་མདོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གསུང་མཆོག་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་ཕྲག་དོག་མ་སྤང་དག༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཡུ་མདོག་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ བཻ་ཌཱུར་མདོག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ བཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ མེ་ཤེལ་མདོག་འདྲ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཨིནྡྲའི་མདོག་འདྲ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ གངས་རིའི་མདོག་ཅན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྤྲིན་དཀར་མདོག་འདྲ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱམས་པ་མཻ་ཏྲིའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྦུར་ལེན་མདོག་འདྲ་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ གསེར་ཆེན་མདོག་འདྲ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་པོ་ཏི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ མར་གད་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ ལཱ་སྱཻ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ མུ་ཏིག་མདོག་ཅན་པད་དཀར་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་མ༔ པུཥྤེ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་བྱེད་མ༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་རུ་སྣོམ་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ རཏྣའི་མདོག་ཅན་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཕོར་བསྣམས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཤངས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ དྷཱུ་པེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཧ་ལོའི་མདོག་ཅན་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྙན་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ པདྨའི་མདོག་ཅན་སྣང་གསལ་མར་མེ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ ཨཱ་ལོ་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ གནྡྷེ་ལྗང་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རོ་བྲོའི་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ རྒྱ་མཚོའི་མདོག་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤར་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷོ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནུབ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཚན་མར་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱང་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་འགྲོ་བ་དང་དུ་ལེན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འབེབ་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྐྱོབ་བྱེད་གོ་མཚོན་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་ན་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་པུསྟི་གླེགས་བམ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེངྒེ་རབ་བརྟན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་སྣ་རྣམ་དག་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་བསིལ་དྲོད་མེ་ཆུ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་དགྲ་སྟྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམསཿ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤཱུལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་སྔོ་ཞལ༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན་ན་བསྣམས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྨུག་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་སེར་སྐྱ་རིན་ཆེན་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྐྱ་པདྨ་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྗང་སྐྱ་རྒྱ་གྲམ་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དཀར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུག་ཕྱར༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤར་ཕྱོགས་གོའུ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་འགེང༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཙོའུ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བར་མི་གཏོང་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་སེར་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་གསོལ༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤར་ལྷོ་པུསྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཕྱིར་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ལོག་རྟོག་ཕྲལ་ཕྱིར་བམ་རོ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ནུབ་བྱང་ཙནྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ཕྱིར་བམ་ཆེན་ཕྲལ༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྨུག་ནག་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁར་རོ་ཐོགས༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་སྤྲུག་ཕྱིར་རལ་པ་གསིག༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེང་ཧ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་མོ་སྟག་གདོང་ལག་གཉིས་ཐུར་དུ་བསྣོལ༔ འཁོར་བ་ཞེ་ལ་གནོན་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང་ཅན་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་ཕྱིར་གློ་སྙིང་ཟ༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་བམ་རོ་འདྲད༔ འཁོོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀར་སེར་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་བམ་རོ་ཐོགས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་ནག་ཀངྐཱའི་མགོ་ཅན་བམ་རོ་ཁུར༔ འཁོར་བ་དང་དུ་ལེན་ཕྱིར་ཕྲག་ལ་གཟར༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཀངྐཱ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་ཞིང་གསོལ་ཕྱིར་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཀ་ཀ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ འཁོར་བའི་ལོག་རྟོག་འདྲེན་ཕྱིར་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཨུ་ལཱུ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤར་སྒོོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་འཁོར་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ལོག་རྟོག་འཆིང་བར་བྱེད༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཕག་གདོང་ཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྡོམ༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་འཇོམས༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡི༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟོང་ཁམས་གནས་སྤོར་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འཕེན༔ སྤོར་བྱེད་ཞགས་འཕེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་རྟོག་ནད་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་སྦྱོང་ཐོད་ཁྲག་མདུང་ཐུང་འཕེན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མི་རྣམས་གནས་སུ་སྤོར༔ སྤོར་བྱེད་མདུང་ཐུང་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་དབྱིངས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཁམས་དབང་སྡུད་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ བརྗིད་པའི་རོལ་པས་སྟོང་ཁམས་གནས་སུ་སྤོར༔ སྤོར་བྱེད་དྲིལ་འཁྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོག་བཟང་དཀར་སེར་ཞི་རྒྱས་ལྡན་པའི་སྐུ༔ འདོད་ལྔ་དབང་མཛད་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ ལྷ་རྣམས་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་འཛིན༔ སྤོར་བྱེད་ཁྱུང་ཐོགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་རྔམས་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང༔ གཡུལ་ཆེན་རབ་ཟློག་རྡོ་རྗེ་སྐར་མདའ་འཕེན༔ ལྷ་མིན་གནས་སྤོར་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྤོར་བྱེད་སྐར་མདའ་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དབང་དྲག་འཛོམས་པའི་ཞལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་བདེ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གློག་ཕྲེང་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྤོར༔ སྤོར་བྱེད་གློག་ཕྲེང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀར་ནག་ཕྱེད་མ་ཞི་དྲག་ལྡན་པའི་སྐུ༔ གཏི་མུག་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བྱོལ་སོང་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་སློག་ཤ་རྡེབ༔ སྤོར་བྱེད་སློག་ཤ་རྡེབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་དྲག་པོ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ དམྱལ་བ་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དམྱལ་བའི་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཛིན༔ སྤོར་བྱེད་རལ་གྲི་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་གཡག་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཛིན༔ ཚངས་པ་སྦྲུལ་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན༔ ལྷ་ཆེན་གཟིག་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སྔོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ གཏོགས་འདོད་སྲེ་མོང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ གཞོན་ནུ་དྲེད་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དོམ་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་མོ་རིན་ཆེན་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན༔ ཞི་བ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་རིན་ཆེན་པདྨ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་སྡིག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སེར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཟླ་བ་ཁྲ་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་ལྗང་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ཝ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ལྗང་པདྨ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ ཟ་བ་བྱ་རྒོད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་པདྨ་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ དགའ་བ་རྟ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོོར་དམར་སྐྱ་པདྨ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྱུང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་པདྨ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ འདོད་པ་པུ་ཤུད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ལྗང་པདྨ་བུམ་པ་འཛིན༔ ནོར་སྲུང་ཤ་བའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་སྔོན་རྒྱ་གྲམ་བ་དན་ཕྱར༔ རླུང་ལྷ་སྤྱང་མོའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་དམར་རྒྱ་གྲམ་གསལ་ཤིང་འཛིན༔ མེ་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་མཆེ་ཞགས་འཛིན༔ ཕག་མོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་དམར་རྒྱ་གྲམ་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྭ་ཏའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་བམ་ཆེན་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་གླང་ཆེན་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཁུ་བྱུག་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ར་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་དམར་མོ་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དུ་ཡོད་ཀུན༔ གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་བརྐྱང་ཕྱག་གུས་པས་འཚལ༔ ངག་གིས་ཚིག་དབྱངས་སྙན་པོས་བསྟོད་བྱས་ནས༔ ཡིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ གནོང་འགྱོད་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྱག་གུས་པར་འཚལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཕྱག་བརྒྱ་དང་བཅུར་ལོངས་པའི༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྱད་འཕགས་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་འདི༔ ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འདི་བཞིན་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཚད་ལས་འདས༔ དེ་ཕྱིར་བརྒྱ་ཕྱག་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འབད༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག༔ ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གསུམ་གྱི་དོན་འདུས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་མ་ཆག་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-029&oldid=122312"\nThis page was last edited on 31 October 2018, at 15:24.