Terdzo-ZHA-040 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'gro 'dul las:_tshe sgrub chen mo\nin cycle ཉང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་ (Nyang gter thugs chen 'gro 'dul)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 719-731 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. thugs rje chen po 'gro 'dul las tshe sgrub chen mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 719-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 723: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_'chi med tshe yi dngos grub thob:_tshe sgrub chen po 'di brtsams pas:_'gro kun tshe ring grub thob shog:_thugs rje chen po'i tshe sgrub chen mo rdzogs so:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (treasure) page 731: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i:_thugs rje chen po'i tshe sgrub chen mo rdzogs so:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\n༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་བཟློག་པ་དང༔ ཚེ་ཉམས་དགུག་དང་ཟད་པ་བསྲིང༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྔགས་དང་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་དང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་བརྟན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་མོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཡང་ན་མཎྜལ་གཙང་མའི་སྟེང༔ འབྲུ་བརྡལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་བྱ༔ རྫས་ནི་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་གས་མ་ཆག་གཙང་མར་བྱ༔ ནང་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་མ་ཉམས་བླུགས༔ ནས་འབྲས་ཕྱེ་མ་མར་གྱིས་སྦྲུ༔ སྤོད་སྣ་ཚོགས་པས་བྲན་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་བཅས་ནས་ནི༔ རིལ་བུ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་དང་སྦྱར༔ སྨན་དང་བདུད་རྩི་ཚེ་ཆང་བླུགས༔ གསེར་གཡུ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་བྱ༔ ཚེ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག༔ བར་གཅོད་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་བདུག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ད་ལ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཚེ་བུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ ལྷ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་དང་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་འཁྱུད༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རིགས་ཀྱིས་སྟོན༔ གཡས་པ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚེ་བུམ་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ ཚེ་བུམ་མགུལ་ནས་གཟུངས་ཐག་གདག༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ༔ སྟོང་རྫོགས་ཚེ་ཡི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནི་བརྗོད་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་འདུས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཕོག༔ མཆོད་མཉེས་བྱས་ནས་ཚེ་ལྷའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་བདག་དང་ནི༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཀྱི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ༔ ཡང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ རྒྱས་བཏབ་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་སྒོ་བསྲུངས་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ སྟོང་གསུམ་ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀུན་ནས༔ ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཚེ་ཟད་པ༔ ལྷ་སྲིན་ལག་ཏུ་ཚེ་ཤོར་བ༔ འཕྲོག་དང་བཀུག་ནས་བདག་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ནས་ཡུམ་ལྔས་བསྟིམས་ལ་སྦ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དེ་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་དང༔ ཚེ་ཆང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་འདི་བརྩམས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་རིང་གྲུབ་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༼<!TCC Tibetan character 4,46 undefined in unicode!>༽༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ན་མོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༔ རྫས་བཤམ་པ་དང༔ ཚེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་དང༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་ཚེ་དགུག་པ་དང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་དལ་བྲི་བ་ནི༔ ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་འཛུགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དལ་བཞེངས༔ གློ་བུར་དུ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་ནས་བརྡལ༔ པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྱས་ལ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཚེ་བཅས་ལ་བཞག་གོ༔ གཉིས་པ་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ ཚེ་ཆོག་གཞན་དོན་བྱེད་ན༔ ཟངས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའམ་རྫའམ་ཤིང་གི་བུམ་པ་ལྔ་བྱའོ༔ མ་གས་མ་ཆག་པ་ལ༔ དག་པར་བཀྲུས་ལ༔ མགུལ་ཆིངས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱའོ༔ ནང་ལྟར་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན༔ ཚེ་བུམ་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་ཞིམ་ལ་མ་ཉམས་པ་མ་འབགས་པ་གཙང་མས་དགང་ངོ་༔ ཕྱིའི་ཚེ་ཆོག་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི༔ ལན་ཚྭ་མར་རྣམས་བླུག༔ ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་སྨན་བླུག༔ བླ་གཡུ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དང༔ ཚེ་རྟེན་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་གཞུག༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ནས་དང་འབྲས་དང་གྲོའི་ཕྱེ་མ༔ སྒ་དང་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་དང་ཀ་ར་བཏབ་ལ་མར་ཁུས་སྦྲུས་ལ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བཅས་ལ༔ ཚེ་བུམ་ཁ་བཅད༔ རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་དོ༔ ཚེ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ གསུམ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཚར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་པ་ཁྱམས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མོ༔ དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ཚེ་བུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་མཛད་ནས་བྱང་སེམས་ཚེའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་མོ༔ འཁོར་ཚེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་ཤིང༔ བགེགས་ཀྱི་ལག་ནས་ཚེ་འཕྲོག་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཚེ་བུམ་གྱི་དལ་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ ཚེའི་བུམ་པའི་མགུལ་ནས་ཤིང་བལ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱས་པའི༔ གཟུངས་ཐག་གཙང་མ་དྲིས་བསངས་པ་བཏགས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲིན་ལག་ལ་བཏགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་སྟོང་ཐོན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་ཏེ༔འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བཀྲག་བསྡུས་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཆོད༔ ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་བཅུད་བསྡུས་ལ་ཚེ་བུམ་དུ་བསྟིམ་མོ༔ ཡང་འོད་ཟེར་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས༔ འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་གཞན་གྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་ཚེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཚེ་སྲོག་བཀྲག་དང་མདངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཚེ་སྲོག་སྦས་པ་ལ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་གིས༔ ཙིཏྟའི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་བགེགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ དེའི་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གའུ་ན༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿའདི༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བཞག་གནས་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཚེ་དེ་གནས་པར་མཛོད༔ ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ སྭཱ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ་བ་ནི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་ཡུམ་སྟེ་ཁྲོ་གཉེར་མ༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཡུམ་བཞིས་ཚེ་གནས་སུ་བསྟིམས་ནས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་དགུག་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་རི་དཀར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་འབུལ༔ རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ༔ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེར་ལྗང་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སེར་ལྗང་འབུམ་དང་བཅས༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལྷ་མོས་ཚེ་དགུག་པ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ དུས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ མཆོད་བསྟོད་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་དྲངས་ཏེ༔ ཚེ་བསྟིམས་ནས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དྲུག་པ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཚེ་བུམ་བཏེགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདུན་པ་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚེ་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ནས་བརྟན་པར་བསམ་མོ༔ བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ཆོས་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དགུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ༔ ཚེ་ཟན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་གྱུར༔ ཚེ་མར་གསལ་སྟོང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་ཡངས་ཚེ་རུ་གྱུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཚེ་རིལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས༔ ཚེ་བུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བསྟིམས་ལ་རོལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མངའ་བདག་ཆེན་པོ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། སྲས་བློ་ལྡན། མངའ་བདག་བདུད་འདུལ། མདོ་སྡེ་སེང་གེ །མངའ་བདག་པདྨ་དངོས་གྲུབ། དེ་ལ་བདག་ཆོས་སེང་གིས་ཞུས་པ་ལགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ལྷོ་བྲག་ལྕགས་ཕུར་དུ་བདག་ཆོས་སེང་གིས་སྨྱུ་གུ་ཕོག་ཚད་བྱས་ནས་བྲིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-040&oldid=129489"\nThis page was last edited on 29 April 2021, at 18:59.


The Fourth Zhechen Rabjam, Garwang Chokyi Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་དང་། གནས་ངེས་ཅན་ལ་མ་བསྟེན་པར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་ཆ་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་མ་སོན།\nb.1811? - d.1862\nདགེ་རྩེ་གེ་ཏོག ༠༣ འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་ཆོས་བཟང།\nWylie: zhe chen rab 'byams 04 gar dbang chos kyi rgyal mtshan\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Rab 'byams bzhi pa gar dbang chos kyi rgyal mtshan. In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp 498. Beijing: Krung go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401


Terdzo-AA-085 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 17:50, 22 February 2019 by Mort (talk | contribs)\n"b3" can not be assigned toadeclared number type with value 1.\nphyi skor bla ma'i blos bslang chos 'khor tshul dang lte ba'i lha gnas bcas kyi dpe ris\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 471-472 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #85 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. phyi skor bla ma'i blos bslang chos 'khor tshul dang lte ba'i lha gnas bcas kyi dpe ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 471-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nphyi skor sems sde'i bla ma'i dpe ris\nདཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གྲུ་ཆད་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་མཐོ་བའི་ཁར། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དག་ པའི་བརྡར་པདྨ་དམར་པོ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཉི་དཀྱིལ་གཏི་མུག་དག་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས་ཤྲཱི་ སིཾ་ཧ་རང་འོད་ཀྱི་སྦས་ཡུམ་དཀར་མོ་གཡོན་དུ་བཞུགས་པའོ། །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-085&oldid=128643"\nThis page was last edited on 24 September 2021, at 04:15.


ནོར་བུ་ཁྱུང་རྫོང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n24. August 2020 17. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་གནས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་དུས་འཇུག་ལ་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ནས་་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུ་རྟེན་གནང་ནས་དགོན་པ་བཞེངས་རྒྱུའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་བཞིན་རབ་བྱུང་ཅོ་ལྔ་པའི་ཤིང་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༤ལོར་ཕྱག་བཏབ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གདན་འདྲེན་གྱིས་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་ཀྱི་དགོས་རིམ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དགོན་པའི་མཚན་ལ་༼ ནོར་བུ་ཁྱུང་རྫོང་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་༽ ཞེས་སུ་གསོལ། བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་དབང་དྲག་སྟོབས་ལྡན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཏེ་གསོལ་ཁ་མཛད།\nདེ་རྗེས་བླ་མ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ལ་རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་སོགས་རིམ་པར་དགོན་པའི་རྡོར་སློབ་ཏུ་གཏོང་གནང་མཛད་ནས་དགོན་པའི་ནང་རྟེན་གསུམ་ཉམས་གསོ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་མགོན་ཁང་གསར་བཞེངས་སོགས་གནང་བ་དང་ལྷག་ཏུ་བླ་མ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ནས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་སྤྱིར་དགོན་པའི་མཚན་དང་ཡང་དགོས་འདུ་ཁང་གི་མཚན་ཞིག་གསོལ་རས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དགོན་པའི་མཚན་སྔ་མ་སོར་བཞག་ཐོག་འདུ་ཁང་༼ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་༽ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཕྱག་དམ་སྩལ་གནང་མཛད། དེ་མིན་རྟེན་གསུམ་དང་བཅའ་དངོས་སོགས་ཇི་ཡོད་རྒྱས་པར་ཁྱུང་རྫོང་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་༼ སྔགས་བསྟན་འཛིན་འབྲུག་དར་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས།༽ ལ་གཟིགས་པར་ཞུ་འདིར་ཡིག་ཚོགས་མང་དོག་ནས་དེ་ཙམ་མོ།།\nསླར་ཡང་སྤྱི་ལོའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྐྱབས་རྗེ་སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་མཆོག་ནས་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཀའ་དྲིན་དང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་འབྲུག་དར་བླ་མ་སྐལ་དར་བཅས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་འོག་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་མངགས་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་དགོན་བདག་བླ་མའི་འགན་བཞེས་གནང་སྟེ་ཕྱིའི་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་དང་། བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་། མགོན་ཁང་། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སོགས་ཉམས་གསོ་གསར་བཞེངས་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་གྲྭ་དམང་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ངན་ངགདང་དེ་བཞིན་དེ་སྔོན་དགོན་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འདོན་རྟ་དབྱངས་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་སོགས་ཕྱི་ནང་གང་ཅིའི་ཐད་ཉམས་གསོ་མི་དམན་པས་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་མུས་སུ་བཞུགས་ཡོད།


ཏང་གི་འཐུས་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་པའི་འགག་རྩའི་བརྡ་ཆད་གསལ་འགྲེལ ( ༢)\nཏང་གི་འཐུས་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་པའི་འགག་རྩའི་བརྡ་ཆད་གསལ་འགྲེལ ( ༡)\n•  ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་སྒྲོག་འགྲེལ་བྱས་པ།\nཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྤྱི་བསྒྲགས་ཀྱི་འགག་རྩའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་གསེད་བཀྲོལ། 1. ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་པོས་སྐྱོང་བ། 2. འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། 3. ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འཚོ་བ། 4. ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྟ...\nརང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པ་འཚོག་ཉེར་ཡོད་པའི་མཚམས་སུ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དགའ་སྤྲོ་འཆམ་མཐུན་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་ཞི་མཐུན། འབད་འབུངས་ཡར་བརྩོན་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་...\n• ང་ཚོ་ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི། རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་བསྒྲིལ་ཡོད།\n• ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དར་སོང་། དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་སོ...


Terdzo-NYA-015 - Rinchen Terdzö\nShes rab bstan 'dzin\ndkon mchog spyi 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa gu ru'i dgongs gsal\nVolume 8 (ཉ) / Pages 407-430 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. dkon mchog spyi 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa gu ru'i dgongs gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 407-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar dkon mchog spyi 'dus kyi dbang chog bklags pas grub pa gu ru'i dgongs gsal zhes pa 'di yang /_dpal ldan stod 'brug bka' rgyud kyi sdong po skyes mchog 'bar ra ba'i khrir bzhugs shing rang gi slob ma dam pa mang yul skyid rong 'dzam gling bla ma o rgyan ngag dbang ye shes dpal bzang pos kho bo'i ngag sgros zin bris byas 'dug pa de la zhu dag gis legs par gtan la phab par byas pa 'di ni/_rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu 'gro 'dul rdo rje sems dpa' rtsal gyis chos 'di nyams su len par 'dod pa rnams la shin tu mkho zhing phan che bar mthong nas rab byung bcu gnyis pa'i nang khongs drag po lcags sprel gsar du shar nye ba rgyal zla'i nyer gsum gyi thun mtshams su grub par sbas yul pad+ma bkod pa'i 'dabs klo lam dkar nag gi dbus/_rtag brtan rin chen de'u yi rtser bkod pa ste yi ge'i ris byed dge tshul shes rab bstan 'dzin no/_/'dis kyang chos 'dir zhugs rnams/_/grol 'bras mngon du byed pa'i/_/smin byed gsos su gyur nas/_/don gnyis lhun grub shog cig_/dge'o//\n༄༅། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་བདག་འོད་དཔག་མེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཀུན་འདུས་བླ་མ་ནོར་བུ་པདྨ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་དབང་ཆོག་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ། ཡང་ཟབ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྫས་བཤམས་བདག་གཞན་དབང་བླངས་ན༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབ་སྨིན་གྲོལ་འགྱུར༔ དབང་གི་ལེ་འུ་གསུམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའམ་ཧྲཱིཿཡིག་ཐིག་ལེ་གང་བདེ་བཀོད་ལ། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ལྔ་ཚན་བདུན་གྱིས་བཀང་པའི་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དབང་རྫས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་སྐོར་གླེགས་བམ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་བཤམས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་འཐོར་ནས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། རང་ལ་དབང་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ལས་གཞུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་བསྐུལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་བཞིན་བདག་མདུན་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས། མཐར་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། ལས་བུམ་ཡང་རྡོར་སེམས་སམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་དབུལ། སྐོང་བ་བྱ་གྲུབ་ནས་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གསལ་པོས་བདག་འཇུག་ལེགས་པར་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི་སྤྱིར་སྔགས་སྡོམ་གསོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་གལ་ཆེ་བས་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཅི་ནུས་བླང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། བདག་གཞན་དབང་བླང་ན༔ ཞེས་དང་། རང་ལ་དབང་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་བྱིན་པ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དོན་འདི་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་བཀའ་བསྒོས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བསྡུས་ཏེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་མོས་པ་བརྟན་པོས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཡང་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཆིག་དྲིལ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་གཅིག་པོ་སྒོམ་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཆེན་དྲ་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །རྒྱལ་བའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་རྣམས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །གཙོ་རུ་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ལས། གང་གི་གདུལ་བྱའི་ཡིད་བཞིན་དུ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བརྩམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་སུས་གཉེར་བ། །ཐེག་ཆེན་བླ་མའི་ས་ཡིས་ནོན། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཡི། །དོན་རྟོགས་འདོད་ན་བླ་མ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་ལུང་འབྱམས་ཀླས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་མཆོག་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད། པདྨ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་འོད་སྣང་དཔག་མེད་གངས་ཆེན་མཚོ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་ཞིང་འབྱམས་ཀླས་པར་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་བྱེད་པོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་བཞིན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་དང་འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། ྃཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གངས་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བརྟེན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་གསུངས་ཤིང་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཅས་པར་མཛད་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའམ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་རྔོད་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་མཆོག་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རྗེ་བླ་མས་གསན་པ་འདི་དང་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་མ་ནུབ་པར་གནས་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏེར་གཞུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དམ་ཆོས་ཡང་སྙིང་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས༔ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྩོད་མེད་ཨ་ཏི་ཆེ༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཆོས༔ ཞེས་དང་། ཉང་བན་གྱི་ཞུས་ལན་ལས་ཀྱང་། རྩོད་ལྡན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ནི་ཁོ་བོ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཚེ་ཤུགས་ཆེ་བས་ས་སྟེང་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་ཡོད་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་གསང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་འདི་ཡང་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་རྙེད་ནས་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་ཡོང༔ ཆོས་འདི་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་དམག་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས༔ ས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་དང༔ རླུང་འཚུབས་ཆུང༔ དད་འདུན་པ་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་འོ༔ གཞན་ཡང་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པར་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་སྟོན་པ་ན་དུས་མཐའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་འཚེངས་ཆེའོ༔ དེར་མ་ཟད་འདི་ཉིད་འཆང་བ་དང་མཆོད་བསྟོད་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་དམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་ཕྱིས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྐར་ཚོགས་རྒྱས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཛེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སྲབ་ཅིང་བྱང་བ་དང༔ གཅོང་ནད་ཞ་གྲུམ་དང་མིག་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང༔ བུ་འདོད་པ་ཡང་རིགས་རྒྱུད་འཕྲལ་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མོས་ཚུལ་བཞིའི་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས་པའང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་དང་བཀའ་ཉན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་ཡང་གསོ་ནུས་ཤིང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་ཅིང༔ དུས་ཀྱིས་འཆི་བ་ཡང་བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པར་བལྟ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ཏེ་ལས་ངན་མྱོང་རྗེས་སུ་ལམ་སྣ་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་བསྒྲུབས་མཆོད་བསྒོམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་བླ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདི་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་སུ་ཞུགས་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྙིང་གར་རེག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་སཱི་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་སློབ་མས་བྲོ་བོར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཁོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་བསང་ཆུས་གཏོར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་གཞན་དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷུག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དུ་སྣང་བ་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་བཟོ་མེད་འདི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཅན༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ གསལ་སྟོང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་སྙོམ༔ མཁའ་འགྲོ་འཇའ་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟང་ཐལ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ཆུང་བ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ལ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། པདྨ་རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐེམ་མེར་ནེམ་མེར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་ཞིང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབངབ་ཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར་ནས་འབེབ། སྤྲོ་ན་གར་འཁྲབ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དབང་གི་རྩ་བ་ལ། རྫས་དབང་ཕལ་ཆེར་དེ་བརྟན་བྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ལ། དབང་བཞི་རིམ་པས་བསྐུར་བ་ཡི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ། དེ་ཡང་སྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་། ནང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་རྫས་དབང་བུམ་པ་དང་ཡང་འགྲེལ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གསུངས་པ་ཡང་གདམ་ཀ་ཅན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་དོན་ངོ་སྤྲད། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤེས་པས། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ལྗགས་སྟེང་གི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་རྩ་གནས་རྣམས་བརྒྱུད། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མཁའ་གསང་ལས་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྕེ་སྟེང་དུ་མྱོང་བས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་རླུང་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་མྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་དོན་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དབང་སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་པ། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག །ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྤོས་རེང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་གསལ་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དེ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུ་བ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད། བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་དབང་སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་ལྔ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་གུ་རུའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཆུ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེལ་རྡོ་འདིའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། བརྡ་དོན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ འདིའི་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱང་ཡང་འགྲེལ་ལས་ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐོབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་སྲོག་ཕུར་གྱི་ལེའུ་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་པདྨའི་སྲོག་ཕུར་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ ལོགས་ནས་བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སྣང༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྣང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྣང༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ནས་པད་འབྱུང་ཡིན༔ སྲོག་ཕུར་ལེ་འུ་ལྔ་པ་འོ༔ ཞེས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨའི་སྲོག་ཕུར་ཞེས་པའི་མཚན་དོན་ནི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་བཞིན་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གནས་པ། དེ་རང་ངོ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པས་གློ་བུར་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སངས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་ཏེ་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ལམ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངང་དྭངས་དགོངས་པ་ཤར་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་གནད་དུ་ཕུར་པ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་ངམ། འཆད་དབང་ནི་པུསྟི་ལུང་སྦྱིན་དུ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། གླེགས་བམ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིས་མཚན་པ་སྟེ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་སྙིང་བཛྲ་གུ་རུས་བསྐོར་བ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཨ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་དབྱངས་གསལ་དང་བརྟན་བྱེད་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ། མེ་ཏོག་གཏོར་བས། ཉི་ཟླ་ཨཀྵཿབཛྲ་གུ་རུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བཤད་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། གནས་གསུམ་དབང་བསྐུར་ནས་ལག་པར་གཏད། དབུགས་དབྱུང་བ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། དུང་འབུད་པ་དར་འཕྱར་བ་སོགས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམ་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གཏད་ནི། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་སེང་གདོང་མར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དང་ལག་པར་གཏད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་ནི། དབང་གཞུང་ལས། གུད་དུ་སྦས་པ་སླར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འདི་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། སེམས་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གི་རྗེས་མཐུན་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་སྟོན་པར་དགོངས་ནས་སླར་ཞེས་པའི་ཚིག་ནུས་དེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བསྐུར་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་ལ། འདིར་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ། སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཡེ་ཤེས་དབབ་སྟེ། བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ནམ་མཁར་ཡོད་པར་བསྒོམ། བླ་མས་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་ཅིང་། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་རང་གསལ་འབར༔ ལུས་མེད་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཉམས་སྐྱེའོ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངང་དུ་ཞོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོངས༔ བཏང་ཚེ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད༔ འགྲོ་བར་སྙམ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ཡི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ འདི་ཞེས་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ དེ་དོན་རྟོགས་ན་རྩལ་དབང་སྟེ༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་བགྲོད་པར་འགྱུར༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྲོག་ཕུར་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་གུད་དུ་སྦས་པས་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་བསྐུར་དམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་མ་མྱོང་ལྡན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ངོ་འཕྲོད་པར་གདམས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དེས་གོང་གི་ཚིག་དབང་སྐབས་སྲོག་ཕུར་ལེའུ་འདོན་ཞེས་པ་དང་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཚིག་ནུས་ཆེ་ཆུང་ནི་འདིར་ཇི་བཞིན་པ་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མྱོང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཞིབ་མོར་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཆད་དབང་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་དབང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་ནུས་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྤེལ་བའི་དབང་སྟེ་སྐལ་བ་དང་ངེས་པར་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག །དམ་ཚིག་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསང་སྔགས་ནང་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་བཅང་བ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་འཚལ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །དང་གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། ལུས་འབུལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང། ལྷག་ཆོག་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་གངས་ཅན་རི་བོའི་ཁོངས། །རིས་མེད་ཐ་གྲུར་རླུང་བཞིན་གྲགས་གྱུར་ཅིང་། །མཆོག་དམན་དུ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་མང་མཛད་ན། །བདག་ལྟས་ངལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་རབ་དབྱེའི་བརྡའ་དོན་གནད། །མ་ཤེས་རྫས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡུལ་ཡུལ་པོས། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་ལམ་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །འགྲུབ་པར་ནུས་མིན་དེ་བས་ཐར་འདོད་ཀུན། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་དབང་ལ་བརྩོན་པར་རིགས། །དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་མགོན་གྱི་དགོངས་བསྐང་སླད། །དབང་ཆོག་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ལེགས་བཤད་འདི། །མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་བདག་གིས་སྨྲས། །དགེ་དེས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་བསྟན་ལ་ཉེར་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིར་སྤྱོད། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་། དཔལ་ལྡན་སྟོད་འབྲུག་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་མཆོག་འབར་ར་བའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཤིང་རང་གི་སློབ་མ་དམ་པ་མང་ཡུལ་སྐྱིད་རོང་འཛམ་གླིང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་ཁོ་བོའི་ངག་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་བྱས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཞུ་དག་གིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱས་པ་འདི་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཞིང་ཕན་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཁོངས་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་གསར་དུ་ཤར་ཉེ་བ་རྒྱལ་ཟླའི་ཉེར་གསུམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གྲུབ་པར་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་པའི་འདབས་ཀློ་ལམ་དཀར་ནག་གི་དབུས། རྟག་བརྟན་རིན་ཆེན་དེའུ་ཡི་རྩེར་བཀོད་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་ཆོས་འདིར་ཞུགས་རྣམས། །གྲོལ་འབྲས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི། །སྨིན་བྱེད་གསོས་སུ་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-015&oldid=116597"


Terdzo-SHI-006 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 57\nTorma Empowerments - gtor dbang\ndam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po\nrevealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ (Rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 211-222 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 211-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang kun bzang bka' brgyud la mos pa lhur len pa'i rtsis bral gyi dzo gi pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi mgul/_sgrub gnas kyi rgyal po kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzoD chen rat gling klong gsal snying thig\n༄༅། །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་གཉིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་རྫོགས་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་གཏོར་དབང་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལ་སཾ་པཱུརྞྜྷཱ་ཡ། བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་གདོད་མའི་མགོན། །རང་རིག་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དབྱིག་ཏུ་འབེབ་པའི་དབང་མཆོག་དགོད། །བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱང་ཡིན་ལ། བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། ཆང་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་གཏོར་ཟླུམ་སྙིང་ལྟ་བུ་ལོགས་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེ། ཟུར་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆར་རེ་རེ། རྩེ་མོའི་ངོས་གསུམ་ལ་རེ་རེས་བརྒྱན་ཅིང་སྨད་ཆར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཐིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། པད་འདབ་མཐར་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཏབ་ཅིང་རྒྱན་སྤྲོས་ཅི་མཛེས་བྱས་པ་ལ་དར་སྣ་ཤ་རྒྱན་སོགས་བྱས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་བུམ་ཡང་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་རྟ་ཕག་གསང་བའི་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མན་ཆད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་ཆེན་འབར་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པས། མདོར་ན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འཕྲོས་སུ་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་བྱ། བསྟོད་པའི་གོང་དུ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླས་ལ་དབང་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་རམ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུས་གཞུང་གསལ་རྟ་སྔགས་འཁོར་བཅས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། སྔགས་འཁོར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་འགྲུབ་ན་མེ་མཆོད་བསྡུས་པ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་མན་ངག་གི་སྡེ། དེ་ལའང་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་གི་སྐོར། བླ་མེད་འབྲས་བུའི་སྐོར། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བླ་མེད་འབྲས་བུའི་སྐོར། དེ་ལའང་འཕྲུལ་གཞི་རྩིས་ཀྱི་སྐོར། བཤད་ཏིག་སྤྲོས་པའི་སྐོར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་སྐོར། མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་གསེར་ཞུན་མ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཟབ་གཏེར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཡང་ཞུན་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པས་གུང་ཐང་མཁར་གྱི་བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཞི། གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཡང་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་པའི་དབང་། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་གནད། ཐོས་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག །གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མཆོག༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་རབ་དད་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་དམན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ཅག་སྐྱོབས༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ སྨིན་བྱེད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་གིས་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདི་ནི་དོན་ཆེན་དམ་པ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས༔ སྐྱབས་འོས་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་འདུན་པས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ བླ་མས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ སྙིང་གཡུང་དྲུང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དང་མཁའ་སྤྱོད་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ནང་དུ་འཁྲབ་ཅིང་གར་བྱེད༔ སྙིང་དང་གཡུང་དྲུང་རྣམས་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག༔ འཛོམ་ན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྲོག་གི་རྫས་ལྔ་བདུག་པ་དང་། ཆང་དང་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བོར་བྱུག །མ་འཛོམ་ན་གུ་གུལ་སོགས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་གི་སྣོད་བཅོས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་མཐིང་ག་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་པདྨ་སེར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། གཏོར་ཆེན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷོ་ཀི་ནཱི་ ཀཱ་ཡ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ་ཀཱ་ཡའི་མལ་དུ། ཝཱཀ་སྦྱར། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཙིཏྟ་སྦྱར། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ཞེས་སྦྱར། དེས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྩལ་དབང་དུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཏོར་ཆེན་དང༔ རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་ནས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་ཞིང་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ཞུ༔ རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་དབང་ཆེན་ནང་གི་ཚིག་དབང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་སོགས་ནས། དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་བྱ། འདི་ཉིད་སྒོ་འབྱེད་དུ་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕྱི་ནས་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་བླ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་མམ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བསྒྲུབས། བར་དུ་ལྷར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་རྟ་མཆོག །མགྲིན་པར་བླ་མ། རྩ་གནས་སུ་དྷཱ་ཀི་མ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གསལ་ཏེ་རོལ་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་གཡས། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་དུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བཟའ་བཏུང་དུ་སྦྱིན་ཏེ་རོལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་འབེབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་དང་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་མང་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །རིག་པ་འཁྲུལ་མེད་གཞི་ཐོག་ཕེབ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་རྩིས་བྲལ་གྱི་ཛོ་གི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-006&oldid=116500"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:16.


བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2019-09-13 13:10:40][རྩོམ་པ་པོ། བྲག་མགོ་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་གླེང་འདིའི་ནང་དུ་ཞང་བོད་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཟབ་པའི་འཕྲེང་བའི་སྐོར་ཡིན། འཕྲེང་བ་སྤྱི་ཡི་ངོ་བོ་གསལ་བོ་བསྟན་ནས། རྫས་འཕྲེང་གི་གོ་དོན་དང༌། ཞང་བོད་ཡུལ་གང་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་མིན་དང་དགོས་དམིགས་སོགས་ལ་སྡེ་ཚན་དགུ་རུ་ཕྱེས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] འཕྲེང་བ། རྫས་འཕྲེང༌། མཚོན་དོད། སྤངས་བྱ་དྲུག དམ་ཚིག་བཅུ་གཅིག རབ་གནས།\nསྤྱིར“འཕྲེང་བ”འདི་ལ་བཞེད་དགོངས་དུ་མ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཚིག་གི་ཆ་ནས“འཕྲེང་”ཞེས་པར་འབྲི་ཚུལ་ཡང་“ཕྲེང་བ’’དང༌། “སྦྲེང་བ།’’ “འཕྲེང་བ’’ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་མང་ཡང་བོན་ལུགས་སུ་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཁག་ནས“འཕྲེང་”ཞེས་པར། “འཕྲེང་བ’’དང༌། “བསྒྲོད་བྱེད་འཕྲེང་བ། སེར་ཕྲེང༌། སེམས་འཕྲེང་བ།”1ཞེས་བྲིས་ཡོད། གཞན་ཡང་འཕྲེང་ཞེས་པ་ལ“སེར་འཕྲེང་’’དང་“གྲལ་གྱི་འཕྲེང༌།’’ “ཞེ་འཕྲེང་བའམ་ཡིད་འཕྲེང་།’’ “རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཕྲེང་།’’ “འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཕྲེང་བར’’ཞེས་པ་ལས་སོགས་འཇུག་ཚུལ་མང་མོད་ཀྱང་སྐབས་བབས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ལ།\nསྤྱིར་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི་བསྙེན་འཛབ་རིགས་གྲངས་སུ་བརྩི་བགྲང་གནང་འོས་པའི་རྫས་འཕྲེང་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ནི་མང་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་འཐད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་དང་ཡི་རངས་ཞུ་བ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་བར་སྙམ། དེས་ན་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི“ངན་སོང་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཀྱི་འཕྲེང་ཐག་བཅད་ནས། མྱང་འདས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་འཕྲེང་བར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཐབས’’ཏེ་འཐད་ལྡན་དུ་འཁུམས་ཤིང༌། “འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཕྲེང་བར། དམ་པའི་དོན་ལ་འཕྲེང་བ་བསྐྱེད། དོན་ལ་ངེས་པར་འཕྲེང་བ་དེ།’’2 ཞེས་གསུངས། འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་ཞེ་འཕྲེང་བའམ་ཡིད་འཕྲེང་བ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་བློའི་འཁོར་ཕྱོགས་ཤིག་དགོས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་མི་འཕྲེང་བའམ། བག་ཆགས་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ནས་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡུལ་མཁར་གཉེན་ཉེ་མཛའ་དུ་སོགས་ལ་ཡིད་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་ནས། དོན་དམ་མྱང་འདས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེ་འཕྲེང་བ་ལ་གོ་བར་སྙམ་ལ། ཕྱི་རྫས་འཕྲེང་དང་འཕྲེང་བའི་དབར་ཁྱད་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ‘‘ནང་དོན་དང་སྦྱོར་ན། གང་ཞིག་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སེམས་སོང་བའམ། ཤོར་བ་དང་། ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གོ། དཔེར་ན། གྲོགས་པོ་ལ་སེམས་འཕྲེང་བ་དང་མ་ཡིས་བུ་ལ་སེམས་འཕྲེང་བ།’’3 ཞེས་བརྗོད་པ་ཉུང་ལ་དོན་གནད་ཟབ་སྟོན་འདིས་འཕྲེང་བའི་དོན་གྱི་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་མཛུབ་སྟོན་གནང་ཡོད་པས་ཐབས་ལམ་འདི་རིགས་ལས་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་དཔྱད་རྟོགས་འབྱུང་གལ་ཆེའོ།།\nདང་པོར“རྫས་འཕྲེང་”འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བ་མང་ཕྱོགས་ཤིག་རྨོངས་དད་ཙམ་ལས། ཁུངས་ལྡན་གྱི་ལུང་དང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་འཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆིང་ཞིང་རེ་འགའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཆའི་ཚུལ་དུ་འགུལ་དང་ལག་སྐེར་དཀྲི་བ་ཙམ་ལས། འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་མཚོན་མིན་ནི་རྨོངས་གཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དབུལ། དེས་ན་རྫས་འཕྲེང་གི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པར་འཐད་ལྡན་ཞིག་སྟེ།4 འདིའི་བྱུང་རིམ་ནི་བོན་ལུགས་སུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེ་ཉིད། སྤྱི་ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་མི་ལོ(12916)མཚམས་སུ་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས། སྟོན་པ་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་ནས་སྐུ་ལུས་བལ་དཀར་འདབ་ལས་ཡང་བའི་དུས། ཕྱི་སྣང་བ་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཟིན་ཡང༌། “འཇིག་རྟེན་འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་རྣམས། རྨི་ལམ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འདི། ཀུན་གཞིའི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱུ་ནུས་པས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱིར་སྐྱེ་ངེས།”5ཞེས་གསུངས། ནང་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་བར་དགོངས་ཏེ། བག་ཆགས་ངན་པས་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་བརྡ་ཐབས། སྙིང་པོ་བགྲང་བའི་རྫས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཐུགས་སུ་དགོངས་ཏེ། སྙིང་པོ་བགྲང་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེར་འཕྲེང་བའི་རྒྱུ་རྫས་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་རྫས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་གྲུབ། “འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འབྲེང་བར། ཡང་དག་དོན་ལ་འཕྲེང་བའི་ཕྱིར། མ་ནོར་ངེས་པ་དོན་དམ་རྫས། གྲངས་སུ་བགྲང་བའི་རྫས་སྨིན་ཤོག”6ཞེས་པ་དག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཚེ་འདི་དག་གིས“རྫས་འཕྲེང་”ངམ་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བའི་བྱུང་རིམ་བསྟན་ཡོད།\nངོ་བོ་ནི“རྒྱུ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྡོང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་གྲངས་སུ་བགྲང་རྩིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེང་བ་བཅད་ནས་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་སེམས་འཕྲེང་བའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཕྱག་ཆ”དེར་རྫས་འཕྲེང་ངམ་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་འཇོག་པ་འཐད་པར་འོས་ཏེ། “བགྲང་བ་གྲངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་རྩིས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱག་ཆར་བྱུང་བ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ།7”ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ངོ་བོ་སྤང་བླང་གི་ཆ་ནས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང༌། འདིར་སྤངས་བྱ་དྲུག་ནི། “མེན་ཏུར་དང་རུས་པའི་འཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་འཕྲེང་དང༌། རྡོ་རྗེ་རི་རབ་མདོ་འཛིན་དང༌། མཛོ་གྷར་རུས་པའི་འཕྲེང་ཐག་སྤང༌།”8ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་དད་མོས་དགེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་འཕྲེང་གི་ངོ་བོ་དང་སྤངས་བླང་གི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པས་མ་ནོར་བར་གལ་འགངས་སུ་བསམ་ཏེ། བསྙེན་ཡིག་ལས། “འཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན།། བུད་མེད་རྒན་མོའི་དོ་ཤལ་འདྲ།།”9ཞེས་སོ།།\nཡུལ་ལུགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་བླ་མ་རེ་རེའི་གསུང་རྒྱུན། དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ན་འདི་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང༌། “མཁས་རྣམ་མི་མཐུན་བདེན་དོན་ཀུན་ལ་ཡོད།”10ཅེས་གསུངས་པས། འདི་ནས་ཀྱང་མཐུན་མི་མཐུན་ལུང་མང་བགྲང་བ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང༌། དེས་ན་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་མདོ་སྡེ་ཁག11གཞི་བཅོལ་ནས“ཕྱག་འཕྲེང་”གི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཙམ་བཤད་པ་ལ། བོན་སྒོ་བཞི་ལ་སྦྱོར་ནས་དབྱེ་ཚུལ་གཅིག་དང༌། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ནས་དབྱེ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། “ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་དང༌། མུ་མིན་དུང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན། རྒྱས་པ་གསེར་དངུལ་བ་སོ་སྟེ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགེ་བ་ཡིན། བྱི་རུ་ཟངས་དང་ཙན་དན་དམར། འགུག་བྱེད་དབང་གི་ལས་རྣམ་མྱུར། རུ་རཀྴ་དང་ལུང་ཐང་འབྲས། ཐོད་པ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་ལ། བྷོ་དྷི་ཙི་ནི་སྤྱི་ལ་རྒྱུག”12ཅེས་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན། “དཔོན་གསས་དུང་གི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། སྤྱི་ཁོག་རྒྱུད་ཀྱི་བཀྲོལ་བ་ཡི། ཆབ་ནག་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། མན་ངག་མདོ་ཡི་རྩིས་འདེབས་པའི། ཆབ་དཀར་རག་ཤའི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། མདོ་ཁུངས་འབུམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི། འཕན་ཡུལ་མན་ངག་ལུང་གི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། སྤྱི་ལུང་མཛོད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི། གཙང་མ་མཐོ་ཐོག་སྤྱི་རྒྱུག་བཟླས་པ་དང༌། བརྗོད་མེད་བྷོ་ཏེ་ཙེའི་འཕྲེང་བ་བགྲངས།”13ཅེས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བསྟན། དེ་མཐུན་གཞན་ནས་གསལ་ཡང་འདིར་ལུང་མང་བཀོད་མེད་ལ། སྤྱིར་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ན་བོན་སྒོ་སོ་སོར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བོན་སྒོ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་འཕྲེང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ལ་སོ་སོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་བསྟན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཡིན།14 “ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་གདར་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར་དུ། མི་ཡེངས་དོན་ལ་འཕྲེང་གིན་བགྲངས་པས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐུབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག སྟོབས་མཆོག་ཏེ་ཡི་ནུས་མཐུ་ཡིས། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་བག་ཆགས་གདར་ཐག་བཅད།”15ཅེས་པས། ལུང་བཞིན་སྤྱོད་ན་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བོན་གྱི་གནས་ལུགས་གདར་ཐག་ཆོད། གང་བཟླས་རྟགས་ཐོན་གང་སྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ནུས་ཆེ་བ་ཡིན།\nགང་ལྟར་འཕྲེང་འཛིན་པ་མང་ཕྱོགས་ཞིག་གིས་འཕྲེང་བའི་གྲངས་དང་འཕྲེང་ཐག་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་རྨོངས་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ། ལྷག་ཏུ་ལུང་གང་མང་ལས་གསལ་ཡང་བཞེད་མཐུན་དུ་བཀོད་པ་ནི་ཆེ་དཀོན་ལ་གྲངས་འདྲེན་གྱི་ཚུལ་ལའང༌། སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་དུ་གསལ་བ་དང༌།16 “སྔགས་ཀྱི་གྲངས་བགྲང་བ་ཡིན་གྱི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལེགས་སོ།།”17ཞེས་སོགས། ལུང་ལས་མི་མཐུན་པ་མང་བར་མ་ཟད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་གྲངས་ཡང་ཞི་བ་ལ་བརྒྱ་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། དབང་ལ་ལྔ་བཅུ། དྲག་པོ་ལ་བཅུ་རུ་བཤད་མོད་ཀྱང༌། འདུལ་གཞུང་ཁག་དང་ཡངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་གྲངས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞེད་པ་མཐུན་པར་མང༌།18 གཞན་ཡང༌། “རིགས་རྟགས་སྟིམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འཕྲེང་རྡོག་དག་ལ་སྒོམ་པར་བྱ།”19ཞེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་དཔྱད་ནམ་རྒྱུན་གྲངས་ངེས་པར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བདེ་སྤྱོད་གནང་བ་ལེགས་ཀྱང༌། ཐུན་མིན་གྱི་བསྙེན་མཚམས་དུས་སུ་སྐབས་བབས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་མྱང་འདས་དང་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\n“འཕྲེང་ཐག”དྲི་བག་ཅན་གྱི་འགྱིག་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལས་སོགས་མཛེས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་བྱུང་དུ་མི་བྱ་བར་མདོ་ལུང་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། “ཤིང་གི་འབྲས་བུ་རིས་ལྔ་བཏུས། ཤིང་ཤུན་ཐག་པ་རིགས་ལྔར་བཀལ།”20ཞེས་དང༌། “པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་དཀར་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དུང་གི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་ལྗང་གུ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གུ་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་དམར་པོ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་དམར་པོ་རག་ཤའི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་སྔོན་པོ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྔོན་པོ་མན་ལུང་གི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་སེར་པོ་ལ། དབུས་ཕྱོགས་སེར་པོ་པོ་ཏི་ཙེ་ཡི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས།”ཞེས་དང༌། “འཕྲེང་ཐག་གཞའ་ཚོན་ལྔ་ལ་ནི།”21ཞེས་པས་འཕྲེང་ཐག་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་སྒྲིལ་དང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའི་འཕྲེང་བའི་རྫས་མི་འདྲ་བའི་འཕྲེང་བ་རེ་རེར་ཁ་དོག་ཡང་དེ་བཞིན་བསྟན། “འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང་དང༌། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། རིན་ཆེན་གའུ་སོགས་ནས་ཞི་བའི་འཕྲེང་ཐག་ལ་དར་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱུན་བུ་ལ་བྱས་ཚེ། ཞི་བ་ལ་གླང་རྒྱུན་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་ར་ཁམ་པའི་རྒྱུན་དང༌། དབང་ལ་བ་དམར་པོའི་རྒྱུན་དང༌། དྲག་པོ་ལ་ཞིང་ཆེན་ཅེས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བསྒྲལ་བའི་མི་ཡི་པགས་པ་དང༌། རས་དམར་བཅས་ལ་བྱ་དགོས་གསུངས།”22ཞེས་གསུངས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པོ་ཞིག་མིན་ཕྱིན། སྤྱིར་བཏང་ཞིག་དང་འདུལ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲེང་ཐེག་ནི་རས་དང་བལ་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱན་ལམ་དུ་བབ་ཆགས་པའི་སྣང་བ་བསྟར་ཞིང་ལུང་དང་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། “འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་ནས། འཕྲེང་ཐག་དར་རམ་བལ་དཀར་གྱི་ཐག་པས་རྒྱུས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་པའམ་ལས་བཞི་ནས་ཞི་བའི་འཕྲེང་ཐག་གསུངས་པར་སེམས།”23ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།། ཕྲེང་ཐག་གི་སྣེ་གཉིས་ལྷན་དུ་འདུས་སར་ཡོད་པའི“མདོ་འཛིན”24ནམ“འཕྲེང་དཔོན”25འདིས་ཕྱིའི་ཆ་ནས་འཕྲེང་སྣེ་མདུད་མདོ་ནས་སོ་སོར་མི་གྱེས་པར་དམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་འཛིན་དང༌། ནང་གི་ཆ་ནས་མདོ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཚོན་བྱེད་དང༌། འཕྲེང་ཐག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང༌། མཐེ་བོང་ཐབས། མཛུབ་བུ་ཤེས་རབ། བདག་ཉིད་གཤེན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་འོས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་སྟེ།26 “འཕྲེང་ཐག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱར།། ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་ཡི་དམ་ལྷ། མདོ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྦྱར།། གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཡི་དམ་ལྷ།། མཐེ་བོང་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དང་སྦྱར།། སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ཡི་དམ་ལྷ།། མཛུབ་བུ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དང་སྦྱར།།”27 ཅེས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། གཞུང་གང་ཞིག་གི་སྙིང་པོ་བགྲང་ཡང་ལྷ་འཁོར་གཙོ་ཕལ་བཅས་སོ་སོར་སྦྱར་ཚུལ་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེའོ།། “མདོ་འཛིན་རྩ་བའི་བླ་མར་སྒོམ། འཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་ཡི་དམ་ལྷ་རེ་རེར་སྒོམ།”28ཞེས་སོ།།\nསྤྱིར་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཙམ་སྣང་བ་ལྟར་དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྒོ་གསུམ་མ་དག་པ་སྟེ། ལུས་མ་དག་པ་ཁ་སྦུབ་དང་གན་རྐྱལ་རྐང་བསྒྲད་ལག་བསྒྲད་མ་དག་པ་དང༌། བསྙེན་པ་གང་བགྲང་བའི་དུས་ལ་གཞན་ལག་བརྒྱུད་པ་འདི་དག་ནི་ལུས་མ་དག་པའི་སྤྱོད་པའོ།། ངག་མ་དག་པ་ལུང་དང་མ་འབྲེལ་བར་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་ངག་ནས་ཅ་ཅོ་སྒྲུང་གཏམ་ཀུ་རེ་རྩེད་མཚར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་གཏམ་གླེང་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡིད་མ་དག་པ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གང་བགྲང་བའི་བསྙེན་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མི་བསམ་པར་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེང་ནས་འདྲེན་པ་འདི་དག་ནི་སྤངས་པར་བྱའོ།། གཉིས་པ་ནི་ལུང་ལས་གསལ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བཞེད་དགོངས་གཅིག་དུ་མ་ངེས་པ་ནི། དཔེར་ན“འཕྲེང་བ་བགྲང་ཚུལ་ལའང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལྟར་ན། ཞི་བའི་ལས་ནི་མཛུབ་མོར་བཞག རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོ་དང༌། དབང་ལ་སྲིན་ལག དྲག་པོ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གིས་འདྲེན་དགོས་པར་གསུངས།”ཅེས་དང་ཡང༌། “ལས་བཞི་རང་རང་མཛུབ་མོ་གུང་སྲིན་མཐེའུ་ཆུང་གང་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་མཐེ་བོང་གིས་ཚུར་ལ་བགྲང་བ་སྟེ། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་རྣམས་འགུག་ཅེས་བཤད་དོ།། བཟློག་བསད་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང༌། གཡས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་ལ་བགྲང་བར་བཤད་དོ།།”29ཅེས་གསུངས། “ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོས་ནས་ལྷ་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡས་དང༌། མོ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ལག་གཡོན་གྱིས་བགྲང་བ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བཤད་པའོ།།”ཅེས་དང༌། “བཟློག་སྔགས་དང་བསད་སྔགས་བགྲང་བའི་དུས་སུ་འཕྲེང་བ་ལ་ལག་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ནས། གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་བཅད་ནས་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ།།”30ཞེས་གསུངས། “གསུམ་གྱི་སྦུབས་སུ་དྲང་གིན་བགྲངས”31ཅེས་པས། གསུམ་ནི་མཐེ་བོང་དང༌། མཛུབ་མོ། གུང་མོ་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ་གཡས་པས་བཅུག་ལ་གཡོན་པའི་བགྲང་བའི་ཚུལ་དུ་འདྲེན་དགོས་པར་སམ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། “གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྔ་ལྔ་འཛབ་ཏུ་ཕུལ། གཡས་པས་སོར་མོས་རེ་རེ་བླངས།”32ཞེས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ། སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ལས་སོགས་སྔགས་འདྲེན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བཞེད་དགོངས་ཡོད་པ་གོང་འཁོད་ལྟར་ཡིན་ཡང་མདོ་རྩ་འདི་ལྟར་བགྲང་བའི་དགོས་པ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་མི་འཕྲེང་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཡང་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེང་བའི་དགོས་པར་དགོངས་ཏེ། “འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་མི་འཕྲེང་བར། བདེར་གཤེགས་དོན་ལ་འཕྲེང་བའི་ཕྱིར།”33དུ་བོན་སྒོ་བཞིའམ་ཡང་ན་མཛོད་ལྔ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་བགྲང་འདྲེན་དགོས་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའོ།།\nའཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་དབྱེར་དཔྱད་ཞིབ་དགོས་པ་སྨོས་ཅི། འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱིར་བཤད་ན་འགོམ་ཡུག་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་ཆེན་དམེ་བ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱ་བའི་རིགས། བསྙེན་པ་དང་འཛབ་བཟླ་དུས་སུ་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང་གསུམ་བཅས་ཡིན། “དམ་ཚིག་འགོམ་ཡུག་སྨེ་བ་དང༌། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང༌། གོང་གི་སྤང་བླངས་ལྷན་པ་བྱ།”34ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་མང་དུ་བཞེད་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། “འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་བཟླ་དུས་འཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྟན། རང་གི་ཞབས་སུ་མི་བཅུག གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ། ལག་དལ་བའི་མི་འདྲེན་པར་ལུས་ལ་བཅངས་པ་རྗེན་ལ་མི་འཇོག འཕྲེང་བ་རིགས་མི་གཅིག་པ་རྣམས་མི་བསྲེ། མཛེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དང་མི་སྤྲད། མི་སྡིག་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་མི་བཅང༌། གཞན་གྱི་གྲངས་བརྩི་སླད་དུ་བཤར་བ་མི་བྱེད། ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་འདྲེན། རབ་གནས་མེད་པ་མི་བཅངས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ”35ཞེས་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྟན། “འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མང་བཤད་ཀྱང༌།། མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། གཡར་དམ་ཉིད་དུ་འཆང་བ་ཡི།། འཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྟན་ཀྱང༌།། ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་ན།། གང་བསྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར།།”36ཅེས་པ་ལས་སོགས་དཔྱད་ན། འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། ལས་བཅོལ་མྱུར་བ་དང་བསམ་པའི་དོན་བཞིན་གང་བསྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།\nརབ་གནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལའང་རབ་གནས་མི་བྱེད་པར་སྔགས་འཛབ་སོགས་བགྲང་བར་ཆེ་མང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགྱུར་ཆུང་བ་དང་བྱིན་རླབས་དང་གང་བསྒྲུབ་འགྲུབ་པ་དཀོན་པས་འཕྲེང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སེལ་བར་འོས་ཏེ། “རབ་གནས་མི་ལྡན་འཕྲེང་བ་དེ། ནམ་ཡང་འཆང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌།”37ཞེས་པས། རབ་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་ནས་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་སེམས་དངོས་སུ་འཕྲེང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་ཐོག་མར་ཆབ་སྤོས་ཁྲུས་བསང་གིས་དག་ཅིང་གཙང་བར་མཛད། གནས་གཙང་དུ་གདན་ཕྱིང་པ་དཀར་པོའམ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་རིགས་སྤུངས་ནས་དྲི་བཟང་བྱུག་སྟེ་བཞག དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཤམས་ཏེ། རང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་མཚམས་བཅད་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ་ལ། དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་ལ་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ། “ཨཱོྃ་ཙ་རེ་ཐོ་ཡེ་པུ་ཙམ་ཧ་ར་ཁི་ཁར་ཞི་བྲུཾ་འདུ།”38ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་བགྲང་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བར་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཞན་ཡང་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཨ་ལི་ཀ་ལི་བགྲང༌། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་མཐར་ཕྱུངས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་སྔགས་གང་བཟླས་འགྱུར་ཆེ་བ་ལས་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་དཔྱད་རབ་གནས་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལག་ལེན་ཞིག་སྟེ། “དེ་ལྟར་འཕྲེང་བ་རབ་གནས་བྱས་པ་དེས། དེ་ཐོགས་བསྙེན་པ་གྲངས་ཞིང་ཐོགས་གྱུར་ན། བསྙེན་པ་བརྒྱ་རེ་འབུམ་དུ་འགྱུར། བཟླས་པ་གང་ཡང་ཆུད་མི་ཟ།”39ཞེས་སོགས་ནི་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་སོགས་ན་ཡང་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་མང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཁུངས་ལུང་ཐུབ་པ་མེད་པས་རེ་ཞིག་མ་བཀོད་པའོ།།\n1. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» «མདོ་གཟེར་མིག» «མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» «རིན་ཆེན་གཏེར་ཁྱིམ»བཅས་ཡིན།\n2. «མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས702ན་གསལ།\n3. «བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས1ན་གསལ།\n4. «འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།» རྗེ་མཉམ་མེད། ཤོག་ངོས242ལས། ད་ལྟའི་འདུལ་བའི་ཕུགས་དང་བྱུང་ཁུངས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྟོན་པ་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ།། ཞེས་གསུང་པ་འདིས་འཕྲེང་བའི་བྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་བོ།།\n5.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 200.9 ཤོག་ངོས388ན་གསལ།\n6.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས389ན་གསལ།\n7.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས606ན་གསལ།\n8.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས607ལས་དེ་ལ་སྤང་བ་དྲུག་དང་ལེན་པ་དྲུག དམ་ཚིག་དྲུག་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་དྲུག བྱིན་རླབས་དྲུག་དང་ཐར་ལམ་དྲུག དེ་ལ་སྤང་པ་དྲུག་ནི། མེན་ཏུར་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་འཕྲེང་དང༌། རྡོ་རི་རབ་མདོ་འཛིན་དང༌། མཛོ་གྷར་རུས་པའི་འཕྲེང་ཐག་སྤང༌། ལེན་པ་དྲུག་ནི་ནི་འདི་ལྟར་རོ།། འབྲས་བུ་དྲུག་དང་དྲག་པོའི་ཤིང༌། དབང་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་པ་གསུམ། དམ་ཚིག་གྷོམས་ཡུགས་སྨེ་བ་དང༌། སྙེན་པའི་དུས་སུ་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང༌། ཞེས་མང་དུ་མཆིས་དེར་ཞིབ་གཟིགས་ཞུ།\n9. «བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས9ན་གསལ།\n10. «ས་ལམ་རང་འགྲེལ་གྱི་གཞུང༌།» རྗེ་མཉམ་མེད། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས26ན་གསལ།\n11.0«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» «མདོ་གཟེར་མིག» «མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» «འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས»བཅས་ཡིན།\n12. «ལྷ་གཉེན་ཤེལ་སྒོང༌།» རྫ་ཁོག་གི་ཤིང་དཔེ་ཅན། ཤོག་ངོས77ན་གསལ།\n13.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 2000.9 ཤོག་ངོས390ན་གསལ།\n14.«བསོད་བློའི་ཀུན་བཏུས་འདུལ་འགྲེལ།» གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས346ན་གསལ།\n15.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n16.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས703ན་གསལ།\n17.«རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས220ན་གསལ།\n18.«བསོད་བློའི་ཀུན་བཏུས་འདུལ་འགྲེལ།» གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས346ན་གསལ།\n19. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n20.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས703ན་གསལ།\n21.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n22.«བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས4ན་གསལ།\n23.«བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས4ན་གསལ།\n24.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» «མདོ་གཟེར་མིག» «མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད»སོགས་ནས“མདོ་འཛིན”ཞེས་གསལ།\n26.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 2000.9 ཤོག་ངོས390ན་གསལ།\n27.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས703ན་གསལ།\n28.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n29.«བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས8ན་གསལ།\n30.«རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས222ན་གསལ།\n31.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n32. «མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n33. «མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n34. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས607ན་གསལ།\n35. «ལྷ་གཉེན་ཤེལ་སྒོང༌།» རྫ་ཁོག་གི་ཤིང་དཔར་ཅན། ཤོག་ངོས80ན་གསལ།\n36. «རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས87ན་གསལ།\n37. «རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས87ན་གསལ།\n38. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n39. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས609ན་གསལ།


ཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/29/2012 09:28:00 am0མཆན། comments\nSuper Anti Spyware དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས།\n1. Anti Malwarebytes མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་།\n2. AVG མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་།\n3. Super Anti Spyware མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/24/2012 03:06:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/19/2012 06:11:00 am0མཆན། comments\nNero 11 Portable སྡེར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ནེ་རོ་ཐོན་རིམ་ ༡༡ པ།\nའདི་ནི་ནེ་རོ་ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་རིགས་དང་བརྙན་འཕྲིན། རོལ་དབྱངས་སོགས་འོད་སྡེར་དང་བརྙན་སྡེར་གང་རུང་དུ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གྲགས་ཅན་དེ་སྟབས་བདེ་རུ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nTo Burn DVD or VCD or Data dick.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/15/2012 03:30:00 pm0མཆན། comments\nTibetan for Apple phone ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཁ་པར་ཆེད་ཀྱི་བོད་ཡིག\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/10/2012 10:47:00 am0མཆན། comments\nTibetan font for Samsung Android སམ་སང་ཁ་པར་ཆེད་ཀྱི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ Samsung Android ཆེད་དུ་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་འཇུག་སྟངས་ནི།\n༡) བཙིར་ཆས་ལས་བཤིག་རྗེས་ Settings མཉེན་སྒྲོག་སྟེང་གནོན། དེ་ནས་ Applications ཞེས་པར་གནོན་དགོས། དེ་ནས་ Unknown Souces ཞེས་པར་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱག་དགོས། འདི་ནི་དྲ་རྒྱ་གཞན་ནམ་དྲན་འཛིན་བྱང་བུ་ (memory card) གང་རུང་གང་རུང་ནས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་པར་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱག་དགོས།\n༢) Memory Card དང་ཡང་ན་ཁ་པར་ནང་ནས་ཕབས་ལེན་བྱས་པ་ཁ་འབྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་ Install ཞེས་པར་གནོན་ན་ནང་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nclick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། to download it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/10/2012 10:32:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Dictionary, Fonts\niCare Data Recovery for 350GB ཡིག་སྣོད་སླར་གསོའི་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་ལ་དུག་འགོས་པའམ་ཡང་ན་སྟེས་དབང་གིས་ཡིག་སྣོད་དང་མཉེན་ཆས་སོགས་བོར་རླག་ཤོར་བ་རྣམས་སླར་གསོ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད་ལ། མཉེན་ཆས་འདིའི་བཟོ་བསྐྲུན་པས་ཡིག་སྣོད་སོགས་གྲངས་ཚད་ GB ༣༥༠ ཙམ་སླར་གསོ་བྱ་ཐུབ་པར་བཤད་འདུག ཕབས་ལེན་བྱས་ནས་ནང་འཇུག་ཚར་རྗེས་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་ཟུར་དུ་ Rigister ཞེས་པར་གནོན་དགོས། དེ་མ་ཐག་ཡིག་སྣོད་ཞིག་ལས་གནས་ཚུལ་འདི་གཏན་ཁེལ་བྱ་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དྲི་བ་ལས་ yes ཞེས་པར་གནོན་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་གཞི་ནས་ཅོག་ངོས་སུ་འཆར་བའི་ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ཁ་བསྔོག་ནས་བོར་རླག་ཤོར་བའི་ཡིག་སྣོད་རིགས་སླར་གསོ་བྱ་ན་འགྲིག\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/10/2012 08:11:00 am0མཆན། comments\na Tube_Catcher ཕབས་ལེན་ཡིག་སྣོད་འདེམས་བྱེད།\nའདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་དང་གླུ་གཞས་སོགས་ Youtube ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་སྐབས་ལེན་བཞིན་པའི་ཡིག་སྣོད་དེའི་ངོ་བོ་(Format) གང་ཞིག་དགོས་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དང་མཚམས་པའི་ཕབས་ལེན་བྱེད་སྤྱད་ཞིག་ཡིན། ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་གསང་གྲངས་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/10/2012 07:12:00 am0མཆན། comments\nNero 11 Portable སྡེར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ནེ་རོ་ཐོན་རིམ་...\nTibetan for Apple phone ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཁ་པར་ཆེད་ཀྱི...\nTibetan font for Samsung Android སམ་སང་ཁ་པར་ཆེད་ཀྱ...\niCare Data Recovery for 350GB ཡིག་སྣོད་སླར་གསོའི་མ...


Wylie:Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog\n(Redirected from Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog)\nkhrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog\nA Cornucopia of Blessings Documenting the Oral Instructions of my Teacher Concerning the Method for the Conferral of Empowerments in respect of the Volume Containing the Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 375-380 / Folios 1a1 to 3b1\nVolumes List > Volume 18 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 375-380. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nBlo gsal bstan skyong. khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog ces bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 375-380. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །རྗེ་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྙིང་པོ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་གཞུང་བཞིན་འཁྲིད་པར་མཛད་མོད། དུས་ཕྱིས་ནས་དབང་ལྟ་ཅི། དཔེ་ལུང་ཙམ་སྒྲོགས་པ་ལས། ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་རབ་ཆད་དུ་སོང་ཞིང་། ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པར་རློམས་པ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ཡང་། རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་རྗེས་སུ་པོད་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་འདི་བྱུང་། འདི་ཁོ་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་མ་ཚད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཐལ་ཆེ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་ཉན་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་པར་སྣང་བས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གཙང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་གི་ཡར་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ༎\nrgyal mtshan rtse mo sogs sh+lo ka gcig dang /_mi 'gyur lhun po sogs sh+lo ka gcig dang /_'bad dang rtsol ba sogs sh+lo ka gcig gi shis brjod bya zhing me tog 'thor ro/_/rje gtso bos ji ltar sogs spyi dang 'dra/_de ltar khrid brgya'i skabs rje btsun gral mchog zhabs kyi phyag bzhes su snying po kyi rdo rje'i dkyil 'khor du smin byed kyi dbang bskur nas/_de rjes khrid tshul re res gzhung bzhin 'khrid par mdzad mod/_dus phyis nas dbang lta ci/_dpe lung tsam sgrogs pa las/_khrid phal cher rab chad du song zhing /_khrid rgyun yod par rloms pa re gnyis kyang bshad lung tsam las tshad ldan mi snang yang /_rje kaHthog pa'i rjes su pod dbang bskur ba'i rgyun 'di byung /_'di kho nas khrid brgya'i dbang khrid mtha' dag ma tshad pa med par thob par 'dod pa ni ha cang chos la dbang za ba'i thal che zhing /_'on kyang khrid lung rdzogs par nyan nas de'i mjug tu mdzad par snang bas/_rje grol mchog rang gi bzhed pa yin min ji ltar rung /_'gal ba med cing phyag len gtsang byed du mthong nas/_rang gi bla ma las ji ltar thob pa ltar yi ger bkod pa'o/_/zhes pa 'di'ang rgyal khams kyi bya bral ba rin chen mang thos blo gsal bstan skyong gis sgyur byed kyi lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum pa'i nyin rje btsun brtse ba chen por 'jam dbyangs zhal gzigs kyi sgrub gnas dpal sa skya'i rdo rje'i phug gi yar dben bla brang shar du sbyar ba'o//\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog ces bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཚ པོད་ གཅིག་ དབང་\ntsha pod gcig dbang\nགཡོན་: ཚ པོད་ (གྲངས་ཀ་) དབང་\nLeft: tsha pod (tibfolio#) dbang\nBegin-End Pages (Western): 375-380\nAlthough Kunga Drolchok had remarked that guidance should be given according to the individual guidebooks after the empowerments of Hevajra and so forth, had been conferred, in later times only the chanting of the scriptural transmission survived. For this reason, Katok Tsewang Norbu during the eighteenth century introduced the so-called “empowerment of the book” which transfers the blessings of the anthology—the actual volume containing the One Hundred and Eight Guidebooks. The liturgical arrangement for this empowerment ceremony, which is the subject of this final chapter, was composed by Losal Tenkyong of Zhalu during the nineteenth century.\n༣༧༥ ཁྲིད་བརྒྱའི་བོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །\n༣༧༦ ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བོད་དབང་བྱ་ཚུལ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད། སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེར་གསལ་བ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་ཡིག་དཀར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི། ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་\n༣༧༧ བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་སྙིང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བྱེ་རུའི་རྡོག་མ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་བ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དམར་པོའ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབས་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱི་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ངག་གི་གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་ལེན་སོགས་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་རགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཐུགས་\n༣༧༨ རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རལ་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་།།།་ཡི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོའ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་དང་བཅས་པ་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་རག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ཞེན་ལོག་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྙིང་ཁར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་སློབ་དཔོན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས་རང་འདྲ་ཐེབ་སོར་ཙམ་གསུམ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དང་བཅས་ཏེ་ནང་གྱིས་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་ངག་མ་འཁྲུལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་བཀའ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོར་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་\n༣༧༩ འཕོ་བ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་བཞག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པའི་སྙིང་། །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །སྐལ་ལྡན་སློབ་བུའི་བློ་གྲོས་མཛེས་རྒྱན་དུ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་ཅིང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བར། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་དང་། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས། །མཆོག་གསུམ་ངམ་པའི་བྱིན་རླབས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་གཞུང་བཞིན་འཁྲིད་པར་མཛད་མོད། དུས་ཕྱིས་ནས་དབང་ལྟ་ཅི། དཔེ་ལུང་ཙམ་སྒྲོགས་པ་ལས། ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་རབ་ཆད་དུ་སོང་ཞིང་། ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པར་རློམས་པ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ཡང་། རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་རྗེས་སུ་བོད་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་འདི་བྱུང་། འདི་ཁོ་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཐལ་ཆེ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་ཉན་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་པར་སྣང་བས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གཙང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱས་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་\n༣༨༠ དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེ་ཕུག་གི་ཡང་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n375 khrid brgya'i bod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog ces bya ba bzhugs so//_/\n376 na mo gu ra be/_zab khrid brgya rtsa brgyad kyi bod dbang bya tshul la/_maN+Dal phul/_kun mkhyen ye shes phung po can/_sogs kyis gsol ba lan gsum btab/_slob ma lhar bskyed cing bsgom du gzhug_/slob dpon gyi lag tu khrid brgya'i glegs bam thogs te/_'di skad brjod/_slob dpon brgyud pa'i chu bo kun 'dus 'jam mgon grub pa'i dpa' bo dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sder gsal ba la khyed rang gis mos gus dung pa byas pa'i rkyen gyis/_slob dpon gyi dpral ba'i \_u0f00 las \_u0f00 yig dkar pos sna drangs pa'i A li kA li'i phreng ba mu tig dkar po bstar la rgyus pa lta bu 'od zer kha dog sna lnga 'phro ba bdud rtsi dkar po' rgyun dang bcas pa byung te/_khyed rang gi spyi bo nas zhugs/_bde chen 'khor lo' rtsa 'dab thams cad khrigs mer gyis gang /_sdig ltung nyams chags spyi dang /_lus kyi sgo nas dmigs pa bsgom pa dang lam nyams su len pa la bar du gcod pa'i/_phyi nang gi nyes pa mtha' dag rang sar byang zhing dag_/'khrid tshul mi 'dab brgya rtsa brgyad kyi sgo nas lus kyi lta stangs dang /_'khrul 'khor dang /__phung khams skye mched lhar gsal 'debs pa sogs rdo rje'i lus la gnad du\n377 bsnun pa'i lam yongs su rdzogs pa dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyi tshig don ma lus pa khong du chud nas thugs rgyud la mi 'gyur ba'i gzer chen po thob byung snyams pa'i mos pa mdzod/_khrid brgya'i glegs bam mgo thog tu bzhag_/spos rol bya zhing /_A li kA li rten snying bcas pa lan gsum brjod nas me tog 'thor/_yang slob dpon gyi mgrin pa'i AHlas AHyig dmar pos sna drangs pa'i A li dang kA li'i phreng ba bye ru'i rdog ma bstar la brgyus ba lta bu 'od zer kha dog lnga 'phro ba bdud rtsi dmar po' rgyun dang bcas pa byung ste khyed rang rnams kyi mgrin pa nas zhugs/_longs spyod 'khor lo' rtsa 'dabs thams cad khrig mer gyi gang /_sdig ltung nyams chags spyi dang /_ngag gi sgo nas sngags bzla ba srog rtsol bsgom pa la sogs pa la bar du gcod pa'i phyi nang gi nyes pa mtha' dag rang sar byang zhing dag_/'khrid tshul mi 'dra ba brgya rtsa brgyad kyi sgo nas/_ngag gi gsol 'debs bzlas brjod gtong len sogs dang /_rlung gi rnal 'byor phra rags la gnad du bsnun pa'i lam yongs su rdzogs pa dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyis tshig don ma lus pa khong du chud nas/_thugs\n378 rgyud la mi 'gyur ba'i gzer chen po theb byung snyams pa'i mos pa mdzod/_glegs bam mgrin par bzhag_/sngar ltar spos ral bya/_slar yang slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las hU~M sngon pos sna drangs pa'i A li dang kA li'i phreng ba /// yi phreng ba bstar la brgyus pa lta bu 'od zer kha dog lnga 'phro ba/_bdud rtsi sngon po' rgyun dang bcas pa byung ste/_khyed rang gi snying kha nas zhugs/_chos kyi 'khor lo' rtsaaba d+hu ti dang bcas pa khrig mer gyis gang /_sdig ltung nyams chags spyi dang sems kyi sgo nas ting nge 'dzin phra rag gi lam nyams su len pa la bar du gcod pa'i phyi nang gi nyes pa mtha' dag rang sar byang zhing dag_/'khrid tshul mi 'dra ba brgya rtsa brgyad kyi sgo nas mos gus zhen log byams snying rje byang chub kyi sems bsgoms pa dang /_rim pa gnyis kyi ting nge 'dzin dang /_brjod bral lhan gcig skyes pa'i ye shes de kho na nyid la gnad du bsnun pa'i lam yongs su rdzogs pa dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyi tshul gyis khong du chud nas thugs rgyud la mi 'gyur ba'i gzer chen po theb byung snyams pa'i mos pa mdzod/_glegs bam snying khar bzhag_/sngar ltar spos rol bya/_mthar slob dpon 'jam mgon grub pa'i dpa' bo dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sder gsal ba'i sku yi gnas gsum las rang 'dra theb sor tsam gsum 'od zer sna lnga'i gur khyim dang bcas te nang gyis chad nas khyed rang gi gnas gsum du thim pas zab khrid brgya rtsa brgyad kyi tshig don mtha' ngag ma 'khrul bar nyams su len pa la/_smin par byed pa dbang gi bka' dang /_grol bar byed pa khrid kyi bka' sogs brgyud pa kun 'dus rje btsun kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sde la ji ltar mnga' ba thams cad bum pa gang byor dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyi byin rlabs don gyi\n379 'pho ba chig brgyud kyi tshul du thob byung snyams pa'i mos pa mdzod/_glegs bam spyi mgrin snying kha gsum du bzhag nas/_dzaHhU~M baM hoH_zhes lan gsum brjod spos rol bya zhing /_mdo rgyud gzhung lugs rgya mtsho bsrub pa'i snying /_/zab khrid brgya rtsa brgyad kyi nor bu'i phreng /_/skal ldan slob bu'i blo gros mdzes rgyan du/_/brgyud pa'i byin rlabs chu bo ma nub cing /_/ma dang mkha' 'gro'i zhal rlangs ma yal bar/_/bla ma kun 'dus rje btsun grol mchog dang /_/yi dam kun 'dus pa de dgyes gsang gsum sogs/_/mchog gsum ngam pa'i byin rlabs bden stobs kyis/_/skal ldan slob ma khyod la 'jug gyur cig_/rgyal mtshan rtse mo sogs sh+lo ka gcig dang /_mi 'gyur lhun po sogs sh+lo ka gcig dang /_'bad dang rtsol ba sogs sh+lo ka gcig gi shis brjod bya zhing me tog 'thor ro/_/rjes gtso bos ji ltar sogs spyi dang 'dra/_de ltar khrid brgya'i skabs rje btsun gral mchog zhabs kyi phyag bzhes su snying po kye rdo rje'i dkyil 'khor du smin byed kyi dbang bskur nas/_de rjes khrid tshul re res gzhung bzhin 'khrid par mdzad mod/_dus phyis nas dbang lta ci/_dpe lung tsam sgrogs pa las/_khrid phal cher rab chad du song zhing /_khrid rgyun yod par rloms pa re gnyis kyang bshad lung tsam las tshad ldan mi snang yang /_rje kaHthog pa'i rjes su bod dbang bskur ba'i rgyun 'di byung /_'di kho nas khrid brgya'i dbang khrid mtha' dag ma tshang ba med par thob par 'dod pa ni ha cang chos la dbang za ba'i thal che zhing /_'on kyang khrid lung rdzogs par nyan nas de'i mjug tu mdzad par snang bas/_rje grol mchog rang gi bzhed pa yin min ji ltar rung /_'gal ba med cing phyag len gtsang byed du mthong nas/_rang gi bla ma las ji ltar thob pa ltar yi ger bkod pa'o/_/zhes pa 'di'ang rgyal khams kyi bya bral ba rin chen mang thos blo gsal bstan skyong gis sgyur byed kyi lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyas ba gsum pa'i nyin rje btsun brtse ba chen por 'jam dbyangs zhal gzigs kyi sgrub gnas\n380 dpal sa skya'i rdo rje phug gi yang dben bla brang shar du sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM//_//\nHow to Give the Poti (Book) Empowerment of the One Hundred and Eight Instructions\nNoted Down According to the Lama's Word Called "The Casket of Blessings".\nInstructions on the abhiseka associated with the instructions\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_pod_dbang_byed_tshul_bla_ma%27i_zhal_shes_yi_ger_bkod_pa_byin_rlabs_kyi_za_ma_tog&oldid=54467"