Wylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po\n(Redirected from Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po)\nthugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 616-618 / Folios 6b3 to 7b6\nVolumes List > Volume 16 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 616-618. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 616-618. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa'ang bya bral ma Ni pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shin tu blo dman rnams la phan pa'i bsam pas ngag 'don snying por dril te sbyar ba'i dge bas 'gro kun thugs rje chen po'i go 'phang myur tu thob pa'i rgyur gyur cig/\nLine 1:༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po bzhugs so/\nLeft side print: མ་ རྩ་ བདུན་ ཁྲིད་\nma rtsa bdun khrid\nBegin-End Pages (Western): 616-618\nBegin Tibetan page and line #: 6b3\nEnd Tibetan page and line #: 7b6\nXXX ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད། མཁས་པ་དང་གྲུབ་བའི་སྐྱེས་བུ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤེལ་དཀར་ལས་གྲུབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བང་རིམ་བཞི་ལ་སྒོ་སྟོང་ལྡན་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་\nXXX སྒོ་སྟོང་ལ། །རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ། །རང་སེམས་འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་དང༌། འདབ་མ་སྟོང་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྟོང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅི་ནུས་མཐར། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nXXX སྐུ། །སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཨ་ཡིག་སྟོང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། འཕོ་བ་དང་བསྲེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིན་ཏུ་བློ་དམན་ནམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_mi_tra_lugs_kyi_rgyun_gyi_rnal_%27byor_ngag_%27don_snying_po&oldid=49236"


Terdzo-NI-058 - Rinchen Terdzö\nsrid pa gsal byed pra se na dbab pa'i man ngag gzhung gsal byed lag len dang bcas pa'i skor rnams\nrevealed by རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Gyalse Lekpa, Pema Lingpa)\nVolume 42 (ནི) / Pages 897-928 / Folios 1a1 to 16b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #58 (Scroll to Bottom)\nrgyal sras legs pa. srid pa gsal byed pra se na dbab pa'i man ngag gzhung gsal byed lag len dang bcas pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 897-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRgyal sras legs pa, Pad+ma gling pa\nFirst colophon page 899: བྱང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་ཤོག་སེར་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྒྱ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་། ཁོ་བས་བདག་ཧཱུྃ་དབང་ཕྱུག་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་གནང་བ་ལགས་སོ།།\nSecond colophon page 909: པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ མནཏམྱཐ༔ ཨི་ཐི༔ ཐཐི༔\nFirst colophon page 899: byang stod rdo rje brag nas rgyal sras legs pas shog ser gdan drangs te de nyid kyi gter kha drug gi gdams pa rgya mkhas btsun grags pa dpal la dgyes bzhin du gnang /_kho bas bdag hU~M dbang phyug la gtad rgya dang bcas gnang ba lags so\nSecond colophon page 909: pad+ma gling pa'i gsang sngags sgrub pa'i grogs:_sa ma ya:_sman bshos rtse lnga la mtheb kyu brgyad kyis bskor:_mar dang chang phud 'o mas brgyan no:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_mnatamyatha:_i thi:_thathi:_\ng.yu sgron pra dbab\ngter mdzod thung mong las tshogs gter kha zung\nThere are 13 short works included under this title\nThere seems to be several authors and treasure cycles involved in this work, but they don't seem to be mentioned by name\n༄༅། །སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་མན་ངག་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། བདག་འདྲ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཉིད་དུ༔ ལེགས་ཉེས་བལྟ་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་བཤད༔ སྙིང་འདྲའི་བུ་ལ་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་ནི་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྨྲ་བྱེད་འདི་ཡི་བཅའ་གཞི་ནི༔ སྒྲུབ་གནས་དབེན་ས་མི་ཁྱིའི་སྐད་མེད་སར་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་སྣམ་དཀར་སྟེང་དུ། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མཛུབ་གང་གཅིག༔ འབྲང་རྒྱས་ལེགས་པོ་དཔལ་བཤོས་དང༔ གསང་ཕྱེ་ཁག་གསུམ་བཞག་པར་བྱ༔ ནས་དཀར་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་ནི༔ མདའ་དར་དཀར་པོ་་་མེ་ལོང་བཏགས་ཏེ་མདུན་ནས།འཛུག་པར་བྱ༔ སྟན་གཙང་སྟེང་དུ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི།་་་པྲ་བྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལྷ་གཡག་བསྒོམ༔་་་དུ་བཅུག །རང་གི་ལག་པར་ནས་ཐོགས་ལ།་་་སྔགས་བཟླས་སྐབས་སུ་པྲ་བྱིས་དེ་ལ་གཏོར༔ ནུས་ལྡན་གཅིག་གིས་བགེགས་རྣམས་བསྲུང༔ པྲ་འབེབ་སྔགས་འབྲུ་རྩ་བདུན་པ༔ མཐོང་བྱེད་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་་་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་ཕྱེས། ཞེས་བཟླ།བཏབ་ལ༔ བྱིས་པས་སྨྲས་པ་དང་།་་་འབྲང་རྒྱས་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ༔ འགྲུབ་མི་འགྲུབ། ཆག་ཆེ་ཆུང་། གདོན་གང་གནོད། འདོད་དོན་ལ་སོགས།་་་གང་འདོད་དྲིས་པས་སྨྲ་བར་འགྱུར༔ པྲ་ཕྱི་བར་འདོད་ན། སྤྱི་བོར་སེ་གོལ་ལམ་ཐུབས་བཏབ་པས་བྲོས་པར་འགྱུར།་་་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་འདི་ནི༔ གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མ་ནོར་བར༔ མན་ངག་ཉམས་ལེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཀླུ་བཙན་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་ཤོག་སེར་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྒྱ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་། ཁོ་བས་བདག་ཧཱུྃ་དབང་ཕྱུག་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་གནང་བ་ལགས་སོ།། ༈ །།འདིའི་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕྱེ་ཕུད་གཙང་མ་ཆུ་གཙང་གིས་སྦྲུས་པས་ལྷ་གཡག་མཛུབ་གང་པ་གཅིག །འབྲང་རྒྱས། ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། ལུག་ཤ་དཀར་མོ་ལག་གཡས། ལྷ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་རྣམས་བཅོས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གི་སྟེང་དུ་རས་བཏིང་ལ། སྤོས་བཟང་པོ་ཙནྡན་ལ་སོགས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་དེའི་ཁར་རིམ་བཞིན་བཞག །གཏེར་བདག་ཀླུ་བཙན་དྲག་རྩལ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་བཤམ། གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་བ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསང་སྦྱང་གི་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ནས་བྲེ་གང་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་མདའ་དར་དཀར་པོ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་ཏེ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག བྱིས་པ་སྨྲ་བདེ་བ་རིགས་གཙང་བ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་གང་རིགས་ཁྲུས་བྱས། དེ་ལ་རྡོ་གང་རིགས་ཤིག་ལོངས་ཤོག་བྱས་ལ། ཁོས་བླངས་པའི་རྡོ་དེ་རས་གཙང་མའི་ནང་དུ་བསྟུམ། པྲ་མཁན་རང་གི་པུས་མོ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་བྱིས་པ་གོས་གཙང་མ་བཀོན་ཏེ་གདན་ལ་བཞག །བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། པྲ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཉིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ། སྨྲ་བྱེད་བུ་ཆུང་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་སྐྱེད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། ནམ་མཁའི་མཐོངས་དང་གཙང་མའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས། མཆོད་པ་འབུལ། སྣང་གསལ་པྲའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨྲ་བྱེད་བུ་ཆུང་དཀར་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཇུག་ཏུ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བའི་བཤགས་པ་བྱ། བྱིས་པས་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན་བསྒོམས་ལ་མེ་ལོང་བལྟ་བཅུག །སྐབས་སུ་ནས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམས་པ་པྲ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར་བས་སྨྲ་བར་འོང་། ཡང་ཆང་ལ་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་བཏབ་པ་ཕོར་གང་སྦྱིན། སྔགས་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། སྤོས་དཀར་བདུག །དེ་ལ་གང་འདོད་དྲིས་པས་འོང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་བྱིས་པས་མེ་ལོང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མང་དུ་མཐོང་། སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། རྒྱན་ཚང་བ་མཐོང་། གནོད་པའི་འདྲེ་ཡིན་ན། རང་འདོད་པའི་མདོས་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྟོན་མོ་བྱས་པས་འོང་། དེ་རྣམས་ལབ་ལབ་བྱེད་པ་བྱིས་པས་ཚོར་བ་འོང་། གལ་ཏེ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱིས་པས་ལབ་ལབ་མ་ཚོར་ན། གསལ་བར་སྟོན་བྱས་ནས་ཡང་ནས་གཏོར་བས་ལབ་ཀྱིས་ཟེར། ཉོན་བྱས་པས་གསལ་བོར་ཚོར་ཡོང་། གཞན་ཡང་སྔར་མེད་པའི་བྲག །མཚོ། ཆུ་ཀླུང་། མཆོད་རྟེན། ཤིང་། དགོན་པ། གྲོར་ཁྱེར། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤར། དོན་འདི་འགྲུབ་ན་དང་། དཔྱད་འདི་ལེགས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ལྟས་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ཁང་པ་ལ་མདངས་དང་མདའ་དར་མདུང་དར་གསར་དུ་འཛུག་པ། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐེད་པ་ལ་གངས་རི་དང་འཁྱགས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་ན་བཟང་པོའི་རྟགས་ཡིན། ངན་པ་དང་ནི་མི་འགྲུབ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ལོད་དུ་མཐོང་། འཇིགས་པ་དང་མདོག་ངན་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའོ། །བར་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན། གཞན་གྱི་གྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བྲོས་པ་ཡིན་པས་སླར་སྤོས་བཏང་། བྱིས་པས་ཁྲུས་བྱས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་མཐོང་། དེ་ལྟར་གོང་བཞིན་བརྟགས་པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་གསུམ་ཀའི་བཟང་ངན་ལུང་བསྟན་དངོས་སུ་ཡོང་། གདམས་པ་གསང་ནས་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། བདུན་ནམ་བཅུ་ལ་སོགས་པས་འགྲུབ་ངེས་སོ། །འགྲུབ་ན་གོང་སྔགས་ཉེར་བདུན་པ་ལ་མཇུག་ཏུ་བཏགས་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ནོངས་བཤགས་དང་། སླར་འབྱོན་པའི་འདོད་དོན་གསོལ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཤེལ་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷི་ལུ་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟག་ཁུང་ལ་རྒྱག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་ལ་རྒྱག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། སིནྡྷུ་ར་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅིངས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན། སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །རང་ཉིད་འབབས་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ཇེ་ཞན་དུ་བཟླས་ཤིང་། གཞན་སྒོ་བཅད་འབྱེད་རྣམས་ལ་སྔགས་ཕུལ་བ་དེས་བཤད། སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་འདྲ་བས་གཞན་ལ་གསང་ངོ་། །བཅའ་གཞི་སྒྲིག་ལུགས་སྔར་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ལག་ལེན་ལྟར་ཡིན་ནོ།། ༈ །།པྲ་ཕེབས་པའི་རྟགས་པྲ་མཁན་རྟེན་བཅས་པ་སེམས་བདེ། ངེས་ཤེས་སྐྱེ། པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཆགས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་རྟགས། པྲ་མཁན་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་པྲ་ཆས་མདངས་ཆུང་བ། ངོམ་ནག་ལ་ཧཾ་ཞིང་འབབ་འགོར་ན་མི་ལེགས་པའི་རྟགས་སོ། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ། ར་བ་མ་ཞིག་པ་དང་སྒོ་གསར་དུ་མ་དོད་པ་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་བྱུང་ན་ལེགས། དེ་ལས་བཟློག་པ་བྱུང་ན་ངན་ནོ། །ངན་པ་ལ་བཅོས་ཐབས་འདྲིའོ། །སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྲོག་མྱུར་དུ་གསལ་ཞིང་། ལོ་བདག་ལ་ནག་པོས་མ་གོས་ཤིང་དཀར་པོ་དབང་པོ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་པ་བྱུང་ན་བཟང་། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ངན་པས་ཐབས་དང་བཅོས་དྲིའོ། ཁྱིམས་ལ་མདའ་སྒྲོ་མ་ཉམས་པ་དང་། གྲི་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་གྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། མདའ་དར་དཀར་པོ། བན་བཙུན་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཆོས་པུསྟི་རིགས་ལྔ། དུང་དཀར་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱུང་ན་བཟང་། སྔགས་པ་ལ་ཕུར་བུ་བྷནྡྷ་ཞྭ་ནག་བྱུང་ན་བཟང་། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་སྔོ་ནར་བྱུང་ན་མི་ཁ་དང་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན། གྲི་མདུང་སྔོ་ཟིང་ཟིང་ཕུབ་བཅས་བྱུང་ན་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་སྔར་མེད་པའི་སྒོ་གསར་དུ་དོད་བྱུང་ན་ཆག་སྒོའི་ངོ་ཡིན། ལར་བྱའི་རིགས་ལོ་བདག་མིན་པའི་ཐོག་ཁར་བབས་པ་མཐོང་ན་རིམ་གྲོ་འབུམ་ཚར་དང་། ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་ནོར་འཇིག་ན། བྱད་ཡིན་པས་འབུམ་འུར་འདོན་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཏོར་ཟློག་བྱེད་དགོས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། གང་ལ་གནས་དང་གང་ཡིན་སྨྲོས། ཅིས་ལེན་དང་སེལ་བའི་ཐབས་དང་གདམས་པ་བཅོས་ཀ་དྲི། ནད་པ་ལ་ཉ་བྱུང་ན་ཤི་བའི་ངོ་ཡིན། སྡིག་པ་དང་སྦྲུལ་དང་། སྦལ་པ་ལྕོང་མོ་བྱུང་ན་ཀླུ་ཡི་རྟགས་ཡིན་པས་ཀླུ་བཅོས་བྱའོ། །མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བྱུང་ན་བདུད་ཡིན་པས་བདུད་བཅོས་བྱའོ། །མི་དམར་རྟ་དམར་བྱ་དམར་བྱུང་ན་བཙན་ཡིན་པས་བཙན་བཅོས་བྱའོ། །སྔགས་པ་ཕུར་ཐོགས་དང་བན་བཙུན་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་མདོས་བྱའོ། །སྲིད་ཕྱྭ་ལ་ལུ་གུ་དཀར་པོ་ཕུར་ཆུང་བྱུང་ན་བུ་འབྱུང་། དྲེའུ་ཆུང་དང་འཕང་བྱུང་ན་བུ་མོ་འབྱུང་བའི་ངོ་ཡིན། ལར་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ལེགས་ཉེས་ལ་བརྟག་གོ །གཟུགས་དང་མདོག་དཀར་བའི་རིགས་རྣམས་བཟང་། ཁྲ་བའི་རིགས་རྣམས་འབྲིང་། ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ངན་ནོ། །ནད་པ་ལ་མིའི་མགོ་བོ་དང་སྐྲ་མེད་ན་འཚོ་དཀའ་འོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་འཚོ་ཐུབ་ཙམ་འོང་། མི་རུང་བའི་ལྟས་ནི། ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ན་བྲ་བོ་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་དཀྱིལ་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་མི་རོ་རེངས་པ་འདྲ་བའི་ཁར་དུར་བྱ་བབས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོས་ཁེངས་ཤིང་། ལྷག་པར་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་མི་རོ་ཟ་བ་བྱུང་ན། པྲ་མཁན་རང་ལ་མི་རུང་བས་པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ནས་པྲ་མཁན་རང་གི་ནང་དུ་འོང་། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ།། ༈ །།པྲ་གཙང་ཞིང་གསལ་བ་མ་འདྲེས་པར་བབས་པའི་གནད་ནི། ཕོ་བྲང་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར། རས་དཀར་ཁ་གྲུ་མ་ཉམས་པ་དང་། པྲ་རྟེན་བླ་རྡོ་རྣམས་འཇུག་པ་གལ་ཆེ། ཁྱེའུ་ལ་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་ཆུང་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །སྤྱན་བྱེ་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྤོས་དཀར་དུད་པ་གཏོང་བ་གལ་ཆེའོ། །པྲ་དྲི་དུས་ཁ་མང་ལག་མང་མི་བྱ། བློ་རྩེ་གཉིས་མི་བྱ། བརྙས་ཆོས་དོན་དུ་ཅལ་ཅོལ་མི་བྱ།ྀཨཚ། ༈ པྲ་མོ་བབས་ནས་བཅིང་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པྲ་མོ་ཚག་ཚག་ཡེར་ཡེར་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ལེགས་པར་མ་གསལ་ན་གནད་འབེབ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དང་། གཡོན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། དོན་གང་ཡིན་ཁུག་ཅིག་བྱས་ལ་ནས་བསྔགས་ནས་གཏོར། ཆང་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སེ་འདུར་ནས་ཡེ་པང་སྭཱ་ཧཱ། བུའམ་བུ་མོ་ལ་སྦྱིན། ྀཨཚ། ཁྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་ར་ཁེ་ས་དྷ་ར། ཤ་ས་ཧཾ་ཨ། ཞེས་སོ། །༁ྭི༁ྭིཿ ༈ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ གཡའ་སྤང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ༔ ཆང་དང་འོ་མས་བྲན་ལ་བཤམ༔ དེའི་རྩར་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པའི་མདུན་དུ༔ སྟག་རས༔ གཟིག་རས༔ གཡུ་ཆུང༔ དུང་ཆུང༔ མགྲོན་བུ༔ གསེར་མེས་མ་ཚིག་པ་རྣམས་དང༔ མེ་ལོང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཏགས་ལ་གཟུག་པ་ཡིན༔ བླ་རྟེན་བཅའ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་གུ་རུའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བླ་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན༔ དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གསོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༔ ཐོད་དང་སྙན་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དང༔ གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ཞིག་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ་དང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་སྨན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོག་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ནས༔ གངས་རི་འཚེར་བའི་རྩེ་ནས༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ སྔར་བསྒོམས་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་སྔགས་དེ་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས༔ ཐུན་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ༔ སྨན་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཞིང༔ གནས་དེར་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་དང་དངོས་གཞིའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་དམིགས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ རི་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་བོད་མོན་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ གཏོར་མ་གསོལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལི་ལཱི༔ སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཉམས་དང་བྱིན་འཐིབས༔ རྨི་ལམ་དུ་སྔར་བས་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབབས་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ དར་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་དང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་ཕུད་ཕུལ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ མེ་ལོང་དར་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ༔ དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མིས་མི་མཐོང་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ མནཏམྱཐ༔ ཨི་ཐི༔ ཐཐི༔ ༈ སྨན་བཙུན་མའི་གསེར་སྐྱེམས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་མཆོད་དོ་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔར་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྨན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་དགྱེས་པའི་གསོལ་སྨན་དུ་སྦྱར་བ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཞེད་དགུར་སྤེལ་བ། གསང་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་སྤེལ་བ་འདི། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་འདིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨར་བསྟིམས་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་བརླན། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན། མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་སྲིངས། དཔལ་སྐྱེད། འབྱོར་པ་སྤེལ། འདོད་དགུ་སྒྲུབས། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ། མདུན་ནས་བསུ་བ། ཕྱི་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག ནད་གདོན་བར་ཆད་སོལ། འགྲོ་ན་ལམ་སྣ་དྲོངས། སྡོད་ན་གྲོགས་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བླ་མའི་དགོངས་པ་སྒྲུབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཉེར་ཁ་སྤེལ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ། ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་རེ་ཁེ་ས་དྷ་རེ། ཤ་ས་ཧཾ་ཨཿ རྩ་སྔགས་ཉེར་བདུན། རྩ་བསྙེན་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་མེད་ཐབས་མེད། ཤེལ་དང་མིག་དང་ལྟག་ཁུང་། སིནྡྷུ་ར་དང་། པྲ་བཅིང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྲན་བུ་འདྲེན། ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་བཏགས། ༈ ཨོཾ་ཀ་ཀ་མུ་ཀ་ཀཾ །ཛ་ན་མུ་ཁ་ཛི། ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཤྭ་རཾ། ཨོཾ་མུ་ཁེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དཾ་སེར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཛ། མདེའུ་དང་བགེགས་སྐྲོད་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྔགས་ཞལ་ལས་དྲིས་ཤིག། ༈ །།ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གདམས་པ་པྲ་མཐོང་འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། ཁྱི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་དབེན་ས་རུ་འབྲང་རྒྱས་དཔལ་བཤོས་ཕྱེ་མར་དཀར་མོ་ལག་གཡས། གྲོ་ཡོས། སྤོས་དཀར། མདའ་དར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བུ་མོ་གཙང་མ་གཉིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་བཞག །རང་ཉིད་ྈྈྈྈྈ་བསྒོམས་པ་ནི། ྈྈྈྈྈྈྈ་ཁ་ཞི་དྲག་གི་དཀྱིལ་དུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བསམ་ྈྈ་ཨ་ཙ་ར་འབོག་ཁྲེས་དཀར་པོ་ཁུར་བ་བཅུ་གསུམ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གསུམ་ཚབས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས་ལ། རང་ཡང་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དེའི་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་སྟེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དུ་སླེབ་པ་དང་། ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨ་ཐ་རྒྱ་ཁྲོ་ལོ་ཞིང་གསང་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བགྲང་ཁྱེའུའི་ལྟག་པར་རྒྱག་དེས་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་ཐང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་གསུམ་གྱེས་པའི་དབུས་མར་རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བསྡད། གཡས་གཡོན་གྱི་ཡལ་ག་གཉིས་སུའང་ལྷ་མོ་རེ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་གསུམ་ཀས་སྦ་གླིང་འབུད་པར་བསྒོམས་ནས་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱག་དེས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཞིག་བསམ། མཚོ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་གཞུའི་མཆོག་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བསྡད་གཞུ་རྒྱུད་ལ་འཆང་། མཆོག་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རང་ཉིད་མཚོར་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླ་བར་ལྟག་པར་རྒྱག་ངེས་པར་དེས་མཐོང་ངེས། བར་བར་དུ་ཕྱེ་ཕུད་གཏོར། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་གཏོང་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། །ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །དུང་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན། །དུང་གི་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཤེལ་གུར་དཀར་པོ་ཟངས་སེ་ཟང་། །ཤེལ་གུར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་རུ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར། །སྐུ་ལ་རལ་གུ་དཀར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྦ་མཁར་གླིང་བུ་བསྣམས། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་ཆེད་ད་ཚུར་བྱོན། །གོང་བུ་མདའ་ལྟོང་ཙམ་ཞིག་ལ། །ངལ་གསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ལུང་པ་ཕུ་དུང་ཙམ་ཞིག་ལ། །སྙེལ་བསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པས་བསང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱང་སྟོན། །གདོན་དང་རྐུན་མའི་མིང་ཡང་ཤོད། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །མ་དལ་དྲག་ཏུ་ད་ཚུར་བྱོན། །གཞན་ཡང་གང་ཤེས་རིག་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། ༈ །དུས་མཚུངས་ཤན་པ་སྔགས་ཟོར་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ནི། རས་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཞིག་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ཤེལ་གས་ཆག་མེད་པ་ཞིག་བཤམ། རྒྱབ་མདུན་གང་རིགས་སུ་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དང་། གཡག་ར་ལུག་གསུམ་གྱི་མགོ་ཅན་གྱི་བ་ལིཾ་བཤམ། མེ་ལོང་ལག་པ་མ་རེག་ལྟར་ཆུག་ཟེར་ཡང་། ལག་ལེན་ལ་ལག་ཏུ་བླངས་ཀྱང་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཤྭ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལྷན་ཐབས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཀ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོད་ནས། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ཆོ་ག་ཨཱ་དརྴ། །གབ་སྦས་འཁྲུགས་བསྡེབས་དྲི་མས་ནོག་གྱུར་པ། །བདག་བློའི་ཀཱ་ཤི་ཀ་ཡིས་ཕྱི་བར་སྤྲོ། །ཞེས་མཆོད་བརྗོད་དམ་བཅའི་ཚིགས་བཅད་ཉུང་ངུས་སྔོན་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྙིང་ག་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་བསྩལ། དེས་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་སོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྡེ་པ་གྲི་མཛོད་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི་བར་བརྒྱུད་དེ། ཁོང་གིས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་འདི་ཉིད་སྔ་སོར་འཁྲུགས་བསྡེབས་ལས་གསལ་པོར་མ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་བདག་ལྟའི་རྨོངས་བརྟུལ་འདྲའི་སློབ་མར་ཕན་རེའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཞལ་ཤེས་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་གོ་བདེར་བཀོད་པར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཡའ་རི་གངས་རི་སོགས་མཁས་གྲུབ་དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་སྟེང་དུ་རས་དཀར་བཏིང་བར་སྤོས་དཀར་ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མི་ཁྱིའི་སྐད་མེད་པའི་སར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱེ་ཕུད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཏབ་སྟེ་ཆུ་གཙང་གིས་བརྫིས་ལ། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག །ལྷ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་གཅིག །འབྲང་རྒྱས་གཅིག །གཏེར་བདག་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་གཅིག་དང་། བགེགས་གཏོར་གཅིག །ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། དཀར་མོ་ལག་གཡས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཤམ། ལས་སྦྱོར་དུས་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ནས་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་དཀར་དང་མེ་ལོང་གསལ་དྭངས་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཕྱིང་དཀར་སྟེང་མེ་ཏོག་གིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་པྲ་བྱིས་རིགས་གཙང་སྨྲ་བདེ་བ་ལོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་འགྲོ་བ། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ཁྲུས་བྱས། རས་དཀར་སོགས་བསྐོན་ནས་བཞག །སྔོན་ནས་པྲ་བྱིས་དེས་གང་རྙེད་ཀྱི་རྡེའུ་མིས་མ་མཐོང་ཞིང་ལག་མ་བརྒྱུད་པ་དེ་པྲ་མཁན་གྱིས་བླངས་ཏེ་རས་དཀར་དམར་གང་བདེ་ཁ་གང་གིས་བསྟུམས་ཏེ་རང་གི་པུས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའམ། བླ་རྡོར་མར་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་རེ་ཡང་གཟུག །པྲ་བྱིས་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཆང་ཕུད་གཙང་མར་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་བཏབ་པ་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་ཆད་མེད་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བགྱིས་ཏེ། པྲ་མཁན་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འདུས་པའི་སྐུ །མཆོག་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆེན་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བླང་དོར་གསལ་སྟོན་པའི། །མོ་སྟོན་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ཀ་ནས། །བདུད་འདུས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་མོ་འདིར་གནོད་པའི་བགེགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆད་པས་ཚར་གཅོད་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དགེགས་གཏོར་ཕྱིར་འཕང་། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ས་གཞི་གང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རོལ་མཚམས་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་བསྐྱེད་ནི། ཀ་དག་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོར་གསལ། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འཛུམ་བག་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གོས་འཆང་། །སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། །རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གཡས་འོག་མས། །ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་འོག་པད་དཀར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །སྣང་གསལ་རང་བཞིན་བྲལ་བ་དེའི། །ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་སོགས། རྗེས་པྲ་འབེབ་སྔགས་འབྲུ་ཉེར་བདུན་དང་། གསལ་བྱེད་འབྲུ་དྲུག་སྦྲེལ་བ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་གྱི་བར་སྔོན་སོང་ནས། སྐབས་འདིར་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་པྲ་བྱིས་བསང་སྦྱང་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྲ་བྱིས་དེ་ཉིད་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གོང་སྔགས་པྲ་བྱིས་ལ་གདབ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཙང་མའི་གནས་ནས་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། མི་མངོན་དབྱིངས་དང་གཙང་མའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཆེ། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་རྨོངས་པའི་འགྲོ་དོན་དུ། །འདིར་བྱོན་པྲ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །ཡིད་འོང་རྣམ་བཀྲའི་མཆོད་ཚོགས་ཅི་མཆིས་ཀུན། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་གསལ་བར་སྟོན། །ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རོ་བརྒྱའི་དཔལ་མངའ་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐབས་གསུམ་ཟས་ལ་འཁུ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྣོ་མཐོང་མོ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་བི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོར་དབང་པོའི་གཞུས། །ལེགས་འཁྱུད་མདོག་འདྲའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །མེ་ལོང་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་བྱིས་མིག་ལ་རྒྱག་སྔགས། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟག་ཁུང་ལ་རྒྱག་སྔགས། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སིནྡྷུ་རར་འདེབས་སྔགས། ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོར་གདབ། སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོས་བདག་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། བཅིང་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན་སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །བྱིས་པ་ཡང་ལྷ་གཡག་གཅིག་བསྒོམ་དུ་བཅུག་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་ནས་གཏོར་བས་རེག་བྱས་པས་སྨྲ་བ་འབྱུང་ཞིང་། གང་འདོད་དྲིས་པས་གསལ་བར་བཤད་པར་འགྱུར། མཐར་བྱིས་པས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་གསལ་ཞིང་མེ་ལོང་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་འདྲེར་བྱིས་པར་འདྲིར་བཅུག་ནས། དེ་ལན་བྱིས་པས་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་གསལ་བར་ཤར་ན། སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁར་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དམར་པོ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་བགེགས་ཆོམ་རྐུན་སོགས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་པྲ་མོའི་མེ་ལོང་འདིར་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པྲ་མོ་ཚག་ཚག་ཡེར་ཡེར་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ལ་བཏབ་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །པྲ་བརྟག་རྣམས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་དོན་འགྲུབ་ནས་གཏང་རག་ཏུ་མཆོད་པ་འབུལ། །གཏེར་བདག་ལའང་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་བསྔོ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གོང་སྔགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་ལ་བཛྲ་མུཿབཏགས་ཏེ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། མཇུག་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་གསལ་སྟོན་པའི། །པྲ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་འདི། །ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་འདིར་ནོངས་གྱུར་ཆ། །མཆིས་ཚེ་དྲན་དབང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །འདིར་འབད་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་ཀུན། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྙོམ་ལས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ།། ༈ །།པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་པྲ་བརྟགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །པྲ་འབེབ་ཀྱི་བརྟག་པར་པྲ་ཕེབས་ཤིང་ལེགས་པའི་ལྟས་སུ། པྲ་མཁན་སེམས་བདེ་ཞིང་། སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ། ཉམས་དགའ་བ། པྲ་ཆས་བྱིན་ཆགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་འབྱུང་། མི་དགེ་བའི་རྟགས་སུ་པྲ་མཁན་ཤེས་པ་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བདེ་བ། པྲ་ཆས་མདངས་ཞན་ཅིང་ཧམ་པ། པྲ་ཕེབ་པ་འགོར་ན་ངན་རྟགས་སོ། །མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་བརྟག་པར། ཁྱིམ་ཕྱ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་གསར་ཞིག་རལ་དང་ཡོ་འཁྱོགས་མེད་པ་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། སྐྱེས་པར་མདའ་སྒྲོ་ལེགས་པ། གྲི་བཟང་པོ། དཔལ་བཤོས། མདའ་དར། བཙུན་པར་རྡོར་དྲིལ་པུསྟི། སྐུ་རྟེན། དུང་། ཆོས་གོས། སྔགས་པར་ཕུར་བུ། བྷནྡྷ། ཞྭ་ནག་པོ་བྱུང་ན་ལེགས། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རྒྱན་གོས་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་ཚང་བ་ཤར་བའམ། ཡང་ན་ལོ་རྟགས་གསལ་བར་མདངས་ལེགས་ཤིང་དྲིས་མ་གོས་པར་གསལ་ལོ། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱན་ཚང་བ་མཐོང་། གནོད་པའི་འདྲེ་ཡིན་ན་རང་རང་འདོད་པའི་མདོས་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྔར་མེད་པའི་བྲག མཚོ། རླུང་། མཆོད་རྟེན། ཤིང་། དགོན་པ། གྲོང་ཁྱེར། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤར་བ་རྣམས། དོན་འདི་འགྲུབ་ན། དཔྱད་འདི་ལེགས་ན། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ན་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ཆེར་འགྲོ་བ། མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་དང་། ཁང་པ་ལ་མདངས་དང་། མདའ་དར་མདུང་དར་གསར་དུ་འཛུགས། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེ། གངས་རི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡོང་ངོ་། །ངན་པ་ནི། མི་འགྲུབ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱེད་ལོངས་སུ་མཐོང་། འཇིག་པ་དང་། མདངས་ངན་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་འགྲོ་བ་དང་། བར་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་གཞན་གྱི་གྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བྲོས་པ་ཡིན་པས། སླར་སྤོས་བཏང་། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་སྔོ་ནར་བྱུང་ན་མི་ཁ། བྲ་བོ་དང་སྦང་མ་ཡོས་བྱུང་ན་མི་ཁའི་ངོ་། གྲི་མདུད་སྔོ་ཟིང་ཟིང་ཕུབ་བཅས་བྱུང་ན་ཁ་མཆུའི་ངོ་། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ། སྔར་མེད་པའི་སྒོ་གསར་དུ་དོད་བྱུང་ན་ཆག་སྒོའི་ངོ་། ལར་བྱ་ཡི་རིགས་ལོ་བདག་མིན་པའི་ཐོག་རྩར་བབ་བྱུང་ན་བྱད་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས། ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་ནོར་འཇིག་ན་བྱད་ཡིན་པས་ཆོས་འུར་འདོན་བྱེད་དགོས། ཁྲོ་བོའི་གཏོར་ཟློག་བྱེད་དགོས། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། གང་ལ་གནས་དང་གང་སྦྲན་དང་། ཅིས་ལེན་དང་སེལ་བའི་ཐབས་དང་། གདམས་པ་བཅོས་ཀ་དྲིའོ། །ནད་པ་ཉ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གྱི་ངོ་ཡིན། སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ལྕོང་མོ་སོགས་བྱུང་ན་ཀླུའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཀླུ་བཅོས་དགོས། མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བདུད་ཡིན་པས་བདུད་བཅོས་བྱའོ། །མི་དམར་རྟ་དམར་བྱ་དམར་བྱུང་ན་བཙན་ཡིན་པས་བཙན་བཅོས་བྱའོ། །སྔགས་པ་ཕུར་ཐོག་དང་བན་བཙུན་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་མདོས་བྱའོ། །སྲིད་ཕྱྭ་ལ། ལུ་གུ་དཀར་པོ་དང་། ཕུབ་ཆུང་བྱུང་ན་བུ་འབྱུང་བའི་ངོ་ཡིན། དྲེའུ་ཆུང་དང་། འཕང་བྱུང་ན་བུ་མོ་འབྱུང་བའི་ངོ་། ལར་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ལེགས་ཉེས་ལ་བརྟག་གོ །གཟུགས་དང་མདོག་དཀར་བའི་རིགས་རྣམས་བཟང་ངོ་། ཁྲ་བོའི་རིགས་རྣམས་འབྲིང་། ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ངན་ནོ། །ནད་པ་ལ་མི་ཡི་མགོ་མེད་ན་འཚོ་དཀའོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་གསོ་ཐུབ་ཙམ་ཡོང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་གོང་དང་འདྲའོ། །མི་རུང་བའི་ལྟས་ནི། ཐང་ཆེན་པོ་ལ་བྲ་བོ་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཤིང་སྡོང་མི་རོ་རེངས་པ་འདྲ་བའི་ཁར་དུར་བྱ་བབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོས་ཁེངས་པ། ལྷག་པར་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་མི་རོ་ཟ་བ་བྱུང་ན་པྲ་མཁན་རང་ལ་མི་ལེགས་པས་པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོན་བདག་རང་ལ་གཏད་ནས་རང་ནང་དུ་སོང་སྟེ་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས། མན་ཁྲ་བོ་མགོད་སེབ། །སྔགས་བྱང་ལ། ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བེ་རོག་ལ་འདེབས། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། བེད་ལ་རྒྱབ། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་ཀུག་ལ་འདེབས། བཅིངས་པའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཅིང་བཅིང་ནཱ་ག་ཕོབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན་སེ་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སྟོན། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཁེ་སེ་སྡེ་རེ་ཁེ་སེ་སྡེ་རེ་ཤ་ས་ཧཾ་ཨ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། ༈ པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཀྵ་ར་བཛྲ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས། །ཡང་དག་རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི། །རྣམ་འགྱུར་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་གང་། །ལེགས་ཉེས་གསལ་པོར་འཆར་བའི་ཐབས། །གྲུབ་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི །གནད་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་དམ་པ་ཡི། །བཞེད་སྐོང་སླད་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ། །ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྔར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཤུལ་མིན་པར། ཕྱགས་དར་དང་བསང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བསལ། སྟེགས་གཙང་མར་གཡུ་སྒྲོན་མའི་བཤོས་བུ་དཀར་ཟླུམ་ལ་བཤོས་བུ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གྲགས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་ཅན། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་སྤྱི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། བསང་གཡག་དཀར་པོ། ཞལ་ཟས་བགེགས་གཏོར་རྣམས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་གསུམ་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། དཀར་མོ་ལག་གཡས། གསེར་སྐྱེམས། ཕྱེ་མར། ཤིང་སྣའི་དུད་པ། སྤོས་དཀར། ཨ་ཀ་རུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། སྟེགས་ཀྱི་མདུན་དུ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་བཙུག །ནས་དཀར་མོ་ལ་མེ་ལོང་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་གིས་སྦགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་མོས་ལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བྱས་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་ཕྱིང་དཀར་རམ་རས་དཀར་ལ་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར། ཁྱེའུ་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པ་རིགས་གཙང་བ། བུ་མོ་ཡིན་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་གང་རུང་ཁྲུས་དང་བསང་གིས་བདུག །གོས་དཀར་པོ་གྱོན། སིནྡྷུ་རས་ཞུར་འཐེན་པ་བཀོད། བྱིས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་འཐད་པས་རྡོ་གང་རུང་བཙལ་བ་དར་དམར་སེར་གྱིས་གྲིལ་ལ་པྲ་མཁན་གྱི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཅུག །ཡང་ན་མར་གྱིས་གྲིལ་ལ་མཆོད་གྲལ་དུ་འཇོག་པའང་བཤད། པྲ་མཁན་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་རུང་གི་བཟླས་སྒོམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོང་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་བརླབ། བྱིས་པ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ། མེ་ལོང་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་དམིགས་ནས་ལྟོས་ཤིག་བྱ། མདའ་དར་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཡུ་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་གང་གནང་ཡང་ཁྱད་མེད། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་ངམ་མདའ་དར་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། རང་དང་མདུན་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པར་བསམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་གང་འོས་གྱེར་ཞིང་སྤོས་དཀར་དང་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་གཡུ་སྒྲོན་མ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཡུ་སྒྲོན་མར་དངོས་སུ་སོང་སྙམ་པ་བྱ་ཞིང་། ཀཾ་ཁོ་ལེ་དང་། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ་བཏགས་པ་དང་། ཡང་། ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིན།་་་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལའང་འབྲུ་དྲུག་པ་བཏགས་པ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཙམ་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ནས་བྱིས་པ་དང་རྟེན་ལ་གཏོར། བྷི་ལུག་ཟློས་ལ་མེ་ལོང་དང་མདའ་དར་ལ་གཏོར། ཀ་ར་མིག་ལ་བཏབ། བྷི་ལི་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། འཕང་གྭ་པ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པའི་ཆང་ལ་བསྔགས་ནས་བྱིས་པ་ལ་བླུད། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་བྱ། ཤེས་པ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་དམ་ཡེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚིག་གང་འོས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དམ་སྔགས་འབུལ་ཡིད་ངོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །ཀླུ་བཙན་དང་ཡུལ་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་པྲ་འཆིང་བའི་སྔགས་མེ་ཏོག་ལ་བཏབ་ནས་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར་ཞིང་། རང་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་བྱིས་པས་མ་གོ་བ་དགོས་གསུངས། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀཾ་ཁོ་ལེ་དང་པྲ་མོ་ཧ་གཉིས་བཟླས་ནས་ལྟག་ཁུང་ལ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་ཡོང་གི་འདུག །དོན་ཆ་མང་པོ་སྡེབ་རྨེད་མི་བྱེད་པར་རེ་རེ་ནས་དམོད་བོར་ལ་ནས་གཏོར་བས་བཤད་འོང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཚན་རེ་རེ་ཚར་བ་དང་ཁ་སྤོ་བ་ཡིན། གང་ལའང་འོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན་བཟང་། འོད་མེད་པ་བྱུང་ན་ཕལ་ཆེར་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་སྒོ་གསར་དུ་གཏོད་པ། ཞིག་རལ་དང་མདོག་ནག་པ་བྱུང་ན་ངན། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྐྱེས་བུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་མེད་པ། འོད་མེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ངན། སྐྱེས་པ་ལ་མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་སོགས་བྱུང་ན་བཟང་། བུད་མེད་ལ་རྒྱན་ཆ་འཕང་སོགས། ཀུན་ལ་རྒྱལ་མཚན། གདུགས། མདུང་དར་སོགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཆོད་ཆ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཁྲི་སོགས། ཕོ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་རྟེན་རྫས་སོགས། གངས་རི་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པ། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་བཟང་རྟགས། མི་ཁའི་རྫས། སྡོང་རྒན་སྐམ་པོ་ལ་བྱའི་ཚང་ཆགས་པ། ཐང་ལ་བྲ་བོ་དང་། སྒོག་ཙོང་། སྦལ་པ། སྦྲུལ་སོགས་བྱུང་ན་ངན། གང་ལྟར་ཡང་ལེགས་ཉེས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲིབ་དང་མཁོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་གལ་ཆེ་ངེས་སུ་འདུག །མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། གྲོག་པོ་ཁ་ལྷོ་བསྟན། མགྲོན་ཁང་། མི་གཙང་བའི་ཁང་པ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་སུ་མི་རུང་། བྱུང་ན་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་ལེགས་པར་འདུག །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། གླག་ཅོར་གྱི་སྐད་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་གལ་ཆེ་བ་འདུག་ལགས། དེ་སྐད་མདོ་མེད་བློ་གསལ་གྱིས། །རང་ཉམས་བླངས་པའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །རྨ་དང་ཁྱི་ཚིལ་ཇི་བཞིན་གྱི། །དཔེ་ལྟར་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ནི། །ལྷ་རྫས་ཆུང་ཡང་མེ་ཏོག་ལྟར། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་རྫས་སུ། །འབུལ་ན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འཛིན་ཞུ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གསལ་དབང་མོ། རྗེ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། སྔགས་འཆང་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-058&oldid=111914"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 21:54.


མི་སྔའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཁུངས་བཟོ་བཅོས་བྱེད། ཡིག་དུམ་བསྒརའཛུད་བྱས་པའི་ནང་དོན་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དགོས་ན་ ཚབ་བརྗེར་སྤྱོད་པའིགཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ངེས་པར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་མིང་ཚུད་ཡོད་དགོས།\nཚལ་ཐོ་:[རྩོམ་སྒྲིག་] - [གཞི་གྲངས་མཛོད་བརྗེས་པ་...]\nདཔེར་ན་ གལ་ཏེ་རྣམ་གཞག་འཕྲིན་ཡིག་ན་གི་གནས་ཡུལ་ཡིག་དུམ་ནི་གནས་ཡུལ་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ནས་བསྒརའཛུད་བྱས་པ་ཞིག་ ཡིན་ན་དེ་མིན་གྱི་གནས་ཡུལ་གཞི་གྲངས་མཛོད་དེ་གཞི་གྲངས་མཛོད་དེར་ཚབ་བརྗེར་བེད་སྤྱད་ཆོག་པ་ཡིན་ལ་ མ་གཅིག་པའི་གནས་ཡུལ་བསྒརའཛུད་བྱས་ཆོག\nLists the databases that are registered in LibreOffice.\nReplaces the current data source with the data source that you selected in the Available Databases list.\nChoose Edit - Exchange Database.\nThis page is: /text/swriter/01/04180400.xhp\nTitle is: གཞི་གྲངས་མཛོད་བཟོ་བཅོས།


The Twenty-Fourth Ganden Tripa, Jampa Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༧༥ ནས་༡༥༨༢ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དེའི་གོང་དུ་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དང་། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་། སྟག་རྩེ་རིན་ཆེན་སྒང་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་གནང་། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་སྐབས་གདན་སའི་སློབ་གཉེར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གནང་མཛད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་གོས་སྐུ་དྲས་དྲུབ་མ་ཆེ་ལེགས་ཤིག་གསར་བཞེངས་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༤ བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།\nb.1516 - d.1590\nTwenty-Fourth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།; ཆོས་རྗེ་མངོན་དགའ་བ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༤ བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༤ བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི་ཆེན ༢༤།; མངོན་དགའ་བ་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།; ཞོགས་པ་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 24 byams pa rgya mtsho\nGrags pa'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1367-1368\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, p. 63.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 85.


Terdzo-NYA-003 - Rinchen Terdzö\nbla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu'i bla ma'i sgos dbang rgyun gcig tu bkod pa zung 'jug thig le\nin cycle བླ་སྒྲུབ་གཉིས་སྒོས་དབང་ (Bla sgrub gnyis sgos dbang)\nVolume 8 (ཉ) / Pages 53-64 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu'i bla ma'i sgos dbang rgyun gcig tu bkod pa zung 'jug thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 53-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter kha 'di gnyis la phrin las kyi khyad par tsam las don dbang tshig don la khyad par med pa ma zad byin rlabs chu bo gcig 'dres su bzhugs pas/_tshig sna cung zad rgyas pa zhig gling gi lugs rnying sor bzhag ste bklag chog tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis yon tan thugs kyi gnas mchog chen por bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བླ་མའི་སྒོས་དབང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་སཾ་གྷཱ་ཡ། ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡི། ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་འགོད། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་སིནྡྷུ་ར་མཚལ་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པས་ཆོག །དེ་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་ལ་གུ་རུའི་རྩ་སྔགས་དང་མཐའ་སྐོར་དབྱངས་གསལ་བྲིས་པས་བཀབ། གསུམ་ཀའང་ཁྲིའུ་ལ་བཀོད་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དང་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ། གཏེར་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་རྫས་དང་མཆོད་གཏོར། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞིག་གླིང་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་འདུས་བླ་མའི་རང་གཞུང་ཡོད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མང་བས་ཆོས་དབང་གསང་འདུས་དང་གོ་རིམ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ཞུ་དག་ཕེར་བས། གསང་འདུས་སྨིན་ལུགས་ལས་གཞུང་ལྟ་བུ་བསྲང་ན་སྟབས་བདེ་བས་དབུ་ནས་བརྩམ་ཚོགས་རོལ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་བཏང་། སྨན་མཆོད་ཁཱ་ཧི་ཙམ་བསྒྱུར། ཆོས་གླིང་ལུགས་བྱེད་ན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་གཞུང་བསྲང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་། གཉིས་ཀར་ཡང་བདག་མདུན་ཚིག་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་བསྐྱེད། ཛཔ྄་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྦྱོར་མཚམས་བར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་བབ༔ མེ་ལོང་ཐོད་པ་བཅས་གང་བའི༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ རྩ་བསྙེན་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སམ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏེར་སྲུང་སོ་སོའི་གཏོར་འབུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྤྱི་མཐུན་ནམ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། ཆོས་བཤད་གང་འོས་དང་ཁྱད་པར། དེའང་པྲེ་ཏ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤ་ཟ་གདོང་དམར་གྱི་འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད། རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ཏུ་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གསང་སྔགས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་ཅིང་། ལྷ་སྲས་ཁུ་དབོན་སོགས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་ལྷ་སྲས་ཁུ་དབོན་སོགས་འདུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཉུང་ངུ་ལ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་བཀའ་ལུང་བསྩལ། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གཉེར་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས། ཁུ་དབོན་གྱི་དབང་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྟེན་དམ་རྫས་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་གནས་ཐ་དད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་རིམ་པར་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཛམ་གླིང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། སྤུ་རི་བྱ་རྒོད་ལྗོངས་མཁའ་འགྲོ་གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད། རང་བྱུང་ཁྲུས་གྱི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཞུགས་ཁྲི་རང་བྱུང་རྡོའི་རྒྱལ་ཡོལ་ནས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པའི་བླ་མའི་དོན་དབང་ཕན་ཚུན་ཚིག་དོན་ཞུ་དག་ཕེར་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་གཏད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟག་ཏུ་གཡེང་བའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་ཅིང་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གཞན་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་ནས་བར་ཆད་མ་མཆིས་སམ༔ འབྱོར་པ་ཀུན་དང་ལྡན་གྱུར་རམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་ཡི༔ ཚིག་དོན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ལྡན༔ དམ་ཚིག་དུས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་ཞུ། དུང་ཆུ་ནང་མཆོད་སྦྱར་བ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ འདས་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གང་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ། དེའི་དབུས་སུ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་ཞིང་། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་ཅིང་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བམ་སྔོན་བསྐལ་མ་གྱེར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཤར་སྒོར་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་འདུན་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ ལམ་འདིར་བུ་ཁྱོད་ཞུགས་པ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འཇུག་ལ༔ མ་རིག་མིག་འབྱེད་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་ལྡན་པས་འདུན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་འདི་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལས་ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་མེ་ཏོག་ཤར་དུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབུས་སུ་བབས་ན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་གང་ལ་བབས་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་མིང་བཏགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་འཚལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསང་བའི་སྐུ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གུ་རུའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། བསྐྱེད་རིམ་སྐུའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་བནྡྷ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་འཚལ། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་བནྡྷའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན། གུ་རུའི་ལྗགས་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་མེ་ལོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་འཚལ། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་གྱུར། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་སྐུ་འབག་གསང་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་འཚལ། སྐུ་ཚབ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་རྗེས་གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱས། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡང་གསང་བླ་མ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བརྟེན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབྱིངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྱུར༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲུལ་པས་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཞལ་དུ་མྱང་བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་གཏེར་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་གསུམ་གྱི། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་བདག་གཞན་གྱི། །སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་སྨིན་ཕྱག་བྱའི་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །གཏེར་ཁ་འདི་གཉིས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་དབང་ཚིག་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཟད་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པས། ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཞིག་གླིང་གི་ལུགས་རྙིང་སོར་བཞག་སྟེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-003&oldid=117625"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 19:26.


Categoria:País (Tibetano) - Wikcionário\n» Todos os idiomas » Tibetano » Entradas por rubrica » Ciência » Geografia » Topónimos » Países\nEsta categoria contém verbetes de nomes de países no idioma tibetano.\nVer também: Categoria:Gentílico (Tibetano).\nPaíses em tibetano localizados na África\nབེ་ནིན། • བུར་ཀི་ན་ཕ་སོ། • ཁེབ་ཝར་ཌི། • ཀོ་ཊི་ཌི་ཨའི་བོ་རི། • གེམ་བྷི་ཡ། • ཀ་ན། • གི་ནེ། • གི་ནེ་-བི་སའོ། • ལི་བེ་རི་ཡ། • མ་ལི། • མའུ་རི་ཏ་ནི་ཡ། • ནི་ཇར། • ནི་ཇི་རི་ཡ། • སི་ནི་གཱལ། • སི་ར་ལེ་ཨོན། • ཊོ་གོ • ཨཱལ་ཇི་རི་ཡ། • ཨའི་ཅི། • ལི་པི་ཡ། • མོ་རོ་ཁོ། • སུའུ་ཏན། • ཏུ་ནི་ཤི་ཡ། • ནུབ་ས་ཧ་ར། • ཨང་གོ་ལ། • བུ་རུན་ཌི། • ཁམ་མུ་རོན། • དབུས་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁན་རི་པཔ་ལིཀ། • ཆཱ་ཌ། • ཀོང་གོ་མི་དམངས་དམངས་གཙོ། • ཀོང་གོ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། • ཨི་ཁུའ་ཊོ་རལ་གི་ནེ། • གེ་བོན། • རུ་ཝན་ཌ། • སའོ་ཊོ་མེ་དང་པི་རིན་སི་པ། • བུ་རུན་ཌི། • ཁོ་མོ་རོ་སུ། • ཇི་བའོ་ཊི། • ཨི་རི་ཏྲའ། • ཨི་ཐི་ཨོ་པི་ཡ། • ཁེ་ནི་ཡ། • མ་ད་གཱ་སི་ཀར། • མ་ལ་ཝི། • མའུ་རི་ཊིའུ་སུ། • མོ་ཛམ་བིཀ། • རུ་ཝན་ཌ། • སེ་ཞེལ། • སོ་མ་ལི། • ཏན་ཛ་ནི་ཡ། • ཨུ་གན་ད། • ཛམ་བི་ཡ། • ཛིམ་བབ་ཝི། • བྷོ་ཙི་ཝ་ན། • ལི་སོ་ཐོ། • ན་མི་བྷི་ཡ། • ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། • སུ་ཝ་ཛི་ལནཌ།\nPaíses em tibetano localizados na Ásia\nཨ་ཧྥུའུ་རྒན་སི་ཐན • ཨར་མེ་ནི་ཡ • ཨ་ཛར་བཡི་ཇན • བྷཧ་རཡིན • བྷང་ལ་རྡེ་ཤུ • འབྲུག་ཡུལ • བྷི་རུ་ནི • བྷར་མ • ཁམ་པོ་ཛ • ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ • ཐེ་ཝན • སིབ་རུས • ཨའི་ཅི • ཇིཨོར་ཇི་ཡ • རྒྱ་གར • ཨི་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ • ཡི་ལང་ • ཡི་ལའ་ཁོ • ཨི་སི་ར་ཨེལ • ཉི་ཧོང་ • རྗོར་ཌན • ཀཛ་ཀིསུ་གཏན • བྱང་ཀོ་རི་ཡ • ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། • ཁུ་ཝི་ཐི • ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན • ལའོ་སུ • ལེ་པ་ནོན • མ་ལ་ཤི་ཡ • མལ་དིཝེསུ • མོང་གོལ • བལ་ཡུལ • ཨོ་མན • པ་ཀི་སི་སྟན • ཧྥི་ལི་པིན • ཁ་ཏར • ཨུ་རུ་སུ • སའུ་དི་ཨ་ར་པི་ཡ • སེང་ག་ཕོར • ཤྲཱི་ལངྐ • སི་རི་ཡ • ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན • ཐའེ་ལེན • ཤར་ཏིམོར • ཏུར་ཀི • ཏུརཀ་མེ་ནི་སུཏན • ཡི་ནེ་ཁྲེ་ཀྲི་ཨ་རབ་ཨེ་མེ་རེ་ཁྲི • ཨུ་ཟ་བྷེ་ཁི་སི་ཐན • ཝིཏི་ནམ • ཡེ་མེན\nPaíses em tibetano localizados na Europa\nཀཛ་ཀིསུ་གཏན། • ཁུརོ་ཤི་ཡ། • ཁོ་སོ་ཝོ། • གརི་སེ། • ཅེ་ཁེ། • ཇིཨོར་ཇི་ཡ། • ཏུར་ཀི། • དན་མྲག • དབྱིན་ཇི་མཉམ་འབྲེལ། • ནོར་ཝེ། • པེར་ཅིན། • པོ་ཅུ་གྷལ། • ཕོ་ལན། • བྷུལ་ག་རི་ཡ། • བྷེ་ལ་རསུ། • བྷོསུ་ནིཡ་དང་ཧར་ཛེ་གྷོ་ཝི་ན། • མ་སེ་ཌོ་ནིཡ། • མལ་ཏ། • མོ་ན་ཁོ། • མོན་ཊེནིག་རོ། • མོལ་དོ་ཝ། • ཝ་ཏི་ཀན། • ཞི་པན་ཡ། • འཇར་མན། • རོ་མ་ནི་ཡ། • ལ་ཊ་ཝིཡ། • ལི་ཆེ་ཏན་སཏིན། • ལི་ཐུ་ཨེ་ནི་ཡ། • ལུ་སེམ་བའུརག • སན་མ་རི་ནོ། • སི་ཝེ་དེན། • སི་ལོ་ཕ་ཁེ། • སི་ལོ་ཝེ་ནི་ཡ། • སུད་སི། • སེབ་རུ་སི། • སེར་བྷི་ཡ། • ཧྥ་རན་སི། • ཧྥིན་ལན། • ཧུང་གྷ་རི། • ཧོ་ལན། • ཨ་ཛར་བཡི་ཇན། • ཨན་ཌོར་ར། • ཨཡིསུ་ལེན་ཌ། • ཨར་པ་ཉི་ཡ། • ཨར་མེ་ནི་ཡ། • ཨར་ལེན་ཌ། • ཨི་ཏ་ལི། • ཨིསུ་ཊོ་ནིཡ། • ཨུ་རུ་སུ། • ཨུཀ་རཡི་ནི། • ཨོ་ཏི་ཀླི།\nPáginas na categoria "País (Tibetano)"\nObtida de "https://pt.wiktionary.org/w/index.php?title=Categoria:País_(Tibetano)&oldid=2424435"


རྩོམ་པ་པོ། མེད དུས་ཚོད། 2013-03-26 རྩོམ་ཁུངས། སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས། 175\n2. སྒྲུང་དང་སྒྲུང་གླུ། དེའི་ནང་ངག་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་གཙོ་བོར་བཏང་བའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གཏམ།ལེགས་བཤད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒྲུང་ཐུང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ། མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་ཙག་ཙིག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\n4. བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ། ང་ཚོས་《རྦ་བཞེད་》ནང༌།བཙནཔོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ (815-857 ལོ་ ) གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་རབ་གནས་ཐོག་གནང་བའི་བསྟོད་བཤད་དེ་མཐོང་ཐུབ། དམངས་ཁྲོད་དུའང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་གཅིག་ཁོ་ནའམ་མི་མང་པོས་མཉམ་དུ་འཆར་ཅན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཕུལ་བ་ཕུད་སྤྱིར་ན་རང་དགར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བསྟོད་པ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླུ་སྤེལ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་དང་འབྲེལ་བས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། བསྟོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྟོད་ཚིག་ཀློག་གིན་དུ་གླུ་ལེན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མ་ལོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང་བྱ་བ་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བ་ཞིག་རེད།\n7. འབྲས་དཀར་ནི་ལོ་གསར་སྐབས་དང་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོར་སྒོ་རྩར་ཡོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པར་ཟེར། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལག་པར་འབྲས་རྒྱུག་དང༌།ཕྲག་ཏུ་གདོང་འབག ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཤིང་ཕོར་བཅས་བཅངས་ནས་སློང་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད།\n8. སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ། སྒྲ་སྙན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། དེར་རྒྱུས་སྐུད་བརྒྱད་བྱས་པ་དང༌།བཅུ་དྲུག་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་བྱས་པ། དྲུག་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དྲུག་བྱས་པ་མང་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་རེད། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོའི་ནང་དོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་པ་ཡིན་རུང་སྒྲ་སྙན་གཏོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད།


Tenzin Metok – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་མེ་ཏོག་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ། སྦིར་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་སུ་ཇ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན། །\nTenzin Metok is from Bir, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute of performing arts in 2015 and she is currently in the fourth year of training. She has been participating with senior artists in most of the performances since 2016.\nབསྟན་འཛིན་མེ་ཏོག་-ང་རང་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ནི་ང་རང་གི་ལས་འགན་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ཚགས་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་བྱ་བ་ཆུང་ཚགས་འདི་བྱས་ཏེ་རང་ གི་ལས་འགན་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nQ: What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Metok- BeingaTibetan refugee, I feel like it’s my responsibility to do something for my country even if it’sasmall way and for me that I feel is Tibetan performing arts. This is the least thing that I can do for my country. That’s why, I decided to join TIPA.\nQ: How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nMetok- I think, I could makeadifference by performing the best I could and putting in my peak interest while learning.\nམེ་ཏོག་-སྒྱུ་རྩལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གུས་མོའི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། འཁྲབ་གཞས་དང་། སྒྲ་སྙན་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རོལ་ཆ་སྒྲ་སྙན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྒྲ་སྙན་ནི་ཐོག་མར་སྦྱང་བའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཤེས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་དུག བྱས་ཙང་གུས་མོ་ཆུང་དུས་ནས་སྒྲ་སྙན་་དང་འཁྲབ་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད།\nMetok – I love dancing and playing instruments especially, Dranyen because it was the first thing that I found intriguing. I have learned it when I was justakid.\nམེ་ཏོག་ –གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་དང་བར་ཆད་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གུས་ མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྟེ་ངའི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གནང་གི་ཡོད་བྱས་ཙང་ གུས་མོས་དགའ་མོས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\nMetok- My mother is my role model because despite all the odds she has faced yet she always supported and encouraged me to make my dreams into reality.\nམེ་ཏོག་-གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད་ཅིང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་གང་བྱས་པ་དེ་རྣམས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་ལ་ དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་སོགས་ཡག་ཤོས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། །\nMetok- My future goal is very simple. It is to pursue what I have been doing sincerely and give my best in it.\nApril 25, 2019 3:49 am\nAwwww I’m so proud of yuh little sister keep shining I love yuh\nLeaveaReply to TenzinL Cancel reply


Wylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 45-60 / Folios 1a1 to 8b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་. ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 45-60. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgod tshang pa sna tshogs rang grol; drung yig ras pa. @#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 45-60. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞི་བ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ༎\n/rgod tshang ras sogs sna tshogs ming ldan pa/_/mal pa'i rnal 'byor kho bo bdag 'dra yis/_/'chad rtsod rtsom sogs mkhas pa'i bya ba la/_/'jug pa'i 'os min nus pa ma mchis kyang /_/sngon sbyang skye dran skyes sbyangs blo gros ldan/_/dam pa'i rigs nges tsA ri sku skye zhes/_/skyes bu mchog gis nan cher bskul ba'i ngor/_/rang gis go yul mdo tsam yi ger bkod/_/nor 'khrul mchis na mkhas grub rnams la bshags/_/de las byung ba'i dge tshogs dpag med kyis/_/mkha' mnyam 'gro kun rdo rje 'chang thob shog_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan gyur cig_/slar yang /_dpal kun tu bzang po'i nags khrod du zhi ba par brtags shing dpyad de sdeb skyon phra mo'ang bsal yod pas shin tu dag pa yod/_sus zer na kho bo drung yig ras pas dge sbyor skyong ma nus pa'i skabs su'o//\nLine 1: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/\nLeft side print: ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན།\nnya phyag gcig chen/\nགཡོན་: ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན།\nBegin-End Pages (Western): 45-60\n༤༦ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། དྲང་དོན། ལྡེམ་དགོངས། ངེས་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མིང་དང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ། སྔར་དུ་རྩ་བའི་གཞུང་། དེ་དག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་དུ་ཟིན་བྲིས། དེའི་རྒྱབ་ཆོས་རྗེ་ཡང་དགོན་པས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཁུང་བཙུན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་འཐུས་ཤིང་མ་ཚང་བ་མེད་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་ཡིག་འཇོག་མང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་ཚད་མར་འཛིན་པའང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་ལ་ངོ་མི་བཟློག་ཕྱིར། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གོ་ཚོད་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ། །ཀུན་འདུས་\n༤༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །དགོས་འབྱུང་རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །དོན་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་བརྒྱུད་ཚིག་གི་བརྒྱུད། །ཕྱག་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་འདིར་འགོད་བྱ། །བརྩེ་བས་རྗེས་གནང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཀྱི་སྟོན་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཟོག་པོའ་འུར་ཁྲིད་ཅེས་པ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། འདོད་པོ་ཆེའི་དཔུང་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་དོན་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་མ་འདྲེས་པའི་ལུགས་དང་། ཤེས་ཆུང་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཅེས་པ་རང་ལ་གོ་བ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གང་གི་ཡང་གདིང་མེད་པར་དཔེ་ཐོག་ནས་ཁྲིད་འདེབས་པ་མུ་ཐུག་དང་གསུམ་ནི་སྐྱོན་ཅན་སྤང་བྱ། པཎྜི་ཏའི་ཚིག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བློ་ལ་ཚུད་ཅིང་དོན་མ་ནོར་བར་གོ་ངེས་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་ཆེན་གྱི་དམར་ཁྲིད་ཅེས་པ་ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་བསྟན་ཏེ། རང་སའི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་མྱོང་ཁྲིད་ཅེས་པ། གང་ཟག་དབང་པོ་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། རང་གིས་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་བསྟུན་ཏེ་མ་ངེས་པར་ཁྲིད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་གྱི་\n༤༨དགོངས་ཁྲིད་ཅེས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་རིག་པས་ཐོད་རྒལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཁྲིད་གདབ་པ་དང་། རྒན་མོའ་མཛུབ་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གསུམ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྔ་ནི། སྐྱོན་མེད་དོན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཤད་ལོ་ཞུས་ལོ། །ཐོབ་ལོའ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྲེས་པའི། །སྦོམ་སྦོམ་སབ་སབ་དོན་ལ་མ་བསྙེགས་པ་ལ་སྐུ་ཆེན་གྱི་སྦོམ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལག་ལེན་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་དམར་ཁྲིད་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བརྒྱད་ནི། གང་ཟག་སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ལ་ངེས་བཅས་མི་དགོས་ཏེ་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་སྔོན་སྦྱོངས་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་སྦྱངས་པ་སོང་ཞིང་རྒྱུད་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་སྒོམ་པོ་པ་དང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་ལ་གོ་ངེས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་རང་སའི་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཁྲིད་འདེབས་པ་གལ་ཆེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དྲུག་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱིས་རིགས་སད་པ་ལ་མ་ངེས། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་རང་སའི་མྱོང་རྟགས་མ་ཐོན་བར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་རྟགས་གསུང་རབས་སྤྱི་དང་མཐུན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་རྗེས། རང་གང་མོས་ཀྱིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན། འདི་ཟུར་དུ་དྲངས་ན། སྔོན་འགྲོ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞིའི་བླ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་བླ་མའམ་སྲོག་ལྟར་འབྲལ་མེད་ཅེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་ནམ། མི་བསླུ་ངེས་\n༤༩པས་དམ་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཕྱག་ནི་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ། རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མ་འདས་པ། ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལས་མཆོག་གྱུར་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུའམ་ཚིག་འབྲུ་ཡིག་སྣ་བཞིའམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་ཡིག་སྣ་བཞིའོ། །དོན་གཉིས་ནི་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ཏེ་བཤད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ཡིན་ལུགས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བརྡར་བཅད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉམས་མྱོང་ལྟར་བཅད་པ་ནི། ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་ཚད་དུ་མ་ཁེལ་གྱི་བར་དུ་བླ་མའི་ཉམ་མྱོང་གིས་སློབ་མའི་རིག་པ་དམར་ཐག་བཅད། ཁྲིད་ལོང་ཡོད་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཆུ་ལྷ་སྐུར་རོ། །ལྷུན་པོ་ཆུ་ཆད་རང་ཐག་ལྟར། །ཞེས་པ་དང་། ལོང་མེད་བསྡུས་པ་ལ་དེ་བཞག་ལ། །ཁྱུང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་ཉི་ཟླ་དང་། །བུ་ཆུང་རྦ་རླབས་བྱ་རྗེས་སོ། །ཞེས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང་། །བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད། དེས་སོ་སོའ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ཚེ། རིག་པ་གཅེར་མཐོང་བཟོ་གྱད་གར་གྱི་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་རྒན་མོའ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་སྦྲུལ་གསེར་རང་བུ་ཆོམས་པོར་བྱུང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་དཔེ་དོན་ལུང་རིག་གིས། རིམ་གྱིས་ཐོད་རྒལ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་འཕྲོད་ཚུལ་གྱིས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྤང་གཉེན་རྣམས་སྒྲོ་\n༥༠འདོགས་ཆོད་ངེས་སུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་ནས། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འདུག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྟན། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་ཞེས་པ་ནས། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་སྔ་ཕྱི་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ། ཕྱོགས་རིས་རྟགས་ཆད་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་གྲོལ་འཁོར་འདས་སྤང་གཉེན་དགག་སྒྲུབ་སོགས་མདོར་ན། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིད་དང་བློ་ཡི་བསམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་སྣང་དུས་ན་སྣང་མེད། བརྗོད་དུས་ན་བརྗོད་མེད། བསམ་དུས་ན་བསམ་མེད། བློ་ཡི་དུས་ན་བློ་བྲལ་ཏེ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པས་འཁོར་བ་ཞེས་པ་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། ངེས་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་སེམས་ཡེ་གཞི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཀུན་གཞི། །དེ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་གཞི། རིག་པས་གྲོལ་གཞི། འཁྲུལ་གྲོལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་བློ་ལས་འདས་པས་ཡེ་གཞི། དེའི་ཕྱིར། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཧོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས། །རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད། །\n༥༡ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ར་ལི་ལས། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་དེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཡེ་གཞིའི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ངེས་པར་རྟོགས་ན། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་གོ་ཆོད་ཅིང་། མངོན་དུ་གྱུར་བས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སངས་རྒྱས། དེ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བརྟན་ན་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས། དེ་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ས་ལམ་ཚེ་འདིར་ཆོད་ནས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ན། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་སྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད། མཉམ་བཞག་དུ་ལུས་གཡོ་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུ། ངག་སྨྲ་མེད་པི་ཝཾ་གསང་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རྟོག་མེད་དབུག་བྲལ་ལྟ་བུར་བཞག་ཐབས་དྲུག་གིས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ལྟར་གོང་བཞིན་རྗེས་ཐོབ་གང་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྐྱངས་ཏེ། རབ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ། འབྲིང་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ། ཐ་མ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐོབ་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་། ལྟ་སྒོམ་གོལ་སར་ཤོར་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་མི་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ཐོབ་ཕྱིར། མན་ངག་གི་ཆོས་ཚན་\n༥༢གསུམ་པ་འདིར་བླངས་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་སློང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པས་མུན་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་ཚེ། མུན་པ་མ་སྤང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་ངན་པའི་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད། བཟང་པོའ་མྱང་འདས་ལ་རེག་པ་མེད། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པ་ལྟར། མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་བློ་ལས་འདས་པས། ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ་མེད། ཆུ་ནང་ན་གཟའ་སྐར་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་ཆུ་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་འཆར་བ་ལྟར། སེམས་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གསལ་མདངས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་སོ་སོ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བས། མིག་ཅན་གཡང་ལ་མི་མཆོང་བ་ལྟར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་གསུམ་པ། ལྟ་སྒོམ་གོལ་གཅོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བཞི་པ་ལ་ཆོས་ཚན་དྲུག་གིས། དང་པོས་ཡེངས་མེད་དུ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། གཉིས་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར། གསུམ་པས་ཉིན་མོའ་འཁྲུལ་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེ། བཞི་པས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཅི་ཟིན་བྱེད། ལྔ་པས་ཞག་རེ་ལ་རང་གིས་རང་ལ་ཁྲིད་ཚར་རེ་གསལ་འདེབས། དྲུག་པས་ཆ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ན། འཆི་ཁར་བར་དོ་དང་པོར་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་ཆུ་བོའ་གཞུང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐྱངས་པས། གཅིག་ཅར་རྟོགས་གྲོལ་དུས་ཅིག་ཏུ་\n༥༣འབྱུང་ཞིང་། ཐོད་རྒལ་བ་ནི། མཐོ་དམན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གོ་རིམ་རང་ལ་ངེས་བསྟན་ཆེར་མི་ཡོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ངེས་བཅས་ནི་གཙོ་བོ་རིམ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་བཞིན་བསྟན། ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སོགས་ནི་སྤྱི་མཐུན་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་འདུག །གོལ་ས་གསུམ་ལས་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ནི། གོལ་ས་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་བྱུང་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། གསལ་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་ཞུགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་སོང་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་བའོ། །ཤོར་ས་བཞིའི་ཡེ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ། འཕྲལ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་བ་ནི། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་དེ་གོ་།དེ་ག་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་བྱེད་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚང་མ་རིག་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། སེམས་ཡེ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལོགས་ན་མེད་པའི་དོན་མ་རིག་པར། ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་མ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྤང་གཉེན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་བློ་ཆུང་རྒྱས་འདེབས་ནི། གང་སྣང་ཅི་ཤར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཁ་སྟོང་པ་ཁོ་རང་གིས་རྩལ་དང་མདངས་ཡིན་ཞིང་། འདི་གའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་ཡིན་པ་བློར་མི་ཤོང་\n༥༤བར་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དྲེད་པོ་རྒྱས་འདེབས་ནི། དང་པོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་པས། སྣང་བས་སྟོང་གོ་ཆོས་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྣང་བ་དགག་མི་དགོས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྒོམ་པ་གཡེལ་བས་ཉམས་མྱོང་དྲོད་དེ་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་དགོས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་ནི། གནས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ནམ་བཞག་གནས་པ་སྟེ། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོང་། རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་ཡོང་བ་ནི། བཟོ་གཟོབ་ཏུ་མི་གཏུབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། ནམ་སྒོམ་སྒོམ་ཡོང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་དབང་ཐོབ། ཉམས་མྱོང་དེ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་བརྟན་ཞིང་རྩོལ་བ་ཆེར་མི་དགོས་པར་གཉིད་གྱང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་དང་འདྲེས་པས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་པའི་རློམ་པ་བྱུང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་མའོ། །འདིའི་མཉམ་རྗེས་གནས་པ་མཉམ་བཞག །མི་གནས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར་བས་རྗེས་ཐོབ་བཏགས་པ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་དེ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་དང་གནས་པ་རྐྱང་པ་དེས་ལྷག་མཐོང་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ཞེན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སྟེ་རང་སའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། གང་ཤར་ཉམས་དེའི་ངང་དུ་འགྲོ་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དྭངས་ཆ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཤར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། དེ་དག་མི་ལྡན་ན་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། གཟུགས་\n༥༥སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ངོ་བོ་མ་མཐོང་བས་རྩེ་གཅིག་མུན་པའི་དཀྱིལ་ན་འབྱམས་ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། གོལ་ས་དེ་ཆོད་ནས་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་བརྟན་ན། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་དྲོད་འབྲིང་པོ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོས་དྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུས་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ལམ་ལྔ་ལས་མཐོང་ལམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལམ་འགོག་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་དང་དེ་ངོ་བོའམ་རྫས་གཅིག་ལ་བཟློག་པའམ་རྣམ་པ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བས་ཤེས་བཟོད་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོས་སེམས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ཆེན་པོས་ཕྱི་ནང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། དེ་ལ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བའི་གནད་མ་རིག་ན། སྤྲོས་བྲལ་མེད་པའི་སྐོར་རྫིས་ཁྱེར། ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། ས་རབ་དགའ་དྲི་མེད་འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་བ་སྦྱང་དཀའ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དྲུག་པ་མན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འབྲིང་པོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཤར་ཡང་ཆེན་པོར་མ་སླེབས་ན་རྩལ་མ་རྫོགས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མ་ཤར་ན་གཟུགས་\n༥༦སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་ན། རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་མི་གཡོ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟགས་མ་རྫོགས་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། འབྲིང་པོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན། ཆེན་པོས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནས། སྒོམ་མེད་འབྲིང་ནམ་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་རིམ་པས་འབྱུང་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་པདྨ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ས་དང་ལམ་ལས་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་མ་དག་ན་སྒོམ་མེད་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བཀབ་ཅེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས། ས་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་བར་གྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་དང་བྲལ་ན་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དུས་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པས་སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཉེན་པོའ་བཟུང་དྲན་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་ཤེས་དྲན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་རོ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་ཚུད་པས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་ཏེ།\n༥༧ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་ཆུད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འོང་དྲན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་དུས། སྒོམ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་དྲན་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་མཉམ་བཞག་གི་ནུས་པས་རྗེས་སྣང་བ་སྒོམ་དེའི་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ་ཐ་མལ་དུ་འཆར་བའོ། །རྗེས་ཤེས་སོ་སོའ་མཉམ་བཞག་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔར་གྱི་ཐ་མལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། སྣང་བ་ཡང་སྔར་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རྗེས་སྣང་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཐོབ་རྗེས་ཤེས། རྗེས་སྣང་རྣམས་སྔར་ལུགས་སུ་འཆར་ན་མཉམ་བཞག་རྩལ་ཆུང་བས། རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མ་ནུས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་བླུན་སྐད་ལའང་། མཉམ་པར་ཨེ་བཞག་རྗེས་ལ་ལྟོས། ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ལ་རང་སའི་མཉམ་རྗེས་ལས་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད། རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། ས་མཚམས་གནས་མི་གནས་ཀྱིས་འབྱེད། དཔེ་མིས་ཕྱིན་ཤུལ་ཁྱི་རྗེས་བྱུང་དང་འདྲ། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་འབྱེད། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་འཆར། ས་མཚམས་དྲན་མ་དྲན་གྱིས་འབྱེད། རོ་གཅིག་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྗེས་ཐོབ་སྟོད་པར་འཆར། ས་མཚམས་སྟོང་ཞེན་དག་མ་དག་གིས་འབྱེད། སྒོམ་མེད་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མཉམ་རྗེས་མེད། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྟོགས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་གནས་འབྱེད། མཉམ་བཞག་ཕུང་པོ་ལྔ་བྲལ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཚོགས་བརྒྱད་འདག་ཚུལ་ནི། རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །སྤྲོས་བྲལ་དུས་སུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདག །\n༥༨རོ་གཅིག་གི་དུས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འདག །སྒོམ་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྲལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །དེ་ལ་འདག་ཅེས་པ་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འདག་པའོ། །རྩེ་གཅིག་གི་དུས་རྒྱུ་འབྲས་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། སྤྲོས་བྲལ་དུས་སྒྱུ་མ། རོ་གཅིག་དུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྒོམ་མེད་དུས་གཞི་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་མཁྱེན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་དུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས། སྤྲོས་བྲལ་དུས་རང་བཞིན་རྟོགས། རོ་གཅིག་དུས་མཚན་ཉིད་རྟོགས། སྒོམ་མེད་རྟོགས་པ་འཁོར་ཡུག་མའོ། །དེ་དག་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཚད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་བར་མཛད་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད། རྗེ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པའི་ལན་ཞལ་གདམས་མ་ཞེས་གྲགས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མཛད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབ་མ་ཐེབ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་དྲུག་གིས་ཕྲ་ཞིབ་འབྱེད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཇའ་ཚོན་བདག་མེད་པ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གསུམ་དང་། ཕྱོགས་རེ་རེས་འཇོག་མ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གཉིས་དང་། འཁོར་ཡུག་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའ་དུས་ཤེས་བཞེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོས་དྲུག་སྟེ། ཉན་རང་དང་མངོན་རྟོགས་མཐུན་པར་བཞེད། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་ས་བདུན། འབྲིང་པོས་ས་བརྒྱད། ཆེན་པོས་ས་དགུར་བཞེད། སྒོམ་མེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་མདོ་དང་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་། བཅུ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བྱས། བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་རྣམས་\n༥༩མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་བཞེད་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི་དམ་པ་སྐུ་གཉིས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི། སྐུ་ལྔ་སྐུ་དྲུག་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་གསུང་མོད། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཟེར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དྲང་དོན་དུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་ཞིང་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་མི་ལྡན་མངོན་ཤེས་དྲུག་མ་ཐོབ། །གནས་ལྔ་མ་རིག་སྤང་རྟོགས་རྩལ་མ་རྫོགས། །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ཡིད་སྨོན་གོ་ཡུལ་མཁན། །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་\n༦༠བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ། །\nAn important Word By Word Commentary on the Four Letter Mahamudra Instructions by Primordial Buddha Vajradhara Called "The Lord of the Day".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_%27grel_nyin_mo%27i_mgon_po_rgod_tshang_pa%27i_gsung&oldid=49704"\nRgod tshang pa sna tshogs rang grol\nDrung yig ras pa


Terdzo-ZI-042 - Rinchen Terdzö\nsgrol ma dmar mo mi mthun kun sel gyi 'don 'grigs bklag chog tu bkod pa\nin cycle འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ ('phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 647-652 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrol ma dmar mo mi mthun kun sel gyi 'don 'grigs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 647-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབང་བྱེད་མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་དང་། །ཚེ་དབང་མཚན་ཅན་ནོར་བུའི་དཔལ། །རབ་འཛིན་གུ་རུ་མཆོག་ལ་འདུད། །འདོན་སྒོམ་བདེ་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དགོད། །རང་འདོད་འཛིན་ཆགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་མཛད་སྒྲོལ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །སོགས་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ལ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་སུ་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དག་ན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མ་སྤྱན་དྲངས༔ སྤྲོ་ན། པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བརྗོད་མིན་གང་ལྟར། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་གང་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾཿདམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དམར་སྒོར་རེ་ཡོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡང་རང་འདྲ་བའི་སྒྲོལ་མར་གྱུར༔ ཡང་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས༔ དེའི་སྙིང་གར་ཕོག་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཡིད་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟེ་བ་བུ་ག་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ རང་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཐོན༔ དེ་ཡི་སྣ་བུག་གཡས་བརྒྱུད་ནས་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཡི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཚུར་དྲངས་པས༔ རང་གི་སྣ་གཡོན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བར་ཐིམ༔ བདེ་བའི་རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང༔ བདག་ལ་གུས་ཤིང་འདུན་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧྲིང་ཛ༔ རྣྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ། འདི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་བཏོན་ཙམ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་རྩ་བསྙེན་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྒྲོལ་མ་གང་རུང་གི་རྩ་བསྙེན་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཆེས་ལེགས། ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་དམིགས་ན། ཆེ་གེ་མོའི་མལ་དུ། སརྦ་ལོ་ཀ་སྦྱར། དམིགས་བྱ་ཁ་ཤས་ཡིན་ན། དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སམ། སརྦ་ཀཱ་མ་སྦྱར། དམིགས་བསལ་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རེ་རེ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྤེལ་དགོས་སོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་གྱི་སར་པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་བསྟོད་པ་མང་དུ་འདོན། བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི༔ དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ༔ བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས༔ བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ༔ ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་གི་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དམ་དམིགས་བྱ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །སྙིགས་དུས་གདུག་ཅན་འབྱུང་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་བརླམས་བསྟན་པ་དང་། །དེར་འཛིན་རྣམས་ལ་འཚེ་བྱེད་པས། །གཉེན་པོ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ། །འདོམས་ཀྱང་ལོག་ཞུགས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །སྣང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །དགེ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི། །འཚེ་བྲལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཁ་གསལ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-042&oldid=114914"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:05.