VOA TIBETAN, 330 Independence Ave SW, Washington, DC (2020)\nWelcome to the official fan page of Voice of America Tibetan. For more information, visit www.voatibetan.com.\nVOA Tibetan Service broadcasts6hours of radio daily and3hours of television weekly into Tibet. Visit www.voatibetan.com for more information.\nGO TO 24 HOUR RADIO http://www.voanews.com/wm/live/live-tibetan-a.asx For more information, visit www.voatibetan.com\nMission: The mission of VOA Tibetan Service is to provide the most accurate, balanced, and comprehensive coverage of news and information possible to our audience.\nསྲིད་འཛིན་ཊམ་གྱིས་སླར་ཡང་འོས་འདེམས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་འགོ་འཛུགས།Trump to launch ‘great American comeback’ ad campaign\n༄༅།། རྒྱ་གར་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཁྱབ་གདལ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་རིང་དེར་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་དུ་བོད་པ་ཉམ་ཐག་དང་ལས་མེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེའི་བཟའ་ཆས་དང་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པས་བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་ཁུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བཟའ་ཆས་སོགས་རོགས་རམ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར། བཞུགས་སྒར་ནས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ།།\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/tibetan-ngos-donate-rations-extend-lockdown-in-india/5401167.html\nCyber Tibet May 1, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/cyber-tibet-may-1-2020-/5401227.html\nཀིམ་ཇུང་ཨིན་ལ་དོ་སྣང་དང་གནད་འགག What happens if Kim Jong Un dies? No one knows\nབྱང་ཀོ་རི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་ཀིམ་ཇུང་ཨིན་ནི་ཕྱི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་༡༡་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་མེད་པར་གྱུར་བར་བརྟེན། ཁོང་གི་བདེ་ཐང་དང་། བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་མདུན་ལམ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་ཐད། འདི་ག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ཚེ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་ལགས་དང་བགྲོ་གླེང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nWhat happens if Kim Jong Un dies? No one knows: While the global speculation around Kim Jong Un these days is little more thanaguessing game, but it is clear that unlike his grandfather and farher, Kim Jong Un is too young to have cultivated his own successor. His only known son is barely of elementary school age. If Kim dies, it is uncertain who will prevail in North Korea’s game of thrones.\nKim Jong Un’s most obvious successors are his youngest sister Kim Yo Jong and Uncle Kim Pyong Il. While most people dismiss Kim Pyong Il’s chance to rise to the occasion, his sister is alreadyapowerful woman to be watched. The interview discusses experts’ views on Kim Yo Jong’s possible social and political challenges to clinch power and what any succession would mean to China, South Korea and the US. Guest: Tseten Wangchuk, editor, VOA Tibetan Service.\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/what-happens-if-kim-jong-un-dies-no-one-knows/5400866.html\nKunleng News May 01, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡\nཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཚོང་ལས་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་བྱིས་པར་གནོད་འཚེ། བཀག་སྡོམ་གྱིས་ཕྱུགས་དང་སྟོན་ཐོག་ཆུད་ཟོས་བཏང་། བཞུགས་སྒར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་འགོད་གསལ་བཤད། རིམས་ནད་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངལ་རྩོལ་དུས་ཆེན། ནད་དུག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་འགོག་སྨན་ལ་ཞིབ་འཇུག བོད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི།\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/kunleng-news-may-01-2020-/5400863.html\nནད་དུག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ། Pompeo Raises Concerns About Security of Virus Labs in China\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/pompeo-raises-concerns-about-security-of-virus-labs-in-china/5400846.html\nཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཧྭ་ཝེའི་ཁ་པར་སོགས་བཀོལ་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཞི། Republicans to introduce bill to ban government employees from using\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་བྱིས་པར་གནོད་འཚེ། Orphaned, Abused, Exploited: Coronavirus Threat to Children\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/orphaned-abused-exploited-coronavirus-threat-to-children/5400842.html\nབཀག་སྡོམ་གྱིས་ཕྱུགས་དང་སྟོན་ཐོག་ཆུད་ཟོས་བཏང་། COVID-19 Disrupts Food Supply Chain: Surplus at farms-Shortage at Grocery Stores\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/covid-19-disrupts-food-supply-chain-surplus-at-farms-shortage-at-grocery-stores/5400840.html\nAs Global Race for COVID Vaccine Continues As Global Race for COVID Vaccine Continues\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་འགོག་སྨན་ལ་ཞིབ་འཇུག As Global Race for COVID Vaccine Continues\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/as-global-race-for-covid-vaccine-continues/5400838.html\nཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཚོང་ལས་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པ། US States Reopening Some Businesses with Coronavirus Safeguards\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/5400836.html\nFacebook Live May 01, 2020 ངོ་དེབ་ཐོག་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༡\nKunleng News ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར།\nCyber Tibet དྲ་སྣང་གི་བོད།\nDiscussion topics: གླེང་གཞི།\nTibetan Medical professionals serve community in Queens, NYC\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་རྐྱེན་ལས་ངལ་རྩོལ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་འདུག May Day Protests Muted as Coronavirus Wreaks Havoc on Global Economy\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/5400415.html\nFlorida Republicans and Democrats OpposingaFederal Decisions to Allow Importation of Certain Fruits From China\n༄༅།། ཨ་རིའི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མིར་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འོས་མི་སྟེ། ཇཱོ་བྷ་ཌན་གྱིས....\nཌོ་ནལ་ཊམ་གྱིས་བསྐྱར་འདེམས་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་འཆར།Trump reelection campaign readying first major ad campaign\nཊམ་གྱིས་ང་ཕམ་ཉེས་འབྱུང་རྒྱུར་རྒྱ་ནག་གིས་རེ་སྒུག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། Trump says China wants him to lose re-election\nཀིམ་ཇུང་ཨུན་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ན་ཊམ་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་མེད་པ། Trump Isn’t Ready for Kim Jong Un’s Death\nཨ་རིའི་རིག་དངོས་བདག་དབང་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ། US places 10 countries including India on 'Priority Watch List' for IP protection\nHeadline News April 30, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/5399473.html\n༄༅།། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མི་གྲས་ནས་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མིར་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྟེ། སྲིད་འཛ....\nZamar Sponsors 81 Tibetan College Students’ Meals During India’s Nationwide Lockdown.\nU.S. NGO was able to raise funds and sponsor the daily meals of 81 Tibetan college students in Baroda that covers the entire period of India’s lockdown. The founder of Zamar says that they were able to raise the required funds within three days and delivered the funds to the students withinaweek. “We feel privileged and lucky to be able to do this during this time of needs,” Dhondup Dorjee added. Jampa Dolma is the other volunteer working at Zamar, and she says, “our many hours of efforts to raise the much-needed fund was worth it, and the students' reaction to it was very heartwarming.”\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་རེར་བོད་ཀྱི་དྲྭ་བརྙན་བརྒྱུད་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་གསར་འགོད་གསལ་བཤད་རེ་ཐད་གཏོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་རིང་གི་གསར་འགོད་གསལ་བཤད་དེའི་སྐབས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེས་ཕྱི་ཟླ་༥་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་འོང་བཀའ་འགོག་གུ་ཡངས་བཏང་བའི་དུས་སུའང་བོད་པ་ཚོ་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་འོང་བཀའ་འགོག་འོག་ཏུ་གནས་དགོས་ཞེས་སླར་ཡང་ནན་བརྗོད་གནང་ཡོད་པའི་སྐོར། བཞུགས་སྒར་ནས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་བསྟན་འཛིན་བཟང་མོ་ལགས་ཀྱིས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/5399323.html\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/5398904.html\nUSCIRF and US Officials Call for Panchen Lama’s Release\nཔཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མར་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་དོ་སྣང་། USCIRF and US Officials Call for Panchen Lama’s Release\n༄༅།།བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༣༡ ལ་ཕེབས་པ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་༢༥ འཁོར་བའི་དུས་འདིར། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཨ་རིའི་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གིས་ཡང་སྲིད་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་ག་ཚོད་ཅིག་གནང་བཞིན་པའི་ཐད། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན།། Kunleng discusses USCIRF's Religious Prisoners of Conscience Project and its works on Panchen Rinpoche. Also discusses vice president Pence and Ambassador at Large for International Religious Freedom Samuel Brownback’s calls on his release. Guest: Dr Tenzin Dorjee, Commissioner, United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF).\nKunleng News April 29, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༩\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/5397177.html\nBe the first to know and let us send you an email when VOA TIBETAN posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.\nSendamessage to VOA TIBETAN:\n༄༅།། རྒྱ་གར་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཁྱབ་གདལ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་རིང་དེར་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་དུ་བོད་པ་ཉམ་ཐག་དང་ལས་མེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེའི་བཟའ་ཆས་དང་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པས་བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་ཁུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བཟའ་ཆས་སོགས་རོགས་རམ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར། བཞུགས་སྒར་ནས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ།། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/tibetan-ngos-donate-rations-extend-lockdown-in-india/5401167.html\nCyber Tibet May 1, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡ Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/cyber-tibet-may-1-2020-/5401227.html\nཀིམ་ཇུང་ཨིན་ལ་དོ་སྣང་དང་གནད་འགག What happens if Kim Jong Un dies? No one knows བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་ཀིམ་ཇུང་ཨིན་ནི་ཕྱི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་༡༡་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་མེད་པར་གྱུར་བར་བརྟེན། ཁོང་གི་བདེ་ཐང་དང་། བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་མདུན་ལམ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་ཐད། འདི་ག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ཚེ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་ལགས་དང་བགྲོ་གླེང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། What happens if Kim Jong Un dies? No one knows: While the global speculation around Kim Jong Un these days is little more thanaguessing game, but it is clear that unlike his grandfather and farher, Kim Jong Un is too young to have cultivated his own successor. His only known son is barely of elementary school age. If Kim dies, it is uncertain who will prevail in North Korea’s game of thrones. Kim Jong Un’s most obvious successors are his youngest sister Kim Yo Jong and Uncle Kim Pyong Il. While most people dismiss Kim Pyong Il’s chance to rise to the occasion, his sister is alreadyapowerful woman to be watched. The interview discusses experts’ views on Kim Yo Jong’s possible social and political challenges to clinch power and what any succession would mean to China, South Korea and the US. Guest: Tseten Wangchuk, editor, VOA Tibetan Service. Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/what-happens-if-kim-jong-un-dies-no-one-knows/5400866.html\nKunleng News May 01, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡ ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཚོང་ལས་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་བྱིས་པར་གནོད་འཚེ། བཀག་སྡོམ་གྱིས་ཕྱུགས་དང་སྟོན་ཐོག་ཆུད་ཟོས་བཏང་། བཞུགས་སྒར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་འགོད་གསལ་བཤད། རིམས་ནད་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངལ་རྩོལ་དུས་ཆེན། ནད་དུག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་འགོག་སྨན་ལ་ཞིབ་འཇུག བོད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/kunleng-news-may-01-2020-/5400863.html\nནད་དུག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ། Pompeo Raises Concerns About Security of Virus Labs in China Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/pompeo-raises-concerns-about-security-of-virus-labs-in-china/5400846.html\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་བྱིས་པར་གནོད་འཚེ། Orphaned, Abused, Exploited: Coronavirus Threat to Children Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/orphaned-abused-exploited-coronavirus-threat-to-children/5400842.html\nབཀག་སྡོམ་གྱིས་ཕྱུགས་དང་སྟོན་ཐོག་ཆུད་ཟོས་བཏང་། COVID-19 Disrupts Food Supply Chain: Surplus at farms-Shortage at Grocery Stores Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/covid-19-disrupts-food-supply-chain-surplus-at-farms-shortage-at-grocery-stores/5400840.html\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་འགོག་སྨན་ལ་ཞིབ་འཇུག As Global Race for COVID Vaccine Continues Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/as-global-race-for-covid-vaccine-continues/5400838.html\nཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཚོང་ལས་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པ། US States Reopening Some Businesses with Coronavirus Safeguards Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5400836.html\nFacebook Live May 01, 2020 ངོ་དེབ་ཐོག་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༡ Kunleng News ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། Cyber Tibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Discussion topics: གླེང་གཞི། What happens if Kim Jong Un dies? No one knows ཀིམ་ཇུང་ཨིན་ལ་དོ་སྣང་དང་གནད་འགག Tibetan Medical professionals serve community in Queens, NYC ནད་ཡམས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་རྐྱེན་ལས་ངལ་རྩོལ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་འདུག May Day Protests Muted as Coronavirus Wreaks Havoc on Global Economy Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5400415.html\nHeadline News April 30, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5399473.html\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་རེར་བོད་ཀྱི་དྲྭ་བརྙན་བརྒྱུད་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་གསར་འགོད་གསལ་བཤད་རེ་ཐད་གཏོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་རིང་གི་གསར་འགོད་གསལ་བཤད་དེའི་སྐབས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེས་ཕྱི་ཟླ་༥་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་འོང་བཀའ་འགོག་གུ་ཡངས་བཏང་བའི་དུས་སུའང་བོད་པ་ཚོ་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་འོང་བཀའ་འགོག་འོག་ཏུ་གནས་དགོས་ཞེས་སླར་ཡང་ནན་བརྗོད་གནང་ཡོད་པའི་སྐོར། བཞུགས་སྒར་ནས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་བསྟན་འཛིན་བཟང་མོ་ལགས་ཀྱིས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5399323.html\nཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་དང་ནེའུ་འཇར་སིའི་བོད་པའི་སྨན་ཞབས་ཚོགས་པས་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི་ཆ་ནས་བོད་སྐད་དང་བལ་པོའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མི་དམངས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཚ་བ་བརྟག་ཆས་དང་ཚ་སྨན་རྣམས་འགྱིག་ཁུག་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་མི་ཚང་སྒེར་གྱི་སྒོ་ཁར་བསྐྱལ་བའི་སྐོར་ཐེངས་འདིའི་ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་ལ་བོད་པའི་སྨན་ཞབས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་གླེང་མོལ་ཞུས་ཡོད། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5398904.html\nཔཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མར་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་དོ་སྣང་། USCIRF and US Officials Call for Panchen Lama’s Release ༄༅།།བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༣༡ ལ་ཕེབས་པ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་༢༥ འཁོར་བའི་དུས་འདིར། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཨ་རིའི་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གིས་ཡང་སྲིད་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་ག་ཚོད་ཅིག་གནང་བཞིན་པའི་ཐད། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན།། Kunleng discusses USCIRF's Religious Prisoners of Conscience Project and its works on Panchen Rinpoche. Also discusses vice president Pence and Ambassador at Large for International Religious Freedom Samuel Brownback’s calls on his release. Guest: Dr Tenzin Dorjee, Commissioner, United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF).\nKunleng News April 29, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༩ Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5397177.html\nམི་ས་ཡ་གསུམ་ལྷག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འགོས་པ། Covid-19 has infected more than3million people and killed at least 211,000 worldwide Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/covid-19-has-infected-more-than-3-million-people-and-killed-at-least-211-000-worldwide/5397171.html\nChina Imposes New regulation for Tibetans to Limit circumambulation of Bakhor in Lhasa ལྷ་སའི་བར་སྐོར་དུས་བཀག་དང་བཅས་སྒོ་ཕྱེས་པ། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/china-imposes-new-regulation-for-tibetans-to-limit-circumambulation-of-bakhor-in-lhasa-/5397166.html\nReleased Chinese rights lawyer reunited with family བཙོན་བཀྲོལ་ཐོབ་པའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་ནང་མི་མཉམ་འཛོམས། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/released-chinese-rights-lawyer-reunited-with-family/5397170.html\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི། Panchen Rinpoche’s 25th Disappearance Day and 31st Birthday Observed Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/panchen-rinpoche-s-25th-disappearance-day-and-31st-birthday-observed/5397172.html\nFacebook Live April 29, 2020 ངོ་དེབ་ཐོག་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༩\nFacebook Live April 29, 2020 ངོ་དེབ་ཐོག་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༩ Kunleng News ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། Discussion topics: གླེང་གཞི། USCIRF and US Officials Call for Panchen Lama’s Release པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མར་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་དོ་སྣང་། Youth and Responsibility གཞོན་སྐྱེས་དང་འགན་འཁྲི།\nའབར་མའི་ཡུལ་གྱར་བའི་གནས་སྟངས། Myanmar IDP Camps Brace for Coronavirus Outbreak\nའབར་མ་རུ་རྒྱལ་ནང་གི་ཡུལ་གྱར་བ་འབུམ་གསུམ་དང་ཁྲི་ལྔ་ལྷག་ཡོད་པ་དག་རྒྱུན་ཏུ་འཚང་ཁ་ཆེ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པའི་གནས་སུ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་འགོས་ཁྱབ་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཟད། རིམས་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འགྲོ་སྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཟས་གོས་ཀྱི་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དང་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཐད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རིགས་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོར་འཕྲད་བཞིན་པ་རེད། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/myanmar-idp-camps-coronavirus-outbreak/5397123.html\nOriginally published at - https://www.voatibetan.com/a/covid-19-cellphone/5396251.html\nནད་ཡམས་ཁྲོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དོ་སྣང་། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5395123.html\nHeadline News April 27, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧\nHeadline News April 27, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5394233.html\nགཞོན་སྐྱེས་དང་འགན་འཁྲི། ༄༅།། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་དམག་འཁྲུག་དང་མུ་གེ། ནད་ཡམས་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་རྙོག་ལ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ན་གཞོན་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་སྣེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཁྲིད་དགོས་པ། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོད་ཆག་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་འདི་དང་དུས་རབས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གསར་བ་ཚོའི་ཕྲག་ལ་བབ་པའི་ལས་འགན་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ། དཔལ་ས་སྐྱ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་གདུང་སྲས་ཨ་བི་ཀྲི་ཏ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞུས་ཡོད། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/an-interview-with-avikrita-vajra-rinpoche-/5393381.html\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་ Narender Modi མཆོག་གིས་དབུས་པའི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་རྣམས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ལ་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ངལ་རབ་དང་རིམ་པ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆེད་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དེར་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་དང་བོད་མིའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཆེད་ཞལ་འདེབས་གསོལ་སྩལ་གནང་འདུག Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5392433.html\nཨ་རིའི་གཞུང་གི་ཆེད་བརྗོད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས། RPOC Panchen Lama Tenzin Dorjee\nཨ་རིའི་གཞུང་གི་ཆེད་བརྗོད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་བཟུང་དང་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་གཏོང་བཞིན་པ་དག་གློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པའི་ལེ་ཚན་ལས་དགུང་ལོ་དྲུག་གི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ནང་མི་དང་བཅས་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་བརྗོད་ཡིན།། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/rpoc-free-panchen-lama-editorial/5392379.html\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི། ༄༅།། བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༣༡་ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ལའི་ཁུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སའི་བོད་པ་ཚོས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་དང་སྨོན་ལམ། ས་གནས་གཞོན་ནུའི་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ས་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་ལས་འགུལ་བརྩམ་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་བཏང་གནང་འདུག དེ་ནས་ས་གནས་བོད་ཀྱི་བུ་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ལ་མར་ཀྲིན་དང་ཁ་རས་སོགས་བགོ་འགྲེམ་གནང་ཞིང་། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེས་བོད་པ་གཙོས་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྒེར་པ་བཅས་ཀྱིས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུག་གཅིག་པ་མཆོག་མྱུར་དུ་གློད་བཀྲོལ་ཡོང་བར་དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པའི་སྐོར། བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསན་རོགས་གནང་།། Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/5391790.html\nཧོང་ཀོང་གི་འཛིན་བཟུང་དང་ཆབ་སྲིད་དཀའ་རྙོག Arrest of Hong Kong pro-democracy activists amid the Coronavirus Pandemic\nཧོང་ཀོང་གི་འཛིན་བཟུང་དང་ཆབ་སྲིད་དཀའ་རྙོག Arrest of Hong Kong pro-democracy activists amid the Coronavirus Pandemic འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་རིམས་ནད་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར་ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཁག་ཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་གི་རྨང་གཞིའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཐད་རྩོད་པ་ཡོང་བཞིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཟླ་དགུ་བའི་ནང་གི་ཧོང་ཀོང་འོས་བསྡུ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཐད། འདི་ག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ཚེ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་ལགས་དང་བགྲོ་གླེང་ཞུས་ཡོད། Kunleng discusses the arrest of Hong Kong pro-democracy activists on Saturday and international condemnation to China in addition to coronavirus pandemic. Also discusses the assertion of China’s liaison office in Hong Kong on the interpretation of the city's mini-constitution, the Basic Law, to interfere in Hong Kong's affairs. Guest: Tseten Wangchuk, editor, VOA Tibetan Service. Originally published at - https://www.voatibetan.com/a/arrest-of-hong-kong-pro-democracy-activists-amid-the-coronavirus-pandemic/5389792.html\nBillionaire Ange-Arthur LIMA


གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད། :: wildyaks\nWildyaks > གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད།\n༄༅༎ གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། ཀློག་དེབ་དེ་དག་ལ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་བག་ཆགས་བཟང་བོ་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་མཚོན་ན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡོད་པའི་ཁར། གསར་བཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་ཡོད་པར་སྙམ་མོ།།\nWildyaks Children books is general title of our books and they are based on the Tibetan cultural principles, traditional morals and the reality of change. They are variety stories with illustrations and the unique ability of Wildyaks Children Books can influence the minds and brains of children with cultural and religious values of Tibet. The concept of Wilyaks Children’s Books founded on traditional values and decorated with contemporary creativities of individuals.


Terdzo-CHA-007-1 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i zhal shes gsal byed rig 'dzin DA ki'i thugs khrag\nVolume6(ཆ) / Pages 107-123 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #7 (Scroll to Bottom)\ngnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub. bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i zhal shes gsal byed rig 'dzin DA ki'i thugs khrag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 107-123. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nGnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub;\nthugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i man ngag gzhung dang bla ma'i zhal shes 'khrugs sdeb nag po 'gro shes su bkod pa 'di yang /_gcung ngag dbang phrin las rgya mtshos bla sgrub kyi dus nan tan chen pos bskul ba dang rang nyid kyi dran gso'i ched bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis bris pa nyams len tshul bzhin mi byed pa la gsang zhing sba ba'i bka' rgyas btab bo/_/gu h+ya sa ma ya//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་རྒྱ་མའོ།། དྲི་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྔ་ཡབ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་གླིང་གི་མགོན། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས་ཀྱི། །ཟབ་གསང་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ། །འཐོར་བསྡུས་འཁྲུགས་བསྡེབས་གབ་སྦས་ཀུན་བསལ་ཏེ། །དེང་འདིར་འགོད་ལ་སྲུང་མས་རྗེས་གནང་མཛོད། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པ་ཐེམས་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མར་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལེ་བརྒྱད་ལས། སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་གསལ་གདབ༔ གསང་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་ཐེམས་མེད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཚར་རྗེས་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་བསྒོམ༔ དེ་ཚེ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་བསྙེན་དུས་ལྟར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གནས་འགྱུར་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས། བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཀྱང་། །སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་བསྒོམས་ནས། །རང་གི་གདན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ། །ཞེས་ཁ་ཟེར་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ཞུ་བསྟིམ་མ་བྱས་པར་འོག་གི་ལས་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྔར་ཡོད་ལ་བྱ་བར་བཞེད། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནི་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་ཞུ་བསྟིམ་བྱེད་པ་འཐད་གསུངས་པ་གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་གཙོ་བོའི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན། འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལས། མངོན་རྟོགས་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་མཛད་པའི་ཞལ་ཤེས་ལྷན་ཐབས་ལྟར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འོད་དུ་ཞུ་གནས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྱིང་ཚུལ་དུ་བསྣམས་ནས་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་མཁར་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་པར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཆེན་པོ་རེར་གྱུར་པའི་ཡབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་ཅན་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། སྤྱན་བགྲད་ཨག་ཚོམ་སྨ་ར་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པ། གཡོན་ཕུར་པས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གཟིར་བ། སྐུ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གུར་ཁང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་སྟེང་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསྒོམ༔ གསང་བའི་སྦུ་གུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རོའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཕག་ཞལ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། རྩ་ཞལ་དམར་ལ་བརྗིད་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཐོད་པ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། ལྷོར་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བ་ན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གསང་གནས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཿས་མཚན་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས། དེ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐེ་བོང་གིས་མཐེ་ཆུང་མནན་མཛུབ་མོ་གུང་མོ་སྲིན་ལག་གསུམ་བསྒྲེང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ལྟར་གིང་བཞི། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ནི། ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་སོར་བཞག་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གིང་བཞི་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྒོམ། རིགས་ཀྱི་ཡབ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ཀ་རྡོར་དྲིལ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དང་རྒྱུ་ཞགས། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག་པདྨ་དང་ཏི་ར། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བསྣམས་པ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མཐིང་། མ་མཱ་ཀི་སེར། གོས་དཀར་དམར། སྒྲོལ་མ་ལྗང་། བཞི་ཀའང་གཡས་དྲིལ་བུ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཞི་ནི། བཛྲ་འདི་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་སྨུག་མོར་འཐད་པ་འདྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་ནག གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས་ཚུལ། དེ་རྣམས་དམིགས་པས་འཆུན་ན་ཚང་མ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་ཞིང་། མི་ནུས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་མོས་གང་རུང་གཅིག་སྒོམ་པས་ཆོག་ཕྱིར་ཞལ་ཤེས་ལྷན་ཐབས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ལས་མ་བཤད་པའང་དེ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་ལྷ་བཞི་བསྒོམ་ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་དང་དྲག་པོ་རྟ་སྐད་ཅན་མ་གཏོགས་ལྷ་བཞི་ཚང་བར་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་ཤོག་སེར་ལས་མ་ཕབ་པའམ་ནུབ་པ་ཡིན་པར་སེམས། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྷ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་བསྒོམ་པ་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་གསུང་། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བར་གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་པར་སྒོམ་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ། འབྲིང་གིས་ཚིག་དོན་རྗེས་དྲན་མོས་བསྐྱེད། ཐ་མས་ཡི་དམ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་གསུངས། གཉིས་པ་ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔགས་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ། ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དམར་པོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཡས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཡབ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་སྐྱ་སྒོར་རེ་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་དམར་སྒོར་རེ་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ལས་གཉིས་འཕྲོས། གཉིས་ལས་བཞི་འཕྲོས། བཞི་ལས་བརྒྱད་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་ལ་སྔགས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་། ཕྱི་སྣོད་ཡིག་འབྲུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ལྔ། མོ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔར་བསམ། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དང་བཾ་དམར་པོའི་སྔགས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་ཐུན་གྱི་འགོར་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཾ་བཾ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལྕེ་ལ་ཕོག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྕེ་བསྲེགས་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་ཕར་ལ་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་གྱུར་པ་དང་། གོང་གི་དམིགས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གཏན་རང་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་བོའི་ཀུན་བཟང་ལ་ཨཱོྃ། མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ལ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཧྲཱིཿ ལྟེ་བའི་གྲོ་ལོད་ལ་ཧཱུྃ་བསམ་པར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་། འཛབ་བཟླས་པས་རང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ངུ་འབོད་གླུ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། ཐུན་རེར་སྔགས་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་བཟླས་དམིགས་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པའི་ངང་ནས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨཱོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཀྲོ་དྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ནི་གསང་བའི་བཟླས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་་་་་་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང༔ རྔུབ་་་ཨོཾ་དང་་་སྐྱིལ་་་ཨཱཿདང་་་འཕངས་་་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ རླུང་འཇུག་གནས་དང་ལྡང་བར་བསམ༔ གནས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་དབུ་མར་ཞུགས༔ འདི་ལས་ཁྱད་པར་སྔགས་མེད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་རིམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་་་མོ། །གཞུང་དང་གོང་མའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་དངོས་བསྟན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་རྒྱུའི་རྡོར་བཟླས་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔགས་རིང་བས་སྒྱིད་ལུགས་ན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐར་སྔགས་རིང་ཅི་ནུས་དང་རྒྱུན་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡན་ཆད་འཁོར་རྐྱང་བཟླས་ཀྱང་འཐུས་གསུངས། རྩ་བར། སྤྱི་བོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ཨཱོཾ༔ སོགས་ནས། ལྟེ་བ་ན་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་འོ༔ ཞེས་པས་གནས་བཞིའི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ཨཱོཾཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་ངག་ཏུའང་བཟླ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོས་སེམས་ཤིང་། བདག་གི་བླ་མ་འབྲས་ལྗོངས་སྤང་སྟོན་ཆེན་པོ་ནི་གོང་གི་གཞུང་ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་པོའི་དགོངས་དོན་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་དམིགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་སྲེག༔ རིག་པ་ངར་ལྡན་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་བརྗོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ལྡེག༔ སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱུན་དུའང་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་མོས་ན་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅས་ན་ལེགས་གསུང་བ་ཐུགས་མད་པར་གོ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པའོ།།གསུམ་པ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཆགས་ལམ་དང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ལས། ཆགས་ལམ་ནི། ལུས་གནད་བཅས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ། བདག་པདྨ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕོག་པས་དཔའ་བོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། འོད་ཟེར་དམར་པོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དཔའ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོར་གྱུར། རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ནས་མར་བབས་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཕར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་པར་གྱུར། ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་རང་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས་པས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ལྟེམ་གྱི་གང་བར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་མ་ཤོང་ནས་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པས་རང་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས། རྩ་གནས་དང་ལུས་གནས་ཡིད་གནས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་བབས། གསང་གནས་ནས་ཡུམ་ལ་ཕར་འཕྲོས། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་འཕྲོས་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་དེར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཐབས་ལམ་ཡང་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ། རང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་ཨོ་རྒྱན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམས་ལ་ཡབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡུམ་ལ་ཚུར་བསྡུས་སྟེ་དོ་ལི་འཁོར་ཚུལ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། ཞལ་ཤེས་སུ་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ཐབས་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཚར་ལྔ་དྲུག་རེའམ། ཡང་ན་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཆགས་ལམ་དང་སྲོད་ཐུན་གྱི་སྐབས་ཐབས་ལམ་ཙམ་བསྒོམ་གསུངས། བཞི་པ་རྩ་དང་རླུང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པའི་རླུང་དེས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་ཐུབ་ཚད་མནན། ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་མོ་རིགས་དཔའ་མོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་ཐིམ་པས་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ། རླུང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བཟུང་ལ་ཐུབ་ཚད་མནན། ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་མི་ཕོ་མོའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་། ས་འོག་ས་བླ་ས་སྟེང་གི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས། བུདྡྷའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་གི་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་རླུང་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་རྔུབས་ལ་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་རླུང་ཁུག་པ་རེ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱར་བ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་རྒྱ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལྟར་ན་ཡབ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་བསྡུ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་ཕྱི་རིགས་དྲུག་གནས་བསྒྱུར་གྱི་དཔའ་པོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟིམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་ཡབ་གཙོ་འཁོར་ལ་བསྡུ། རང་གི་ལྟེ་བ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་གཞི་ལུས་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱོྃ་ལ། འ་ཨོྃ་ལ། ཨ་ན་རོ་ལ། ན་རོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་མཉམ་སྦྱོར་ལྟར་བཞག་གོ །ས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ཀ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་གསེས་ཡིན་པར་མངོན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་རླུང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ཡན་ཆད་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱར་ནས། བར་དེར་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནས་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་བར་བསྙེན་དུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་རྫོགས་རིམ་གསང་བ་འདུས་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ཡང་ན་ཟབ་མོའི་གནས་ལྔ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམས་རྗེས་སླར་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བྱང་གི་འཕྲོ་རྣམས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ས་བཅད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་སྲོག་བཅུད། །སློབ་བཤད་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན། །འདི་ལྟར་བཀླག་ཆོག་སྔོན་ཆད་བཀོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་དབུས་ཁོ་ནར་འཆང་བའི་འོས། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་མི་སྦྱིན། །མན་ངག་ཟབ་ཀྱང་མཚོ་གླིང་གསེར་དང་མཚུངས། །དུས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ཤེས་དང་ཉན་པའང་དཀོན། །ངེས་པར་ནུབ་ཏུ་དོགས་ཕྱིར་ངས་འདི་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྔ་ཡབ་གླིང་པའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་འོད། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་ཉེར་ཞུགས་ནས། །རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མྱུར་མཐོང་ཤོག །ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་མན་ངག་གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འཁྲུགས་སྡེབ་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་། གཅུང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་གསོའི་ཆེད་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-007-1&oldid=124126"


Terdzo-'A-006 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:17,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nthugs rje chen po ngan song kun skyob kyi dbang gi cho ga gsal bar bkod pa ston mtshan zla ba'i thig phreng\nVolume 23 (འ) / Pages 167-186 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song kun skyob kyi dbang gi cho ga gsal bar bkod pa ston mtshan zla ba'i thig phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 167-186. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i gter gzhung nyid rgyud kyi lung sbyor sogs rgyas drags pas dbang chog gi dngos don ma tshang ba med par bsdus te bklags pas chog pa'i khrigs su pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཤུལ་རིང་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བ་བརྒྱས། །ཤིན་ཏུ་དུབ་པའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན། །རབ་ཡངས་ཐབས་མཁས་ཕྱག་གིས་དབུགས་འབྱིན་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་སྨིན་བྱེད་མཆོག །དེང་དུས་གསེར་ལས་དཀོན་པ་ཉིད། །སྐལ་བཟང་དཔལ་དུ་ཤར་བས་ན། །ཐར་འདོད་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བསྟན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏུ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབུས་སུ་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོར་དྲིལ། སྒོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་བཀོད་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་དམར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །ཡིག་བདུན་སོ་སོའི་ཙཀླི་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། ཅི་བདེ་བར་ཐོད་ཆང་བུ་རམ་དང་བདུད་རྩི་བཏབ་པ། མར་མེ། དབུ་རྒྱན། ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡིག་བདུན་བྲིས་པ། །མེ་ལོང་ལ་ཤེལ་རྡོ་བཙུགས་པ། རས་དཀར་ཁ་གང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ། གདུགས། རྡོར་དྲིལ། རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། མེ་ལོང་བཅས་བཀོད་པའི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། དམ་ཆུ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སྟོང་ཚིགས་བཅས། རྣམ་བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་དང་འོད་ཞུ་བྱ། ཐོད་ཆང་ལ་དམིགས་ནས་མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་འཚལ་ནས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པར་མཛད་པ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བར་བསྩལ་ནས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གཏེར་ཁ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལའང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ཡང་ཟབ་གནད་འདུས། ཡང་སྙིང་འདུས་པ། ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་དང་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གླང་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་རིག་འདམ་བྱིང་བའི༔ བླུན་རྨོངས་བདག་ཅག་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་དྲང་བ་དང༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དྲི་བ་ལན་གསུམ་དུ་བགྱིད་དགོས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔ ཧོ༔ བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ང་ལ་ཉོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཁྱེད་རྣམས་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཡང་དག་དོན་ནི་བསྒོམ་ནུས་སམ༔ སྤྲོས་མེད་མྱ་ངན་འདའ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མའི་གསུང་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཡང་དག་དོན་ལས་གཡེལ་རེ་ཀན༔ ལུས་ངག་གཡེང་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མི་འདའ་གསུམ་པོ་མི་བསྒྲུབ་རེ༔ ཞེས་པའི་དྲིས་ལན་ཚར་གསུམ་དུ་བསྐྱར། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་ཤིང་། མཚན་མེད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་བཞིན་པས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧོ༔ དམ་ཚིག་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ༔ བསྲུང་བྱ་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བ་དང༔ ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ ཐུབ་ན་སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲུང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏོང་རེ་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་པ། གཡས་སུ་སྲས་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སྔོ་ལྗང་ཨུཏྤལ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་རྣམས་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རོའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཉེར་བཞི་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀློང་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བཏང་། འབེབ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །གཉིས་པ་དབང་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་ལྷ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། འདིར་སྤྲོ་ན་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་བར་བཤད། དེའང་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་། བཀའ་གཏད་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྐུ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དབང་ལྷ་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྲིད་དངོས་པོར་འཛིན་བྱ་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་དར་གྱིས་འཚག་པ་འདྲ༔ འབྱུང་བ་དངོས་མེད་ཡུལ་འཛིན་བྲལ༔ སྣོད་བཅུད་ཨ་འཐས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་འཛིན་སྟོང་སྟེ་ཡེ་ཡིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཀྲོང་གིས་གྱུར་པ་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་རེ་མཆེད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་སྙིང་ནང་ན༔ སྟོང་ལ་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་ཆེན་མིག་གི་དཀྱིལ༔ གསལ་འཚེར་འཇའ་རིས་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ༔ སྣ་ཚོགས་གཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཐོད་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བུ་རམ་བདེ་གསལ་ཉམས་མྱོང་ངོ༔ ཆང་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ༔ སྨྲ་མེད་གྲགས་སྟོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་མར་མེ་བསྟན་ཅིང་དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ནས་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཉིད་ནི༔ ལྟ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་ཡུལ་བྲལ༔ སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ཡུལ་བྲལ༔ སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཞེན་འཛིན་བྲལ༔ རྟོགས་གྲོལ་སོ་མ་ལྷང་ངེ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པར་གསུངས། དེ་ནས་ངེད་ཀྱིས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་དམིགས་མེད་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་མཛོད༔ ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་བདུན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཎི་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐོད་ཆང་བླུད། དེ་ནས་ཨོཾ་སོགས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་མེ་ལོང་སྐུ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་སོར་རྟོག་སྐུ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་སྐུ༔ གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ དོན་ལ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས༔ སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ནི་རྟོག་པ་གཞི་ཐོག་ལོག༔ ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལ༔ སྒོམ་པ་ཐུན་བཟུང་མེད་པ་ཡིས༔ སྤྱོད་པ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་ཀློང༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུ་བྲལ་བ་སྟེ༔ བློ་འདས་བྱར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ནི་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་བྲལ༔ གསལ་བའི་མདངས་ལ་འོད་ཀྱི་དལ༔ ཟེར་གྱི་ཚོམ་བུ་ངང་གིས་སྟོང༔ དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་འཛིན་བསྲེགས༔ བློས་བྱས་འདོད་པས་འཆིང་ཡུལ་ཚིག༔ ངང་གིས་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ནི་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཤར༔ བློ་ཟད་ཞེན་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿནི་སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་རྫོགས༔ སྟོང་པས་གཟུགས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་ལོངས་སྐུར་གྲོལ༔ མ་འགགས་འདོད་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ༔ རིག་པ་གཅེར་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་ཚིག་དོན་ལའང་སོམས་མཛོད། མེ་ལོང་ལ་ཡིག་བདུན་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་འདྲ༔ འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་གསལ་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ནི༔ རྣམ་པ་གསལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ངོ་བོས་སྟོང༔ ཤར་ཡང་མ་གྲུབ་བདེན་མེད་ཀུན་སྣང་བ༔ ཡེ་གྲོལ་གཅེར་གྲོལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དུ་གདབ་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། མེ་ལོང་ལ་ཤེལ་རྡོ་བཙུགས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་གསལ་དག་གཞི་ཡི་ཀློང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟར་གནས༔ འགྱུ་རྟོག་དྲན་པ་རང་སངས་དེ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྩ་ལ་གནས༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པ༔ རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་བྲལ་རིག་སྐུ་དེ༔ བར་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས་ན་གནས༔ ངང་དེར་གནས་ཤིང་ངང་དེར་གྲོལ༔ ཆོས་ཟད་འཛིན་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཤེལ་རྡོ་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྔ་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མས་སྟོད་གོས་ཕུད་དེ་གནས་པ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་འདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཧོ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་གཞི་མེད་ལ༔ ཨ་འཐས་ཞེན་པ་ཚི་རེ་ཆད༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་རིག་སྐུ་ལ༔ ཡོད་མེད་སེམས་པ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡེ་གྲོལ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལ༔ བསྐྱར་ནས་སྒོམ་པ་ཚི་རེ་ཆད༔ སེམས་རིག་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རྣམས༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ བྱུང་ངོ་སྙམ་པ་བདག་རྟོག་ཡིན༔ གནས་སོ་སྙམ་པ་དེར་རྟོག་ཡིན༔ འགྲོ་འོ་སྙམ་པ་རང་མདངས་ཡིན༔ ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཤར་གྲོལ་ཡན་པ་བྱུང་རྒྱལ་སྐྱོངས༔ ཞེས་བརྗོད་མཐར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་སྟེ་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་། སྟེང་དང་ཐད་ཀ་དང་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ་སྟེ། གཟིགས་སྟངས་རྣམས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་མཉམ་དུ་འཕོ་ཞིང་ནམ་མཁར་ཟིམ་བུས་བལྟ་བ་དང་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཨ༔ ལུས་ནི་ཆོས་བདུན་ངང་དེར་འདུག༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བརྗོད་མེད་ངང༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ འོད་སྐུ་རྣམས་ལ་བློ་མི་འཆོས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ༔ ལུས་ནི་ཅེར་ཉལ་ཟིལ་བུར་འདུག༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བརྗོད་མེད་ངང༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ འོད་སྐུ་རྣམས་ལ་བློ་མི་འཆོས༔ ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ༔ ལུས་ནི་ཙོག་པུའི་ངང་དུ་འདུག༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བརྗོད་མེད་ངང༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ འོད་སྐུ་རྣམས་ལ་བློ་མི་འཆོས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པའམ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤིག་གིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷའི་ཞལ་བུ་ལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང༔ ཆགས་མེད་པདྨའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྤང་བླང་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྫོགས་ལྡན་དབྱིངས་རིག་ངང་དུ་འབུལ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དག་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས༔ ལུས་དག་སྣང་སྟོང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས༔ ངག་དག་ཆོས་ཚིག་མ་ཎིའི་དབྱངས༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་སྐྱེས་གྲོལ་ཐུགས༔ སེམས་དབང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ ཡེ་ནས་དམིགས་གཏད་མེད་པས་གཏོར༔ མ་འགགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ༔ འདོད་ཡོན་ཕུང་ལྔ་རང་གྲོལ་བས༔ ཁམས་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ རང་ལ་རང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག །གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཀའ་གཏད་གཞན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་ཐུགས་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་གང་བྱོ་ཡི༔ གདམས་གཏད་ལུང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་དུ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཏེ་ལག་ཏུ་ཤེལ་དཀར་གཏད་ཅིང་དབུ་སྟེང་དུ་གདུགས་བཟང་པོ་བསྐོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཤེལ་དང་གདུགས་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ནི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཡིན༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ རིགས་ཀྱི་བུས་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། དབུ་རྒྱན་བསྐོན་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧོ༔ སྒོམ་པ་རང་གསལ་ཡེངས་མེད་འདི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁོང་སྲོག་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས༔ ཡེ་གྲོལ་རང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ རིགས་ཀྱི་བུས་སྒོམ་པ་རྩོལ་བྱས་དང་བྲལ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ གླེགས་བམ་མེ་ལོང་ཡིག་དྲུག་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་རང་གྲོལ་བ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས༔ ཡེ་གྲོལ་རང་གསལ་བླ་མ་ཉིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ རིགས་ཀྱི་བུས་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོལ་མོ་སྦིར། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་ཞིག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་འཕྲོས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ གླེགས་བམ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་གཞི་རྩ་བྲལ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་ལམ༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་བརྡལ་བ་འདི༔ རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཨ་ལ་ལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་གྱིས་མཆོད་འོས་མོས་རྟེན་དུ༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། འོ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་ལྟ་སྤྱོད་གཞན་དང་མ་བསྲེ་བར་རང་ཚུགས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་དང་ཡིག་བདུན་བཅང་ཞིང་མ་ཎིའི་བྲོ་ར་ཆོས་ཤིག༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ ལམ་འཕྲང་ཡིག་བདུན་ཚུགས་ཤིག༔ གཟུངས་རྒྱུན་ནར་མར་ཆོས་ཤིག༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མ་བཅད་ཅིག༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག༔ རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་གཡོས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་གསག་མཁན་ལ་ཡིག་ཆ་མི་བསྟན་ཞིང་རང་གི་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ངེས་པ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཅིག༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་ཡིན་ཡང་སྤྱོད་པ་ཆོས་མིན་མ་འཆོལ་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཀྱང་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་སྐྱོལ་ཅིག༔ བསྒོམ་བྱའི་རྩོལ་བ་ཞིག་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་གསོས་ཤིག༔ ཡེ་གྲོལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་ཀྱང་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་བསྟེན་ཅིག༔ གང་བབ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཡིན་ཡང་མི་འདའ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་སྣང་ལ་ཟློས་ཤིག༔ བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་ཀྱང་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག༔ རི་ཀླུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ས་ཡང་དབེན་གནས་དང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་བྱོས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་གིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་ཁང་བརྟོལ། །རང་བྱུང་སྤྱན་རས་དྲི་མེད་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་རྣམས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་སོགས་རྒྱས་དྲགས་པས་དབང་ཆོག་གི་དངོས་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་བཀླགས་པས་ཆོག་པའི་ཁྲིགས་སུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-006&oldid=123264"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:17.


བླ་སྤྲུལ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབླ་སྤྲུལ། 2018/03/07 by nyi ma.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་འོག་ནས་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱ་འཕུར་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བྱ་འཕུར་བླ་རབས་ ༥༤ པ་དང་། བྱ་འཕུར་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་བྱ་འཕུར་བླ་རབས་ ༥༢ པ་རུ་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༡ དང་ ༡༢ ཉིན་གདན་སའི་བསླབ་པ་གོང་འོག་གི་སྒྲིག་རིམ་ཇི་ལྟར་ཁྲི་བཞེངས་མངའ་གསོལ་དང་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ནས་མནྡལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་འདེགས་འབུལ་ཞུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འདིར་སྣང་དཔལ་ཡོན་ཀུན། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དོན་གཉེར་སྐྱེས་བུས་དཀའ་གནད་དུ་མས་དོན། །གྲུབ་པའི་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་འདི་རུ་རྒྱས། །ཕྱོགས་བཞི་ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་རྒྱས་པ་དེས། །ཆུ་སྐྱེས་པད་མའི་འདབ་སྟོང་གྲོལ་བ་བཞིན། །གསང་གསུམ་དོན་གྱི་གནད་གསལ་འོད་ཞགས་འདིས། །གཉིས་དོན་གྲུབ་པའི་ཀུན་ད་གསར་དུ་བཞད། །ཅེས་བསྟོད་ཚིག་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བས་མདུན་ནས་ལེགས་པར་བསུས་ཏེ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2017/01/08 by bonpo.\n(སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་བར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།) རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2016/10/03 by bonpo.\nམཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མདོ་སྨད་རྟོགས་ལྡན་དགོན་གྱི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་(༡༩༣༣)ལོའི་ཟླ་བ་(༠༥)ཚེས་(༡༣)བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོའི་ཟླ་(༤)ཚེས་(༡༡)ལེགས་པ་བརྒྱད་འཛོམ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་མོར་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་ལྟས་བཟང་བོ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་མཐར་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ལོའི་ཟླ་བ་(༠༩)ཚེས་(༢༤)ཉིན་མི་རྟག་ཚུལ་བསྟན་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་སོག་གཡུང་དྲུང་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་གཉིས་དང་དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་བླ་སྤྱི་བཅས་ལ་སྙན་གསེང་དགོངས་འཁྲོལ་ཞུས་དོན་བཞིན། གྲྭ་ས་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་བཞིན་གོང་ཟླའི་བོད་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བཅུ་པའི་སྟེང་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཚང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྤོས་འདྲེན་དང་དུང་རྒྱ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱིས་བསུ་མ་ཞུས་ཏེ་སྨན་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གཅན་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་གསོལ་མཛད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2015/10/11 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༨ཉིན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སྐབས་སོ་དྲུག་པའི་རྒྱུན་ལས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ཁང་དུ་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་རིར་གནས་བཞུགས་ལིག་མི་རྐྱའི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནས་རང་གི་མི་ཚེའི་ཉམ་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2014/12/20 by bonpo.\nསྨོན་རྒྱལ་ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ནི། ཡབ་མཆོག་དྲན་པའི་རྣམ་རོལ་ཧཱུྃཿཆེན་བླ་མ་དང་ཡུམ་མཆོག་ཟླ་འོད་རྣམ་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ ༡༦ པའི་འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ས་སྟག་ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ གྱི་ཉི་ཤར་དུས་མཉམ་དུ་མདོ་ཁམས་རྔུལ་རྫ་ཟབ་མོ་སྒང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཨ་ཁོད་སྨོན་རྒྱལ་བླ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་གཡུང་དྲུང་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2014/09/30 by bonpo.\nདེ་ཡང་༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གདུང་སྲས་ཆེན་མོ་གཤེན་སྲས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཡུམ་དགེ་ལ་དད་པ་དྭང་རའི་ཉི་མ་མཚོ་མོ་བྱ་བ་རིགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བཟང་ལ་ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་རིང་བ། བཞིན་འཛུམ་བག་ཡོད་ལྡན་ཞིང་ཉམས་ཐག་གི་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་ཆེ་བ། དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆེ་བ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་བསམ་དཀར་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་ཅི་ཡོད་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི། ཡུལ་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ། བྱང་ཨཀྟ་རོང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རེབ་གོང་གསེར་ལྗོངས་སྟོད་ཀྱི་ཆར། ཡར་ནང་བོན་སྡེ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་མག་སར་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཉེ་བར། ཁྱུང་དཀར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་དུ། ཡབ་དགེ་སེམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐར་དང༌། ཡུམ་བྱམས་སེམས་དང་དད་གུས་འཛོམས་པ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འབྲས་སྐྱིད་ཅེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕག་སྟེ(ཕྱི་ལོ༡༩༣༥)ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར། བསྐྱེད་བྱེད་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Volume 001, (ka), 1a1-3b5\nAUTHORNAMETIBETAN. རྫོགས་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཀ་༽, ༣༨༠-༣༨༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. rdzogs chen po klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud kyi snying po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 001(ka), 380-384. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ། ཀློང་དགུ་པ་མ་བོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་པར་གཟུངས་པས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་མཆན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nPartial colophon in Wylie: /klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud las/_don gyi snying po bstan pa'i le'u'o/_/de ltar rdzogs pa chen po nang klong sde la/_klong dgu pa ma bo nyi khri chig stong du grags pa'i rgyud sde rgya mtsho'i mthar thug pa ni klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud yin la/_de'i snying por gyur pa ni don gyi snying po bstan pa'i le'u bzhi pa 'di yin par gzungs pas khol du phyungs nas yig rnying ltar sa bcad mdo tsam mchan du bgyis pa ste/_rgyas par slob dpon dga' rab rdo rjes mdzad pa'i 'grel ba rin po che'i phra bkod ltar shes par bya'o/\nPeople associated with this text: [[ ]], [[ ]], [[ ]].\nText Lineage: PERSONX, PERSONY, PERSONZ (Listed in the order given in the colophon, volume X, FOLIONUMBERSIDELINE).\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_po_klong_chen_rab_%27byams_rgyal_po%27i_rgyud_kyi_snying_po&oldid=19098"


Terdzo-WI-046 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor dregs 'dul nang sgrub las mtha' dzam dmar gyi sgrub thabs\nVolume 50 (ཝི) / Pages 711-720 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #46 (Scroll to Bottom)\npad+ma las 'brel rtsal. phyag rdor dregs 'dul nang sgrub las mtha' dzam dmar gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 711-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhra mo brag gi gter ma 'o/_/pad+ma las 'brel rtsal gyi gter ma zur ban gyi dpe'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་ཛམ་དམར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་ན༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ༔ ཟངས་ཀྱི་ཛམ་དམར་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ནང་དུ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་བཅུག་ལ༔ ཟངས་གཞོང་ངམ༔ ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་བཅུག་ལ༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ པདྨ་རཱ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ༔ ཛཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ནོར་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་ཨ་རུ་ར་ཟུར་དྲུག་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོར་རཏྣས་སྤེལ་བ་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་ལུད་འོང་བ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མ༔ ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་དེ་ཉིད་སྦས་ཏེ༔ ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བ་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ རཏྣས་སྐུ་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུལ་བ་སེལ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་མཛད་པའི༔ ནོར་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནི་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་སྟེ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས༔ བདག་དོན་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛམ་བྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐ་ཀུ་བེ་ར་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ལྷའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སླར་ལྷའི་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བདག་ལ་སྟེར་བར་བསམ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ༔ ཚེས་གཅིག་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རཏྣར་བསྐྱེད་ལ༔ ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་སྔོ་ནག་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བླུགས་པ༔ ཛཾ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ༔ ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ་སྟེ༔ སྲིན་ལག་གི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་ཛཾ་རིགས་ལྔ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་ནས༔ ལག་པ་རྟེན་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ རྟེན་དེའི་ཁར་བབས་པས༔ ཛམ་ལྷའི་ཞལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ༔ ཆུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ༔ དེ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་འཐུང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཚིག་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཛམ་ལྷ་ནོར་སྐྱོང་ཆུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་མཆོག་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ ཆུ་དབང་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་དང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་གྲུབ་རྟགས་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་ནས༔ ཟས་ནོར་སྟེར་བ་ཉམས་དང་བློ་སྣང་གཉིས་ལ་འབའ་ཞིག་ཡོང༔ ཅི་ཡིན་ཡང་རུང་བདག་གིས་དབང་བྱེད་པ་རྨི༔ དངོས་རྟགས་སུའང་ནོར་གྱི་ཕྱི་མོ་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་རྩི༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཡོང༔ བསྙད་ཅི་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང་ཟས་ནོར་འདུ༔ ཡིད་ལ་མེད་པའི་ས་ནས་ཟས་ནོར་འདུ་འོ༔ དམ་ཚིག་ནི་ཆུ་སྦྱིན་རྒྱུན་མི་གཅད་པར་མ་ཆག་པར་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཅི་བྱུང་ཡང་བུད་མེད་ལ་གསང༔ བླ་རྟེན་མི་ལ་མི་བསྟན༔ ནོར་གང་རྙེད་ཀྱང་ཕུད་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ མི་གཙང་བ་དང་འཁོན་ལ་གཟབ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལོང་སྤྲང་བསྐྱང༔ ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ ལས་སྦྱོར་ནི་དེ་ལྟར་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས༔ བདག་སྐད་ཅིག་གིས་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དམར་ཀྲོང་གིས་བསྒོམ༔ དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ཧྲཱིཿཛཾཿགསུམ་ལས༔ འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་པོའམ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དེའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་འདུས་པ་སླར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་པར་བསམ༔ ཡང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ངག་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ༔ བདག་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་གཞི་དང༔ གྲོང་དང་དགོན་པ་དང༔ རང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་ཡང་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་པཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཞག་བདུན་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་ན་དང༔ རྒྱུན་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱས་ན་དམིགས་པ་གང་གཏད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ནས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་བཏུས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཛམ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་བཞི་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཛམ་དམར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་མིག་གསུམ་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ རཏྣའི་མིག་གསུམ་དུ་ཛཾ་ཧྲཱིཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱ་ལི་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སིདྡྷི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ན་ཀུ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིའོ༔ དེ་ནི་ཛཾ་ལའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ ༈ ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཛཾ་ལའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟས་དང་སློབ་མ་བུ་དང་ནོར༔ བུད་མེད་མལ་གོས་ཁྲོམ་དབང་སྡུད༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་དོན་བཅུ་སྟེ༔ དང་པོ་ཟས་བསྡུ་བ་ནི༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་མཚལ་དང་རའི་འོ་མ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨཱོྃ་བྲི༔ མེ་ལོང་མཐེབ་གང་པ་གཅིག་ལ༔ ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་བྱ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ༔ གོང་མོའི་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅངས་ན་ཟས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈ སློབ་མ་སྡུད་ན༔ མགྲིན་པར་ཆང་གིས་ཨཱཿབྲིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ་སོ་ཁྲག་གིས་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་བྲི༔ ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅངས་ན་སློབ་མ་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ བུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བུ་རམ་གྱིས་ཡི་གེ་མ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ པུ་ཏྲ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཅངས་ན་བུ་འཕེལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ ནོར་སྡུད་ན༔ སྙིང་གར་རཏྣས་ཧཱུྃ་གཅིག་བྲིས་ལ༔ མེ་ལོང་ལ་དྷ་ནཾ་མེ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ ཁྲའི་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅངས་ན་ནོར་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ བུད་མེད་འགུགས་ན༔ རང་གི་མཚན་མ་ལ་གཡུ་ཡིས་ཛཿཞེས་བྲིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ པུ་ཤུད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་ནས་མཚན་མ་ལ་བཏགས་ན་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལག་མཐིལ་གཡས་སུ༔ བལ་ཚིས་མེ་དྷི་ནི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སྣག་ཚས་སི་རི་མ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་མལ་གོས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ཁྲོམ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ གླང་མའམ་ལྕང་མ་ཁྲུ་གང་མ་གཅིག་ལ༔ སིནྡྷུ་རས་པུཎྱེ་སིདྡྷི་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ༔ དྷ་པི་བྱ་བ་ཆང་གིས་བྲིས་ལ༔ དེ་དབྱུག་པ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་སྨྱོན་པའི་གོས་དུམ་གཅིག༔ པཀྴའི་བྱ་རུའམ༔ མདའ་གསུམ༔ འཕང་གཅིག༔ འུར་རྡོ་གཅིག་ཀྱང་བཏགས་ལ་དབྱུག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ན་ཁྲོམ་འདུ་འོ༔ བྲི་བའི་རྫས་སོ་སོ་མ་རྙེད་ན༔ མཚལ༔ འོ་མ༔ གུར་གུམ་ཚོ་གང་རྙེད་པས་བྲིའོ༔ ྀཨཚ༔ རྟ་ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འདོད་ན༔ ར་བའི་གྲ་བཞིར་རྫའི་གྭའུར༔ ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ༔ རཏྣ་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ དར་སྣ་ལྔས་བཀང་ལ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྔགས་བཟླས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ལ་སྦས་ན་རྟ་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་གོད་ཁ་བསྲུང་ན༔ རང་གི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་སྔགས་འདི་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ནི་རི་ཏན་ཏྲ་ནི་དི་ཏན་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་ས་བྷ་བི་ས་བྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནན་ཐུན་ནན་ཐུན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་དྷི་སྔས་སེ་རུ་ཏ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ལི་བི་ལི་པ་ར་ཙུ་ཏུ་ལེ་ཐོ་ར་གྷ་ན་གྷ་ན་ས་མནྟ་པ་དྷ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ རོ་ཤ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་བྲིས་ནས་ཡ་ཐེམ་ལ་གླན་ན་ཁང་པའི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཛམྦྷ་ལའི་བསྙེན་པ་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཏགས་ལ་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མེ་དྷི་ནི་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ༔ དྷ་ནཾ་པུ་ཏྲ༔ ཛ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ༔ སྒོའི་ལོགས་ལ་བྲི༔ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ དེས་དངོས་གྲུབ་ལས་ཚོགས་རྣམས་འགྲུབ་བོ༔ སྤྱིའི་མན་ངག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ༔ ཛམྦྷ་ལ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ལྟར་འགྲུབ་བོ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི༔ ཛམ་ལའི་ལས་མཐའ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་མན་ངག་ཡང་ཟབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གཏེར་མ་འོ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་ཟུར་བན་གྱི་དཔེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-046&oldid=127215"


མངོན་པ། 2:1-7 – Revelation 2:1-7 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 2:1-7 – Revelation 2:1-7\nThis translation is paraphrased for new readers (It includes A2A Part-12: Paradise Regained)\n(1) What the Risen Jesus said to the believers in him at Ephesus\n1 (ལྗཱོན་ལ་ཨེ་ཕི་སྶ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) རང་གི་ཕྱག་ནང་སྐར་མ་བདུན་སྣོམ་ཡོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་ཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་ཞབས་ཐང་ཕེབས་མཁན་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་ཚོ་རེད།\n1 (John was instructed to write to the angel [the message bearer] of the church in Ephesus). ‘These are the words of him who holds the seven stars in his right hand and who walks among the seven golden lamp-stands:\n2 ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་དཀའ་ལས་ག་ཚོད་བརྒྱབ་པ་དང་། བཟོད་སྲན་ག་འདྲ་བྱས་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་མི་ངན་པ་སུ་ཡིན་ནས་དེ་ཚོ་ལ་བཟོད་སྲན་བྱེད་ཀྱི་མིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་ཡོད་པའི་[ཡེ་ཤུའི་] སྐུ་ཚབ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ཟེར་མཁན་མི་དེ་ཚོ་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁོ་ཚོ་སྐྱག་རྫུན་ཡིན་པ་དེ་ཧ་གོ་བ་རེད།\n2 I know everything that you do. I know how hard you have worked and how patient you have been. I know that you will not put up with anyone who is evil. You have carefully examined those people amongst you who claim to be apostles [of Jesus] but are not. You have discovered that they are liars!\n3 ཁྱེད་རང་ཚོ་ངའི་དོན་ལ་དཀའ་ལས་མྱང་[ན་ཡང་] ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བཟོད་སྲན་བྱས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡིད་ཐང་མ་ཆད་པ་[དང་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་དད་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n3 [Even though] You have suffered trouble on account of me you have continued to endure patiently. You have not grown weary [and your faith in me remains strong].\n4 ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡག་གཅིག་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་རང་ཚོས་དང་པོ་ཐོག་མ་ང་ལ་གཅེས་པོ་བྱེད་དུས། ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གཅེས་པོ་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅེས་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\n4 But there is one matter I must criticize you for. When you first loved me, you loved me very much. But you do not love me as much now.\n5 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བར་སྐབས་གཅིག་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་གཅེས་པོ་ག་ཚོད་བྱས་པ་དེ་དྲན་པ་བྱིས། (ད་ལྟ་) ཁྱེད་རང་ཚོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ངན་པ་དེ་ཚོ་ལ་འགྱོད་པ་བྱིས། ཁྱེད་རང་ཚོས་ཐོག་མ་ང་ལ་བློ་གཏད་བཅོལ་བའི་སྐབས་བྱ་བ་བཟང་པོ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་བྱེད་རོགས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོས་འགྱོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་བ་མ་བཏང་པ་ཡིན་ན། ང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སར་ཡོང་ནས་ཆོས་ཚོགས་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཞུ་ཀྱག་དེ་ཚོ་རང་ས་ནས་གདོན་གྱི་ཡིན།\n5 Remember therefore how much you once loved me. Be sorry about the bad things that you are doing (now). Do again those good actions that you did when you first put your trust in me. If you do not repent and change your behaviour, I will come to you and I will take away your lamp-stand from its place among the churches.\n6 ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀ་གཅིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག །དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་རང་ཚོས་ནི་ཀོ་ལྶ་གི་སློབ་སྟོན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མི་དེ་ཚོའི་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྡང་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག །ང་ཡང་ཁོ་ཚོའི་(ལག་ལེན་ངན་པ་དེ་ཚོ་ལ་) སྡང་སེམས་སྐྱེ་གི་འདུག\n6 But you are doing one thing right! That is, you hate the immoral behaviour of the people who practice the teachings of Nicholas. I also hate their (evil practices).\n7ཉན་འདོད་ཡོད་པ་དང་(གོ་རྟོགས་འཚོལ་རྒྱུའི་) འདོད་པ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མས་དཀོན་མཆོག་གི་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཉན་དགོས། [ངན་པའི་དཔུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐོག་] རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཚོ་ལ་ངས་དམ་པའི་ཞིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནང་ཡོད་པའི་སྲོག་སྦྱིན་གྱི་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུ་ཟ་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n7 All those who want to hear (and seek to understand) should listen to what God’s [Holy] Spirit is saying to the Churches. To those who are victorious [over the forces of evil] I will give the privilege of eating fruit from the ‘Tree of Life’ which is in Heaven’s Garden.’


Translators to Consider by Ogyen Nyima\nUploaded by Oxyak\nOgyen Nyima offers some useful suggestions for translators to consider - based on personal experience and practice\nRefuge and Bodhicitta Prayer With Glossary\nElementary English ABC (English, Tibetan, Chinese)\nlhakey melong ngondro\nThe Complete Tibetan Verb Forms (Thumi dGongs gTer)\nOutline Structure of Horling Yulgyed\nFly Song Lyrics Tib Eng June 2017\nStory of Gzi Gem Stone\nMy Different Perspectives of HHDL XIV March 2013\nAd Vice to Kings RGyal Po Lugs Kyi BsTan BCos Ju Mipham\nLishi Gurkhang Uni Root Text\nHow Richardson Got Me Sacked From Kalon Post Kashopa's Memoirs Part 2\nCircular From Tibetan Parlaiment - Tibetan\nJa Chang Lhamoi Ten Chos\nLang Dharma n After Facts n Fiction Samten Karmay n Comments\nBio of Gagya Damnak, Minister of Hor Governor\nFolk Literature Mag Mang Tshog Gyutsal 1997\nBrief Biography of the Great Fifth Dalai Lama in different Tibetan Fonts\nWangdu Palace Bhutan on Fire June 24 2012\nHistory of Geluk Propagation Beri Jigmey\nAfter I Am No More Datsenpa Sept 08\nMy Eyes Travails of an ageing Khenpo\nHow to Improve Quality of Tibetan Broadcast Programs Suggestions Oct 2012\nHHDL on Post Gadhen Phodrang Situation n Summary of Historical Background Aug 2012 Ladakh\nThe Chinese Communist Revolution Who for T Samphel July 2012\nJamyng Norbu;s refutation of K Dondup's View of Lungshar in Tibetan History\nAntecedents of Closure of English School in Lhasa June 2012\nKhawa Nagpo Lunyon Heruka\nGolok Jigmey Press Release Tibetan\nལོ་ཙཱའྤྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་མང་དུ་འགོ་བཞྤྱིན་པ་རེད། ཆོས་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྤྱིད། ཚན་རྤྱིག ལོ་རྒྱུས།\nདཔེར་ན་བོད་སྐད་ནང་<ཆོས་ལུགས་>ཞེས་པ་ལ། དབྱྤྱིན་སྐད་ནང་དང་། རྒྱ་སྐད་ནང་<宗教\nཁ་ཆེ་མྤྱིག་བགད་པའྤྱི་ཁོ་འབག་ཅྤྱིག་དང་། རྔ་རྡུང་རོལ་སྤྱིལ་འཁོལ་ཞྤྱིང་། ཞྭ་མོ་སྣ་ཚོགས་གོན་བཞྤྱིན་པའྤྱི་གང་ཟག་ཚོན་པོ་ཞྤྱིག་དང་།\nནང་ཆོས་ཀྤྱི་ཚིག་དོན་མཐར་ཆགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། ཡང་ན་གོ་བ་རོབ་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་ན། ནང་པའྤྱི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ཕྱྤྱིའྤྱི་གོས་དང་།\nགང་དང་འབེལ་བ་ཡོད་མེད། ཇྤྱི་ཞྤྱིག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དེ་དག་བྱུང་མྤྱིན། དགག་སྒྲུབ་ཀྤྱི་ཚིག་ཡོད་ཚད་དགག་ཕྱོགས་དང་།\nསྒྲུབ་ཕྱོགས་ག཈ྤྱིས་སུ་བེད་སོད་གཏོང་ངེས་ན་ཡང་། དུས་ནམ་ཞྤྱིག་དང་། ཚུལ་ཇྤྱི་ལྟར། བརོད་བྱ་གང་འདྲ་ཞྤྱིག་ལ་བེད་སོད་གཏོང་རུང་བ་དང་།\nཡོན་ཏན་ཞེས་པའྤྱི་ཐ་སྙད་དེའྤྱི་ཐད་གའྤྱི་མྤྱིང་དང་། དོན་ག཈ྤྱིས་ཀའྤྱི་ཆ་ནས་ཟེར་བ་འདྤྱི་རེད། དོན་གྤྱི་ཆ་ནས་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་ good\nquality; དང་ precious qualities; ཡོན་ཏན། ཁྱད་ཆོས། སྤུས་ཀ གཤྤྱིས་ཀ་སོགས་ལ་གོ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཕྱྤྱིའྤྱི་བེམ་པོའྤྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་།\nདང་ education. ནུས་པ་དང་། འཇོན་ཐང་། སེས་སྦྱངས་ཀྤྱི་རྣམ་དཔོད་དེ། གཙོ་བོ་རྤྱིག་གནས་ཀྤྱི་ནུས་པ་ལ་གོ་བ་དང་། excellences. ཕན་ཡོན། ལེགས་པ། དགེ་བ། མཛངས་མའྤྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ནང་གྤྱི་སེམས་ཅན་དང་། དམ་པའྤྱི་ཆོས་ཀྤྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། attainment. འགྱུར་མེད་ཀྤྱི་རང་གཤྤྱིས། སྒྲུབ་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པའྤྱི་ཚིག་སེ། གཙོ་བོ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྤྱི་གཏན་ཚིག་ཅྤྱིག་ལ་གོ་དགོས་པར་སེམས། capacities. ཤེས་ཡོན། སོབ་ག཈ེར། སྦྱོང་བ་སེ། ཆོས་གང་ལ་སོབ་པའྤྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྤྱི་བྱ་བ་དང་། དེའྤྱི་ངོ་བོ་ལ་གོ་བ་དང་། self-culture.ནང་གྤྱི་གང་ཟག་དང་། ཤེས་པའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་མྤྱི་སྦྱར་བའང་མ་རེད། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྤྱི་ཡོན་ཏན་ཟེར་ཡོང་དུས། quality of buddha ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད། virtue. ཐུན་མྤྱིན་དང་། ཕུལ་བྱུང་གྤྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བྱ་བ་དང་། དངོས་པོའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་རུང་། learning. སྒྱུ་རྩལ། ལག་རྩལ། གཞྤྱི་རྩ་སེ། གཙོ་བོ་བཟོའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གོ་བ་དང་། ability. གནས་སངས། ཁྱད་ཆོས། མ་རྩ། རྩྤྱིས་ཐང་། རྤྱིན་ཐང་དག་ལས་གཙོ་བོ་཈ོ་ཚོང་བྱ་བའྤྱི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། inherent spiritual forces. མཐར་སོན་པ། སྒྲུབ་བྱ། ནུས་པ་དག་གཙོ་བོ་བྱ་བའྤྱི་བརྒྱུད་རྤྱིམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། knowledge. རྒྱ་ཁྱོན་གྤྱི་ཚད། ཁོག་རྒྱ། སེམས་ཀྤྱི་ནུས་པ་སེ། ཕྱྤྱི་ནང་གྤྱི་དངོས་པོའྤྱི་རྒྱ་འཁྱོན་དང་། ཆེ་ཆུང་། ཤེས་རྟོགས་ཚད་ལ་གོ་བ་དང་།skill.གཤྤྱིས་སུ་གྲུབ་པའྤྱི་སེམས་ཀྤྱི་ཁྱད་ཆོས། ཡང་ན་དོན་ཡྤྱིན་ལུགས་སེང་དུ་གྲུབ་པའྤྱི་ཆོས་ཀྤྱི་ངོ་བོ་སེ། སེམས་དང་། ཆོས་ཀྤྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། positive traits. རང་གྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་། མྤྱི་རྤྱིགས་རང་཈ྤྱིད་ཀྤྱི་ཐུན་མྤྱིན་གྤྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་ལ་གོ rich inner world. ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའྤྱི་ནང་གྤྱི་འཇྤྱིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནྤྱི། འགོ་བ་མྤྱིའྤྱི་རྤྱིགས་ཀྤྱི་རྣམ་དཔོད་ལས་འཁྲུངས་པའྤྱི་ཐུན་མྤྱིན་གྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་ལ་གོ་དགོས།capabilities འཇོན་ཐང་། ནུས་པ། བྱ་བ་གང་ཡྤྱིན་ཡང་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའྤྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་སེ། གཙོ་བོ་མྤྱིའྤྱི་རྤྱིགས་ཀྤྱི་ཤེས་རབ་ལས་ཐོབ་པའྤྱི་ནུས་པ་ལ་གོ་དགོས་པར་སེམས།>> དེ་དག་གྤྱིས་མཚོན་པའྤྱི་བོད་པའྤྱི་ཐ་སྙད་རེ་རེ་ལའང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ བ་དང་། གཏྤྱིང་ཟབ་པའྤྱི་དབྱེ་བའྤྱི་རྣམ་གངས་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞྤྱིན། དེར་སོབ་པའྤྱི་གང་ཟག་ཚོས་ཀང་དང་པོ་཈ྤྱིད་ནས་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བསམ་བོ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡྤྱིན་ན། བོ་གོས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྤྱིས་ཕྱུག་པ། གོ་དོན་མྤྱི་འཛོལ་བའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པས། རང་དང་སྐལ་བ་མ཈མ་པའྤྱི་གང་ཟག་ཚོས་བསབ་པའྤྱི་གོ་རྤྱིམ་དང་། སོབ་སངས་སོགས་མྤྱི་ནོར་བའྤྱི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་ཡྤྱིན། དེ་མྤྱིན་<<ཡོན་ཏན།>>ཟེར་དུས་<>ལྟ་བུ་གཅྤྱིག་པུ་ལ་བསམ་བོ་བཏང་བསྡད་པ་ཡྤྱིན་ན། གོ་དོན་འཛོལ་བ་དང་། ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བའྤྱི་སོན་དུ་མ་ཞྤྱིག་ཡོད་པ་དེ། ང་རང་཈ྤྱིད་ལའང་འདྤྱིའྤྱི་སྐོར་མོང་བ་ཡོད། ངས་སོན་མ་<ཡོན་ཏན་>དེ་ཐད་གར་བསྒྱུར་ཡོང་དུས་ལས་གཞན་པ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བསམ་བོ་བཏང་མེད། བོད་ཡྤྱིག་སྦྱོང་བ་ལ་དགའ་བའྤྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའྤྱི་ཁོད་དུ་ཡང་དཀའ་ངལ་འདྤྱི་འཕད་བཞྤྱིན་པ་རེད། ཁ་སང་དབྱྤྱིན་ཇྤྱི་བ་འགའ་ཞྤྱིག་ལ་བོད་ཡྤྱིག་སོབ་སར་ཕྱྤྱིན་པ་ཡྤྱིན། ཁོ་ཚོའྤྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་<ཡོན་ཏན་>ཟེར་འོང་དུས་གཅྤྱིག་པུ་ལས། གཞན་པ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཙམ་ཡང་བསམ་བོ་འཁོར་མྤྱི་འདུག འདྤྱིའྤྱི་སོན་དེ་གཅྤྱིག་ནས་གང་ཟག་རང་རང་གྤྱི་རྣམ་དཔོད་ཆེ་ཆུང་དང་། སྦྱང་བརྩོན་རྒྱ་ཆེ་མྤྱིན་ལ་ལྟོས་ཏེ་གོ་བའྤྱི་གནས་རྤྱིམ་མྤྱི་འདྲ་བ་དེ་ནྤྱི་སྤྱིར་བཏང་ཞྤྱིག་རེད། དཔེར་ན་སོབ་གྲྭའྤྱི་སོབ་མ་བརྒྱ་ཆའྤྱི་དྲུག་ཅུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་འབྤྱིང་དང་། བརྒྱ་ཆ་བཅུ་དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཡྤྱིན་པའྤྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། དགེ་རྒན་གྤྱིས་འཆད་འཁྤྱིད་བྱས་པ་ཙམ་གྤྱིས་ཚིག་དོན་མཐར་ཆགས་ཁོང་དུ་ཆུད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལས་མེད་པ་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ལ་སོབ་སྦྱོང་གྤྱི་བྱ་བའྤྱི་གོ་རྤྱིམ་གཞན་པ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་ཡར་རྒྱས་མ་བཏང་བ་ཡྤྱིན་ན། དགེ་རྒན་གྤྱི་ཐད་ཁྤྱིད་གཅྤྱིག་པུས་སོབ་ཕྲུག་ཕལ་ཆེ་བའྤྱི་རོངས་པ་བསལ་མྤྱི་ནུས་པས། སོར་སྦྱོང་དང་། བགོ་གེང་། བོད་ཀྤྱི་ཐུན་མྤྱིན་གྤྱི་བསྡུས་རྟགས་བོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོད་གྲྭ་ནས་རྤྱིག་པའྤྱི་ཁོ་ལག་རྒྱས་པའྤྱི་ཐབས་ལམ་འབད་པ་དེ་ནྤྱི་གལ་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་པ .དང་ merit. ཤེས་བྱ། གཞལ་བྱ། ཤེས་ཡོན་སོགས་ལ་འཇུག་ཀང་གཙོ་བོ་ནང་བསམ་བོའྤྱི་འཕེལ་རྤྱིམ་དང་། གོ་རྟོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། value.\nར་སེམས། ང་ཚོས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་བྱས་ཀང་། གཙོ་བོ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་དང་། རྟགས་དང་། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་སོང་མྤྱིན་ལ་གཞྤྱིགས་ནས་གཤྤྱིབ་བསྡུར་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་དང་། ཚན་རྤྱིག་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་མྤྱིག་གྤྱིས་ལྟར་ཐུབ་པ་བྱུང་མྤྱིན་ལ་བསམ་བོ་བཏང་སེ། བརྟག་ཞྤྱིབ་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་རེད། ཡྤྱིན་ན་ཡང་ག཈ྤྱིས་ཀ་ལ་ཡྤྱིད་ཚོད་ཀྤྱིས་ཐག་བཅད་པ་དང་། མོང་ཚོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡྤྱིད་རྟོན་བྱ་བའྤྱི་ཚུལ་མང་པོ་ཞྤྱིག་ཡོད་ས་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་དང་། དེའྤྱི་རོད་བྱེད་ཀྤྱི་ཚིག་རེ་རེའྤྱི་གོ་དོན་རྒྱ་ཆུང་རུ་དང་། ལས་ས་རུ་བཏང་བཞག་ན། རྤྱིག་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཕར་ཞོག ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཕན་ཐོགས་སྐར་གང་མེད་པ་མྤྱི་ཆགས་པའྤྱི་ངེས་པ་གང་ཡོད། དབྱྤྱིན་སྐད་ནང་གྤྱི་དེ་<ཡོན་ཏན་>ཞེས་པའྤྱི་དོན་ཡྤྱིན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཕྱྤྱིའྤྱི་དངོས་པོ་དང་། ཅ་ལག་གྤྱི་རྤྱིན་ཐང་དང་། ཚད། གནས་ཚད་ཙམ་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཕྱྤྱི་དང་ནང་གྤྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྤྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་མྤྱི་ནུས་པ་བཞྤྱིན། དེ་དང་འདྲ་བའྤྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་རེད། སོན་གྤྱི་ལོ་ཙཱའྤྱི་བརྒྱུད་རྤྱིམ་དང་། ལོ་ཙཱ་ཇྤྱི་ལྟར་བྱ་བའྤྱི་ཚུལ། ལོ་ཙཱའྤྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱྤྱིར་བལྟས་ཤྤྱིག་བྱ་ཐུབ་ན། ད་གཟོད་ལོ་ཙཱ་ཇྤྱི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། གང་ལས་བསབས་པ་དང་། ཚུལ་ཇྤྱི་ལྟར་བསབས་པ། ཚིག་དོན་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་པའྤྱི་གཟུངས་སོབས་ཀྤྱི་བོ་གོས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད། སོན་གྤྱི་འགྱུར་གསར་རྤྱིང་གྤྱི་བཀའ་བསན་དག་གྤྱི་ཚིག་དོན་གྤྱི་ཆ་ལ་བསམ་བོ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡྤྱིན་ན། ཚིག་རེ་རེས་དོན་དུ་མ་སོན་ནུས་པ་དང་། གོ་བའྤྱི་གནད་འཁོལ་བ། དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གོ་བ་བངས་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚིག་འགའ་ཞྤྱིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྤྱིས་དགོད་འཆོར་ཡོང་བ། བསམ་པ་ཙམ་གྤྱིས་སེམས་སོ་སེང་ངེར་ཆགས་པའང་མང་པོ་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་སོན་གྤྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་གཏན་འབེབས་གནང་བཞག་པ་དང་། གནའ་མྤྱི་རྒན་པོ་ཚོའྤྱི་གཏམ་དཔེར་དྲངས་པའྤྱི་ཚིག་སྦྱོར་དག་ལ་གོ་བ་མང་དུ་བང་རྒྱུ་ཡོད་ཀང་། ད་ལྟའྤྱི་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེས་བསྒྱུར་བ་དང་། བཏགས་པའྤྱི་འདོད་རྒྱལ་དང་། རེས་སྒྲུབ་ཀྤྱི་མྤྱིང་དང་། ཐ་སྙད་ཀྤྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཐད་ཀའྤྱི་གོ་བ་གཅྤྱིག་ལས་གཞན་བང་དུ་མེད་པ་ཤ་སག་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་ཐ་སྙད་དང་། ཚིག་ཚོགས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས། ཚང་མས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ན་ལེགས་པར་སེམས། ཁོ་བོས་སོན་མ་ཞྤྱིག་ལ་བྤྱིས་པའྤྱི་ལོ་ཙཱ་བའྤྱི་སོན་གྤྱི་སྐོར་དེ་འདྤྱིར་འགོད་རྒྱུ་ཡྤྱིན་པས། ཅུང་ཟད་ཕན་པའྤྱི་རེ་བ་ཡོད།<<དེང་སང་གནས་ཚུལ་གསར་བ་ཞྤྱིག་ནྤྱི་སྐད་བསྒྱུར་རམ། ལོ་ཙ་དེ་ཚོས་འཇོན་གྤྱི་མྤྱི་འདུག་ཟེར། ནང་ཆོས་རྒྱ་ཡྤྱིག་དང་། དབྱྤྱིན་ཡྤྱིག་ནང་བསྒྱུར་མཁན་དག་ལས། ཕལ་ཆེ་བ་ཞྤྱིག་ལ་ནང་ཆོས་ཀྤྱི་གོ་བ་མེད་དུས་རྩ་ནས། ཚིག་མཛོད་རྐྱང་རྐྱང་བསོགས་ནས་སྐད་བསྒྱུར་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་དང་། དེ་ཚོས་དཔེར་ན། ནམ་འཆྤྱི་ཆ་མེད། ཅེས་པའྤྱི་ཚིག་དུམ་ཞྤྱིག་བསྒྱུར་དགོས་ན། དང་པོ་ཚིག་མཛོད་ལས་ནམ་ཞེས་པ་བཙལ་བ་ན་དུས་ཚོད་བསན་པ་ཙམ་ཞྤྱིག་རྟོགས། དེ་ནས་འཆྤྱི་ལ་ལྟ་དུས་སོག་གྤྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་ལ་གོ། དེ་ག཈ྤྱིས་ལྷན་དུ་སྡོམ་དུས་ཤྤྱི་བའྤྱི་དུས་ཚོད་བསན་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཀྤྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ནས་སར་ཡང་ཆ་ལ་ལྟ་དུས་དངོས་པོ་འདྲ་པོ་ཟུང་དུ་ཚོགས་པ་ལ་གོ་བ་དང་། མེད་ཅེས་པ་དེ་འཚོལ་དུས་དགག་སྒྲ་ཡྤྱིན་དུས་རྩ་ནས་ཆ་མེད་པའྤྱི་ཡ་ལ་གོ་ནས། ནམ་འཆྤྱི་ཆ་མེད་ཅེས་པ་དེ་འཆྤྱི་བའྤྱི་ཚེ་རོགས་མེད་པར་གཅྤྱིག་པུར་ཕྱྤྱི་མའྤྱི་ཡུལ་ལ་ཆས་པ་ལ་བསྒྱུར་འདུག་ཅེས་ཧྤྱི་རན་སྤྱིའྤྱི་ཆོས་པ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་གསུང་ སོང་། དེ་དང་འདྲ་བའྤྱི་དོན་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་མཁན་མང་པོ་ཞྤྱིག་ཡོད་ཚོད་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་གྲྭ་བཙུན་ཚོས་ཐུགས་བསམ་ཞྤྱིག་བཞེས་ན་མྤྱི་ལེགས་སམ། ངའྤྱི་རྡུག་ཁ་འདྤྱི་ཡྤྱིན་ན། ཡང་སྐད་བསྒྱུར་དེ་ཚོ་འདུག་མྤྱི་བཅུག་པར་ཁ་གཏོང་གྤྱི་འདུག ཁོ་ཚོ་དགོངས་པ་ཚོམ་སོང་ན། དཔེར་ན་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལོ་ཙའྤྱི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་པདྨ་ཀ་རའྤྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཚོགས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་དཔལ་སྤྲུལ་སོན་འགོ་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཞུས་དག་བྱས་པ་རེད་ཟེར། ད་དུང་གཙང་མ་གཙང་སྤྱིང་ཞྤྱིག་བྱུང་མེད་པ་འདྲ། དེའྤྱི་ནང་ནས་ཐེངས་གཅྤྱིག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྤྱིས་གནང་བ་ཡྤྱིན་པ་འདྲ། ཁོང་གྤྱིས་ཞུས་དག་གནང་དུས་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་ལོག་པར་བསྒྱུར་བ་རྐྱང་རྐྱང་དག་བཅོས་བྱས་ཡྤྱིན་གསུང་གྤྱི་འདུག་ཟེར། ད་དུང་གཞན་ཞྤྱིག་ནྤྱི་སོན་གྤྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་རྒྱ་ཆོས་བོད་ལ་བསྒྱུར་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་ག་ཚོད་མཁས་པ་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་རུང་། པཎ་ཌྤྱི་ཏ་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། དེང་སང་ནང་བཞྤྱིན་རང་སྣང་གང་ཤར་ཡོད་ཚོད་མ་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་སྐད་བསྒྱུར་ཚོས་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁན་པོ་དང་། དགེ་བཤེས་གང་རུང་དང་མ཈མ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་སེམས། དེ་བཞྤྱིན་བ་མ་ཡྤྱིན་ན་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཡྤྱིན་ན་རེད། མཁན་པོ་ཡྤྱིན་ན་རེད། དགེ་བཤེས་ཡྤྱིན་ན་རེད། འདྤྱིའྤྱི་སྐོར་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་པར་སེམས།>>ནུབ་ཕྱོགས་པ་འགའ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་བསམ་འཆར་ལྟར་བྤྱིས་པ་ཡྤྱིན། .\nད་ངས་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་གང་ཞུ་རྒྱུ་ཡྤྱིན་ཟེར་ན། འཛམ་གྤྱིང་ཤར་ནུབ་གང་དུ་བཞུགས་ཀང་། གནས་རྤྱིམ་མཐོ་དམན་གང་ལྟར་ཡང་། བོད་མྤྱི་རྤྱིགས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསན་ལ་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་སྤྱིད་ན། གང་ཟག་སེར་རང་ངོས་ནས་དང་། ཚོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གྤྱི་འགན་འཛིན་རྣམས་པས་མཚོན་པས་ནུས་པ་གང་ཡོད་བཏོན་ཏེ། ལོ་ཙཱའྤྱི་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་འཛུགས་པའྤྱི་དུས་ལ་བབས་འདུག དེའྤྱི་ནང་དུ་གདན་ས་ཁག་གྤྱི་དགེ་བཤེས་དང་། མཁན་པོ། སོབ་གྲྭའྤྱི་དགེ་རྒན། གསུང་བསྒྱུར་ལ་཈མས་མོང་ཆེ་བ་ཁག་ཕྱོགས་གཅྤྱིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ། ཐ་སྙད་གཅྤྱིག་གྱུར་ཞྤྱིག་མ་བྱུང་ན། སྐད་བསྒྱུར་མང་ཆེ་བས་ཚིག་མཛོད་རྐྱང་རྐྱང་བསོགས་ཏེ། གསུང་བསྒྱུར་གྤྱི་ལས་དཀའ་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་དང་། ཚིག་མཛོད་ནང་ཆོས་ཀྤྱི་ཚིག་དོན་ཡོངས་སུ་རོགས་པ་ཞྤྱིག་ད་ལྟ་མ་བྱུང་བ་དང་། བོད་སྐད་ནང་ཡོད་ཀང་རྒྱ་སྐད་དང་དབྱྤྱིན་སྐད་ནང་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་དག་ཀང་གཅྤྱིག་གྱུར་མེད་པ། དཔེར་ན་ཨ་རྤྱིར་བཞུགས་པ་དང་། ཡོ་རོབ་ཁུལ། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་ཚོས་བསྒྱུར་སངས་མྤྱི་འདྲ་བ་དང་། གོ་བ་ལེན་སངས་མྤྱི་འདྲ་དུས་རྩ་ནས། མང་པོ་ཞྤྱིག་ལ་དཀའ་ངལ་འཕད་བཞྤྱིན་པ་དང་། འགའ་ཞྤྱིག་ལ་གོ་དོན་འཛོལ་ཏེ། ཕྱྤྱིན་ཅྤྱི་ལོག་ཏུ་འཛིན་མཁན་ཡང་མང་པོ་རེད། སྐད་བསྒྱུར་ལ་ནང་ཆོས་ཀྤྱི་གོ་བ་མེད་ན་བོད་སྐད་ཤེས་ཙམ་དང་། དབྱྤྱིན་ཡྤྱིག་ཤེས་ཙམ་གྤྱིས་བསྒྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་ཞྤྱིག་མ་རེད། བོད་ཀྤྱི་སྐད་ཡྤྱིག་ལ་བརྡ་སོད་དང་། ཆབ་སྤྱིད། དཔལ་འབྱོར། རྩྤྱིས་རྤྱིག ཚན་རྤྱིག ཆོས་ལུགས་ཀྤྱི་ཐ་སྙད་མྤྱི་འདྲ་བ་དང་། གོ་བ་མྤྱི་འདྲ་བའྤྱི་དབྱེ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་དེ་ས་བྱུང་མེད་པ་འདྲ་ཡང་། དབྱྤྱིན་ཡྤྱིག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་བབ་ཀྤྱི་བརོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གོ་བ་བང་དགོས་པ་ལས། ཐ་སྙད་གཅྤྱིག་གྤྱིས་གོ་བའྤྱི་རྣམ་གངས་ཀང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཐུབ་པ་ཁག་པོ་རེད། ད་དུང་དྲན་ན་ཞུ་ངེས་ཡྤྱིན། ཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ལ་ འཕྤྱིན་ཡྤྱིག་གྤྱི་གས་སུ་བཀོད། | རེས་འདེད། URI | མཆན་བུ། RSS རྒྱལ་སྤྱིའ་ྤྱི བོད་ཀྤྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཞུ་འཕྤྱིན་ཞེས་པའྤྱི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༥ བཀོད་འདུག 1. ༡༽ དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༣༣ གཅེས་ཕྲུག་འདྤྱིས་དགོས་དགོས་གོ་གོ་རྤྱིག་རྤྱིག་ཚང་མ་སྤུངས་འདུག དོན་རྩ་བསྡུས་ནས་གསུང་ན་ཤྤྱིན་དུ་ལེགས། ཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མས་བོད་ཡྤྱིག་ལ་ལྷག་བསམ་བཅྤྱིངས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད། 2. ༤༽ དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༡༧ . ༢༽ ཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༠༤ བསྡུ་རོགས་གནོངས། 3. ༣༽ འདྲེ་རྐང་ཐོ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༠༡ ཚིག་གྤྱི་ལོ་མ་མང་ན་ཡང་། ། དོན་གྤྱི་འབས་པུ་ཞྤྱིམ་པོ་ཞྤྱིག ། ཁ་ལ་ལེན་རྒྱུ་ཉུང་ཉུང་ལས། ། མེད་པའྤྱི་སྡོང་བོར་སུ་ཞྤྱིག་སོ། ། 4.\nཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མ་བྱོན་པ་ལེགས། ཡྤྱིག་སྒྱུར་དགོས་ཀྤྱི་འདུག དེ་ཡང་སྤུས་དག་པ་དང་གཅྤྱིག་གྱུར་དགོས་ཀྤྱི་འདུག དེའྤྱི་ཆེད་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྤྱིང་ཡྤྱིད་རྟོན་རུང་བ་ཅྤྱིག་དགོས་ཀྤྱི་འདུག དེ་འདྲ་གསུངས་པ་གོ་གྤྱིན་འདུག ཡྤྱིན་ན་ཡང་གསལ་གསལ་ཞུས་ན་གོ་གོ་རྤྱིག་རྤྱིག་གྤྱི་སོན་དེ་ཚོ། ཡྤྱི་གེ་ཕར་བསྒྱུར་བ་འམ་བོད་ཡྤྱིག་སེངས་ཚུར་བསྒྱུར་བར་རོད་ཀྤྱིན་ཡོད། འདྤྱི་ག཈ྤྱིས་སྤུངས་ན་འགྤྱིག་གྤྱི་མྤྱི་འདུག 5. ༥༽ ཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༢༧ ཚོགས་པ་འདྤྱི་འཛུགས་དགོས་ན། གཅྤྱིག་ནས་སེམས་ཤུགས་དང་། ག཈ྤྱིས་ནས་འབྱོར་བ། གསུམ་ནས་རྒྱབ་བསོར་གསུམ། བཞྤྱི་ནས་འཁོར་ཡུག་དགོས་ཀྤྱི་འདུག ཁྱོད་ཚོས་མགོག་པ་མ་གནང་ན། ངས་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་ཡྤྱིན་ད། ཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ མཆན་ཞོག .\nDocuments Similar To Translators to Consider by Ogyen Nyima\nMore From Oxyak